بعد عودتي من رحلة باريس قبل عدة سنوات، خرجت لأحد المطاعم لتناول الغداء مع احد الاصدقاء ولكي ايضاً احدثه عما شهدته في اجازتي من احداث وقصص هناك، اخذنا نتناول اطراف الحديث بكل حماسة وشغف كون ان السفر يندرج تحت اهم اهتمامتنا في ذلك الحين، فقمت بوصف تلك المدينة له وجمالية تصاميمها وروح شوارعها وكثرة تماثيلها، متحف اللوفر ولوحاته العجيبة وذكرت له ايضاً انني كنت متعجباً من دقة اختيار الالوان في لوحات الفنانيين، حيث ان بذلك الزمن لم تكن التنقية متوفرة لكي تعكس صورة واضحة عما تحاول رسمه انذاك. خضنا احاديث عدة معظمها كان فقط “سواليف” لأجل الاستمتاع.

خرجت من المطعم مودعاً صديقي ومتجهاً لسيارتي، حيث ركنتها بعيداً نظراً لازدحام الشوارع، فقررت ان اسير بنظري كيف استطيع تحديد اين تقف سيارتي بالضبط في الصف الطويل من السيارات. كانت سيارتي رمادية اللون فكنت ابحث عن ظلها بنظري من بعيد حتى صعقني ادراك معين!

مهلاً 80% من السيارات الواقفة بين سيارتي وبيني تحمل الوان باهتة متشابهة، رمادي، ابيض، اسود. تكرار باهت واضح وصارخ للنفس عندما تدركه. وخطر ببالي انني كنت امازح صديقي سابقاً بأننا نحمل روحاً وحياتاً بداخلنا اكثر من الغرب.

فنحن العرب محبي ايضاً للفن والشعر والحياة والالوان ولكن مهلاً لا يبدو ذلك جلياً امامي، اين اختفت الالوان!!

عدت للمنزل حاملاً الإدراك ذلك على عاتقي، عندما قررت النزول من السيارة والإتجاه لمنزلي شحت بالنظر الى البيوت المجاورة لنا، ووجدتها متاشبهة الالوان لحد كبير؛ ابيض، رمادي، ابيض، بيج او ترابي، ابيض!. دخلت الى المنزل وذهبت الى غرفتي ووجدت ايضا انني صممتها بحد كبير الى اللون الرمادي!.

وعندها .. قررت البحث في ذلك.

— اين اختفت الالوان ؟

— الم نكن نحزن على جيل الأبيض والأسود لأنهم لم يعرفوا لذة الالوان في صورهم؟

— الم يعد احد متميزاً كل الالوان متشابهة؟

— متى بدأت ثورة الالوان بالذبول دون ان نشعر؟

تساؤلات عديدة قادتني لكتابة المقالة، فها انا الان جالس في مكتبي امام جهاز الكمبيوتر وامامي شاشة الـ OLED اكتب لكم المقالة حتى اتاني تساؤل يتناقض مع اختياراتي. تذكرت اني عندما كنت ابحث عن شاشة للجهاز كنت متردداً بين نوعين من انواع الـ OLED وللتوضيح فقط « شاشة الـOLED ما فيها إضاءة خلفية مثل الشاشات العادية، كل نقطة فيها تولّد ضوءها بنفسها وتنطفئ تماماً عشان تعطيك أسوداً حقيقياً، ولهذا اللون يطلع منها بتشبّع وتباين ما تقدر عليه شمس الغروب نفسها — يعني الغروب على شاشتك فعلاً أزهى من الغروب من نافذتك، وهذي مو مبالغة شاعرية بل مواصفة تقنية مكتوبة في كتالوج الجهاز نفسه » وكانت حيرتي التي استمرت لاسابيع بسبب ان نوعاً منها كانت دقة الالوان فيه افضل من الاخرى بتفاصيل بسيطة، بينما الاخرى تحمل تردد سريعاً في ايطار الصور لانني مهتم ايضا بـ العاب الفيديو.

اسبوعين من البحث لاجل دقة الالوان وغرفتي كانت عبارة عن لونين فقط! رمادي وابيض!. هل اختزلنا جمالية الالوان في شاشاتنا؟ لماذا كانت ميزة الفلاتر ناجحة جداً في الصور الالكترونية هل لانها كانت تضيف الواناً لواقعنا الباهت؟

عبدالله يقدم اتهام حضاري وانتم هيئة المحلفون

نعم كما تقرأ عزيزي القارىء، قررت رفع اتهام حضاري وانتم هنا الحكم. فأنا بصريح العبارة اتهم التقدم الحضاري لأنه سرق الواننا بمفهوم “المينيماليزم” وهو تيار بدأ في الفن والعمارة منتصف القرن العشرين وقام على قاعدة واحدة: احذف كل ما ليس ضرورياً، وخلّ الشكل يشتغل بأقل عدد ممكن من العناصر — خطوط مستقيمة، مساحات فاضية، وألوان محايدة — ثم خرج من المعارض والمباني وتحوّل بعد ٢٠١٠ إلى أسلوب حياة كامل يُباع لك في هاتفك وبيتك وخزانة ملابسك.

ولكن لماذا كان علينا قبول ذلك؟ السبب يعود لأن خطوط الإنتاج والمصانع تستطيع ان تركز على الوان محددة افضل لها من عدة الوان ترهق القوة التشغيلية لديهم. ولكن عزيزي القارىء ذلك سبب يمكن مجابهته بكثرة الطلب ولكن العالم قرر ان يتخلى عنها لماذا؟ للأسف انني توصلت للإستنتاج الحالي « أصبحت قيمة الالوان رخيصة » ولدعم استنتاجي اليك القصة التالية.

اليوم الذي اصبح اللون فيه رخيصاً

طيب خلينا نرجع خطوة لوراء، لأن القصة ما بدأت بالرمادي ولا بالمينيماليزم ولا بأي شي من هذا القبيل. لآلاف السنين كان اللون امتيازاً طبقياً بالمعنى الحرفي للكلمة، لم يكن ذوق ولا تفضيل شخصي. الأرجوان الصوري اللي كان يلبسه القياصرة كان يُستخرج من محار البحر المتوسط بعملية صعبة وشاقة وكريهة الرائحة، مئات ان لم يكن الاف الأصداف مقابل قطرات معدودة، حتى كاد النوع نفسه ينقرض من كثر ما استُنزف، والقانون في روما وبيزنطة في ذلك الوقت كان يمنع لبسه على غير الإمبراطور. يعني اللون ما كان يشترى اصلاً، كان يُورَّث للحكام مع العرش. وحتى في القرن التاسع عشر، البديل الرخيص اللي وصل للناس العاديين كان صبغة تُستخرج من فضلات الطيور، وتبهت وتختفي خلال أسابيع بسبب هواء المدن الصناعية المليء بثاني اكيسد الكربون والمخلفات.

وفي سنة ١٨٥٦، كان هنالك ولد عمره ثمانية عشر سنة اسمه William Perkin قاعد يحاول يصنّع الكينين في مختبر بيتهم، وفشل؛ الشي اللي طلع له كان صبغة بنفسجية من قطران الفحم — والقطران هذا يعتبر نفاية، الشي اللي كانت المصانع ترميه ولا تستفيد منه — وسماها mauve لون الموڤ المعروف حالياً. صمدت الصبغة أمام الشمس والصابون والهواء، وتكلفتها تقريباً لا شي!.

وخلال عشر سنوات انفجرت الأصباغ الصناعية وراها، magenta وaniline blue وغيرها، وصار اللون اللي كان فقط حكراً على الأباطرة موجود حتى في فستان بنت تشتغل في مصنع نسيج في مانشستر.

وهنا لازم نتوقف عند الحجم الحقيقي لهالشيء، لأننا نمر عليه بسرعة — البشرية قضت ثلاثة آلاف سنة تقاتل عشان تنتزع اللون من احتكار الطبقة. وقد انتصرت فعلاً، بسبب ضربة حظ من ولد فاشل في تجربته. ثم بعد أقل من قرن ونصف، رمت الغنيمة وهي كاملة في يدها، وقالت خلنا نرجع للرمادي والبيج!.

وهذا الامر لم يكن اكتشافي بل كتب عنه هكسلي سنة ١٩٥٦، يعني بعد مئة سنة بالضبط من صبغة Perkin، كتب Aldous Huxley في كتابه Heaven and Hell ملاحظة كأنه يكتبها لنا اليوم. يقول إن الناس في القرون السابقة كانوا يعيشون بين التراب وجدران الطين والثياب المهترئة بألوانها المتّسخة، ولهذا كان عندهم عطش كبير للون الصافي، وكانت رؤية الأرجوان في كنيسة أو الذهب في بلاط ملك تجربة تكاد تكون دينية او ملكية، شي يخطف العقل من مكانه ويجلب السعادة للنفس. ثم جاءت الصناعة الحديثة وأغرقتهم في اللون، ألوان بالكيلومتر المربع من ورق جدران وإعلانات وعلب مشروبات، وهنا يقول جملته: الألفة تُنجب اللامبالاة. ويعطي مثالاً أدق من أي كلام نظري — إضاءة المدينة كانت زمان حدثاً نادراً يُخصَّص لتتويج ملك أو انتصار في حرب أو تقديس قديس، واليوم تحصل كل ليلة لأتفه المناسبات الاجتماعية كإعلان لمعجون اسنان.

والمعنى اللي يهمنا: نحن ما فقدنا الألوان، إحنا أغرقناها. رخّصناها حتى ما عادت تعني شي، والرمادي اللي نتهمه اليوم مو هو الجاني، هو ما تبقى بعد التخمة.

حبس الالوان في صناديق الشاشات

احد اعجب المفارقات التي توصلت لها بعد خوضي في هذا الموضوع ان الانسان كان يزهو بالالوان في واقعه وكان التلفاز ابيضاً واسوداً، والان اصبح الانسان يزهو بالالوان بالتلفاز واصبح الواقع ابيضاً واسوداً.

لم يكن السبب ان الانسان ملّ من اللون الرمادي عشان يرجع للألوان، بل ملّ من الألوان نفسها فأتجه للرمادي — او كما اعتقد—. فالشخص اللي كان يشوف الموڤ مرة وحدة في عمره، في كنيسة أو في موكب ملك او حدث ترسيم، كان اللون يهزّه من جذوره ويظل يتذكره سنين. الان يشوف اضعافه في شاشة الجوال وفلاتر السناب وصور الانستقرام، وحتى الافلام والمسلسلات داخل التلفاز.

عدة مقالات كتبتها سابقة تخص فلسفة وترجمة الانسان لواقعه ولكن عشان اكون صريح اكتشفت ان الانسان يألف تغيير الحال، يحب الشيء النادر، يثير فضوله اللون الجديد، نوع موسيقى جديد، تصميم مبنى جديد؛ حتى يتخلى عن السبب الاساسي في اختراعه او فهمه للأصل. تخيل معي الفرق بين كبير السن والصغير تجاه تطور الاشياء. فكبير السن قد يكون منبهراً جداً بكيفية ان يستطيع قط في برنامج معين تكرير كلامه بصورة ساخرة، بينما الصغير الان يألف هذا الامر بل يبدأ بالملل منه وان فيه برامج اجمل والعاب افضل من تلك اللعبة البسيطة.

حقائق محزنة او ربما ..

وعشان ما يكون الكلام كله فلسفة، خل نمشي على الأرقام. شركة Axalta تطلع كل سنة تقريراً عن ألوان السيارات في العالم، وتقرير ٢٠٢٥ يقول: أبيض ٢٩٪، أسود ٢٣٪، رمادي ٢٢٪. يعني ثلاثة أرباع سيارات الكوكب بلا لون، وإذا ضفت الفضي ٧٪ تصير ٨١٪، وأقوى لون حقيقي في العالم كله هو الأزرق بستة بالمية فقط. والانهيار له تاريخ محدد مو ضبابي — مدير الطلاءات في شركة PPG يقول إن التحول للمحايد بدأ سنة ١٩٩٩، ومن يومها والأخضر ينكمش سنة بعد سنة إلى أن اختفى. وفي متحف العلوم في لندن، باحثة اسمها Cath Sleeman مررت آلاف صور مقتنيات المتحف على تحليل حاسوبي عبر قرنين كاملين، والنتيجة كانت ارتفاعاً كبيراً في الرمادي وسقوطاً متوازياً للبني والأصفر — وهي نفسها تنبه إن مجموعة المتحف ما هي عينة عشوائية، وهذي أمانة منها لازم نذكرها.

لكن أوضح دليل شفته ما هو أرقام أصلاً، هو صورة وحدة. شركة Sherwin-Williams طلعت جدولاً بألوان الطلاء الأكثر شعبية في كل عقد من العشرينات إلى اليوم. في العشرينات في أحمر آجُري وأخضر غامق، وفي الستينات في أصفر صارخ وبرتقالي وبنفسجي، وفي السبعينات في تراكوتا وزيتوني. ثم من التسعينات وطالع تبدأ الصفوف تفقد قدرتها على أن تكون مختلفة. وإذا وصلت للصف الأخير المكتوب عليه Current، بتحتاج تقرّب عينك من الشاشة عشان تفرّق بين الخمس مربعات، لأنها ما هي خمسة ألوان، هي لون واحد مكرر خمس مرات باختلافات ما تشوفها إلا بجهاز.

وآخر مفارقة مضحكة ومحزنة في نفس الوقت: شركة Porsche اليوم تبيعك لوناً مخصصاً لسيارتك بمبلغ يتراوح بين أحد عشر ألف وثلاثين ألف دولار. يعني بعد كل هالطريق، رجع اللون امتيازاً يُشترى بثمن، تماماً مثل ما كان أرجوان القياصرة.

وفي نهاية المقالة عطوني اراءكم يا هيئة المحلفين، هل اختفت الالوان فعلاً؟ ولماذا؟ وهل التقدم الحضاري كان سبباً في ذلك ام نحن اللذين مللنا الالوان نفسها؟

هل فكرت بيوم بنفس السؤال اللي فكرت فيه انا .. « ليش حنا نحلم ؟» او هل خطر ببالك تعرف هل الحلم واقع نعيشه ام انه مجرد ذكريات مبعثرة بالدماغ؟ او حتى ان الواقع نفسه يكون مجرد حلم؟.

تفسير الإنسان القديم للأحلام

لطالما كانت نظرة البشر تجاه الأحلام منذ قديم الأزل نظرة مليئة بالشكوك والتفسيرات اللامنطقية، وذلك يعود لأن الانسان في ذلك الوقت لم يكن يحمل تصوراً واضحاً لماهية العالم من حوله. فكانت الأحلام تفسّر بأنها رسائل من خارج الكون كالنبوءات، او زيارات اموات سابقين. وهذا التفسير رغم بساطته الا انه احدث مجريات كبيرة في سير التاريخ البشري بل قد يكون احد تشكيل واقعنا الحالي. فمثلاً كان عند الفراعنة قديماً قبل اكثر من ثلاثة الاف سنة معابد ينامون فيها بغية الاستلهام والعلاج لقضاياهم وعرفت ايضا لاحقاً عند اليونانيين بمعابد الإله Serapis.

ولأننا ذكرنا ان التفسيرات قد غيرت بعض مجريات التاريخ فقد نعود بتراثنا لرؤيا يوسف عليه السلام عندما رأى ذلك الحلم بأن احد عشر كوكباً والشمس والقمر يسجدون له، كانت تلك القصة اول ما دفع الإنسان للإيمان بأن الحلم — بصيغة الروئ — قد يعيد تشكيل الواقع في ذلك الحين؛ ويتّضح ذلك جلياّ في وصية اباه يعقوب عليه السلام حيث حذره بأن يقصص ذلك على اخوته كي لا يكيدوا له. ولعلم يعقوب عليه السلام بتأثير الأحلام على واقع الانسان فقد فهم من بُعد تخيلي « كواكب وشمس وقمر» تأثيراً على بُعد واقعي ويمثل ذلك حياتنا هنا.

كانت تلك الفكرة تدور بذهني اوقات طويلة ولكن تغير كل شيء بعد ان سألت عدة اسئلة لم اجد لها اجابات حاضرة وقتها ولكنها فتحت ابواباً كثيرة.

— عندما نقول ان الحلم يأثر على واقعنا بطريقة او بأخرى، فما تفسير من يحتلم احلاماً غير منطقية كاللذي يتحلم بأنه يسقط من مكان عالٍ، فما التأثير من ذلك؟

— هل يمكن للإنسان ان يحلم بشيء لم يره من قبل؟

— هل يمكن للأعمى ان يحلم بواقعنا كما نراه نحن؟

— هل يمكن ان تكون الأحلام اللامنطقية هي ذكريات من واقع مختلف تماما عن حياتنا قد عشناه في بُعد اخر؟

العلم الحديث وتفسيراته للإحلام

عدة تساؤلات قادتني الى كتابة هذه المقالة، وعند بحثي المتواضع وفضولي المعتاد بشتى انواع المواضيع وجدت التالي؛ تفسيرات الأحلام كانت محط شك عند العلماء الى وقت قريب، فكان اول تفسير علمي من عالم النفس فرويد 1899 ان الحلم هو تحقيق مقنّع لرغبات الانسان المكبوتة وقد سيطرت تلك النظرية لقرن كامل ثم انهارت علمياً ولكنها خلدت فكرة ان الحلم « يقول شيء عنك ».

حتى اتت نظرية Hobson و McCarley، 1977 فكانت ان جذع الدماغ يرسل اشارات عشوائية اثناء النوم فيقوم الدماغ بحياكة قصة سريعة مترامية الاطراف بشكل سريع — ولكن لماذا نحلم ونحن نائيمين فقط؟ لماذا لا يستطيع الانسان ان يرى ذلك جهارًا امامه اذا كانت فعلاً فكرة ان جذع الدماغ يرسل اشارات للدماغ نفسه؟ لأن ذلك سيكسر حاجز مهم الا وهو المنطق والعقلانية، فقد يصعب عند ذلك تصنيف الاشخاص بالجنون او العقلانية وتأكيد مدى دقة ذلك!. فالنوم يعتبر الوقت الانسب لأن يخوض فيه الانسان تلك التجربة الفريدة في رؤية قصص يصعب عليه تفسيرها بواقعه في معظم الاحيان.

او ربما ان الدماغ كان يحاول حمايتك في اكثر الاوقات اماناً حيث انه من المعروف ان الدماغ يفصل حركة العضلات لأجل عدم تمثيلها في حلمك حركياً. لذلك الاشخاص اللذين يصحَون قبل ان ينفك الشلل المؤقت يعيشون تجربة معروفة بإسم الجاثوم.

ولنعد لتساؤلنا الأولي ولكن بنظرة مختلفة؛ اذا كانت الاحلام تشكل واقعنا — فهل يمكن تشكيل الاحلام من الواقع ؟

تشكيل الأحلام من الواقع

في دراسة عام 2021، من مجلة Current Biology تمت على 36 شخص في 4 مختبرات مختلفة في انحاء اوروبا وامريكا — اتفقوا مع المتطوعين انهم راح يخوضون معهم نقاشات وهم غارقين بالنوم، بحيث ان ردود فعلهم ستكون بمثابة اتفاقات مسبقة بينهم — مثل ان تغمض مرتين اذا كذا .. حرك يدك اليمين اذا كذا — سألوا احد النائيمين « ثمانية ناقص ستة كم؟» ويقوم بالاجابة بحركتين بالعين « اثنين» .. صح!

العجيب ان الحالمين قاموا بشرح كيف وصلت لهم تلك الاسئلة في احلامهم وكانت اوصافهم غريبة «واحد سمعه من راديو سيارة في حلمه، والثاني شافه مكتوب على لوحة بالشارع». وبشكل طريف تذكرنا هالقصة بأحد اهم اعمال كرستفور نولان Incepetion فالفيلم لم يكن استناداً تخيلي كامل! بل ان نولان فهم ابعاد الأحلام والافكار للإنسان.

فكانت فكرة الفيلم هل من الممكن زرع فكرة في مخيلة شخص اثناء حلمه؟ او بعبارة اخرى هل من الممكن تشكيل الاحلام من الواقع؟. مشهد Cobb و Ariadne في المقهى كان من اهم المشاهد في الفيلم ففي تجربة تمت في 1958 من العالمان Dement و Wolpert قاموا برش النائيمين — الحالمين — بماء على وجوههم في مرحلة ماء من الحلم وعندما استيقظ المتطوعيين كان يتكلمون عن المطر، والسباحة او حتى اسقف يقطر منها الماء. فبذلك يمكن ادخال اي اداة لتشكيل الاحلام من الواقع .. فهل ذلك معقول؟

وهنا تأتي اهم المفارقات التي وجدتها اثناء بحثي، هل يمكن للأعمى ان يرى احلاماً تمثل الواقع الذي نراه؟. الجواب المختصر هو لا .. ولكن ذلك يعتمد هل كان مولوداً بذلك ام لا. لان الدماغ يعيد تشكيل ما قد لامسته من واقعك، ففي تجربة غريبة جدا على جيل — الابيض والاسود — وجودوا ان كبار السن اللي عاشوا كل طفولتهم بمشاهدة التلفاز باللونين الابيض والاسود يرون ايضاً احلامه بنفس الالوان؛ وذلك ايضا يضيف تساؤل جديد هل من الممكن الحلم بلون جديد؟.

انا هنا لا املك كل الاجابات اللتي تعتقدها عند قرأتك المقال، ولكني املك مفتاح لتلك التساؤلات التي قد تدور في بالك يوما ما. إذً نحن — او ربما انا فقط — نؤمن ان الواقع يأثر على الاحلام وان تشكيلها لا يمكن بدون الاستعانة بالمواد التي رأيتها او استشعرتها بأحد حواسك بالواقع. ولكن هل يمكن ان نسير بالاتجاه المعاكس؟.

تشكيل الواقع من الأحلام

ربما كانت المقدمة تشكل جزءً من فكرة تشكيل الواقع بواسطة الأحلام ولكن لنأخذها بالعالم الحديث اللذي نعيشه اليوم، ففي اغرب القصص وفي الثاني من أبريل عام 1921، كان عالم الأدوية أوتو لوفي (Otto Loewi) يصارع فكرة أرّقته لسنوات: هل تنتقل الإشارة العصبية إلى القلب عبر تيار كهربائي مجرد، أم عن طريق وسيط كيميائي؟ ورغم اقتناعه بالنظريات الكيميائية، إلا أنه عجز طويلاً عن تصميم تجربة قاطعة تثبت ذلك.

تجلّت اللحظة الفارقة في منامه؛ إذ استيقظ في منتصف الليل على إشراقة فكرية خاطفة، فدوّن ملاحظاتها على ورقة بجانب سريره وعاد إلى النوم مطمئناً. لكن الصدمة كانت في الصباح: اصبح ما كتبه في العتمة اشبه بالطلاسم غير قابلة للقراءة، وتلاشى تفصيل الحلم تماماً من ذاكرته، ليمضي يومه في توتر شديد.

وفي الليلة التالية، تكرر الحلم نفسه. هذه المرة لم يكرر لوفي الخطأ — قفز من سريره بسرعه وتوجه برداء نومه إلى المختبر ليعمل على التجربة قبل أن تختفي الفكرة من جديد.

أجرى لوفي تجربة اتسمت بالبساطة والعبقرية في آن واحد:

• الخطوة الأولى: أخذ قلبَي ضفدع، وتحكّم بالأول عبر تحريض عصبه الحائر (Vagus nerve) كهربائياً، فتباطأ نبضه كما هو متوقع.

• الخطوة الثانية: أخذ السائل المحيط بالقلب الأول ونقله إلى وعاء القلب الثاني—الذي لم يكن متصلاً بأي أعصاب.

• النتيجة: تباطأت ضربات القلب الثاني فوراً بمجرد ملامسته للسائل، دون أي تحريض كهربائي مباشر.

اثبتت هذه النتيجة أن العصب أفرز مادة كيميائية في السائل هي التي أثرت في عضلة القلب. سمّى لوفي هذه المادة في البداية “Vagusstoff” (مادة العصب الحائر)، وتبيّن لاحقاً أنها الأسيتيل كولين—أول ناقل عصبي يُكتشف في تاريخ العلوم.

توج هذا الكشف العلمي حاسم الأثر بنيل أوتو لوفي جائزة نوبل في الطب عام 1936 مناصفة مع هنري ديل.

وفي زاوية اخرى كان من النادر بين الموسيقيين أن تجد بيانو يقبع بجوار السرير مباشرة، ولكن بول مكارتني كان يحتفظ بواحد هناك. في احد الليالي، استيقظ مكارتني ولم تكن في رأسه مجرد فكرة أو إيقاع عابر، بل كان اللحن مكتملاً اكتمالاً تاماً بكل تفاصيله. وصف تلك اللحظة حرفياً بأنه “تدحرج من السرير” ليتوجه مباشرة نحو مفاتيح البيانو ويعزف ما سمع في نومه.

خاف مكارتني أن تكون ذاكرته قد خانته، او أن يكون هذا اللحن مجرد اقتباس غير واعي لمقطوعة قديمة قد سمعها ونساها — وهي ظاهرة نفسية معروفة في الاوساط الفنية بـ “الذاكرة الخفية” (Cryptomnesia). ولتجنب الوقوع في هذا الفخ، وضع كلمات مؤقتة وسخيفة على النغمة كي لا ينسى الإيقاع، فبدأ بغنائها معبراً بـ “Scrambled Eggs” (بيض مقلي).

أمضى مكارتني قرابة شهر كامل يعرض اللحن على كل موسيقي يقابله ويسألهم بحذر“هل سمعتم هذه النغمة من قبل؟”—كمثل من يتوجه إلى مركز الشرطة ليُسلم أغراضاً مفقودة وينتظر إن كان هناك من سيطالب بها.

وعندما لم يتعرف عليها أحد، أدرك أن اللحن ملكه بالكامل!، ليتشكل من تلك الكلمات المؤقتة واحدة من أشهر الأغاني في تاريخ الموسيقى.

فبذلك يتّضح ان الاحلام تقوم ايضا بتشكيل واقعنا من خلال عدة إلهامات وومضات تجعل اعادة هيلكة تفسيرنا للواقع امر منطقي.

التشكيك بواقعية الواقع في منظور الفلاسفة

عدة تساؤلات قادتني إلى البحث في هذا الجانب المحير ولكن من منظور الفلاسفة، وجدت أن التشكيك في واقعية هذا العالم لم يكن وليد العلم الحديث أو أفلام هوليوود كـ Incepetion، بل كان أرقاً يؤرق الفلاسفة منذ عدة قرون فكيف نتيقن أن ما نعيشه الآن ليس مجرد حلم طويل وعميق؟

العالم أبو حامد الغزالي، عاش أزمة معرفية حادة تتبعها في كتابه «المنقذ من الضلال». بدأ بتفكيك ثقته بالحواس لأنها تخدعنا — فالظل نراه ثابتاً وهو يتحرك، والنجم نراه كالدرهم وهو أكبر من الأرض. ولما التمست نفسه الأمان في المنطق والعقل، صدمه خاطر غريب سمي لاحقاً بـ“حجة الحلم”. كان تساؤل الغزالي هو؛ «ألا ترى أنك تكون نائماً فتعتقد أحوالاً وتتيقنها تماماً، ثم تستيقظ لتكتشف أنه لم يكن لها أصل؟ فما الذي يضمن لك أن يقظتك الحالية ليست حشداً من الأحلام، وستستيقظ منها يوماً لتكتشف زيفها؟» رغم ان الغزالي لم يخرج من هذا الشك بتجربة علمية ولكن مجرد فتح ابواب التساؤل كان كفيل بإعادته لاحقاً ليقين تام في واقعية ومنطقية الواقع!

وبعده جاء الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت ليطرح التساؤل ذاته تقريباً في «تأملات في الفلسفة الأولى». كان ديكارت يجلس بجانب النار يكتب مؤلفاته، فخطر له — كم مرة حلمت أنني أجلس هنا أرتدي معطفي، ثم استيقظت لأجد نفسي تحت الأغطية؟ أدرك ديكارت حينها أنه لا توجد علامات حاسمة تتيح لك التمييز المطلق بين النوم والواقع في لحظتها! وتوسع في شكوكه حتى افترض وجود “شيطان خبيث” يخدع حواسه ويرسم له هذا العالم كسيناريو محبوك. ولكن بعد خوضه في فلسفة الحياة وجد ضالته عند عبارته الشهيرة “انا افكر اذن انا موجود” وهذا دليل على ان ربطه للتفكير المنطقي جعله يجزم بواقعية الواقع حيث ان الاحلام تخلو من التفكير داخلها او وضع المنطق في اساسها.

ويظل التساؤل — هل نحن بالفعل نعيش في حلم؟ عالم الأعصاب “رودولفو ليناس” يضع تعبيراً مذهلاً حين يقول إن «اليقظة هي مجرد حلم تُقيده الحواس». فالدماغ يعمل كجهاز محاكاة يولد العالم داخلياً طوال الوقت .. في النوم يعمل بمفرده دون مدخلات فينتج الأحلام الشاطحة، وفي اليقظة يعمل بنفس الآلية تماماً، لكنه يضبط القصة بناءً على ما تدفق له العين والأذن والجلد اي يصيغها بالمنطق العقلاني للإدراك.

وانا ايضا وجدت أن اتساق هذا العالم وقوانينه هو الفارق الوحيد الذي يجعلنا نطلق عليه اسم “الواقع”. ولكن، تظل الفكرة مرعبة ومثيرة في نفس الوقت: ماذا لو كنا بالفعل ننسج واقعنا بنفس طريقة حياكة الأحلام؟

ما اسمك؟

عن فيلم Your Name (2016) — فيلم كامل عن سؤال واحد

تنبيه: المقال يحرق الفيلم كاملًا.

«ما اسمك؟»

تقريباً هو أول سؤال يُقدم للشخص عند أول لقاء ، لان الاسم يمثل هوية متكاملة وليست فقط مدنية. الاسم هوية عاطفية تعريفية مترابطة، بغض النظر عن العلاقة القائمة بين الطرفين، فهو تأكيدك الواقعي لوجود شخص ما يحمل تلك الهوية الوجودية على الواقع.

فيلم «ما اسمك؟» يُنظر له بزاويتين مختلفتين على حسب الخلفية المعرفية للشخص. الزاوية الاولى هو أنه فيلم رومانسي يجمع فتاة ريفية بفتى من طوكيو في خط زمني منفصل عن بعضه، وهذا النوع متفهّم لأن الفكرة ليست جديدة في عالم السينما «الأنمي والأفلام».

الزاوية الأكثر جدلاً هي المنظور الفلسفي اللي حاول يخلقه كاتب الفيلم عن طريق العلاقة «غير الواقعية» هذي… بعيداً عن إبداع الفيلم في إظهار اليابان على حُلّتيها المتطورة «طوكيو» والريفية «إيتوموري»، حاول الكاتب خلق ثنائية من كل جانب — ذكر وأنثى، متقدم وريفي، زمن قديم وزمن جديد — وما اكتفى في عرض أساس الثنائية في خط زمني واحد متصل، أضاف عدة خطوط تكون فيها الشخصيات في حالات إدراكية مختلفة كليًا عن الخط الآخر، مع الإحساس بوجود شيء ما مختلف أو رغبة دفينة بلا سبب مقنع!

وهذا الشعور رائج عند بعض الأشخاص عندما يعتقد بمعرفة شخص لم يقابله من قبل! أو جزمك برؤية موقف «قد شفته من قبل»، ويقولون لك الجملة الشهيرة: «إنك تشوف شريط حياتك وأنت في بطن أمك». حلوة هذي الاعتقادات الميتافيزيقية غير العلمية بتاتًا في شرح هالظاهرة… هنا الفيلم يرتكز ارتكازًا أساسيًا على هالنظرة، لكن بصورة علاقة عاطفية بين فتاة وفتى يعرفون بعضهم أكثر من أنفسهم!

ومع ذلك هنالك حاجز الاسم … ما اسمك؟ كيف يستطيع الكاتب يوصّل لك هالظاهرة غير الطبيعية بصورة فيلم رهيب ورسم خيالي وموسيقى تصويرية جميلة؟ هذا محور الفيلم، ويظل السؤال الدائم بذهنك بعد إنهاء الفيلم:

ما اسمك؟

الكلمة التي يختبئ فيها عنوان الفيلم

في أحد فصول المدرسة ، تشرح المعلمة كلمة قديمة تاسوغاري (黄昏)، الغسق. وأصلها في اليابانية القديمة تاسوكاري (誰そ彼) .. وهي حرفياً جملة مكونّة من كلمتين: من ذاك؟

لأن الغسق هو الوقت الذي لا يكفي فيه الضوء لتمييز الوجوه. تلمح شبح إنسان قادماً في آخر الطريق، فلا تعرف أهو صديق أم غريب، فتسأل من ذاك؟ ومن كثرة ما سُئل السؤال في تلك الساعة، صار السؤال نفسه اسماً للساعة.

في قرية إيتوموري ينطقونها بلهجتهم كاتاواري-دوكي. وكاتاواري تعني الشِّق، النصف، الشيء المكسور الذي يفتقد نصفه الآخر.

وهذا ما يريده شينكاي «كاتب الرواية والمخرج» في مئة دقيقة أخذ كلمة يابانية معناها «من ذاك؟» وبنى عليها فيلماً كاملاً، ثم سماه بالسؤال نفسه. اللقاء الوحيد الحقيقي بين تاكي وميتسوها لا يحدث في النهار ولا في الليل ، بل في تلك الفجوة الضيقة التي اسمها من ذاك؟ — وهو الوقت الوحيد الذي يستطيع فيه كلاهما مقابلة الاخر دون معرفة البعض.

موسوبي .. الزمن حبل مترابط

مشهد الجدة كان المفتاح الفلسفي لذلك. حيث تقول واقتبس «إن ما يصنعونه في المعبد من حبال مجدولة (كوميهيمو) ليس حرفة ، هو صورة مصغّرة لقانون العالم اسمه موسوبي الا وهو العَقد، الربط»

«جدل الخيط موسوبي. وصل الناس ببعضهم موسوبي. جريان الزمن موسوبي. هي كلها قدرة الإله نفسه… الخيوط تجتمع وتأخذ شكلًا، تلتوي، تتشابك، تنحلّ أحيانًا وتنقطع، ثم تتصل من جديد. هذا هو موسوبي. وهذا هو الزمن.»

ثم تكشف لنا لماذا كان لشراب الأرز الممضوغ كل هذه الأهمية أي شيء يدخل جسدك من ماء، أرز، سكر — يتحول حين يخرج إلى موسوبي، أي إلى عُقدة تربط الروح بالجسد.

لاحظ ما فعله الكاتب هنا .. جرّد من الزمن صفته الخطية. الزمن عنده ليس سهماً يمشي في اتجاه واحد، على النقيض فهو خيط قابل للالتفاف على نفسه وقابل للانقطاع — وقابل وهذا المهم لأن يُربط مرة أخرى. ولذلك عندما يشرب تاكي نصف ميتسوها المحفوظ في المعبد منذ ثلاث سنوات، كان الامر يبدو كأنه خدعة سينمائية ولكنه بالاساس تطبيقاً حرفيًا لكلام الجدة مسبقاً. الخيط الأحمر الذي يظهر في شعر ميتسوها، وفي معصم تاكي، وفي ذيل المذنب المنقسم في السماء هو نفسه الخيط، بثلاث صور.

لماذا “الاسم” بالذات؟

هنا يكون مربط الفرس. الفيلم يستطيع أن يمحو أي شيء آخر ويظل محتملاً، لكنه اختار أن يمحو “الاسم”.

والسبب أن الذاكرة العاطفية والاسم شيئان منفصلان تماماً .. وهذي ملاحظة الفيلم الأذكى. تاكي يتذكر الشعور كله الشوق، ثقل الفقد، حرارة أنه كان يوماً شخصاً آخر. لا ينسى أنه أحبّ. ينسى فقط من أحبّ وتلك المفارقة. ولذلك حين يحاول أن يبحث، يكتشف أن الامر بلا اسم صعب جداً، يرسم البلدة من ذاكرته لانه لا يملك كلمة يكتبها في خانة البحث، الحب كان حاضراً بالوجدان، والمحبوب غير قابل للاستدعاء من الذاكرة.

الاسم إذاً ليس بطاقة تعريفية فقط ، هو المقبض الذي تمسك به الانسان في ذاكرتك. تستطيع أن تحمل شخصاً كاملاً في قلبك، لكنك لا تستطيع أن تناديه بلا مقبض وهذا الامر الاصعب على النفس. ولذلك كان اقسى مشهد في الفيلم هو اكثر المشاهد هدوءاً.. ينتهي وقت الغسق ، فيبدأ تاكي يفقد الاسم وهو ما زال واقفاً امام صاحبه.

ثم يأتي القرار الذي بُني عليه الفيلم كله. يتفقان أن يكتب كلٌ منهما اسمه على كف الآخر حتى لا ينسيا. يكتب تاكي أولاً، وينتهي الغسق قبل أن تكتب هي. وحين تنظر ميتسوها إلى كفها في الصباح ، تكتشف أنه لم يكتب اسمه! .. بل كتب:

「好きだ」 — أحبكِ.

استبدل الاسم بالشعور. وهذي في ظاهرها لحظة رومانسية، وفي باطنها اعترافه بالهزيمة! أعطاها الشعور ومنعها من الوسيلة. اصبح عندها كل شيء الا القدرة على أن تناديه. خمس سنوات من الدوران في طوكيو، والوقوف في القطارات، والالتفات لكل وجه عابر، لأن كفاً واحدة كتبت الجواب ونسيت السؤال!!

وتحت هذا كله .. كارثة حقيقية

بعد حادثة التسونامي في 2011، زار ماكوتو شينكاي قرية يورياغي الساحلية بعد أن مسحها تسونامي الزلزال العظيم. من هناك جاءت الفكرة، ومن هناك جاء اسم العمل الاول قبل أن يتغير «لو كنتُ أعلم أنه حلم» — عن بيت لاونو نو كوماتشي في القرن التاسع

إذا نمتُ وأنا أفكر فيه رأيتُه … لو كنتُ أعلم أنه حلم، لما استيقظتُ أبدًا.

وهذا يفسر لماذا لا تبدو إيتوموري بلدة خيالية بقدر ما تبدو انها بلدة مفقودة. في الفيلم يسقط المذنب في أكتوبر 2013 ويقتل نحو خمسمئة انسان، وحين يفتش تاكي في الارشيف عن الاسم، ويجد الأسماء مرتبة في قائمة ضحايا، قرية كاملة تحولت إلى صف من الأسماء في جريدة.

فالفيلم في ذاته أمنية بسيطة جداً وموجعة جداً .. كيف لإنسان ان يتمّلك شعورك بكامله وانت لا تعلم من هو وماذا اسمه؟ ولهذا كان لا بد أن تكون النهاية سعيدة .. لأن شينكاي لا يجامل جمهوره ، الفيلم من أوله دعاء وطلب في صيغة قصة.

هذا هو الفيلم إذاً .. قرية تُنسى، وفتاة تُنسى، واسماء تُنسى، وشعور ينجو من النسيان وحده لانه ببساطة لا يحتاج حروفاً.

وحين يلتقيان أخيراً بعد خمس سنوات وتحديداً في 2021، على درج معبد سوغا في طوكيو ، لا يقول أحدهما «اشتقت لك» ولا «أخيراً وجدتك» يقولان الجملة الوحيدة التي تصلح لأن تكون بداية ونهاية في وقت واحد

وأنا عندما خرجت من الفيلم لم افكر في فاجعة المذنب ولا في الخيط الأحمر. فكرت في شيء أبسط بكثير وهو أن كل شخص عرفته وضاع مني ، ضاع لان مقبضه انكسر لا لان مكانه في قلبي امتلئ. الشعور باقي في مكانه، والاسم هو الذي سقط مني.

أغنية في جيب الجندي

عن الفن حين يذهب إلى الحرب حاملًا صورة الحبيبة

في عام 1938، قبل أن تشتعل الحرب العالمية الثانية بثلاث سنوات، كتب الشاعر الروسي ميخائيل إيساكوفيسكي كلمات أغنية بسيطة لحّنها ماتفي بلنتر، عن فتاة اسمها «كاتيوشا» تقف على ضفة النهر وتغني لحبيبها الجندي المرابط بعيداً على الحدود .. احفظ الأرض، وانا أحفظ الحب. غنّتها مطربة مع فرقة جاز حكومية في موسكو، وصفق الناس ، وكان يمكن أن تُنسى كما تُنسى آلاف الأغاني.

ثم جاء صيف 1941، وزحف الجيش النازي حتى أطراف موسكو وستالينغراد.

استخدم ستالين مع جنوده كل الأساليب التي يعرفها رجل دكتاتوري مثله: أصدر أمره الشهير «ولا خطوة إلى الوراء»، ووضع خلف الصفوف فرقًا مهمتها إطلاق النار على من يتراجع. الخوف بأقسى صوره، والتهديد بالقتل لمن يفكر مجرد تفكير في النجاة بجلده.

لكن الخوف — وهذه ملاحظة تُغضب الطغاة — يملأ الخنادق لكن لا يحرسها. تستطيع أن تجبر رجلًا على البقاء في أرض المعركة، ولكن لا تستطيع أن تجبره على أن يريد البقاء حياً. هنا فعلت الأغنية القديمة ما عجزت عنه فرق الإعدام! وقفت طالبات المدارس في موسكو يودّعن القطارات المتجهة إلى الجبهة وهنّ يغنين كاتيوشا، فحملها الجنود معهم كما تُحمل صورة في جيب القميص. صار لكل جندي «كاتيوشته» التي تقف على ضفة النهر وتنتظر. وحين تسلّم الجيش الأحمر سلاحه الجديد المرعب — قاذفة الصواريخ التي كانت تمسح مواقع كاملة بضربة واحدة — لم يسمّها الجنود باسم قائد ولا وحش، بل سمّوها «كاتيوشا». أفتك أسلحة الحرب حمل اسم فتاة تنتظر حبيبها.

فكم أفنى الجنود أعمارهم وهم يرددون عبارات رنانة بالشعر والغناء!

لماذا تغني الجيوش؟

لأن الحرب تطلب من الإنسان أغلى ما عنده الا وهي حياته، والخوف لا يقنع أحدًا بدفع الثمن. الفن وحده يعرف الحيلة: أن يحوّل «الوطن» من فكرة باردة في الخطابات إلى وجه محدد — وقد يكون هذا الوجه الأرضَ نفسها، وقد يكون المحبوب بذاته، وغالبًا لا فرق. الجندي الذي يدافع عن الضفة التي وقفت عليها كاتيوشا لا يعرف بالضبط أيهما يحمي: النهر أم الفتاة. وهذا الالتباس ليس عيبًا في الأغنية! هو سرّ صنعتها.

الأغنية التي غنّاها العدوّان

وأحيانا تفلت الحيلة من يد أصحابها بطريقة لا يتوقعها أحد.

في الحرب العالمية الأولى كتب جندي ألماني اسمه هانس لايب قصيدة عن حارس ليلي يودّع حبيبته تحت مصباح بوابة الثكنة، وخلط في اسمها اسمي فتاتين كان مشغولًا بهما، فصارت «ليلي مارلين». بقيت القصيدة في الادراج أكثر من عشرين سنة قبل أن تتحول إلى أغنية ، وحين سجلتها مغنية اسمها لالي أندرسن سنة 1939 باعت الأسطوانة سبعمئة نسخة.

سبعمئة. فشل بكل المقاييس.

ثم في أغسطس 1941 بثّتها إذاعة بلغراد العسكرية الألمانية لتصل إلى قوات روميل في صحراء شمال أفريقيا ، وصارت تُبث كل ليلة في التاسعة وسبعٍ وخمسين دقيقة. أحبّها جنود روميل حتى صارت طقسًا. والمفاجأة أن الجيش البريطاني الثامن — عدوّهم المعسكر على بعد كيلومترات في الصحراء نفسها — كان يرفع صوت الراديو في الموعد نفسه، على المحطة نفسها، للأغنية الألمانية نفسها. جيشان يتقاتلان طوال النهار، فإذا جاء الليل اشتاقا معا للفتاة نفسها الواقفة تحت المصباح.

لم يعجب هذا وزير الدعاية! رأى في حزن الأغنية شيئًا يكسر الروح القتالية وضاق بها وبمغنّيتها. لكن الأغنية لم تعد ملكه ولا ملك أحد. سُئلت لالي أندرسن لاحقاً عن تفسير ما حدث فقالت: «هل تستطيع الريح أن تفسر لماذا صارت عاصفة؟»

الحنين، كما يظهر، لا يقرأ الخرائط ولا يحترم خطوط الجبهات.

قبل ذلك بأربعة عشر قرنًا

وحتى لا نظن أن هذه حيلة اخترعتها وزارات الدعاية الحديثة .. العرب سبقوا الجميع إليها، بلا وزارات واذاعات ودعاية.

عنترة بن شداد، في أشد لحظات الموت قرباً، والرماح تنهل من جسده، لم يستحضر قبيلته ولا مجده بل استحضر عبلة!

ولقد ذكرتُكِ والرماحُ نواهلٌ مني وبيضُ الهندِ تقطرُ من دمي

فوددتُ تقبيلَ السيوفِ لأنها لمعتْ كبارقِ ثغركِ المتبسمِ

تأمل ما فعله هذا الرجل: حوّل السيوف التي تقتله إلى ابتسامة حبيبته ، فصار يشتهي تقبيلها. هذا هو المنطق نفسه الذي جعل جنود الجبهة الشرقية يسمّون راجمة الصواريخ باسم فتاة — لم يتغير شيء في الإنسان بين المعلقات وستالينغراد. وما الحداء ورجز الحرب الذي كانت تنشده الجيوش العربية إلا النسخة الجماعية من بيت عنترة — المقاتل يحتاج بيت شعر بقدر حاجته إلى سيف.

وحين يعصي الفنُّ أوامره

لو انتهت القصة هنا لكان الفن مجرد سلاح آخر في المستودع. لكنه ليس كذلك.

ليلة عيد الميلاد سنة 1914، في خنادق الجبهة الغربية، رفع الجنود الألمان فوانيس وأشجار ميلاد صغيرة وبدأوا يرتلون «ليلة صامتة». سكت الإنجليز في خنادقهم يستمعون، ثم ردوا بترنيمة من عندهم. ثم عبر صوت الأرض الحرام: «غدا انتم لا تطلقون، ونحن لا نطلق».

في الصباح خرج الأعداء من حفرهم والتقوا في المنتصف. تبادلوا السجائر والهدايا، دفنوا موتاهم معًا، التقطوا صورًا، ثم ظهرت كرة قدم من مكان ما.

كرة قدم. في وسط أعنف حرب عرفتها البشرية إلى ذلك اليوم.

جُن جنون القادة في الطرفين ، وحرصوا في الأعوام التالية على ألا يتكرر المشهد أبدًا. ومن وجهة نظرهم هم محقون، لأن الجنرالات يفهمون ما لا يقوله أحد بصوت عال: الجندي الذي سمع عدوه يغني أغنيته نفسها، سيصعب عليه غدا أن يراه مجرد هدف في المنظار.

وبين هذا وذاك كان الجنود الإيطاليون الهاربون إلى الجبال يودّعون حبيباتهم بأغنية «بيلا تشاو» — وداعًا أيتها الجميلة.

المثلث إذًا يكتمل على هذا النحو: الحرب تحتاج الفن لتمنح الموت معنى، والفن يحتاج الحب ليجد شيئًا يستحق الغناء، والحب يحتاج — ببساطة — أن ينجو منهما معًا.

والدول تعرف هذا أفضل منا. تعرف أن الخوف يمنع الجندي من الهرب لكنه لا يصنع منه مقاتلًا، وأن الأغنية تفعل. ولهذا لم يدخل جيش في التاريخ حربًا بلا موسيقى.

يبقى سؤال صغير يخصّنا نحن الذين لا نُساق صباحًا إلى جبهة حرب: ما زالت الأغاني تُدس في جيوبنا كل يوم — أناشيد وشعارات ملحّنة ومقاطع تلهب الحماسة. فالأغنية التي تحركك اليوم، من وضعها في جيبك؟ وإلى أي معركة يريدك أن تمشي وأنت مبتسم؟

رجل من قش

كان النقاش في مجموعة العائلة والاقرباء يمشي هادئاً، إلى أن قلت جملة واحدة «اظن أن العيال يقضون وقتاً أطول من اللازم أمام الشاشات»

جاء الرد بعد ثانيتين «يعني تبينا نرجع نعيش في الخيام؟؟ نكسر الجوالات ونربّي غنم؟»

أنا لم أقل شيئا عن الخيام. ولا عن الغنم. قلت جملة صغيرة عن مقدار الوقت، فرجعت لي جملة اخرى أضخم وأسخف - منسوبة إليّ، ثم هُدمت أمامي في سطر واحد. وكأن أحدهم أخذ رأيي، صنع منه دمية، ضربها، ثم التفت إليّ ينتظر التصفيق.

الغريب أنني وقفت مكاني أدافع عن كلام لم أقله!. حاولت أن أشرح أنني لا أريد خياماً، وأنني ربما استخدم هاتفي أكثر منهم على الأرجح، وأني… ثم انتبهت. أنا الآن ألاحق دميتهم. تركت رأيي الأصلي وحيداً في العراء ورحت أحرس القش.

لهذه الدمية اسم قديم يسمى رجل القش.

ما هي؟.. باختصار

مغالطة رجل القش هي أن يحرّف الشخص كلام محاوره، فينسب له حججاً أهش مما قال ، ثم يرد على تلك الحجج ويعلن الانتصار.

الفكرة كلها تقوم على استبدال صامت .. أنت قلت «أ»، وأنا أرد على «أ الكبيرة المشوّهة». والمشكلة أن المتفرجين نادراً ما ينتبهون للاستبدال، لان النسخة المشوّهة عادة تكون أوضح وأسهل وأمتع من الاصل. الاصل معقّد ومشروط ومليء بالتحفظات اما الدمية مباشرة وفاضحة ويسهل كرهها.

وهنا الملاحظة التي أهم من التعريف: رجل القش ليس دائمًا خداعًا. أحيانًا يفعله الإنسان بحسن نية، لأن دماغه ببساطة لم يسمع الجملة كما قيلت، بل سمع أقرب جملة مألوفة له في ذاكرته. نحن لا نستمع للناس، نحن نصنّفهم. ومتى ما صنّفناه في خانة، أكملنا كلامه نيابة عنه.

فكر في الأمر: الاستماع الحقيقي مكلف. أن تمسك رأي شخص يخالفك، بكل شروطه وتحفظاته، وتحمله في رأسك دقيقة كاملة دون أن تشوّهه — هذا جهد ذهني وعاطفي معًا. أما أن تستبدله بنسخة كرتونية، فهذا مجاني وفوري ولذيذ. لهذا يزدهر رجل القش في الأماكن المزدحمة السريعة مثل التعليقات، والمقاطع القصيرة، والنقاشات التي فيها جمهور. المساحة الضيقة والوقت القصير لا يتّسعان لرأي مشروط، لكنهما يتّسعان لدمية.

من أين جاء الاسم؟

التسمية مأخوذة من الدمية المحشوّة بالقش — تلك التي تُنصب في المزارع لتخويف الطيور، أو تُستخدم في التدريب على الضرب. شيء له هيئة إنسان وليس إنسانًا. تسقطه بلكمة واحدة، ثم تشعر أنك ملاكم.

التعبير أقدم مما نتصور: «رجل من قش» ظهر في الإنجليزية بمعنى الخصم الوهمي منذ القرن السابع عشر، ووصف الفيلسوف إسحاق واتس هذه الممارسة في القارن السابع عشر، لكنه لم يدخل كتب المنطق كمغالطة معروفة بهذا الاسم إلا في منتصف القرن العشرين تقريبًا. أي أن البشر مارسوها لقرون قبل أن يجدوا لها اسماً. وهذا وحده يقول شيئاً عن طبيعتها.

ثلاثة وجوه للدمية نفسها!

في تويتر أحدهم يكتب «أعتقد أن هذا الفيلم مبالغ في تقديره» يأتي الرد «طبعاً ، انت من النوع اللي ما يعجبه شيء ويبي يبين انه مثقف ومحنك صح؟!». الفكرة اختفت، وحلّ محلّها شخص متخيَّل بنية متخيَلة.

في الإعلام والسياسة «فلان يريد أن يفتح الباب على مصراعيه» — وهو لم يطلب إلا تعديل بند واحد. أو تُنقل جملة من سياقها الأصلي فتصبح، بحذف ما قبلها وما بعدها، كلامًا شنيعًا. هذا رجل قش يُصنع بالمقص لا بالكلمات.

في البيت والعمل «ليتنا نستعجل شوي متأخرين» .. «يعني أنا السبب دايمًا؟» هنا لا يكون رجل القش حيلة جدلية بقدر ما يكون درعاً عاطفياً ، نحول الملاحظة الصغيرة إلى اتهام كبير، لأن الرد على الاتهام الكبير أسهل من مواجهة الملاحظة الصغيرة.

النسخة الأخبث .. رجل بلا صاحب

هناك تطوّر لهذه المغالطة يستحق اسمًا خاصًا: أن تبني الدمية دون أن يكون لها صاحب أصلًا.

تعرفها من صيغتها: «في ناس يقولون…»، «صار فيه اتجاه اليوم يدعو إلى…»، «الجيل الجديد يظن أن…». من هم؟ لا أحد. أو بالأحرى: أضعف ثلاثة أشخاص قالوا شيئًا مشابهًا في زاوية مظلمة من الإنترنت، ثم رُقّوا فجأة إلى ناطقين رسميين باسم فئة كاملة.

هذا الأسلوب — انتقاء أسوأ ما قاله أضعف واحد في الطرف الآخر ثم تقديمه كأنه رأي الجميع — قد يكون أكثر ما يُفسد النقاش العام اليوم، لأنه يحوّل الخلاف بين فكرتين إلى معركة بين كاريكاتيرين.

ماذا تفعل حين تُصنع منك دمية؟

ثلاثة أشياء تعلمتها على حسابي:

الأولى ، لا تدافع عن الدمية. أول ردة فعل طبيعية هي أن تنفي ما نُسب إليك بالتفصيل ، وهذه بالضبط الحفرة! أنت بذلك قبلت أن يكون الحديث عن كلامه لا عن كلامك ، الافضل جملة واحدة هادئة «هذا ليس ما قلته. ما قلته هو كذا. هل عندك اعتراض عليه؟» ثم اصمت.

الثانية ، أعد صياغة كلامه قبل الرد عليه. «إذًا أنت تقول إن… صح؟» جملة ثقيلة على النفس، وسحرية في أثرها. إن كنت أخطأت صحّح لك، وإن كنت أصبت فقد نزعت من يده حق الإنكار لاحقًا. والأهم أنك أجبرت نفسك على سماعه.

الثالثة ، وهو الاصعب: اصنع له رجلًا من فولاذ. أن تأخذ رأي خصمك في أقوى صورة ممكنة حتى أقوى مما قدّمه هو — ثم ترد عليه يسمّونها «الرجل الفولاذي» أو مبدأ الاحسان في التأويل. الثمن أنك ستخسر بعض النقاشات التي كنت ستكسبها بالحيلة. والمكسب أنك ستعرف، لأول مرة، إن كان رأيك صحيحًا فعلا أم أنه كان يعيش طوال الوقت على ضعف خصومه.

عن الكتاب الذي سمّى الدمية

وحين بحثت في العربية عن مرجع يجمع هذا الكلام ، وصلت إلى كتاب اختار الاسم نفسه عنواناً له «رجل القش: الدليل المختصر للمغالطات المنطقية والانحيازات الإدراكية» ليوسف صامت بوحايك، الصادر عن دار الشفق في نحو 409 صفحات تقريباً.

كان اختيار العنوان ذكي. من بين عشرات المغالطات ، وضع المؤلف هذه في الواجهة، وهو محق! إن لم تعرف إلا واحدة، فلتكن هذه.

بنية الكتاب بسيطة وواضحة .. مقدمة يسمّيها «مدخلًا إلى المنطق اللاصوري» أي المنطق كما يُمارس في الجدل الحي لا كما يُدرس في الجداول الصورية ثم قسم للمغالطات مرتّبة بحسب شيوعها، ثم قسم للانحيازات الادراكية. والتقسيم الأخير هو أذكى ما فيه في رأيي ، لأنه يربط بين شيئين يُدرسان عادةً منفصلين .. المغالطة خلل في ما تقوله ، والانحياز خلل في ما تراه. وغالبا الثاني هو الذي يولّد الاول.

تعريفه لمغالطتنا مختصر ودقيق فهو أن يحرّف الشخص كلام مناقشه وينسب له حججاً أخرى هشّة واضحة الضعف، ثم يرد على الكلام الذي نسبه هو نفسه إليه. وينبه الكاتب — وهذه لفتة مهمة — إلى أنها قد تقع من غير قصد.

ما أعجبني فيه أنه يكتب بالعربية لقارئ عربي، بأمثلة من نقاشاتنا نحن لا مترجمة عن جدالات امريكية عن الضرائب والانتخابات. وهذه ليست تفصيلة شكلية المغالطة تُلتقط بالسياق ، ومثال لا تعرف ملابساته لا يعلمك شيئاً. واسلوبه في التبسيط رحيم بالمبتدئ، وهذا نادر في كتب المنطق العربية التي تميل إلى إرهاب القارئ بالمصطلحات الغربية.

وما أتحفظ عليه أنه كتاب يُراجَع أكثر مما يُقرأ. قرابة الـ 400 صفحة من التعريفات المرقمة تجعله اقرب إلى معجم منه إلى كتاب تجلس معه من أوله إلى آخره .. وقراءته دفعة واحدة تُنتج تخمة وليس مهارة. ثم إن أمثلته أحياناً نظيفة أكثر من اللازم! الحوار فيها بين «س» و«ع» يقع في المغالطة بوضوح فاضح ، بينما رجل القش في الواقع يأتي ملتبساً، ممزوجاً بنصف حقيقة، وانت نفسك لا تجزم إن كان محاورك يحرّف كلامك أم أنك انت من عبّر بشكل رديء.

وهناك خطر أكبر، والإنصاف أن الكتاب نفسه يتنبه له ويفرد له مدخلًا باسم «مغالطة المغالطة» وهي أن يخرج القارئ من هذه الكتب صيّاد مغالطات ، يلوّح باسم المغالطة كأنها ورقة حمراء ، فيتحوّل التصنيف نفسه إلى سلاح لإسكات الناس بدل فهمهم. أن تقول لمحاورك «هذه مغالطة رجل قش» ليس رداً! إنها بداية الرد ، وعليك بعدها أن تقول ما قلته فعلاً.

خلاصتي .. اشتريه، وضعه قريباً، وارجع إليه مدخلاً مدخلاً. لكن لا تتوقع أن يجعلك أوضح تفكيرًا لمجرد أنك قرأته. الكتب من هذا النوع لا تعلّمك أن تفكّر جيدًا. هي فقط تعطيك أسماء لأخطائك — والأسماء تنفع كثيرًا حين تصير قادرًا على قولها لنفسك أولا.

وهذا في الحقيقة اصعب إمتحان في الموضوع كله. سهل جداً أن تكتشف رجل القش حين يُصنع منك. لكن متى كانت آخر مرة انتبهت أنك أنت من كان يحشو القش؟

سؤال هل جربت أنك تشرح لاحد فكرة كنت متأكد أنك تفهمها ، ثم توقفت في منتصف الكلام لانك اكتشفت أنك لا تعرف كيف تكملها؟؟

هذي اللحظة المحرجة لها اسم في علم النفس يسمى بـ وهم عمق التفسير. فنحن نعتقد أننا نفهم الاشياء، حتى يُطلب منا أن نشرحها. عندها نكتشف أن ما نملكه ليس وعياً، هو فقط مجرد عناوين.

جيل العناوين

حنا أول جيل في التاريخ يستيقظ كل صباح على آلالاف المعلومات، مقطع عن الاقتصاد، تغريدة بتويتر عن الفلسفة، ريلز يشرح لك “كل ما تحتاج ان تعرفه” عن الذكاء الاصطناعي في ثلاثين ثانية.

النتيجة؟ نعرف عن كل شيء، ولا نفهم في أي شيء.

المشكلة في كثرة المعلومات وفي الشعور اللذي تمنحنا إياه من شعور زائف بالامتلاء. مثل من يأكل وجبات سريعة طوال اليوم معدته ممتلئة وليس لديه طاقة.

كيف تستطيع ان تفرّق بين الاثنين؟

وهم المعرفة يقول لك "أنا أعرف" يعطيك إجابات سريعة وجاهزة، ويجعلك تدخل أي نقاش واثقًا، وتخرج منه كما دخلت.

الوعي يقول لك "أنا أفهم إلى حد ما وما زال هناك ما أجهله" يعطيك أسئلة أكثر من الإجابات ويجعلك تصمت أحياناً، ليس لأنك لا تملك رأيًا ببساطة لأنك تعرف حجم ما لا تعرفه.

الفرق بينهم بسيط ومخيف في آن واحد

المعلومة هي شيء تستقبله، الوعي شيء تبنيه. المعلومة تُنسى بعد أسبوع، والوعي يغير الطريقة التي تنظر بها إلى الأشياء بعد مدة من الزمن، وهم المعرفة يخليك تتكلم أكثر، والوعي يخليك تصمت أحيانًا! لا لأنك بلا رأي، بل لأنك صرت تعرف حجم ما لا تعرفه

اختبر نفسك

بكل بساطة خذ أي موضوع تعتقد أنك تفهمه جيداً ، وحاول أن تشرحه لطفل في التاسعة ، دون مصطلحات وبدون أن تقول “والله الموضوع معقد”

إن استطعت فأنت تفهم فعلاً وإن تلعثمت، فمرحباً بك في النادي .. كلنا أعضاء فيه بشكل أو بآخر.

هذا الاختبار البسيط ليس بغرض الإحباط هو بوصلة. لأن أول خطوة نحو الوعي هي أن تعرف أين يقف جهلك بالضبط.

لماذا نقع في الفخ؟

لأن وهم المعرفة مريح. يمنحك مكانة في المجلس، ورأياً في كل نقاش وشعوراً بأنك مواكب كل شيء.

أما الوعي فمكلف ويتطلب وقتاً منك، وقراءة بطيئة واستعداداً لأن تقول ثلاث كلمات صعبة “الصدق اني ما اعرف”.

نحن لا نحب هذه الكلمات لاننا تربينا على أن من لا يعرف ينقص ولكن الحقيقة أن من يدّعي معرفة كل شيء هو الاكثر نقصاً لانه أغلق الباب الوحيد الذي يدخل منه الفهم.

قال الفيلسوف اليوناني افلاطون قبل أكثر من ألفي عام “لا أعرف ولا أظن أني أعرف”. لم تكن تواضعاً، كانت أذكى نقطة انطلاق ممكنة.

ماذا تفعل إذن؟

انت غير ملزم إلى أن تقاطع مواقع التواصل أو تعيش في خيمة او كهف. تحتاج فقط إلى ثلاث عادات بسيطة:

اختر عمقًا واحداً. بدل أن تعرف القليل عن خمسين موضوع، افهم موضوعًا واحدًا حتى النهاية. العمق في مجال واحد يعلمك كيف تفكر في كل المجالات بشكل اعمق.

اشرح ما تتعلمه. اكتبه او اكتب عنه، أو اشرحه لصديق. الشرح هو المرآة الوحيدة القادرة على ان تُريك هل فهمت أم حفظت.

تعامل مع المعلومة السريعة كمقبلات، لا مصدر اساسي للغذاء. الفيديوهات القصيرة مدخل جيد، لكنها لا تعني فهماً كاملاً. إن أثار اهتمامك شيء ، اذهب إلى الكتاب ، إلى المصدر ، إلى النقاش العميق.

في النهاية

لا يقاس الوعي بكمية المعرفة اللتي في رأسك، بل نوعية علاقتك بما في رأسك.

يمكن لشخص قرأ كتاباً واحداً بعمق أن يكون أوعى من شخص استهلك ألف مقطع. ويمكن لأمّي لم يدخل مدرسة أن يفهم الحياة أكثر ممن يحمل ثلاث شهادات وقس على ذلك.

وبين هذين السؤالين، مسافة اسمها العمر كله.

قد يبدو الفيلم على السطح كقصة رومانسية بسيطة تدور في قرية توسكانية إيطالية مشمسة، لكنه في جوهره واحد من أكثر أفلام العقود الأخيرة كثافةً فلسفية، إذ يحوّل نزهة نهارية بين رجل وامرأة إلى تأمل عميق في الأصالة والتقليد، والحب والزواج، والحقيقة والتمثيل.

النسخة الاصلية:
مفهوم الاصل ( original ) دائما يرتبط بتفرد شيء بقيمة معينة وضعت له لـ تجعله حقيقي، موثوق، اصيل، لكن وش الاصل في الاشياء غير انها استنساخ لاشياء اخرى وجدت بالواقع الذي نعيش فيه — لا يوجد تفرد مطلق الا في القيمة اللتي وضِعت لها ولكن هل فعلا لا تعتبر الاصل نسخة ( من الواقع ) ؟

لا يقتصر سؤالي على اللوحات المرسومة ولا على التحف المنحوتة، اقصد هنا بكل عمل فني ادبي او حتى موسيقي، يأخذنا الرهيب عباس لمشهد علق في ذهني واحدث مجموعة تساؤلات كان اولها — هل الاعمال المنسوخة لها قيمة ؟ ام هناك فئة تضع قيم معينة للاعمال الفنية وتجعل معظم الناس يتعلقون بمفهومها؟

وكما بالمشهدين السابقين نرى قصة بتشبيه رائع جداً فأخت جولييت بينوتش تزوجت بشخص بسيط جدا يتلعثم ولكن بالنسبة لها هو الرجل المثالي (الاصل) في نظرها، فـ المقطع التالي يأتي الذكر بزجاجة جاسبر جونز الكوكاكولا وهي مفارقة عجيبة حيث ان الفنان جاسبر جسد عمل فني عبارة عن زجاجة كوكاكولا وهو امر لا يستدعي الذهول والقيمة فالزجاجات بكل مكان ولكن لانه (جاسبر جونز) فقد اصبحت عملاً فنياً. وهنا يأتي السؤال المهم الذي طرحناه سابقة هل القيمة بالأعمال نفسها ام ان الناس تضع القيمة للأعمال؟ اذا كان جوابك الثاني فـ زوج ماري هو عمل فني عظيم حيث ان نظرتها له غيرت قيمته الحقيقية من كونه متلعثماً الى رجل مثالي.

كل الاعمال الفنية لم تتفرد بشيء اصيل، وفكرة النسخة والاستنساخ هي مفهوم اخر للفن حيث انه يستنسخ الصور والمفاهيم والمشاعر من الواقع ليجعل رسالته تعبُر رحلته الزمنية في هالدنيا بل وحتى بقعته الجغرافية — ولا تجد قيمة واقبال حقيقي الا ممن خاضوا نفس التجربة. فهو بصورة اخرى افضل طريقة تعبيرية لنقل ‏التجارب عن طريق اُناس اوصلت هالمفهوم بشكل مقبول — فما الفرق بين لوحة رسُمت لامرأة حقيقة ؟ ثم اُعيد رسمها ( نسخة ) ؟ اليست الاصلية هي الحقيقية من الواقع ؟ وليست اللوحة الاولى ؟

أوضح تجسيد لهذه الفكرة في الفيلم لوحة «موزا بوليمنيا» التي يزورها الثنائي في متحف لوتشينيانو. تروي «جولييت بينوتش» لجيمس أن الناس ظنوا اللوحة قرونًا عملًا أصليًا، قبل أن يُكتشف أنها نسخة أتقنها مزوّر من نابولي — ومع ذلك احتفظ بها المتحف وعاملها معاملة الأصل. والمفارقة الأعمق أن هذه القصة كلها من اختراع المخرج كياروستامي. فاللوحة الحقيقية موجودة في مدينة كورتونا، ولا وجود لأي «أصل» لها في المكان الذي يدّعيه دليل المتحف. فهنا المخرج يصنع داخل فيلمه نسخةً عن أصل متخيَّل، فيورّطنا نحن المشاهدين في اللعبة ذاتها التي يناقشها الفيلم.

الأصل والنسخة: من أفلاطون إلى دولوز

الأساس الفلسفي للفيلم قدم الفلسفة نفسها. عند أفلاطون، العالم مرتّب هرميًا: المُثُل في القمة، ثم الأشياء المادية كنسخ عنها، ثم الفن كنسخة من النسخة — ولهذا احتقر أفلاطون الفنون المحاكية. الأصل عنده أسمى دائمًا من النسخة.

لكن الباحثة زينا يانوبولو، في دراسة منشورة في مجلة Offscreen، ترى أن الفيلم يقلب هذه الهرمية الأفلاطونية رأسًا على عقب، مستعينة بمفهوم «السيمولاكر» (Simulacrum) عند الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز: النسخة التي فقدت صلتها بأي أصل، فصارت قائمة بذاتها — نسخة بلا نموذج. هذه النسخة المتحررة لا تعود «زائفة» لأنه لم يعد ثمة أصل نقيسها عليه بل تكتسب قوتها الخاصة وحقيقتها الخاصة.

يذهب جيمس في الفيلم أبعد من ذلك حين يجادل بأن اللوحة الأصلية نفسها ليست سوى نسخة عن جمال الفتاة التي رسمتها، وأن الموناليزا الشهيرة مجرد «استنساخ» لوجه لا جيوكوندا — بل إن ابتسامتها ربما لم تكن أصلية أصلًا، بل ابتسامة مصطنعة طلبها ليوناردو دافنشي. وهكذا تنهار سلسلة الأصول حلقة بعد حلقة، ولا يبقى أمامنا سوى نسخ تحيل إلى نسخ.

الزواج بوصفه نسخة

عبقرية الفيلم أنه لا يترك هذا الجدل حبيس قاعات الفن، بل يسقطه على العلاقة الإنسانية نفسها. فمقالة مجلة Senses of Cinema ترى أن الفيلم ينقل سؤال الأصالة والاستنساخ من الفن إلى العلاقات البشرية. ماذا يبقى من «أصل» الحب بعد خمسة عشر عامًا من الزواج؟ هل الزوجان اليوم نسخة باهتة عن الحبيبين اللذين كانا؟ وهل من العقلانية أصلًا أن نطالب الحب بالبقاء «طبق الأصل» عبر الزمن، أم أن هذا حنين لا عقلاني إلى أصل لم يعد موجودًا؟

شخصية «جوليت بينوتش» تمثل الموقف الأفلاطوني — تتمسك بالأصل، تريد استعادة زواجها «الأصلي» السعيد، وتلوم الرجل على غيابه وتغيّره. أما جيمس فيمثل الموقف المضاد: القيمة ليست في الشيء بل في نظرتنا إليه، والتغيّر قانون كوني لا تصمد أمامه الوعود. وفي واحد من أجمل مشاهد الفيلم يستشهد بقصيدة فارسية عن «حديقة التجرد من الأوراق»: الشجرة تفقد زهرها ثم ثمرها ثم أوراقها — «فمن يجرؤ على القول إنها ليست جميلة؟». حتى الذبول، حتى ما تبقى بعد ذهاب «الأصل»، يمكن أن يكون جميلًا.

لماذا يستحق الفيلم المشاهدة اليوم؟

في زمن الصور المولّدة والنسخ الرقمية اللانهائية، يبدو سؤال كياروستامي أكثر راهنية من أي وقت مضى: إذا كانت النسخة قادرة على منحنا التجربة الجمالية والعاطفية ذاتها، فما الذي يجعل الأصل أثمن؟ الفيلم لا يجيب وهذه فضيلته الكبرى. إنه، كما لخّصت مراجعات سابقة، فيلم مليء بالأسئلة شحيح بالأجوبة، يعاملنا كشركاء في التفكير لا كمتلقّين سلبيين.

وربما كانت الإجابة الوحيدة التي يهمس بها الفيلم: أن قيمة الأشياء — لوحة كانت أم زواجًا أم حياة — لا تكمن فيها ذاتها، بل في الوعي والعناية اللذين ننظر بهما إليها. النظرة هي التي تصنع الأصل.

(للي ما شاف الفيلم بيكون تحليل فيه حرق عن بعض الأحداث)

فكرة وجود الفضائيين في معظمها انطلقت من هاجس فانتازي لإشباع رغبات فضولية للجنس البشري، وما نختلف ان العلم التجريبي المادي قاعد يناقشها فعلياً بالبحث عن بيئة خارجية صالحة للعيش، لكن بالفن والسينما تحديدًا الفكرة انطلقت من باب إشباع الفضول ولا ما كان شفنا افلام مثل Star Wars و War of the worlds تحقق نجاحات وتنتج سلاسل غير منتهية حتى الى وقتنا هذا ، لكن يأتي فيلم Arrival ويسبب صدمة كبيرة لشخص مثلي ما تابع افلام Star Wars لانه غير مهتم بالدرجة الاولى بهالنوع من الافلام.

لطالما كانت نظرتنا وانتاجنا للفن نابع من واقعنا بطريقة او بأخرى .. لكذا نشوف ان كل الافلام اللي ناقشت وجود الفضائيين بدأتها بالحرب والدمار ومحاولة السيطرة، اللي اصلا نابع من واقع البشر نفسهم وطريقة تعاملهم مع وجودهم هنا بالأرض، ما عندي مشكلة ان منطلق فكرة الحرب تكون نابعة من ذات الجنس البشري تجاه اي مخلوق خارجي غريب لان هذا يجسد الحقيقة، لكن على اي مستند واساس وضعت نظرة ان الفضائي يمتلك نفس تصوراتك الواقعية؟ وجاي يشن حرب ويحاول يسيطر؟ وحنا ما نملك اي دلائل عن طبيعة واقعهم الي بالضرورة مب شرط يكون مثلنا، هنا المحور الاساسي اللي ارتكز عليه الفيلم، لحظة وصول الفضائيين وخصوصا بهالفيلم بعد ما نزلوا ب ١٢ موقع مختلف من الارض وما كانت فيه اي علامة على العدائية او الهجوم ومثل ما هو متوقع من الجنس البشري استعدوا بالسلاح والعلم كردة فعل طبيعية تجسد واقعهم.

بعد ما ياخذ البشر وقتهم بإزالة الشكوك يكتشفون ان الكائنات اللي وصلت كان هدفها التواصل من خلال عدة احداث صارت بالفيلم وهنا يأتي الحدث المفصلي بالفيلم، كيف هي طريقة التواصل؟ ما هي اللغة القادرة على صنع طرق فهم للطرفين؟.

غفلنا عن نقطة ان الفضائين في معظم اذا ماكانت كل افلام هوليود يتحدثون الانجليزية وهي وسيلة اختصار فقط لا غير، المفارقة اذا ما ناقشنا الوصول فعلياً بدون اي استناد على اي قصص اخرى كالهجوم او السيطرة وغيرها.

اللغة في مفهوم البشر محدودة بالاصوات والكتابة والرسم وفي معظم تفسيرات البشر لها ان اللغة هي الوسيلة اللي تعبر عن احتياجات ومشاعر الكائن للكائن الاخر بالظروف البيئية المحيطة بهم وليش قلت انها محدودة بالكتابة والاصوات والرسم، عشان ايضا اشمل فكرة ان بعد ما اتضحت لنا البيئة الحياتية بالارض كاملة بفضل التطور التكنولوجي بدينا نفهم بعض لغات الحيوانات ايضا ! نظرا لوجودهم ومشاركتهم معنا نفس البيئة (الكوكب)، فكثير من الافلام الوثائقية الخاصة بعلم الحيوان وضحت مفاهيم كثيرة تجاه هالمخلوقات وطرق تعبيرهم عن احتياجاتهم ومشاعرهم.

السؤال الاكبر الان ماذا لو كان الكائن خارج نطاق الكوكب بل المجرة نفسها ، ما هي طريقة التواصل (ماراح اقول لغة) لان احتمال انهم تعدوا هالمرحلة او متأخرين عنها حسب موقعهم الزمني المعرفي او اذا فطرتهم تختلف كليا عن فكرة اللغة كـ مفهوم للتواصل.

يستعان ب Amy adams كخبيرة لغويات و Jeremy Renner كخبير رياضيات لمحاولة الوصول لحل للتفاهم مع هالكائنات الجديدة.

هنا يأتي الجزء الاجمل بالفيلم، كما ذكرت مسبقا ان اللغة في مفهوم البشر محدودة بالاصوات والكتابة والرسم، ولكن ماهي اللغة وما علاقتها بالزمن وماهي دلائلها على البيئة المحيطة بنا؟.

فما الفرق بين ان اقول لك «ذهبت الى المنزل» وبين ان اقول «سأذهب الى المنزل» ؟ نعم انها الدلالة الزمنية على الماضي والحاضر والمستقبل. فالزمن بالنسبة للبشر مرتبط ارتباط وثيق باللغة ولذلك بدأت اللغة كنصوص خطية نظراً لان الزمان في مفهومنا انه خطي ايضاً. فاللغة تكتب بشكل خطي متتالي ولا يمكن لك ان تفهم سياق الجملة حتى تنتهي ولكن الامر المحير بالفيلم ان الموضوع ليس كذلك واليك المثال.

• «ذهبت»

• «ذهبت الى»

• «ذهبت الى المنزل»

لم يكتمل المعنى ليس لان اللغة ناقصه بل لان الخط الزمني لم يكتمل فكلمة «ذهبت» معروف معناها وكذلك «الى». طيب لا زال الموضوع لا يثير الاهتمام لان هذا هو الشيء المنطقي لفهم اللغة فما هو الشيء المقصود؟

بالتأكيد هو عدم علمك بحدوث المستقبل فأنت بالجملة الاولى لا تعلم اين ذهب (الى المنزل-السينما-المدرسة). وهنا يبدأ حجر ارتكاز الفيلم. تأتي الكائنات برموز دائرية غريبة تحتاج الى تفسير قد لا يدركه العقل البشري.

فالبشر في اصلهم مختلفون في اللغات ولكن متفقون في الادراك الزمني، فمثلا اللغة العربية تكتب من اليمين الى اليسار ولكن اللغة الانجليزية العكس تماما ومع ذلك يتفقون بالسياق الخطي.

تبدأ Amy adams بدراسة رموز الكائنات الفضائية فتكتشف التالي، لغتهم تكتب بشكل يتضمن جميع الدلائل الزمنية! بل ان سياق الوقت غير مهم فأنت علمت وتعلم وستعلم ما يقال. ولصعوبة استيعاب المقصود يأتي المخرج الرهيب Denis Villeneuve بالفكرة الرهيبة جدا لتوضيح المقصد. تبدأ Amy adams برؤية ومضات او ذكريات لفتاة صغيرة تناديها بصيغة امي بشكل متكرر رغم ان Amy adams لم تكن متزوجة في وقت الحادثة! فمن هي تلك الفتاة؟

• هل هي وهم يخيل للشخصية؟

• هل هي ذكريات مفقودة لابنتها السابقة؟

• هل هي رغبات الشخصية التي لم تستطع الحصول عليها؟

عدة تساؤلات تطرح ولكن تأتي الصدمة لشخص مثلي كان جالس يأكل الفشار متوقعاً ان الفيلم عبارة عن هجوم للفضائيين وجمال التقنية في شرح ذلك مثلا كـ Star Wars. المفأجاة كانت ان تلك الومضات هي احداث لما سيحدث بالمستقبل!

ولفهم السياق كامل عرضت الكائنات على ايمي وعلى البشرية سلاح! فكانت اللغة التي كتبت لهم «نعرض عليكم السلاح». ولست هنا لا تطرق لاحداث الفيلم ولكن كانت النقطة المهمة جدا هي ان السلاح هو اللغة التي ستمكنكم من فهم المستقبل!

ولكن كيف للغة ان تكسر الحاجز الزمني في الادراك! بل يستحيل ذلك. لنفهم اولاً ان الاحداث من وحي الخيال فهو مجرد قصة تروى بداخل فيلم. ولكن هل هناك فعلا سياق تاريخي لذكر صياغة الماضي بعلومية المستقبل؟ نعم هناك

ومع فارق التشبيه والتنزيه لله عز وجل تأتي سياق الاية الكريمة ﴿أَتَىٰ أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ — النحل: ١. ولكن عندما تأخذ السياق اللغوي الزمني فإن الحدث لم يأتِ بعد. والنهي عن الاستعجال في الآية نفسها هو الدليل القاطع على ذلك!.

لكن لو فرضنا جدلاً وجود لغة تستطيع كسر الحواجز الزمنية فكيف سيكون ارتباطها بالادراك البشري؟ وكيف سيكون تأثيرها على المشاعر؟ فلكل من اختار ان يرى المستقبل بالتصويت المسبق لنتحدث قليلاً:

— مع الاخذ بالافتراض ان اللغة تلك تستطيع شرح المستقبل وقلت لك للأسف لقد توفت ابنتك!

— ولكني غير متوزج الان

— نعم ولكن لقد فارقت الحياة بسبب مرض نادر

هنا يأتي التأثير العاطفي (المشاعر) باللغة فهل عندما تتيح لك الفرصة للزواج ستتزوج؟ وما الفائدة من ذلك لعلمك بحدوث ذلك ؟ وهل ستستطيع الاحساس بمشاعرك الى تلك الفترة ؟ ولما لا ؟. نحن البشر بمختلف الديانات والمذاهب نؤمن بحتمية الموت فما الفائدة من ان تتخرج بمعدل عالي؟ وما السعادة في بناء بيت احلامك ؟ هنا تأتي التساؤلات الوجودية البشرية نحن نعلم النهاية ولكن نتخذ القرارات لذلك.

ولحسن الحظ —عدم معرفتنا للمستقبل— هو ما يدفعنا لاستكشاف المجهول بل هو الوقود لذلك، ولانك لا تعرف هل تستطيع التخرج بمعدل عالي ام لا؟ فأنك تمضي للمستقبل بدافع الرغبة والفضول كما فعل الفيلم عندما ربطه بالفضائيين، هي ليست ركيزة الفيلم كما هو الظاهر ولكن ما تعنيه من مفهومنا للغة والزمن يجعل تجربة الحدث امر مشوق. وللأذكياء اللي اختاروا يشوفون المستقبل عشان ينجحون بالحاضر وتوقعاته لو علمتم ماذا سيحدث بعد ذلك لما تكبدتم العناء لذلك.

ولكن بدلاً من ذلك تعلموا لغة جديدة فكما هو معروف ان فهمك للغة اخرى يعني ان تعيد هيكلة دماغك ليرى العالم بصورة اخرى ربما تكون اجمل. فمن يتقن اكثر من لغة يعلم حجم المعرفة والخيالات وطرق التفكير المختلفة لذلك!.

وختاما هناك مفارقة عجيبة ايضا كان اسم ابنة ايمي بالفيلم هانا

والذي ايضا يُقرأ كالدائرة بلا اي اتجاه فهو كما هو من الاتجاهين. اتمنى انكم استمتعوا بالمقالة الاولى لي هنا.