إذا رأيت اللّٰه عزّ وجلّ قد اختار لك أو لغيرك شيئًا - إما بأمره ودينه، وإما بقضائه وقدره- فلا تنازع اختياره، بل ارضَ باختيار ما اختاره لك، فإنّ ذلك من تعظيمه سبحانه، ولا يردّ عليه قدره عليه من المعاصي، فإنه سبحانه وإن قدرها لكنه لم يخترها له، فمنازعتها غير اختياره من عبده، وذلك من تمام تعظيم العبد له سبحانه، والله أعلم. (مدارج السالكين،ج٣٩٦ /٢).

قال ابن القيم رحمه الله: "الرضا باب الله الأعظم، وجنة الدنيا، ومستراح العابدين، وقرة عيون المشتاقين، ومن ملأ قلبه من الرضا بالقدر؛ ملأ الله صدره غنىً وأمناً، وفرَّغ قلبه لمحبته، والإنابة إليه، والتوكل عليه، ومن فاته حظُّه من الرضا امتلأ قلبه بضد ذلك، واشتغل عما فيه سعادته وفلاحه"

و يقول ابن القيم في (زاد المعاد) " فأكثر الخلق، بل كلهم إلا مَن شاء الله يظنون باللهِ غيرَ الحقِّ ظنَّ السَّوْءِ، فإن غالبَ بنى آدم يعتقد أنه مبخوسُ الحق، ناقصُ الحظ وأنه يستحق فوقَ ما أعطاهُ اللهُ، ولِسان حاله يقول: ظلمنى ربِّى، ومنعنى ما أستحقُه، ونفسُه تشهدُ عليه بذلك، وهو بلسانه يُنكره ولا يتجاسرُ على التصريح به، ومَن فتَّش نفسَه، وتغلغل فى معرفة دفائِنها وطواياها، رأى ذلك فيها كامِناً كُمونَ النار فى الزِّناد، فاقدح زنادَ مَن شئت يُنبئك شَرَارُه عما فى زِناده، ولو فتَّشت مَن فتشته، لرأيت عنده تعتُّباً على القدر وملامة له، واقتراحاً عليه خلاف ما جرى به، وأنه كان ينبغى أن يكون كذا وكذا، فمستقِلٌ ومستكثِر، وفَتِّشْ نفسَك هل أنت سالم مِن ذلك؟ "

لله حكمه في البلاء على عباده ،فإيـــــاك ثمَّ إيــــــــاك من التسخُّط. فكما إن الذي يرضى بقضاء الله يرضى الله تعالى عنه، فإن الذي يتسخَّط يكن جزاؤه سخط الله تعالى عليه.

عن أنس قال: قال رسول الله " إن عظم الجزاء مع عظم البلاء، وإن الله عزَّ وجلَّ إذا أحب قوما ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا ومن سخط فله السخط " [رواه الترمذي وحسنه الألباني]

وليكن همَّك رضا الله عز وجلَّ ولا أحدٍ سواه.

يقول الرسول " من أرضى الناس بسخط الله وكله الله إلى الناس، ومن أسخط الناس برضا الله كفاه الله مؤنة الناس " [صحيح الجامع (6010)]

فأهل الرضـــــا يتنعمون بجنة الدنيــــــا على حقيقتها.

فالرضـــــا يُثمِّر السعادة والسرور.

قال رسول الله " ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد رسولا " [رواه مسلم].

وبالإيمان ينشرح صدرك وتستمتع بحياتك، ويكون شعارك {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} [يونس: 58].

ففضل الله ورحمته أعظم من كل حطام الدنيا الفاني الذي تسعى لجمعه.

بذل الأسباب والرضا بالقضاء وإن لم يحصل المقصود:

قال العلامة صالح بن فوزان الفوزان: إذا بذلت السبب ولم يحصل المقصود فاعلم أن الله لم يرده, وأنت لا تدري رُبما أن الخيرة في عدم حصوله, والله عز وجل حكيم, فأنت تُؤمن بالله وبقضائه وقدره وتصبر على المصائب.

الفرق بين الصبر والرضا:

قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: حقيقة الفرق بين الصبر والرضا, أن الصبر كف النفس وحبسها عن التسخط مع وجود الألم, والرضا يوجب انشراح الصدر وسعته, وإن وجد الإحساس بأصل الألم لكن الرضا يخفف الإحساس بالألم لما يباشر القلب من روح اليقين والمعرفة.

•   عدم استعجال نزول البلاء:

قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: الرضا بالقضاء قبل وقوعه: فهو عزم على الرضا, وقد تنفسخ العزائم عند وقوع الحقائق, ومع هذا فلا ينبغي أن يستعجل العبد البلاء, بل يسأل الله العافية...فإن نزل البلاء تلقاه بالرضا.

•   الرضا لا يعني عدم الإحساس بالألم:

قال العلامة ابن القيم رحمه الله: ليس من شرط الرضا أن لا يحس بالألم والمكاره, بل أن لا يعترض على الحكم ولا يتسخطه...وجود التألم وكراهة النفس له لا ينافي الرضا, كرضا المريض شرب الدواء الكريه, ورضا الصائم في اليوم الشديد الحر بما يناله من ألم الجوع والظمأ, وغيرها.

الاعتراض على ما يقضيه الله مآل صاحبه إلى الخيبة:

** قال الحافظ ابن حجر رحمه الله: الله تعالى فيما يقضيه حكماً وأسراراً في مصالح خفيه, اعتبرها كل ذلك بمشيئته وإرادته, من غير وجوب عليه, ولا حكم عقل يتوجه إليه, بل بحسب ما سبق في علمه, ونافذ حكمه....فليحذر المرء من الاعتراض فإن مآل ذلك إلى الخيبة.

** قال إبراهيم الحربي: أجمع عقلاء كل أمة أنه من لم يجر مع القدر لم يتهن بعيشه

•   من أسباب الرضا بالقضاء:

** قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: الحمد على الضراء يوجبه مشهدان:

أحدهما: علم العبد بأن الله سبحانه مستوجب لذلك, مستحق له لنفسه, فإنه أحسن كل شيء خلقه, وأتقن كل شيء, وهو العليم الحكيم, الخبير الرحيم.

الثاني: علمه بأن اختيار الله لعبده المؤمن, خير من اختياره لنفسه, كما روى مسلم في صحيحه وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( والذي نفسي بيده لا يقضى الله للمؤمن قضاء إلا كان خيراً له, وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن, إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له, وإن أصابته ضراء صبر, فكان خيراً له.)

فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم إن كل قضاء يقضيه الله للمؤمن الذي يصبر على البلاء, ويشكر على السراء فهو خير له, قال تعالى: ﴿ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ﴾ [إبراهيم:5]

ولاتجزعي يا نفس من نازل جرى

بتقدير خلاق إله البرية

فإن الرضا والصبر في كل محنة

لمن أخلاق أصحاب النفوس الرضية

من القصص الجميلة عن القضاء والقدر

روى أن أبا حمزة -شيخ أعرابي- تزوج امرأة فأنجبت له ثمان بنات، فغضب وهجرها، وكان يبيت في بيت من بيوت جيرانه، فمر عليها يوماً وهي ترقص ابنتها وتقول: ما لأبي حمزة لا يأتينا يظل في البيت الذي يلينا غضبان ألا نلد البنينا والله ما هذا بعيب فينا وإنما نأخذ ما أعطينا ونحن كالأرض لزارعينا ننبت ما قد زرعوه فينا إذاً: إذا رزقك الله بابنة فلا تضجر؛ لأن رزق البنت ضعف رزق الولد، يقول الله عز وجل عندما تهبط البنت من بطن أمها: (ضعيفة خلقت من ضعيفة، أشهدكم يا ملائكتي أن من عالها أعوله حتى يموت)،وقال صلى الله عليه وسلم: (من ربى ثلاث بنيات فأحسن تربيتهن كن حصناً له من النار أو أدخلناه الجنة،قالوا: واثنتان يا رسول الله؟! قال: واثنتان، قالوا:

.العبرة من الإيمان بالقدر

اليقين: الثقة بأن الله لا يقدر شيئاً عبثاً.

الرضا: استقبال الأقدار بنفس راضية يريح القلب.

اليُسر بعد العسر: كل أمر ضاق به الصدر ينكشف لصالحه في النهاية.

ختاماً

اللهم إني أسألك الرضا بعد القضاء، وبرد العيش بعد الموت، ولذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك، والرضا الذي يجعل أرواحنا مطمئنة وقلوبنا هادئة، وهمومنا عابرة يا رب العالمين

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ فمن نفسي و الشيطان

Share

المراجع

لابن القيم (زاد المعاد+ مدارج السالكين )

القرآن الكريم

الدرر السنية

الكلم الطيب

صحيح الجامع

فله في كل ما قضى وقدَّرَه الحكمةُ البالغة، والآياتُ الباهرة، والتعرُّف إلى عباده بأسمائه وصفاته، واستدعاءُ محَّبتِهم له، وذكْرِهم له، وشكرهم له، وتعبُّدِهم له بأسمائه الحسنى؛ إذ كلَّ اسمِ فله تعبُّدٌ مُخْتَصُّ به، عِلْمَا ومعرِفةً وحالًا، وأكملُ الناسِ عبوديَّةً: المتعبِّدُ بجَميع الأسماء والصفات التي يطَّلِع عليها البشر، فلا تَحجُبُه عبوديةُ: اسمٍ عن عبوديَّة اسمِ آخَرَ، كمَنْ يحجُبُه التعبُّد باسمه (القدير) عن التعبُّد باسمه (الحليم الرحيم)، أو تحجبه عبوديَّة اسمه (المعطي) عن عبوديَّة اسمه (المانع)، أو عبوديَّة اسمه (الرحيم) و(العفُو)

و(الغفور) عن اسمه (المنتقِم)، أو التعبُّد بأسماء التودُّد، والبرّ، واللُّطف، والإحسان عن أسماء العدل، والجبروت، والكبرياء، والعظمة ونحو ذلك.

وهذه طريقةُ الكُمَّلِ من السَّائرينَ إلى اللّٰه تعالى، وهي طريقةٌ مشتقّةٌ من قلبِ القرآن، قال اللّٰه تعالى: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَٱدْعُوهُ بِهَا ) [الأعراف: ١٨٠]، والدُّعاء بها يتناوَلُ دعاءَ المسألة، ودعاءَ الثّناء، ودعاءَ التعبَّد، وهو سبحانه يدعو عبادَه إلى أنْ يعرفُوه بأسمائه وصفاتِه، ويُثْنُوا عليه بها، ويأخذوا بِحَظَهِم من عبوديَّتِها.

وهو سبحانه يحب مُوجَبَ أسمائه وصفاتِه، فهو (عليم) يحبُّ كلِّ عليم، (جَوَاد)

يحبُّ كلَّ جَواد، (وِتْرٌ) يحب الوِتر، (جميل) يحبُّ الجمال، (عَفُوٌّ) يَحَب العَفْو وأهلَه، (حَبِيٌّ) يحب الحياء وأهلَه، (برّ) يحب الأبرار، (شَكُور) يحب الشاكرين، (صَبُور) يحبُّ الصابِرينَ؛ (حليم) يحبُّ أهلَ الحِلْم، فلِمحبَّتِه سبحانه للتَّوبة

والمغفرة، والعفوِ والصَّفْحِ؛ خَلَقَ مَن يغفرُ له، ويتوبُ عليه، ويعفو عنه، وقَدَّر عليه ما يقتضي وقوعَ المكَروه والمَبْغُوض له؛ ليترتَّب عليه المحبوبُ له المرْضِيُّ له، فتوسُّطه كتوسُّط الأسباب المكروهة المُفْضِية إلى المحبوب.

قال السعدي رحمه الله في تفسير الآيه

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (180)

هذا بيان لعظيم جلاله وسعة أوصافه، بأن له الأسماء الحسنى، أي: له كل اسم حسن، وضابطه: أنه كل اسم دال على صفة كمال عظيمة، وبذلك كانت حسنى، فإنها لو دلت على غير صفة، بل كانت علما محضا لم تكن حسنى، وكذلك لو دلت على صفة ليست بصفة كمال، بل إما صفة نقص أو صفة منقسمة إلى المدح والقدح، لم تكن حسنى، فكل اسم من أسمائه دال على جميع الصفة التي اشتق منها، مستغرق لجميع معناها. وذلك نحو العليم الدال على أن له علما محيطا عاما لجميع الأشياء، فلا يخرج عن علمه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. و كالرحيم الدال على أن له رحمة عظيمة، واسعة لكل شيء. و كالقدير الدال على أن له قدرة عامة، لا يعجزها شيء، ونحو ذلك. ومن تمام كونها "حسنى" أنه لا يدعى إلا بها، ولذلك قال: فَادْعُوهُ بِهَا وهذا شامل لدعاء العبادة، ودعاء المسألة، فيدعى في كل مطلوب بما يناسب ذلك المطلوب، فيقول الداعي مثلا اللّهم اغفر لي وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم، وتب عَلَيَّ يا تواب، وارزقني يا رزاق، والطف بي يا لطيف ونحو ذلك. وقوله: وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ أي: عقوبة وعذابا على إلحادهم في أسمائه، وحقيقة الإلحاد الميل بها عما جعلت له، إما بأن يسمى بها من لا يستحقها، كتسمية المشركين بها لآلهتهم، وإما بنفي معانيها وتحريفها، وأن يجعل لها معنى ما أراده اللّه ولا رسوله، وإما أن يشبه بها غيرها، فالواجب أن يحذر الإلحاد فيها، ويحذر الملحدون فيها، وقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه صلى الله عليه وسلم ( أن للّه تسعة وتسعين اسما، من أحصاها دخل الجنة )

كيفية الدعاء باسمائه الحسنى

الدعاء بأسماء الله الحسنى يكون عبر نوعين رئيسيين من الدعاء: دعاء المسألة (الطلب البلاغي بطلب الحاجات بما يناسبها من أسماء) ودعاء الثناء والعبادة (التعبد لله بمقتضى هذه الأسماء)، وذلك امتثالاً للآية الكريمة: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾:

1. دعاء المسألة والطلب (اختيار الاسم المناسب للحاجة)

المقصود هنا أن تقدم بين يدي طلبك اسماً من أسماء الله يطابق ويتناسب مع الشيء الذي تطلبه وتتمناه

• طلب الرزق والمال: نادِ الله بـ (يا رزاق، يا وهاب، يا غني، يا باسط) ثم اطلب حاجتك.

• مثال: "يا رزاق ارزقني رزقاً حلالاً طيباً"، "يا غني أغنني بفضلك عمن سواك

• طلب الشفاء والعافية: نادِ الله بـ (يا شافي، يا معافي، يا قوي، يا لطيف).

• مثال: "يا شافي اشفني وعافني"، "يا لطيف الطف بحالي واشفِ مرضي".,

• طلب المغفرة والتوبة: نادِ الله بـ (يا غفور، يا غفار، يا تواب، يا عفو، يا رحيم).

  • مثال: "يا تواب تب علي"، "اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني".

• عند الخوف أو الظلم: نادِ الله بـ (يا عزيز، يا جبار، يا ناصر، يا قوي، يا حفيظ).

• مثال: "يا حفيظ احفظني من كل سوء"، "يا ناصر انصرني على من ظلمني".

لكن اعلموا رعاكم الله أنه لا أصل لأسرار الاعداد: يبين الشيخ ابن باز رحمه الله أنه لا نعلم أصلاّ لاعتقاد أن لكل أسم من أسماء الله الحسنى سراّ خاصاً أو أعدداً محدودة و مبتدعة غير ما شرع الله و رسوله

ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم عدة أحاديث صحيحة تشير إلى اسم الله الأعظم، الذي إذا دعي به أجاب وإذا سئل به أعطى. ولم يحدد النبي اسماً واحداً قطعياً قاطعاً، بل دلّ على مواضع وصيغ تتضمنه,

أبرز الأحاديث الواردة في اسم الله الأعظم

• حديث أنس بن مالك رضي الله عنه:
  أن النبي صلى الله عليه وسلم سمع رجلاً يدعو ويقول: "اللهم إني أسألك بأن لك الحمد لا إله إلا أنت المنان، بديع السماوات والأرض، يا ذا الجلال والإكرام، يا حي يا قيوم". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد دعا الله باسمه الأعظم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى" (رواه أبو داود والترمذي).

• حديث أبي أمامة رضي الله عنه
  أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اسْمُ اللَّهِ الأَعظَمُ فِي سُوَرٍ مِنَ القُرآنِ ثَلَاثٍ: فِي البَقَرَةِ وَآلِ عِمرَانَ وَطَهَ" (رواه ابن ماجه وصححه الألباني)، وهي آية: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾.

• حديث بريدة بن الحصيب الأسلمي:
  أن النبي صلى الله عليه وسلم سمع رجلاً يقول: "اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد". فقال: "لقد سأل الله باسمه الأعظم الذي إذا سئل به أعطى، وإذا دعي به أجاب" (رواه أبو داود والترمذي).

قال الحافظ ابن حجر – رحمه الله-:

"وقيل: المراد بالاسم الأعظم: كل اسم من أسماء الله تعالى دعا العبد به مستغرقاً بحيث لا يكون في فكره حالتئذ غير الله تعالى، فإن من تأتَّى له ذلك: استجيب له، ونقل معنى هذا عن جعفر الصادق، وعن الجنيد، وعن غيرهما." انتهى

• القول الثاني: قول من قال بأن الله تعالى قد استأثر بعلم تحديد اسمه الأعظم، وأنه لم يُطلع عليه أحداً من خلقه.

هذا والله تعالى أعلم

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ فمن نفسي والشيطان سبحانك اللهم و بحمدك أشهد ان لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

Subscribe

المراجع

كتاب مدارج السالكين لابن القيم

القرآن الكريم

الدرر السنية

موقع الإسلام مرسول و جواب

اليأسُ: القُنوطُ، وقيل: اليأسُ نَقيضُ الرَّجاءِ، أو قَطعُ الأمَلِ، يئِسَ مِنَ الشَّيءِ ييأَسُ، والمصدَرُ اليأسُ واليآسةُ، وقدِ استَيأسَ وأيأستُه، وإنَّه ليائِسٌ ويَئِسٌ ويؤوسٌ

وقال ابنُ الجَوزيِّ: (اليأسُ: القَطعُ على أنَّ المَطلوبَ لا يتَحَصَّلُ؛ لتَحقيقِ فواتِه)

الفرقُ بَينَ اليأسِ والقُنوطِ:

أكثَرُ العُلماءِ على أنَّهما بمَعنًى واحِدٍ .

ويرى بَعضُ العُلماءِ أنَّ بَينَهما اختِلافًا، وأنَّ القُنوطَ: أتَمُّ اليأسِ وأشَدُّه .

قال ابنُ عُثَيمين: (يعني: إذا ارتَفعَ اليأسُ حتَّى لم يَبقَ في الإنسانِ أيُّ أمَلٍ، فهذا قُنوطٌ) .

وقيل: اليأسُ يكونُ مِن وُقوعِ شَيءٍ مِن أنواعِ الرَّحمةِ له مَعَ إسلامِه، فإذا انضَمَّ إلى هذا اليأسِ حالةٌ هي أشَدُّ منه، وهي التَّصميمُ على عَدَمِ وُقوعِ الرَّحمةِ له، فهو القُنوطُ .

وقيل: إنَّ اليأسَ مِن صِفةِ القَلبِ، والقُنوطُ ظُهورُ آثارِه على ظاهِرِ البَدَنِ .

وقيل:إنَّ القُنوطَ ثَمَرةُ اليأسِ .

الفرقُ بَينَ اليأسِ والخَيبةِ:

1- الخَيبةُ لا تَكونُ إلَّا بَعدَ أمَلٍ؛ لأنَّها امتِناعُ نَيلِ ما أمَّل.

2- اليأسُ: قد يكونُ قَبلَ الأمَلِ، وقد يكونُ بَعدَه

آثارُ اليأسِ والقُنوطِ والإحباطِ

اليأسُ والقُنوطُ مِن رَحمةِ اللهِ مِن صِفاتِ الكافِرِ والضَّالِّ:

قال اللهُ تعالى: قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ [الحجر: 56] .

وقال: إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ [يوسف: 87] .

قال السَّعديُّ: (يُخبرُ تعالى عن طَبيعةِ الإنسانِ أنَّه جاهلٌ ظالمٌ؛ بأنَّ اللهَ إذا أذاقَه منه رَحمةً كالصِّحَّةِ والرِّزقِ والأولادِ ونَحوِ ذلك، ثُمَّ نَزَعَها منه، فإنَّه يستَسلِمُ لليأسِ، وينقادُ للقُنوطِ) .

قال ابنُ عَطيَّةَ: (اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ وتَفريجِه مِن صِفةِ الكافِرينَ) .

2- اليأسُ والقُنوطُ ليس مِن صِفاتِ المُؤمِنينَ:

 قال البَغَويُّ: (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ [الروم: 36] ييأسونَ مِن رَحمةِ اللهِ، وهذا خِلافُ وَصفِ المُؤمِنِ؛ فإنَّه يشكُرُ اللهَ عِندَ النِّعمةِ، ويرجو رَبَّه عِندَ الشِّدَّةِ) .

قال القاسِميُّ: (الجَزَعُ واليأسُ مِنَ الفرَجِ عِندَ مَسِّ شَرٍّ قُضِيعليه، وكُلُّ ذلك مِمَّا يُنافي عَقدَ الإيمانِ)

اليأسُ والقُنوطُ مِن رَحمةِ اللهِ فيه تَكذيبٌ للهِ ولرَسولِه:

قال ابنُ عَطيَّةَ: (اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ وتَفريجِه مِن صِفةِ الكافِرينَ؛ إذ فيه إمَّا التَّكذيبُ بالرُّبوبيَّةِ، وإمَّا الجَهلُ بصِفاتِ اللهِ تعالى).

قال القُرطُبيُّ: (اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ... فيه تَكذيبُ القُرآنِ؛ إذ يقولُ وقَولُه الحَقُّ: وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ [الأعراف: 156] ، وهو يقولُ: لا يغفِرُ له! فقد حَجَرَ واسِعًا. هذا إذا كان مُعتَقِدًا لذلك؛ ولذلك قال اللهُ تعالى: إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ[يوسف: 87] ، وبَعده القُنوطُ، قال اللهُ تعالى: وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ [الحجر: 56] ) .

4- اليأسُ فيه سوءُ أدَبٍ مَعَ اللهِ سُبحانَه وتعالى:

ف(الخَوفُ الموقِعُ في الإياسِ: إساءةُ أدَبٍ على رَحمةِ اللهِ تعالى التي سَبَقَت غَضَبَه، وجَهلٌ بها) .

5- اليأسُ سَبَبٌ في الوُقوعِ في الهَلاكِ والضَّلالِ:

قال القاسِميُّ: وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا [الإسراء: 83] إشارةٌ إلى السَّبَبِ في وُقوعِ هَؤُلاءِ الضَّالِّينَ في أوديةِ الضَّلالِ، وهو حُبُّ الدُّنيا وإيثارُها على الأُخرى، وكُفرانُ نِعَمِه تعالى بالإعراضِ عن شُكرِها، والجَزَعِ واليأسِ مِنَ الفرَجِ عِندَ مَسِّ شَرٍّ قُضيَعليه) .

قال عَبِيدةُ السَّلْمانيُّ: وَلَا تُلْقُوا بِأَيدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ قال: القُنوطُ) .

6- الفُتورُ والكسَلُ عن فِعلِ الطَّاعاتِ والغَفلةِ عن ذِكرِ اللهِ:

قال ابن حجرالهيتمي: (القانِطُ آيِسٌ من نَفعِ الأعمالِ، ومَن لازَمَ ذلك تَرَكها) .

قال فخرُ الدِّينِ الرَّازيُّ: (وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا أي: إذا مَسَّه فقرٌ أو مَرضٌ أو نازِلةٌ مِنَ النَّوازِلِ كان يئوسًا شَديدَ اليأسِ مِن رَحمةِ اللهِ... إن فازَ بالنِّعمةِ والدَّولةِ اغتَرَّ بها فنَسيَ ذِكرَ الله، وإن بَقيَ في الحِرمانِ عنِ الدُّنيا استَولى عليه الأسَفُ والحُزنُ ولم يتَفرَّغْ لذِكرِ اللهِ تعالى، فهذا المِسكينُ مَحرومٌ أبَدًا عن ذِكرِ اللهِ) .

7- الاستِمرارُ في الذُّنوبِ والمَعاصي:

 قال أبو قِلابةَ: (الرَّجُلُ يُصيبُ الذَّنبَ فيقولُ: قد هَلَكتُ، ليس لي تَوبةٌ! فييأسُ مِن رَحمةِ اللهِ، وينهَمِكُ في المَعاصي؛ فنَهاهمُ الله تعالى عن ذلك، قال الله تعالى: إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ [يوسف: 87] ) .

8- اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ سَبَبٌ في الحِرمانِ منها:

قال المُبارَكفوريُّ: (إنِ اعتَقدَ أو ظَنَّ الإنسانُ أنَّ اللهَ لا يقبَلُها -يعني: أعمالَه- وأنَّها لا تَنفعُه، فهذا هو اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ، وهو مِنَ الكبائِرِ، ومَن ماتَ على ذلك وكِلَ إلى ما ظَنَّ، كما في بَعضِ طَرقِ حَديثِ: «أنا عِندَ ظَنِّ عَبدي بي، فيَظُنُّ بي عَبدي ما شاءَ» .

9- اليأسُ مِن رَحمةِ اللهِ سَبَبٌ لفسادِ القَلبِ:

قال ابنُ القَيِّمِ وهو يُعَدِّدُ الكبائِرَ: (الكبائِرُ:... القُنوطُ مِن رَحمةِ اللهِ، واليأسُ مِن رَوحِ اللهِ... وتَوابعُ هذه الأُمورِ التي هي أشَدُّ تَحريمًا مِنَ الزِّنا وشُربِ الخَمرِ وغَيرِهما مِنَ الكبائِرِ الظَّاهرةِ، ولا صَلاحَ للقَلبِ ولا للجَسَدِ إلَّا باجتِنابِها، والتَّوبةِ منها، وإلَّا فهو قَلبٌ فاسِدٌ، وإذا فسَدَ القَلبُ فسَدَ البَدَنُ) .

10- اليأسُ يُؤَدِّي إلى ذَهابِ سَكينةِ القَلبِ والشُّعورِ الدَّائِمِ بالحِرمانِ والحُزنِ والهَمِّ:

 ف (اليأسُ مِن رَوحِ اللهِ والقُنوطُ من رَحمتِه يُؤَدِّي إلى تَركِ العَمَلِ؛ إذ لا فائِدةَ منه بزَعمِه، وهذه طامَّةٌ مِنَ الطَّوامِّ، وكبيرةٌ مِن كبائِرِ الذُّنوبِ، تُخرِجُ القَلبَ عن سَكينتِه وأُنسِه، إلى انزِعاجِه وقَلقِه وهَمِّه) .

قال الشَّوكانيُّ: (إذا مَسَّه -أي: الإنسانَ- الشَّرُّ مَن مَرضٍ أو فقرٍ، كان يؤوسًا شَديدَ اليأسِ مِن رَحمةِ اللهِ، وإن فازَ بالمَطلوب الدُّنيويِّ، وظَفِرَ بالمَقصودِ نَسيَ المَعبودَ، وإن فاتَه شَيءٌ مِن ذلك استَولى عليه الأسَفُ، وغَلبَ عليه القُنوطُ، وكِلتا الخَصلتَينِ قَبيحةٌ مَذمومةٌ) .

11- اليأسُ يُؤَدِّي إلى الشُّعورِ بالعَجزِ والكسَلِ والفُتورِ والجُبنِ والصَّغارِ والذُّلِّ.

12- اليأسُ يتَسَبَّبُ في نَكدِ العَيشِ، وعَدَمِ الرَّغبةِ في الحَياةِ

.

نظرة ابن القيم للقنوط واليأس

• عَدَّ ابن القيم القنوط واليأس من كبائر الذنوب التي تُنافي كمال التوحيد وحسن الظن بالله.

• بَيّن أن الغلو في الخوف حتى يوصل صاحبه إلى الإياس هو إساءة أدب مع رحمة الله التي سبقت غضبه.

• ذَكَرَ أن اليائس يحجب قلبه عن أسماء الله تعالى المتعلقة بالرحمة، والمغفرة، والتوبة، واللطف، ويقتصر نظره فقط على آيات العظمة والجبروت والانتقام

• أسباب الوقوع في القنوط عند ابن القيم

  • الجهل بالله: عدم معرفة سعة رحمة الله التي وسعت كل شيء.

  • غلبة جانب الخوف: إدراك معاني القسوة والعقاب مع الغفلة التامة عن صفات الجود والكرم والمغفرة.

  • ضعف البصيرة: غياب اليقين بأن الذنوب مهما كظمت وعظمت، فإن مغفرة الله أعظم منها

أدعية من القرآن الكريم

• {رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}

• {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ}

• {رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي}

أدعية من السنة النبوية

• «اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ» (سيد الاستغفار).

• «اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ، وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ».

• «يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ».

Subscribe

المراجع

الدرر السنية

الداء و الدواء لابن القيم

صيد الخاطر لابن الجوزي

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لاإله إلا أنت استغفرك واتوب إليك

قال الله عز وجل (وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا (١٦) )

وقال النبي ‎ﷺ

فيما يروي عن ربه عز وجل :« لو أن عبادي أطاعوني لسقيتهم المطر بالليل ،وأطلعت عليهم الشمس بالنهار ، و لم أسمعهم صوت الرعد »

وقال ‎ﷺ

«البر لا يبلى ،و الإثم لا يُنسى ،و الديان لا ينام ، وكما تدين تدان »

وقال أبو سليمان الداراني: من صَفَّى صُفِّي له، ومن كَدَّر كُدِّر عليه، ومن أحسن في ليله كوفئ في نهاره، ومن أحسن في نهاره كوفئ في ليله .

وكان شيخ يدور في المجالس، ويقول: من سره أن تدوم له العافية، فليتق اللّه عز وجل.

وكان الفضيل بن عياض يقول: إني لأعصي الله، فأعرف ذلك في خلق دابتي، وجاريتي.

واعلم - وفقك الله- أنه لا يحس بضربةٍ مُبَنَّج، وإنما يعرف الزيادة من النقصان المحاسب لنفسه ..

ومتى رأيت تكديرًا في حالٍ فاذكر نعمةً ما شُكِرَت، أوزلةً قد فُعِلَت، واحذر من نَفَار النعم، ومفاجاة النقم، ولا تغتبت بسعة بساط الحلم، فربما عجل انقباضه .

وقد قال الله عز وجل: (إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأنفُسِهِمْ) .

وكان أبو علي الروذباري يقول: من الاغترار أن تسيء، فيحسن إليك، فتترك التوبة، توهمًا أنك تُسَامح فيء العقوبات!

ثمار الطاعة في الدنيا

دوام العافية: من أقبل على الله وجد كل خير لديه.

صفاء القلب: تنير الطاعة البصيرة وتجلو ظلمة القلب.

انشراح الصدر: يجد المطيع حلاوة الأنس بالله والقرب منه.

تيسير الأمور: من أحسن ليله كُفي نهاره

ثمار الطاعة في الآخرة

• الفوز بالرضوان: نيل رضا الله سبحانه وتعالى.

• النجاة من النار: الوقاية من عذاب جهنم.

• دخول الجنة: الفوز بالدرجات العالية والرؤية.

يقول رحمه الله :
إن مشقة الطاعة تذهب ويبقى ثوابها .
 وإن لذة المعاصي تذهب ويبقى عقابها.
كُن مع الله ولا تُبالي، ومُدّ يديك إليه في ظُلُمات اللّيالي، وقُل: يا رب ما طابت الدّنيا إلاّ بذكرك، ولا الآخرة إلاّ بعفوك، ولا الجنّة إلاّ برُؤيتك.

أعظم دعاء للإعانة على الطاعة هو ما علمه النبي ﷺ لمعاذ بن جبل رضي الله عنه: «اللَّهُمَّ أَعِنِّي على ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ»، ويُستحب قوله دبر كل صلاة وفي كل وقت

«اللهم اقسم لنا من خشيتك ما يحول بيننا وبين معاصيك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك».

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لاإله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

أعجب العجائب :سرورك بغرورك،وسهوك في لهوك عما قد خبئ لك

تغتر بصحتك و تنسى دنو السقم ،وتفرح بعافيتك غافلاً عن قرب الألم لقد أراك مصرعُ غيرك مصرعك ، و أبدى مضجعُ سواك -قبل الممات - مضجعك،وقد شغلك نيل لذاتك عن ذكر خراب ذاتك

كأنك لم تسمع بأخبار من مضى و لم تر الباقين ما يصنع الدهر !

فإن كنت لا تدري فتلك ديارهم محاها مجال الرِّيح بعدك و القبر

كم رأيت صاحب منزل ما نزل لحده، حتى نزل

فيا من كل لحظة إلى هذا يسري ، وفعله فعلُ من لا يفهم ولا يدري

و كيف تنام العين و هي قريرة ولم تدر مِن أيِّ المحلين تنزل ؟

تدبر الآية: اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال

كلُّ عمل للدنيا وسعي لها يبقى لعبًا وعبثًا، ما لم يُطلَب به رضا الله والدارُ الآخرة.
إنَّ لعبَ الأبدان ولهوَ القلوب يُعميان النفسَ عن النظر في المآلات، ويحرمانها الفرحَ بلذَّة الطاعات.
ما أكثرَ أن تَبهَرَ الزينةُ العيونَ والنفوس، ولكنْ من تبصَّر بحقيقتها ومآلها أدركَ أنها أشبهُ بسَراب، فآثرَ عليها الآخرةَ والآجلَ الباقي.
حين يتفكَّرُ المرء بالآخرة يزهدُ بالدنيا وزخارفها ومُتَعها الزائفة، وينشَطُ للفوز برضوان الله تعالى، فذلك الفوز الحقيقيُّ والمتعة الحقيقيَّة.
الدنيا متاعُ الغرور حين تخدَعُ أهلَها وتُلهيهم عن الآخرة، أمَّا إن دعَتهُم إلى طلب رضوان الله فنِعمَ المتاعُ حينئذ.

فسّر ابن القيم هذه الآية مبيناً أن حقيقة الدنيا "لعب ولهو" لا حقيقة لها، و"زينة" تخدع الناظر. وأوضح أن الدنيا "متاع الغرور" لأنها تخدع من ركن إليها وتغرّه بزخارفها، ولو عرف العبد حقيقتها الفانية ومآلها لأبغضها، وآثر عليها الآخرة الباقية.

قال ابن القيم رحمه الله: " فإن المعرض عما بعث الله تعالى به محمدا صلى الله عليه وسلم من الهدى ودين الحق يتقلب في خمس ظلمات، قوله ظلمة، وعمله ظلمة، ومدخله ظلمة، ومخرجه ظلمة، ومصيره إلى الظلمة، فقلبه مظلم، ووجهه مظلم، وكلامه مظلم، وحاله مظلمة" انتهى من "اجتماع الجيوش الإسلامية" (2/ 57).

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ فمن نفسي و الشيطان

المرجع

كتاب صيد الخاطر لابن الجوزي رحمه الله

كتاب الفوائد لابن القيم رحمه الله

فمتى شهِد العبدُ هذا المشهد و أعطاه حقَّه علم ضرورته وفاقته إلى التوفيق في كل نفس ، وكلِّ لحظةٍ و طرفة عين، أنَّ إيمانه و توحيده بيد غيره ، لو تخلى عنه طرفة عين لثُلَّ عرشُه و لخَرَّت سماءُ إيمانِه على الأرض ‏و أن الممسك له من يمسك السماء أن تقع على الأرض إلا بإذنه فهجيري قلبه وأدب لسانه:

و كان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ يُكثرُ أن يقولَ يا مقلِّبَ القلوبِ ثَبِّتْ قلبِي على دينِك فقلت يا نبيَّ اللهِ آمنَّا بك وبما جئتَ به فهل تخافُ علينا؟ قال نعم إن القلوبَ بينَ إصبعينِ من أصابعِ اللهِ يُقلِّبُها كيفَ يشاءُ

خلاصة حكم المحدث : رجاله رجال مسلم في الصحيح
الراوي : أنس بن مالك | المحدث : صدر الدين المناوي | المصدر : كشف المناهج والتناقيح | الصفحة أو الرقم : 1/112
| التخريج : أخرجه الترمذي (2140)، وأحمد (13696) باختلاف يسير، وابن ماجه (3834) بنحوه

و دعواه ((يا حَيُّ يا قَيُّومُ، يا بَديعَ السَّمَواتِ والأرض، ياذا الجَلالِ والإكرامِ، لا إله إِلَّا أنتَ، برَحمتِكَ أستَغيثُ، أصْلِحْ لي شأْني كُلَّه، ولا تَكِلْني إلى نَفْسي طَرْفةَ عَيْنِ، ولا إلى أحَدٍ مِنْ خَلْقِكَ)).

والتوفيق إرادة الله من نفسه أنْ يفعل بعبده ما يصلح به العبد ، بأن يجعله قادراً على فعل ما يُرضيه ، مُريداّ له ، مُحِبا له، مؤثراً له على غيره ، و يبغض إليه ما يسخطه ، ويكرهه إليه وهذا مجرد فعله ، والعبد محله له

قال تعالى

{وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ (٧)}

وقد ضُرِب للتوفيق والخِذلانِ مِثَل: مَلِك أرسلَ إلى أهلِ بلدةٍ مِن بلادِو رسولًا، وكتبَ معه كتابًا يُعْلِمُهم أنَّ العدوَّ مُصَبِّحُهم عن قريب ومُجْتاحُهم، وغُخُرَّب البلد، ومُهْلِك مَن فيها، وأرسل إليهم أموالًا ومراكبَ وزادًا وعُدَّةً وأدِلَّةً، وقال: ارتحِلُوا إليَّ مع هؤلاء الأدِلَّة، وقد أرسلت إليكم جميع ما تحتاجون إليه، ثم قال لجماعة من مماليكه: اذهبوا إلى فلان، فخُذوا بيده واحْمِلوه، ولا تَذَروه يَقعُد، واذهبوا إلى فلان كذلك وإلى فلان، وذَرُوا مَن عَداهُم؛ فإِنَّهم لا يَصلُحون أنْ يُساكِنُوني في بلدي، فذهب خَواصُّ الملِك إلى مَن أُمِروا بِحَمْلِهِم، فلم يتركوهم يَقِرُون، بل حَمَلُوهم حَمْلًا، وساقُوهم سَوْقًا إلى الملك، فاجْتاحَ العدوُّ مَن بَقِي في المدينة وقَتَلهم، وأسَرَ مَن أسَرَ .

فهل يُعَدُّ الملك ظالمًا لهؤلاء، أم عادلًا فيهم؟ نعم، خَصَّ أولئك بإحسانِه وعنايتِه، وحَرَمها مَن عَداهم؛ إذْ لا تجب عليه التَّسويةُ بينهم في فضله

إكرامه، بل ذلك فضْلُه وإكرامُه يؤْتيه مَن يشاء

من صدق في دعائه وابتهل إلى الله جل وعلا فالتوفيق قريب منه:

قال الشيخ عبداللطيف بن عبدالرحمن آل الشيخ رحمه الله: القلب...إذا ابتهل إلى الله بالأدعية المأثورة، كدعاء الاستفتاح: ((اللهم رب جبريل، وميكائيل وإسرافيل ))؛ الحديث، لا سيما في أوقات الإجابة، فإن هذا لا تكاد تسقط له دعوة، والتوفيق له أقرب من حبل الوريد.

مفتاح التوفيق:

قال العلامة ابن القيم رحمه الله: مفتاح التوفيق: الرغبة والرهبة.

التوفيق خير قائد:

قال ابن قتيبة رحمه الله: حُسْن الخلق خيرُ قرين، والأدبُ خيرُ ميراث، والتوفيقُ خيرُ قائد.

من سعادة العبد أن يمنَّ الله عز وجل عليه بالتوفيق:

قال العلامة العثيمين رحمه الله: إذا رأيت من نفسك أن الله عز وجل قد منَّ عليك بالهداية والتوفيق، والعمل الصالح، ومحبة الخير وأهل الخير، فأبشر؛ فإن في هذا دليلًا على أنك من أهل اليسرى الذين كتبت لهم السعادة.

قال العلامة صالح بن فوزان الفوزان: إذا تولاك الله برعايته وبتوفيقه وهدايته في الدنيا، وفي الآخرة، فإنك تسعد سعادة لا شقاء بعدها أبدًا في الدنيا يتولاك بالهداية والتوفيق، والسير على المنهج السليم، وفي الآخرة يتولَّاك بأن يدخلك جنته خالدًا مُخلَّدًا فيها، لا خوف ولا مرض ولا شقاء، ولا كبر ولا مكاره، هذه ولاية الله لعبده المؤمن في الدنيا والآخرة.

النية سبب للتوفيق:

قال الإمام الغزالي رحمه الله: قال تعالى: ﴿ إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا ﴾ [النساء: 35] فجعل النية سبب التوفيق.

من أسباب التوفيق: قصد الخير:

قال الحافظ ابن كثير رحمه الله: الله عز وجل يُجازي من قصد الخير بالتوفيق له.

الطاعة لا يؤتى بها إلا بتوفيق الله:

قال الإمام أبو المظفر السمعاني رحمه الله: قوله:﴿ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ ﴾ دليل على أن الطاعة لا يؤتى بها إلا بتوفيق الله.

من علامات التوفيق المبادرة إلى الطاعات:

قال الإمام ابن الجوزي رحمه الله: المبادرة إلى الطاعات من علامات التوفيق.

من علامات التوفيق انشراح الصدر لأحكام الإسلام، ومحبة الخير:

قال العلامة السعدي رحمه الله: من انشرح صدره للإسلام؛ أي: اتسع وانفسح، فاستنار بنور الإيمان، وحيي بضوء اليقين، فاطمأنت بذلك نفسه، وأحب الخير، وطوعت له نفسه فعله، متلذذًا به، غير مستثقل، فإن هذا علامة على أن الله قد هداه، ومَنَّ عليه بالتوفيق.

من علامات التوفيق إجلال طالب العلم وإكرامه لشيخه:

قال العلامة بكر بن عبدالله أبو زيد رحمه الله: شيخك...عليك...التحلي برعاية حرمته، فإن ذلك عنوان النجاح والفلاح والتحصيل والتوفيق، فليكن شيخك محل إجلال منك وإكرام وتقدير وتلطُّف.

من علامات التوفيق إصابة الحق:

قال العلامة عبدالرحمن بن يحيى المعلمي رحمه الله: إصابة الحق فيما يمكن اشتباهه تتوقف على ثلاثة أمور: التوفيق، والإخلاص، وبذل الوسع.

أما التوفيق، فالتوفق عليه ظاهر، وإنما الشأن في سبب حصوله، وقد بينه الله تبارك وتعالى بقوله:﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [العنكبوت: 69].

الاجتماع بأهل العلم عنوان التوفيق:

قال الشيخ حمد بن عتيق رحمه الله: بلغني أنك تحب الاجتماع بأهل العلم، وتحرص على ذلك، وتقبل العلم ولو ممن هو دونك بكثير، فرجوت أن ذلك عنوان التوفيق.

الاستغفار بعد العبادات والشكر عليها يؤدي إلى التوفيق لأعمال أُخَر:

قال العلامة السعدي رحمه الله: ينبغي للعبد كلما فرغ من عبادة أن يستغفر الله عن التقصير، ويشكره على التوفيق لا كمن يرى أنه قد أكمل العبادة، ومنَّ بها على ربه، وجعلت له محلًّا ومنزلةً رفيعةً، فهذا حقيق بالمقت ورد الفعل، كما أن الأول حقيق بالقبول والتوفيق لأعمال أُخَر.

التوفيق عزيز:

قال الحافظ ابن حجر العسقلاني رحمه الله: أحمد بن علي بن مُسلم. قال ابن حزم: مجهول، وهو الأبار الحافظ المتقدم، وهذه عادة ابن حزم إذا لم يعرف الراوي يُجهله، ولو عبر بقوله: لا أعرفه، لكان أنصف، لكن التوفيق عزيز.

من حصل له شيء من التوفيق فلينسبه إلى الله عز وجل:

قال العلامة السعدي رحمه الله: العبد...إذا حصل له شيء من التوفيق، فلينسبه لموليه ومسديه، ولا يعجب بنفسه؛ لقوله: ﴿ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾.

العقل الذي أُعِين بالتوفيق:

قال قوام السنة الأصبهاني رحمه الله: قال بعض علماء السنة: العقل نوعان: عقل أُعِين بالتوفيق...فالعقل الذي أُعِين بالتوفيق: يدعو صاحبه إلى موافقة الأمر المفترض بالطاعة، والانقياد لحكمه، والتسليم لما جاء به، وترك الالتفات إلى ما خالف أمره، أو وافق نهيه، غير طالب لذلك علة غير ثبوت الأمر والنهي، فيسعد باتباع الأمر واجتناب النهي.

اتباع الهوى يغلق أبواب التوفيق:

قال العلامة ابن القيم رحمه الله: إن اتباع الهوى يغلق عن العبد أبواب التوفيق.

الرياء يحرم العبد التوفيق:

قال الإمام الغزالي رحمه الله: ومهما عرف العبد مضرة الرياء، وما يفوته من صلاح قلبه، وما يحرم عنه في الحال من التوفيق.

المعاصي تؤدي إلى قلة التوفيق وحرمانه:

قال العلامة ابن القيم: أمور تتولد من المعصية والغفلة عن ذكر الله... قلةُ التوفيق.

قال العلامة العثيمين رحمه الله: المعاصي تحول بين العبد والتوفيق، فإذا استغفر الإنسان ربه بقلب صادق زال هذا المانعُ، وجرِّب تَجِد.

أشياء أغلقت باب التوفيق على الناس:

قال شفيق بن إبراهيم رحمه الله: أُغلق باب التوفيق عن الخلق من ستة:

اشتغالهم بالنعمة عن شكرها

رغبتهم في العلم وتركهم العمل

المسارعة إلى الذنب وتأخير التوبة.

الاغترار بصحبة الصالحين وترك الاقتداء بفعالهم.

إدبار الدنيا وهم يتبعونها.

إقبال الآخرة عليهم وهم معرضون عنها.

هذا والله ولي التوفيق

القلب مضغة صغيرة لكنها مؤثرة في جميع حواس الإنسان وجوارحه، فإن كان القلب سليمًا فلن يتكلم اللسان إلا بخير، ولن تسمع الأذن إلا ما ينفع، ولن تشاهد العين ما يغضب الله عز وجل، ولن تمشى القدمين إلى أماكن تنتهك فيها محارم الله، ولن تبطش اليدين إلا في سبيل الله

كما ان لبدنك حاجه في الغذاء و التطهر لينمو و يزكو بعطائه ما ينفعه،فكذلك قلبك لا يزكو ولا ينمو ولا يتم صلاحه إلا بذلك ولا سبيل إلى ذلك إلا من القرآن، فالقلب الطاهر لكمل حياته و نوره و تخلصه من الأدران و الخبائث،لا يشبع من القرآن و لا يتغذى إلا بحقائقه،ولا يتداوى إلا بأدويته بخلاف القلب الذي لم يطهره الله تعالى،فإنه يتغذى من الأغذية التي تناسبه بحسب مافيه من النجاسة فإن القلب النجس كالبدون العليل المريض ،لا تلائمه الأغذية التي تلائم الصحيح (إغاثة اللهفان،ص 57)

ولما كان الصدر أوسع من القلب كان النور الحاصل له يسري منه إلى القلب،لأنه قد حصل لما هو أوسع منه، و لما كانت حياة البدن و الجوارح كلها بحياة القلب ، تسري منه الحياه إلى الصدر ثم إلى الجوارح؛ سأل الحياة الربيع الذي هو مادّتها، وقوله:( ان تجعل القرآن ربيع قلبي و نور صدري) الربيع: المطر الذي يُحيي الأرض ،شُبّه القرآن به لحياة القلوب به،كذلك شبهه الله المطر وجمع بين الماء الذي تحصل به الحياه، والنور الذي تحصل به الإضاءة والإشراق كما جمع بينهما سبحانه وتعالى في قوله

أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ (١٧) [الرعد: ١٧]

فالله يذهب همك و حزنك عند تلاوة القرآن بقلب حاضر أي انك تحضر حُضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ؛ فإنه خطابٌ منه لك على لسان رسول الله ‎ﷺ

قال تعالى

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ (٣٧) [ق: ٣٧]

أسباب تطهير القلب

التوبة والاستغفار: لتطهر قلبك من أدران الذنوب و المعاصي التي قد ترّقعه و تجعله قاسياً

الصدقة و الزكاة: قال تعالى خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١٠٣) [التوبة: ١٠٣]

التقوى والخشية: فالمتقون هم أهل القلوب النقية،قال تعالى : أُولَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ (٣) [الحجرات: ٣]

الإستماع و التدبر لآيات القرآن: إن دوام القراءة بخشوع يلين القلب القاسي و يزيد من نوره

الطهارة شرط الفهم و التلقي

أشار القرآن إلى أن حقيقة فهم و تدبر معانيه لا ينالها إلا أصحاب القلوب الطاهرة، قال تعالى :إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (٧٧) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (٧٨) لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (٧٩) [الواقعة: ٧٧ - ٧٩]

يروى عن لقمان الحكيم أنه كان عبدا مملوكا وأن سيده أمره أن يذبح شاة ويأتيه بأخبث ما فيها فذبحها وأتاه بالقلب واللسان، ثم أمره في وقت آخر أن يذبح شاة ويأتيه بأصلح ما فيها فذبحها وأتاه بالقلب واللسان، فقال له سيده: قلت لك أعطني أخبث ما في الحيوان فأتيت بالقلب واللسان، وقلت لك أعطني أحسن ما فيها فأتيت لي بالقلب واللسان، فقال له لقمان: نعم يا سيدي، إن القلب واللسان هما أصلح شيء وهما أخبث شيء، فهما أصلح شيء في الإنسان إذا صلحا، وأخبث شيء في الإنسان إذا خبثا، وقد صدق لقمان، فالحديث الصحيح يدل على ما قال، واللسان تابع للقلب فمتى صلح القلب استقام اللسان واستقامت الجوارح، ومتى خبث القلب خبث اللسان وخبثت الجوارح.

فالواجب على كل عاقل وعلى كل مسلم بالأخص أن يعنى بقلبه ولسانه وسائر أعماله، وأن يحرص كل الحرص على أسباب طهارة القلب وصلاحه من تدبر القرآن الكريم والإكثار من ذكر الله والتوبة إليه كما تقدم، ومن صحبة الأخيار الذين يعينونه على طاعة الله ويحذر صحبة الأشرار، ومن الاستكثار من طاعة الله من الصلوات والصدقات وسائر وجوه الخير، فإنها من أعظم أسباب صلاح القلب وطهارته، وعليه أن يحذر غاية الحذر ما يفسد القلب ويمرضه ويسبب قسوته وظلمته وهي المعاصي والسيئات، فالمعاصي من أسباب ظلمة القلب وانتكاسه وفساده.

Subscribe

وقال ابن القيم رحمه الله: انقسام القلوب إلى صحيح وسقيمٍ وميت:

القلب الصحيح هو القلب السليم، الذي لا ينجو يوم القيامة إلا من أتى الله به ،...وهو الذي قد سلم من كل شهوة تخالف أمر الله ونهيه، ومن كل شبهة تعارض خبره، فسلم من عبودية ما سواه، وسلم من تحكيم غير رسوله.

القلب الصحيح: هو الذي همه كله في الله، حبه كله له، وقصده له، وبدنه له، وأعماله له، ونومه له، ويقظته له، وحديثه والحديث عنه أشهى إليه من كل حديث، وأفكاره تحوم على مراضيه ومحابه.

القلب الثاني: الميت الذي لا حياة به، فهو لا يعرف ربه، ولا يعبده بأمره، وما يحبه ويرضاه، بل هو واقف مع شهواته ولذاته ولو كان فيها سخط ربه وغضبه....الهوى إمامه، والشهوة قائده ،والجهل سائسه، والغفلة مركبه...الدنيا تسخطه وترضيه.

القلب الثالث: له حياة وبه علة فله مادتان تمًده هذه مرة، وهذه أخرى وهو لِما غلب عليه منهما، ففيه من محبة الله تعالى والإيمان به والإخلاص له والتوكل عليه ما هو مادة حياته وفيه من محبة الشهوات والحسد والكبر والعجب...ما هو مادة هلاكه

وفي الختام يقول طبيب القلوب العلامة ابن القيم رحمه الله: القلب يمرضُ كما يمرض البدن، وشفاؤهُ في التوبة والحمية، ويصدأُ كما تصدأ المرآةُ وجلاؤهُ الذكر، ويعرى كما يعرى الجسم وزينته التقوى، ويجوعُ ويظمأُ كما يجوع البدن، وطعامه وشرابه المعرفةُ والمحبة والتوكل والإنابة والخدمةُ. [كتاب: الفوائد]

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ فمن نفسي و الشيطان، سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لاإله إلا أنت استغفرك وأتوب إليك

وقال :« لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير؛ تغدو خماصاً و تروح بطانا » فذكر أنها تغدو و تروح في طلب الرزق ، وكان الصحابة يتجرون و يعملون في نخيلهم .

قال سعيد بن جبير: " التوكل جماع الإيمان " قال تعالى: ﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾ [المائدة: 22] فهو حال المؤمن في جميع الأحوال والأحيان.

• ففي مقام العبادة: قال تعالى: ﴿ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ ﴾ [هود: 123].

• وفي مقام الدعوة: قال تعالى: ﴿ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ﴾ [التوبة: 129].

• وفي مقام الرزق قال الله: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا *وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 2، 3].

• وفي مقام الحكم والقضاء قال الله: ﴿ وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾ [الشورى: 10].

• وفي مقام الجهاد: ﴿ إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ﴾ [آل عمران: 159].

• وفي مقام الهجرة والسفر: ﴿ وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ * الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾[النحل: 41، 42]

• وفي مقام العهود والمواثيق: ﴿ قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ ﴾ [يوسف: 66].

• وفي كل ما يقوله الإنسان ويفعله ويعزم عليه يتوكل فيه عليه: ﴿ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ ﴾ [آل عمران: 159] وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾ [الطلاق: 3]

الأخذ بالأسباب لا ينافي التوكل:

بل هو من تمامه وكماله لكن الحذر من ركون القلب إلى الأسباب فهذا الذي ينافى التوكل لذا قيل: السعى في الأسباب بالجوارح طاعة لله والتوكل بالقلب على الله إيمان بالله".

يُعرّف الإمام ابن القيم التوكل بأنه "نصف الدين" والنصف الثاني هو الإنابة، وهو صدق اعتماد القلب على الله في جلب المصالح ودفع المضار، مع الأخذ بالأسباب المشروعة واليقين التام بكفايته.

لخص ابن القيم رحمه الله مفاهيم وحقائق التوكل في عدة محاور أساسية:

• حقيقة التوكل: هو عمل قلبي بحت؛ فتوكل القلب يختلف عن مجرد توكل اللسان. فمن يعتمد قلبه على غير الله ويستعين به، لا ينفعه قوله "توكلت على الله".

• التوكل والأخذ بالأسباب: هما أمران متلازمان. فالتوكل لا يلغي السعي والعمل، بل إن التوكل في إزالة جبل يقتضي من العبد الأخذ بالسبب المأمور به لإزالته.

• ارتباطه بالإيمان: قوة التوكل وضعفه تتبع قوة الإيمان وضعفه. وكلما كان العبد أعلم بالله وصفاته (كالقدرة والقيوميّة والرحمة)، كان توكله أصح وأرسخ.

• الرضا والتسليم: التوكل جامعٌ لمقام التفويض، والاستعانة، والرضا؛ فالمتوكل الحق هو المستسلم لما يريده الله والمطمئن لقضائه.

والتوكل على الله عز وجل يجمع علم القلب وعمل القلب.

أن يعلم بأن الله مقدر الأشياء ومدبر الأشياء، وعمل القلب سكون القلب للخالق والاعتماد عليه والثقة به، فهذان أمران مهمان في التوكل يشمل التوكل علم القلب وعمل القلب.

١ أن يعلم بالأسماء والصفات.

٢- أن يسكن ويفوض ويستسلم لله سبحانه وتعالى.

إذا ابتليت فثق بالله وارضَ به

إن الذي يكشف البلوى هو الله

إذا قضى الله فاستسلم لقدرته

ما لامريء حيلة فيما قضى الله

اليأس يقطع أحياناً بصاحبه

لا تيأســــــن فنعم القادر الله

ما كان من صواب فمن الله وحده وما كان من خطأ فمن نفسي والشيطان ، سبحانك اللهم و بحمدك أشهد ان لاإله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

• ومنهم :من نورها في قلبه كالكوكب الدُّرِّي

• ومنهم : من نورها في قلبه كالمشعل العظيم

• وآخر: كالسراج المضيء، وآخر كالسراج الضعيف

ولهذا تظهر الأنوارُ يوم القيامة بأيمانهم وبين أيديهم وعلى هذا المقدار،بحسب ما هو في قلوبهم من نور هذه الكلمة، علماً وعملاً ومعرفةً وحالاً وكلما عظم نور هذه الكلمة و اشتد ، احرق من الشبهات و الشهوات بحسب قوته وشدته ،حتى إنه ربما وصل إلى حالٍ لا يصادف معها شبهة ولا شهوة ولا ذنباّ إلا احرقه وهذا حال الصادق في توحيده الذي لم يشرك بالله شيئاً فأي ذنب أو شهوة أو شبهة دنت من هذا النور أحرقها ، فسماء إيمانه قد حُرست بالنجوم من كل سارق لحسناته،فلا ينال منها السارق إلا على غرةٍ وغفلةٍ لابد منها للبشر ،فإذا استيقظ و علم ما سُرق منه استنقذه من سارقه، أو حصل أضعافه بكسبه ،فهو هكذا أبدا مع لصوص الجن و الأنس، ليس كمن فتح لهم خزانته وولى الباب ظهره

التوحيد ليس مجرد إقرار العبد بأنَّه لا خالق إلا الله ، وان الله رب كل شيء و مليكه ، كما ان عباد الأصنام مقرين بذلك وهم مشركون، بل التوحيد يتضمن من محبة الله، والخضوع له، و الذلِّ له، وكمال الانقياد لطاعته والعطاء و الحبِّ و البغض ما يحول بين صاحبه و الأسباب الداعي إلى المعاصي و الإصرار عليها ، و من عرف هذا عرف قول النبي ‎ﷺ : )إن الله حرم على النار من قال : لا إله إلا الله، يبتغي بذلك وجه الله )

وقوله:لا يدخل النار من قال لا إله الا الله

والشارع (محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم) لم يجعل ذلك حاصلا بمجرد قول اللسان فقط ، فان هذا خلافُ المعلوم بالاضطرار من دين الإسلام، فإن المنافقين يقولونها بألسنتهم ، وهم تحت الجاحدين لها في الدرك الأسفل من النار فلا بد من قول القلب و قول اللسان و قول القلب بتضمن من معرفتها و التصديق بها و معرفة حقيقة ما تضمنته من النفي و الإثبات ومعرفة حقيقة الإلهية المنفية عن غير الله المختصة به التي يستحيل ثبوتها لغيره،وقيام المعنى بالقلب علماً ومعرفة ويقيناً وحالاً و ما يوجب تحريم قائلها على النار وكل قول رتب الشارع ما رتب عليه من الثواب ، فإنما هو القول التام

كقوله ‎ﷺ من قال في يوم سبحان الله وبحمده مائة مره حُطت عنه خطاياه و لو كانت مثل زبد البحر

وَرُوحُ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَسِرُّهَا :

إِفْرَادُ الرَّبِّ - جَلَّ ثَنَاؤُهُ ، وَتَقَدَّسَتْ أَسْمَاؤُهُ ، وَتَبَارَكَ اسْمُهُ ، وَتَعَالَى جَدُّهُ ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُهُ
بِالْمَحَبَّةِ وَالْإِجْلَالِ وَالتَّعْظِيمِ وَالْخَوْفِ وَالرَّجَاءِ
وَتَوَابِعِ ذَلِكَ : مِنَ التَّوَكُّلِ وَالْإِنَابَةِ وَالرَّغْبَةِ وَالرَّهْبَةِ ،
فَلَا يُحَبُّ سِوَاهُ ، وَكُلُّ مَا كَانَ يُحَبُّ غَيْرَهُ فَإِنَّمَا يُحَبُّ تَبَعًا لِمَحَبَّتِهِ ،
وَكَوْنِهِ وَسِيلَةً إِلَى زِيَادَةِ مَحَبَّتِهِ ،
وَلَا يُخَافُ سِوَاهُ ، وَلَا يُرْجَى سِوَاهُ ، وَلَا يُتَوَكَّلُ إِلَّا عَلَيْهِ ، وَلَا يُرْغَبُ إِلَّا إِلَيْهِ ،
وَلَا يُرْهَبُ إِلَّا مِنْهُ ، وَلَا يُحْلَفُ إِلَّا بِاسْمِهِ ، وَلَا يُنْظَرُ إِلَّا لَهُ ، وَلَا يُتَابُ إِلَّا إِلَيْهِ ،
وَلَا يُطَاعُ إِلَّا أَمْرُهُ ، وَلَا يُتَحَسَّبُ إِلَّا بِهِ ، وَلَا يُسْتَغَاثُ فِي الشَّدَائِدِ إِلَّا بِهِ ،
وَلَا يُلْتَجَأُ إِلَّا إِلَيْهِ ، وَلَا يُسْجَدُ إِلَّا لَهُ ، وَلَا يُذْبَحُ إِلَّا لَهُ وَبِاسْمِهِ ،
وَيَجْتَمِعُ ذَلِكَ فِي حَرْفٍ وَاحِدٍ ، وَهُوَ : أَنْ لَا يُعْبَدَ إِلَّا إِيَّاهُ بِجَمِيعِ أَنْوَاعِ الْعِبَادَةِ.

فَهَذَا هُوَ تَحْقِيقُ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ،
وَلِهَذَا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَى النَّارِ مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ حَقِيقَةَ الشَّهَادَةِ ،
وَمُحَالٌ أَنْ يَدْخُلَ النَّارَ مَنْ تَحَقَّقَ بِحَقِيقَةِ هَذِهِ الشَّهَادَةِ وَقَامَ بِهَا ،
كَمَا قَالَ تَعَالَى : (وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُون)؛
فَيَكُونُ قَائِمًا بِشَهَادَتِهِ فِي ظَاهِرِهِ وَبَاطِنِهِ ، فِي قَلْبِهِ وَقَالَبِهِ.

فَإِنَّ مِنَ النَّاسِ مَنْ تَكُونُ شَهَادَتُهُ مَيِّتَةً ،
وَمِنْهُمْ مَنْ تَكُونُ نَائِمَةً ، إِذَا نُبِّهَتِ انْتَبَهَتْ ،
وَمِنْهُمْ مَنْ تَكُونُ مُضْطَجِعَةً ،
وَمِنْهُمْ مَنْ تَكُونُ إِلَى الْقِيَامِ أَقْرَبَ ، وَهِيَ فِي الْقَلْبِ بِمَنْزِلَةِ الرُّوحِ فِي الْبَدَنِ ،
فَرُوحٌ مَيِّتَةٌ ،
وَرُوحٌ مَرِيضَةٌ إِلَى الْمَوْتِ أَقْرَبُ ،
وَرُوحٌ إِلَى الْحَيَاةِ أَقْرَبُ ،
وَرُوحٌ صَحِيحَةٌ قَائِمَةٌ بِمَصَالِحِ الْبَدَنِ .

وقال الربيع بن أنس: " كلمة طيبة هذا مثل الإيمان؛ فالإيمان: الشجرة الطيبة، وأصلها الثابت الذي لا يزول: الإخلاص فيه، وفرعه في السماء: خشية الله " والتشبيه على هذا القول أصحُّ وأظهر وأحسن؛ فإنه سبحانه شبَّه شجرة التوحيد في القلب بالشجرة الطيبة الثابتة الأصل الباسقة الفرع في السماء علواً، التي لا تزال تؤتي ثمرتها كل حين، وإذا تأملت هذا التشبيه رأيته مطابقاً لشجرة التوحيد الثابتة الراسخة في القلب، التي فروعها من الأعمال الصالحة صاعدةٌ إلى السماء.

ولا تزال هذه الشجرة تثمر الأعمال الصالحة كل وقت، بحسب ثباتها في القلب، ومحبة القلب لها، وإخلاصه فيها، ومعرفته بحقيقتها، وقيامة بحقوقها، ومراعاتها حق رعايتها، فمن رسخت هذه الكلمة في قلبه بحقيقتها التي هي حقيقتها، واتصف قلبه بها، وانصبغ بها بصبغة الله التي لا أحسن صبغةً منها، فعرف حقيقة الإلهية التي يثبتها قلبه لله، ويشهد بها لسانه، وتصدِّقها جوارحه، ونفى تلك الحقيقة ولوازمها عن كل ما سوى الله، وواطأ قلبه لسانه في هذا النفي والإثبات، وانقادت جوارحه لمن شهد له بالوحدانية طائعةً سالكةً سبل ربه ذللاً غير ناكبةٍ عنها، ولا باغيةٍ سواها بدلاً، كما لا يبتغي القلب سوى معبوده الحق بدلاً؛ فلا ريب أن هذه الكلمة من هذا القلب على هذا اللسان لا تزال تؤتي ثمرها من العمل الصالح الصاعد إلى الله كل وقت، وهذ الكلمة الطيبة تثمر كلماً كثيراً طيباً يقارنه عملٌ صالح فيرفع العمل الصالح الكلم الطيب، كما قال تعالى: " إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ " [فاطر: 10] فأخبر سبحانه أن العمل الصالح يرفع الكلم الطيب، وأخبر أن الكلمة الطيبة تثمر لقائلها عملاً صالحاً كل وقت.

والمقصود أن كلمة التوحيد إذا شهد بها المؤمن عارفاً بمعناها وحقيقتها نفياً وإثباتاً متَّصفاً بموجبها، قائماً قلبه ولسانه وجوارحه بشهادته، فهذه الكلمة الطيبة هي التي رفعت هذا العمل من هذا الشاهد، أصلها ثابت راسخ في قلبه، وفروعها متصلة بالسماء، وهي مخرجة لثمرتها كل وقت

فأساس الدين هو إخلاص القصد في الأقوال والأعمال،

"اللهم ارزقنا الإخلاص في القول والعمل، اللهم طهر قلوبنا من النفاق والرياء والغرور، وطهر ألسنتنا من الكذب، واجعل سرنا خيراً من علانيتنا"

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ فمن نفسي و الشيطان ، سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لاإله إلا أنت استغفرك و اتوب إليك

وإنما لم تثقل عليهم ؛ لأنهم عارفون بما يحصل لهم فيها ، متوقعون ما ادخر من ثوابها ، فتهون عليهم ، ولذلك قيل : من عرف ما يطلب هان عليه ما يبذل ، و من أيقن بالخلف جاد بالعطية ،

الألوسي :1/249

لماذا الصلاة أولاً ؟

الصلاة هي عماد الدين وأول ما يُحاسب عليه العبد يوم القيامة. إنها الرابط الوثيق بين العبد وربه، تمنح النفس الطمأنينة، وتغسل الذنوب، وتنهى عن الفحشاء والمنكر، مما يجعلها مصدرًا أساسيًا للسلام الداخلي والاستقرار النفسي والروحي في مواجهة أعباء الحياه

تتجلى أهمية الصلاة في جوانب حياتنا اليومية والروحية من خلال عدة محاور أساسية:

• الارتقاء الروحي والأخلاقي:
  تُعد الصلاة محطة يومية للوقوف بين يدي الله، مما يعزز مراقبته في السر والعلن. وقد وصفها الله تعالى بأنها رادع قوي ضد المعاصي في قوله: ﴿ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ﴾.

• الطمأنينة وتفريغ الضغوط:
  الوقوف في الصلاة بتركيز وخشوع يُشكل استراحة ذهنية من مشاغل الحياة والعمل، مما يساعد في التخلص من القلق والتوتر، ويزيد من الثقة بالله واليقين بحسن تدبيره.

• النظام والانضباط:
  أداء الصلاة في أوقاتها المحددة (﴿ كِتَاباً مَّوْقُوتاً ﴾) يعلم المسلم إدارة الوقت، والالتزام، والدقة في تنظيم مسار حياته اليومية.

• الفوائد الصحية والنفسية:
  أثبتت الدراسات أن الحركات البدنية في الصلاة (من قيام، وركوع، وسجود) تعزز مرونة المفاصل، بينما يمنح الخشوع الدماغ فترات من التأمل الهادئ الذي يحسن الصحة النفسية.

• الفلاح والنجاح:
  المحافظة عليها هي مفتاح التوفيق والنجاح الدنيوي والأخروي، ومقياس لصلاح سائر الأعمال الأخرى

لقد جعل الله -تعالى- للصلاة قدراً عظيماً، ومنزلةً رفيعةً، وممّا يدلّ على ذلك فرض الله -تعالى- الصلاة على نبيه -صلّى الله عليه وسلّم- في السماء، يوم الإسراء والمعراج، وقد تواترت الأدلة على أهمية الصلاة في الكثير من آيات القرآن الكريم، وأحاديث الرسول صلّى الله عليه وسلّم، بالإضافة إلى أنّها عمود الدين المتين، والصلة بين العبد وربه، وركنٌ من أركان الإسلام.

تعريف الصلاة

هي عبادة ربانية والركن الثاني من أركان الإسلام وهي فرض عينٍ على كل مسلمٍ بالغٍ عاقلٍ متطهّرٍ، وتعني التقرب إلى الله بأقوالٍ وأفعالٍ محدّدةٍ وفي أقاتٍ محدّدةٍ أيضاً وِفق ما جاء في القرآن الكريم وشرحه النبي الكريم في سنته المُطَّهرة.

والصلاة تُوجِب على المسلم الطهارة في الجسد والثوب، ودخول الوقت للصلاة واستحضار النيّة، واللّباس الساتر للعورة للرجل والمرأة؛ فالرجل عورته في الصلاة ما بين السُّرة والركبة والمرأة كلّ جسدها عورة ما عدا وجهها وكفيها، واستقبال القبلة والوقوف بين يديَّ الله في خشوع وأداء الصلاة في طمأنينة وسَكينةٍ.

أهمية الصلاة

الصلاة الباب الذي ينقل الإنسان من الكفر إلى الإيمان فقد قال صلى الله عليه وسلم :"العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر .

والتقرّب إلى الله بأقوالٍ وأفعالٍ هو من أمر بها وبذلك يتحقّق الغاية من خلق الجن والإنس وهي عبادة الله والخضوع بين يديه فالصلاة هي التي تحقق هذه الغاية.

والصلاة موطن نزول الرحمة واستجابة الدعاء فهي تشتمل على مواضع مستجابةً للدعاء فالعبد أقرب ما يكون لله وهو ساجدٌ وكذلك الدعاء عند الرفع ما بين السجدتين.

والصلاة تزيد من الطمأنينة والثقة بالله وحسن الظنّ به فهو قريب من ربه في ركوعه وسجوده، وبالتالي تقف الصلاة حائلاً بين المرء وشهواته وارتكاب الذنوب والمعاصي قال تعالى:" إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر".

وقد ذكر ابن القيم رحمه الله الصلاة وقال فيها ،أن الصلاة التي تقر بها العين ، ويستريح بها القلب تجمع سته مشاهد ،

المشهد الأول: الإخلاص؛ وهو أن يكون الحامل عليها والداعي إليها رغبة العبد في الله، ومحبته له، وطلب مرضاته، والقرب منه، والتودد إليه، وامتثال أمره، وخوفًا من عقابه، ورجاءً لمغفرته وثوابه.

المشهد الثاني: مشهد الصدق والنصح؛ وهو أن يفرغ قلبه لله فيها، ويستفرغ جهده في إقباله فيها على الله، وجمع قلبه عليها، وإيقاعها على أحسن الوجوه ظاهرًا وباطنًا.

المشهد الثالث: مشهد المتابعة والاقتداء؛ وهو أن يحرص كل الحرص على الاقتداء في صلاته بالنبي صلى الله عليه وسلم، ويصلي كما كان يصلي.

المشهد الرابع: مشهد الإحسان؛ أن يعبد الله كأنه يراه، وهو أصل أعمال القلب كلها، فإنه يوجب الحياء، والإجلال، والتعظيم، والخشية، والمحبة، والإنابة، والتوكل، والخضوع لله سبحانه، والذل له، ويقطع الوساوس وحديث النفس، ويجمع القلب والهم على الله.

المشهد الخامس: مشهد المنة؛ وهو أن يشهد أن المنة لله سبحانه، كونه أقامه في هذا المقام وأهله له، ووفَّقه لقيام قلبه وبدنه في خدمته، فلولا الله سبحانه لم يكن شيء من ذلك، وهذا المشهد من أعظم المشاهد وأنفعها للعبد، وكلما كان العبد أعظم توحيدًا، كان حظه من هذا المشهد أتم، وفيه من الفوائد أنه يحول بين القلب وبين العجب بالعمل ورؤيته، ومن فوائد أنه يضيف الحمد إلى وليِّه ومستحقه، فلا يشهد لنفسه حمدًا؛ بل يشهده كله لله.

المشهد السادس: مشهد التقصير؛ وهو أن العبد لو اجتهد في القيام بالأمر غاية الاجتهاد، وبذل وسعه فهو مقصِّر، وحقُّ الله سبحانه عليه أعظم.

وإذا شهد العبد من نفسه أنه لم يوفِّ ربه في عبوديته حقه، ولا قريبًا من حقه، علِم تقصيره، ولم يَسعه مع ذلك غير الاستغفار والاعتذار من تقصيره وتفريطه، وعدم القيام بما ينبغي له من حقه

الصلاة قرة عين المحبين ولذة أرواح الموحدين:

لا ريب أن الصلاة قرة عين المحبين، ولذة أرواح الموحدين، ومحكُّ أحوال الصادقين، وميزان أحوال السالكين، وهي رحمته المهداة إلى عبيده، هداهم إليها، وعرفهم بها؛ رحمةً بهم، وإكرامًا لهم؛ لينالوا بها شرف كرامته، والفوز بقربه، لا حاجة منه إليهم؛ بل منَّة منه وفضلًا منه عليهم، وتعبد بها القلب والجوارح جميعًا، وجعل حظ القلب منها أكمل الحظين وأعظمهما، وهو إقباله على ربه سبحانه، وفرحه وتلذذه بقربه، وتنعمه بحبه، وابتهاجه بالقيام بين يديه، وانصرافه حال القيام بالعبودية عن الالتفات إلى غير معبوده، وتكميل حقوق عبوديته حتى تقع على الوجه الذي يرضاه.

تكرير الأفعال والأقوال في ركعات الصلاة غذاءً للقلب والروح:

شرع تكرير هذه الأفعال والأقوال؛ إذ هي غذاء القلب والروح، التي لا قوام لهما إلا بها، فكان تكريرها بمنزلة تكرير الأكل حتى يشبع، والشرب حتى يروى؛ ولهذا قال بعض السلف: مثل الذي يصلي ولا يطمئن في صلاته كمثل الجائع، إذا قُدِّم إليه طعام، فتناول منه لقمة أو لقمتين، ماذا تغني عنه؟!

سرّ الصلاة ولبها:

سر الصلاة ولبُّها هو إقبالُ العبد على الله بكليته، فكما أنه لا ينبغي له أن يصرف وجهه عن قبلة يمينًا وشمالًا، فكذلك لا ينبغي له أن يصرف قلبه عن ربه إلى غيره.

وللإقبال في الصلاة ثلاث منازل: إقبال على قلبه، فيحفظه من الوساوس والخطرات المبطلة لثواب صلاته أو المُنقِصة له، وإقبال على الله بمراقبته حتى كأنه يراه، وإقبال على معاني كلامه، وتفاصيل عبودية الصلاة ليعطيها حقها؛ فباستكمال هذه المراتب الثلاث تكون إقامة الصلاة حقًّا.

قرة العين بالصلاة:

لم يقل النبي صلى الله عليه وسلم: جُعِلت قرة عيني في الصوم، ولا في الحج والعمرة؛ وإنما قال: ((جُعِلت قرة عيني في الصلاة))، وتأمل قوله: ((جُعِلت قرة عيني في الصلاة)) ولم يقل: بالصلاة؛ إعلامًا بأن عينه إنما تقر بدخوله فيها، كما تقر عين المُحب بملابسته محبوبه، وتقر عين الخائف بدخوله في محل أمنِه، فقرة العين بالدخول في الشيء أكمل وأتم من قرة العين به قبل الدخول، ولما جاء إلى راحة القلب من تعبه، قال: ((يا بلال، أرحنا بالصلاة))؛ أي: أقمها؛ لنستريح بها من مقاساة الشواغل، كما يستريح التعبان إذا وصل إلى نُزله وقرَّ فيه، وتأمل كيف قال: ((أرحنا بها))، ولم يقل: أرحنا منها، كما يقول المتكلف بها الذي يفعلها تكلفًا وغرمًا؛ فالفرق بين مَن كانت الصلاة لحوائجه قيدًا، ولقلبه سجنًا، ولنفسه عائقًا، وبين مَن كانت الصلاة لقلبه نعيمًا، ولعينه قرة، ولحوائجه راحة، ولنفسه بستانًا ولذة.

ما كان من صواب فمن الله وحده وما كان من خطأ فمني ومن الشيطان ،سبحانك اللهم و بحمدك اشهد أن لاإله إلا أنت استغفرك وأتوب إليك

Subscribe

فالتوبة هي بداية العبد و نهايته، وحاجته إليها في النهاية ضرورية، كما ان حاجته إليها في البداية كذلك ، وقد قال سبحانه وتعالى:(وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٣١) [النّور: ٣١]

وهذه الآية في سورة مدينة ، خاطب الله بها أهل الإيمان وخيار خلقه أن يتوبوا إليه، بعد إيمانهم و صبرهم و هجرتهم وجهادهم ، ثم علق الفلاح بالتوبة تعليق المسبب بسببه، وأتى بأداة (لعل) المشعرة بالترجي ؛إيذاناّ بأنكم إذا تُبتم كنتم على رجاء الفلاح فلا يرجوا الفلاح إلا التائبون، جعلنا الله وإياكم منهم

ولما كانت التوبة هي رجوع العبد إلى الله ، و مفارقته لصراط المغضوب عليهم و الضآلين و ذلك لا يحصل إلا بهداية الله تعالى له إلى الصراط المستقيم ولا تحصل الهداية إلا بطاعتة و توحيده

فحقيقة التوبة:الندم على ما سلف منه في الماضي ، والاقلاع عنه في الحال و العزم على أن لا يُعاودَه في المستقبل، لا ريب ان الخوف الشديد من العقوبة العظيمة يُوجب انصداع القلب و انخلاعه، وهذا هو تقطعه،وهذا هو حقيقة التوبة؛ لأنه يتقطع قلبه حسرة على ما فرط منه ، و خوفاً من سوء عاقبته، فمن لم يتقطع قلبه في الدنيا على ما فرط فيها حسرة و خوفاّ ؛ تقطع في الآخرة إذا حقت الحقائق، و عاين ثواب المطيعين، وعقاب العاصين فلا بد من تقطع القلب إما في الدنيا و إما في الآخرة

ما احلى لذه الانكسار بين يدي ربك و الإنابة إليه والاعتراف بذنبك ( أسألك بعزك و ذُلِّي لك إلا ترحمني ، أسألك بقوتك و ضعفي ، و بغناك عني و فقري إليك ، هذه ناصيتي الكاذبة الخاطئة بين يديك، عبيدك سواي كثير ، وليس لي سيِّدٌ سواك ، لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك أسألك مسألة المسكين، وأبتهل إليك إبتهال الخاضع الذَّليل ،و أدعوك دُعاء الخائف الضرير، سؤال من خضعت لك رقبته، ورغم لك أنفه ، وفاضت لك عيناه، و ذَلَّ لك قلبه)

يَا مَنْ أَلُوذُ بِهِ فِيمَا أُؤَمِّلُهُ
وَمَنْ أَعُوذُ بِهِ مِمَّا أُحَاذِرُهُ
لَا يَجْبُرُ النَّاسُ عَظْمًا أَنْتَ كَاسِرُهُ
وَلَا يَهِيطُونَ عَظْمًا أَنْتَ جَابِرُهُ

وقد أبدع فيه المتنبي في وصف الالتجاء إلى الله وطلب العون منه. حتى إن شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- كان يستحسن معناه في الخضوع والذل لله، وكان يُنكر على المتنبي مبالغته إذا وُجهت لغير الله، وكان يدعو بهذين البيتين أحياناً في سجوده.

و ما أصعب التوبة الصحيحة بالحقيقة، و ما أسهلها باللسان و الدعوى! و ما عالج الصادق شيئاّ أشقّ عليه من التوبة الصادقة الخالصة، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

وفي الصحيحين من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه قال؛ فال رسول الله ‎ﷺ :

( لَلَّهُ أشَدُّ فرَحًا بتَوبةِ عَبدِه حينَ يَتوبُ إليه، مِن أحَدِكُم كان على راحِلَتِه بأرضِ فَلاةٍ، فانفَلَتَت منه وعليها طَعامُه وشَرابُه، فأيِسَ منها، فأتى شَجَرةً، فاضطَجَعَ في ظِلِّها، قد أيِسَ مِن راحِلَتِه، فبينا هو كَذلك إذا هو بها قائِمةً عِندَه، فأخَذَ بخِطامِها، ثُمَّ قال مِن شِدَّةِ الفَرَحِ: اللَّهمَّ أنتَ عَبدي وأنا رَبُّكَ، أخطَأ مِن شِدَّةِ الفَرَحِ.)

خلاصة حكم المحدث : [صحيح]

و القصد هنا أن هذا الفرح له شأنٌ لا ينبغي للعبد إهماله و الإعراض عنه، ولا يطلع عليه إلا من له معرفة خاصةٌ بالله و أسمائه وصفاته، و ما يليق بعز جلالة

الله عز وجل هو الذي أوجد عبده ، و خلقه و كونه و أسبغ عليه نِعمه ، و هو يُحب أن يتمها عليه، فيصير مُظهراّ لنعمه ، قابلاّ لها ، شاكراّ لها ، محباّ لوليها ، مطيعاّ له عابداّ له ،معادياّ لعدوه ، مبغضاّ له عاصياّ له ، والله تعالى يحب من عبده معاداة عدوه ،و معصيته و مخالفته، كما يحب أن يواليه سبحانه و يطيعه و معصيته و مخالفته فتشتدُّ المحبه من سبحانه مع حصول محبوبه وهذا هو حقيقة الفرح

أما عن النفس

فقد وصف الجهل، والعمل الصالح الذي يُخْرِجها به عن وَصْف الظُّلم، ومع

هذا فجهلُها أكثر من عِلَّمها، وظُلمها أعظم من عَدْها.

فحقيقٌ بِمَن هذا شأنُه أن يرغب إلى خالقها وفاطرها أن يَقِيَه شَرَّها، وان يؤتيها تقواها ويُزَكِّيَها، فهو خيرُ مَن زَكَّاها، فإنه وليُّها ومَولاها، وأن لا يَكِلَه إليها طرفةً عينِ، فإِنَّه إن وَكَلَه إليها هلك، فما هلك مَن هلك إلا حيث وَكَلَ إلى نفسٍ، وقال النبي وَّد لحُصَيْنِ بن [عبيد] : «قُلِ: اللهمَّ ألهمني رشدي

وقِنِي شَرَّ نَفْسي)))، فمَن عرَف حقيقة نفسه وما طُبِعَت عليه عَلِمَ أنها منبعِ كل شرٍّ، وماوى كلِّ سوء، وأنَّ كل خير فيها ففضلٌ مِن اللّٰه مَنَّ به عليها، م يكن منها، كما قال تعالى: (وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَازَكَىَ مِنكُم مِنْ أَحَدٍ أَبدا

[النور: ٢١].

ومنها: أنَّ مَن له بصيرةٌ بنفسه، وبصيرةٌ بحقوق اللّٰه تعالى، وهو صادقٌ في طَلَبِه، لم يُبْقٍ له نظرُه في سيئاته حسنةَ البتَّة، فلا يَلْقَى اللّٰه تعالى إلا بالإفلاس الَمَحْض، والفقرِ الصِّرْفِ؛ لأنَّه إذا فتَّش عن عيوب نفسه وعيوبِ عمله عَلِم أنَّها لا تصلح لله، وأنَّ تلك البضاعة لا تُشْتَرَى بها النجاةُ مِن عِذَابَه، فضلًا عن الفوز بعظيم ثوابه، فإن خَلَصَ له عملٌ وحالٌ مع الله، وصَفَا له معه وقتٌ؛ شاهَد مِنَّةَ الله عليه به، ومجرَّد فضلِه، وأنَّه ليس من نفسه، ولا هي أهلٌ لذلك، فهو دائمًا مُشاهِدٌ لمنَّةِ اللّه عليه، ولعيوب نفْسه وعملِه؛ لأنَّه متى تَطَلَّبها رآها، وهذا من أجَلِّ أنواع المعارف وأنفعِها للعبد، ولذلك كان سيِّد الاستغفار:

«اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ».

فتضمن هذا الاستغفار الاعتراف من العبد بربوبيته ، وإلهيته و توحيده و الإعتراف بأنه خالفه ، العالم به إذ أنشأه نشأة تستلزم عجزه عن أداء حقه و تقصيره فيه ؛ والاعتراف بأنه عبده الذي ناصيته بيده في قبضته ولا مهرب له منه ولا إلا لله سواه

تتضمن التوبة النصوح الأركان التالية:

• الإقلاع عن الذنب: ترك المعصية والتوقف عن ارتكابها فوراً.

• الندم على ما فات: الشعور بالحزن والأسف على ارتكاب الذنب والتقصير في حق الله.

• العزم على عدم العودة: اتخاذ قرار صادق وجازم بعدم الرجوع إلى تلك المعصية في المستقبل.

• ردّ المظالم (إن وُجدت): إذا كان الذنب يتضمن التعدي على حقوق الآخرين (مال، عرض، أو نفس)، فيجب التحلل منهم وإرجاع الحقوق لأصحابها أو طلب العفو والسماح.

شروط إضافية لقبول التوبة:

• أن تكون في وقت القبول، أي قبل أن تبلغ الروح الحلقوم (الموت) وقبل طلوع الشمس من مغربها

ما زالت أبواب التوبة مفتوحة فسارعوا إلى التوبة النصوح و الاستغفار من الذنب سواءّ كان من الصغائر أم من الكبائر لا تدري متى ستموت و متى ستقام الساعه فاللهم تب علينا اجمعين

ما كان من صواب فمن الله وحده و ما كان من خطأ ف من نفسي ومن الشيطان سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لاإله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

Subscribe

الاتكال على العفو والمغفرة: الاغترار برحمة الله وعفوه دون القيام بأعمال صالحة أو توبة نصوح.

التسويف: تأجيل التوبة بحجة أنه سيستغفر لاحقاً.

الاعتماد على مجرد الاستغفار باللسان: كمن يردد ذكراً معيناً مئة مرة ظناً منه أنه يمحو الذنوب الكبيرة دون إقلاع أو ندم حقيقي.

الاغترار ببعض الطاعات: تبرير المعصية بفعل المندوبات أو أعمال الخير الأخرى وكأنها تعادل الذنوب.

الاحتجاج بالقدر: تبرير الذنوب بأنها مقدرة ومكتوبة للتهرب من مسؤولية العمل والاختيار.

الاحتجاج بالآخرين: الاغترار بوجود أشخاص آخرين يرتكبون نفس الأخطاء أو الاقتداء ببعض الأكابر في فهم خاطئ لتصرفاتهم

حسن الظن بالله يدفعه إلى العمل الصالح والطاعة.

الغرور يدفعه إلى البطالة والتهاون بالمعاصي، متكلاً على أماني كاذبة بمغفرة الله دون الأخذ بأسباب النجاة. يمكننا التوسع في تحليل هذه المغالطات وتقديم حلول عملية لتجاوزها.

وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ يَظُنُّ أَنَّهُ لَوْ فَعَلَ مَا فَعَلَ ثُمَّ قَالَ: أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ، زَالَ أَثَرُ الذَّنْبِ وَرَاحَ هَذَا بِهَذَا، وَقَالَ لِي رَجُلٌ مِنَ الْمُنْتَسِبِينَ إِلَى الْفِقْهِ: أَنَا أَفْعَلُ مَا أَفْعَلُ ثُمَّ أَقُولُ: سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، مِائَةَ مَرَّةٍ وَقَدْ غُفِرَ ذَلِكَ أَجْمَعُهُ كَمَا صَحَّ عَنِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أَنَّهُ قَالَ: «مَنْ قَالَ فِي يَوْمٍ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، مِائَةَ مَرَّةٍ حُطَّتْ خَطَايَاهُ، وَلَوْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ» ، وَقَالَ لِي آخَرُ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ: نَحْنُ إِذَا فَعَلَ أَحَدُنَا مَا فَعَلَ، اغْتَسَلَ وَطَافَ بِالْبَيْتِ أُسْبُوعًا وَقَدْ مُحِيَ عَنْهُ ذَلِكَ، وَقَالَ لِي آخَرُ: قَدْ صَحَّ عَنِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أَنَّهُ قَالَ: «أَذْنَبَ عَبْدٌ ذَنْبًا، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ أَصَبْتُ ذَنْبًا فَاغْفِرْ لِي، فَغَفَرَ اللَّهُ ذَنْبَهُ، ثُمَّ مَكَثَ مَا شَاءَ اللَّهُ، ثُمَّ أَذْنَبَ ذَنْبًا آخَرَ، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ أَصَبْتُ ذَنْبًا، فَاغْفِرْ لِي، فَقَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: عَلِمَ عَبْدِي أَنَّ لَهُ رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ، قَدْ غَفَرْتُ لِعَبْدِي، فَلْيَصْنَعْ مَا شَاءَ.» وَقَالَ: أَنَا لَا أَشُكُّ أَنَّ لِي رَبًّا يَغْفِرُ الذَّنْبَ وَيَأْخُذُ بِهِ، وَهَذَا الضَّرْبُ مِنَ النَّاسِ قَدْ تَعَلَّقَ بِنُصُوصٍ مِنَ الرَّجَاءِ، وَاتَّكَلَ عَلَيْهَا وَتَعَلَّقَ بِهَا بِكِلْتَا يَدَيْهِ وَإِذَا عُوتِبَ عَلَى الْخَطَايَا وَالِانْهِمَاكِ فِيهَا، سَرَدَ لَكَ مَا يَحْفَظُهُ مِنْ سَعَةِ رَحْمَةِ اللَّهِ وَمَغْفِرَتِهِ وَنُصُوص الرَّجَاءِ، وَلِلْجُهَّالِ مِنْ هَذَا الضَّرْبِ مِنَ النَّاسِ فِي هَذَا الْبَابِ غَرَائِبُ وَعَجَائِبُ:

اللهُ سُبحانَه وتعالَى رَحيمٌ بعِبادِه، وهو أرحمُ الرَّاحمينَ، ومِن رَحمتِه بعَبدِه أنَّه يَقبَلُ تَوبتَه كُلَّما عادَ إليه تائبًا، ولو تَكرَّر منه الذَّنبُ.
وفي هذا الحديثِ يُخبِرُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم أنَّ عَبدًا من هذه الأُمَّةِ أو منَ الأُمَمِ السَّابِقةِ أذنَبَ ذَنبًا، ولكِنَّه تابَ من ذَنبِه هذا وأنابَ إلى اللهِ ورَجَع عنه واعتَرَفَ بخَطَئه، فنادى رَبَّه، فقالَ: رَبِّ أذنَبتُ -وربَّما قال: أصبتُ- ذَنبًا، فاغفِر لي، فجَعَل العَبدُ اعتِرافَه بالذَّنبِ سَبَبًا لطَلَبِ المَغفِرةِ منَ اللهِ؛ حيث عَلِم أنَّ اللهَ سُبحانَه أوجَبَ المَغفِرةَ للتَّائبين المُعتَرِفين بالسَّيِّئاتِ على سَبيلِ الوَعدِ إليه، فَيَسألُ اللهُ سُبحانه وتعالَى مَلائكَتَه وهو أعلمُ، فيَقولُ: «أَعَلِمَ عَبْدي أنَّ له رَبًّا يَغفِرُ الذَّنْبَ ويَأخُذُ به؟ غفَرْتُ لِعَبْدي»، أي: غفَرتُ له ذَنبَه؛ لأنَّه يَعلَمُ أنَّ له ربًّا يَغفِرُ الذَّنبَ وقادِرٌ على أن يُعاقِبَ به، والاستِفهامُ منَ اللهِ تَعالَى يَجوزُ أن يَكونَ للمُباهاةِ بين المَلائكةِ، ويَجوزُ أن يَكونَ استِفهامًا للتَّقريرِ والتَّعجيبِ، وإنَّما عَدَل عنِ الخِطابِ إلى الغَيبةِ شُكرًا منَ اللهِ لصَنيعِ عَبدِه، مع عِلمِه بما فَعَله العَبدُ.
وهكذا تَكرَّر ذنبُ العبدِ ثَلاثَ مَرَّاتٍ، وفي كلِّ مرَّةٍ يَعودُ إلى اللهِ تَعالَى ويَطلُبُ منه المَغفِرةَ، حتَّى قالَ اللهُ له في المرَّةِ الأخيرةِ: «غفَرْتُ لِعَبْدي؛ ثَلاثًا»، أي: كرَّر الكَلِمةَ ثَلاثَ مرَّاتٍ، «فَلْيَعمَلْ ما شاءَ»، يعني: يَعمَلُ ما شاءَ ما دامَ كُلَّما أذنَبَ ذنبًا جَديدًا تابَ من ذنبِه واستَغفَرَ، لا أنَّه يُذنِبُ الذَّنبَ ثُمَّ يَعودُ إليه.

الاغترار بالعبادة من أسباب مغالطة النفس

ك إغترار بعضهم بالإعتماد على صيام يوم عاشوراء،أو يوم عرفة، حتى يقول بعضهم: صوم يوم عاشوراء يكفر ذنوب العام كلها ، ويبقى صوم عرفة زيادة في الأجر، و لم يدر هذا المغتر ان صوم رمضان و الصلوات الخمس اعظم و أجلّ من صيام يوم عرفه و عاشوراء وهي إنما تكفر ما بينهما إذا اجتنبت الكبائر، فرمضان إلى رمضان والجمعة إلى الجمعة لا يقويانعلى تكفير الصغائر إلا مع انضمام ترك الكبائر إليها، فيقوى مجموع الأمرين على تكفير الصغائر ،فكيف يكفر صيام التطوع كل كبيرة عملها العبد وهو مُصِرٌّ عليها غير تائب منها ؟! هذا محال ، على أنه لا يمتنع أن يكون صوم يوم عرفة ويو عاشوراء مكفراّ لجميع ذنوب العام على عمومه، ويكون من نصوص الوعد التي لها شروط و موانع، ويكون إصراره على الكبائر مانعاّمن التكفير،فإذا لم يصر على الكبائر لتساعد الصوم وعدم الإصرار وتعاوناّ على عموم التكفير ،كما في رمضان والصلوات الخمس مع اجتناب الكبائر متساعدين متعاونين على تكفير الصغائر،مع انه سبحانه وتعالى قد قال

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا (٣١) [النساء: ٣١]

فعلم ان جعل الشيء سبباّ للتكفير لا يمتنع أن يتساعد هو وسبب آخر على التكفير ،ويكون التكفير مع اجتماع السببين أقوى رأتهم منه على انفراد أحدهما وكلما قويت أسباب التكفير كان أقوى وأتم وأشمل

وَكَاتِّكَالِ بَعْضِهِمْ عَلَى قَوْلِهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - حَاكِيًا عَنْ رَبِّهِ " «أَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِي بِي، فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ» يَعْنِي مَا كَانَ فِي ظَنِّهِ فَإِنِّي فَاعِلُهُ بِهِ، وَلَا رَيْبَ أَنَّ حُسْنَ الظَّنِّ إِنَّمَا يَكُونُ مَعَ الْإِحْسَانِ، فَإِنَّ الْمُحْسِنَ حَسَنُ الظَّنِّ بِرَبِّهِ أَنْ يُجَازِيَهُ عَلَى إِحْسَانِهِ وَلَا يُخْلِفَ وَعْدَهُ، وَيَقْبَلَ تَوْبَتَهُ.

وَأَمَّا الْمُسِيءُ الْمُصِرُّ عَلَى الْكَبَائِرِ وَالظُّلْمِ وَالْمُخَالَفَاتِ فَإِنَّ وَحْشَةَ الْمَعَاصِي وَالظُّلْمِ وَالْحَرَامِ تَمْنَعُهُ مِنْ حُسْنِ الظَّنِّ بِرَبِّهِ، وَهَذَا مَوْجُودٌ فِي الشَّاهِدِ، فَإِنَّ الْعَبْدَ الْآبِقَ الْخَارِجَ عَنْ طَاعَةِ سَيِّدِهِ لَا يُحْسِنُ الظَّنَّ بِهِ، وَلَا يُجَامِعُ وَحْشَةَ الْإِسَاءَةِ إِحْسَانُ الظَّنِّ أَبَدًا، فَإِنَّ الْمُسِيءَ مُسْتَوْحِشٌ بِقَدْرِ إِسَاءَتِهِ، وَأَحْسَنُ النَّاسِ ظَنًّا بِرَبِّهِ أَطْوَعُهُمْ لَهُ.

كَمَا قَالَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ أَحْسَنَ الظَّنَّ بِرَبِّهِ فَأَحْسَنَ الْعَمَلَ وَإِنَّ الْفَاجِرَ أَسَاءَ الظَّنَّ بِرَبِّهِ فَأَسَاءَ الْعَمَلَ.

الْفَرْقُ بَيْنَ حُسْنِ الظَّنِّ وَالْغُرُورِ

فَإِنْ قِيلَ: بَلْ يَتَأَتَّى ذَلِكَ، وَيَكُونُ مُسْتَنَدُ حُسْنِ الظَّنِّ سَعَةَ مَغْفِرَةِ اللَّهِ، وَرَحْمَتِهِ وَعَفْوِهِ وَجُودِهِ، وَأَنَّ رَحْمَتَهُ سَبَقَتْ غَضَبَهُ، وَأَنَّهُ لَا تَنْفَعُهُ الْعُقُوبَةُ، وَلَا يَضُرُّهُ الْعَفْوُ.

قِيلَ: الْأَمْرُ هَكَذَا، وَاللَّهُ فَوْقَ ذَلِكَ وَأَجَلُّ وَأَكْرَمُ وَأَجْوَدُ وَأَرْحَمُ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَضَعُ ذَلِكَ فِي مَحِلِّهِ اللَّائِقِ بِهِ، فَإِنَّهُ سُبْحَانَهُ مَوْصُوفٌ بِالْحِكْمَةِ، وَالْعِزَّةِ وَالِانْتِقَامِ، وَشِدَّةِ الْبَطْشِ، وَعُقُوبَةِ مَنْ يَسْتَحِقُّ الْعُقُوبَةَ، فَلَوْ كَانَ مُعَوَّلُ حُسْنِ الظَّنِّ عَلَى مُجَرَّدِ صِفَاتِهِ وَأَسْمَائِهِ لَاشْتَرَكَ فِي ذَلِكَ الْبَرُّ وَالْفَاجِرُ، وَالْمُؤْمِنُ وَالْكَافِرُ، وَوَلِيُّهُ وَعَدُّوهُ، فَمَا يَنْفَعُ الْمُجْرِمَ أَسْمَاؤُهُ وَصِفَاتُهُ وَقَدْ بَاءَ بِسُخْطِهِ وَغَضَبِهِ، وَتَعَرَّضَ لِلَعْنَتِهِ، وَوَقَعَ فِي مَحَارِمِهِ، وَانْتَهَكَ حُرُمَاتِهِ، بَلْ حُسْنُ الظَّنِّ يَنْفَعُ مَنْ تَابَ وَنَدِمَ وَأَقْلَعَ، وَبَدَّلَ السَّيِّئَةَ بِالْحَسَنَةِ، وَاسْتَقْبَلَ بَقِيَّةَ عُمُرِهِ بِالْخَيْرِ وَالطَّاعَةِ، ثُمَّ أَحْسَنَ الظَّنَّ، فَهَذَا هُوَ حُسْنُ ظَنٍّ، وَالْأَوَّلُ غُرُورٌ، وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ.

وَلَا تَسْتَطِلْ هَذَا الْفَصْلَ، فَإِنَّ الْحَاجَةَ إِلَيْهِ شَدِيدَةٌ لِكُلِّ أَحَدٍ يُفَرِّقُ بَيْنَ حُسْنِ الظَّنِّ بِاللَّهِ وَبَيْنَ الْغُرُورِ بِهِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَةَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ}[الْبَقَرَةِ: ٢١٨] فَجَعَلَ هَؤُلَاءِ أَهْلَ الرَّجَاءِ، لَا الْبَطَّالِينَ وَالْفَاسِقِينَ.

اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بك من العَجَبِ والاغترارِ بالنَّفسِ، وأعوذُ بك أن أرى نفسي خيراً من عبدٍ من عبادِك، فلي من السَّيِّئاتِ ما لا يعلمُه أحدٌ سواك».

«اللَّهمَّ أصلحْ لي شأني كلَّه، ولا تكِلْني إلى نفسي طرفةَ عينٍ».

«اللَّهمَّ إنِّي أعوذُ بك من الكِبْرِ والغُرُورِ، ومن العُجَبِ وحبِّ الظُّهورِ، وطهِّرْ قلبي من النِّفاقِ والحسدِ».

«اللَّهمَّ أخرجْني من حَوْلي إلى حَوْلِك، ومن عزمي إلى عزمك، ومن ضعفي إلى قوَّتك

المرجع

كتاب الداء والدواء لابن القيم الجوزية

هذا والله ولي التوفيق

ويترتب عليهما داءان قاتلان، وهما الضلالُ والغضب ؛فالضلال نتيجةُ فساد العلم ، والغضب نتيجة فساد القصد ، وهذان المرضان هما املاكُ أمراض القلوب جميعها

سِرُّ الخَلْقِ والأمر، والكتب و الشرائع ،والثواب والعقاب،، انتهى إلى هاتين الكلمتين،و عليهما مدارُ العبودية و التوحيد حتى قيل : أنزل الله ماية كتاب و أربعة كتب، جمع معانيها في التوراة والإنجيل والقرآن،وجمع معاني هذه الكتب الثلاثة في القران، وجمع معاني القرآن في المفصل ، وجمع معاني المفصل في الفاتحة، ومعاني الفاتحة في {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} وهما الكلمتان المقسومتان بين الرب و بين عبده نصفين ، فنصفها له تعالى وهو {إِيَّاكَ نَعْبُدُ }ونصفها لعبده ، وهو {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}

والعبادة تجمع أصلين: غاية الحب بغاية الذُّلِّ و الخضوع ، والعرب تقول :طريق مُعَبَّد ، أي مُذَلَّل،و التعبد : التَّذَلُّل، و الخضوع ، فمن أحببته و لم تكن خاضعاّ له لم تكن عابداّ له ، ومن خضعت له بلا محبةٍ لم تكن عابداّ له ، حتى تكون مُحِبََّا خاضعاً

والاستعانة تجمع أصلين : الثقة بالله، و الإعتماد عليه؛ فان العبد قد يَثِقُ بالواحد من الناس ولا يعتمد عليه في أموره مع ثقته به؛ لاستغنائه عنه، و قد يعتمد عليه مع عدم ثقته يه ؛ لحاجته إليه ، و لعدم من يقوم مقامه،فيحتاج إلى اعتماده عليه ، مع انه غير واثق

و التوكل معنى يلتئم من أصلين: من الثقة، والإعتماد وهو حقيقة { وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} و تقديم العبادة على الاستعانه في الفاتحة من باب تقديم الغايات على الوسائل؛

اذ العبادة غايةُ العباد التي خُلفوا لها ، و الاستعانة وسيلةٌ إليها

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:( تأملت أنفع الدعاء فإذا هو في سؤال الله العون على مرضاته، ثم رأيته في الفاتحة في قوله {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}

ولو احسن العبد التداوي بالفاتحة لرأى لها تأثيراّ عجيباّ في الشفاء

قال ابن القيم مكثت بمكة مدة تعتريني أدواء ولا اجد طبيباّ و لا دواء، فكنت أعالج نفسي بالفاتحة فأرى لها تأثيراّ عجيباّ ،فكنت اصف ذلك لمن يشتكي ألماّ ، فكان كثيراّ منهم يبرأ سريعاّ

لكن هنا امر ينبغي التفطن له: وهو ان الأذكار و الايات و الادعية التي يُستشفى بها و يُرقى بها ، هي في نفسها نافعة شافية ، ولكن يستدعي قبول المحل، وقوة همة الفاعل و تأثيرة فمتى تخلف الشفاء كان لضعف تأثير الفاعل ،أو لعدم قبول المنفعل ، أو المانع قوي فيه يمنع ان ينجح الدواء

واخيراً

ويؤخذ من كلام ابن القيّم أنّ النّاس بحسب العبادة والاستعانة أربعة أقسام: القسم الأوّل: أهل العبادة والاستعانة بالله عليها، وهذا أجلّ الأقسام وأفضلها. القسم الثّاني: أهل الإعراض عن العبادة والاستعانة به في مرضاته إن سأله أحدهم واستعان به، فعلى حظوظه وشهواته، لا على مرضاة ربّه وحقوقه. وهؤلاء هم شرّ البريّة. القسم الثّالث: من له نوع عبادة بلا استعانة أو باستعانة ناقصة وهؤلاء صنفان: القدريّة القائلون بأنّ الله قد فعل بالعبد جميع مقدوره من الألطاف وأنّه لم يبق في مقدوره إعانة له على الفعل، إذ قد أعانه بخلق الآلآت وسلامتها وتعريف الطّريق وإرسال الرّسل وتمكينه من الفعل، ولم يبق بعد هذا إعانة مقدورة يسأله إيّاها.
ومن لهم عبادات وأوراد، ولكن حظّهم ناقص من التّوكّل والاستعانة فهؤلاء لهم نصيب من التّوفيق والنّفوذ والتّأثير بحسب استعانتهم وتوكّلهم، ولهم من الخذلان والضّعف والمهانة والعجز بحسب قلّة استعانتهم وتوكّلهم، ولو توكّل العبد على الله حقّ توكّله (واستعان به حقّ استعانته) في إزالة جبل عن مكانه وكان مأمورا بإزالته لأزاله.
القسم الرّابع: هم أولئك الّذين يشهدون تفرّد الله بالنّفع والضّرّ، وأنّه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، ولم يدر مع ما يحبّه ويرضاه، ومع ذلك توكّل عليه واستعان به على حظوظه وشهواته وأغراضه، فقضيت له وأسعف بها سواء أكانت مالا أو جاها عند الخلق، هؤلاء لا عاقبة لهم ولا يعدو ما أعطوه أن يكون من جنس الملك الظّاهر والأموال الّتي لا تستلزم الإسلام فضلا عن الولاية والقرب من الله تعالى.

هذا والله ولي التوفيق

فضلها

قال الله تعالى{ وَالْفَجْرِ (١) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (٢) }

قال ابن كثير :والليالي العشر: المراد بها عشر ذي الحجة. كما قاله ابن عباس، وابن الزبير،

ومجاهد، وغير واحد من السلف والخلف

عن جابر قال:

قال صلى الله عليه وسلم أفضل أيام الدنيا أيام العشر..» رواه ابن حبان وأبو يعلى

وصححه العلامة الألباني - الراوي: جابر بن عبدالله المحدث: الألباني - المصدر: صحيح

الجامع - الصفحة أو الرقم: 1133

ومن الأعمال الصالحة التي ينبغي أني يحرص عليها المسلم في هذه العشر بعد فعل الواجب واجتناب المحرم : صيامها

وذلك أنَّ الصيامَ من أحبِّ الأعمالِ الصالحةِ إلى الله تعالى، والنبي ﷺ قد رغَّبَ أُمَّتهُ في العملِ الصالحِ في هذه العشر فيندرجُ الصيامُ في تلك الأعمالِ الصالحةِ المحبوبةِ إلى الله جل وعزَّ. وآكدُها بالصيام يومُ عرفة لقوله ﷺ: «أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ» رواه مسلم. لكنْ مَن كان في عرفةَ حاجّاً فإنه لا يُستحبُّ له الصيام؛ لأنَّ النبيَّ ﷺ وقفَ بعرفةَ مفطراً. وليستعينَ بفطرهِ على الاجتهادِ في الدعاءِ وغيرهِ من العبادات.

ومن الأعمالِ الصالحةِ المستحبةِ في هذه العشر: الاجتهادُ في التكبيرِ والتهليلِ والتحميدِ: لقوله تعالى (وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ) ولما ورد في حديثِ ابنِ عمرَ السابق: (فأكثروا فيهنَّ من التهليلِ والتكبيرِ والتحميد). ووقتُ التكبيرِ من دخولِ العشر إلى آخرِ أيامِ التشريق.

ومن الأعمالِ الصالحةِ فيها: التقرب إلى الله تعالى بذبح الأضاحي يوم العيد وايام التشريق، فينبغي لمن قدِرَ عليها أن يحرِصَ على فعلها. ومن أراد الأضحيةَ ودخلت عليه العشرُ فلا يأخذْ شيئاً من شعره ولا أظفاره، فإن نسيَ فليس عليه شيء، وإن تعمّدَ استغفرَ وتاب، ولا يمنعهُ ذلك من ذبحِ أُضحيته.

عباد الله ان مواسم الطاعة فرصة عظيمة لمضاعفة الاجر و الاجتهاد في الطاعة، وجاهدة النفس على اجتناب المعصية و ترك المحرمات، لعظم الاجر فيها فلا تضيع منكم

أفضل دعاء في العشر الأوائل من ذي الحجة هو دعاء يوم عرفة الذي قال عنه النبي ﷺ: "خير الدُّعاء دعاء يوم عرفة، وخير ما قلتُ أنا والنبيّون من قبلي: لا إلهَ إلَّا اللهُ وحدَه لا شريكَ له، له المُلكُ وله الحمدُ وهو على كلِّ شيءٍ قديرٌ".

هذا والله ولي التوفيق

Subscribe

إن تمنيت شيئاً فتمنّ أن يفتح الله عليك باب “ الدعاء واليقين “ فأهل الدعاء هم أقرب الناس لتحقيق الايمان و التوكل ،وأكثرهم خطوة للتوفيق ، فكل ندبة في خواطرهم يجدون جبرها بسؤال الله،وكل حزن يسرّى عنهم بمناجاة الله، و كّل رغبه و حاجه يتوجهون بها إلى الله؛فيا الله ما أطيب عيشهم

وقد روى ابن ماجه في سننه من حديث ابي هريرة رضي الله عنه قال:قال رسول الله (‎ﷺ )

من لم يسأل الله يغضب عليه، وفي صحيح الحاكم من حديث أنس عن النبي ‎صلى الله عليه وسلم

لا تعجزوا في الدعاء، فإنه لا يهلك أحد مع الدعاء

وفي كتاب الزهد للامام أحمد عن قتادة قال مُورق :ما وجدت للمؤمن مثلاً إلا رجلاً في البحر على خشبة ،فهو يدعو:يارب ،يارب لعل الله عز وجل أن يُنجيه

ومن الآفات التي تمنع ترتُّب أثر الدعاء عليه : أن يستعجل العبد الدعاء ويستبطئ الإجابة، فيستحسر ، ويدع الدعاء .وهو بمنزلة من بذر بذراً او غرس غرساً ، فجعل يتعاهده ويسقيه فلما استبطأ كماله و إدراكه،تركه وأهمله!

وفي حديث ابي هريرة رضي الله عنه ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (يستجاب لأحدكم ما لم يعجل ،يقول:دعوت فلم يستجب لي)

وفي صحيح مسلم،لا يزال يُستجاب للعبد ما لم يدعُ بإثم أو قطيعة رحم مالم يستعجل

قيل يا رسول الله و ما الإستعجال؟

قال يقول قد دعوت و قد دعوت ، فلم أر يستجيب لي فيستحسر عند ذلك و يدع الدعاء

يجب على المؤمن ان يكون قلبه حاضراً في الدعاء واذا صادف دعائه وقتاً من اوقات الإجابه وعي: الثلث الأخير من الليل،وعند الاذان،وبين الاذان و الاقامه،وأدبار الصلوات المفروضة،وعند صعود الامام بوم الجمعه على المنبر حتى تقضي الصلاة، وآخر ساعه من يوم الجمعة، وصادف خشوعاً في القلب ، و انكساراً بين يدي الله وذلاً له و تضرعاً و رقة و استقبل الداعي للقبلة، وكان على طهارة و رفع يديه الى الله تعالى، و بدأ بالحمد والثناء على الله ثم بالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم،ثم قدم بين يدي حاجته التوبة و الاستغفار،ثم دخل على الله وألح عليه في المسأله و تملقه، ودعاه رغبةً و رهبة وتوسل اليه بأسمائه و صفاته وتوحيده،وقدم بين يدي دعائه ،فإن هذا الدعاء لايكاد يُرد أبداً ولا سيما ان صادف الأدعيه التي اخبر بها النبي صلى الله عليه وسلم

أن النبي ﷺ سمع رجلاً يقول في تشهده: "اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد"، فقال النبي ﷺ: "لقد سأل الله باسمه الأعظم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى".وفي لفظ:(لقد سألت الله باسمه الأعظم)

اطلب من الله كل شيء لا تفكر بالاسباب و الظروف و بمن حولك ، فكر بقدرة الله سبحانه وتعالى،اجعل امنيتك بينك وبين الله ، أخبره بكل شيء بألمك وأحزانك واحتياجاتك له بكسرة قلبك و ضعفك و قلة حيلتك،و لجوئك اليه وحده لانه الله رب العالمين الذي قد خلقك ولم تكن شيئاً اذهب اليه بكامل ضعفك يأتيك سبحانه بقوته و لطفه و قدرته

وتذكر ان الله ما ألهمك الدعاء الا ليستجيب لك وانه ما الح عبد الا واستجاب له ولو بعد حين فلا تقنط من رحمه الله و تضرع له وبالغ بدعاك فإنك تسأل رب المستحيل الذي اذا اكرم اعطى و ادهش و جبر وهو القال سبحانه {وقال ربكم إدعوني أستجب لكم }

وأخيراً

عسى ان يجبرنا الله في كل شيء نقصده ، وألا يمسنا فزع ولا شك و لاخيبة عسى ان يقر أعيننا بما ننتظره و ان ييسر لنا ما يسُر قلوبنا و يُرضينا عسى ان نأنس و يؤنس بنا و نأمن و يؤمن بنا عسى ان ننال ما نود و ان تستقر قلوبنا و تطمئن عسى ان يمن الله علينا بالسكينة والرضا والهدوء

Share

و هو القائل في كتابه وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (١٨٦) [البقرة: ١٨٦]

و إن تأخر الطريق عليك لا تظن ان الدعاء قد ضاع … كل كلمه قلتها و كل دمعه نزلت منك محفوظة عند الله لا تضيع ، احياناً تتأخر الإجابة لان الله يهيئ الشي الأجمل أو يدفع عنك شر ما كنت تشوفه ان رأيته شر لكن امر الله باطنه خير

لا تستعجل ولا تفقد يقينك بالله… ترى ربك ارحم فيك من نفسك ،ويعرف متى يعطيك و كيف يعطيك يمكن اليوم تشوف شيء،لكن غداً ستدرك ان كل شيء رتب لك بهدوء

استمر بالدعاء، واصبر حتى لو احسست بالتعب لان اللي في قلبك لم ينزرع عبثاً ولو كان صدفة لا هذا نداء بينك وبين رب العالمين و تذكر انه وعد رباني انه في خير جايك بالطريق

وتذكر قوله تعالى :وَجَزَاهُم بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا (١٢) [الإنسان: ١٢]

أي ان الله أثابهم بصبرهم في الدنيا على الطاعة جنة عظيمة يأكلون منها ما شاؤوا، ويَلْبَسون فيها الحرير الناعم، صبرك على الدعاء و الطاعة عبادة عظيمة

اطمئن …الله لا ينسى قلب تعلق به 🤍

وأبشر بالخير … لان كل ما تشعر به في قلبك له معنى و كل انتظار له حكمة يمكن ما ما فهمت اليوم ليه هذا التأخر لكن مع الوقت بتشوف الصورة كامله و تقول الحمدلله ان ربي اختار لي هذا الوقت وهذا الطريق

ترى الدعاء ماهو بس طلب هو عبادة و قرب و في كل مره ترفع يديك أنت تكون اقرب لله اكثر و حتى ولو ما جاك اللي تتمنى أو اللي تبيه بنفس الشكل رح يجيك للي يُريح قلبك و يجبر بخاطرك بطريقة ما كنت تتخيلها

فقط احسن الظن بالله و ستأتيك الإجابة التي لطالما انتظرتها و ستعرف ان كل لحظة صبر كانت تستحق الانتظار.

▫️﴿وَسارِعوا إِلى مَغفِرَةٍ مِن رَبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّماواتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ﴾ [آل عمران: ١٣٣]

تفسيرها

وبادروا وسابقوا إلى فعل الخيرات، والتقرب إلى الله بأنواع الطاعات؛ لتنالوا مغفرة من الله عظيمة، وتدخلوا جنة عرضها السماوات والأرض، هَيَّأها الله للمتقين من عباده.

- المختصر في التفسير:

• الترغيب في المسارعة إلى عمل الصالحات اغتنامًا للأوقات، ومبادرة للطاعات قبل فواتها.

• من صفات المتقين التي يستحقون بها دخول الجنة: الإنفاق في كل حال، وكظم الغيظ، والعفو عن الناس، والإحسان إلى الخلق.

• النظر في أحوال الأمم السابقة من أعظم ما يورث العبرة والعظة لمن كان له قلب يعقل به.

أخذ أحد الصالحين يبكي لما قرأ قوله تعالى: ﴿ وَسارِعوا إِلى مَغفِرَةٍ مِن رَبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّماواتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ ﴾

فقيل له: لقد أبكتك آية ما مثلها يُبكي! إنها جنَّةٌ عريضةٌ واسعة، فقال: يا ابن أخي؛ وما ينفعني

عرضها إن لم يكن لي فيها موضع قدم؟!

• كل الطرق محدودة السرعة إلا الطريق إلى الله فأسرع فيه كما شئت، فإن منتهاه الجنة بإذن الله.

المغفرة من الله هي رحمة واسعة وإحسان عظيم يمحو بهما الذنوب والخطايا، حتى الكفر، إذا تاب العبد توبة صادقة. وتعد المغفرة سِتراً للذنب ووقاية من شره، وتتحقق بالاستغفار، والعمل الصالح، والرحمة بخلق الله، مع يقين بسعة فضل الله. التائب من الذنب كمن لا ذنب له، فالتوبة تهدم ما قبلها

كيفية الحصول على مغفرة الله:

• التوبة الصادقة (النصوح): التوبة تهدم ما كان قبلها، فالإقدام على المعاصي وإن كثرت، متى أعقبها توبة تاب الله على صاحبها.

• الإكثار من الاستغفار: بصيغ مثل "استغفر الله" أو "اللهم اغفر لي".

• دعاء سيد الاستغفار: "اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك.وانا على عهدك ووعدك ما استطعت أعوذ بك من شر ما صنعت أبوء لك بنعمتك علي وابوء بذنبي فاغفر لي فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت ..".

• الأعمال الصالحة: الصلاة، الصدقة، صلة الرحم، وذكر الله.

• رحمة الخلق: كما في قصة البغي التي غفر الله لها بسقيا كلب.

الاستغفار قبل النوم: قول "أستغفر الله العظيم الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه" 3 مرات. 

أهم النقاط في مغفرة الله:

• شموليتها: الله يغفر جميع الذنوب والخطايا إذا تاب العبد، ولو كانت مثل زبد البحر.

• الفرق عن العفو: المغفرة تتضمن وقاية العبد من شر ذنوبه مع سترها، بينما العفو قد يعني محوها، وكلاهما فضل من الله.

• عظيم رحمة الله: النداء بـ "يا ابن آدم" في الحديث القدسي يبين أن المغفرة متوفرة ما دام العبد يدعو ويرجو الله.

• ختاما

• (اللَّهُمَّ أنْتَ رَبِّي لا إلَهَ إلَّا أنْتَ، خَلَقْتَنِي وأنا عَبْدُكَ، وأنا علَى عَهْدِكَ ووَعْدِكَ ما اسْتَطَعْتُ، أعُوذُ بكَ مِن شَرِّ ما صَنَعْتُ، أبُوءُ لكَ بنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وأَبُوءُ لكَ بذَنْبِي فاغْفِرْ لِي؛ فإنَّه لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أنْتَ).

التعلق بالله هو أرقى درجات التوحيد، ويعني اعتماد القلب على الله وحده، وتفويض الأمر إليه، وسكون النفس إليه، مع الأخذ بالأسباب الدنيوية دون الركون إليها. يثمر هذا التعلق أماناً وطمأنينة لا خوف فيها، حيث يكفي الله من تعلق به، ويجلب الرزق، ويُشرق النور في القلب

أهمية وعلامات التعلق بالله:

• إحسان الظن: يمتلئ قلب المتعلِّق بالله أملًا في رحمته وكرمه.

• الطمأنينة: سكون القلب وتخلصه من القلق بشأن المستقبل أو الرزق.

• حراسة الوقت: الحرص على عمارة الوقت بطاعة الله، وتقديم الآخرة على الدنيا.

• الخوف والرجاء:

  حب الله مع الخوف من عقابه ورجاء فضله

قد تغفر زلات الأشخاص الذين حولك تتخطى قسوتهم عليك مره تلوا الأخرى ،فلا ترفع سقف توقعاتك لأنهم بشر ولا تفرط بالتعلق فيهم لأنهم يؤذنك في كل شيء ، لكن لا أحد أحن عليك من الله فهو العالم بحالك و بما أنت فيه فلا تعلق قلبك بشيء غير الله سبحانه ، بالغ بتعلقك بالله و أجعله غايتك وجاهد نفسك

كيف تعلق قلبك بالله وحده؟

1. الدعاء الصادق: التضرع إلى الله في السحر، وطلب القلب، مثل: "يا رب، أذنبت، يا رب، هأنا بين يديك أسألك أن تخلص قلبي لك وحدك".

2. معرفة الله: دراسة أسماء الله وصفاته، فمن عرف الله أحبه وتعلقت به روحه.

3. التوبة والاستغفار: تنظيف القلب من الذنوب والمعاصي التي تحول بينه وبين الله.

4. الرضا والتسليم: الاعتقاد بأن الله هو مصدر الأسباب، واليقين بأن ما قدره الله هو الخير.

مجالسة الصالحين: صحبة من يذكرونك بالله ويعينونك على طاعته. 

خطورة التعلق بغير الله: التعلق بغير الله (كالأشخاص، أو الدنيا) هو أساس الشرك والخذلان، فمن تعلق بغير الله وَكَلَه الله إليه، وناله الذم والضعف. بينما من تعلق بالله كفاه الله كل شي

اجمل ما قيل في التعلق بالله؟

إن المتعلق بالله لا يخشى غيره ولا يخاف سواه، لعلمه أن المخلوقين مهما أوتوا من قوة وخبرة وسلطان وبطش فلا يخرجون عن قَدَره وقُدرته طرفة عين، ولو اجتمعوا على أن ينفعوا أو يضروا أحداً فلا يكون لمرادهم وقوع إلا إن شاء الله، فما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن.

قال ابن القيم رحمه الله:"متى تعلّق القلب بالله كفاه، ومتى فوّض العبد أمره إليه هداه".

“فاللهم علق قلوبنا بك “

الصبر :هو محبس النفس على ما يقتضيه العقل و الشرع ، أوعمَّا يقتضيان حبسها عنه.الله أمرنا بالصبر و قد ذكر الصبر في القرآن في اكثر من 95 مره و كلنا نعلم ان الصبر من أعظم العبادات القلبية و كما قال سبحانه وتعالى قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ (١٠)

فالصبر لفظ عام، وربما خولف بين أسمائه بحسب اختلاف مواقعه، فإن كان حبس النفس لمصيبة سُمي صبرًا لا غير، ويضاده الجزع، وإن كان في محاربة سُمي شجاعة، ويضاده الجبن، وإن كان في نائبة مضجرة، سمي رَحَب الصدر، ويضاده الضجر، وإن كان في إمساك الكلام سُمي كتمانًا

فالجنة التي أثيب بها عباد الرحمن إنما كانت جزاء صبرهم على تحقيق صفاتهم في أنفسهم من حيث تعبُّدُهم لله - عز وجل -، ومن حيث تخلقهم بكل خلق كريم، ومن حيث قيامهم برسالتهم الإنسانية في الحياة دون تفريط أو إفراط، ومن هذه الآيات قول الله – تعالى: {وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفٗا مِّنَ ٱلَّيۡلِۚ إِنَّ ٱلۡحَسَنَٰتِ يُذۡهِبۡنَ ٱلسَّيِّ‍َٔاتِۚ ذَٰلِكَ ذِكۡرَىٰ لِلذَّٰكِرِينَ *وَٱصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ} [هود: ١١٤: ١١٥] أي: نفذ هذه الطاعات، واصبر على أدائها حتى تصل إلى درجة الإحسان في الأداء وهو الإحسان الذي يكون من ورائه الثواب العظيم؛ لأن الله تعالى لا يضيع أجر من أحسن عملًا

أما حديث السنة النبوية المطهرة، فمنه ما يدعو إلى التمسك بالصبر عند نزول الشدائد: كما جاء في قول النبي صلى الله عليه وسلم «ائتَمِروا بالمعروفِ، وتناهَوا عن المنكَرِ، حتى إذا رأيتَ شُحًّا مُطاعًا، وهَوًى مُتَّبَعًا، ودُنيا مُؤثَرةً، وإعجابَ كُلِّ ذي رأي برأيه؛ فعليك -يعني بنَفْسِك- ودَعْ عنك العوامَّ؛ فإنَّ مِن ورائِكم أيامَ الصَّبرِ، الصَّبرُ فيه مِثلُ قَبضٍ على الجَمرِ، للعامِلِ فيهم مِثلُ أجرِ خَمسينَ رجُلًا يَعمَلونَ مِثلَ عَمَلِه».

ومن الأحاديث ما يبين أن التخلق بالصبر وإلزام النفس بذلك هو من دلائل العطاء الإلهي لعباده الصالحين،يقول صلى الله عليه وسلم: «ومَن يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللَّهُ، ومَن يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللَّهُ، ومَن يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللَّهُ، وما أُعْطِيَ أحَدٌ مِن عَطاءٍ خَيْرًا وأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْر» ويقول صلى الله عليه وسلم: «عَجَبًا لأَمْرِ المُؤْمِنِ، إنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وليسَ ذاكَ لأَحَدٍ إلّا لِلْمُؤْمِنِ، إنْ أصابَتْهُ سَرّاءُ شَكَرَ، فَكانَ خَيْرًا له، وإنْ أصابَتْهُ ضَرّاءُ، صَبَرَ فَكانَ خَيْرًا له»

ومن الأحاديث ما يدعو إلى الصبر في التعامل مع الناس والاختلاط بهم، وتفضيل ذلك على العزلة، ولو كانت من ورائها السلامة من الأذى. يقول صلى الله عليه وسلم: «المؤمن الَّذي يخالطُ النّاسَ ويصبرُ عَلىَ أَذَاهم أَعظَمُ أَجْرًا مِنَ المُؤمِنُ الذي لَا يُخَالِط النّاسَ ولاَ يَصْبرُ عَلَى أَذَاهمْ»

و ذكر ابن القيم رحمه الله في كتاب مدارج السالكين في منازل السائرين ان الصبر 3 أنواع

• صبر بالله: الاستعانة بالله على الصبر.

• صبر لله: أن يكون الباعث على الصبر هو محبة الله

• صبر مع الله: الالتزام بأوامر الله ومحابه

الخلاصة

الصبر هو حبس النفس عند الجزع، وهو قدرة نفسية على تحمل المشاق والامتناع عن ما هو غير مرغوب، سواء كان ذلك في أداء الطاعات، أو مواجهة البلاء، أو في دعوة الناس، أو في التعامل مع من يثيرون الغضب. القرآن والسنة يؤكدان على قيمة الصبر العظيمة وثوابه في الدنيا والآخرة، ويُعد خلقاً أساسياً في بناء النفس القوية وتشيد الحضارات

المراجع

كتاب مدارج السالكين

القرآن الكريم

السنة النبوية

مرجع

Subscribe

لا أقول كلامي هذا حتى اجذب انتباه احد للموضوع بل بالعكس أتمنى ان أكون قد وصلت بكلامي لقلب احد تائه مثل ما كنت في يوم من الأيام

أنا كنت إنسانه مثل الشرار انفعل بسرعة و أتوتر من ادنى شيء و كان عقلي منشغل بالتفكير بأمور تجعلني انفعل و اغضب بسرعة، حتى قرأت في يوم ما لابن القيم رحمه الله، ان القرآن هو شفاء لجميع الأدواء القلبية و البدنية، وقال من أسباب الانتفاع بالقرآن هو ان تجمع قلبك عند تلاوته وسماعه،وان القرآن يهذب النفس ؛ هنا توقفت

على كلمه يهذب النفس لان إذا أريد ان اصبح هادئة لابد من تهذيب النفس أولاً

ف بدأت بكتابة السلبيات التي تحويها نفسي البشرية و عزمت و توكلت على الله بأن اجعل لي ختمه شهريه مع تدبر كنت بالبداية استثقل الختم و ارى انه صعب لكن مع الاستمرار اصبح لا يخلو يومي من قراءة القرآن ولو صفحه واحدة فقط،

وضعت جدول يومي للقراءة القران مثلاّ بعد الفجر اقرأ جزء أو 10 صفحات ثم احضر الدرس ثم سنه الضُحى و هكذا جعلت يومي خالي من الفراغ المميت الذي بسببه تبدأ الوساوس و الانفعالات و التوتر النفسي و القلق،لا انكر أني ما زلت مقصرة في أشياء كثيرة لكن نسعى حتى نلقى الله بقلب سليم و نجاهد أنفسنا على فعل الخير و لو كان قليل لا ندري متى ستكون النهاية لهذا نعمل لاخرتنا و نبتغي ما عند الله فإن ما عنده خير و أبقى

في كتاب الداء والدواء لابن القيم رحمه الله