1. Exploitation

2. The structural compulsion of the market

Part 1: Exploitation

The Island Example and the Concept of Exploitation

Imagine you are stranded on a desert island with another person. On this island, there is only one source of drinking water. The other person was quicker and has declared this source their private property. Now they offer you water—but only in exchange for your labor: for example, you are to catch a fish for them so that you can receive some water in return. Only afterward can you fish for yourself so you don’t starve.

This exchange constitutes a classic case of capitalist exploitation.

Exploitation simply means: Someone uses a position of power to appropriate more work from others than they themselves perform for others. In the case of capitalist exploitation, this position of power is based on productive property. In our island example, the owner of the water source performs no labor at all but appropriates your labor.

Distinction: Children generally consume far more work from their parents than they give back. Since this happens voluntarily out of care and is not based on a power position through property, it is not capitalist exploitation.

Productive Property as Leverage

By productivity, we mean the ratio of benefit to effort:

The more productive an asset (a tool, a machine, or a natural resource), the more benefit can be achieved with the same effort.

• A drinking water source is extremely productive: It provides the benefit “water” for virtually zero labor effort.

• Whoever owns this productive asset holds a position of power. The owner can demand at most as much work from you as it would cost you to obtain your water by other means (e.g., by laboriously distilling seawater). Exploitation is therefore limited by this productivity difference between the two parties.

A More Realistic Example: Building a Closet

You are a carpenter and want to build a closet for your own apartment.

• With your simple tools at home, this costs you 10 units of effort (time and energy).

• There is a state-of-the-art workshop in private ownership. There, you could build the same closet in only 5 units of effort.

• The owner demands rent for using their workshop equivalent to 4 units of your effort (as money or direct labor).

For you, this offer is individually rational: You invest 5 units for the closet and 4 units in rent = 9 units of total effort. Compared to your own workshop (10 units), you still save 1 unit.

Nevertheless, exploitation occurs: The owner pockets 4 units of your labor purely through their ownership of the more productive asset, without having to work for it themselves.

Because you use and wear down the machines—thus partly “consuming” them—strictly speaking, you also appropriate a small amount of others’ labor which we have neglected here. The rent can in principle exceed the extent of this labor, as was also the case in the water source example. There, the wear and tear caused by you truly amounted to a labor effort of 0, because unlike the workshop, no labor was invested in the water source to begin with.

Via Gig Work to Classical Wage Labor

If you build the closet not for yourself but for a customer, the principle remains the same:

• Gig work (platform economy like DoorDash or Uber): You are formally self-employed, serve customers, but must rent an owner’s productive asset. This owner skims off part of your earnings.

• Wage labor: If the owner is in charge of customer contact and pays you a wage, we have arrived at classical wage labor. As a propertyless person, you could try to produce goods without capitalists but the labor effort with your inferior means would be so great that wage labor remains the more rational option despite exploitation.

The Sci-Fi Scenario: The Fully Automated Factory

Let’s imagine a fully automated production chain—from material extraction to the finished product, including automated maintenance by robots.

This factory functions exactly like the drinking water source on the island: No human labor remains in the products, but because the factory is privately owned, we still have to work to earn money for these products. The trend of increasing automation is gradually moving us closer to this scenario in the real world.

Money, Interest, and the Monopoly Principle

You don’t even have to own a factory. Anyone with enough money can lend it to someone who uses it to buy productive assets. Interest is thus a direct consequence of existing exploitation opportunities: No one would lend capital without a promise of profit if they could instead acquire income-generating productive assets with it.

Capitalism therefore behaves like the game Monopoly:

• Once someone has an advantage, they tend to expand it.

• Even if all people started with exactly the same conditions (equal capital, no power imbalances), minimal advantages would emerge through luck or skill.

• The logic of exploitation ensures that from these small differences, the classic divide between owners and the propertyless quickly re-emerges.

The solution for this Monopoly effect: It is not enough to give everyone the same amount of property. A permanently stable solution only arises when everyone shares the same property—that is, when productive assets are socialized. If they are owned jointly by everyone (e.g., the properties and houses in Monopoly), exploitative relationships through differences in productive property can no longer arise.

Part 2: The Structural Compulsion of the Market

The Orchestra Seating Example

Imagine a show with level seating. The view is mediocre. One spectator thinks to themself: “If I stand up, that’s a bit less comfortable, but the view is much better.” They stand up. The person behind them can no longer see anything and must also stand up. In the end, the entire audience is standing.

The result: Everyone now expends more effort to see just as poorly as before.

This is a structural problem. It does not arise from power imbalances, but because each individual’s individually reasonable decision leads to a collective deterioration. This is also called the problem of externalized costs: A disadvantage (in this case: a worse view) is shifted onto others.

The solution here is: Coordination (e.g., the agreement: “Everyone stays seated”).

Market Failures in Actually Existing Capitalism

In uncoordinated competition, this compulsion leads to systematic misallocation of resources:

• Planned obsolescence: Companies build weak points into products so they break faster. Those who build durable products make less revenue and are pushed out of the market. As a society, we thus waste massive amounts of labor time and raw materials.

• Advertising and social media: Enormous labor power flows not into fulfilling needs, but into creating them or generating dependencies (e.g., social media algorithms) in order to sell advertising space.

Currently, the benefit of such practices flows to the owning class, while we, the propertyless, bear the costs. But even in a completely exploitation-free market economy (e.g., if the economy consisted only of exactly equal-sized cooperatives), this structural compulsion would remain: Every individual cooperative enterprise would still profit from such practices. The externalized costs would be distributed evenly among all, so that ultimately everyone is worse off.

The Growth Imperative

The most dangerous structural problem is the growth imperative. Through economies of scale and technical innovations, growing companies can reduce their unit costs.

If a business consciously decides against growth (e.g., because revenue is sufficient), a competing business can expand, lower prices, and poach customers from the peaceful business. Growth in the market is not a free choice but a condition for survival.

Part 3: Solutions

To overcome exploitation and the compulsion of the market, there are two main approaches (detailed models can be found at democratic-planning.com):

1. Coordinated Market Economy

This approach retains markets in part but removes their harmful dynamics through democratic control of the credit system.

• The problem under capitalism: Commercial banks create money (credit money) and extend loans primarily to profitable companies. This fuels the compulsion to exploit and externalize costs.

• The solution: Commercial banks are replaced by democratically controlled public banks (or an expanded central bank). These banks grant loans not based on profitability but on social and ecological criteria.

• How it works: A business that foregoes exploitation and produces sustainably receives targeted loans or subsidies. This allows it to lower its prices so much that it drives unecological or exploitative competitors out of the market – similar to how investors today finance start-ups to capture markets, but here for the good of all.

2. Planned Economy

The more radical approach abolishes the market and dissolves the link between individual well-being and the shipping of particular goods.

• In a planned economy, workplaces produce directly for needs and not for sales revenue on the market.

• Social security in transition: If social demand for a product falls (e.g., when phasing out coal mining), this harms those working there in a market economy. In a functioning planned economy, the workers’ standard of living remains constant while they are transitioned to new, socially useful tasks. The incentive to produce something for sale (i.e., to “push” any particular product) is to be abolished in this way. The incentive to work at all can be maintained independently.

Further Reading

• Erik Olin Wright’s course Sociological Marxism

  • In particular, the appendix of the lecture notes to lecture 6 Exploitation

Further Reading for dissenting Marxists

• My essay Value and Wage Labor in Marxism: A Critique

• Ben Burgis’s essay Bibles for Brandy and Profits for Free concluding

that the right answer to the question of how much of Marx’s central argument in Capital would survive simply giving up on the premise that average prices “ultimately” reflect labor-time values is “almost all of it.”

1. Die Ausbeutung

2. Der strukturelle Zwang des Marktes

Teil 1: Die Ausbeutung

Das Insel-Beispiel und der Begriff der Ausbeutung

Stell dir vor, du bist mit einer anderen Person auf einer einsamen Insel gestrandet. Auf dieser Insel gibt es nur eine einzige Trinkwasserquelle. Die andere Person war schneller und hat diese Quelle kurzerhand zu ihrem Privateigentum erklärt. Nun bietet sie dir Wasser an – aber nur im Tausch gegen deine Arbeit: Du sollst zum Beispiel einen Fisch für sie fangen, damit du dafür etwas Wasser bekommst. Erst im Anschluss kannst du für dich selbst angeln, um nicht zu verhungern.

Dieser Tausch stellt einen klassischen Fall kapitalistischer Ausbeutung dar.

Ausbeutung bedeutet schlicht: Man eignet sich aufgrund einer Machtposition mehr Arbeit von anderen an, als man selbst für sie leistet. Bei kapitalistischer Ausbeutung beruht diese Machtpisition auf produktivem Eigentum. In unserem Insel-Beispiel verrichtet der Eigentümer der Quelle überhaupt keine Arbeit, eignet sich aber deine Arbeitskraft an.

Abgrenzung: Kinder konsumieren meist viel mehr Arbeit von ihren Eltern, als sie zurückgeben. Da dies freiwillig aus Fürsorge geschieht und nicht auf einer Machtposition durch Eigentum beruht, ist das keine kapitalistische Ausbeutung.

Produktives Eigentum als Hebel

Unter Produktivität verstehen wir das Verhältnis von Nutzen zu Aufwand:

Je produktiver ein Mittel (ein Werkzeug, eine Maschine oder eine Naturressource) ist, desto mehr Nutzen lässt sich mit demselben Aufwand erzielen.

• Eine Trinkwasserquelle ist extrem produktiv: Sie liefert den Nutzen „Wasser“ für quasi Null eigenen Arbeitsaufwand.

• Wer dieses produktive Eigentum besitzt, hat eine Machtposition. Der Eigentümer kann von dir maximal so viel Arbeit verlangen, wie es dich kosten würde, dein Wasser auf andere Weise zu beschaffen (z. B. durch mühsames Destillieren von Meerwasser). Die Ausbeutung ist also durch diesen Produktivitätsunterschied zwischen den beiden Parteien begrenzt.

Ein realistischeres Beispiel: Der Schrankbau

Du bist Schreiner und möchtest für deine eigene Wohnung einen Schrank bauen.

• Mit deinem einfachen Werkzeug zu Hause kostet dich das 10 Einheiten an Aufwand (Zeit und Energie).

• Es gibt eine hochmoderne Werkstatt in Privatbesitz. Dort könntest du denselben Schrank in nur 5 Einheiten an Aufwand herstellen.

• Der Eigentümer verlangt für die Nutzung seiner Werkstatt eine Miete, die 4 Einheiten deines Aufwands entspricht (als Geld oder direkte Arbeit).

Für dich ist dieses Angebot individuell rational: Du investierst 5 Einheiten für den Schrank und 4 Einheiten Miete = 9 Einheiten Gesamtaufwand. Du sparst gegenüber deiner eigenen Werkstatt (10 Einheiten) immer noch 1 Einheit.

Trotzdem findet Ausbeutung statt: Der Eigentümer kassiert 4 Einheiten deiner Arbeit rein über sein Eigentum an den besseren Produktionsmitteln, ohne selbst dafür arbeiten zu müssen.

Dadurch, dass du die Maschinen nutzt und verschleißt – also zum Teil “konsumierst” – eignest du dir genau genommen auch eine hier vernachlässigte Menge fremder Arbeit an. Die Miete kann den Umfang dieser Arbeit grundsätzlich überschreiten, wie es auch beim Beispiel der Quelle der Fall war. Dort entsprach der durch dich verursachte Verschleiß tatsächlich einem Arbeitsaufwand von Null, weil in der Quelle im Gegensatz zur Werkstatt ohnehin keine Arbeit steckte.

Über die Gig-Arbeit zur klassischen Lohnarbeit

Wenn du den Schrank nicht für dich selbst, sondern für einen Kunden baust, bleibt das Prinzip gleich:

• Gig-Arbeit (Plattform-Ökonomie wie Lieferando oder Uber): Du bist formal selbstständig, bedienst Kunden, musst aber die Produktionsmittel eines Eigentümers mieten. Dieser schöpft einen Teil deines Ertrags ab.

• Lohnarbeit: Übernimmt der Eigentümer den Kundenkontakt und zahlt dir einen Lohn, sind wir bei der klassischen Lohnarbeit. Als mittellose Person könntest du zwar versuchen, ohne Kapitalisten Waren herzustellen – doch der Arbeitsaufwand mit deinen unterlegenen Mitteln wäre so groß, dass die Lohnarbeit trotz der Ausbeutung die rationalere Option bleibt.

Das Sci-Fi-Szenario: Die vollautomatisierte Fabrik

Stellen wir uns eine vollautomatische Produktionskette vor – von der Rohstoffförderung bis zum Endprodukt, inklusive automatisierter Wartung durch Roboter.

Diese Fabrik funktioniert exakt wie die Trinkwasserquelle auf der Insel: Es steckt keine menschliche Arbeit mehr in den Produkten, aber da die Fabrik Privatleuten gehört, müssen wir weiterhin arbeiten, um Geld für diese Produkte zu verdienen. Der Trend der zunehmenden Automatisierung führt uns in der realen Welt schrittweise an dieses Szenario heran.

Geld, Zinsen und das Monopoly-Prinzip

Man muss nicht einmal eine Fabrik besitzen. Wer ausreichend Geld hat, kann dieses an jemanden verleihen, der damit produktive Mittel kauft. Zinsen sind somit eine direkte Folge existierender Ausbeutungsmöglichkeiten: Niemand würde Kapital ohne Gewinnversprechen verleihen, wenn man damit stattdessen ertragreiches Produktionskapital erwerben könnte.

Der Kapitalismus verhält sich daher wie das Spiel Monopoly:

1. Wer einmal einen Vorsprung hat, baut diesen tendenziell weiter aus.

2. Selbst wenn alle Menschen mit exakt denselben Startbedingungen anfangen würden (gleiches Kapital, keine Machtgefälle), würden durch Glück oder Geschick minimale Vorteile entstehen.

3. Die Logik der Ausbeutung sorgt dafür, dass sich aus diesen kleinen Differenzen schnell wieder die klassische Kluft zwischen Eigentümern und Mittellosen entwickelt.

Die Lösung für diesen Monopoly-Effekt: Es reicht nicht, allen gleich viel Eigentum zu geben. Eine dauerhaft stabile Lösung entsteht erst, wenn alle dasselbe Eigentum teilen – also bei einer Vergesellschaftung der Produktionsmittel. Wenn diese allen gemeinsam gehören (z.B. die Grundstücke und Häuser bei Monopoly), können keine Ausbeutungsverhältnisse mehr durch unterschiedlich produktives Eigentum entstehen.

Teil 2: Der strukturelle Zwang des Marktes

Das Parkettplätze-Beispiel

Stell dir eine Aufführung mit ebenen Sitzplätzen vor. Die Sicht ist mäßig. Ein Zuschauer denkt sich: „Wenn ich aufstehe, ist das zwar ein bisschen unangenehmer, aber dafür sieht man deutlich besser.“ Er steht auf. Die Person hinter ihm sieht nichts mehr und muss ebenfalls aufstehen. Am Ende steht das gesamte Publikum.

Das Ergebnis: Alle wenden jetzt mehr Kraft auf um genauso schlecht zu sehen wie vorher.

Das ist ein strukturelles Problem. Es entsteht nicht durch Machtgefälle, sondern weil die individuell vernünftige Entscheidung jedes Einzelnen in eine kollektive Verschlechterung führt. Man nennt dies auch das Problem externalisierter Kosten: Ein Nachteil (hier das Schlechter-Sehen) wird auf andere abgewälzt.

Die Lösung hierfür lautet: Koordination (z. B. die Absprache: „Alle bleiben sitzen“).

Marktversagen im realen Kapitalismus

Im unkoordinierten Wettbewerb führt dieser Zwang zu systematischer Fehlallokation von Ressourcen:

• Geplante Obsoleszenz: Unternehmen bauen Schwachstellen in Produkte ein, damit diese schneller kaputtgehen. Wer langlebige Produkte baut, macht weniger Umsatz und wird vom Markt verdrängt. Gesellschaftlich verschwenden wir dadurch massiv Arbeitszeit und Rohstoffe.

• Werbung und Social Media: Enorme Arbeitskraft fließt nicht in die Erfüllung von Bedürfnissen, sondern in deren Erschaffung oder in die Erzeugung von Abhängigkeiten (z. B. Social-Media-Algorithmen), um Werbeflächen zu verkaufen.

Aktuell fließt der Vorteil solcher Praktiken der Eigentümerklasse zu, während wir Mittellose die Kosten tragen. Aber selbst in einer völlig ausbeutungsfreien Marktwirtschaft (z. B. wenn die Wirtschaft nur aus exakt gleich großen Genossenschaften bestünde) bliebe dieser strukturelle Zwang bestehen: Jeder Genossenschaftsbetrieb würde einzeln betrachtet weiterhin von solchen Praktiken profitieren. Die externalisierten Kosten würden sich gleichmäßig auf alle verteilen, sodass schließlich alle schlechter dran sind.

Der Wachstumszwang

Das gefährlichste strukturelle Problem ist der Wachstumszwang. Durch Skaleneffekte und technische Neuerungen senken wachsende Unternehmen ihre Stückkosten.

Entscheidet sich ein Betrieb bewusst gegen Wachstum (z. B. weil der Umsatz eigentlich reicht), kann ein konkurrierender Betrieb expandieren, die Preise senken und dem friedlichen Betrieb die Kunden entziehen. Wachstum ist im Markt kein Wunsch, sondern eine Überlebensbedingung.

Teil 3: Lösungsansätze

Um Ausbeutung und den Zwang des Marktes zu überwinden, gibt es zwei wesentliche Ansätze (ausführliche Modelle dazu finden sich auf demokratische-planung.de):

1. Koordinierte Marktwirtschaft

Dieser Ansatz behält Märkte in Teilen bei, entzieht ihnen aber die schädliche Dynamik durch eine demokratische Steuerung des Kreditwesens.

• Das Problem im Kapitalismus: Geschäftsbanken schöpfen Geld (Giralgeld) und vergeben Kredite primär an profitable Unternehmen. Das befeuerte den Zwang, auszubeuten und Kosten zu externalisieren.

• Die Lösung: Geschäftsbanken werden durch demokratisch kontrollierte, öffentliche Banken (oder eine erweiterte Zentralbank) ersetzt. Diese Banken vergeben Kredite nicht nach Profitabilität, sondern nach gesellschaftlichen und ökologischen Kriterien.

• Wirkungsweise: Ein Betrieb, der auf Ausbeutung verzichtet und nachhaltig produziert, erhält gezielt Kredite oder Subventionen. Dadurch kann er seine Preise so weit senken, dass er unökologische oder ausbeuterische Konkurrenten vom Markt drängt – ähnlich wie Investoren heute Start-ups finanzieren, um Märkte zu übernehmen, nur hier für das Wohl aller.

2. Planwirtschaft

Der radikalere Ansatz schafft den Markt ab und löst die Verbindung zwischen individuellem Wohlergehen und dem Absatz von Waren.

• In einer Planwirtschaft produzieren Betriebe direkt für den Bedarf und nicht für den Verkaufserlös auf dem Markt.

• Soziale Absicherung im Wandel: Fällt die gesellschaftliche Nachfrage nach einem Produkt weg (z. B. beim Ausstieg aus der Kohleförderung), schadet in einer Marktwirtschaft den dort Beschäftigten. In einer funktionierenden Planwirtschaft bleibt der Lebensstandard der Beschäftigten konstant, während sie in neue, gesellschaftlich nützliche Aufgaben überführt werden. Der Anreiz dafür, etwas für den Verkauf zu produzieren (d.h. zu “pushen”), soll so abgeschafft werden. Der Anreiz dafür, überhaupt zu arbeiten, kann davon unabhängig beibehalten werden.

Weiterführend

• Erik Olin Wright’s Kurs Sociological Marxism

  • Insbesondere der Anhang des Skripts zu Vorlesung 6 Exploitation

Weiterführend für widersprechende Marxist:innen

• Mein Beitrag Wert & Lohnarbeit im Marxismus: Eine solidarische Kritik der Kritik der Politischen Ökonomie

• Ben Burgis’s Beitrag Bibles for Brandy and Profits for Free, der schlussfolgert

dass die richtige Antwort auf die Frage, wie viel von Marx’ zentralem Argument im Kapital übrig bliebe, wenn man einfach die Prämisse aufgäbe, dass die Durchschnittspreise „letzten Endes“ die Arbeitswertgrößen widerspiegeln, „nahezu alles“ lautet.

Der US-amerikanische „War on Terror“ war zwar moralistisch aufgeladen, doch schon die bloße militärische Intervention hat das Problem des Terrorismus verschlimmert. Selbst ohne jeden Moralismus war diese Praxis kontraproduktiv. Gleiches gilt oft für die Prohibitionspolitik – sei es das Verbot von Drogen oder das Verbot von Schwangerschaftsabbrüchen.

Der Fehler liegt darin, ein komplexes System frontal und undialektisch zu „bekämpfen“. Wer Probleme effektiv lösen will, muss die Ursachen angehen, statt Symptome zu unterdrücken. Eine wirksame Bekämpfung sieht im Einzelfall oft kooperativer und indirekter aus als stumpfe Repression.

Die Sackgasse des Anti-AfD-Protests

All dies trifft auf jede gängige Strategie gegen den Rechtsruck zu. Großdemonstrationen „gegen Rechts“ verfestigen das Narrativ des Etablierten-Bündnisses gegen den „einfachen Bürger“. Die Anhänger der AfD freuen sich über diesen Gegenwind, da er ihr Weltbild und ihre Opferrolle exakt bestätigt. Die Forderung nach einem Verbot der AfD ist ebenso undialektisch. Sie ist reine Symptombekämpfung, die das Problem lediglich unter die Oberfläche verlagert. Sie verleiht allen Betroffenen Märtyrerstatus und macht das Konfliktpotenzial langfristig noch größer.

Um die AfD effektiv zu entwaffnen, darf man sie nicht mit den gewohnten moralischen und repressiven Reflexen „bekämpfen“. Es führt kein Weg daran vorbei, die Wählerschaft abzuholen. Zu diesem Zweck gibt es sowohl parlamentarische als auch außerparlamentarische Ansätze.

Wie ich es in meinem Beitrag zum Film näher ausgeführt habe, illustriert Pride, wie Vorurteile am besten abgebaut werden: Nicht durch Moralismus oder sonstige Bekämpfung, sondern durch materielle Hilfe. Auf deutsche Verhältnisse übertragen heißt das, die Entfremdung zwischen städtischen, kosmopolitischen und der ländlichen Bevölkerung praktisch zu überwinden – etwa durch Bündnisse mit genossenschaftlichen Dorfläden und lokalen Versorgungsinitiativen (z. B. über den Bundesverband der Bürger- und Dorfläden). Wenn städtische Initiativen Mittel bereitstellen, um bedrohte ländliche Infrastrukturen zu sichern, wird der Kulturkampf untergraben. Es entsteht Solidarität nach der Motto: Wir lassen uns nicht gegeneinander ausspielen.

Allerdings bleibt Parteipolitik für viele Leute der zugänglichste Weg, sich politisch zu engagieren. Wer die AfD-Wählerschaft nicht aufgeben will, muss ihr ein tragfähiges Angebot machen. Das Bündnis Sahra Wagenknecht (BSW) ist derzeit das aussichtsreichste Vehikel, um enttäuschte Protestwähler materiell, sozial und politisch abzuholen. Es bricht mit der Selbstgerechtigkeit des Mainstreams und stellt materielle Interessen in den Mittelpunkt.

Linke Migrationskritik

Eine zeitgemäße, materialistische Linke muss Migration prinzipiell nach denselben Kriterien analysieren können wie den Freihandel. So wie die Antiglobalisierungsbewegung der 1990er- und 2000er-Jahre – etwa bei den Anti-WTO-Protesten in Seattle – den Freihandel als neoliberale Expansion auf Kosten der Imperiumsperipherie attackierte, muss auch Migration im Kapitalismus als globales Marktgeschehen analysiert werden. Migration im Kapitalismus ist keine einfache Frage von “Freiheit”, sondern oft eine Form von Marktversagen.

Tendenziell migrieren diejenigen aus der Peripherie, die über mehr Ressourcen oder Bildung verfügen. Migration steht faktisch nicht allen gleichermaßen offen. Der Markt verfrachtet so Arbeitskraft und Expertise (Brain Drain) aus der Peripherie in die Kernstaaten. Die langfristige Folge ist i.d.R. Wirtschaftswachstum im Kern auf Kosten der Peripherie, der diese Ressourcen für den eigenen Aufbau entzogen werden. Kurzfristig kann Migration im Zielland den Druck auf Lohnniveau und Mietspiegel zulasten der Unterschicht erhöhen.

Diese Argumentation benötigt weder kulturalistische noch fremdenfeindliche noch moralistische Prämissen. Sie ist rein ökonomisch. Eine Begrenzung der Migration im Kapitalismus könnte sich analog zum Freihandel durchaus sowohl utilitaristisch als auch im Rahmen eines hypothetischen globalen Volksentscheids als die wünschenswertere Option begründen.

Fazit

Politik darf gesellschaftliche Widersprüche nicht durch Haltung, Proteste oder Verbote kaschieren. Die Überwindung des Rechtspopulismus gelingt weder durch Moralismus noch durch staatliche oder zivile Repression, sondern durch materielle Alternativen: durch außerparlamentarische Bündnisarbeit vor Ort, strategische parlamentarische Angebote wie das BSW sowie eine enttabuisierte Debattenkultur.

Indem sie die Voraussetzung für eine neue bürgerliche Öffentlichkeit schuf und es Leuten ermöglichte, sich über gedruckte Medien (wie Zeitungen und Romane) über große Distanzen hinweg als Teil einer Gemeinschaft zu identifizieren, ebnete sie den Weg für den Aufbau bürgerlicher Ideologie und Macht. Diese Kommunikation schuf die strukturelle Basis für eine Welle bürgerlich-nationalistischer Revolutionen. Die Technologie allein bestimmte nicht die Gesellschaft, aber ihre Verbreitung schuf die Voraussetzung für neue Machtkonstellationen.

Der Versuch, dieses technologische Potenzial zu verstehen und gezielt zu nutzen, bildet den theoretischen Kern des linken Akzelerationismus:

Während die Argumente der Techno-Utopisten darauf beruhen, dass Beschleunigung zur automatischen Überwindung politischer Konflikte führt, behaupten wir, dass die Technologie genau darum beschleunigt werden muss, weil sie dazu gebraucht wird, soziale Konflikte für sich zu entscheiden.

– Nick Srnicek & Alex Williams, #BESCHLEUNIGUNGSMANIFEST für eine Akzelerationistische Politik

Es geht also nicht um „Technologie“ im Abstrakten, sondern um eben solche Technologien, welche die Bildung jener Machtkonstellationen begünstigen, die wir anstreben. Die Druckerpresse ermöglichte sprachliche und kulturelle Homogenität in weitaus größerem Umfang. Was wir wollen ist Basisdemokratie in weitaus größerem Umfang. Wir wollen, dass sich Leute selbst ermächtigen, indem sie miteinander mutualistische (d.h. allseits vorteilhafte) Beziehungen eingehen.

Begünstigt würden solche Entwicklungen durch Open-Source-Software, die gezielt für die demokratische Selbstverwaltung entwickelt wurde. Eine solche Infrastruktur macht direkte, demokratische Teilhabe auch in weitaus größeren Maßstäben praktikabel. Eventuell noch wichtiger ist jedoch die Tatsache, dass eine asynchrone Entscheidungsfindung die Barrieren teils kollidierender Verpflichtungen aus Lohn- und Sorgearbeit etc. weitgehend abbaut. Statt sich abends auf ein mehrstündiges Plenum zu schleppen oder für ein Wochenende auf einen Kongress zu fahren, kann man hier und da mal 20 Minuten auf der Plattform aktiv werden, egal wo man gerade ist. Dass dies keine utopische Zukunftsmusik ist, zeigen bereits existierende Open-Source-Projekte wie Loomio und Decidim.

• Loomio ist für die Entscheidungsfindung in Gruppen optimiert. Es erinnert im Aufbau an vertraute Foren und Kommunikations-Apps wie Slack, bietet jedoch strukturierte, eingebaute Abstimmungsfunktionen, die Diskussionen zu dokumentierten Beschlüssen führen.

• Decidim ist ein vielseitiges, modulares System, das auf großflächige Beteiligung ausgelegt ist. Der Fokus liegt auf der Einbindung sonst unbeteiligter Personen, deren Ideen zu ausgereiften Anträgen ausgearbeitet werden sollen, über die letztlich abgestimmt werden kann.

Solche Werkzeuge haben das Potenzial, nicht nur der eigenen Gruppe zu helfen. Indem wir sie aktiv sowie passiv (z.B. über personelle Überschneidungen) weiterverbreiten, stärken wir auch andere Gruppen und tragen letztlich zum Aufbau der sozialistischen Gegenmacht insgesamt bei. Jede Allianz und jede Basisgruppe sollte den Einsatz dieser Werkzeuge in Betracht ziehen.

Dieser technopolitische Ansatz ist einer des Experimentierens, Dokumentierens und Verbreitens. Teilt eure Erfolge, lernt aus euren Fehlern und sorgt dafür, dass sich die Infrastruktur der Solidarität wie ein Lauffeuer verbreitet!

In my essay Activism & Mutualism, I made the distinction between activistic and mutualistic groups. While the former presuppose a certain privilege on the part of their members and direct their labor—including synergetic gains—primarily into the environment, the latter are directly beneficial to their members. Cooperation leads to synergetic gains that are distributed primarily back to the members.

In doing so, I left out one aspect: the need for community. In contemporary capitalism, community is scarce. Thus, even an activist group can be beneficial to its members in a broader sense, in that it satisfies an otherwise unfulfilled need for community. However, this works much better if the group is not internally moralistic. I use the term “moralism” to refer to the moral condemnation of individuals. In my essay Against Moralism, I contrasted intra-group moralism with inter-group moralism. However, this distinction does not align strictly with nominal group boundaries. Even within a formal group, moralism can function as “inter-group” and thus fail.

The deciding factor is whether the tendency which is to be moralistically curbed represents a total fringe phenomenon or a significant faction that can compete with the majority. A moralistic peace is therefore, in a sense, unstable. If opinions diverge too much and a critical mass of dissenters is exceeded, moralistic suppression will no longer succeed in stifling them. From this point on, moralism continues to be deployed, but without resolving the problem and thus eliminating its own necessity. The amount of moralism experienced by the average member then increases. The community function that the group once fulfilled for its members gradually ceases. In activist groups, this likely leads to collapse, since community was the sole benefit for its members.

Therefore, leftist groups must also refrain from formally intra-group moralism, as it can turn into effectively inter-group moralism at any time and thus pose a danger to the group. I therefore advise these groups to take inspiration from hippie communes, Christian congregations, or the like. In these, people tend not to act moralistically despite all ideals. An individual who does not live up to an ideal in their actions is not condemned or treated as an enemy. Instead of the group’s moral purity, immediate love and understanding are prioritized.

I was able to personally experience this understanding recently. Recently, I have begun occasionally visiting the Free Evangelical Christusgemeinde in Aachen. There, I met a left-liberal person to whom I expressed an opinion that is controversial in both left-liberal and radical-left milieus. I recently expressed the same opinion on the internal forum of the anarcho-syndicalist Freie Arbeiter*innen Union (FAU). As expected, I was morally condemned in the latter case and not in the former. That Christians should be tolerant in an anti-moralistic sense seems obvious to me, though Christianity can unfortunately also be interpreted differently. Fortunately however, this is not the case at Christusgemeinde. Here are excerpts from the sermon of June 7, 2026:

Now the full number of those who believed were of one heart and soul. Our text describes the absolute beginning of the early Christian congregation in Jerusalem. ... That is always the case at the beginning of a movement. Everyone looks in the same direction toward a common goal and is ready to give everything for it. ...

Wherever people are involved with their whole heart and commitment in long-term communities, they cannot always be one heart and soul. ... What we need in the church is not “one heart and soul,” but rather many individual wide hearts and wide souls. This means a lot of tolerance... Not everyone has to build an equally close relationship with everyone else, either. It is allowed to be a colorful network of hearts and souls. In this mesh, some “loops” are tighter than others.

In his enthusiasm, Luke describes “one heart and soul” as the ideal state. But the very next text makes it clear that even in the early church, it didn’t last long. ... Yet, it is good that he writes it this way for us. In doing so, he admonishes us to work on our own “heart expansion” so that we can maintain a good togetherness in our community.

Additionally, the sermon of April 26, 2026 stated:

It is almost a geometrical truth: the closer each one of us draws near to Jesus, the more we draw near to one another as well; the less our milieus, even our bubbles, matter; and love for one another happens as a consequence, without moral effort. The biblical expression for that is: fruit.

The latter resonated particularly with me as a Daoist: the absence of moral effort. For me, understanding (Verständnis) does not result from moral effort, but from comprehending (Verstehen) the circumstances. Therefore, I finally refer strictly materialistic readers to my essay Deterministic Ethics. The Jewish-Portuguese philosopher Baruch de Spinoza once concluded that God and the world are one and the same. He, too, understood (in a different way) brotherly love as a fruit of getting to know God and the world.

Dabei habe ich einen Aspekt außen vorgelassen: Das Bedürfnis nach Gemeinschaft. Im aktuell vorliegenden Kapitalismus ist Gemeinschaft Mangelware. Somit kann auch eine aktivistische Gruppe für ihre Mitglieder im weiteren Sinne nutzbringend sein als dass sie ein sonst unerfülltes Bedürfnis nach Gemeinschaft stillt. Dies funktioniert aber viel besser, wenn die Gruppe nicht intern moralistisch ist. “Moralismus” nenne ich das moralische Verurteilen von Personen. In meinem Beitrag Gegen den Moralismus stellte ich den gruppen-internen Moralismus dem gruppen-übergreifenden gegenüber. Diese Unterscheidung verläuft aber nicht entlang nomineller Gruppengrenzen. Auch innerhalb einer formellen Gruppe kann Moralismus “gruppen-übergreifend” wirken und somit scheitern.

Ausschlaggebend ist, ob die moralistisch zu bändigende Tendenz eine totale Randerscheinung oder eine nennenswerte Fraktion darstellt, die faktisch mit der Mehrheit konkurrieren kann. Ein moralistischer Frieden ist also gewissermaßen instabil. Wenn die Meinungen zu weit auseinander gehen und eine kritische Masse Andersdenkender überschritten wird, gelingt es auf moralistische Weise nicht mehr, diese zu ersticken. Ab diesem Punkt wird Moralismus weiterhin aufgefahren, jedoch ohne das Problem zu lösen und damit seine eigene Notwendigkeit aufzuheben. Die Menge an Moralismus, die vom durchschnittlichen Mitglied erfahren wird, steigt dann an. Die Gemeinschaftsfunktion, die die Gruppe einst für einen erfüllt hat, setzt damit zunehmend aus. Bei aktivistischen Gruppen führt dies wahrscheinlich zum Zusammenbruch, da die Gemeinschaft den einzigen Nutzen für die Mitglieder darstellte.

Deshalb müssen linksradikale Gruppen auch den formell gruppen-internen Moralismus unterlassen, da dieser jederzeit in faktisch gruppen-übergreifenden Moralismus umschlagen kann und somit eine Gefahr für die Gruppe darstellt. Ich rate diesen Gruppen daher dazu, sich an Hippie-Kommunen, christlichen Gemeinden o. Ä. ein Vorbild zu nehmen. In diesen wird tendenziell trotz aller Ideale nicht moralistisch vorgegangen. Eine Person, die einem Ideal im Handeln nicht gerecht wird, wird nicht verurteilt oder als Feind behandelt. Statt der moralischen Reinheit der Gruppe werden unmittelbare Liebe und Verständnis priorisiert.

Ich durfte diese Verständnis neulich persönlich erfahren. Seit kurzem besuche ich irregulär die frei-evangelische Christusgemeinde im Frankenberger Viertel Aachens. Dort lernte ich eine linksliberale Person kennen, gegenüber der ich eine Meinung äußerte, welche im linksliberalen, aber auch im linksradikalen Milieu kontrovers ist. Dieselbe Meinung äußerte ich neulich im internen Forum der Freien Arbeiter*innen Union. Meinen Erwartungen entsprechend wurde ich im letzteren Fall moralisch verurteilt und im ersteren nicht. Dass Christen im anti-moralistischen Sinne tolerant sein sollen, ist meiner Meinung nach offensichtlich, aber leider lässt sich das Christentum natürlich auch anders deuten. In der Christusgemeinde ist dies zum Glück nicht der Fall. Hier Auszüge aus der Predigt vom 07.06.2026:

Alle waren ein Herz und eine Seele. Unser Text beschreibt den absoluten Anfang der christlichen Urgemeinde in Jerusalem. ... Das ist am Anfang einer Bewegung immer so. Alle schauen in eine Richtung auf ein gemeinsames Ziel und sind bereit, alles dafür zu geben. ...

Da, wo Menschen mit ganzem Herzen und Einsatz dabei sind in Gemeinschaften, die auf Dauer angelegt sind, kann man nicht immer ein Herz und eine Seele sein. ... Was es in der Gemeinde braucht ist nicht „ein Herz und eine Seele“, sondern viele individuelle weite Herzen und weite Seelen. Das bedeutet viel Toleranz... Es muss auch nicht jeder zu jedem die gleiche enge Beziehung aufbauen. Es darf ein buntes Netzwerk von Herzen und Seelen sein. Da liegen manche „Maschen“ enger beieinander und andere sind weiter voneinander entfernt.

Lukas beschreibt in seiner Begeisterung „ein Herz und eine Seele“ als den Idealzustand. Aber schon direkt im Anschlusstext wird deutlich, dass es den auch in der Urgemeinde so nicht lange gab. ... Dennoch ist es gut, dass er es uns so schreibt. Er mahnt uns damit, an unserer jeweiligen „Herzenserweiterung“ zu arbeiten, damit wir uns ein gutes Miteinander in unserer Gemeinde erhalten.

Dazu hieß es in der Predigt vom 26.04.2026:

Es ist eine schon fast geometrische Wahrheit: Je näher wir, jede(r) Einzelne, an Jesus heranrücken, desto mehr rücken wir auch einander näher, desto weniger spielen unsere Milieus, sogar unsere Bubbles, eine Rolle, und die Liebe untereinander geschieht als Folge, ohne moralische Anstrengung. Der biblische Ausdruck dafür ist: Frucht.

Letzteres fand bei mir als Daoisten besonderen Anklang: Die Abwesenheit moralischer Anstrengung. Verständnis resultiert bei mir nämlich nicht aus moralischer Anstrengung, sondern aus dem Verstehen der Umstände. Daher verweise ich strikt-materialistische Leser*innen abschließend auf meinen Beitrag Deterministische Ethik. Der jüdisch-portugiesische Philosoph Baruch de Spinoza kam einst zum Schluss, dass Gott und die Welt ein und dasselbe sind. Auch er Verstand (auf andere Weise) die Nächstenliebe als Frucht des Kennenlernens von Gott und der Welt.

Do you actually know how many idioms used today originate from the Bible? No? Neither do I. And neither does the AI. In any case, there are hundreds, it says. Today, we’ll start with a little test. I bet no one will get this right 😊.

Which of these proverbs does NOT come from the Bible? (Slide 1). Let me give you a little hint (Slide 2). Okay, and now another question—let’s see who was just paying attention. Which idiom is found in the scripture passage suggested for this Sunday? This passage is found in Acts 4:32–37.

Exactly: to be one heart and soul. And this idiom is so common that a very well-known German TV sitcom from the 70s (the older ones among us will remember) was named after it (“Ein Herz und eine Seele”). I think back then there were only about three television channels... No, I’m not going to show you a clip now; I’ll spare everyone the sight of “Ekel Alfred” (Nasty Alfred) sitting at the kitchen table in his undershirt and suspenders. Back then, the series fit the era perfectly (the rebellion of youth against petit-bourgeois stuffiness), but today it probably wouldn’t fly at all.

Be that as it may... I will read today’s suggested scripture passage from Acts 4:32–37:

Now the full number of those who believed were of one heart and soul, and no one said that any of the things that belonged to him was his own, but they had everything in common. And with great power the apostles were giving their testimony to the resurrection of the Lord Jesus, and great grace was upon them all.

There was not a needy person among them, for as many as were owners of lands or houses sold them and brought the proceeds of what was sold and laid it at the apostles’ feet, and it was distributed to each as any had need. Thus Joseph, who was also called by the apostles Barnabas, a Levite, a native of Cyprus, sold a field that belonged to him and brought the money and laid it at the apostles’ feet.

1. One Heart and Soul

Our text describes the absolute beginning of the early Christian congregation in Jerusalem. Pentecost, the outpouring of the Holy Spirit, and with it the birth of the Christian church, had just occurred. The disciples were completely transformed and “inspired” in the truest sense of the word. This enthusiasm had a radiant power that infected others.

That is always the case at the beginning of a movement. Everyone looks in the same direction toward a common goal and is ready to give everything for it. I don’t want to compare our church planting in 2014 with the founding of the early church by any stretch—that would be presumptuous. Not nearly everyone here today experienced it back then, and that is a very good thing, otherwise we wouldn’t be evolving. But those who were there might remember: the excitement, the new church, the old passing away, embarking on an exciting future with many uncertainties. We were “one heart and soul” with a great shared goal.

Meanwhile, we have become well-established. We have no major conflicts—as far as I know—thank God. But always “one heart and soul”? We certainly aren’t that. That is an absolute state of exception under very special initial conditions in any group of people. It is not the norm.

Where people gather, human nature naturally gets in the way. There are the conscientious ones, who always take everything very precisely, where every formulation must be just right. There are the steady ones, who find conflict difficult to tolerate and therefore often struggle to resolve it well. The active, initiative-seeking people need a lot of variety, lots of new things, and have ideas that they often don’t follow through to completion. The dominant ones can lead the way where good leaders are needed, but sometimes they just aren’t quite as “flexible.” I have just made a very brief reference to the so-called DISC personality profile. I think it is highly worth taking a closer look at it; it helps immensely in developing understanding for one another.

Wherever people are involved with their whole heart and commitment in long-term communities, they cannot always be one heart and soul. Different personality types always come together. You get to know each other well in such groups, and with that, you also get to know your “anti-types.” It is exactly the same in a free church. What type are you? And which other types give you a hard time?

What we need in the church is not “one heart and soul,” but rather many individual wide hearts and wide souls. This means a lot of tolerance and sibling love for different personality types and different spiritual approaches to our Lord. Not everyone has to build an equally close relationship with everyone else, either. It is allowed to be a colorful network of hearts and souls. In this mesh, some “loops” are tighter than others.

In his enthusiasm, Luke describes “one heart and soul” as the ideal state. But the very next text makes it clear that even in the early church, it didn’t last long. More on that later. Yet, it is good that he writes it this way for us. In doing so, he admonishes us to work on our own “heart expansion” so that we can maintain a good togetherness in our community. We should see brothers and sisters who tick differently as an enrichment. What can you learn from the person who seems a bit “strange” to you?

2. Community of Goods

Complete community of goods. No private property? Can something like this even work? Can we imagine this nowadays in our form of society? It can work in small communities. Even today, there are intentional communities that live with shared goods. However, I believe it is not always easy. Many communities have failed because of it. Back then, it really seemed to work, at least for a short time. People actually sold their belongings and brought the proceeds into the community.

The very early church lived with an “imminent expectation.” They anticipated the prompt return of Christ during their lifetimes and thought they wouldn’t need many of their things anymore. Their actions were completely logical, consistent, and by no means naive. It testified to their firm faith, a slice of which we could certainly take for ourselves today. But the deep desire for private property was the exact reason why things quickly went awry with the “one heart and soul” ideal in the following passage.

There, we are told that Ananias and Sapphira sold a piece of land and only gave the church a portion of the proceeds. Yet they claimed it was the full amount. The fact that they kept something for themselves was not the problem; Peter makes that very clear. They could have easily kept all of it. There was no obligation to give the money away. It was their dishonesty, the lie, that became their undoing. Obviously, the temptation of private property was too great. Complete community of goods, on a long-term basis, evidently does not work very well.

But we shouldn’t lean back and dismiss the text too quickly. No, the Bible doesn’t make it that easy for us. Let’s look at why they did it this way. What was the goal?

3. No Needy Persons

That was the goal, and that is what we too should focus on. Back then, they were able to achieve this in the short term through the community of goods. But a sold field yields nothing in the long run, and soon everyone is in need again.

I would argue that most of us are doing quite well financially, if not very well. But do we know if there is financial need right here in our congregation? I don’t know. Would anyone even dare to say so, so that we could help, or is a situation of need too heavily associated with shame in our affluent society? “You don’t talk about money, you just have it,” says a—in my opinion—rather foolish German proverb. At least the first part is true for many, but unfortunately, the second part isn’t always. The church in Jerusalem seemed to have no problem “talking about it.”

If there are needs today, you don’t have to publish them in our Signal chat group. Instead, you could, for example, contact the leadership team, who can launch an anonymous call for help. I don’t know if by saying this about material need, I am simply preaching to the choir. That would, of course, be my hope.

But perhaps we shouldn’t limit this “and no one was in need” purely to material things. Perhaps other needs among us are greater. Let’s look at this from two perspectives:

The “I need help” perspective: Would you want to, and would you dare to, reveal your need or your requirement for support? Could you formulate concretely what would help you? Sometimes it might be very small, one-time things. Support would be very helpful, but you’d rather not ask because you don’t want to burden anyone. As the saying goes: “People who speak up can be helped.” Usually, that’s true.

Yes, it can also happen that the help cannot be fully provided, depending on the situation. It may be that brothers and sisters reach their limits, time-wise or otherwise, especially when it comes to long-term help that cannot be permanently promised. In those cases, an open conversation without a guilty conscience is necessary. Perhaps alternative, collective solutions can be found together? But if we don’t know about the need in the first place, it is inherently impossible to offer support.

The “I might be able to help” perspective: Do I have an eye for who might need support? I believe this depends heavily on your personality type and your own background. One person might have no radar for it at all and genuinely needs to be asked directly. Another person always sees the need but cannot always help, which quickly plagues them with a guilty conscience—which isn’t helpful either. Which personality type are you? In which direction should you perhaps move? Is there perhaps a healthy middle ground between these two extremes for you?

I’ll return to the community of goods, which I dismissed very quickly above with “that doesn’t work today.” Actually, in one specific area, we do practice it. We live it out as a free church. This is a very good thing, and hopefully, it will continue to work.

Our entire church is funded together on a voluntary basis, so to speak, in a community of goods. One person gives more, another gives less, depending on what is possible. And no one has to leave the service before the sermon because they only paid for the first half. Everyone is allowed to stay until after the blessing. No one is denied coffee afterward because their church contribution was already used up by financing the service. At most, it would be because nobody made the coffee beforehand 😉...

So, at this point, please bear with me as the assistant treasurer inserts a little commercial break. No, I do not want to counteract Michael’s last sermon on the topic “Never enough? Actually, it is enough!” Perhaps you remember? Yes, it is enough. We are getting by well and have always closed the year with a small surplus because the “community of goods” works here without anyone having to sell their “field” yet. Hopefully, this will continue to be possible in the future. That’s why my commercial break here isn’t: “Please everyone give more now, or we’ll go broke.” No. But take the following thought with you for the future (I had formulated this so beautifully, but my domestic sermon inspection team said: “Nobody will understand that, say it clearly!”). Alright, then:

The church’s expenses are rising slowly but steadily due to inflation and standard salary increases. But our private income is also rising through collective agreements or pension adjustments. Therefore, it would be wonderful if, in the medium term, donations to the church could also increase to keep the balance between income and expenses stable.

4. Charity

The early church practiced generosity first within their own community. With that, their capacities were probably exhausted. After all, possessions already had to be sold.

Today, we live in an affluent society. The spirit of the times is partly characterized by looking out more and more for oneself—self-optimization in various aspects. The internet and social media flood us with advertisements for more and more things we supposedly need. I always like to claim: about 90% of all the junk on the market is completely useless to anyone... alright, I’ll let you bargain me down to 85% if you absolutely must, but no further.

On the other hand, our society is still functioning halfway because there are an immense number of social initiatives, projects, and charitable organizations—even supported by the state. There are campaigns like “Germany Helps” and—what I think is the most brilliant idea ever—the “WDR Christmas Miracle” charity campaign. These projects exist because there are people who are generous and fund them. Generosity, where possible, not only makes the recipient happy but also the giver—much more than the flood of products on the internet. That is scientifically proven.

No, I don’t want to end up as a desert hermit either; I still want to treat myself to things and activities that bring me genuine joy. But today, I want to take a leaf out of the early church’s book on generosity once again and think carefully about what I really need.

Christmas always comes so suddenly... As a church, should we participate in the WDR Christmas Miracle this year with a cool campaign? What do you think? For example: for every “Amen” said here during Sunday service, everyone who wants to and is able to participate puts 2 Euros into the charity pot—starting in the second half of the year, in July? That would certainly give us a good chance of getting on the radio! Or maybe another clever idea? Should we start brainstorming now and maybe get creative in our small groups? I’d be happy to collect ideas and drive the campaign forward if it resonates with the congregation. So, think about it.

I wish us wide hearts and wide souls for our brothers and sisters in the church, as well as for those outside who tick differently than we do. I wish all of us the courage to ask for help when it is needed, and the ability to give it when we are asked. And I wish you and me the ability to place generosity and a willingness to give above less meaningful material things, even outside the church.

Amen

wisst ihr eigentlich wieviele heute gängige Sprichwörter aus der Bibel stammen? Nein? Ich auch nicht. Und die KI ebenfalls nicht. Es sind jedenfalls hunderte, sagt diese. Wir starten heute mal mit einem kleinen Test. Ich wette, das kriegt keiner hin 😊.

Welches dieser Sprichwörter stammt NICHT aus der Bibel? (Folie 1). Ich gebe euch mal eine kleine Hilfe (Folie 2). So, und jetzt noch eine Frage, mal sehn wer eben aufgepasst hat. Welches Sprichwort steht in dem für den heutigen Sonntag vorgeschlagenen Predigttext? Dieser steht in Apg. 4, 32–37.

Richtig: ein Herz und eine Seele sein. Und dieses Sprichwort ist so gängig, dass eine ganz bekannte Fernsehserie aus den 70er Jahren (die Alten unter uns werden sich erinnern) danach benannt ist. Ich glaube, da gab es grad mal 3 Fernsehprogramme... Nein, ich zeige euch jetzt keinen Ausschnitt, ich erspare allen den Anblick von „Ekel Alfred” am Küchentisch in Unterhemd und mit Hosenträgern. Damals hat die Serie gut in die Zeit gepasst (Rebellion der Jugend gegen das Spießbürgertum), heute würde sie wahrscheinlich so gar nicht mehr gehen.

Wie dem auch sei... ich lese den für heute vorgeschlagenen Predigttext aus Apg. 4, 32-37:

Die ganze Schar derer, die an Jesus glaubten, hielt fest zusammen; alle waren ein Herz und eine Seele. Nicht ein Einziger betrachtete irgendetwas von dem, was ihm gehörte, als sein persönliches Eigentum; vielmehr teilten sie alles miteinander, was sie besaßen. Vollmächtig und kraftvoll bezeugten die Apostel, dass Jesus der auferstandene Herr ist. Und die ganze Gemeinde erlebte Gottes Gnade in reichem Maß.

Es gab unter ihnen auch niemand, der Not leiden musste. Denn wenn die Bedürfnisse es erforderten, verkauften diejenigen, die ein Grundstück oder ein Haus besaßen, ihren Besitz und stellten den Erlös der Gemeinde zur Verfügung, indem sie das Geld vor den Aposteln niederlegten. Davon wurde dann jedem das zugeteilt, was er nötig hatte. Einer von denen, die den Bedürftigen in dieser Weise halfen, war Josef, ein Levit von Zypern, den die Apostel Barnabas nannten (Barnabas bedeutet: »der, der andere ermutigt«). 37 Josef verkaufte ein Stück Land, das ihm gehörte, und stellte das Geld, das er dafür bekam, der Gemeinde zur Verfügung, indem er es vor den Aposteln niederlegte.

1. Ein Herz und eine Seele

Unser Text beschreibt den absoluten Anfang der christlichen Urgemeinde in Jerusalem. Pfingsten, die Ausgießung des Heiligen Geistes und damit die Geburt der christlichen Gemeinde liegt gerade hinter den Jüngern. Sie waren wie verwandelt und „begeistert” im Wortsinn. Diese Begeisterung hatte Strahlkraft und steckte andere an.

Das ist am Anfang einer Bewegung immer so. Alle schauen in eine Richtung auf ein gemeinsames Ziel und sind bereit, alles dafür zu geben. Ich will unsere Gemeindegründung 2014 bei weitem nicht mit der Gründung der Urgemeinde vergleichen, das wäre vermessen. Lange nicht alle, die heute hier sind, haben es damals miterlebt und das ist sehr gut so, sonst würden wir uns ja gar nicht weiterentwickeln. Aber diejenigen, die dabei waren, erinnern sich vielleicht. Begeisterung, neue Gemeinde, das Alte ist vergangen, Aufbruch in eine spannende Zukunft mit vielen Ungewissheiten. Wir waren „ein Herz und eine Seele” mit einem großen gemeinsamen Ziel.

Mittlerweile sind wir gut etabliert. Wir haben keine großen Konflikte – soweit mir bekannt – Gott sei Dank. Aber immer „ein Herz und eine Seele”? Das sind wir doch bestimmt nicht. Das ist ein absoluter Ausnahmezustand unter ganz besonderen Anfangsbedingungen in jeder Gruppe von Menschen. Das ist nicht die Normalität.

Wo Menschen zusammen sind menschelt es eben in der Regel. Da sind die Gewissenhaften, die immer alles ganz genau nehmen, da muss jede Formulierung passen. Da sind die Stetigen, die Konflikte nur schwer aushalten und sie deswegen oft nicht gut lösen können. Die initiativen Menschen brauchen viel Abwechslung, viel Neues, haben Ideen, die sie aber oft nicht zu Ende umsetzen. Die Dominanten können vorangehen, da wo es gute Anführer braucht, sind aber manchmal halt eben nicht so „geschmeidig”. Ich habe mich gerade in aller Kürze auf das sog. DISG-Persönlichkeitsmodell bezogen. Ich finde, es lohnt sich sehr, sich damit mal näher zu beschäftigen. Es hilft sehr, Verständnis füreinander zu entwickeln.

Da, wo Menschen mit ganzem Herzen und Einsatz dabei sind in Gemeinschaften, die auf Dauer angelegt sind, kann man nicht immer ein Herz und eine Seele sein. Es kommen immer unterschiedliche Persönlichkeitstypen zusammen. Man kennt sich gut in solchen Gruppen und kennt damit auch seine „Antitypen”. Genauso ist es auch in einer FeG. Was bist du für ein Typ? Und welche anderen Typen machen dir Mühe?

Was es in der Gemeinde braucht ist nicht „ein Herz und eine Seele”, sondern viele individuelle weite Herzen und weite Seelen. Das bedeutet viel Toleranz und viel Geschwisterliebe für die unterschiedlichen Persönlichkeitstypen und unterschiedlichen spirituellen Zugänge zu unserem Herrn. Es muss auch nicht jeder zu jedem die gleiche enge Beziehung aufbauen. Es darf ein buntes Netzwerk von Herzen und Seelen sein. Da liegen manche „Maschen” enger beieinander und andere sind weiter voneinander entfernt.

Lukas beschreibt in seiner Begeisterung „ein Herz und eine Seele” als den Idealzustand. Aber schon direkt im Anschlusstext wird deutlich, dass es den auch in der Urgemeinde so nicht lange gab. Dazu später mehr. Dennoch ist es gut, dass er es uns so schreibt. Er mahnt uns damit, an unserer jeweiligen „Herzenserweiterung” zu arbeiten, damit wir uns ein gutes Miteinander in unserer Gemeinde erhalten. Wir sollen Geschwister, die anders ticken, als Bereicherung sehen. Was kannst du von der oder dem lernen, der dir „strange” vorkommt?

2. Gütergemeinschaft

Komplette Gütergemeinschaft. Kein Privateigentum? Kann so etwas überhaupt funktionieren? Können wir uns das heutzutage in unserer Gesellschaftsform vorstellen? Es kann in kleinen Gemeinschaften gehen. Es gibt auch heute Kommunitäten, die in Gütergemeinschaft leben. Ich glaube aber, dass es nicht immer einfach ist. Es sind auch schon viele Gemeinschaften daran gescheitert. Damals hat es wohl wirklich funktioniert, jedenfalls für eine kurze Zeit. Die Menschen haben teilweise ihr Hab und Gut verkauft und den Erlös in die Gemeinschaft eingebracht.

Die ganz frühe Gemeinde lebte in der sogenannten Naherwartung. Sie haben mit der baldigen Wiederkunft Christi zu ihren Lebzeiten gerechnet und gedacht, dass sie vieles gar nicht mehr brauchen werden. Ihr Handeln war absolut schlüssig und konsequent und keineswegs naiv. Es zeugte von ihrem festen Glauben, von dem wir uns heute eine Scheibe abschneiden können. Aber der tiefe Wunsch nach Privateigentum war der Anlass, warum es im anschließenden Text mit „ein Herz und eine Seele” dann doch gehapert hat.

Dort wird uns berichtet, dass Hananias und Saphira ein Stück Land verkauft und der Gemeinde nur einen Teil des Erlöses gegeben haben. Sie behaupteten aber, es sei der volle Betrag. Dass sie etwas für sich behalten haben, war nicht das Problem. Das sagt Petrus ganz klar. Sie hätten sogar ruhig alles behalten können. Es gab keine Verpflichtung, das Geld abzugeben. Die Unaufrichtigkeit, die Lüge wird ihnen zum bösen Verhängnis. Offensichtlich war die Verführung zum Privateigentum zu groß. Komplette Gütergemeinschaft funktioniert offensichtlich zumindest auf längere Sicht nicht wirklich gut.

Aber zu schnell sollten wir uns hier nicht zurücklehnen und den Text abhaken. Nein, so einfach macht es uns die Bibel nicht. Schauen wir doch mal, warum die das so gemacht haben, was war das Ziel?

3. Keine Not

Das war das Ziel und darauf sollen auch wir uns fokussieren. Damals konnte man das kurzfristig durch die Gütergemeinschaft realisieren. Aber ein verkaufter Acker wirft auf Dauer gesehen nichts mehr ab und bald haben alle Not.

Ich behaupte mal, dass es den meisten von uns materiell recht gut geht, wenn nicht sogar sehr gut. Aber wissen wir, ob es bei uns in der Gemeinde nicht doch materielle Not gibt? Ich weiß es nicht. Würde sich jemand überhaupt trauen das zu sagen, sodass man helfen kann oder ist eine Notsituation zu sehr schambesetzt in unserer Wohlstandsgesellschaft? „Über Geld spricht man nicht, man hat es”, heißt ein - wie ich finde - ziemlich blödes Sprichwort. Zumindestens der erste Teil stimmt, der zweite leider eben nicht immer. Die Gemeinde in Jerusalem hatte mit dem „darüber sprechen” wohl kein Problem.

Wenn heute Nöte das sind, muss man das ja nicht in der Signalgruppe veröffentlichen, sondern man könnte sich z.B. an die GL wenden, die anonym einen Aufruf starten kann. Ich weiß nicht, ob ich mit diesen Sätzen bezüglich materieller Not Eulen nach Athen trage. Das wäre natürlich mein Wunsch.

Aber vielleicht müssen wir dieses „und keiner hatte Not” nicht nur auf das Materielle beschränken. Vielleicht sind andere Nöte bei uns größer. Schauen wir mal aus beiden Blickwinkeln darauf:

Blickwinkel „ich bräuchte Hilfe“: Würdest du das wollen und dich trauen, deine Not oder deinen Unterstützungsbedarf zu offenbaren? Könntest du konkret formulieren, was dir helfen würde? Manchmal sind es vielleicht ganz kleine einmalige Dinge. Unterstützung wäre sehr hilfreich, aber man will lieber gar nicht fragen, weil man keinen belasten will. Man sagt ja so schön: „sprechenden Menschen kann geholfen werden“. Meistens stimmt das.

Ja, es kann aber auch passieren, dass die Hilfe nicht ausreichend geleistet werden kann, je nach Situation. Es kann sein, das Geschwister an ihre Grenzen stoßen, zeitlich oder wie auch immer, insbesondere wenn es um längerfristige Hilfe geht, die man nicht dauerhaft zusagen kann. Dann ist ein offenes Gespräch ohne schlechtes Gewissen darüber notwendig. Vielleicht findet man alternativ gemeinsam andere oder gemeinschaftliche Lösungen? Wenn man aber gar nicht um den Hilfebedarf weiß, dann ist es per se nicht möglich zu unterstützen.

Blickwinkel „Ich könnte vielleicht helfen“: Habe ich einen Blick dafür, wer eventuell Unterstützung braucht? Ich glaube, das hängt sehr vom Menschentyp und von den eigenen Prägungen ab. Die eine hat vielleicht gar keine Antenne dafür und muss wirklich direkt gefragt werden. Der andere sieht immer die Not und kann aber nicht immer helfen. Dann plagt ihn schnell ein schlechtes Gewissen, was nicht hilfreich ist. Welcher Menschentyp bist Du eher? In welche Richtung solltest du dich vielleicht bewegen? Gibt es da vielleicht einen guten Mittelweg zwischen den beiden Extremen für dich?

Ich komme nochmal auf die Gütergemeinschaft zurück, die ich oben ja sehr schnell mit „geht heute so nicht” abgehandelt habe. Doch, in einem Teilbereich schon. Wir leben sie als freie Gemeinde in diesem Teilbereich. Das ist sehr gut so und funktioniert hoffentlich auch weiterhin.

Unsere gesamte Gemeinde, wird gemeinsam auf freiwilliger Basis sozusagen in Gütergemeinschaft finanziert. Der eine gibt mehr, die andere weniger, je nachdem was so geht. Und niemand muss den Gottesdienst schon vor der Predigt verlassen, weil er nur für die erste Halbzeit bezahlt hat. Alle dürfen bis nach dem Segen bleiben. Niemandem wird der Kaffee im Anschluss verwehrt, weil sein Gemeindebeitrag mit der Finanzierung des Gottesdienstes schon aufgebraucht ist. Höchstens deswegen, weil niemand den Kaffee vorher gekocht hat 😉...

So, und nun kommt an dieser Stelle der Werbeblock der stellv. Kassiererin, bitte seht es mir nach. Nein, ich will an dieser Stelle nicht die letzte Predigt von Michael zum Thema: „Never enough? Doch es ist genug!” konterkarieren. Vielleicht erinnert ihr euch? Ja, es ist genug. Wir kommen gut über die Runden und haben bisher immer mit einem kleinen Plus abgeschlossen, weil die „Gütergemeinschaft” hier funktioniert auch ohne, dass jemand bisher seinen „Acker” verkaufen musste. Das wird auch hoffentlich in Zukunft weiterhin so möglich sein. Deswegen heißt mein Werbeblock hier nicht: bitte gebt jetzt alle mehr, sonst gehen wir pleite, nein. Aber nehmt folgenden Gedanken für die Zukunft mit: (Ich hatte so eine schöne Formulierung, aber mein häuslicher PredigtTÜV hat gesagt: „Das versteht doch kein Mensch, sag’s deutlich!”) Also gut:

Die Ausgaben der Gemeinde steigen langsam aber kontinuierlich aufgrund von Inflation und Tarifsteigerungen. Unsere privaten Einnahmen steigen aber auch durch Tarifsteigerungen oder Rentenanpassungen. Deshalb wäre es toll, wenn auf mittlere Sicht auch die Spenden an die Gemeinde steigen könnten, um das Gleichgewicht zwischen Einnahmen und Ausgaben weiter stabil zu halten.

4. Großzügigkeit

Die Urgemeinde hat sich in Großzügigkeit geübt zunächst in der eigenen Gemeinde. Damit waren dort die Kapazitäten wahrscheinlich auch erschöpft. Schließlich mussten schon Besitztümer verkauft werden.

Wir leben heute in einer Überflussgesellschaft. Der Zeitgeist ist teilweise geprägt davon, immer mehr für sich selbst zu sorgen. Selbstoptimierung in verschiedener Hinsicht. Das Internet und die sozialen Medien fluten uns zu mit Werbung, mit immer mehr Dingen, die wir angeblich brauchen. Ich behaupte immer gerne: ca. 90 % des ganzen Plunders, der auf dem Markt ist, braucht kein Mensch... gut, ich lass mich auch auf 85 % herunterhandeln, wenn ihr unbedingt meint, aber weiter nicht.

Andererseits funktioniert unsere Gesellschaft gerade noch so halbwegs, weil es unheimlich viele soziale Initiativen und Projekte gibt, gemeinnützige Vereine sogar vom Staat gefördert, Aktionen wie „Deutschland hilft” und die - wie ich finde - genialste Idee überhaupt, das „WDR-Weihnachtswunder”. Und diese Projekte gibt es, weil es Menschen gibt, die großzügig sind und sie finanzieren. Großzügigkeit, da wo sie möglich ist, macht nicht nur den Empfangenden glücklich, sondern auch den Geber – mehr als die Produktflut im Internet. Das ist wissenschaftlich verbrieft. Nein, auch ich möchte nicht als Säulenheilige in der Wüste enden, sondern mir schon Dinge und Aktionen gönnen, die mir wirklich Freude machen. Aber ich will mir heute von der Großzügigkeit der Urgemeinde nochmal neu eine Scheibe abschneiden und gut überlegen, was ich wirklich brauche.

Weihnachten kommt immer so plötzlich... Sollen wir uns als Gemeinde dieses Jahr mal mit einer coolen Aktion am WDR-Weihnachtswunder beteiligen? Was denkt ihr? Zum Beispiel: für jedes Amen hier im Gottesdienst am Sonntag 2 Euro in die WDR – Kasse von allen, die mitmachen wollen und können - ab dem zweiten Halbjahr, ab Juli? Damit hätten wir bestimmt Chancen, ins Radio zu kommen. Oder eine andere pfiffige Idee? Dann sollten wir unsere Hirne jetzt anwerfen und vielleicht in den Hauskreisen schonmal kreativ werden? Ich würde Ideen entgegennehmen und die Aktion weitertreiben, wenn sie auf Resonanz in der Gemeinde stößt. Also überlegt es euch.

Ich wünsche uns weite Herzen und weite Seelen für unsere Geschwister in der Gemeinde und auch die Mitmenschen außerhalb, die anders ticken als wir. Ich wünsche uns allen den Mut um Hilfe zu bitten, wenn sie nötig ist und die Fähigkeit, sie zu geben, wenn wir gefragt sind. Und ich wünsche dir und mir die Fähigkeit, Großzügigkeit und Spendenbereitschaft auch außerhalb der Gemeinde über wenig sinnvolle materielle Dinge stellen zu können.

Amen

• security,

• freedom,

• orientation,

• meaning in life,

which each of us seeks somewhere, which we want to anchor somewhere, locate somewhere, must locate somewhere, and ultimately will locate somewhere.

I.

I would like to begin today’s sermon with a police question that we know well from detective stories: Where were you on the morning of February 1, 2026? Well? Who still remembers? That was when our sermon series on the topic of congregation began:

• God and the congregation

• We as congregation

• I in the congregation

• The congregation and its surroundings

Today I would like to take up the topic of congregation once again, this time with a question: How open is congregation at the point of contact with the surrounding society? You will notice that I have used the word “congregation” without an article. I would like to trace the basic idea, the origin, the concept itself. The connection to our own congregation here and now then emerges quite naturally. congregation: on the one hand, there is the image of a place that radiates a great “welcome,” a great openness, an invitation to locate oneself with the questions in our Manfred Siebald song.

The opposite image, the opposite of openness, is the bubble: an area separated on all sides from its surroundings by a often paper-thin membrane. People know one another, share a common history, have a common language, and so on. A bubble includes, offers a kind of home — but a bubble also excludes in a harsh way. You either belong, or you are outside.

Many of us will have heard of milieu studies, for example the studies of the Sinus Institute, which have been carried out regularly since 2008. They ask, for example: What makes young people under 27 tick these days? But also across all age groups, across society as a whole. They deal with life worlds, everyday socio-cultures, milieus in which people come together who tick similarly and have little or nothing to do with people who tick differently.

The result is represented in such diagrams: there is a y-axis, lower/middle/upper class; it is about money, financial resources, but also educational level, possibilities of influence, etc. The x-axis divides between attitudes, from traditional on the left to openness toward the new.

Such milieus, such everyday socio-cultures, do indeed tend to form bubbles. There is little permeability toward other life worlds. How difficult it is to create a welcoming structure that reaches people across the various milieus is something that clubs, associations, societies, and yes, even congregations, know all too well.

Should we therefore classify our congregation in this way?

II.

From its origin, congregation is completely different. I begin with the event of Pentecost. “Wait a minute!” I may hear someone object. “congregation existed long before that. You’re leaving out 1,200 years of Jewish tradition!” I know. But with regard to openness, the first Christian congregation really was a turning point, a change of era.

The Christian congregation began with an enormous challenge. Suddenly several thousand people from all milieus were together: poor and rich / merchants, craftsmen, farmers / elites: council members, scholars, priests / powerless widows and slaves, people with disabilities / native-born and newcomers — later Samaritans and so-called Gentiles, all in one pot, so to speak. No one had specifically recruited or invited them; they were simply there. And this was certainly not a group of people who ticked similarly.

Did they have anything in common at all? Yes, they actually did. They had all heard Peter’s sermon: In this Jesus of Nazareth, who until now has played no special role for you — on a spectrum ranging from “kindly noted” to “ignored” to “rejected” — in this Jesus you encounter God. And your attitude toward this Jesus unerringly reveals your true attitude towards God as well — likewise ranging from “kindly noted” to “ignored” to “rejected.” That went straight to their hearts. They were shaken, frightened by themselves, and at a loss. What are we supposed to do now? And they were willing to have their lives revalued, turned upside down, and to be aligned with God in and through this Jesus. The Bible calls that “repentance.” That was the first Christian congregation.

But even so, the people in it continued to think very differently. The Book of Acts tells us very honestly how conflicts soon arose, for example between the locals and the newcomers, or between the traditionalists who kept their distance from other peoples and those who had no such reservations; especially later, when Syrians, Greeks, and Romans actually joined them.

The congregation lived in a great field of tension, in the tension between

• a shared experience, namely a personal encounter with God, a personal, life-changing experience of Christ on the one hand,

• and, on the other hand, the still existing belonging to a particular milieu.

We here today are not several thousand people. But in this respect we still have something in common with that first congregation.

How did they manage to bear these tensions back then? How did they deal with their conflicts? The answer is: through love for one another. Jesus had repeatedly urged his disciples towards this especially. John 13:34–35. Love for one another — lived practically in awareness, respect, serving one another, listening to one another, bearing, comforting, sharing. That was more of a “welcome” than any program, however well prepared. People found that highly attractive. And every day new people joined.

The reading covered the chapter about the sheepfold and the good shepherd. If we look at the image in this way, it presents a clear inside and outside.

It is easy to misunderstand the wall around the sheepfold as a boundary between the congregation and the surrounding world. Then the congregation would indeed be some kind of bubble. Much suffering has arisen in congregation history when the wall was misunderstood in this way. Why is that a false understanding? A few arguments:

• The function of the wall is above all one thing: protection of the sheep during the night, not a boundary against other areas of life.

• The idea of the wall as a boundary around a living space is nonsensical, because the sheep do not live inside the wall. They would very quickly starve there. They are led out every day. And even there, protection is guaranteed, namely through the shepherd’s presence.

• In applying the image, Jesus promises the people who live under his guidance exactly what we sang earlier in Manfred Siebald’s song: security / freedom / orientation / meaning in life.

• Then there is the matter of the door. Before Jesus says, “I am the good shepherd,” he says, “I am the door for the sheep.” A person who is also a door? Strange to us. But for his listeners at the time it was easy to understand. That is just how things worked in the shepherd’s trade back then.

By way of application: the boundary of the congregation is not rules, rites, memberships, or even orthodoxy. There is only one boundary, and that is a person, a door, a welcoming door. You can see in the Gospels how Jesus deals with people. Jesus Christ himself lays his hand on the individual man, the individual woman, and says, “Do you want to be mine? Then come!” That is a process that happens in complete freedom and then affects the whole of life (like marriage).

In that, the same shared initial experience is reflected that we already encountered in the very first congregation.

III.

I must, in closing, once again speak about the tension in which the congregation still lives today: there is, on the one hand, the shared experience of encountering Christ, and on the other hand belonging to very different milieus. How is this tension borne today? Just as it was then: through love for one another. John 13:34–35.

But now we must look very carefully. For if we understand this word about love for one another as merely a command addressed to us, then it becomes a demand without the means to fulfill it. We may fully agree with it, but we still do not manage to translate it into lived reality. After all, we still live entirely in our earthly dimension, sociologically, psychologically, ecologically; we are, quite literally, “in the world.”

(Two-dimensional beings who know only the plane of paper cannot get out of their realm; for them the circle is a real, hard boundary.) Bonhoeffer put it like this: Our own paths always lead us in a circle back to ourselves.

If one can step out of the plane of paper, then leaving the circle is easy. So one needs a new dimension of life, and that can only be given to us. In the image of the two-dimensional beings: what is completely impossible in two dimensions becomes possible only when a new dimension is granted.

So do milieus, everyday socio-cultures, still matter in a real congregation? On the one hand: yes. We are still entirely in the world. And at the same time — perhaps quite illogically — no. We have been given a new dimension. We are no longer of the world, and that relativizes our milieu boundaries, both inwardly and outwardly.

The key is love for one another. I would like to quote a line from an old hymn. The hymn uses the language of 18th-century Pietism, and it may sound cheesy and sentimental to our modern ears. Nevertheless, I ask you to filter out the core message:

Heart and heart, united together
seek rest in God’s heart
Let the flames of your love
burn toward the Savior.

The core message is this: we are not primarily called to direct our love toward one another. It does not say, “Let the flames of your love burn toward one another.” It is almost a geometrical truth: the closer each one of us draws near to Jesus, the more we draw near to one another as well; the less our milieus, even our bubbles, matter; and love for one another happens as a consequence, without moral effort. The biblical expression for that is: fruit.

That is attractive. That makes people want to belong. And that is ultimately the effective access to the topic of openness and a welcoming culture in a congregation, which we must not lose sight of, despite all good programs.

• Sicherheit,

• Freiheit,

• Orientierung,

• Lebenssinn,

die wir, jede und jeder, irgendwo suchen, die wir irgendwo festmachen, verorten wollen, verorten müssen und letztlich auch verorten werden.

I.

Ich möchte die heutige Predigt aber mit einer Polizei-Frage beginnen, die wir gut aus der Welt der Krimis kennen: Wo waren Sie am Vormittag des 1. Februar 2026? Nun? Wer erinnert sich noch? Da begann unsere Predigtserie zum Thema Gemeinde:

• Gott und die Gemeinde

• Wir als Gemeinde

• Ich in der Gemeinde

• Die Gemeinde und ihr Umfeld

Heute möchte ich das Thema Gemeinde noch einmal aufgreifen, und zwar mit einer Frage: Wie offen ist Gemeinde an der Berührungsfläche zur umgebenden Gesellschaft? Ihr merkt schon, ich habe das Wort „Gemeinde” ohne Artikel gebraucht. Ich möchte nämlich gerne dem Grundgedanken, dem Ursprung, dem Konzept nachspüren. Der Zusammenhang zu unserer eigenen Gemeinde hier und jetzt ergibt sich dann daraus ganz von selbst. Gemeinde: Da ist zum einen das Bild eines Ortes, der ein großes „Willkommen” ausstrahlt, eine große Offenheit, die Einladung, sich mit den Fragen unseres Manfred-Siebald-Liedes zu verorten.

Das gegenteilige Bild, das Gegenteil von Offenheit (wie sagt man heute doch?) ist die Bubble: ein Bereich, der allseits durch eine oft hauchdünne Hülle von der Umgebung abgetrennt ist. Man kennt sich, teilt eine gemeinsame Geschichte, hat eine gemeinsame Sprache usw. Eine Bubble schließt ein, bietet gewissermaßen eine Heimat – eine Bubble schließt aber auch knallhart aus. Man gehört entweder dazu oder man ist draußen.

Viele von uns werden von den Milieustudien gehört haben, etwa den Studien des Sinus- Instituts, die seit 2008 regelmäßig durchgeführt werden. Da geht es z.B. um die Untersuchung: Wie ticken die jungen Menschen U27 heute? Aber auch quer durch alle Altersgruppen, durch die ganze Gesellschaft. Es geht um Lebenswelten, Alltags-Sozio- Kulturen, Milieus, in denen sich eben Menschen zusammenfinden, die ähnlich ticken, und die wenig bis gar nichts mit Menschen zu tun haben, die anders ticken.

Das Ergebnis wird in solchen Diagrammen dargestellt: Da gibt es ein Y-Achse, Unter- / Mittel- / Oberschicht; da geht es ums Geld, die finanzielle Ausstattung, aber auch das Bildungsniveau, die Einflussmöglichkeiten, etc.. Die X-Achse teil nach Einstellungen traditionell (links) bis Aufbruch zu Neuem ein.

Solche Milieus, solche Alltags-Sozio-Kulturen, haben tatsächlich die Tendenz, Bubbles zu bilden. Wenig Durchlässigkeit zu anderen Lebenswelten. Wie schwer es ist, eine Willkommensstruktur zu verwirklichen, die Menschen quer zu den verschiedenen Milieus erreicht, davon wissen Vereine, Verbände, Gesellschaften, ja, und auch Kirchengemeinden, ein Lied zu singen.

Müssen wir unsere Gemeinde daher etwa so einordnen?

II.

Vom Ursprung her ist Gemeinde völlig anders. Ich fange da beim Pfingstereignis an. „Moooment mal!” höre ich da vielleicht einen Einspruch. „Gemeinde gab es schon viel früher. Du lässt ja 1200 Jahre jüdische Tradition weg!” Ich weiß. Aber bzgl. Offenheit war die erste Gemeinde der Christen tatsächlich ein Einschnitt, eine Zeitenwende.

Die christliche Gemeinde begann nämlich mit einer riesengroßen Zumutung. Da waren plötzlich mehrere 1000 Menschen aus allen Milieus zusammen: Da waren Arme und Reiche / Händler, Handwerker, Bauern / Eliten: Ratsherren, Gelehrte, Priester / rechtlose Witwen und Sklaven, Menschen mit Einschränkung / ethnisch Eingeborene und Zugereiste – später Samariter und sog. Heiden, alle sozusagen in einem Topf. Keiner hatte sie gezielt beworben oder eingeladen; sie waren einfach da. Und das war ganz gewiss keine Formation von Leuten, die ähnlich tickten.

Hatten die denn überhaupt etwas gemeinsam? Ja, das hatten sie tatsächlich. Sie alle hatten die Predigt des Petrus gehört:

In diesem Jesus von Nazareth, der für euch bisher keine besondere Rolle gespielt hat – in einem Spektrum, das von „wohlwollend zur Kenntnis nehmen” über „ignorieren” bis zu „ablehnen” reichte, ... in diesem Jesus begegnet euch Gott. Und eure Haltung zu diesem Jesus deckt unbestechlich auf, wie ihr zu Gott wirklich steht – ebenfalls von „wohlwollend zur Kenntnis nehmen” über „ignorieren” bis zu „ablehnen”. Das war ihnen durchs Herz gegangen. Sie waren betroffen, über sich selber erschrocken und ratlos. Was sollen wir denn jetzt tun? Und sie waren bereit, ihr Leben umwerten, auf den Kopf stellen zu lassen und in und mit diesem Jesus auf Gott ausrichten zu lassen. Die Bibel nennt das „Buße”. So war sie, die erste Gemeinde der Christen.

Aber dennoch tickten die Menschen darin nach wie vor sehr unterschiedlich. In der Apostel- geschichte wird uns ganz ehrlich davon berichten, wie schon bald Konflikte auftraten, etwa zwischen den Ortsansässigen und den Zugereisten, oder zwischen den Traditionellen, die sich von den anderen Völkern abgrenzten, und denen, die da keine Berührungsängste hatten; ganz besonders, als dann tatsächlich Syrer, Griechen, Römer dazukamen.

Die Gemeinde lebte in einem großen Spannungsfeld, im Spannungsfeld zwischen

• einer allen gemeinsamen Erfahrung, nämlich einer persönlichen Gottesbegegnung, einer persönlichen, lebensverändernden Christuserfahrung einerseits

• und der nach wie vor vorhandenen Zugehörigkeit zu einem bestimmten Milieu andererseits.

Wir sind hier und heute zwar keine mehrere 1000 Leute. Aber das teilen wir bis heute mit dieser ersten Gemeinde.

Wie haben sie das damals geschafft, die Spannungen auszuhalten? Wie haben sie ihre Konflikte bewältigt? Die Antwort ist: Durch Liebe untereinander. Jesus hatte das seinen Jüngern immer wieder besonders ans Herz gelegt. Joh. 13,34+35. Liebe untereinander – ganz praktisch gelebt, in Achtsamkeit, Respekt, Einander-Dienen, Einander-Zuhören, Tragen, Trösten, Teilen. Das war mehr „Willkommen” als jedes noch so gut aufgelegte Programm. Die Menschen fanden das total attraktiv. Und täglich kamen Neue hinzu.

In der Lesung wurde das Kapitel vom Schafstall und dem guten Hirten vorgelesen. Wenn wir das Bild so ansehen, dann wird hier ein klares Drinnen und Draußen dargestellt.

Man kann die Mauer um den Schafstall leicht missverstehen als eine Grenze zwischen der Gemeinde und der umgebenden Welt. Dann wäre die Gemeinde eben doch eine Art Bubble. Viel Leid ist in der Kirchengeschichte dadurch entstanden, wenn die Mauer so miss- verstanden wurde. Warum ist das ein falsches Verständnis? Ein paar Argumente:

• Die Funktion der Mauer ist vor allem eines: Schutz der Schafe während der Nacht, nicht Grenze zu anderen Lebensbereichen.

• Die Idee der Mauer als Grenze um einen Lebensraum ist unsinnig, denn die Schafe leben nicht innerhalb der Mauer. Sie würden dort sehr rasch verhungern. Sie werden täglich herausgeführt. Und auch dort wird der Schutz garantiert, nämlich durch die Gegenwart des Hirten.

• In der Übertragung des Bildes sagt Jesus den Menschen, die unter seiner Führung leben, genau das zu, was wir vorhin in dem Lied von Manfred Siebald gesungen haben: Sicherheit / Freiheit / Orientierung / Lebenssinn.

• Da ist die Sache mit der Tür. Bevor Jesus sagt: „Ich bin der gute Hirte”, sagt er ja „ich bin die Tür zu den Schafen”. Eine Person, die zugleich eine Tür ist? Für uns eigenartig. Für die damaligen Zuhörer aber war das leicht zu verstehen. So ging es eben damals im Hirtenberuf zu.

In Übertragung: Die Grenze der Gemeinde sind nicht Regeln, Riten, Mitgliedschaften, ja nicht einmal Rechtgläubigkeit. Es gibt eine einzige Grenze, und das ist eine Person, eine Tür, eine Willkommenstür. Man sieht es ja in den Evangelien, wie Jesus mit Menschen umgeht. Jesus Christus selber legt seine Hand auf den Einzelnen, die Einzelne, und sagt „Willst du mein Eigentum sein? Dann komm!” Das ist ein Vorgang, der in völliger Freiheit geschieht und der dann das ganze Leben betrifft. {wie Eheschließung}.

Da spiegelt sich dieselbe gemeinsame Anfangserfahrung wider, die uns eben schon bei der allerersten Gemeinde begegnet ist.

III.

Ich muss zu Schluss noch einmal auf die Spannung zu sprechen kommen, in der die Gemeinde bis heute lebt: Da ist die allen gemeinsame Erfahrung der Christusbegegnung einerseits, und die Zugehörigkeit zu ganz unterschiedlichen Milieus andererseits. Wie wird diese Spannung heute ausgehalten? Genauso wie damals: Durch Liebe untereinander. Joh. 13,34+35.

Da müssen wir nun aber sehr sorgfältig hinschauen. Denn wenn wir dieses Wort von der Liebe untereinander als ein bloßes Gebot an uns verstehen, dann ist das eine Forderung ohne ihre Ermöglichung. Wir stimmen dem dann zwar ganz und gar zu, aber wir schaffen es nicht, das auch in die Lebensrealität umzusetzen. Wir leben eben nach wir vor ganz in unserer diesseitigen Lebensdimension, soziologisch, psychologisch, ökologisch; wir sind eben mit Haut und Haar „in der Welt”.

(Zwei-dimensionale Wesen, die nur die Papierebene kennen, kommen aus ihrem Bereich nicht heraus; da ist der Kreis eine echte, harte Grenze). Bonhoeffer hat es so formuliert: Die eigenen Wege führen im Kreis immer zu uns selbst zurück.

Wenn man aus der Papierebene hinaustreten kann, dann ist das Verlassen des Kreises ganz einfach. Man braucht also eine neue Lebensdimension, und die kann uns nur geschenkt werden. Im Bild von den zweidimensionalen Wesen: Was in zwei Dimensionen ganz unmöglich ist, das ist erst bei einer geschenkten neuen Dimension möglich.

Spielen in einer realen Gemeinde also die Milieus, die Alltags-Sozio-Kultur eine Rolle? Zum einen: Ja. Wir sind immer noch ganz und gar in der Welt. Und zugleich (vielleicht ganz unlogisch): Nein. Uns ist eine neue Dimension geschenkt. Wir sind nicht mehr von der Welt, und das relativiert unsere Milieugrenze, innerhalb und nach außen.

Der Schlüssel ist die Liebe untereinander. Ich möchte dazu eine Zeile aus einem alten Lied zitieren. Das Lied gebraucht die Sprache des Pietismus des 18. Jahrhunderts, und es mag unseren heutigen Ohren süßlich und kitschig vorkommen. Ich bitte euch, dennoch die Kernaussage herauszufiltern:

Herz und Herz, vereint zusammen
sucht in Gottes Herzen Ruh.
Lasset eure Liebesflammen
lodern auf den Heiland zu.

Die Kernaussage ist doch diese: Wir sind gar nicht primär dazu aufgefordert, unsere Liebe aufeinander auszurichten. Es heißt eben nicht: „Lasset eure Liebesflammen lodern aufeinander zu”. Es ist eine schon fast geometrische Wahrheit: Je näher wir, jede(r) Einzelne, an Jesus heranrücken, desto mehr rücken wir auch einander näher, desto weniger spielen unsere Milieus, sogar unsere Bubbles, eine Rolle, und die Liebe untereinander geschieht als Folge, ohne moralische Anstrengung. Der biblische Ausdruck dafür ist: Frucht.

Das ist attraktiv. Da möchte man dann dazugehören. Und das ist letztlich der wirkmächtige Zugang zum Thema Offenheit und Willkommenskultur einer Gemeinde, den wir bei aller guten Planung, bei allen guten Programmen nicht aus den Augen verlieren dürfen.

Linke Gruppen als Verlustgeschäfte

Viele linksradikale Gruppen fordern von ihren Mitgliedern mehr, als sie zurückgeben. Was Einzelne an Zeit, Energie und emotionaler Belastbarkeit in die Gruppen investieren, steht oft in keinem Verhältnis zu dem, was sie daraus mitnehmen können. Damit wird die Teilnahme an solchen Gruppen zu einem Privileg, das nur jenen offensteht, die über die entsprechenden Ressourcen verfügen. Es entsteht eine Dynamik, in der Menschen mit wenig Kapazität oder hoher Belastung ausgeschlossen bleiben.

Diese Problematik ist zentral, denn sie schafft eine Distanz zwischen den Gruppen und der breiten Bevölkerung. Gruppen, die so operieren, bezeichne ich als “aktivistisch”. Sie basieren auf einem Modell, das großen Einsatz verlangt, aber kaum Spielraum für jene lässt, die nur begrenzt beitragen können, weil sie mit dem Kampf ums Überleben bereits ausgelastet sind.

Das Problem dieser aktivistischen Gruppen ist, dass sie keine gegenseitige Hilfe d.h. Mutualismus darstellen. Mutualismus würde bedeuten, dass alle Beteiligten von der Zusammenarbeit profitieren. Doch faktisch bleibt dieser Nutzen für die Mitglieder der meisten Gruppen aus. Stattdessen entsteht eine Asymmetrie: Die Gruppe opfert sich auf, ohne dass ihre Hingabe in irgendeiner Weise ausgeglichen wird.

Zwar könnten diese Gruppen durch ihre Wechselwirkung mit der Umwelt zu mutualistischen Strukturen werden, aber das setzt voraus, dass ihre selbstlose Hingabe erwidert wird. In der Praxis geschieht dies jedoch selten. Die von solchen Gruppen bereitgestellten Dienste entlasten ihre Empfänger*innen nicht in einem Maß, das sie selbst zu weiterer Unterstützung befähigen würde. Das Ungleichgewicht bleibt bestehen.

Ich behaupte: Wenn linke Bewegungen wirklich in der breiten Bevölkerung verankert sein wollen, müssen ihre Strukturen mutualistisch werden. Organisationen müssen ihren Mitgliedern mehr Nutzen bringen, als sie kosten. Erst dann wird eine nachhaltige Beteiligung möglich, die über den engen Kreis von Privilegierten hinausgeht.

Das Problem liegt im Aufbau solcher Organisationen. Der initiale Aufwand ist enorm – oft um ein Vielfaches größer als die spätere Aufrechterhaltung. Dieser Umstand erschwert es weniger privilegierten Personen, die auf mutualistische Strukturen angewiesen wären, solche Organisationen aus eigener Kraft zu gründen.

Indirekte Aktion als Strategie

Hier kommt die aktivistische Linke ins Spiel. Ich bin der Meinung, dass freie Kapazitäten viel stärker in den Aufbau zukünftig mutualistischer Organisationen fließen sollten. Der Leitgedanke, den ich vorschlage, lautet “Indirekte Aktion”. Statt einzelne Tropfen auf den heißen Stein zu setzen, sollten Aktivist*innen darauf abzielen, anderen den Weg zu bereiten. Der Fokus muss darauf liegen, Strukturen zu schaffen, die langfristig tragfähig und inklusiv sind. Nur so kann die radikale Linke ihre Ideen in der Gesellschaft verankern und eine breite Basis mobilisieren. Indirekte Aktion – das Schaffen von Möglichkeiten für andere – ist der Schlüssel zu einer inklusiven und wachstumsfähigen Bewegung.

Weiterführend

• Unbeabsichtigte Folgen kollektiven Handelns, Franz Heuholz 2024

• Timenergy: Why You Have No Time or Energy, David McKerracher 2023

• Gegenseitige Hilfe in der Tier- und Menschenwelt, Peter Kropotkin 1902

Betrachten wir die folgende Szene, in der der Aktivist für Schwulenrechte (und Vorstand der CPGB-Jugend) Mark Ashton die Gründung von LGSM im schwulen Buchladen und Gemeindezentrum Gay’s the Word vorschlägt.

MARK: Bilde ich mir das nur ein, oder wird die Polizei weich? Es ist komisch. In letzter Zeit hängen sie nicht mehr vor unseren Clubs rum. Was hat das zu bedeuten? Glaubt ihr, sie haben endlich genug von all dem Donna-Summer-Zeug? Meine Vermutung ist, dass sie woanders hingegangen sind. Um sich jemand anderen vorzuknöpfen. Meine Vermutung ist: Während wir eine vorübergehende Atempause genießen, sind sie dort. Und verpassen diesen armen Schweinen die Scheiße, die normalerweise wir abkriegen. Diese Bergbaugemeinden werden jetzt genauso schikaniert wie wir. Stimmt’s? Schikaniert von der Polizei. Schikaniert von der Presse. Schikaniert von der Regierung.

TEILNEHMER 1: Braucht einer von denen eine Umarmung?

MARK: Nein. Was sie brauchen, ist Bargeld, und zwar dringend.

TEILNEHMER 2: Ja, genau, weil die Bergarbeiter uns ja auch schon immer zu Hilfe gekommen sind, oder?

MARK: Willst du mich verarschen?

MIKE: Warum reden wir nicht über das Heute?

MARK: Heute haben wir mit nur ein paar Eimern fast 200 Pfund gesammelt. Überlegt mal, was wir erreichen könnten, wenn wir uns richtig anstrengen würden.

TEILNEHMER 3: Ich komme aus Durham.

MARK: Na, dann weißt du ja genau, wovon wir reden.

TEILNEHMER 3: Ich weiß, dass diese Wichser mich jeden Morgen auf dem Schulweg und jeden Abend auf dem Heimweg zusammengeschlagen haben.

An diesem Punkt verlassen der Sprecher und ein weiterer Teilnehmer schweigend den Laden, während die anderen die Gruppe gründen.

Angenommen, ein solcher Vorschlag würde heute gemacht – glaubst Du, es würde so gut laufen? Ich denke nicht, denn der “Wokeismus” dominiert die moderne Politik von links bis rechts. Mit “Wokeismus” meine ich die politische Praxis, strikte Freund-Feind-Unterscheidungen entlang Linien der moralischen Einstellung zu ziehen. Ein durchschnittlicher, d. h. “woker” Aktivist würde es heute nicht dabei beruhen lassen, seine persönliche Unfähigkeit zu erklären, mit Menschen zusammenzuarbeiten, die ihm in der Vergangenheit aufgrund ihrer konservativen Überzeugungen geschadet haben. Vielmehr würde er diese Menschen als Feinde markieren – im Sinne einer Verweigerung jeglicher Unterstützung und Ablehnung jeglicher Kooperation. Folglich wäre LGSM für ihn nicht nur ein Projekt, zu dem er persönlich nichts beitragen kann, sondern ein schädliches Projekt, das gestoppt werden muss. Hier würde LGSM wahrscheinlich sterben, wenn es heute vorgeschlagen würde.

Aber die Mitglieder von LGSM betrachteten Konservative nicht als ihre “Feinde” außer in dem Sinne, dass sie gegensätzliche Ansichten zu Schwulenrechten hatten. Moralisch gesehen hassten sie die Sünde der Homophobie, nicht den Sünder, also den Homophoben. Pragmatisch gesehen wussten sie, dass das Vorenthalten von Unterstützung und die Ablehnung der Zusammenarbeit mit Konservativen im Allgemeinen nicht die optimale politische Strategie ist. Etwas kontraintuitiv ist die Unterstützung von bedürftigen Konservativen tatsächlich eine der besten politischen Strategien, um progressive Ziele voranzutreiben.

LGSM gelang es, den Widerspruch zwischen dem materiellen Unterstützungsbedarf der Bergarbeiter und ihrer (teilweisen) moralischen Verurteilung von Queerness auszunutzen. Die Mehrheit der Gemeindemitglieder war in der Lage, die vernünftige Entscheidung zu treffen, die Hilfe von LGSM anzunehmen – ein erster Schritt zur Überwindung ihrer Queerfeindlichkeit. Einige wenige Mitglieder waren dazu jedoch nicht in der Lage. Sie versuchten, das Projekt zu sabotieren, und stellten damit ihre moralische Verurteilung von Queerness über das materielle Wohlergehen ihrer eigenen Community. Dies führte zur einzigen Instanz von blankem Moralismus im gesamten Film:

HEFINA: In Wales gab es früher die Tradition, seine Gäste zu ehren. Erinnert ihr euch daran, Ladys? Respekt? Großzügigkeit? Es gibt nur eine Sache, die an dieser ganzen verdammten Angelegenheit unnatürlich ist: Die eigene Gemeinschaft zu verraten. Und wenn ich herausfinde, wer diese Geschichte an die Presse verkauft hat, glaubt mir, derjenige wird wissen, wie es sich anfühlt, sich zu schämen.

Es ist für die Bergbaugemeinde nicht nur vernünftig, die Queerness von LGSM zu tolerieren – es ist intolerabel, sie nicht zu tolerieren. Diese Form des gruppen-internen Moralismus hat eine viel größere Erfolgsaussicht als der gruppen-übergreifende Moralismus. Während Ersterer die Nähe des Anderen zu dir und seine Abhängigkeit von dir ausnutzt, verstärkt Letzterer lediglich dessen Identifikation mit seiner eigenen Gruppe.

Fazit

Pride bietet nicht nur die Wohlfühlgeschichte einer unwahrscheinlichen Allianz, sondern einen Entwurf für eine effektivere Linke. LGSM hat gezeigt, dass der wirksamste Weg zum Abbau von Vorurteilen nicht darin besteht, den Intoleranten zu verurteilen, sondern sich für dessen Überleben nützlich zu machen. Es ist leicht, ideologische Reinheit innerhalb eines schrumpfenden Freundeskreises zu fordern; es ist weit radikaler und weitaus effektiver, sich auf die mühsame, widersprüchliche Arbeit einzulassen, diejenigen zu unterstützen, die einen selbst noch nicht unterstützen. Wenn wir die Stagnation der woken Politik überwinden wollen, müssen wir den Mut wiederentdecken, geteilte materielle Interessen über den Komfort der moralischen Verurteilung zu stellen. Nur wenn wir uns über die Mauern unserer eigenen Buchläden hinauswagen, können wir hoffen, eine Bewegung aufzubauen, die in der Lage ist, die Welt tatsächlich zu verändern.

Auf Deutschland übertragen bedeutet dies eine Brücke zwischen städtischen “Bunten” und meist genossenschaftlich organisierten Dorfläden zu schlagen. Anknüpfen könnte man an deren Dachverbände DORFbegegnungsLÄDEN in Deutschland und Bundesverband der Bürger- und Dorfläden. Der Fokus muss auf der Überwindung des Kulturkampfes liegen, nach dem Motto: Wir lassen uns von denen da oben nicht gegen einander ausspielen.

Weiterführend

In the following, I attempt to elucidate a core thesis from Rodrigo Nunes’ Neither Vertical Nor Horizontal: A Theory of Political Organisation. Some formative excerpts can be found in the footnotes.

Strictly speaking, every order – every organization – is self-organized, if viewed from a sufficiently external position. Self-organization is therefore not a special case of conscious organization; rather, conscious organization is a special case of general self-organization. When “self-organization” is brought up in political debates, however, it usually refers to horizontal self-organization – the kind without significant power differentials.

But even in such formations, leadership typically present. Here, leadership should be understood simply as the initiation of new collective behavior. Nature provides an illustrative example: a flock of birds is (horizontally) self-organized, but not self-managed, as no deliberate, collective decisions are made within it. Although there are no significant power differentials, leadership is nevertheless permanently present. Individuals change direction without the consent of their neighbors or the group as a whole, and other individuals follow suit1.

When applied to human organization, a political pitfall becomes apparent: a horizontalism that fetishizes self-management can have a paralyzing effect by elevating the collective to the status of an absolute authority. This authority is then mistakenly perceived as threatened by one’s own or others’ initiatives, since they exercise influence in favor of an individual undertaking without mandate – without the blessing of the sovereign2.

But leadership, understood as initiative, is utterly indispensable for political action – regardless of whether a formation is self-managed or otherwise self-organized. The question for an emancipatory politics is therefore not how to prevent leadership, but to what extent this leadership function is based on a power differential and is prevented from circulating within the group34.

The best leader is one whom no one knows. ...
Then when work is done and things are accomplished,
People will say that things happened by themselves.

– Laozi, Daodejing Chapter 17

Streng genommen ist jede Ordnung – jede Organisierung – selbstorganisiert, wenn man sie nur von weit genug außen betrachtet. Selbstorganisierung ist somit kein Sonderfall bewusster Organisierung, sondern umgekehrt ist bewusste Organisierung ein Sonderfall der allgemeinen Selbstorganisierung. Wenn in politischen Debatten von „Selbstorganisierung“ die Rede ist, ist damit jedoch in der Regel horizontale Selbstorganisierung gemeint – also jene ohne nennenswerte Machtgefälle.

Doch auch in solchen Gebilden tritt in der Regel Führung auf. Führung bedeutet hier schlicht das Anstoßen neuen kollektiven Verhaltens. Ein anschauliches Beispiel dafür bietet die Natur: Eine Schar Vögel ist (horizontal) selbstorganisiert, aber nicht selbstverwaltet, denn es werden in ihr keine bewussten, kollektiven Entscheidungen getroffen. Obwohl keine nennenswerten Machtgefälle vorliegen, ist Führung dennoch permanent vorhanden. Individuen schlagen ohne die Einwilligung ihrer Nachbarn oder der Gesamtheit neue Richtungen ein, denen sich die anderen Individuen anschließen1.

Auf menschliche Organisierung übertragen, zeigt sich somit ein politischer Fallstrick: Ein Horizontalismus, der die Selbstverwaltung fetischisiert, kann lähmend wirken, indem er das Kollektiv zur absoluten Autorität erhebt. Diese Autorität wird dann fälschlicherweise durch jede eigene oder andere Initiative bedroht gesehen, da diese ohne Mandat – ohne Segen des Souveräns – Einfluss zugunsten des individuellen Vorhabens ausübt2.

Führung, verstanden als Initiative, ist für das politische Handeln aber völlig unverzichtbar – ganz gleich, ob ein Gebilde selbstverwaltet oder anderweitig selbstorganisiert ist. Die entscheidende Frage für eine emanzipatorische Politik ist daher nicht, wie Führung verhindert werden kann, sondern inwiefern diese Führungsfunktion auf einem Machtgefälle beruht und vom Zirkulieren innerhalb der Gruppe abgehalten wird34.

Herrscht ein ganz Großer,
so weiß das Volk kaum, dass er da ist. ...
Sein Werk ist vollendet
und die Geschäfte gehen ihren Lauf.
Die Menschen denken:
es geschah wie von selbst.

– Laozi, Daodejing Vers 17

Der Definitions-Patt

Das Haupthindernis für eine einheitliche revolutionäre Theorie besteht darin, dass Anarchisten und Marxisten dasselbe Wort verwenden, um unterschiedliche Sachen zu beschreiben.

Für den Anarchisten ist der „Staat“ durch Herrschaft definiert – eine sich selbst erhaltende und auf Zwang basierende Hierarchie. Michail Bakunin hielt diese Auffassung in Staatlichkeit und Anarchie fest:

Solange es einen Staat gibt, muß es auch Herrschaft geben und folglich auch Sklaverei; ein Staat ohne offene oder verborgene Sklaverei ist undenkbar – das ist der Grund, weshalb wir Feinde des Staates sind.

Indem der Anarchist „Sklaverei“ (d. h. Herrschaft) als ein wesentliches funktionales Merkmal des Staates postuliert, schließt er die Möglichkeit eines herrschaftsfreien Staates per Definition aus. In dieser Ansicht mag eine Institution zwar zahlreiche Merkmale aufweisen, die typischerweise mit Staatlichkeit assoziiert werden – sowohl in ihren Zielen als auch in der konkreten Art und Weise, wie diese Ziele verfolgt werden –, doch wird ihr das Etikett „Staat“ verweigert, solange sie keine Herrschaft darstellt.

Im Gegensatz dazu definieren Marxisten den Staat als ein Instrument, mit dem Klassen Zwang gegen einander ausüben, unabhängig davon, wie er intern strukturiert ist, welche Klasse an der Macht ist, und welche Produktionsverhältnisse durchgesetzt werden. Anarchisten und Marxisten sind sich einig, dass der Sozialismus gegen reaktionäre Kräfte verteidigt werden muss; der Marxist betrachtet diesen Akt des Zwangs jedoch selbst bereits als funktionale Konstituierung eines „Staates“, unabhängig davon, ob er im anarchistischen Sinne eine „Herrschaft“ darstellt. Aus marxistischer Sicht ist eine anarchistische Miliz, die den Sozialismus zu verteidigen versucht, ein „Staat“ unter anderem Namen.

Bemerkenswerterweise nähert sich Lenin gelegentlich einer anarchistischen Staatsauffassung an, wie in diesem Abschnitt aus Staat und Revolution:

Beim Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus ist die Unterdrückung noch notwendig, aber es ist das bereits eine Unterdrückung der Minderheit der Ausbeuter durch die Mehrheit der Ausgebeuteten. Ein besonderer Apparat, eine besondere Maschine zur Unterdrückung, ein „Staat“ ist noch notwendig, aber es ist das bereits ein Übergangsstaat, kein Staat im eigentlichen Sinne mehr

Das Absterben der Verständlichkeit

Die marxistische Definition des „Staates“ führt zu einer der verwirrendsten und praktisch nutzlosesten Behauptungen der sozialistischen Theorie: dem „Absterben des Staates“. Wenn der „Staat“ lediglich als der spezialisierte Apparat der Klassenherrschaft definiert wird, dann muss der Staat per Definition aufhören zu existieren, sobald die Klassen abgeschafft sind.

Das Problem besteht darin, dass real existierende Staaten nicht monofunktional sind. Eine Polizei dient beispielsweise als Instrument der Klassenherrschaft, erfüllt aber auch die zweite, kritische Funktion des Umgangs mit antisozialem Verhalten – Gewalt, Diebstahl, etc. –, das auch ohne Klassenkampf fortbesteht. Indem Marxisten darauf beharren, dass der Staat nur Klassenherrschaft sei, suggerieren sie dem beiläufigen Beobachter (und vielleicht sich selbst), dass die institutionelle Form, welche diese und andere Funktionen erfüllt, im Sozialismus notwendigerweise aufhören würde zu existieren.

Dies macht den Diskurs für jeden unverständlich, der an der Praktikabilität einer stabilen Gesellschaft interessiert ist. Zu sagen, „der Staat wird absterben“, ohne zu erklären, was mit der Sozialtechnologie des internen Gewaltmonopols geschieht, bedeutet, eine Änderung von Definitionen mit einer Änderung der Realität zu verwechseln. Es verschleiert die Tatsache, dass selbst in einer klassenlosen Gesellschaft viele Marxisten wahrscheinlich Institutionen befürworten würden, die jeder „Normalbürger“ als Staat identifizieren würde.

Von Abstraktionen zu Mechanismen

Wenn wir diese abstrakten Etiketten abstreifen, stellen wir fest, dass sich die Debatten in Wahrheit um den Nutzen und die Gefahren von Sozialtechnologien drehen. Damit meinen wir die spezifischen Werkzeuge, Organisationsprotokolle und institutionellen Formen, die zur Lösung von Problemen der gesellschaftlichen Koordination und Verteidigung eingesetzt werden. Anstatt darüber zu streiten, ob der „Staat“ existieren sollte oder würde – eine Frage, die meist nur als Stellvertreter für die Frage dient: „Wessen Wörterbuch benutzen wir?“ –, müssen wir diese spezifischen Technologien auf der Grundlage ihres funktionalen Nutzens und der damit verbundenen Risiken bewerten.

1. Verwaltungsmechanismen

Kritiker traditioneller gewählter Repräsentation argumentieren, dass freie Mandate – bei denen Repräsentanten nicht an spezifische Wähleranweisungen gebunden sind – dazu neigen, eine professionelle politische Klasse herauszubilden. Es ist jedoch eine Sache, eine Gefahr in diesem Mechanismus zu identifizieren, und eine ganz andere, zu behaupten, dass er notwendigerweise zu Herrschaft führt, unabhängig vom Kontext und der genauen Umsetzung. Dennoch bevorzugen viele Sozialisten imperative Mandate (Delegierte, die an strikte Anweisungen gebunden sind und dem sofortigen Rückruf unterliegen) oder das Losverfahren (Sortition), um sicherzustellen, dass Regierungsführung eine gemeinschaftliche Pflicht bleibt und kein spezialisierter Karriereweg wird.

2. Das interne Gewaltmonopol

Eine Polizei mit formal privilegiertem Zugang zu Gewalt dient als mächtiges Instrument der Ordnung, aber ihre Gefahr liegt in der Herausbildung einer permanenten bewaffneten Kaste, die grundlegend von der Bevölkerung getrennt ist. Die anarchistische Kritik identifiziert dieses Gewaltmonopol zurecht als potenziellen Keim der Herrschaft. Wie ich jedoch in meinem Artikel Gegen den Staat? dargelegt habe, kann die strategische Implementierung eines privilegierten Amtes – etwa einer Moderation – manchmal genau die Maßnahme sein, die die Gesamtherrschaft minimiert. Wie oben erwähnt, werden insbesondere Marxisten diese Sozialtechnologie wahrscheinlich weiter unterstützen, nachdem ihre „primäre“ Funktion der Klassenherrschaft obsolet geworden ist.

Umgekehrt erfordern weder die Funktion des Umgangs mit antisozialem Verhalten noch die Funktion der Klassenherrschaft zwingend formal privilegierte Ämter. Diese Funktionen können auf freiwilliger Basis erfüllt werden, ähnlich wie alle anderen Berufe. So wie der Bäcker die Funktion des Brotbackens erfüllt, ohne ein formales Monopol darauf zu haben, kann die Verteidigung der Gemeinschaft oder der Umgang mit antisozialem Verhalten als sozialer Dienst und nicht als hoheitliches Recht behandelt werden.

3. Integration vs. Autonomie

Während Anarchisten oft das „Sicherheitsventil“ der Sezession als Garant der Freiheit verfechten, markiert das tatsächliche Ausmaß, in dem Autonomie gewährt wird, den fundamentalen Unterschied zwischen dem sozialistischen (oder „wahren“) Anarchismus und seinen rechtsgerichteten Verzerrungen. Kein sozialistischer Anarchist hält an einem bedingungslosen Recht auf individuelle Sezession fest; täte er dies, wäre das Projekt der Vergesellschaftung der Produktionsmittel unmöglich. Indem der sozialistische Anarchist fordert, dass der kollektiv betriebene Arbeitsplatz kollektiv verwaltet wird, schränkt er die individuelle Autonomie inhärent ein und erkennt an, dass „freiwillige Vereinigung“ nicht das Recht eines Privateigentümers einschließen kann, der Gemeinschaft kritische Ressourcen vorzuenthalten.

In diesem Licht wird das anarchistische „Sicherheitsventil“ der Sezession zu einer Frage des Grades und nicht zu einem kategorischen Recht. Wenn das Recht auf Sezession auf der Ebene des Arbeitsplatzes oder der Region bedingungslos ist, kann eine Genossenschaft oder eine Regionalverwaltung im Besitz einer kritischen Ressource sich einfach gegen die übergeordnete demokratische Verwaltung entscheiden. Indem diese abgespaltenen Einheiten lebenswichtige Infrastruktur vorenthalten und Austauschbedingungen von einer „souveränen“ Position aus diktieren, würden sie den Rest der Gesellschaft in ein verhandlungsbasiertes Paradigma der „internationalen Beziehungen“ zwingen. Dies bereitet den Boden für die Wiederherstellung von Marktbeziehungen und Ausbeutung unter dem Deckmantel der Autonomie – analog zum Anarchokapitalismus, aber in größerem Maßstab.

Die Kybernetik bietet einen anspruchsvollen technischen Rahmen für diese Kritik. Wie Tom O’Brien argumentiert, erfordert die Eliminierung kapitalistischer Dynamiken eine hohe systemische Integration, um die „Varietät“ (Komplexität) einer modernen Wirtschaft zu bewältigen. In einem komplexen, interdependenten System könnte die totale Autonomie eines einzelnen Knotenpunkts den gesamten Stoffwechselprozess der Gesellschaft destabilisieren. Doch zu wenig Autonomie kann ebenso verheerend sein. Kybernetische Lebensfähigkeit erfordert begrenzte Autonomie: den lokalen Einheiten die Freiheit zu geben, ihre eigene Varietät zu steuern, während sie gleichzeitig durch die Anforderungen des Gesamtsystems eingeschränkt bleiben. Eine übermäßig zentralisierte Entscheidungsfindung ist nicht nur ein Einfallstor für Herrschaft, sondern auch ein Rezept für den systemischen Zusammenbruch, da ein zentraler Knotenpunkt unmöglich die Komplexität verarbeiten kann, die für die Steuerung jeder lokalen Interaktion erforderlich ist.

Fazit

Die Überwindung des „pro-Staat/anti-Staat“-Rahmens ermöglicht es uns, die konkreten Herausforderungen der Revolution anzugehen. Indem wir den „Staat“ als einen gleitenden Signifikanten begreifen – also als ein Wort, das keinen festen Inhalt besitzt, sondern je nach ideologischem Kontext mit unterschiedlichen Bedeutungen gefüllt wird, (z.B. “Freiheit”) –, können wir uns auf die eigentliche Arbeit konzentrieren: die Bewertung von Sozialtechnologien. Wie Rodrigo Nunes in Neither Vertical nor Horizontal: A Theory of Political Organisation argumentiert:

In dem Moment, in dem Leute beginnen zusammenzuarbeiten, sehen sie sich unweigerlich mit der doppelten Frage konfrontiert, wie sie das Beste aus ihrer kollektiven Handlungsfähigkeit machen und wie sie verhindern können, dass sich diese Macht gegen sie selbst richtet... Ein aufrechter Verfechter der Vertikalität mag bereit sein, den Verlust an Partizipation zu riskieren, um die Fähigkeit zu sichern, schnell Entscheidungen zu treffen; ein ehrlicher Libertärer mag denken, dass ein Rückgang der Effektivität ein akzeptableres Wagnis ist, als die Entstehung einer informellen Hierarchie zuzulassen. Und doch sind es dieselben Zwänge, dieselben Grenzen, dieselben Schwellenwerte, dieselben Gefahren, dieselben Abwägungen – vor allem dieselben Abwägungen –, mit denen sie es zu tun haben. Eine der wichtigsten Funktionen, die eine Theorie der politischen Organisation erfüllen kann, besteht genau darin, zu klären, was diese Abwägungen sind.

An idealist, in this sense, mistakes proximity for progress. Another’s ideal can contradict one’s own while pointing toward a state of affairs more conducive to it than the status quo—not only regarding its unconscious realization, but also its conscious adoption. To reject such a step outright, simply because it fails to mirror the final vision, is to engage in idealism. In practice, this hinders, rather than hastens, the realization of one’s own goals.

Case Study: The Ideals of Marx

The distinction between ideals and idealism is sharply illustrated in Marx’s treatment of socialism and communism in his Critique of the Gotha Programme. Marx clearly regards the communist maxim—”to each according to their needs”—as superior to the socialist maxim—”to each according to their contribution.” Yet he does not demand the immediate implementation of the former, nor does he condemn demands for the latter as reactionary. Instead, he situates both within a developmental framework grounded in material and social conditions.

Marx rejects certain formulations of the program outright, most notably the claim that workers are entitled to the “undiminished proceeds of labor.” As he explains, such phrasing collapses under the conditions of any complex social reproduction, since deductions for common funds—administration, infrastructure, education, care—are inescapable prior to individual distribution. However, this slogan is best understood as a carelessly expressed demand for a distributional principle in which individuals receive shares proportional to their contribution after necessary social deductions. Marx accepts this principle as appropriate for the first phase of communist society (i.e., socialism), but explicitly characterizes it as limited:

But these defects are inevitable in the first phase of communist society...

From a strictly amoral standpoint, the notion of an “inevitable defect” is incoherent. If the “defect” itself is inevitable, then traversing rather than avoiding it is necessarily the most materially “progressive” / accelerationist avenue. The notion of an “inevitable defect” only gains coherence relative to an external ideal. The Critique of the Gotha Programme thus stands in subtle contrast to the strictly amoral formulation Marx and Engels use in The German Ideology:

Communism is for us not a state of affairs which is to be established, an ideal to which reality [will] have to adjust itself. We call communism the real movement which abolishes the present state of things.

The truth is that for Marx communism is an ideal in the materialist, orienting sense of rendering deviations from it “defects”, but not in the idealist, methodological sense of wanting to adjust reality to it without regard for real limitations. The latter would manifest precisely in a practical rejection of the socialist maxim.

Communism & Trust

Why are socialism’s defects inevitable? Marx posits that communism requires a certain level of productivity, i.e., a certain development of the productive forces. But this so-called requirement has a flip-side: It is ultimately a matter of trust. Communistic relations—where individual consumption is decoupled from individual contribution—require individuals to trust each other to contribute enough to meet each other’s needs without coercion or direct compensation. Rising productivity is merely a factor that diminishes that trust requirement over time.

Even now under capitalism, nothing strictly prevents us from enacting “communistic” relations, i.e., from decoupling individual consumption from individual contribution: We could, in principle, pool our incomes with our peers and distribute them according to need. We generally do not do so, not because of any formal barrier, but because we lack the requisite trust that others will contribute enough to ensure our own survival. This is the free-rider problem in action.

At the outset, socialism will face qualitatively the same problem. The differences to capitalism are cosmetic on the one hand and quantitative on the other. First, the relation between labor and consumption is no longer obscured by money, but made explicit through labor time accounting. Second, in the absence of exploitation, individuals receive a larger share of their contribution than under capitalism. But neither change eliminates the underlying risk of free riding. A preference for communistic relations cannot be assumed to prevail under those conditions any more than now. However, by planning production according to need and distributing goods according to labor contribution, socialism at once transcends the “anarchy of the market” and creates a framework in which cooperation is rational and transparent1.

In doing so, socialism lays the groundwork for communism—not as an imposed system, but as an emergent one. Under socialism (as under capitalism), individuals can freely associate into communistic arrangements where trust is sufficiently high. These associations can expand and merge organically as social norms shift and cooperative practices become habitual. The everyday experience of democratic collaboration under socialism plays a crucial role here. By involving individuals in collective decision-making, socialism fosters the very virtues that communism requires and capitalism systematically erodes. Trust is not a precondition magically assumed, but a social product cultivated over time.

Contemporary “communist” critiques of meritocracy and equality of opportunity fall into the same trap as idealist critiques of socialism. By choosing to interpret them in strictly capitalist terms, critics conclude that they are anti-socialist. In actuality, these ideals point towards socialism and are the organic expression of working-class self-interest at this time. What is the epitome of meritocracy if not socialism—”to each according to their contribution”?

The right of the producers is proportional to the labor they supply; the equality consists in the fact that measurement is made with an equal standard, labor. But one man is superior to another physically, or mentally, and supplies more labor in the same time, or can labor for a longer time; and labor, to serve as a measure, must be defined by its duration or intensity, otherwise it ceases to be a standard of measurement. This equal right is an unequal right for unequal labor. It recognizes no class differences, because everyone is only a worker like everyone else; but it tacitly recognizes unequal individual endowment, and thus productive capacity, as a natural privilege.

– Karl Marx, Critique of the Gotha Programme

Conclusion

Let us conclude by highlighting the self-defeating logic of idealism: Any articulated ideal and resulting practical prescription can be re-framed as deficient and thus reactionary from the standpoint of a more demanding or more comprehensive ideal. Idealism therefore has an internal tendency toward infinite escalation of standards and—consequently—political paralysis.

Ideals without idealism, on the other hand, provide a different orientation. They allow us to hold fast to our ultimate aims while remaining attentive to the constraints and possibilities of the present. They require us to evaluate proposals not by their resemblance to the end state, but by their capacity to move us toward it. They’re about recognizing that the road to a better world may pass through forms that are, in themselves, imperfect—but necessary. To reject those forms in the name of purity is to remain where one stands.

Ein Idealist verwechselt so gesehen Nähe mit Fortschritt. Das Ideal eines anderen kann dem eigenen Ideal widersprechen und dennoch auf einen Zustand hindeuten, der dafür förderlicher ist als der Status quo – nicht nur für dessen unbewusste Verwirklichung, sondern auch für dessen bewusste Annahme. Einen solchen Schritt rundweg abzulehnen, nur weil er die endgültige Vision nicht widerspiegelt, bedeutet, sich dem Idealismus hinzugeben. In der Praxis behindert dies die Verwirklichung der eigenen Ziele eher, als dass es sie beschleunigt.

Fallstudie: Die Ideale von Marx

Die Unterscheidung zwischen Idealen und Idealismus wird anhand von Marx’ Behandlung von Sozialismus und Kommunismus in seiner Kritik des Gothaer Programms deutlich. Marx betrachtet die kommunistische Maxime – „Jedem nach seinen Bedürfnissen“ – eindeutig als überlegen gegenüber der sozialistischen Maxime – „Jedem nach seiner Leistung“. Dennoch fordert er nicht die sofortige Umsetzung der ersteren und verurteilt Forderungen nach der letzteren nicht als reaktionär. Stattdessen ordnet er beide in einen Entwicklungsrahmen ein, der auf materiellen und sozialen Bedingungen basiert.

Marx lehnt bestimmte Formulierungen des Programms strikt ab, insbesondere die Behauptung, die Arbeiter hätten Anspruch auf den „unverkürzten Arbeitsertrag“. Wie er erklärt, bricht eine solche Formulierung unter den Bedingungen jeder komplexen gesellschaftlichen Reproduktion zusammen, da Abzüge für Gemeinschaftsfonds – Verwaltung, Infrastruktur, Bildung, Fürsorge – vor der individuellen Verteilung unumgänglich sind. Dieser Slogan ist jedoch am besten als schlecht ausgedrückte Forderung nach einem Verteilungsprinzip zu verstehen, bei dem das Individuum nach den notwendigen gesellschaftlichen Abzügen einen Anteil erhält, der seiner Leistung entspricht. Marx akzeptiert dieses Prinzip als angemessen für die erste Phase der kommunistischen Gesellschaft (d. h. den Sozialismus), charakterisiert es aber explizit als begrenzt:

Aber diese Mißstände sind unvermeidbar in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft...

Von einem strikt amoralischen Standpunkt aus ist der Begriff eines „unvermeidbaren Missstands“ inkohärent. Wenn der „Missstand“ selbst unvermeidlich ist, dann ist das Durchschreiten – statt das Vermeiden – notwendigerweise das materiell „fortschrittlichste“ bzw. akzelerationistischste Vorgehen. Der Begriff eines „unvermeidbaren Missstands“ gewinnt erst im Verhältnis zu einem externen Ideal an Kohärenz. Die Kritik des Gothaer Programms steht somit in einem subtilen Kontrast zur strikt amoralischen Formulierung, die Marx und Engels in Die deutsche Ideologie verwenden:

Der Kommunismus ist für uns nicht ein Zustand, der hergestellt werden soll, ein Ideal, wonach die Wirklichkeit sich zu richten haben [wird]. Wir nennen Kommunismus die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt.

Die Wahrheit ist, dass der Kommunismus für Marx tatsächlich ein Ideal im materialistischen, orientierenden Sinne ist, insofern er Abweichungen davon als „Missstände“ begreifbar macht, aber nicht im idealistischen, methodischen Sinne, der die Realität ohne Rücksicht auf reale Grenzen an dieses Ideal anpassen will. Letzteres würde sich eben in einer praktischen Ablehnung der sozialistischen Maxime äußern.

Kommunismus & Vertrauen

Warum sind die Missstände des Sozialismus unvermeidlich? Marx behauptet, dass der Kommunismus ein gewisses Maß an Produktivität erfordert, d. h. eine bestimmte Entwicklung der Produktivkräfte. Aber diese sogenannte Anforderung hat eine Kehrseite, denn letztlich handelt es sich um eine Frage des Vertrauens. Kommunistische Beziehungen – in denen der individuelle Konsum vom individuellen Beitrag entkoppelt ist – erfordern, dass die Individuen einander vertrauen, ohne Zwang oder direkte Entschädigung genug beizutragen, um einander am Leben zu halten. Steigende Produktivität ist lediglich ein Faktor, der diese Vertrauensanforderung im Laufe der Zeit verringert.

Schon jetzt, im Kapitalismus, hindert uns nichts strikt daran, „kommunistische“ Beziehungen einzugehen, d. h. den individuellen Konsum vom individuellen Beitrag zu entkoppeln: Grundsätzlich könnten wir unsere Einkommen mit unseresgleichen zusammenlegen und sie nach Bedarf verteilen. Im Allgemeinen sehen wir davon ab; nicht wegen irgendeiner formalen Barriere, sondern weil uns das erforderliche Vertrauen fehlt, dass andere genug beitragen, um unser eigenes Überleben zu sichern. Dies ist das Trittbrettfahrer-Problem in Aktion.

Eingangs wird der Sozialismus qualitativ vor demselben Problem stehen. Die Unterschiede zum Kapitalismus sind einerseits kosmetisch und andererseits quantitativ. Erstens wird die Beziehung zwischen Arbeit und Konsum nicht mehr durch Geld verschleiert, sondern durch Arbeitszeitrechnung explizit gemacht. Zweitens erhalten die Individuen in Abwesenheit von Ausbeutung einen größeren Anteil ihres Beitrags als im Kapitalismus. Aber keine der beiden Änderungen beseitigt das zugrunde liegende Risiko des Trittbrettfahrens. Eine Präferenz für die kommunistische Beziehungsweise ist dann ebenso wenig selbstverständlich wie heute. Aber indem die Produktion nach Bedarf geplant und die Güter nach dem Arbeitsbeitrag verteilt werden, überwindet der Sozialismus die „Anarchie des Marktes“ und schafft gleichzeitig einen Rahmen, in dem Kooperation vernünftig und transparent ist1.

Dadurch legt der Sozialismus das Fundament für den Kommunismus – nicht als aufgezwungenes System, sondern als ein emergentes. Im Sozialismus (wie im Kapitalismus) können sich Individuen da, wo das Vertrauen ausreichend hoch ist, frei zu kommunistischen Assoziationen zusammenschließen. Indem sich soziale Normen verschieben und kooperative Praktiken zur Gewohnheit werden, können solche Assoziationen organisch wachsen und verschmelzen. Die Alltagserfahrung demokratischer Zusammenarbeit im Sozialismus spielt hier eine entscheidende Rolle. Indem der Sozialismus das Individuum in kollektive Entscheidungsprozesse einbezieht, fördert er genau jene Tugenden, die der Kommunismus erfordert und der Kapitalismus systematisch untergräbt. Vertrauen ist keine magisch vorausgesetzte Bedingung, sondern ein soziales Produkt, das im Laufe der Zeit kultiviert wird.

Zeitgenössische „kommunistische“ Kritiken der Meritokratie und Chancengleichheit tappen in dieselbe Falle wie idealistische Kritiken des Sozialismus. Nachdem sich solche Kritiker dazu entscheiden, diese Begriffe strikt kapitalistisch zu deuten, kommen sie zu dem Schluss, diese seien antisozialistisch. Diese Ideale weisen jedoch in Wirklichkeit auf den Sozialismus und sind aktuell der organische Ausdruck des Eigeninteresses der arbeitenden Klassen. Was ist der Inbegriff der Meritokratie, wenn nicht der Sozialismus – „Jedem nach seiner Leistung“?

Das Recht der Produzenten ist ihren Arbeitslieferungen proportionell; die Gleichheit besteht darin, daß an gleichem Maßstab, der Arbeit, gemessen wird. Der eine ist aber physisch oder geistig dem andern überlegen, liefert also in derselben Zeit mehr Arbeit oder kann während mehr Zeit arbeiten; und die Arbeit, um als Maß zu dienen, muß der Ausdehnung oder der Intensität nach bestimmt werden, sonst hörte sie auf, Maßstab zu sein. Dies gleiche Recht ist ungleiches Recht für ungleiche Arbeit. Es erkennt keine Klassenunterschiede an, weil jeder nur Arbeiter ist wie der andre; aber es erkennt stillschweigend die ungleiche individuelle Begabung und daher Leistungsfähigkeit der Arbeiter als natürliche Privilegien an.

– Karl Marx, Kritik des Gothaer Programms

Fazit

Schließen wir mit einem Hinweis auf die selbstzerstörerische Logik des Idealismus: Jedes artikulierte Ideal und jede daraus resultierende praktische Vorschrift kann vom Standpunkt eines anspruchsvolleren oder umfassenderen Ideals aus als mangelhaft und damit reaktionär umgedeutet werden. Der Idealismus hat daher eine innere Tendenz zur unendlichen Eskalation von Ansprüchen und folglich zur politischen Lähmung.

Ideale ohne Idealismus hingegen bieten eine andere Orientierung. Sie erlauben uns, an unseren Endzielen festzuhalten, während wir uns gleichzeitig der Zwänge und Möglichkeiten der Gegenwart bewusst bleiben. Sie verlangen von uns, Vorschläge nicht nach ihrer Ähnlichkeit mit dem Endzustand zu bewerten, sondern nach ihrer Fähigkeit, uns auf diesen zuzubewegen. Es geht darum zu erkennen, dass der Weg zu einer besseren Welt über Formen führen kann, die an sich unvollkommen, aber notwendig sind. Diese Formen im Namen der Reinheit abzulehnen, bedeutet, dort zu bleiben, wo man ist.

All models are wrong, but some are useful.

– George Box

The map is not the territory.

– Alfred Korzybski

George Box’s aphorism points to a fundamentally ineffable Real. It isn’t that reality actually works like a model that we simply haven’t found yet, but that no models—no concepts—will ever describe what is with total accuracy. If we don’t believe concepts can produce categorically true descriptions, how can we believe that they can produce categorically true prescriptions? To deny that possibility is the core of negative ethics.

Subscribing to negative ethics means never mistaking the map for the territory. It means recognizing that the only map that doesn’t lie is the territory itself. You might deem a map adequate for the path you’re currently traveling, but you can only come to that conclusion because you can see the territory and thus verify the map. You “know” that an ethical system is good, because it matches what you immediately perceive—i.e., intuit—to be moral more often than not.

These maps—ethical frameworks—are useful for one reason above all: Giving them to people who prioritize looking at maps over perceiving their surroundings. The best way to not walk off a cliff is to watch where you’re going, but the next best thing is a map that is accurate enough for the current situation. You might suggest someone a different map that you can tell is more accurate locally, but you cannot extend that guarantee globally.

Taking negative ethics to its conclusion means personally disregarding maps altogether to instead focus on perceiving the territory itself as clearly as possible.

The Way that can be spoken of is not the real Way.

– Laozi, Daodejing, Chapter 1

In everyday life we do not scan our options beforehand, then enact the one that is best. We simply deal with whatever is at hand. We get up in the morning and put on our clothes without meaning to do so. We help a friend in the same way. . . . Outside the Western tradition, the Daoists of ancient China saw no gap between is and ought. Right action was whatever comes from a clear view of the situation. They did not follow moralists—in their day, Confucians—in wanting to fetter human beings with rules or principles. For Daoists, the good life is only the natural life lived skillfully. It has no practical purpose. It has nothing to do with the will, and it does not consist in trying to realize any ideal.

This is, in my view, as close as one can get to the negative ethics of the Daoist moral fool in contemporary theory.

– HG Moeller, The Moral Fool, quoting John Gray, Straw Dogs

Alle Modelle sind falsch, aber manche sind nützlich.

– George Box

Die Karte ist nicht das Territorium.

– Alfred Korzybski

George Box’ Aphorismus weist auf ein grundlegend unbegreifbares Reales hin. Es ist nicht so, dass die Realität tatsächlich wie ein Modell funktioniert, das wir bloß noch nicht gefunden haben, sondern dass keine Modelle – keine Konzepte – jemals das, was ist, mit totaler Genauigkeit beschreiben werden. Wenn wir nicht glauben, dass Konzepte kategorisch wahre Beschreibungen erzeugen können, wie können wir dann glauben, dass sie kategorisch wahre Vorschriften erzeugen können? Diese Möglichkeit zu verneinen, ist der Kern der negativen Ethik.

Sich einer negativen Ethik zu verschreiben bedeutet, niemals die Karte mit dem Territorium zu verwechseln. Es bedeutet anzuerkennen, dass die einzige Karte, die nicht lügt, das Territorium selbst ist. Man mag eine Karte für den Pfad, den man gerade beschreitet, als angemessen erachten, aber zu diesem Schluss kann man nur kommen, weil man das Territorium sehen kann und somit die Karte verifiziert. Man „weiß“, dass ein ethisches System gut ist, weil es mit dem übereinstimmt, was man unmittelbar als moralisch wahrnimmt – d. h. intuiert – und das öfter als nicht.

Diese Karten – ethische Modelle – eignen sich vor allem für einen Zweck: Um sie Leuten zu geben, die ihrer Karte mehr Aufmerksamkeit schenken als dem Territorium selbst. Der beste Weg, nicht von einer Klippe zu stürzen, besteht darin, darauf zu achten, wohin man geht; aber die nächstbeste Lösung ist eine Karte, die für die aktuelle Lage genau genug ist. Man mag jemandem eine andere Karte vorschlagen, von der man weiß, dass sie lokal genauer ist, aber man kann diese Garantie niemals global ausweiten.

Die negative Ethik zu ihrem Schluss zu folgen bedeutet, Karten persönlich ganz beiseite zu lassen, um sich stattdessen darauf zu konzentrieren, das Territorium selbst so klar wie möglich wahrzunehmen.

Der Weg, von dem gesprochen werden kann, ist nicht der ewige Weg.

– Laozi, Daodejing, Vers 1

Im Alltag scannen wir unsere Optionen nicht vorher ab, um dann diejenige auszuführen, die am besten ist. Wir gehen einfach mit dem um, was gerade ansteht. Wir stehen morgens auf und ziehen uns an, ohne es absichtlich zu planen. Auf die gleiche Weise helfen wir einem Freund. . . . Außerhalb der westlichen Tradition sahen die Daoisten des alten Chinas keine Kluft zwischen dem Ist und dem Soll. Richtiges Handeln war das, was aus einer klaren Sicht auf die Situation hervorging. Sie folgten nicht den Moralisten – zu ihrer Zeit die Konfuzianer –, die den Menschen mit Regeln oder Prinzipien bändigen wollten. Für Daoisten ist das gute Leben nur das natürlich gelebte Leben, das mit Geschick geführt wird. Es hat keinen praktischen Zweck. Es hat nichts mit dem Willen zu tun, und es besteht nicht darin, irgendein Ideal verwirklichen zu wollen.

Dies ist, meines Erachtens, das Nächste, was man in der zeitgenössischen Theorie zur negativen Ethik des daoistischen moralischen Narren finden kann.

– John Gray, Straw Dogs, zitiert nach HG Moeller, The Moral Fool

This article addresses the question of whether people should be categorically discouraged from buying sex. The Left often answers in the affirmative, arguing that prostitution is a particularly wretched form of labor. However, this argument is invalid.

In their book Revolting Prostitutes: The Fight for Sex Workers’ Rights, communist sex workers Juno Mac and Molly Smith advocate for the full (i.e., bilateral) decriminalization of prostitution. Their reasoning is as simple as it is compelling: you do not help marginalized people by destroying their sources of income or by marginalizing them further.

First, a disclaimer: we are dealing here with prostitution that is “voluntary” in the same way as any other labor under capitalism. It is performed because, from the perspective of the worker and under the given circumstances, it represents the best available option. The alternative might be unemployment and resulting homelessness. You cannot help a person by taking away their best option; you can only help them by providing better ones.

Let’s illustrate this with an analogy: Imagine you hire me as a private cleaner. I scrub your toilet, and like the overwhelming majority of all workers, I do this job reluctantly—but I would rather do it than starve. Now an activist comes along who considers my job so wretched that it requires a different approach than all other jobs. This activist tries to persuade you to boycott me out of solidarity to me. Furthermore, they want to morally condemn, stigmatize, and in some cases even criminalize your hiring of my services. This does not help me; on the contrary, my fridge stays empty.

Every client and every employer exercises power over workers, mediated by economic necessity. In that sense, we are all “slaves.” Prostitution merely represent the special case of the “sex slavery.” In certain feminist circles, the client—unlike all other metaphorical slave masters—is decidedly perceived as a “perpetrator.” This moralistic perspective distorts our otherwise structural understanding of labor. God knows bourgeois society does not make it easy to think structurally, but if we do not want to waste our capacities on useless or even counterproductive activity, we must first learn and deepen this skill.