Aber im allgemeinen ist heutzutage das Schutzzollsystem konservativ, während das Freihandelssystem zerstörend wirkt. Es zersetzt die bisherigen Nationalitäten und treibt den Gegensatz zwischen Proletariat und Bourgeoisie auf die Spitze. Mit einem Wort, das System der Handelsfreiheit beschleunigt die soziale Revolution. Und nur in diesem revolutionären Sinne, meine Herren, stimme ich für den Freihandel. — Karl Marx

Es gibt nur noch wenige Bücher, die Diskurse tatsächlich prägen. Aber Ezra Kleins und Derek Thompsons Abundance ist eines davon. Kaum ein Werk hat in liberalen Zirkeln in den letzten Jahren so viel Hype ausgelöst. Jeder scheint es „gelesen“ zu haben (oder zumindest die Talking Points irgendwo aufgegriffen zu haben), redet darüber…und am wichtigsten: Jeder liebt es. Besonders in den progressiven Kreisen ist das Buch mittlerweile Teil der etablierten Folklore und reicht weit über die Nische jener Pro-Growth-Liberalen hinaus, die schon vor Ezra Klein gegen NIMBYs gehetzt, Works in Progress abonniert und den Hockey Stick of Human History gerahmt im Schlafzimmer hängen hatten.

Dass sich mit Klein der wohl einflussreichste Intellektuelle unserer Zeit als Fürsprecher eines Fortschrittsliberalismus geoutet hat, erschließt diesen Ideen ganz neue Zielgruppen – gerade jene, die Marc Andreessens Techno-Optimist Manifesto aus wohl eher soziologischen Gründen (wer will schon mit einem Venture Capitalist (!) und Trump-Unterstützer gemeinsame Sache machen?) abgestoßen haben. Da spricht das bildungsbürgerliche Ezra-splaining doch direkter zur Suhrkamp-Leserschaft und vermeidet zudem jegliche Referenzierung potenziell toxischer Begriffe wie Akzelerationismus – mit denen Andreessen über seinen expliziten Querverweis auf den kontroversen (to say the least) Denker Nick Land kokettiert. Dabei gehen beide Pamphlete in eine ähnliche Stoßrichtung.

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Und auch ich war hyped. Denn allein die Einleitung liest sich wie mein feuchter Traum meiner liberalen Fortschrittsutopie: Energieüberfluss durch kleine Nuklearreaktoren an jeder Ecke, Lab-Grown Meat, Wunderpillen gegen Übergewicht, Krebs und Altern, wunderschöne grüne Städte mit Lieferdrohnen und selbstfahrenden Autos statt dröger Parkhäuser und vieles mehr. Und natürlich liebe ich den Titel: Abundance. Das klingt so viel schöner und zeitgemäßer als der Cornucopianism der 1980er-Jahre. Und geht auch leichter von der Zunge…

Beim Lesen des Buches wurde mein Enthusiasmus dann aber von Seite zu Seite geringer. Am besten lässt sich das wohl mit der enttäuschten Vorfreude auf die deutsche Übersetzung des Wortes Abundance beschreiben. Dort entschied sich der Verlag am Ende für den eher zurückhaltenden Titel „Der neue Wohlstand.“ Vielleicht lässt sich gerade aus dieser sprachlichen Gegebenheit ableiten, dass sich hinter Abundance letztlich nicht mehr verbirgt als eine neue Verpackung der same-old-same-old liberalen Reformagenda. Die bleibt am Ende so „radikal“, dass sie sowohl bei Joe Biden als auch bei Friedrich Merz anschlussfähig wäre.

Damit stellt sich dann die durchaus zeitgeistige Frage, ob das wirklich „gut genug“ ist. Ein bisschen Deregulierung hier, ein bisschen mehr Innovationskraft da, dazu eine Prise Zukunftsoptimismus. Genügt das, um die Sklerose zeitgenössischer liberaler Demokratien aufzubrechen? Nach der Lektüre muss ich sagen: I don't think so.

Vielmehr fühle ich mich im Deutschland des Jahres 2026 an Mark Fishers Diktum von der „slow cancellation of the future“ erinnert. Selbst wenn ich mir Ezra Kleins vermeintliche Utopie anschaue, ist es doch augenscheinlich klar, was das für uns geworden ist: ein unerreichbares Luftschloss. Wir haben uns als Gesellschaft längst gedanklich von der besseren Welt verabschiedet, ganz zu schweigen von einem goldenen Zeitalter der von der KI-vollautomatisierten Luxusgesellschaft. Nur liegt das nicht, wie Fisher vermutete, an der Unausweichlichkeit eines tristen und entwürdigenden neoliberalen Kapitalismus. Es liegt am Staat. Oder nochmal mit Fisher: Man kann sich heutzutage leichter den Kollaps unserer Welt vorstellen als den des Verwaltungsstaates.

Helfen werden da auch all diese Ministerien für Staatsmodernisierung oder DOGE nicht mehr. Die kafkaeske Natur des expansiven Administrationsstaates hat längst unsere gesamte Denke korrumpiert. Deshalb genügen weder Reform noch Kettensäge. Es bedarf seines Kollapses. Ganz in der Tradition des Dark Liberalism findet man dafür das passende theoretische Handwerkszeug in den dunklen Nischendebatten des Akzelerationismus-Diskurses. Vielleicht muss die Abundance-Crowd am Ende doch das Vokabular ihrer unliebsamen Mitstreiter übernehmen – oder zumindest deren Akronyme, sei es das von Marc Andreessen und Beff Jezos (e/acc) oder das von Vitalik Buterin (d/acc).

Das ist jedoch nicht ganz so einfach, und es braucht etwas konzeptuelle Fantasie. Denn Liberale haben zum Akzelerationismus ideengeschichtlich eigentlich gar keinen wirklichen Zugang. Was wir derzeit als Beschleunigungsdenken und gerne auch mal als vermeintlichen Accelerationism anbieten, hat weniger mit strukturell-materiellen Ordnungen zu tun als mit der bloßen Geschwindigkeit und Umsetzung neoliberaler Public Policy: schnellere Innovationszyklen, schnellere Genehmigungen, schnellere Technologieadaption. All das jedoch innerhalb einer gesetzten politökonomischen Ordnung. Bei den Akzelerationisten geht es um mehr. Es geht um Systeme, Kybernetik und Rückkopplungsschleifen, um die Interdependenzen dieser Feedback Loops und darum, wie sie sich gegenseitig beeinflussen und selbst regulieren. In der traditionellen Lesart des Akzelerationismus muss man die selbstverstärkenden Schleifen eines Systems so weit intensivieren, bis die Grenzen der regulierenden Kraft versagen. Ein System wird also weder über Widerstand noch über die Geduld der institutionellen Reform überwunden; sondern durch die Überladung seiner eigenen inneren Dynamik. Nimmt man den Akzelerationismus also ernst, müssen wir uns demnach weniger mit Reformpolitik befassen als mit der sozialen Ontologie und der Mechanik der Postmoderne. Und damit auch mit etwas postmoderner bzw. poststrukturalistischer Theorie.

Dabei soll gesagt sein, dass gerade in diesen Diskursen (die ohnehin nie wirklich im akademischen Mainstream und eher auf Blogs und in Internetforen geführt wurden) eine Vielzahl an Lesarten des Akzelerationismusbegriffs existiert. Srnicek und Williams etwa verstehen Akzeleration als Navigation statt als Kollaps, und selbst bei den Urvätern Deleuze und Guattari (D&G) ist das „den Prozess beschleunigen“ eher als konzeptionelle Fragestellung denn als politische Agenda formuliert. Ich glaube dennoch, dass sich gerade dort eine interessante und vielleicht sogar instruktive Gedankenwelt für den Liberalismus auftut.

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Dafür muss man kurz zur Urszene des Akzelerationismus in D&Gs Anti-Ödipus zurückkehren. Denn dort wird die Idee der Deterritorialisierung eingeführt. Der Kapitalismus, den beide als Axiomatik dekodierter Ströme beschreiben, löst (sprich: dekodiert) Menschen, Arbeit, Waren, Land und Begehren aus ihren gewachsenen sozialen Bedeutungszusammenhängen, überführt sie in abstrakte Tauschbeziehungen und rekodiert sie schließlich in künstliche Ersatzformen wie Unternehmen, Märkte oder Alternatividentitäten. Dieser Prozess ist evolutionär und stetig fortlaufend. Am Ende bleibt ein Körper ohne Organe, in dem jedes Organ von seinem biologischen Zweck entfremdet und vom Organismus (sprich: dem Kapitalismus) rekodiert wurde. Indem die menschliche Existenz quasi zu einem Feld künstlicher Begehren transformiert wurde.

Oder zumindest so etwas in die Richtung.

Wichtig ist hierbei nur, dass diese Rekodierungen für D&G keine Gegenkräfte zum Markt sind; sie sind Kompensationsformen eines kapitalistischen Systems, das sich immer weiter ausbreitet. Der Staat ist dort kein Gegenspieler des Kapitals; er ist dessen technokratisches Vollzugs- und Stabilisierungsorgan (oder in ihrem Begriff: „Realisierungsmodell“). Die Dichotomie zwischen einem autonomen Markt und einem von außen intervenierenden bzw. korrigierenden Staat, wie Liberale sie verstehen, existiert bei D&G nicht.

Genau hier setzt der dunkle Lord des Akzelerationismus an: Nick Land. Er bricht die Doppelbewegung von D&G auf. Was bei D&G zwei Seiten desselben kapitalistischen Prozesses sind, verteilt Land auf zwei getrennte Gegenspieler: Das Technokapital wird zur reinen Deterritorialisierung und damit Beschleunigung; die Rekodierung wird zur Aufgabe des bremsenden, negativen Feedback Loops des Politischen: Staat und Regulierungsbehörden, Zentralbanken, Universitäten, Gewerkschaften, kurz alles, was Land verächtlich als das „Human Security System“ abtut. Der späte Land versieht diese kybernetische Zuspitzung dann mit dem Vokabular der österreichischen Tradition. Und da horchen Liberale natürlich auf. Er übernimmt Hayeks Begriff der Katallaxie (sprich: der spontanen, ungeplanten Ordnung) und stellt sie (wenn auch nicht explizit) der Taxis (sprich: der bewusst konstruierten, hierarchischen Organisation) gegenüber. Damit stellt sich Lands Modell plötzlich in einer Sprache dar, die selbst ein Liberaler checkt: Zwei gegeneinander arbeitende Kräfte in einem kybernetischen System. Nur die Rollenverteilung bleibt bei Land unverändert, das Technokapital beschleunigt, der administrative Staat bremst und dämpft. Dabei stellt sich doch die konzeptuelle Frage, ob wirklich nur eine Seite der politischen Ökonomie deterritorialisiert.

Es scheint doch nicht unplausibel, dass auch der moderne Verwaltungsstaat eine eigene Deterritorialisierungslogik besitzt. Bürokratische Abstraktion vollzieht nämlich strukturell dieselbe Operation, die D&G dem Markt zuschreiben: Ein konkretes, gewachsenes Verhältnis wird durch eine allgemeine, quantifizierbare Herrschaftskategorie (!) ersetzt. Der Markt verwandelt Arbeit in verkäufliche Arbeitskraft, Land in Privateigentum, Besitz in Kapital; die Verwaltung verwandelt Personen in Datensätze, Familien in Haushalte, Bedürftige in Leistungsberechtigte und Macht in Zuständigkeiten und Ämter. Im Sinne von James C. Scott kann auch der Staat nur das verwalten, was er zuvor in seine eigene Operationslogik übersetzt hat. Und das hat (ähnlich wie die Kommodifizierungslogik der Märkte) Auswirkungen auf unser Denken. Denn soziale Dynamiken, die nur noch in Verwaltungskategorien sichtbar sind, kann auch nur der Staat lösen: Altersvorsorge, Wirtschaftswachstum durch Industriesubventionen, Universal Basic Income. You name it.

Der Deterritorialisierungsprozess des modernen bürokratischen Staates hat damit ein Eigenleben entwickelt, das seine eigene Nachfrage reproduziert, und ist seiner Rolle als Zähmer des Marktes längst entwachsen. Vor jener Expansionslogik hatte bereits Ludwig von Mises gewarnt: Jede Regel erzeugt Grenzfälle und Ausweichreaktionen, deren Korrektur wiederum neue Zuständigkeiten, Berichtspflichten und Verfahren schafft. Jeder Eingriff schafft also die Verwerfung, die den nächsten begründet, und seine Rücknahme ist teurer als seine Ausweitung. Da wären wir dann: Die Rückkopplung des administrativen Staates durch Marktlogiken ist längst überwunden. Der Staat hat sich verselbständigt! Und diese Logik hat auch unsere Köpfe erreicht. Wir regulieren, bevor wir schaffen. Der Markt wird dabei nicht mehr nur von staatlicher Intervention gebremst; das Kapital wird vom Staat dominiert und in dessen eigene Logik überführt. So bleiben am Ende nur noch zwei Arten von Geschäftsmodellen: solche, die sich dem Zugriff des Staates agoristisch entziehen; und solche, die sich mit ihm gemein machen. Elon Musks Business Models heißen am Ende ja auch: staatlicher Emissionshandel und Subventionen (Tesla) und NASA-Aufträge (SpaceX). Aus sozialer Marktwirtschaft wird Staatskapitalismus.

Am Ende ist es wohl doch wieder der inverse-Fisher. Denn während Mark Fisher von einem „market Stalinism“ und damit der Vermarktlichung der Bürokratie spricht, erleben wir doch das genaue Gegenteil: das Primat des Genehmigungsstaates, der privatwirtschaftliche Initiative erst dann zulässt, wenn sie sich in seinen eigenen Kategorien beschreiben und einordnen lässt. Sozusagen ein „administrative Stalinism.“ Und deshalb scheitert die technokapitalistische Utopie eben nicht daran, dass der Spätkapitalismus jede nur denkbare Fantasie kommodifiziert. Sie scheitert daran, dass das Neue erst seine Kongruenz zur Logik des Verwaltungsstaates beweisen muss. Kein Wunder, dass im Deutschland der Gegenwart nur noch die Verwaltung wächst. Die Zukunft wird also nicht wegkommerzialisiert. Sie wird wegverwaltet.

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Was also tun mit einer Ordnung, die ihre eigene destruktive Sklerose als Input weiterverarbeitet? Hier gibt es drei Möglichkeiten:

1. Rückbau durch Deregulierung: keine wirkliche Option, darüber hatten wir ja schon gesprochen. Selbst in Argentinien, wo Javier Mileis Regierung allein im ersten Amtsjahr mehr als 300 Gesetze und Verordnungen streichen ließ, läuft der Rückbau eher zäh und mit der Gartenschere als mit der Kettensäge. Und selbst Milei weiß, dass sich das mit dem nächsten Regierungswechsel wieder ändern wird. Immerhin hat er verstanden, dass es für nachhaltige Veränderung mehr braucht als Dekrete: In diesem Sinne muss das akzelerationistische Denken selbst kulturell hegemonial in den Köpfen verankert werden.

2. Exit: sich der Deterritorialisierungslogik des Staates entziehen. Schöne Idee, aber nunmehr unmöglich. Als der Tech-Investor Balaji Srinivasan mit seinem Network State den traditionellen Staatsdynamiken entkommen wollte und seine Privatakademie als privat betriebene Community nach Malaysia auslagerte, wurde ihm kurzerhand die Geschäftslizenz entzogen (ein Wort ganz in der Logik staatlicher Rekodierung). Selbst das innovativste Technokapital kann sich also der Funktionslogik des Staates de facto nicht entziehen.

3. Bleibt nur die dritte, akzelerationistische Option: die Überladung zum Kollaps. Wenn der Apparat weder zuverlässig zurückgebaut noch verlassen werden kann, beschleunigt man eben seinen eigenen selbstverstärkenden Prozess: mehr Zuständigkeiten, mehr Verordnungen, mehr Verfahren, mehr Bürokraten, bis das System final an seine fiskalischen und legitimatorischen Grenzen stößt und kollabiert.

Voilà, das klingt doch nach einer Anleitung.

Denn konsequent zu Ende gedacht heißt das doch: Die liberale Akzelerationist:in wählt keine Partei der Deregulierung. Sie wählt die Partei des „administrativen Stalinismus“. Sie wählt die Grünen.

Am Ende scheint der einzige Weg zum Fully Automated Luxury Liberalism tatsächlich genau das zu sein: Den tausendsten Versuch eines Abundance/Cornucopian/Wachstumsprogramms in die Tonne zu kloppen und das Ding einmal so richtig vor die Wand zu fahren. Ob sich daraus ein liberales Ordnungssystem entwickelt, wird sich zeigen. What do I know? Zumindest ist dann mal wieder die Zukunft radikal offen und unsere Denke befreit von den Fesseln der Bürokratie. Natürlich besteht trotzdem das von Nick Land prophezeite Risiko eines zivilisatorischen Kollapses, ganz im Sinne des Memes: „What did y'all think accelerationism meant? vibes? papers? essays? losers.“ Aber mal ehrlich: How bad can it get?

Oder es kommt halt, wie es kommen muss: Wir liberalen Akzelerationisten warten auf den Kollaps des Verwaltungsstaates genauso lange wie unsere marxistischen Freunde auf die Überwindung des Kapitalismus durch seine dialektischen Widersprüche. Das wäre dann wahrlich ironisch.

Sven Gerst ist Mitgründer von ævum. Er hat einen interdisziplinären Hintergrund in Philosophie, Politischer Ökonomie und Wirtschaftswissenschaften und hat am King’s College London, der London School of Economics sowie der Universität Mannheim studiert. Sven schreibt einen wöchentlichen Newsletter und ist einer der Hosts von Open Axis.

Wie und mit wem wird die FDP wieder die Stimme von Freiheit und Fortschritt? Und auf wen sollte man dabei hören?

Grundsatzdiskurse innerhalb von Parteien zeichnen sich durch das Verbinden von zweierlei Zielsetzungen aus: Einerseits sollen die inhaltlichen Positionen dem Land zum Fortschritt verhelfen. Andererseits muss die eigene Partei mit ihrer politischen Ausrichtung erst einmal gewählt werden, um im Parlament oder gar in der Regierung vertreten zu sein und so ihre Inhalte umsetzen zu können. Erschwert wird das Erreichen dieses Ziels durch die Kommunikation über Bande – wer auf Parteitagen abstimmt und nicht gerade in der Politik arbeitet, den prägt die gesamtgesellschaftliche Diskussion mehr als die innerparteiliche.

Was bedeutet das? Zum einen zeigt es die Bedeutung von unabhängigen liberalen Diskursräumen wie diesem Magazin, zum anderen wirft es Fragen zur sozialepistemischen Rolle etwa von Journalisten auf, die im Biotop der neuen Öffentlichkeit um eine Vielzahl digitaler Meinungsmacher ergänzt werden. Liberale erinnern an dieser Stelle gern an den kantischen Mut, sich des eigenen Verstandes zu bedienen. Liberal kann aber auch die reflektierte Anerkennung fremder Expertise im Rahmen epistemischer Arbeitsteilung sein. Wie kann ein parteipolitischer Liberaler in diesem Zusammenhang Kommentare von der Seitenlinie beurteilen?

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Kein Problem ist ein Journalist, der normativ zum Ausdruck bringt, was aus seiner Sicht die inhaltlich richtige Haltung einer liberalen Partei zu sein habe. Delegierte, Mitglieder und Wähler haben keinen Anlass dazu, beliebigen Journalisten besondere Expertise bei der normativen Beurteilung der politischen Ausrichtung der FDP zuzuschreiben. Auch unter der Annahme, dass liberale Parteien über die Ergebnisse ihrer demokratischen Willensbildung hinaus eine Essenz haben, mit der man ihr Programm auf Richtigkeit abgleichen kann, ist unklar, warum der durchschnittliche Politikredakteur, welcher weder Theoretiker noch Praktizierender dezidiert liberaler Ideen ist, einen besonderen Zugang zu dieser Essenz haben sollte. So fügen sich solche Beiträge einfach in den gesamtgesellschaftlichen Politdiskurs ein, wo sie auch ihren Platz haben.

Dagegen sollten Politikredakteure besondere Expertise bezüglich der parteispezifischen Frage der taktischen Aufstellung hin zum Wahlerfolg haben. Es ist Teil ihres Jobs, das Schwanken der Umfragewerte und die Mechanismen der politischen Aufmerksamkeitsökonomie konstant zu beobachten. Zwar hofft man, dass im Hans-Dietrich-Genscher-Haus Strategen sitzen, die das noch viel besser machen. Doch die Parteibasis hat keinen verlässlichen Zugang zu ehrlichen Einschätzungen der parteieigenen Experten. Damit spielen Politikredakteure auch parteiintern eine wichtige Rolle. Ohne sie könnten viele ehrenamtlich engagierte Delegierte taktische Entscheidungen nur anhand von Anekdoten und Bauchgefühl beurteilen.

Nun ist fraglich, welchen epistemischen Wert viele journalistische Einschätzungen tatsächlich haben. Wer nach dem 23. Februar die Zeitung aufschlug, konnte leicht das Gefühl bekommen, die FDP hätte ihre Wähler wegen rechtsgerichteter Streitlust in der Ampel an SPD und Grüne verloren – bis ein Blick auf die Wählerwanderung diese Folgerung widerlegte. Selbst vom öffentlich-rechtlichen Rundfunk für die Analyse der Wahlergebnisse eingeladene „Experten“, darunter Professoren für Politikwissenschaft, schienen ihre Rolle regelmäßig mehr im Vermitteln eines progressiven Bauchgefühls als in der Synthese der verfügbaren Informationen zu sehen. Bei anderen Wahlniederlagen der jüngeren Vergangenheit sah es oft ähnlich aus. Will der eine oder andere Experte vielleicht gar nicht darüber nachdenken, welche Rückschlüsse sich aus der realen Wählerwanderung ziehen lassen? Oder dient das Sprechen über Taktik gar nur dazu, die Diskursposition eigener normativ intendierter Aussagen zu stärken?

Man könnte daran anschließend fragen, was Wählerwanderungen eigentlich aussagen können, oder ob Medienbashing eine schöne Ausflucht vor den eigenen politischen Problemen ist. Lassen wir diese Fragen beiseite und überlegen, woran wir die wertvollen Teile des Diskurses erkennen. Offensichtliche Widersprüche etwa zur Wählerwanderung sind schließlich nicht immer zur Hand. Mein Vorschlag: Taktische Vorschläge sollten sich plausiblerweise von eigenen inhaltlichen Wunschvorstellungen unterscheiden.

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Wer regelmäßig argumentiert, dass die FDP für mehr Erfolg nur genau das vertreten müsse, was er eh für richtig hält, bei dem spricht der Anschein erst einmal gegen eine Wertschätzung seiner taktischen Beiträge. Schließlich gibt es im Spektrum freier Demokraten viele verschiedene politische Positionierungen. An inhaltliche Differenzen etwa zur Bedeutung von Fortschritt schließen sich Fragen der politischen Radikalität in einzelnen Themen, der kommunikativen Schwerpunkt- und Stilsetzung an. Das macht es sehr wahrscheinlich, dass sich die eigenen Wunschvorstellungen erkennbar vom taktisch Richtigen – auch wenn da natürlich immer ein subjektives Element mitschwingt – unterscheiden. Wer als vermeintlicher Experte eine zufällig vollständige Übereinstimmung seiner normativen und taktischen Vorschläge vermittelt, macht sich unglaubwürdig. Gleichzeitig ist das politische Milieu dieser Experten nicht der Fisch, dem der Köder schmecken muss – wertvoll für den taktischen Diskurs sind ihre Einschätzungen, wenn sie über dessen Vorlieben hinausgehen.

Mein abschließendes Plädoyer: Liberale Werte markieren die Grenze liberaler Politik, aber innerhalb dieser Grenzen sollten wir offen und differenziert über normative wie taktische Überlegungen diskutieren, verschiedene Diskurssphären auf ihre Art wertschätzen und klar gewichten, wem wir wobei zuhören. Am Ende verhelfen auch die besten Ideen dem Land nur dann zu Fortschritt, wenn sie Mehrheiten finden. Um Deutschland mit parteipolitischem Liberalismus voranzutreiben, muss man deshalb beide Fragen auseinanderhalten können – die nach dem Richtigen und die nach dem Erfolgreichen.

Thomas Ruhnau absolviert das erste juristische Staatsexamen in Göttingen. In seiner Freizeit studiert er unter anderem Philosophie und engagiert sich auf kommunaler Ebene für die FDP.

In der Reihe splittær erscheinen freitags ab und an kurze Texte, Rezensionen oder Gedanken, die das Programm der jeweiligen Ausgabe von ævum ergänzen. Diese Woche: Severin Loske über Weltraumtourismus, planetare Grenzen und die Frage, wie viel Bodenhaftung die Freiheit braucht.

Wir haben die Bodenhaftung verloren. Als Katy Perry 2025 mit Blue Origin ins Weltall flog, lag der CO2-Anteil in der Atmosphäre bei etwa 425 ppm. Im Jahr 2008, als „I Kissed a Girl“ gerade im Radio anlief, lag er noch bei etwa 385 ppm. Im vorindustriellen Zeitalter dagegen bei 280 ppm. Die rasende Beschleunigung der technischen Entwicklung, wobei die globale Erwärmung voranschreitet und sich andere planetarische Grenzen allein im Zeitraum der Erfolgsjahre eines Popstars drastisch verschieben, wird allgemeinhin Fortschritt genannt. Eine rein weibliche Crew rund um Katy Perry im Space Shuttle einer der reichsten Männer der Welt, nennen so manche Werbeträger female empowerment. Und das Gefühl im Bauch, wenn man bedenkt, wie sehr sich die ökologischen Krisen zuspitzen, während Regierungen der Industriestaaten zum Schutz der Freiheit von Konsum und Produktion Klima- und Umweltschutzmaßnahmen ausbremsen, nenne ich Übelkeit. All das zusammen lässt sich auch als rasender Stillstand bezeichnen, denn dieser Fortschritt hat so wenig mit emanzipatorischen und demokratischen Idealen zu tun wie „I Kissed a Girl“ mit dem ökologischen Kollaps.

Blue Origins Slogan „For the Benefit of Earth“ oder SpaceX’ „Making Humanity Multi-Planetary“ folgen dem Leitmotiv der Tech-Eliten: Fortschritt und Freiheit zum Wohl der Menschheit. Alle, denen die Verteidigung unserer Demokratie wichtig ist, sollten an dieser Stelle wachsam sein und kritisch hinterfragen, inwiefern unser Verständnis von Freiheit und Fortschritt längst von jenen Unternehmern des Weltraumtourismus, der KI und Social-Media-Plattformen verklärt wird und wie sehr uns die scheinbar endlose Erweiterung unserer Möglichkeiten den Kern der Freiheit vergessen lässt, nämlich das Privileg, Möglichkeiten ungenutzt zu lassen. Unsere Idee der liberalen Freiheit und des Fortschritts war schon immer systematisch an materiellen Überfluss gekoppelt. Die extraktive Nutzung von Rohstoffen wie Kohle und Öl war die Bedingung, dieses Freiheitsversprechen tatsächlich einlösen zu können, wobei die Kosten der Umweltzerstörung stets externalisiert wurden. Anstatt unser Verständnis von Freiheit zu erden, soll die Externalisierung nun multi-planetare Umwege gehen. Keinesfalls gehöre ich zu jenen, die den Fortschritt verteufeln, denn wir verdanken es der Befreiung von der Not der Lebensnotwendigkeiten, dass wir unter Bedingungen politischer Freiheit leben können. Doch ist die Fixierung auf Fortschritt durch Steigerung materieller Ressourcen im Modus der Beschleunigung keine hinreichende Bedingung für Freiheit, sondern Ausdruck einer zwanghaften Verklärung der Mittel zum Inbegriff des guten Lebens, so dass sich das Verhältnis zwischen Freiheit und materiellem Überfluss zunehmend umkehrt.

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Während sich der Weltraum für die Menschheit öffnet, verlieren die Menschen zunehmend bewohnbaren Raum auf unserer Erde. Wer den Fokus auf abstrakte Kategorien wie die Menschheit richtet, verliert die Menschen in ihrer Einzigartigkeit und Verschiedenheit aus dem Blick. Und wer im Namen der Menschheit spricht, verschleiert meist seine eigenen Interessen und leugnet immer das Politische. Denn das Politische besteht in der Pluralität der Menschen sowie aller nicht-menschlichen Wesen, die in den ökologischen Krisen und in den Verflechtungen von Mensch, Natur und Technik in Erscheinung treten. Wie sehr unser Freiheitsraum zu schrumpfen droht, führen uns die ökologischen Krisen vor Augen. Freiheit konnte einst als Befreiung von den Notwendigkeiten des Lebens definiert werden, doch nun dringen die Notwendigkeiten unmittelbar in den Raum der politischen Freiheit ein, denn Extremwetterereignisse oder das Artensterben nötigen uns, unsere Lebensweisen anzupassen und jenes Verständnis von Freiheit zu hinterfragen, welches die Welt entzweit, in eine Welt, in der wir leben, und eine Welt, von der wir leben.

Die Machtkonzentration einiger Weniger, die ihre Reichweite nutzen, um das Wohl der Menschheit zu definieren, beeinflusst nicht nur die ökologischen Krisen, sondern freilich auch die Krise des Liberalismus. Seine Strahlkraft bezieht der Liberalismus nämlich nicht aus der Möglichkeit, Katy Perry ins All zu schießen, sondern aus der Freiheit, die Allmachtfantasien der Tech-Milliardäre ins Lächerliche ziehen zu können und ihnen so ihre Strahlkraft zu rauben – nicht trotz, sondern wegen aller Ernsthaftigkeit ihrer autoritären Bestrebungen. „Wer Menschheit sagt, will betrügen“, so der Nazi-Staatsrechtler Carl Schmitt, von dem sich auch der vermeintliche Freiheitsvisionär und Heilsversprecher Peter Thiel so begeistert zeigt. Ja, wir haben die Bodenhaftung verloren. Um sie zurückzuerlangen, braucht es ein Verständnis von Freiheit, das weder die materiellen Bedingungen unseres Zusammenlebens verkennt noch die Pluralität der Menschen im Namen des Fortschritts der Menschheit leugnet.

Severin Loske lebt in Berlin und promoviert an der Universität Erfurt über die Bedingungen politischen Handelns in Zeiten ökologischer Krisen. Sowohl privat als auch in seiner Forschung interessiert ihn die Frage, wie wir in Zukunft gemeinsam miteinander leben wollen. Zuvor studierte er Staatswissenschaften in Passau und Granada sowie Politik & Technologie in München und Mexiko-Stadt.

Ich mag es nicht, wenn man mich in Schubladen steckt, aber ich stelle mich ganz einfach vor: „Ich bin Philosophin.“ Wenn ich das zu jemandem sage, der nicht aus der akademischen Welt oder aus der Philosophie kommt, reagiert er oft, als wäre das das Seltsamste auf der Welt.

ævum: Wie würdest du beschreiben, was du tust?

Rebecca Lowe: Ich mag es nicht, wenn man mich in Schubladen steckt, aber ich stelle mich ganz einfach vor: „Ich bin Philosophin.“ Wenn ich das zu jemandem sage, der nicht aus der akademischen Welt oder aus der Philosophie kommt, reagiert er oft, als wäre das das Seltsamste auf der Welt. Aber meine beiden Eltern waren Philosophen. Für mich ist es der gewöhnlichste Beruf, den ich mir vorstellen kann.

ævum: Was hältst du von der Abundance-Bewegung?

Rebecca Lowe: Es gibt eine einfache Antwort, und in ihr spiegelt sich, dass Leute im Mitte-rechts-Spektrum in Ländern wie Großbritannien und Amerika seit Langem versuchen, anderen die Vorteile von Wirtschaftswachstum und die Kosten von Überregulierung verständlich zu machen. Nach dieser einfachen Antwort besteht die Abundance-Bewegung aus einigen Leuten auf der Linken, die zu verstehen beginnen, dass Wirtschaftswachstum in vielerlei Hinsicht gut ist. Und dass Überregulierung Menschen zurückhalten kann: nicht nur bei den finanziellen Chancen, sondern auch beim allgemeinen Wohlergehen und bei der Möglichkeit, ihr Leben auf innovative, aufregende Weise zu leben. Ich glaube fest an die Vorteile von Wirtschaftswachstum, und auch daran, dass Überregulierung es verhindern kann. Aber ich bin nicht sicher, wie interessant es ist, wenn ich wiederhole, warum Wirtschaftswachstum eine gute Sache ist oder warum die beste Art von Wirtschaftswachstum die ist, bei der Orte durch Innovation produktiver werden. Und natürlich sind nicht alle Dinge, die zu Wirtschaftswachstum führen, gute Dinge.

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ævum: Was ist Fortschritt?

Rebecca Lowe: Ich denke, Fortschritt impliziert, dass man sich an einem Maßstab misst oder sich auf ein Ziel zubewegt. Es muss nicht immer heißen, dass man sich auf ein Ziel zubewegt; es kann auch einfach sein, dass die Dinge in irgendeinem Sinn besser werden, als sie waren. So oder so: Fortschritt ist nicht einfach eine Frage der Mehrheitsmeinung; es muss etwas Objektives geben. Typischerweise gehört zum Fortschritt der Zugang zu grundlegenden menschlichen Gütern – Dingen, die irreduzibel und objektiv gut für Menschen sind. In diesem Sinn bedeutet Fortschritt Zugang zu Errungenschaften, oft auch zu Wissen und wahrscheinlich zu Erfüllung.

Im Allgemeinen impliziert Fortschritt auch, dass er in einem moralischen Sinn das Gute befördert – oder zumindest nicht das Schlechte. Das heißt nicht, dass es sinnlos wäre zu sagen: „Er hat Fortschritte darin gemacht, ein besserer Auftragsmörder zu werden.“ Das ist ein ganz gewöhnlicher Satz. Aber wenn Menschen von Fortschritt im allgemeinen Sinn sprechen – wie die Leute in der „Progress-Bewegung“ –, dann implizieren sie, denke ich, dass moralisch zulässige Methoden im Spiel sind. Natürlich haben Menschen unterschiedliche Ansichten darüber, was als moralisch zulässig zählt. Da sind etwa der Konsequentialist, der eine Methode für in Ordnung hält, solange sie mehr Gutes hervorbringt, oder jemand wie ich, die denkt: Wenn dabei Rechte verletzt werden, zählt es nicht als zulässig. Aber wenn Leute sagen „Amerika hat Fortschritte gemacht“ oder „die Menschheit hat Fortschritte gemacht“, implizieren sie, denke ich, moralisch zulässige Methoden. Fortschritt in diesem Sinn ist moralized, wie der Philosoph sagen würde.

ævum: Warum haben so viele Menschen das Gefühl, die Welt habe aufgehört, Fortschritte zu machen?

Rebecca Lowe: Die Leute, die Dinge sagen wie „Ich würde lieber 1450 leben“ oder „Ich würde lieber 1890 leben“ – vieles davon ist, fürchte ich, einfach schlechtes Rechnen oder schlechte Geschichtskenntnis. Wenn man auch nur die letzten 20 Jahre zurückdenkt: Unser Alltag ist auf so viele Arten besser geworden. Nimm die medizinischen Fortschritte: Sie bedeuten, dass wir alle glücklicher und gesünder leben können, und zwar überall auf der Welt. Ja, natürlich ist das nicht gleich verteilt. Aber bei vielen, vielen wichtigen Markern dessen, was wir als menschlichen Fortschritt betrachten könnten – von Gesundheit bis zum Zugang zu Gütern und Dienstleistungen –, scheint es verrückt, das zu leugnen.

Ich würde allerdings sagen, dass ich eine gewisse Sympathie für die Idee habe, dass wir auf bestimmten politischen oder gesellschaftlichen Ebenen eine Regression sehen. Politisch: Wenn man zum Beispiel quer durch Europa schaut, gibt es eindeutig einen Aufstieg der extremen Rechten. Aber es ist ein Missverständnis zu denken, dass kein Fortschritt gemacht worden ist, nur weil nicht alles gleich ist. Selbst der Mensch auf der Welt, der am wenigsten von diesem technologischen Fortschritt profitiert hat, hat profitiert.

ævum: Und mit Künstlicher Intelligenz?

Rebecca Lowe: Ich habe große Hoffnungen, was die Chancen angeht, die Menschen durch KI bekommen werden. Eine meiner Hoffnungen ist, dass das Grundniveau der Bildung steigen wird. Damit will ich nicht bestreiten, dass die klügsten, am besten ausgebildeten Menschen beim Dazulernen am meisten aus KI herausholen können. Aber meine Hoffnung ist, dass das Grundniveau steigen wird, und sei es nur um ein kleines bisschen. Und ich denke, das ist eine sehr beeindruckende Sache – was den Wert von Wissen als intrinsischem Gut angeht, und auch die Folgeeffekte, die wir sehen werden.

Ich glaube zum Beispiel fest daran, dass wir ziemlich bald faktisch ein Ende von Krankheit und Altern sehen werden. Das ist wahrscheinlich eine der radikalsten Überzeugungen, die ich habe, was das Gute angeht, das KI hervorbringen könnte. Ich sage nicht, dass das gesellschaftlich und kulturell nicht kompliziert wäre, aber das scheint mir einfach die erstaunlichste Zeit zum Leben zu sein. Ich denke das jeden Tag, mehrmals am Tag. Meine Freunde sind es wahrscheinlich leid, das von mir zu hören. Ich denke, das Gute, das entstehen wird – für die Menschheit, hoffentlich auch für die Tierwelt und, du weißt schon, sogar für die Aliens –, macht dies zu einer sehr aufregenden Zeit, am Leben zu sein.

ævum: Warum ist der Weltraum das am meisten unterschätzte Politikfeld?

Rebecca Lowe: Ich bin mir ziemlich sicher: Würde ich 40 Policy-Leute in Washington und 40 Policy-Leute in London fragen, der Weltraum stünde bei keinem von ihnen auf der Liste der 25 wichtigsten politischen Anliegen. Aber der Weltraum bietet erstaunliche wirtschaftliche Chancen. Und erstaunliche Chancen, Wissen zu gewinnen, und so vieles mehr. Auf der anderen Seite sehen wir auch schon jetzt, wie Weltraumtechnologie in Kriegen zum Einsatz kommt, und ich denke, viele Leute sind sich dessen nicht bewusst.

Für mich als Philosophin drängt sich die Weltraumpolitik geradezu auf als wichtiges Thema. Philosophen interessieren sich für das Staunen und das Unbekannte, und der Weltraum ist für beides paradigmatisch. Wobei ich vielleicht ein bisschen voreingenommen bin, weil ich Space einfach sehr cool finde.

ævum: Was ist mit den Opportunitätskosten der Weltraumerkundung?

Rebecca Lowe: Zunächst einmal denke ich nicht, dass es ein Nullsummenspiel ist. Der Fortschritt, den wir im Weltraum sehen können, kann irdischen Nutzen haben. Satellitentechnologie ermöglicht es uns zum Beispiel, etwas über die Arbeitslager der chinesischen Regierung zu erfahren, in denen Rechte verletzt werden. Sie kann uns auch helfen, mehr über den Klimawandel zu verstehen.

Davon abgesehen: Wenn die Milliardäre ihr Geld für den Weltraumfortschritt ausgeben, sind die Opportunitätskosten normalerweise nicht, dass sie sonst mehr für wohltätige Zwecke ausgeben würden – oder für dein persönliches Lieblingsprojekt, was immer das ist –, sondern wahrscheinlich, dass sie mehr Geld für Superjachten ausgeben würden. Wenn sie ihr Geld dafür raushauen wollen, das menschliche Wissen im Weltraum voranzubringen: Good times. Außerdem spenden viele dieser Leute ohnehin schon. Und, wie du weißt, bringt jede wirtschaftliche Aktivität Folgeeffekte mit sich. Weltraumunternehmen sind auf dieser Ebene wie jedes x-beliebige Unternehmen: Sie beschäftigen Leute, diese Leute geben Geld in der Wirtschaft aus, und die Unternehmen in der Lieferkette profitieren. Ich denke also, wieder einmal: Einige der Kritikpunkte sind einfach schlechte Mathematik.

Ich bestreite allerdings nicht – auch wenn heutzutage immer mehr Weltraumaktivität im Privatsektor stattfindet –, dass der Staat weiterhin stark involviert ist, besonders über große Beschaffungsaufträge.

ævum: Hast du die Sorge, dass der Bereich staatlich dominiert ist? Glaubst du, dass Weltraumerkundung die Grenzen der Menschheit erweitert?

Rebecca Lowe: Man muss sehen, wie viele sehr kleine Unternehmen, Start-ups und Scale-ups an der Weltraumwirtschaft beteiligt sind. Diese Unternehmen werden durch übermäßig belastende Regulierung behindert, die oft veraltet ist. Insofern ist das schon jetzt ein Thema für die Politik. Ich bin recht stark davon überzeugt, dass Innovation im Allgemeinen übermäßig zurückgehalten wird, auch wenn das nicht heißt, dass ich an gar keine Regulierung glaube. Ich wünsche mir also, dass sich mehr liberal und philosophisch gesinnte Leute in diesem Politikfeld engagieren.

Und ja, ich denke, der Weltraum ist eine besondere Quelle menschlicher Errungenschaften und menschlichen Fortschritts. Es gibt bestimmte Dinge, die wir nur wissen können, wenn wir im Weltraum sind. Es gibt bestimmte Arten von Erfahrung und Erfüllung, die wir nur bekommen können, wenn wir im Weltraum sind.

Die Tatsache, dass wir viele verschiedene Arten von Lebewesen auf der Erde haben und dass die Menschheit es geschafft hat, Maschinen zu bauen, die uns hinaus ins Universum bringen können, ist erstaunlich. Das zeugt von menschlichem Einfallsreichtum, von Hingabe und Innovationskraft.

Ich denke auch, dass die Weltraumerkundung uns durchaus die Gelegenheit geben könnte, andere Arten von Lebewesen im Universum zu entdecken. Das begeistert mich sehr. Ich bin ein sehr optimistischer Mensch. Eines der Dinge, die mich am meisten begeistern – und vielleicht klinge ich damit overly cute, wie die Amerikaner sagen würden –, ist die Idee, Freundschaften mit anderen Arten von Lebewesen zu schließen und unsere technologischen Fortschritte zu teilen. Vielleicht können wir ihnen mit dem Alien-Krebs helfen, den sie haben. Mir fällt nichts in der wirklichen Welt ein, das für die Moralphilosophin aufregender wäre als: „Meine Güte, da ist eine ganz neue mögliche Kategorie von Lebewesen.“ In vielerlei Hinsicht ist der Weltraum eine besondere Quelle vieler Arten menschlicher Güter und womöglich der Güter vieler anderer Lebewesen.

ævum: Was ist mit Eigentumsrechten im Weltraum?

Rebecca Lowe: Ich bin recht stark davon überzeugt, dass der Menschheit nur sehr wenig Zeit bleibt, um herauszufinden, wie ein wirksames und moralisch gerechtfertigtes Eigentumsrechtsregime im Weltraum aussehen würde. Andernfalls werden wir Landnahmen sehen, Leute, die Ansprüche erheben, first come, first served. Wenn du, Sven, als Erster auf dem Mars ankommst und deshalb du, deine Kinder und deren Kinder und deren Kinder für immer die Kontrolle über den ganzen Mars habt, dann hat das moralische Implikationen und wirtschaftliche Opportunitätskosten.

Ich habe vor einigen Jahren in einem Papier für das Adam Smith Institute argumentiert, dass wir von Locke und Henry George lernen und einen besseren Weg finden können, das zu regeln. Aber wenn wir nicht dahin kommen, haben wir wahrscheinlich nur noch, was, ein Jahr, zwei Jahre, bevor die Leute mit der Landnahme anfangen. Amerika tut das über die Artemis Accords. Das ist eine sehr aufregende Gelegenheit für politische Philosophen, Rechtsphilosophen, Leute, die sich für Eigentum und Recht interessieren, darüber nachzudenken, was das bedeutet. Und möglicherweise gibt es da eine ganze Menge zusätzlichen Wert, der sich auf moralisch einwandfreie Weise schaffen lässt. Good times!

ævum: Was kann uns dieser reale Naturzustand über Eigentum auf der Erde lehren?

Rebecca Lowe: Die meisten politischen Philosophen der letzten 400 Jahre, die über Eigentum nachgedacht haben, haben sich sehr für die Idee der initial acquisition, der ursprünglichen Aneignung, interessiert: die Idee, etwas zu besitzen, das niemand anderes zuvor besessen hat. Aber auf der Erde gibt es so etwas seit Langem eigentlich nicht mehr. Im Weltraum dagegen kann man rechtlich nichts besitzen. Der Weltraumvertrag verbietet nationale Aneignung, zumindest im physischen Bereich, auch wenn die Juristen sich darüber streiten, was das bedeutet. Und es ist schwer zu behaupten, dass irgendjemand ein moralisches Recht auf irgendetwas im Weltraum hat, abgesehen von ein paar wenigen Fällen der Art „Soundso ist hier gelandet, vielleicht will er einen Anspruch erheben“.

Für diejenigen von uns, die sich für die Theorie des Gesellschaftsvertrags interessieren, für die Idee, dass Eigentumsrechte aus bestimmten Arten von Tätigkeit entstehen, und für die Relevanz der Frage, wer wo gewesen ist, ist der Weltraum wie ein unbeschriebenes Blatt: eine Gelegenheit, neu darüber nachzudenken, wie sich einige dieser großen philosophischen Theorien über Eigentum anwenden lassen.

ævum: Arbeitest du noch an deinem Buch über Utopia?

Rebecca Lowe: Ich arbeite noch daran, aber ich habe es ein wenig zurückgestellt, weil ein anderes Projekt daraus hervorgegangen ist: Ich habe ein kurzes Buch über Redefreiheit so gut wie fertig geschrieben. Ich denke auch, dass es das Substack-Zeitalter mit sich bringt, dass es im Moment eine sehr wertvolle Sache für mich ist, regelmäßig zu schreiben, gut zu schreiben, kurze Stücke öffentlich zugänglicher Philosophie zu schreiben.

Meine allgemeine Sicht auf Utopia ist, dass wir nicht sehr viel darüber wissen können, weil die Utopier das Recht haben, vieles von dem zu bestimmen, was in Utopia geschieht. Aber wir können einiges ausschließen und einiges einschließen. Bei einigen Themen, über die ich nachgedacht habe, wie Eigentumsrechten oder Gefängnissen, könnte eine Antwort lauten: „So etwas darf es nicht geben“, aber: „Hier ist die Menge der Optionen, über die die Utopier entscheiden können sollten.“ Was Eigentumsrechte angeht, ist mein ambitioniertestes Argument: Wenn es dir moralisch erlaubt ist, einen Apfel zu essen, dann gibt es einen Sinn, in dem du zulässigerweise alle anderen ausschließen kannst – du hast ausschließenden Zugang zu ihm. Der Ausschluss bringt uns zum Kern dessen, was ein Eigentumsrecht ist. Und ich komme zu dem Schluss, dass du, wenn du einen Apfel essen darfst, gewisse Eigentumsrechte an dem Apfel hast. Es ist philosophisch dicht und ambitioniert, aber ich denke, es ist eines der umfassendsten Argumente, die ich vertrete. Jemand könnte sagen: „Na ja, das sagt uns nicht sehr viel.“ Aber ich denke, man kann darauf aufbauen.

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Noch etwas, zu meinen demokratischen Neigungen: Ich denke, wenn umfassende private Eigentumsrechtssysteme – also die Art von System, die Menschen Zugang zu vielem verschafft, was sie wollen, und auch zu dem, was sie brauchen, wie den Apfel essen zu können – wenn ein solches System moralisch zulässig ist, dann sollten die Utopier das Recht haben, sich dafür zu entscheiden. Meine Vermutung: Es ist sehr wahrscheinlich, dass sich zumindest einige der Utopier für so etwas entscheiden werden, weil wir wissen, dass Privateigentumssysteme massive Vorteile mit sich bringen, was Produktivität und Allokation angeht. Und was die Knappheit angeht, würde ich sagen: Selbst wenn man unendlich viele Exemplare all der Dinge hätte, die man sich wünschen könnte, hätte man immer noch Bedarf an Allokation. Sagen wir, es gibt unendlich viele Kuchen, aber meine Oma hat einen Kuchen gebacken. Das ist zufällig der, den du willst, aber ich will ihn, weil meine Oma ihn gebacken hat. Wir werden uns irgendetwas einfallen lassen müssen, um zu klären, wer von uns beiden den Kuchen bekommt. Und private Eigentumsrechtssysteme helfen, Produktivität zu ermöglichen und solche Fragen zu klären – etwa zwischen konkurrierenden Ansprüchen zu entscheiden. Ich denke also, es ist sehr wahrscheinlich, und es ist zulässig, und es ist – wegen meines Apfel-Arguments – beinahe unvermeidlich, dass es in Utopia Eigentumsrechte geben wird.

ævum: Was ist mit menschlichem Leben im Weltraum?

Rebecca Lowe: Eines der schönen Dinge an der Erde ist – und wir können darüber streiten, in welche Richtung die Kausalität geht –, dass sie sich anfühlt, als wäre sie sehr passend für uns Menschen entworfen. Vielleicht hat Gott sie so entworfen, oder vielleicht haben wir einfach diese Präferenzen entwickelt, weil es das ist, was wir haben. Aber ich kann ins Meer schwimmen gehen, du kannst auf einen Berg steigen, Kinder haben Platz, um auf den grünen Wiesen zu spielen. Wir wissen, dass es anderswo nichts davon gibt, zumindest nicht an den nahe gelegenen Orten im Universum. Und irgendeines dieser gewöhnlichen Dinge zu tun, wird in vielerlei Hinsicht aufwendig sein, nicht nur finanziell.

Ich bin eine große Anhängerin der Auffassung – ich bin eine große Techno-Optimistin, was auch immer das heißt –, dass wir all diese Probleme lösen können. Mich beschäftigt also weniger die Frage: „Werden wir je einen Weg finden, auf dem Mond zu atmen?“ Ich bin keine Wissenschaftlerin, aber ich glaube fest an menschlichen Einfallsreichtum und Innovation. Wenn wir es geschafft haben, in den Weltraum zu kommen, schaffen wir es wahrscheinlich auch, ihn zu kultivieren. Trotzdem denke ich, dass die natürlichen Beschränkungen es für die Menschheit deutlich weniger vorteilhaft machen könnten, ihre Zeit im Weltraum zu verbringen. Mich interessieren eher Dinge wie: mehr über das Universum zu lernen und medizinische Experimente durchzuführen, damit wir das Leben auf der Erde verbessern können.

Eine letzte Sache, die ich erwähnen möchte, ist die Zunahme von Aggression mit den Mitteln der Weltraumtechnologie. Wenn der Bedarf an Weltraumverteidigung steigt, impliziert das, dass es Weltraumaggression gibt. Ein Grund, warum gute Liberale in die Weltraumpolitik einsteigen sollten, ist, dem aggressiven Gebaren vieler Weltraumakteure etwas entgegenzusetzen. Und ich meine damit nicht nur autoritäre Führer – es gibt gewisse Anzeichen, dass manche Milliardäre in den Weltraum wollen, weil sie dort ihre eigene Gesellschaft gründen und andere aussperren möchten. Ich will keine Predigten halten, aber ich denke, wir sollten der aggressiveren Weltraumtechnologie entgegentreten, und ich habe kein Interesse daran, zu dominieren – oder dass die Menschheit das Universum dominiert. Ich habe Interesse daran, dass wir uns mit anderen Arten von Lebewesen im Weltraum anfreunden. Und mich interessieren die epistemischen Chancen des Weltraumfortschritts sehr. Ich will also den Wunsch zu dominieren vom Wunsch, mehr zu lernen, trennen.

Das Interview führte Sven Gerst, editiert von Marius Drozdzewski.

Rebecca Lowe ist Philosophy Senior Research Fellow und Director of Emerging Scholars am Mercatus Center der George Mason University. Sie schreibt derzeit zwei Bücher: Freedom in Utopia, darüber, wie frei wir in der bestmöglichen Gesellschaft wären, und Speaking Freely, darüber, was es heißt, frei zu sprechen. Ihre philosophischen Essays erscheinen auf ihrem Substack, the ends don’t justify the means. Zuvor war sie Direktorin des britischen Thinktanks FREER und Forschungsdirektorin bei einer Investmentgesellschaft; bis vor Kurzem war sie Consulting Space Philosopher bei einer strategischen Weltraumberatungsfirma und Senior Reader am Canterbury Institute in Oxford. Ihre Doktorarbeit über moralische Eigentumsrechte schrieb sie am King’s College London.

„Was trinkst du da?“, frage ich meine Freundin. Sie schüttelt gerade Pulver mit Wasser in einem Shaker. Während sich das Pulver langsam auflöst, färbt sich die Flüssigkeit in ein giftiges Pink. „Das ist der neue Longevity-Mix von Bryan Johnson.“ Ah, der neue Longevity-Mix von Bryan Johnson, denke ich.

Wer nicht die Hälfte des Tages doomscrollend verbringt, hat vermutlich noch nie von Bryan Johnson gehört. Der 48-jährige Technologieunternehmer hat mit seinem „Projekt Blueprint“ ein millionenschweres Experiment gestartet, mit dem Ziel, nicht zu sterben. Johnson versucht, sein biologisches Alter auf das eines 18-Jährigen zurückzuführen und die sogenannte Longevity Escape Velocity zu erreichen, jenen historischen Punkt, an dem der medizinische Fortschritt schneller voranschreitet als der menschliche Alterungsprozess.

Das passende Motto lautet entsprechend schlicht: Don't Die. Einer der ältesten Träume der Menschheit wird hier als n=1-Experiment neu aufgeführt. Über hundert Biomarker werden überwacht, täglich mehr als hundert Nahrungsergänzungsmittel eingenommen und Millionenbeträge investiert. Die Ergebnisse werden dokumentiert und inzwischen sogar für uns (noch) Normalsterbliche vermarktet. Jede und jeder kann so ein wenig an der eigenen Unsterblichkeit arbeiten.

Fortschrittsmüdigkeit

Über das Fehlen von Fortschritt wird heute viel gesprochen: über die Verdunkelung des Zukunftshorizonts, den Verlust politischer Utopien und die Erschöpfung großer gesellschaftlicher Erzählungen. Die Diagnose scheint bekannt: Uns ist die Zukunft abhandengekommen. Statt einer besseren Welt entgegenzustreben, richten wir uns in einer verlängerten Gegenwart ein oder wenden den Blick nostalgisch zurück in eine vermeintlich glücklichere Vergangenheit.

Und doch ist bemerkenswert, worauf sich viele der heutigen Fortschrittsfantasien richten. Der Fortschritt ist nämlich keineswegs verschwunden, auch wenn heute häufig genau das behauptet wird. Er hat jedoch seinen Adressaten gewechselt.

Denn Johnsons Projekt ist nicht kollektiv, sondern primär individuell gedacht. Es geht weder darum, die Menschheit klüger, kreativer oder politisch reifer zu machen, noch darum, neue Formen des Zusammenlebens zu ermöglichen. Nicht mehr die Gesellschaft soll sich verbessern, sondern der einzelne Körper. Nicht die Menschheit soll vorankommen, sondern das Individuum soll länger leben, produktiver werden und gesünder altern.

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Das eigentliche Objekt des Fortschritts ist nicht der Mensch als Gattungswesen, wie bei den Aufklärern aus dem 18. Jahrhundert, sondern das einzelne Individuum. Genau darin unterscheidet sich der neue Longevity-Kult von früheren Fortschrittsvorstellungen. Die großen Fortschrittsprojekte der Vergangenheit verstanden Fortschritt als etwas Kollektives und Egalisierendes. Sie zielten darauf ab, die Fähigkeiten und Handlungsspielräume der Menschheit insgesamt zu erweitern und führten damit zu einer stärkeren Symmetrisierung gesellschaftlicher Chancen. Heute richtet sich der Blick hingegen zunehmend auf das eigene Selbst. Nicht die Menschheit soll vorankommen, sondern der eigene Körper soll länger leistungsfähig bleiben. Diese Verschiebung betrifft nicht nur das Ziel des Fortschritts, sondern auch das Menschenbild, das ihm zugrunde liegt.

Vom Menschenbild zur Menschenoptimierung

Vielleicht lässt sich diese Verschiebung mit Peter Sloterdijk genauer fassen. In seinem Essay „Regeln für den Menschenpark“ beschreibt er den Humanismus als historisches Projekt der Menschenformung. Über Bücher, Bildung und kulturelle Praktiken sollte der Mensch erzogen und kultiviert werden. Fortschritt bedeutete hier nicht primär technische Verbesserung, sondern Selbstbildung. Gerade deshalb ist Sloterdijk hier relevant. Denn wenn die klassischen humanistischen Institutionen an Bedeutung verlieren, verschwindet der Wunsch, den Menschen zu verbessern, keineswegs. Er verändert lediglich seine Form.

Wo früher Schulen, Universitäten und politische Projekte den Menschen formen sollten, treten heute Schlaftracker, Bluttests, Nahrungsergänzungsmittel und genetische Zukunftsversprechen an ihre Stelle. Die Frage „Wie bilden wir den Menschen?“ wird ersetzt durch die Frage: „Wie optimieren wir den Organismus?“

Der Longevity-Kult erscheint dann nicht als Randphänomen, sondern als Ausdruck einer tieferen Verschiebung. Die Anthropotechniken der Moderne haben ihren Gegenstand verschoben. Fortschritt wird zunehmend technologisch-biologisch gedacht. Der Menschenpark hat sein pädagogisches Personal verloren und setzt nur noch auf die physische Zurichtung.

Dabei ist nicht entscheidend, dass Menschen sich verbessern wollen. Das wollten sie immer. Entscheidend ist, dass der Horizont der Verbesserung schrumpft. Der Mensch soll nicht mehr freier, urteilsfähiger oder solidarischer werden, sondern messbarer, leistungsfähiger und langlebiger. Es findet eine bemerkenswerte Verschiebung statt: An die Stelle der Frage, wie wir als Menschen besser zusammenleben und urteilen können, tritt die Frage, wie wir unseren Körper optimieren, unsere Leistungsfähigkeit steigern und unsere biologische Lebensspanne verlängern. Die klassische Idee der Selbstbildung – die Arbeit am Charakter, an der Urteilskraft und am Verständnis der Welt – verliert an Bedeutung gegenüber einer Logik der Selbstoptimierung. Nicht mehr die Entfaltung der Persönlichkeit steht im Mittelpunkt, sondern ihre Vermessung; nicht mehr die Suche nach Weisheit, sondern die Maximierung von Effizienz; nicht mehr die Frage nach dem guten Leben, sondern nach einem möglichst leistungsfähigen und gesunden Leben.

Das bedeutet nicht, dass körperliche Gesundheit oder Fitness geringzuschätzen wären. Keineswegs. Wir wissen, wie wichtig diese sind, um ein gutes und gelingendes Leben zu führen. Neu ist vielmehr die kulturelle Hierarchie: Was früher als Voraussetzung für ein gelingendes Leben galt, wird zunehmend zu dessen eigentlichem Ziel. Die Verbesserung des Körpers tritt an die Stelle der Vervollkommnung des Menschen.

Die zweite Natur

Bruno Latour hat immer wieder darauf hingewiesen, dass die Moderne ihre größte schöpferische Energie auf die Umgestaltung der Natur richtet. Krankheiten werden bekämpft, Gene entschlüsselt, Körper optimiert. Die materielle Welt erscheint als etwas, das sich mit genügend Wissen und Technologie immer weiter verändern lässt.

Erstaunlich unbeweglich wirkt dagegen häufig die gesellschaftliche Welt. Institutionen, Eigentumsverhältnisse oder soziale Ungleichheiten erscheinen oft wie Naturgesetze: schwer vorstellbar, kaum veränderbar. Es ist leichter, sich eine Zukunft ohne Alterung vorzustellen als eine Gesellschaft ohne prekäre Arbeit oder gesicherte Grenzen. Mark Fishers These zum unvorstellbaren Ende des Kapitalismus lässt grüßen.

Daher lässt sich die Geschichte der Moderne auch als Geschichte eines eigentümlichen Ungleichgewichts erzählen. Je größer unsere technische Gestaltungsmacht wird, desto bescheidener scheint unsere politische Vorstellungskraft häufig zu sein. Wir können den Alterungsprozess auf molekularer Ebene analysieren und womöglich bald gezielt beeinflussen. Zugleich fällt es uns erstaunlich schwer, gesellschaftliche Verhältnisse zu denken, unter denen Menschen überhaupt gleichermaßen gesund altern könnten.

Gerade deshalb wirkt der Longevity-Hype so symptomatisch. Die Zukunft wird nicht mehr primär als kollektives Projekt gesellschaftlicher Verbesserung imaginiert, sondern als biotechnologische Optimierung des individuellen Körpers. Der Fortschritt zieht sich aus der Gesellschaft zurück und konzentriert sich auf den Organismus.

Wer bekommt die zusätzlichen Jahre?

Die klassische Moderne verband Fortschritt fast immer mit einer Angleichung gesellschaftlicher Lebensverhältnisse. Impfungen, Elektrizität, Bildung oder soziale Sicherungssysteme galten deshalb als Fortschritt, weil sie immer mehr Menschen zugänglich wurden. Hier ergibt es wirklich Sinn, von einem trickle-down zu sprechen: Kühlschrank, Fernseher, Auto, Italienreise.

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Der neue biotechnologische Fortschritt könnte hingegen eine gegenteilige Dynamik entfalten (für eine Gegenposition siehe hier). Die Frage rückt auf: Wer wird länger leben? Ausgerechnet in dem Moment, in dem die Natur des Alterns technisch angreifbar wird, erscheinen die gesellschaftlichen Bedingungen des Alterns bemerkenswert unveränderlich. Während enorme Ressourcen darauf verwendet werden, einige zusätzliche Lebensjahre zu gewinnen, bleibt weitgehend unbeantwortet, warum die Lebenserwartung überhaupt so ungleich verteilt ist.

Science-Fiction hat diese Frage natürlich längst durchgespielt. In der Serie Altered Carbon können Bewusstseine digital gespeichert und in neue Körper übertragen werden. Unsterblichkeit existiert dort tatsächlich, allerdings nur für diejenigen, die sie bezahlen können. Biblisch werden diese Superreichen als Methusalems bezeichnet. Die Zukunft beseitigt die Ungleichheit nicht: Sie verlängert sie.

Die Zukunft erscheint hier nicht als Überwindung gesellschaftlicher Widersprüche, sondern als deren Zuspitzung. Besonders deutlich zeigt sich dies bereits heute in den USA. Wohlhabende Bevölkerungsschichten leben immer länger und gesünder, während Armut, Krankheiten und sogenannte „Deaths of Despair“ die Lebenserwartung anderer Gruppen senken.

Ein Schluck Fortschritt

Damit stellt sich eine alte Frage des Fortschritts neu: Nicht nur, was technisch möglich ist, sondern wem diese Möglichkeiten zugutekommen. Die Geschichte der Moderne ist schließlich nicht nur die Geschichte immer neuer Erfindungen, sondern auch die Geschichte ihrer Verteilung. Elektrizität, Bildung, medizinische Versorgung oder digitale Kommunikation galten einst als Fortschritte. Entscheidend war jedoch nie allein ihre Existenz, sondern wer Zugang zu ihnen hatte.

Vielleicht zeigt sich gerade hier die eigentliche Verschiebung unseres Fortschrittsbegriffs. Lange Zeit war Fortschritt mit kollektiven Hoffnungen verbunden: mehr Freiheit, mehr Bildung, mehr politische Teilhabe. Heute zieht er sich immer häufiger in den privaten Raum zurück. Man träumt nicht mehr von einer besseren Welt, sondern von einem besseren Sleep-Score.

Das ist keineswegs irrational. Wer würde nicht gerne gesünder, fitter oder länger leben? Und doch bleibt ein merkwürdiges Unbehagen. Denn je mehr Energie darauf verwendet wird, den individuellen Körper zu perfektionieren, desto weniger selbstverständlich erscheint die Vorstellung, auch die gesellschaftlichen Bedingungen verändern zu können, unter denen Menschen leben, altern und sterben.

Und dann sitze ich wieder neben meiner Freundin, die ihren giftig-pinken Drink schüttelt. „Willst du auch mal probieren?“, fragt sie. Ich zögere. Aus Prinzip müsste ich ablehnen. Aus Kritik. Wegen Adorno. Dann nehme ich einen Schluck. Nicht, weil ich glaube, dadurch die Longevity Escape Velocity zu erreichen. Sondern weil man sich dem Wunsch, ein wenig gesünder, ein wenig fitter, ein wenig länger zu leben, letztlich nie ganz entziehen kann. Es schmeckt künstlich. Aber nicht schlecht. Und für einen kurzen Moment frage ich mich: Habe ich gerade Anteil am menschlichen Fortschritt?

Alexander Schwitteck ist Mitgründer von ævum und als Fellow / Referent beim Think-Tank Zentrum Liberale Moderne in Berlin tätig. Gleichzeitig promoviert er an der Philosophischen Fakultät der Universität Bonn am Lehrstuhl für Praktische Philosophie und Philosophie der Antike. Sein Forschungsschwerpunkt liegt in der Geschichte und Theorie des Liberalismus und Republikanismus sowie in der Rechts- und Staatsphilosophie Immanuel Kants.

Die Wohnungsknappheit im Westen hindert nicht nur viele daran, je ein eigenes Zuhause zu besitzen. Sie verstärkt auch Ungleichheit, Klimawandel, schwaches Produktivitätswachstum, Fettleibigkeit und sogar sinkende Geburtenraten.

Zähle einmal alle Probleme auf, die die westliche Welt derzeit hat. Neben Covid fielen Dir vielleicht ein: schwaches Wachstum, Klimawandel, schlechte Gesundheit, finanzielle Instabilität, wirtschaftliche Ungleichheit und sinkende Geburtenraten. Diese längerfristigen Trends nähren das Unbehagen, das viele von uns gegenüber ihren Gesellschaften empfinden. Sie scheinen nur lose zusammenzuhängen, doch eine große Sache verschlimmert sie alle: ein Mangel an Wohnraum. Es werden zu wenige Wohnungen dort gebaut, wo Menschen leben wollen. Wenn wir diesen Mangel beheben, helfen wir zugleich, viele der anderen, scheinbar unverbundenen Probleme, vor denen wir stehen, zu lösen.

Die offensichtlichen Folgen teuren Wohnraums

Wo man lebt, beeinflusst fast alles im Leben — wo man arbeitet, wie man seine freie Zeit verbringt, wer die Freunde und Nachbarn sind, wie viele Kinder man bekommen kann und wann, und sogar, wie oft man krank wird. Das wertvollste Vermögen der meisten Menschen ist mit Abstand das eigene Zuhause. Und Wohnraum ist für die Gesamtwirtschaft so wichtig, weil er über Ort und Verfügbarkeit der wichtigsten „Ressource” überhaupt entscheidet: der Menschen.

Zunehmend herrscht Einigkeit, dass Wohnraum in den meisten westlichen Ländern zu teuer ist. Vielerorts übersteigen die Preise für neue Wohnungen die Baukosten bei Weitem. Höhere Einkommen ziehen Menschen in die Städte, und mit einem Teil ihres gestiegenen Lohns treiben diese Mieten und Preise in die Höhe. Auch günstigere Kredite und fallende Zinsen — Ausdruck niedrigerer Kreditkosten und magerer Renditen anderswo — haben dazu beigetragen, die Preise in die Höhe zu treiben. Bei den meisten Gütern, selbst bei teuren, langlebigen wie Schiffen und Flugzeugen, ließen höhere Einkommen und fallende Zinsen das Angebot wachsen, statt den Preis dauerhaft oben zu halten. Beim Wohnraum in und um viele begehrte Städte aber hielt das Angebot mit der Nachfrage nicht Schritt.

Das gilt überall in der entwickelten Welt: Dublin, Singapur, Auckland, Paris, Vancouver, Rom, Hongkong, Barcelona, Moskau, Kapstadt, Zürich und viele andere Städte haben, gemessen an den Kosten des Neubaus, wahnwitzig teuren Wohnraum. Besonders hoch sind die Kosten dort, wo die Wirtschaft auf immateriellem Kapital beruht, etwa Software oder Finanzdienstleistungen. In solchen Branchen bringt die räumliche Nähe der Menschen besonders großen Nutzen, weil sie sie zugleich produktiver und innovativer macht. Deshalb ist die San Francisco Bay Area, wahrscheinlich der produktivste Ort der westlichen Welt, auch einer der begehrtesten Wohnorte. Und diese Nachfrage, zusammen mit den Beschränkungen für den Wohnungsbau, ist der Grund, warum San Francisco auch zu den teuersten Wohnorten zählt.

Dieses Problem der Bezahlbarkeit hat sich in den vergangenen vier Jahrzehnten massiv verschärft — zeitgleich mit und teils getrieben von dem Wachstum der immateriellen Ökonomie, also dem Übergang zu einer Produktion, die auf Software und geistigem Eigentum beruht statt auf Maschinen und anderem physischem Kapital. In den 1960er-Jahren war es üblich, dass eine amerikanische oder britische Mittelschichtsfamilie mit nur einem Einkommen sich ein behagliches Eigenheim leisten konnte.

Wenn mehr Menschen in einer Gegend leben wollen, bauen wir entweder mehr Wohnungen, um sie unterzubringen, oder wir zwängen sie in den vorhandenen Bestand, wobei sie den Preis des Wohnens dort in die Höhe treiben. All diese Mechanismen lassen sich in den begehrtesten Städten der westlichen Welt beobachten. In London etwa machen leerstehende Wohnungen heute nur noch wenige Prozent des Bestands aus, weil es immer kostspieliger wird, etwas leer stehen zu lassen.

Am deutlichsten zeigt sich die Wohnraumknappheit an den Preissteigerungen der vergangenen vierzig Jahre. Die durchschnittlichen Immobilienpreise im Großraum New York sind seit 1980 um 706 Prozent gestiegen (oder 376 Prozent stärker als die US-Verbraucherpreise und 326 Prozent stärker als die US-Löhne). In San Francisco beträgt der Anstieg 932 Prozent. Die Londoner Immobilienpreise sind in diesem Zeitraum um über 2.100 Prozent gestiegen (oder rund 1.500 Prozent stärker als die Löhne). Die Preise im australischen Sydney sind um 1.450 Prozent gestiegen (gegenüber einem Anstieg der Stundenlöhne von 480 Prozent). In Irland sind die Preise in diesem Zeitraum um rund 800 Prozent gestiegen, getrieben vor allem von den Anstiegen in Dublin. Die Mieten zeigen ähnliche, aber weniger extreme Trends, weil sie von den Zinsen nicht unmittelbar betroffen sind.

Diese Preise liegen beim Zwei- bis Vierfachen der Kosten, neue Wohnungen gleicher Ausstattung zu bauen. Dieser Keil zwischen Baukosten und Immobilienpreisen ist ein grober Näherungswert dafür, wie viel zusätzliche Kosten die Beschränkungen für den Neubau verursachen.

Fast jedes andere Haushaltsprodukt ist seither besser und billiger geworden. Gegenüber 1975 fiel die Zahl der Stunden, die ein durchschnittlicher amerikanischer Arbeiter für einen Fernseher arbeiten müsste, von 60 Stunden (1975) auf 7 Stunden (2013); für eine Kühl-Gefrier-Kombination von 65 auf 20 Stunden; für ein manuelles Laufband von 18 auf 6 Stunden; und für einen Waschtrockner von 67 auf 30 Stunden. Sogar Autos sind, in Arbeitsstunden zum durchschnittlichen Stundenlohn gerechnet, heute dreimal „billiger” als 1964. Und keine dieser Schätzungen berücksichtigt, wie viel besser die meisten dieser Produkte heute sind als 1975.

Während also andere langlebige Güter mit der Zeit billiger geworden sind, ist Wohnraum teurer geworden. Obwohl die Einkommen gestiegen sind, müssen in einer Familie heute meist beide Eltern arbeiten, um sich ein anständiges Familienhaus in einer großen Stadt leisten zu können, und die Menschen mussten immer weiter aus den Stadtzentren hinausziehen, um etwas Bezahlbares zu finden, und geben mehr Zeit und Geld fürs Pendeln aus.

Die offensichtliche Folge teuren Wohnraums ist also, dass die Menschen oft viel Geld für Miete oder Kauf ihres Zuhauses ausgeben und ihnen damit weniger für anderes bleibt, zumal wenn sie in und um die wohlhabendsten Städte der westlichen Welt leben. Und das Problem wird schlimmer.

Die verborgenen Folgen teuren Wohnraums

Produktivität

Die offensichtliche Folge teuren Wohnraums — dass den Menschen weniger Geld für anderes bleibt — ist die, auf die sich die meisten konzentrieren. Doch sie ist nur ein Teil der Geschichte, denn teurer Wohnraum verändert auch das Verhalten der Menschen: Er beeinflusst, wo man wohnt, welchen Beruf man hat, wie groß die Familie ist und wie der Alltag aussieht. Und es sind diese verborgenen Folgen, die am wichtigsten sind.

Wie oben beschrieben, treiben bessere Arbeitsplätze die Wohnpreise in die Höhe, wenn sich nur schwer mehr bauen lässt. Doch das wirkt in beide Richtungen: Ist Wohnraum in produktiven Gegenden knapp, werden manche ganz aus der Gegend verdrängt und können nicht in die Nähe besserer Arbeitsplätze ziehen.

Viele Menschen arbeiten also in weniger produktiven Jobs, als ihnen möglich wäre, fiele ein Umzug an produktivere Orte leichter. Ihre Löhne und ihre Produktivität sind niedriger, und besonders produktive Unternehmen können sie schwerer einstellen. Und auch wer an diesen besonders produktiven Orten leben darf, ist dadurch weniger produktiv, als er sein könnte, weil sich seine Fähigkeiten schlechter mit den ergänzenden Fähigkeiten der Verdrängten verbinden lassen.

Die Folge: Viele Unternehmen lassen hochqualifizierte Kräfte ohne Unterstützung. Diese verbringen ihre Zeit mit Arbeit, die andere erledigen könnten, und haben weniger Zeit für das, was sie am besten können. Dasselbe geschieht im Privatleben: Menschen reparieren oft stundenlang selbst ihre undichten Rohre, statt einen Klempner zu rufen, weil die Preise für Klempner vor Ort gestiegen sind, um deren eigene Wohnkosten zu decken.

Im Schnitt sind Arbeitskräfte in größeren Städten produktiver als Arbeitskräfte mit ähnlichen Fähigkeiten und ähnlicher Bildung in kleineren Städten. Die schiere Größe ist nicht alles, denn die Komplementarität zwischen den Arbeitskräften zählt noch mehr — eine versierte Softwareentwicklerin dürfte ihr Einkommen eher durch einen Umzug nach Berlin (Einwohnerzahl: 4,4 Millionen) steigern als nach Mexiko-Stadt (Einwohnerzahl: 21 Millionen). Doch es gibt starke empirische Belege dafür, dass bei sonst gleichen Bedingungen größer besser ist. Das hilft den Arbeitskräften unmittelbar: Menschen, die in einer Studie in Spanien von kleinen in große Städte zogen, erhielten dabei einen Lohnaufschlag und sammelten mit der Zeit bessere Erfahrung — und diese Erfahrung blieb selbst dann erhalten, wenn sie später wieder wegzogen, in Gestalt höherer Löhne.

In den Vereinigten Staaten steigt die Produktivität je Arbeitskraft mit jeder Verdopplung der Stadtgröße tendenziell um 2 Prozentoder mehr. Der Zusammenhang zwischen Größe und Produktivität zeigt sich nur dort, wo die Stadt qualifizierte, gebildete Arbeitskräfte hat, was nahelegt, dass der Effekt vor allem vom Wissenstransfer und der Arbeitsteilung unter Hochqualifizierten getragen wird. Ballungsräume, die überwiegend aus Geringqualifizierten bestehen, werden mit wachsender Größe nicht produktiver.

An historischen und globalen Maßstäben gemessen, sind die heute erfolgreichsten Städte Amerikas und anderer westlicher Länder erstaunlich dünn besiedelt und zersiedelt. Haussmanns Paris, Gaudís Barcelona und die georgianischen und viktorianischen Viertel Londons sind weit dichter besiedelt als nahezu jede Quadratmeile der Bay Area und sogar als der größte Teil des Großraums New York, Manhattan ausgenommen.

Hauptursache sind Vorschriften, die Bauweisen verbieten, die das Land besser nutzen würden. Die Ökonomen Gilles Duranton und Diego Puga urteilen: Ließe New York mehr von jenen Dichten zu, die historisch verbreiteter waren, fielen Mieten und Immobilienpreise in Richtung der Baukosten, und die Stadt verdoppelte ihre Bevölkerung mindestens, auf über 40 Millionen Menschen. Ähnliches geschähe mit der Bay Area, Boston, Los Angeles und anderen amerikanischen Superstar-Städten, erlaubte man höhere Dichten. Diese Orte sähen dann eher aus wie das Zentrum von Paris oder Barcelona, die beide unglaublich dicht sind (und nebenbei sehr angenehme Wohnorte).

Die Gesamtkosten dieser regulierungsbedingten Zersiedelung in den Vereinigten Staaten dürften enorm sein. Lockerten nur drei Städte — New York, San José und San Francisco — ihre Regeln gegen dichteres Bauen auf das landesweite Durchschnittsmaß, dann würden, einer Studie zufolge, Millionen in Jobs wechseln, die ihre Fähigkeiten am besten nutzen, und das gesamte US-BIP läge um 8,9 Prozent höher. Das entspräche einem durchschnittlichen amerikanischen Lohn, der um 8.775 Dollar pro Jahr höher wäre. Andere gehen noch weiter. Duranton und Puga schätzen, dass der durchschnittliche Einkommensgewinn aus einem Wohnungsregime, das leichtes Bauen erlaubte, bei etwa 25 Prozent liegen könnte, also rund 16.000 Dollar mehr pro Person und Jahr.

Zur Einordnung: Um etwa 9 Prozent schrumpfte die US-Wirtschaft im zweiten Quartal 2020, nachdem Covid und Lockdowns weite Teile der US-Wirtschaft zum Stillstand gebracht hatten. Sechzehntausend Dollar pro Kopf sind das gesamte Jahreseinkommen der Menschen in Griechenland oder Ungarn. Das ist viel Geld, das man auf der Straße liegen lässt.

Innovation

Fast alle Innovation geschieht, und geschah schon immer, in Städten. So wie Städte riesige Arbeitskräftepools haben, die es Beschäftigten erleichtern, zu ihren Fähigkeiten passende Jobs zu finden, erlauben sie Innovatoren auch, zusammenzuarbeiten und neue Wege zu finden. Mitunter erlebten Städte Schübe innovativer Leistung, die die Welt veränderten — Amsterdam im 17. Jahrhundert, Edinburgh und London vom späten 18. bis frühen 19. Jahrhundert, Cleveland im späten 19. Jahrhundert, Wien und Detroit im frühen 20. Jahrhundert und San Francisco heute.

Die Bay Area mit Silicon Valley und San Francisco (Einwohnerzahl: 7,5 Millionen) etwa hat mehr Tech-Start-ups beherbergt, die zu einer Bewertung von über einer Milliarde Dollar wuchsen, als ganz Europa (Einwohnerzahl: 750 Millionen) zusammen. Zehn US-Städte brachten 2007 70 Prozent aller Patente im Bereich Informatik und 79 Prozent aller Patente rund um Halbleiter hervor — mit weniger als 10 Prozent der amerikanischen Bevölkerung.

Ein Grund dafür ist, dass geografische Nähe für die Übertragung und Kombination von Ideen besonders wichtig ist. Und bei unkonventionellen Ideen sind die wertvollsten Kombinationen vorab oft nicht offensichtlich und können von zufälligen Begegnungen oder der Mischung einzelner Elemente abhängen.

Die Bell Labs, das legendäre Forschungslabor, das revolutionäre neue Technologien wie den Transistor und die Photovoltaikzelle erfand, waren eben deshalb so angelegt, dass jeder irgendwann jedem über den Weg lief. Ähnlich entwarf Steve Jobs die Pixar-Animationsstudios mit zentral gelegenen Gemeinschaftsbereichen, und viele Tech-Unternehmen folgen heute einem ähnlichen Modell. Die Londoner Börse wie auch Lloyd’s of London begannen im 17. Jahrhundert als Kaffeehäuser — als die Orte, an denen man sich gewohnheitsmäßig traf, gewollt wie zufällig.

US-Daten aus über 600.000 zwischen 2000 und 2010 angemeldeten Patenten legen nahe, dass Orte geringer Dichte spezialisierte Cluster tragen können, dass aber unkonventionelle Durchbrüche von dichten urbanen Umfeldern profitieren. Bei ideenintensiven Branchen wie Software verflüchtigen sich die Lokalisierungsvorteile innerhalb von 10 Meilen; bei extrem ideenintensiven Branchen wie Werbung innerhalb einer halben Meile. Erfinder, die von einem kleineren in ein größeres Cluster ziehen, sehen ihre Patentproduktivität meist stark steigen.

Indem wir also die Zahl der Menschen begrenzen, die an Orte wie die Bay Area ziehen können, indem wir dort die Zahl der Wohnungen begrenzen, schaden wir vielleicht nicht nur unmittelbar der Produktivität, weil wir einschränken, mit wem die Menschen arbeiten können. Womöglich entgehen uns auch die neuen Ideen, die die Gesellschaft voranbringen und zu drastischen Verbesserungen unseres Lebens führen können.

Ungleichheit

Angebotsbeschränkungen haben Wohnungen zu knappen Anlagegütern gemacht, eher Anleihen, Kunst oder Edelmetallen ähnlich als langlebigen Gütern wie Kühlschränken oder Autos. Normal erscheint das nur, weil wir es gewohnt sind; an Orten, wo Bauträger einer Gegend leicht weitere Wohnungen hinzufügen können, geschieht es nicht, etwa in Tokio, Seoul oder New York vor den 1920er-Jahren. An solchen Orten führt steigende Nachfrage zu mehr Angebot, nicht bloß zu höheren Preisen.

Ein festes Wohnungsangebot bedeutet, dass Steigerungen der Gesamteinkommen oft teils an die Grundeigentümer gehen, weil ein Teil des gestiegenen Einkommens die Wohnpreise in die Höhe treibt. Das ist eine der Grundlagen für den Vorschlag des Ökonomen Henry George, den Bodenwert zu besteuern. Der neue Park machte die Menschen bereit, mehr fürs Wohnen in der Nähe zu zahlen, was die Wohnpreise in der Gegend in die Höhe triebe, sodass die vorhandenen Grundeigentümer einen Großteil des Werts abschöpften, den der Park schuf.

Sichtbar werden diese Effekte in den Kämpfen um Gentrifizierung. Steigende Löhne erlauben Bankern und Tech-Beschäftigten, die Mieten in ärmeren, in Mode gekommenen Stadtteilen in die Höhe zu treiben. Viele einkommensschwache Gemeinschaften sind zerbrochen, weil steigende Mieten die Menschen zum Wegzug zwangen und weil Läden und andere Dienste sich auf die wohlhabenderen neuen Kunden umstellten. Wenige haben etwas dagegen, einen Ort angenehmer, grüner und sicherer zu machen: Die größte Sorge der jetzigen Bewohner gilt nicht der Verbesserung des Orts, sondern dem Risiko, aus ihren Wohnungen und Gemeinschaften verdrängt zu werden.

Es geht auch anders. Das Angebot an Wohn- und Gewerbeflächen zu erhöhen und zugleich sicherzustellen, dass es den jetzigen Bewohnern nützt, könnte aus dieser Nullsummen-Lage eine machen, in der es allen bessergeht. Möglich wäre das etwa, indem man sie über eine höhere Dichte abstimmen und unmittelbar davon profitieren lässt. Die neue Nachfrage ließe sich aufnehmen und die finanziellen Erträge der Bebauung mit den jetzigen Bewohnern teilen, ohne sie zu verdrängen.

Die gesamtwirtschaftliche, landesweite Folge des so knappen Wohnungsangebots war, dass das Wirtschaftswachstum in den meisten westlichen Ländern immer stärker den Grundeigentümern zufiel und immer weniger allen anderen. Der Ökonom Thomas Piketty hat bekanntlich gezeigt, dass der Anteil des Volkseinkommens, der an die Eigentümer von Kapital statt an die Arbeit fließt, gestiegen ist. Weniger breit anerkannt war jedoch, dass es zumindest in den USA in Wahrheit ein gestiegener Anteil war, der an die Grundeigentümer ging, getrieben von steigenden Wohnkosten, und dass dieser Effekt in jenen Bundesstaaten besonders stark war, die hochrestriktive Regeln gegen den Wohnungsbau haben.

Die von Piketty gezeigte wachsende Ungleichheit scheint großenteils davon getrieben, dass Wohnungsknappheit, in den Worten eines Ökonomen, „Häuser zu Gold” macht. Und das gilt überall im Westen: Nicht die Einkommensungleichheit, sondern die Wohnungsungleichheit bestimmt in den meisten westlichen Ländern in erster Linie, wie groß die Vermögensungleichheit ist.

Abgehängte Regionen und regionale Ungleichheit

Auch die regionale Ungleichheit hat die Wohnungsknappheit angetrieben. Weiter oben erzählten wir von Arbeitsstätten, denen geringer qualifiziertes Personal fehlt und die ihre Spitzenkräfte Arbeit erledigen lassen müssen, die jemand mit weniger teuren Fähigkeiten besser täte. Die Kehrseite davon ist, dass Menschen, die keine Spitzengehälter verdienen können, überhaupt nicht mehr in einkommensstarke Städte ziehen können.

Man nehme eine Reinigungskraft in Alabama. 1960 hätte sie nach New York ziehen können und 84 Prozent höhere Löhne verdient, und nach Abzug der Miete noch ein um 70 Prozent höheres Einkommen behalten. 2010 hätte sie nach New York ziehen, 28 Prozent produktiver werden und einen um 28 Prozent höheren Lohn verdienen können — und den Arbeitskräfteüberschuss daheim verringert, was den Verbliebenen höhere Löhne erlaubt hätte. Doch weil die Wohnkosten so viel höher sind, fielen Nettoverdienst und Lebensstandard einer solchen Person, zöge sie heute um; es lohnte sich nicht. Dasselbe gälte für Klempner, Empfangskräfte und andere Berufe, die es anderen erlauben, sich auf das zu spezialisieren, was sie am besten können, und die Zeit für Dinge wie Heimwerken und Telefondienst klein zu halten. Spitzenanwälte hingegen bekommen Lohnsprünge, die sowohl 1960 als auch 2010 hoch genug sind, einen Umzug zu rechtfertigen, selbst nach den höheren Mieten, die sie zahlen müssen.

Die Ökonomen Peter Ganong und Daniel Shoag schließen daraus, dass dieser Effekt in der Summe unmittelbar das Tempo verlangsamt hat, in dem ärmere US-Bundesstaaten zu den reicheren aufschließen. Zwischen 1880 und 1980 holten ärmere US-Staaten gegenüber den reichsten mit rund 2 Prozent pro Jahr auf; seither hat sich dieses Tempo der Annäherung halbiert, auf rund 1 Prozent pro Jahr. Wo früher Menschen aller Einkommens- und Qualifikationsstufen in wohlhabendere Orte zogen, tun das heute nur die gut bezahlten an der Spitze, und viele weniger Glückliche bleiben in Orten mit einem Arbeitskräfteüberschuss zurück.

Viele westliche Länder haben Regionen, aus denen die wirtschaftlich produktivsten Menschen auf diese Weise weggezogen sind und ihre geringer qualifizierten Mitbürger zurückgelassen haben, die nun um ein begrenztes Angebot an Niedriglohnjobs konkurrieren und die Löhne weiter drücken. Knapper und teurer Wohnraum in Superstar-Städten führt dazu, dass bei einem Abschwung nur die Qualifiziertesten gehen. Da von diesen Menschen positive Ausstrahlungseffekte ausgehen, dämpft das die Aktivität zusätzlich. Historisch waren es dagegen meist die schlechter Gestellten vor Ort, die eine Gegend verließen, wenn die Zeiten härter wurden.

Viel Aufmerksamkeit floss in Versuche, die Abwanderung dieser talentierten Menschen zu stoppen, um die Verluste der Zurückbleibenden klein zu halten. Wenige dieser Versuche hatten Erfolg. Die Lösung könnte stattdessen darin liegen, es Menschen aller Einkommens- und Qualifikationsstufen leichter zu machen, der Arbeit wegen umzuziehen, so, wie es historisch die Regel war. Ohne diese Mobilität haben viele Gemeinschaften vor allem Menschen, die um dieselben schlecht bezahlten Jobs konkurrieren, gänzlich ausgesperrt von den Orten, die ihnen ein besseres Leben bieten könnten.

Familien

Der Preis des Wohnens beeinflusst nicht nur die Orte, an denen die Menschen leben; er bestimmt auch, in welcher Art von Wohnung sie leben. Und das hat einen gewaltigen Einfluss auf das Familienleben — darauf, wann Menschen Kinder bekommen und wie viele.

Je teurer ein zusätzliches Schlafzimmer ist, desto teurer ist es, mehr (oder überhaupt) Kinder zu haben. Teurer Wohnraum kann Menschen zwingen, mit Kindern zu warten und, wenn sie welche bekommen, aus den Stadtkernen in billigere Vororte zu ziehen. Das heißt, viele Annehmlichkeiten und sozialen Vorzüge des Stadtlebens aufzugeben, einen langen Arbeitsweg in Kauf zu nehmen und wohl die Zahl der Jobmöglichkeiten zu verringern.

Überall in der entwickelten Welt liegt die Zahl der Kinder, die Frauen tatsächlich bekommen, deutlich unter der Zahl, die sie sich nach eigener Aussage wünschen. Einer neueren Studie zufolge ging, nach Berücksichtigung anderer Faktoren, ein Anstieg der Immobilienpreise um 10 Prozent mit einem Rückgang der Geburten insgesamt um 1,3 Prozent einher. Zusammengenommen mit den enormen Steigerungen der Wohnkosten der vergangenen vier Jahrzehnte folgt daraus ein massiver Geburtenrückgang im gesamten Westen. Ein Bericht schätzte, dass der Anstieg der britischen Wohnkosten zwischen 1996 und 2014 allein in diesem Zeitraum zu 157.000 weniger geborenen Kindern geführt haben könnte.

Verbindet man diese Effekte mit dem Umstand, dass höhere Einkommen den Menschen mehr Kinder erlauben, weil sie sich Dinge wie Kinderbetreuung leichter leisten können, dann sorgen die Wohnkosten womöglich dafür, dass drastisch weniger Kinder geboren werden, als die Menschen sich wünschen. Das hat natürlich auch fiskalische Kosten, doch im Kern sind es persönliche, menschliche: weniger Brüder und Schwestern, weniger gemeinsame Zeit mit den Großeltern und weniger von dem Sinn, den Kinder in das Leben ihrer Eltern bringen.

Fettleibigkeit

Niemand weiß sicher, warum Amerikas Fettleibigkeitsrate von nur 10 Prozent in den frühen 1960er-Jahren auf heute 35 Prozent gestiegen ist. Manche machen steigende Einkommen verantwortlich, doch im selben Zeitraum stieg das japanische Einkommen sogar schneller, und die Fettleibigkeitsraten rührten sich kaum: Sie bleiben unter 5 Prozent. Höhere Einkommen mögen Fettleibigkeit ermöglichen, sie garantieren sie aber nicht.

Zweifellos ist kein einzelner Faktor allein verantwortlich, weder für den Anstieg über die Zeit noch für den Unterschied zwischen Japan und Amerika. Technische Neuerungen, die stärker verarbeitete und schmackhaftere Lebensmittel erlauben, sind wohl eine Ursache. Vielleicht ist der steigende Verzehr eines Nährstoffs, etwa einer Fett- oder Zuckerart, eine weitere. In westlichen Ländern ist auch der Rückgang des Rauchens — das als Appetitzügler wirken kann — wohl für einen guten Teil des Anstiegs verantwortlich.

Die Japaner essen etwa halb so viel verarbeitete Lebensmittel wie die Amerikaner. Auch nehmen sie deutlich mehr Omega-3-Fettsäuren zu sich. Und das Zigarettenrauchen ist in Japan noch immer etwas höher als in den USA. Doch es gibt einen weiteren auffälligen, sichtbaren Unterschied zwischen dem japanischen und dem amerikanischen Leben: die Art, wie ihre Städte gebaut sind.

Japans Regulierung der Landnutzung ist zurückhaltend. Selbst am strengsten erlaubt sie dreigeschossige Gebäude, die ihr gesamtes Grundstück ausnutzen. Das führt dazu, dass Japans Superstar-Städte weit dichter wachsen als amerikanische und zugleich weit mehr von der Bevölkerung des Landes aufnehmen. Das urbane Umfeld, das so entsteht, ähnelt dem traditionellen Städtebau der Welt vor Fahrrad, Eisenbahn und Auto: mit engen Straßen, feinkörnig und gut zu Fuß zu erkunden. Natürlich sind moderne japanische Städte nicht ganz so dicht gewoben, und es gibt Platz für Autos, Fahrräder und Nahverkehr. Doch die Straßen sind extrem schmal, Parken ist teuer, große Straßen sind mautpflichtig, und Fußgänger haben meist Vorrang vor den übrigen Verkehrsteilnehmern.

Wegen dieses Städtebaus fahren Menschen in großen japanischen Städten weit weniger Auto als Menschen in Amerika. In Tokio und Osaka werden nur 12 bzw. 13 Prozent der Wege mit dem privaten Kraftfahrzeug zurückgelegt, gegenüber 85 Prozent in Los Angeles, 77 Prozent in Chicago, 91 Prozent in Houston und 87 Prozent in Phoenix. Die meisten amerikanischen Städte sind viel zu weitläufig, um sich zu Fuß, mit dem Rad oder auch nur mit dem öffentlichen Nahverkehr fortzubewegen, der dichte Bevölkerungsinseln braucht, um effizient zu sein.

Weit mehr Japaner als Amerikaner erleben diese Art von Stadtleben. Der größte Ballungsraum Nordamerikas, New York, hat 23,7 Millionen Einwohner, verteilt über 34.500 Quadratkilometer. Nur ein kleiner Teil davon ist dicht genug, um Gehen, Radfahren und Nahverkehr zu tragen. Der Großraum Tokio dagegen hat eine weit größere Bevölkerung von 38,1 Millionen Menschen, doch sie ist viermal dichter gepackt, auf nur 8.500 Quadratkilometern. Damit können praktisch alle die meiste Zeit ohne eigenes Auto leben. Japans zweite Stadt, Osaka, hat 19,3 Millionen Einwohner: Mehr als 45 Prozent der Landesbevölkerung leben allein in den beiden größten Städten. In den USA dagegen leben selbst bei weitester Definition nur rund 12 Prozent der Bevölkerung in den größten Städten.

Es liegt auf der Hand, wie sich das auf die Fettleibigkeit auswirkt. Der durchschnittliche Japaner geht jeden Tag tausende Schritte mehr als der durchschnittliche Amerikaner. Mehr noch: Fast alle Japaner gehen viel, während die Aktivität der Amerikaner in den meisten Städten weit ungleicher verteilt ist, gespalten zwischen begeisterten Sportlern und jenen, die überallhin fahren. Daten aus hunderttausenden Smartphone-Schrittzählern legen nahe, dass dieser Unterschied die Fettleibigkeit sowohl innerhalb von Ländern als auch zwischen ihnen antreibt. New York, Amerikas dichteste und fußgängerfreundlichste Stadt, hat die niedrigste Fettleibigkeitsrate des Landes — etwa die Hälfte des landesweiten Werts. In der jüngsten Untersuchung dazu lag Manhattan noch einmal halb so niedrig, bei einem Viertel des Landesdurchschnitts.

Es ist also möglich, dass die Bevorzugung der Zersiedelung gegenüber der Dichte, und die Wohnungsknappheit, die eine solche Politik schafft, Gesundheit, Gleichheit, durchschnittlichen Wohlstand und die Zahl unserer Kinder schädigt. Und doch werden die Gesundheitsfolgen von mehr und dichterem Wohnraum oft übersehen.

Klimawandel

Fußgängerfreundliche Städte sind nicht nur im Kampf gegen Fettleibigkeit wichtig. 2018 verursachte der Konsum eines durchschnittlichen Japaners 10,3 Tonnen CO2, der eines durchschnittlichen Amerikaners 17,6 Tonnen, also 74 Prozent mehr. Blickt man auf den Verkehr, zeigt sich, wie viel davon Japans dichtere, nahverkehrsreiche, fußgängerfreundlichere Städte erklären. 2016 entfielen in Japan 1,63 Tonnen auf den Verkehr, in den USA dagegen 5,22 Tonnen — mehr als dreimal so viel.

Karten Großbritanniens und der US-Ostküste zeigen klar, wie die dicht besiedelten Teile von Städten wie New York, Philadelphia und London weit weniger CO2 pro Kopf ausstoßen als die umgebende Zersiedelung. Das britische Centre for Cities schätzte, dass Menschen außerhalb der Städte für 50 Prozent mehr CO2-Emissionen verantwortlich waren als jene innerhalb.

2020 schrumpfte Kaliforniens Bevölkerung zum ersten Mal seit Beginn der Aufzeichnungen. Die Pandemie war nur der jüngste Faktor, der Menschen aus den teuren, gemäßigten kalifornischen Städten — manche, wie San Francisco, mit anständigem Nahverkehr und relativ dichtem Wohnraum — in bezahlbarere Städte des Sunbelt wie Atlanta, Phoenix und Dallas trieb, die auf Autos und stromhungrige Klimaanlagen angewiesen sind. In den letzten beiden Jahrzehnten ist Atlantas Bevölkerung um fast 50 Prozent gewachsen. Houston ist heute die dritt- oder viertgrößte Stadt Amerikas. Phoenix ist von Platz 99 der bevölkerungsreichsten Städte 1950 auf Platz 5 heute gestiegen. Diese Abhängigkeit von Autos und Klimaanlagen trägt zur Umweltkatastrophe bei.

Neue Wohnungen sind außerdem weit besser gedämmt als alte. Heiz- oder Kühlkosten in einem deutschen Passivhaus, das so gebaut ist, dass es ohne zusätzliche Energie die richtige Temperatur hält, können nur wenige Dollar im Monat betragen: ein Passivhaus in Oregon hielt während der jüngsten Hitzewelle ohne Klimaanlage eine um 30 Grad Fahrenheit niedrigere Temperatur als außen. Wohnblocks sind grüner als Einfamilienhäuser, weil jede Wohnung weniger Außenfläche hat, über die sie Wärme aufnimmt oder verliert. Und neue Wohnungen lassen sich mit netto null gebundenem Kohlenstoff bauen, mit Zahlungen für Aufforstung oder anderen Mitteln zur Verbesserung der Umwelt. Neue Wohnungen können der Umwelt enorm helfen.

Steigende Einkommen bedeuten: Menschen wollen größere Wohnungen. Wenige würden gern dazu zurückkehren, mit acht Familienmitgliedern zusammengepfercht in einer Zweizimmer-Mietwohnung zu leben wie 1900. Verbieten fußgängerfreundliche Städte den Neubau, ziehen ihre Bewohner in bezahlbarere Orte wie Atlanta, die größere, kohlenstoffhungrigere Häuser bauen, mehr fahren und weit mehr CO2 ausstoßen, als sie es täten, hätten sie die Freiheit, dort zu leben, wo viele von ihnen wirklich leben wollten.

Nur an der Oberfläche gekratzt

Hat man erst die Folgen erkannt, die Wohnungsknappheit auf so verschiedene Dinge wie Fettleibigkeit, Geburtenraten, Ungleichheit, Klimawandel und Lohnwachstum hat, sieht man sie überall. Scott Sumner und Kevin Erdmann haben etwa argumentiert, dass die Immobilien-„Blase” vor der Finanzkrise 2008 in Wahrheit gar keine Blase war. Tatsächlich, so legen sie nahe, stiegen die Immobilienpreise rational, weil zu wenige Häuser dort gebaut wurden, wohin die Menschen am liebsten ziehen wollten, und nicht wegen irrationaler Spekulation. Die folgende Krise entsprang einer Fehldiagnose dieses Problems, als die Fed in einem verfehlten Versuch, „die Blase zum Platzen zu bringen”, die Zinsen anhob. Für diese Sicht spricht, dass die Preise heute wieder über ihrem „Blasen”-Höchststand liegen, ohne dass ein baldiger Rückgang in Sicht wäre.

Auch Covid könnte die Wohnungsknappheit verschlimmert haben. Überbelegung begünstigt Krankheiten, auch Covid, weil Menschen, die sich in dieselben Wohnungen drängen, einander anstecken. Wider Erwarten kann mehr Dichte weniger Überbelegung bedeuten, weil es mehr Wohnungen für alle gibt. Es ist zu früh für ein sicheres Urteil, doch mit der Zeit zeigt sich vielleicht, dass das Wohnungsangebot in der Covid-Pandemie eine wichtige Rolle spielte und überbelegtere Städte schwerere Ausbrüche erlitten.

Möglich ist, dass selbst die politischen und kulturellen Grabenkämpfe in vielen westlichen Ländern ihre Wurzeln in der Wohnungsknappheit haben, wie ein jüngerer Bericht für den «Economist» argumentierte. Wahlen in der englischsprachigen Welt spalten sich zunehmend zwischen den relativ wohlhabenden und gut gebildeten Bürgern der Städte und ihrer Vororte auf der einen Seite und den Menschen im Rest des Landes — ländliche Gegenden und wirtschaftlich abgehängte Städte — auf der anderen, die es übelnehmen, dass das System zugunsten der ohnehin Begüterten manipuliert erscheint. Briten und Franzosen in Gegenden mit stagnierenden Immobilienpreisen stimmten eher für den Brexit beziehungsweise den Front National.

Viele junge Menschen mussten die Familiengründung aufschieben und nehmen oft schlecht bezahlte, unsichere Jobs an, die Miete und Lebenshaltung kaum decken — der Preis dafür, in kulturell attraktiven Städten zu leben. Sie sehen begrenzte Chancen und kaum spürbares Wachstum. Die älteren Generationen derweil sitzen auf Wohneigentum, das ein Vielfaches dessen wert ist, was sie einst zahlten. Gefangen in einem Nullsummen-Denken, stellen sie den Schutz der eigenen Nachbarschaft oft über die Notwendigkeit, mehr zu bauen. Kann man es jungen Menschen verdenken, dass sie den Älteren grollen, und dem Wirtschaftssystem des Westens selbst, wenn es ihnen dies bietet?

Wenn all das eine Lösung hat, dann, so meinen wir, lässt sie sich kaum durch ein politisches Nullsummen-„Tauziehen” gewinnen. Westliche Länder könnten um Billionen Dollar bessergestellt sein, gingen sie ihre Wohnungsknappheit an. Eine gut gestaltete Lösung kann diese Gewinne breit genug streuen, dass es allen bessergeht, auch jenen, die sich heute gegen bestehende Bemühungen um mehr Neubau stellen, weil dieser sie schlechterstellen würde.

An anderer Stelle haben wir eine Möglichkeit vorgeschlagen: eine radikal lokale Demokratie, die es einzelnen Straßen erlaubt, sich per Abstimmung für mehr Dichte zu entscheiden. Nirgends würde gebaut, wo nicht eine Mehrheit sich dafür entschiede, doch Straßen, die für mehr Dichte stimmten, würden überaus wertvoll, sodass für Wohneigentümer in nachgefragten Gegenden ein großer Anreiz bestünde, für mehr Dichte zu stimmen.

Doch ob dieser oder ein anderer Ansatz die beste Lösung ist, ist nicht die entscheidende Frage. Worauf es ankommt: Wohnungsknappheit ist vielleicht das größte Problem unserer Zeit, und sie zu lösen muss für alle zur höchsten Priorität werden. Und so wichtig sie ist, wir sollten uns hüten, sie politisch zum Lagerkampf werden zu lassen: Die katastrophale Politisierung der Covid-Impfstoffe in den Vereinigten Staaten führt die Gefahr vor Augen. Eine kreative, unterhalb des Radars liegende Lösung, die aus diesem Nullsummenspiel ein Positivsummenspiel macht, hat wohl die besseren Aussichten. Beim Tauziehen ist oft erstaunlich, wie weit man kommt, wenn man am Seil seitwärts zieht.

Haben wir damit recht, dann hieße das: Dieses eine Problem zu lösen könnte das Leben aller weit stärker verbessern, als die meisten ahnen — nicht nur, indem es Wohnungen billiger macht, sondern indem es den Menschen bessere Jobs gibt, eine höhere Lebensqualität, festere Gemeinschaften, größere Familien und gesündere Leben. Es könnte sogar neue Gründe geben, der Zukunft des Westens mit Optimismus zu begegnen.

Zu den Autoren

John Myers ist Mitgründer der britischen Kampagnen London YIMBY und YIMBY Alliance.

Sam Bowman ist Redakteur bei Works in Progress und Director of Competition Policy am International Center for Law and Economics.

Ben Southwood ist Redakteur bei Works in Progress und war zuletzt Head of Housing, Transport, and Urban Space bei Policy Exchange. Er hat bereits zwei Förderungen von Emergent Ventures erhalten.

Von einem Gramsci Midcult ließe sich in diesen Zeiten problemlos sprechen. Metapolitik ist das geflügelte Wort mit dem allerlei politische Fraktionen in die Schlacht ziehen, um – wie auch immer geartete – kulturelle Landgewinne zu versprechen. Der vulgäre Gramscianer reagiert auf die kulturellen Blindspots des Establishments mit einem eigenen politischen Blindspot: er liebt die kulturellen Abstraktheit, um die politische Konkretheit auszublenden.

Dass beides, kulturelle Vibes und politische Programmatik, zusammenhängen, zeigt indes der Erfolg der Abundance-Bewegung in den USA. Hier hat man es erfrischenderweise mit einer Bewegung zu tun; die es geschafft hat, einen Vibeshift zu postulieren, der nicht in der nihilistischen Hyperpolitik des Kulturkampfes versandet, sondern spezifische politische Programmatik impliziert. Die neue Lust auf die Zukunft, die sich im Versprechen nach Übermaß versteckt, ist zugleich das Vertrauen, dass diese durch einige politische Reformen erreichbar sei. Aus guten Gründen wurde und wird viel über Abundance gesprochen, doch unbeantwortet ist die tiefgreifendere Frage, wie die Bewegung überhaupt entstehen konnte und wie sie sich in politischen Eliten durchsetzte. Findet eine neue Kultur des Wachstums, wie sie der Wirtschaftshistoriker Joel Mokyr einst beschrieb, bei Ezra Klein und Thompson ihren Ausgangspunkt oder zu einem anderen Zeitpunkt? Lässt sich eine „Kultur des Wachstums“ herbeischreiben oder sind exogene Bedingungen ausschlaggebend?

Ein erstes Indiz gegen die Ausgangspunkt-These ist schon der Nobelpreis, den Mokyr für sein Buch A Culture Of Growth 2025 erhalten sollte. Dass Nobelpreise nach Qualität vergeben werden sollten, ändert nichts daran, dass ihre Vergabe globale inhaltliche Verschiebungen andeutet. Ein neues Interesse am Wachstum hatte sich schon ein Jahr zuvor beim Nobelpreis für Daron Acemoglu, Simon Johnson und James A. Robinson angedeutet. Die institutionellen Rahmenbedingungen des Wachstums, die populärwissenschaftlich in Why Nations Fail zum Ausdruck kommen, wurden ein Jahr später um ihre kulturelle Komponente ergänzt. Gute Rahmenbedingungen, stabile und wandelfähige Institutionen würden nicht ausreichen – es brauche auch kulturelle Voraussetzungen. Mokyr argumentierte, dass der anhaltende technologische Fortschritt auf einem Wandel der kulturellen Vorstellungen über die menschliche Natur und der Verbreitung von Wissen in Europa seit dem 17. und 18. Jahrhundert basierte.

So interessant wie der Zusammenhang zwischen den intellektuellen und wirtschaftlichen Triebkräften der Aufklärung und Industrialisierung auch ist, so wenig hilft diese These bei der Beantwortung der Frage, wieso ausgerechnet jetzt eine Wachstumsbewegung wieder intellektuell im Kommen ist. Vielleicht ist eine Antwort, die Frage umgekehrt zu stellen – warum gab es trotz den von Mokyr beschriebenen Voraussetzungen einer „Kultur des Wachstums“ in den letzten dreißig Jahren eine immer stärker werdende „Kultur des Anti-Wachstums“ im Westen?

Wer abseits der Wirtschaftswissenschaft nach Quellen sucht, könnte bei einem deutschen Soziologen fündig werden: Ulrich Beck. Mit seiner Diagnose der Risikogesellschaft war er nach dem Tschernobyl-Unfall einst berühmt geworden. Die Katastrophe beim „Systemgegner“ im Osten hatte schon hier ganz direkte Auswirkungen im Westen, weil es als Spiegelbild zu Reflektionen über die eigenen Systemrisiken einlud. Dass der sowjetische „Feind“ einen größeren Einfluss auf das Selbstverständnis des Westens im Kalten Krieg hatte, als man sich eingestehen wollte, machte Beck 1992 in einem bemerkenswerten Essay zum „feindlosen Staat“ deutlich. Die „interne Präsenz einer externen Instanz“, also die Sowjetunion, hatte die westlichen Staaten im Kalten Krieg stabilisiert. Mit dem Wegfall des äußeren Feindes drohte nun eine Legitimationskrise – so seine weitsichtige Diagnose in den frühen 90er Jahren.

Die Angst vor russischen Mittelstreckenraketen, so Becks gewagte These, war der geheime Klebstoff des Westens im Kalten Krieg. Nur so konnte sich eine stabile gesellschaftliche Identität stabilisieren, die erhöhte Militärkosten ermöglichte und das demokratische System legitimierte. Der Westen als politisches Programm inszenierte sich (zurecht) als politische Antithese des Sowjetkommunismus. Doch neben politischen Implikationen, die eine fortlaufende Liberalisierung ermöglichten, hatte dies vor allem ökonomische Auswirkungen. In doppelter Hinsicht war die Sowjetunion in diesen Jahren der beste Freund der Marktwirtschaft. Erstens, weil aus der Logik der Systemkonkurrenz die Notwendigkeit des wirtschaftlichen Wachstums abgeleitet wurde – um Waffen zu kaufen und den Wohlfahrtsstaat auszubauen. Zweitens, weil die spätere Unfähigkeit des Sowjetkommunismus, ökonomisch dem Westen standzuhalten, den Kommunismus desavouierte und den Kapitalismus so eine Zeitlang alternativlos erscheinen ließ.

Auf den Spuren einer Kultur des Wachstums landet man so schnell bei einer „Anti-Kultur des Wachstums“, die sich aus einer externen Feindschaft speist. Oder anders, die von Mokyr beschriebene “Kultur des Wachstums” kanalisiert sich womöglich nur durch die Präsenz einer externen Instanz. Gerade in den ersten Jahren des Kalten Kriegs, als die Sowjetunion selbst noch stark wuchs, rechtfertigte sich die Kultur des Wachstums im Westen aus außenpolitischen Gründen. Man wollte beweisen, dass man schneller auf dem Mond ist, bessere Produkte baue und die Bevölkerung am wirtschaftlichen Wachstum stärker beteilige. Die Kombination aus Wirtschaftswachstum und Wohlfahrtsexpansion hatte Ralf Dahrendorf einst als Signum des “sozialdemokratischen Jahrhunderts” beschrieben, aber gewissermaßen machte genau das die „Anti-Kultur des Wachstums“ aus, die die Sowjetunion im Kalten Krieg dem Westen so lange vorgab, bis sie im Konkurrenzkampf endgültig verlor. Der Sieg des westlichen Wachstums war zugleich der Ausgangspunkt der Kritik am Wachstumsmodell – es fehlte für die politischen Eliten nun die geopolitische Notwendigkeit, eine Kultur des Wachstums aufrechtzuerhalten.

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Wenn die Sowjets also den Westen der Nachkriegszeit, wie wir ihn heute kennen, schufen, wie Ulrich Beck etwas polemisch 1992 zuspitzte, welchen Westen wird heute der chinesische Aufstieg erschaffen? Ein erstes Opfer hat der chinesische Export-Prometheus schon gefunden: das verspätete Ende des sozialdemokratischen Jahrhunderts. Mit dem wirtschaftlichen Aufstieg der Chinesen ist sowohl das wirtschaftliche Fundament des Wohlfahrtsstaates als auch ihre ideologische Begründung passé. Hatte man mit der Sowjetunion noch, zumindest abstrakt, um soziale Gerechtigkeitsvorstellungen konkurriert und schlussendlich obsiegt, sind jene sozialstaatlichen Wettbewerbe im „asiatischen Jahrhundert“ sekundär, wenn nicht sogar obsolet. Noch 2020 hatte Xi Jinping in einer Rede angemahnt, dass der neue wirtschaftliche Erfolg Chinas zu keiner sozialstaatlichen Expansion führen dürfe, die die Menschen „faul mache“. Auch das ist eine Kultur des Wachstums, die von ganz oben vorgelebt wird.

Die chinesische Kultur des Wachstums, die sich aus dem chinesischen Aufstieg ergibt, enthält die zwei Kernelemente, die Ezra Klein und Derek Thompson in ihrem Buch zur Erfolgsformel erheben: staatliche Handlungsfähigkeit und Wachstum. Von den sozialen Gerechtigkeitsvorstellungen, die der chinesische Staat vorlebt, ist nur die gleiche postkoloniale Performativität der Sowjets im Äußeren geblieben, die zugleich im Inneren aber um ihre sozialstaatliche Komponente bereinigt wurde. Und von Marx nur das Interesse am technologischen Fortschritt, der den Übergang vom bürgerlichen Staat in die kommunistische Gesellschaft ermöglicht. Oder in dem Fall, von peripheren Staat zur Großmacht im Weltsystem.

Die Unterdrückung von Gewerkschaften, niedrigen Löhnen und harter Industriearbeit war auch schon in der Sowjetunion an der Tagesordnung, aber ist in China im Gegensatz zur Sowjetunion kein Bruch mehr mit dem staatlichen Selbstverständnis. Wo eine Kultur des autoritären Wachstums gepredigt wird, muss man um Widerstand von links à la Solidarność nicht fürchten – solange der Staat wächst. Etwas straussianisch könnte man also formulieren, dass die chinesischen Intellektuellen verstanden haben, dass sie auf dem sozialstaatlichen Gebiet gegen den Westen wie die Sowjets nur verlieren können – und sich deswegen innen- wie außenpolitisch auf reine Wachstumsrhetorik plus Praxis beschränken. Eine Domäne, wo der Westen aus dem naturwissenschaftlichen Blick der Chinesen besiegbar erscheint, wie sich zuletzt in Dan Wangs Breakneck angedeutet hatte.

Mit dem Erfolg jener Strategie ist man zugleich bei der Beantwortung der Frage, warum eine neue Kultur des Wachstums wieder im Westen reüssiert: Es ist eine neue „Anti-Kultur des Wachstums“, die sich im chinesischen Aufstieg spiegelt, nur mit leicht anderen Vorzeichen. Selbst die politische Linke ist so wieder auf dem Pfad des Wachstums, wenngleich ihre Mazzucato-ähnliche Lesart des chinesischen Aufstiegs auf einem sehr selektiven Verständnis der chinesischen Industriepolitik basiert. Dass die chinesische Industriepolitik gerade nur durch niedrige Löhne, nicht existente Gewerkschaften, laschen Umweltschutz und lange Arbeitszeiten funktioniert, wird hier nicht offen ausgesprochen. Das Schicksal der 200 Millionen Gig-Arbeiter, die der chinesische Schriftsteller Hu Anyan zuletzt beeindruckend beschrieb, ist unweigerlich an das chinesische Erfolgsmodell geknüpft.

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Auf die Formel Hobbes plus Schumpeter könnte man dieses hier skizzierte chinesische Modell bringen: Staatlicher Dirigismus plus schöpferische Zerstörung oder Industriepolitik plus Deregulierung. Über die Zukunft zu schreiben, bleibt spekulativ, aber der Westen, den der chinesische Aufstieg erschaffen könnte, dürfte sich genau an diesen zwei Achsen neu orientieren: an der Rückgewinnung der staatlichen Handlungsfähigkeit und der Neuentdeckung des Wachstums. Die Sowjetunion war ein „Gottesgeschenk“ für den Westen, hatte Ulrich Beck einst polemisch formuliert – ob China retrospektiv ein Geschenk für den Westen sein wird, hängt eng damit zusammen, ob sie sich auf ihrem Gebiet überhaupt schlagen lassen. Von der liberalen Neuentdeckung des Staates und der linken Offenheit gegenüber der Deregulierung: Die politischen Implikationen des chinesischen Jahrhunderts im Westen deuten sich erst zaghaft an. Das Potenzial einer neuen „Anti-Kultur des Wachstums“ zu kanalisieren, das könnte die liberaldemokratische Aufgabe dieses Jahrzehnts sein.

Nikolai Ott ist Mitgründer von ævum und Mitarbeiter am Zentrum für Internationale Studien und am Lehrstuhl für Völkerrecht, Europarecht und Öffentliches Recht der TU Dresden.

Im Wohnzimmer eines der Autoren steht ein Print des Motivs „Paris-Bruxelles“ des belgischen Comic-Künstlers François Schuiten. Die Zeichnung zeigt eine retrofuturistische Vision von Paris, in dem der Eiffelturm und die Bâtiments Haussmanniens zwischen Viadukten mit Schnellzügen verschwinden, Gleiter durch die Luft surren, und moderne Art-déco-Hochhäuser in den Himmel ragen. Die Vorstellung einer Zukunft, die Nostalgie auslöst: Futuristisch, ästhetisch, nachhaltig, europäisch, fortschrittlich.

Blickt besagter Autor jedoch aus dem Fenster, sieht er dort das Frankfurter Bahnhofsviertel, die Einfahrt in den Frankfurter Hauptbahnhof und die Einflugschneise auf Deutschlands verkehrsreichsten Flughafen. Die Aussicht ist, sagen wir mal, okay. Doch unter der Oberfläche brodelt es. Die Deutsche Bahn ist zum Symbol der Unfähigkeit staatlicher Großprojekte geworden, das Flugzeug steht mittlerweile für ein fossiles Auslaufmodell, und das sich hinter dem Bahnhofsviertel abzeichnende Bankenviertel zeigt, dass 2026 in Deutschland nur 400 Meter den Unterschied zwischen der nächsten Golden Milk im Pilates-Studio und dem nächsten goldenen Schuss ausmachen können. Überall ist Bewegung, doch wo ist der Fortschritt?

Wer die fehlende Richtung all dieser Bewegung mit der Vision Schuitens identifizieren will, also behauptet, die Ideen für eine neue, bessere Zukunft seien doch vorhanden, der mag damit recht haben, möge sich aber fragen, warum der Künstler es im Jahre 2021 für die beste Wahl hielt, seine Fortschrittsversion in einer Bildsprache des Futurismus des letzten Jahrhunderts zu entwerfen. Nichts an diesem Bild entlarvt es als Werk unseres Jahrhunderts, es könnte genauso gut aus Fritz Langs Metropolis stammen.

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Das Bild gibt somit Aufschluss darüber, warum uns die 2020er weniger golden als rostig erscheinen. Das Versprechen des permanenten Fortschritts in der liberalen Moderne scheint verloren. Erstrebenswerte Zukunftsbilder können kaum imaginiert, noch weniger kommuniziert, geschweige denn umgesetzt werden. Zugleich oszillieren gesellschaftliche und politische Diskurse irgendwo zwischen Identitätspolitik und einem unendlichen Verteilungskampf der laufenden Stagnation. Wie sind wir an diesen Punkt gelangt und gibt es Alternativen?

Eine Antwort darauf wird häufig in den technischen Details der Staatskunst oder den komplexen Mechanismen des Marktes gesucht. Wir aber behaupten, dass im Zentrum jeder Analyse die Rolle des Bürgers als Agent des Fortschritts stehen muss.

Dieser Bürger ist heute, nach dem (vermeintlichen) Sieg des Liberalismus, in einem doppelten Konservatismus gefangen. Einerseits hat sich eine (markt-)liberale Orthodoxie etabliert. Dem Staat wird dort die Legitimation entzogen, gesellschaftliche Prozesse aktiv anzuleiten. Das Anstreben spezifischer Zukünfte wird kritisch beäugt. Der Markt wird somit zum Motor und Lenkrad gleichermaßen: Die Politik soll keine fundamentalen Richtungsentscheidungen vorgeben. Andererseits fehlt die Bereitschaft, die Ergebnisse dezentraler wirtschaftlicher Prozesse zu akzeptieren. Sie verlangen eine ständige Korrektur. In Ermangelung einer Lenkung ex-ante verkommt der Staat so zum Ausputzer ex-post, denn: Die Lebensverhältnisse dürfen sich ja nicht ändern, Tankrabatte müssen her.

Es geht an dieser Stelle nicht um eine Markt-vs.-Staat-Debatte, sondern um das Aufzeigen zweier dead endsder wirtschaftspolitischen Debatte. Der doppelte Konservatismus hat einen Rückzug des Staates aus der Bereitstellung öffentlicher Güter zur Folge, gepaart mit der Unfähigkeit, Richtungsentscheidungen zwischen inkommensurablen Zukünften zu treffen und umzusetzen. Damit werden die Fähigkeiten der Marktakteure, Wachstum zu generieren, empfindlich geschwächt. Zwischen Konjunktur- und Umweltkrise mehren sich die Rufe nach Regulation und Umverteilung. Der Staat ist dort am stärksten, wo er Markt und Gesellschaft einschränkt und dort schwach, wo er sie befähigen soll.

In einem intakten demokratischen Diskurs würde dies die Abkehr von besagtem Konsens einläuten, aber hier wird die perfide Wirkung dieses Dogmas auf den Bürger selbst klar: Ihm wurde die Verantwortung für den Fortschritt schlichtweg entrissen und anonymen, dezentralen Mechanismen übertragen; vom anderen wird ihm die Legitimation gegeben, sich jeder Veränderung in den Weg zu stellen. Er verkommt zu einem reinen Konsumenten der neuesten Verbrauchsgüter und auch der Politik. Er sucht sich aus, was für ihn am besten klingt; als jemand, dessen Handeln die Keimzelle für die Vorstellung, die Verhandlung und die Umsetzung einer besseren Zukunft für alle ist, sieht er sich längst nicht mehr. Erst infolgedessen gerät der wirtschaftliche Wettbewerb vollends zur rücksichtslosen Geldmacherei und der Staat zum bloßen Anbieter von Symbolpolitik. Was sollen sie auch machen, wenn die Leute nicht mehr wollen?

Um das Verhältnis von Markt und Staat neu auszurichten, braucht es also eine Rezentrierung des Bürgers als Agenten gesellschaftlichen Fortschritts. Anleitend hierfür ist der Unternehmer Joseph Schumpeters: Diese Figur ist deshalb interessant, weil Schumpeter wirtschaftliche Entwicklung an einem Menschenbild festmacht und Fortschritt als eine unternehmerische Praxis beschreibt. Aus der Freiheit seines eigenen Denkens und Handelns heraus wird der Unternehmer zum Treiber von Innovation, die im Idealfall gleichermaßen ihm selbst und der Gesellschaft in toto zugutekommt. Er verkörpert die Fähigkeit, bestehende Produkte, Produktionsweisen und Märkte kritisch zu hinterfragen, verbindet diese Kritik jedoch mit Kreativität und der Schaffenskraft, die bestehende Ordnung durch eine neue zu ersetzen. Schumpeter begreift die kreative Zerstörung, also einen Prozess permanenter Veränderung, als das Grundwesen wirtschaftlicher Entwicklungund die zentrale Triebfeder hinter dem Wachstumsboom seiner Zeit. Kritische Analyse, Kreativität und Bereitschaft zur Durchsetzung können als Zutaten eines Fortschritts-Cocktails mitgenommen werden. Vor allem aber die Bereitschaft und der Wille zur Veränderung (weil man in der Lage ist, sie als Verbesserung zu begreifen) erscheinen als Grundbedingung einer liberalen Erneuerung.

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Diese Anforderung an den liberalen Bürger als Bourgeois bleibt aber unvollständig, denn die Ambivalenz unternehmerischen Erfolgs liegt darin, dass er zwar in Form der “Unternehmerrendite” als Anreiz für Innovation wirkt, aber, wenn einmal erreicht, beschützt werden will (rent-seeking-behaviour bspw. durch Lobbyismus), wodurch allzu oft bestehende wirtschaftliche Kräfte der kreativen Zerstörung plötzlich feindselig gegenüber stehen. Die Wirtschafts-Nobelpreisträger Joel Mokyr, Philippe Aghion und Peter Howitt entwickeln Schumpeters Ideen weiter. Mokyr betont die menschheitsgeschichtliche Anomalie einer Fortschrittsgesellschaft. Ausgangspunkt sei hier Bedingungen zu schaffen, in denen Wissen und Ideen zwischen grauer Theorie und schweißtreibender Umsetzung oszillieren können. Eine Innovationspipeline gewissermaßen. Aghion und Howitt betonen wie sehr Wachstum auf die Details institutioneller Bedingungen (Patentschutz, Wettbewerbsordnung usw.) angewiesen ist und auch wie feinfühlig diese Bedingungen zu kalibrieren sind: Ein jedes Zuviel oder Zuwenig kann Anreize verzerren und Innovation zum Erliegen bringen, erst recht, wenn sich die Umweltbedingungen ständig ändern. Um darin zu manövrieren, sind permanent neue kollektiv bindende Entscheidungen und eine Umsetzung durch den Staat gefragt. Mokyr und Co. sprechen damit eine Wahrheit aus, die gerade die marktliberale Orthodoxie nicht hören will: Innovation und Fortschritt gibt es nicht ohne den Staat und ohne eine Gesellschaft schon gar nicht. Eine sehr weitreichende Konzeption davon, wie das aussehen kann, bietet Mariana Mazzucatos „unternehmerischen Staat“. Und als würde Xi Jinping diese Idee mit einem großen Q.E.D. versehen wollen, beobachten westliche Staaten mit Staunen den Erfolg der chinesischen Industriepolitik. Das Spektrum vom schumpeterschen Entrepreneur bis zum autoritären Staatskapitalismus ist freilich groß. Dennoch: Wichtig ist, dass Extremlösungen („nur Staat“/„nur Markt“) sich als problematisch erwiesen haben. Gefragt ist ein sehr leistungsfähiger Staat mit einem sehrleistungsfähigen Markt.

Mit Blick auf die notwendige Fähigkeit zur Herbeiführung kollektiv bindender Entscheidungen ist der Liberalismus als politische Plattform der Zwischentöne wie kein anderer geeignet, das unglaublich komplexe und fragile Equilibrium, welches Fortschritt hervorbringt, einzurichten. Insofern ergänzt sich das Bild des progressiven Bürgers in der Synthese von Schumpeters Unternehmer in der Wirtschaft mit Hannah Arendts Wiederentdeckung des zoon politikon im Politischen: Die Politik ist nicht nur dort vonnöten, wo collective action problems die Prozesse lähmen, sondern vor allem dort, wo kontingente Zukünfte verhandelt werden müssen. Nicht (nur) die Unternehmen entscheiden, ob dem Auto oder der Eisenbahn die Zukunft gehört. Nicht der Einzelne kann für oder gegen Smart Meter, das Erschließen europäischer Gasvorkommen etc. stimmen. Fortschritt wird politisch entschieden und der liberale Bürger muss sich wieder als denjenigen begreifen, der diese Entscheidung trifft und die Willensbildung gestaltet.

Sven Gersts Text über Dark Liberalism bietet hier eine anschlussfähige Perspektive. Der Liberalismus des 20. Jahrhunderts wird dort vor allem als eine “Prozessphilosophie” des Politischen kritisiert. Demgegenüber bietet ein arendtsches Verständnis des aktiven politischen Lebens eine Perspektive, die das Politische als den Ort versteht, an dem Inklusion, Konflikt und Entscheidung zusammenfinden und an dem Entscheidungen getroffen werden, die tatsächlich einen Unterschied machen. Zum Gestaltungs- und Handlungswillen, den wir im Wirtschaftlichen kennengelernt haben, gesellt sich die Fähigkeit zum Aushandeln und Ertragen von Ergebnissen. Die schöpferische Stärke des Prometheus wird kontrastiert durch die Qualität des Sisyphos, auch die Ergebnisse zu akzeptieren, die nicht die eigenen sind. Man könnte auch vom “Anti-NIMBY-Gen” sprechen.

Die Diagnose, dass mit dem “NIMBYism” und der Überbetonung von Deliberationsprozessen à la Rawls und Habermas die liberale Revolution ihre Kinder frisst ist auch eine der Diagnosen von Ezra Klein und Derek Thompson. Sie erlauben uns einige unserer Gedanken in ein konkretes Programm zu übersetzen. Als Anschauungsbeispiel von Klein und Thompson dient das Bauen aus dem Zentrum ihrer “Abundance”-Agenda. Das Bauen ist deshalb spannend, weil es einen Kontrast bildet zu den großen immateriellen Errungenschaften des Liberalismus. Wissenschaftlicher Fortschritt, Bürgerrechte oder internationale Abkommen machen sich auf Postkarten nicht so gut wie die Skyline von Manhattan und man gewöhnt sich zu rasch an sie. Windräder oder moderne Wohnquartiere sollen zeigen, dass auch liberale Gesellschaften ohne Autoritarismus entscheidungs- und umsetzungsfähig sind. Zuletzt schaffen diese Projekte vielleicht den Mut zu zeigen, dass Fortschritt gestaltbar ist. So beeindruckend antike Bauprojekte wie die Cheops-Pyramide auch sein mögen: Neben Projekten wie der Mondlandung oder der Entwicklung und globalen Verteilung eines COVID-Impfstoffs erscheint sie letztlich als nichts weiter als ein geometrisch arrangierter Haufen von gut sichtbaren Kalksteinblöcken.

Eine Fortschrittsgesellschaft braucht den aktiven Bürger (nicht nur in Wirtschaft und Politik) als ihren Movens Agens, so sehr wie er die Gesellschaft braucht. Am Ende ist unser Text auch eine Aufforderung, diese Herausforderung anzunehmen. Einem aktiven Leben zwischen Beobachten, (Aus-)Handeln und Aushalten den Vorzug zu geben und sich gegen den sedierenden Mix aus Nostalgie, Ressentiment und autoritären Tendenzen zu wehren. Das hat vielleicht sogar eine existenzialistische Note. Im Paris der Zukunft ist sicher noch Platz für eine Camus-Vorlesung. Und vielleicht denken die Europäer eines Tages daran und rauchen eine Gauloise – auf dem Fahrrad, im Schnellzug oder in der Mondrakete – They decide.

Nick Blazejak arbeitet im Public-Sector-Consulting. Er hat in Witten, Wien, Rom und Tokio Wirtschafts- und Geisteswissenschaften studiert.

Oliver Gansfort promoviert an der Universität zu Köln zum Thema Wachstum, Wettbewerb und Innovation. Er hat in Witten, Mailand und Köln Politik, Philosophie und Volkswirtschaftslehre studiert.

„Het kan wel.”

„Es kann gelingen.”

Der Slogan, mit dem Rob Jetten die niederländische Wahl 2025 gewann, trägt ein unverkennbares Echo in sich, fast eine wörtliche Übersetzung, des Optimismus von Barack Obamas erster Präsidentschaftswahlkampfs: yes, we can. Und es war nicht das Einzige, was Jetten sich für die linksliberale D66 von Obama lieh. Er stellte sich gegen Spaltung, ging auf Wähler zu, die ihm widersprachen, und wollte dem Land und seiner Regierung wieder positive Energie geben.

Das war ein Bruch mit der angestammten Rolle seiner Partei D66 als Partei der Elite. Zu oft hatte die Partei vor allem erklärt, warum etwas nicht ging, warum es keine andere Wahl gab, warum vor dem nächsten Populisten zu warnen sei, warum die Leute am Ende doch falsch lägen. Wie fast jede andere Partei der Mitte hatte sich D66 in den immer schmaleren Trampelpfaden verlaufen, die die niederländische Technokratie noch bot für die seit Jahren ungelösten Probleme. Die Partei war, wie so viele liberale und demokratische Parteien, weithin reaktionär geworden.

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Die Wende kam unerwartet und in halsbrecherischem Tempo: D66, eine sozialliberale Partei, die noch nie eine Wahl gewonnen hatte, wandelte sich binnen Monaten vom besserwisserischen Eliteklub zur Sammlungsbewegung, in der die linke und die rechte Mitte zueinanderfanden. Denn endlich war Hoffnung im Spiel: darüber, was die Niederlande schaffen können.

Wie schnell dieser Wandel ging, lässt sich am Kalender ablesen. Erst im März 2025 erschien Abundance, das Buch von Ezra Klein und Derek Thompson. Wenige Monate später hatte D66 die dahinterliegende Philosophie, abundance gegen Knappheit, erkennbar in seinen Wahlkampf eingewoben. Ich vermute, Parteistrategen lasen das Buch und erkannten darin etwas, das Liberale einmal waren und längst verloren haben: eine revolutionäre, gestaltende Ideologie, die an den Fortschritt glaubt. Die Partei formulierte „Durchbrüche”: große Pläne und weite Horizonte, die einen Ausweg aus dem Stillstand bieten sollten, etwa der Bau von zehn neuen Städten.

Der Kern von abundance liegt darin, Politik entlang der Trennlinie zwischen abundance und Knappheit zu betrachten. Viel zu lange, argumentieren Klein und Thompson, habe sich Politik – progressive Politik eingeschlossen – auf Knappheit konzentriert: das Vorhandene verteilen, große Pläne blockieren, das Unmögliche betonen, sich hoffnungslos in einst gut gemeinten, aber unsinnigen Regeln verheddern. Genau dort sind die Liberalen in ganz Europa steckengeblieben. Sie verteidigen den alten Status quo gegen die gestaltenden Kräfte der radikalen Rechten und haben vergessen, dass Wandel nur Form gewinnt, wenn man ihn annimmt, nicht wenn man sich verzweifelt an eine Welt klammert, die seit einem Jahrzehnt verschwindet.

Drei Dinge machten Jettens Wahlkampf zum Bruch mit der Vergangenheit.

Die Flagge. Jetten zeigte sich mit einer großen niederländischen Trikolore im Rücken; D66-Mitglieder bekamen kleine Fähnchen in die Hand. Eine auffällige Wahl, denn ausgerechnet die europafreundlichste Partei hatte sich jahrelang nicht für die Flagge interessiert, die in der Zwischenzeit von der nationalistischen Rechten beansprucht wurde. Jetten rückte den Stolz auf das Land in den Mittelpunkt und holte sich das Symbol zurück. Er stellte Patriotismus gegen Nationalismus: der eine ist Stolz auf das eigene Land und auf das, was man kann, der andere etwas Erstickendes, das Menschen ausschließt.

Obamabundance. Jettens Wahlkampf atmete Vertrauen in das eigene Können und den Willen, Fortschritt und abundance zu schaffen. Damit stellte er sich gegen das Knappheitsdenken der radikalen Rechten wie gegen das technokratische Nichts-geht-Denken der Mitte. Zehn neue Städte, damit wieder alle irgendwo wohnen können. Bessere Bildung. Bezahlbare grüne Energie, selbst produziert. Die gesündeste Generation aller Zeiten. Den Vorwurf, solche großen Ziele seien unerreichbar, parierte er schlicht: Wer es sich nicht zum Ziel setzt, erreicht es ganz sicher nie. Ein ansteckender Optimismus.

Die Konfrontation und die ausgestreckte Hand. Als ein gewalttätige Mob sein Parteibüro stürmte, nahm Jetten die Konfrontation an. Doch kurz darauf sprach er, live in einer der größten Talkshows des Landes, mit Jayden, einem Jungen, der gewaltfrei an der Demonstration teilgenommen hatte. Er nahm die Sorgen des Jungen ernst und zeigte: Uneinigkeit heißt nicht, dass man nicht mehr miteinander reden kann. So schlug er eine Brücke zwischen den beiden Polen der niederländischen Politik.

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Zusammen machten diese drei Dinge Jetten zu etwas Neuem: zu jemandem, der den Wunsch, eine neue Welt zu bauen, mit den Werten der alten verband. Zu jemandem, der zeigte, dass man Gegner extremer Kräfte sein und zugleich die Sorgen der Menschen ernst nehmen kann.

Doch seine eigentliche Aufgabe beginnt erst jetzt, nach der Wahl. Jetten selbst sprach über die Bedeutung von Vibes: „Die Wahl geht weniger um rechts oder links, sondern darum, welchen Vibe man bei einer Partei spürt.” Und genau das war zum großen Teil sein Wahlkampf: den richtigen Vibe finden und das Land darin mitnehmen. So kann man eine Wahl gewinnen — aber kann man so auch ein Land führen und Durchbrüche erreichen? Er führt nun ein schwieriges Minderheitskabinett, das sich auf gerade einmal 66 Sitze stützen kann, eine Minderheit im Parlament. Die Mehrheiten für seine Durchbrüche muss er sich erst suchen, und sie werden ihm nicht von selbst zufallen.

Ich frage mich, ob dieser Vibe tief genug verankert ist, bei Jetten und in seiner Partei. Ist wirklich angekommen, was es heißt, eine Politik der abundance zu verfolgen? Durchbrüche tatsächlich erreichen zu wollen? Der Schritt, den Jetten und seine Partei jetzt gehen müssen, ist der vom Vibe zur Vision. Das Denken in Kategorien von abundance muss bis in die Kapillaren der Politik durchdringen, nicht nur den Ton eines Parteitags bestimmen. Er muss den Geist seines Wahlkampfs in die Art zurückkehren lassen, wie er und seine Partei die Niederlande führen: ohne Angst vor dem Scheitern, mutig im Ausprobieren, den Blick nach vorn, die größten Ziele setzen und nicht aufgeben —sich nicht im langsamen Räderwerk der niederländischen Kompromisspolitik verlieren —, ehe er sie, zum großen Teil, erreichen kann.

Gelingt ihm das, wächst Jetten vom erfolgreichen Wahlkämpfer zum echten Staatsmann. Und zum Vorbild für demokratische Parteien in ganz Europa.

Mark Thiessen ist Historiker, Autor/Kolumnist, Unternehmer und ehemaliger politischer Kampagnenstratege

Wenn die Dinge sich von selbst beschleunigen, dann ist Akzelerationismus womöglich nur noch eine Kommentierung des Entgleitens. Eine Flucht nach vorn, die von der Gegenwart eingeholt wurde.

In seinem Ursprung ist Akzelerationismus eine Lesart des Marxismus. Den Kapitalismus könne man weder verlangsamen noch aufhalten. Man wird ihn nur los, indem man seine Widersprüche anwachsen lässt. Das System muss an sich zerbrechen, damit ein neues folgen kann. Einen rechtsextremen Akzelerationismus gibt es auch. Abstrakt folgt er derselben eskalativen Logik: Die Schaffung eines ethnisch homogenen Staats gelinge nur durch rassistischen Bürgerkrieg.

Die neueren Akzelerationismen hingegen beziehen sich primär auf das Voranschreiten der Technik. Gesellschaftliche Entwicklungen werden als technologisch angetrieben, ermöglicht oder determiniert betrachtet. Sie heißen die Beschleunigung gut - formulieren Hoffnungen und Gelingensbedingungen aber unterschiedlich. Der neue Diskurs um Automatisierung und künstliche Intelligenz markiert für alle Akzelerationismen einen Inflektionspunkt. Technologische Beschleunigung ist kein Desiderium mehr, sondern Fakt. Es geht nur noch darum, ob die beobachtbare, von digitalen Technologien getriebene Beschleunigung gut oder schlecht ist. Ein dezelerationistischer Konsens scheint sich zu formen, wonach vieles zu schnell abläuft, niemand mehr hinterherkommt. Für Akzelerationisten kommt diese Verdichtung des Zeitstrahls weniger überraschend als für andere. Sie ist die erwartete Fortsetzung exponentieller Kurven. Trotzdem befinden sie sich nun in der seltsamen Situation, von ihrer Prognose eingeholt worden zu sein. Für eine randständige Denkrichtung stellt sich die Frage der Relevanz.

Im rechts-libertären Akzelerationismus kann man dieses Danach und Davor gut unterscheiden. Marc Andreessens Techno-Optimist Manifesto aus 2023 wird dem effektiven Akzelerationismus (e/acc) zugeordnet, der sich als Gegenbewegung sowohl zu Degrowth als auch zum apokalyptischen Strang der effektiven Altruisten versteht. Andreessen formuliert als Glaubensbekenntnis: “We believe everything good is downstream from growth.” Damit unterscheidet er sich von Nick Lands Akzelerationismus der 90er Jahre. Dieser ist eine dunkle Prophezeiung: “Nothing human makes it out of the near-future.” Technisierung als Prozess und Kapitalismus als ihr Mechanismus bilden bei Land eine selbstverstärkende Feedbackschleife, die auf eine Umformung oder Vernichtung des Menschen hinausläuft. Land ist das nicht nur egal, er ist sogar geil darauf. Er schreibt im Stil eines zurückgekehrten Zeitreisenden. Nun sind wir dieser Zukunft näher und Andreessen sagt beschwichtigend über denselben Prozess: Nein, das wird gut ausgehen.

Auch linker Akzelerationismus kennt eine destruktive und konstruktive Spielart. Da ist die bereits erwähnte dialektische Hoffnung, dass ein Anwachsen der Widersprüche schließlich zu ihrer Überwindung führt. Dass sich der Kapitalismus selbst abschafft, wenn man ihn lässt. Da ist aber auch immer schon die Ambition, mit den Mitteln der Technik eine bessere Gesellschaft zu bauen. In den Maschinenfragmenten sagt Marx 1858, dass die Metamorphose der Produktionsmittel auf eine Ablösung menschlicher Arbeit durch Maschinen hinausläuft. Lenin formuliert 1920: “Kommunismus — das ist Sowjetmacht plus Elektrifizierung.”

Die Idee der Umweltbewegung, dass weniger nicht weniger, sondern mehr ist, hat diese linke Tradition unterbrochen. Angesichts klimatischer Kipppunkte und kollabierender Ökosysteme wurde ein Weg des präventiven Verzichts eingeschlagen, an dem erst nun, nach etwa fünfzig Jahren, die Zweifel lauter werden. Denn Transformation geht nicht ohne Industrie und Bewältigung von Umweltproblemen gelingt nicht ohne Reichtum. Ein strategischer Fehler war es außerdem, Elon Musk das Feld der Hoffnung zu überlassen. Ein besseres linkes Bild von der Technik wäre gewesen: Sie erlaubt, mehr mit weniger zu tun. Irgendwann kann man durch sie alles mit nichts tun. Ephemerisierung hat Buckminster Fuller das genannt.

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Die techno-modernistische Tradition der UdSSR aufgreifend, macht China vor, was geht, wenn man das bessere Leben - zumindest in seinen materiellen Dimensionen - wortwörtlich baut. Output vor Input. Der Erfolg von Ezra Klein und Derek Thompsons Abundance zeigt, dass es im globalen Nordwesten Sehnsucht nach einer Kurskorrektur in diese Richtung gibt. Diese wurde von linken Akzelerationisten zuvor mehrfach versucht, fand aber kaum Beachtung. Fully Automated Luxury Communism von Aaron Bastani aus dem Jahr 2019 ist ein Beispiel. Auch die 2013 von Nick Srnicek und Alex Williams im ACCELERATE MANIFESTO formulierte Haltung, ließ sich bislang nicht in Politik übersetzen: “Whereas the techno-utopians argue for acceleration on the basis that it will automatically overcome social conflict, our position is that technology should be accelerated precisely because it is needed in order to win social conflicts.”

Die Angst vor der Obsoleszenz der Büromenschen bildet nun eine neue Hürde für ein positives Verhältnis von linker Politik zu Technik. Fortschritte in der Automatisierung führen unter Progressiven zu einem strukturell reaktionären Verhalten. Jobs, die gestern noch wahlweise als ausbeutend, entfremdend oder Bullshit bezeichnet wurden, sollen plötzlich ein Bollwerk gegen das Abrutschen in eine permanent underclass bilden. Als ob es die nicht bereits gäbe. Es wird für den Erhalt eines Status Quo gekämpft, der zuvor als untragbar kritisiert wurde.

Für diesen Kampf liefert die Geschichte der Automatisierung Vorgänger, aber keine Begründung. Die antike Kritik der Schrift und den ludditischen Widerstand gegen die Mechanisierung belächeln wir rückblickend richtigerweise. Es stimmt, die Industrialisierung brachte erst ein Lumpenproletariat und viel Leid hervor, die Sozialgesetzgebung kam später. Ja, Produktivitätsgewinne führen im Kapitalismus nicht zu Keynes 15-Stunden-Woche. Und sad but true, die Diffusion künstlicher Intelligenz in bestehenden Systemen der Bildschirmsucht, Werbung, Überwachung und monopolistischer Extraktion könnte alles zunächst schlimmer machen.

Jede technische Revolution ist ambivalent und provoziert eine Gegenbewegung. Nur hat die Gegenbewegung selten recht behalten. Was würde auch aus dem Wissen um einen drohenden Untergang folgen? Welche Infrastrukturen soll man zerstören, welche Mittel verbieten, wo zieht man die Grenzen? Und welchen Bestand können diese haben? Unmittelbar, weil Staaten nicht aus dem Dilemma der Abrüstung herauskommen. Und längerfristig, denn wie schon Ted Kaczynski in seinem Manifest feststellte: “... all social arrangements are transitory; they all change or break down eventually. But technological advances are permanent within the context of a given civilization.”

Die Angst vor der Zukunft als naiv abzutun verbietet sich dennoch, weil der technische Wandel sich innerhalb eines diskreditierten Systems abspielt. Technik trickled tatsächlich down, nur wird dieser erfreuliche Umstand von einer voranschreitenden Vermögens- und Machtkonzentration überschattet. Der Frust mit den Milliardären überträgt sich auf ihre Projekte. Berechtigterweise, weil diese Akteure wenig soziale Motivation erkennen lassen, teils sogar mit dystopischer Rhetorik um Kapital konkurrieren.

Evgeny Morozov hat in “Socialism After AI” darauf hingewiesen, dass Künstliche Intelligenz nicht nur Produktivkraft ist, sondern auch Medium, kulturelle Form und Erkenntnismaschine. Sie ist derart transformativ und dynamisch, dass es bislang kaum vorstellbar ist, wie sie sich gemeinwohlorientiert oder demokratisch einhegen ließe. So ist es ironischerweise die Akzeleration der Technik, die dem linken Akzelerationismus, als Wunsch nach demokratischer ökonomischer Planung verstanden, Plausibilität entzieht.

Produktzyklen sind schneller als Policy-Zyklen. Souverän ist, wer Fakten schafft. Souverän ist, wer schneller ist. So stellt es sich leider dar. Einzelne Technologiekonzerne haben mehr Ressourcen und Handlungsspielräume als die meisten Staaten. Sie machen alle zu ihren Abhängigen. Diese Diagnose ist traurig, aber der Gedanke einer Kontrolle von Technologie im bisherigen Modus der Gesetzgebung wirkt hilflos, bestenfalls nachholend, jedenfalls anachronistisch. Für collective self mastery bräuchte es eine Akzeleration der Politik selbst. Aber wie? Liquid Democracy und verwandteKonzepte scheinen experimentell gescheitert.

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Land bemerkt über Srnicek und Williams, er halte es für schizophren, zu glauben, dass sich Kontrolle und Beschleunigung im Grundsatz vereinbaren lassen. Curtis Yarvins CEO-Monarch oder Palantir CEO Alexander KarpsTechnological Republic lösen dieses Problem zugunsten der Autokratie auf. So tauscht man ein Problem ein gegen ein noch größeres. Freiheitliche Ordnungsvorstellungen tun sich währenddessen schwer, einen Umgang mit der beschleunigten Technisierung zu finden. Der Liberalismus ist in einem awkward spot. Als Projekt der Macht-Balancierung wurde er vom Erfolg einzelner Monopolisten zerschossen. Um Superplayer wieder in einen Wettbewerb zu zwingen, bräuchte es einen stärkeren Staat. Capitalism with Chinese characteristics.

Wenn jeder Anspruch auf politische Kontrolle von Illusionen oder normativen Tradeoffs geplagt ist, was ist dann die programmatische Alternative? Laissez-faire muss man sich nicht vornehmen. Ihn erreicht man durch Unterlassen. Man kann, so wie Andreessen es vorschlägt, hoffen, dass schon alles gut wird. Weil Technologie ultimativ segensreich ist. Der Subtext davon: Egal in welchen Machtkonstellationen sie zur Anwendung kommt. Es stimmt schon, dass die Slippery Slope des technischen Fortschrittes uns eher bergauf als bergab geführt hat. Aber dieser Ride war weder smooth noch linear. Eine solche langfristig optimistische Perspektive einzunehmen ist schwierig, wenn der ökonomische Überlebenskampf unmittelbar bevorsteht.

Trostreicher und aufgeklärter wäre der Akzelerationismus als Hoffnung, dass die technische Disruption als Katalysator wirkt. Dass uns das Anwachsen der Probleme ihrer Lösung näher bringt. Das führt uns zurück zur ursprünglichen,dialektischen Spielart.

Man sollte Krisen nicht glorifizieren. Aber wenn sie unvermeidbar sind, dann wenigstens das Beste aus ihnen machen. Vielleicht ist es nicht mehr weit bis zur Entkopplung von individueller Produktivität und Lebensstandard. Vielleicht sind bald die Bedingungen für die Erkämpfung dieses Ziels gegeben.

Die Gegner solch eines Akzelerationismus sind die Verteidiger des Status Quo. Konservierer. Reaktionäre Progressive. Feinde der Arbeitsersparnis. Händisch eine Excel-Tabelle pflegen ist, wie ohne Traktor einen Acker zu bestellen. Plackerei. Es gibt keine Utopie zu verteidigen. Es hilft, sich aktiv daran zu erinnern, wie man die westlichen Demokratien vor der Ankunft der Künstlichen Intelligenz wahrgenommen hat: Als reformunfähig, gerontokratisch, refeudalisiert, stagnierend, von Polykrisen geplagt. Naiv ist, wer glaubt, dass eine Verlangsamung der technischen Entwicklung die Zeit kauft, in der sich dann diese Probleme lösen lassen.

Akzelerationist sein bedeutet nicht, ein Cheerleader zu sein. Cheerleader braucht niemand. Vor allem die Geschichte nicht. Was es aber bedeuten kann: Gedanklich beschleunigen. Wenigstens gedanklich mithalten. Bitte nicht von gestern sein.

Joris Kanowski hat Philosophie und Politikwissenschaften an der Freien Universität zu Berlin und der University of California San Diego studiert. Er ist Experte für Digitalpolitik. Privat interessiert er sich für politische Ideengeschichte und die Zukunft.

Fortschritt galt für lange Zeit als uneingeschränkt gut: als etwas, das wir alle als Imperativ wahrnehmen sollten. Heutzutage jedoch werden Bücher zum Bestseller, die das „grüne Schrumpfen“ (Ulrike Herrmann, Das Ende des Kapitalismus) oder die „Befreiung vom Überfluss“ (Niko Paech, Befreiung vom Überfluss) fordern. Diese stehen paradigmatisch für das in den letzten Jahrzehnten aufgekommene Degrowth-Paradigma, wonach das, was bisher Fortschritt genannt wurde, nicht gut, sondern schlecht sei.

Diese neue Perspektive auf Fortschritt und verbundene Konzepte wie Wachstum ist jedoch auf ein Missverständnis des Fortschrittsbegriffes zurückzuführen. Ein Missverständnis aber, dem nicht nur manche Kritikerin des Fortschritts, sondern auch einige seiner Verteidiger anheimgefallen sind.

Dieses Missverständnis liegt in einem objektivistischen Fortschrittsbegriff, also der Idee, dass Fortschritt losgelöst von dem, was Menschen für gut befinden, gedacht werden kann. Eng verbunden mit diesem ist eine Fehlinterpretation des Güterbegriffs, derzufolge Güter objektiv aufgefasst werden. Gemeinsam münden diese beiden Missverständnisse in den regelmäßig widerlegten Prognosen zu Grenzen des Wachstums.

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Fortschritt und das eng damit verbundene Wachstum beziehen sich darauf, wie Subjekte die Welt sehen. Fortschritt und Wachstum gibt es ergo nicht in einer Welt, in der es niemanden gibt, für den sich etwas verändert. Wir können sie nicht loslösen von der subjektiven Perspektive: Fortschritt bedeutet, dass ein Akteur Erfolg hat, er also fortschreitet auf dem Wege, seine Ziele zu verwirklichen. Und Wachstum erlebt jemand dann, wenn er mehr Wohlfahrt genießt, in den meisten Fällen, weil diese Person mehr Ziele erreichen kann oder dies günstiger schafft.

Sprechen wir also von Fortschritt und Wachstum dann meinen wir damit, dass es uns besser geht – wir bekommen mehr von dem, was für uns wertvoll ist!

Die Subjektivität von Fortschritt und Wachstum hat Einzug gefunden in die Ökonomik im Zuge der sogenannten marginal revolution, die auf 1871 datiert wird. Während die klassischen Ökonomen – Adam Smith, David Ricardo oder auch Karl Marx – von einem zumindest in Teilen objektiven Wertbegriff ausgingen, zeigten Carl Menger, Léon Walras und William Stanley Jevons, dass wir mit Wert etwas Subjektives meinen. Dahin, dass, wenn Wert subjektiv ist, Fortschritt und Wachstum ebenfalls subjektiven Charakter haben, ist es dann nur noch ein kleiner Schritt.

Die drei Pioniere haben den Subjektivismus allerdings unterschiedlich tief verfolgt. Mengers österreichische Linie zog ihn bis in den Güterbegriff hinein – die Grundsätze eröffnen ja gerade mit der Explikation des Gutes als etwas Subjektivem. Die Mainstream-Ökonomik, demgegenüber, war eher inspiriert von Walras‘ und Jevons‘ Ansätzen und verfehlte, in deren Fahrwässern schwimmend, eine radikale Umsetzung der subjektivistischen Einsichten. Die marginal revolution war damit kein abgeschlossener Durchbruch, sondern eine angefangene und nur teilweise zu Ende geführte Entwicklung – weitgehend konsequent fortgesetzt nur von einigen Denkern, wie etwa Ludwig von Mises, Friedrich von Hayek, Erich Zimmermann, Julian Simon oder Israel Kirzner.

Innerhalb der Ökonomik hat sich der Subjektivismus zumindest beim Wertbegriff weitgehend etabliert, in der breiteren Öffentlichkeit ist die Diskussion hingegen oft von einem objektivistischen Verständnis geprägt. Das mag auch damit zu tun haben, dass die Indikatoren, welche Ökonomen verwenden – man denke an das BIP – objektivistische Elemente beinhalten. Doch hierbei handelt es sich eben nur um Indikatoren, nicht um die Werte, um den Fortschritt und das Wachstum, die von diesen Indikatoren praktisch angezeigt werden sollen – und die eben subjektiv sind.

Die Einsicht in die Subjektivität von Fortschritt und Wachstum an und für sich reicht schon aus, um das Gerede von Grenzen des Wachstums als falsch zu entlarven. Denn wenn es bei diesen Dingen darum geht, wie Subjekte ihre Welt bewerten, dann ist offensichtlich, dass die physischen Grenzen dieser Welt im Endeffekt irrelevant dafür sind, wie diese Akteure sie bewerten. Plakativ gesprochen: da Fortschritt und Wachstum sich darauf beziehen, was jemand gut findet, dies aber unabhängig von der Welt ist – der Mönch mag sehr wenig Materielles gut finden und den Weg dorthin somit als Fortschritt und Wachstum begreifen –, können die Grenzen der Welt keine Grenzen für Fortschritt und Wachstum implizieren. Und das ist allein eine analytische Einsicht – keine empirischen Annahmen sind notwendig.

Nun mag man aber einwenden, dass nur sehr wenige Menschen die Werte eines Asketen teilen. Vor diesem Hintergrund könnte man dann auf praktische Grenzen des Wachstums kommen: so, wie das Gros der Menschen nun mal ist, ist endloses Wachstum in einer endlichen Welt nicht möglich. Aber auch diese Verteidigungslinie erweist sich bei genauerem Hinsehen als brüchig.

Ihr Fehler ist ein objektivistischer Güter- und Ressourcenbegriff. Genauso wenig wie wir mit „Wert“ Objektives meinen, meinen wir solches mit „Gut“. Während Dinge in der Welt sind, meinen wir mit Gütern das, was Akteure in ihrem Handeln zum Erreichen ihrer Ziele einsetzen – basierend auf ihren Überzeugungen, dass diese Güter ihnen dabei helfen, ihre Ziele zu erreichen. Der wohlverstandene Güterbegriff, den Carl Menger so zentral in seinen Grundsätzen der Volkswirtschaftslehre platzierte, zeigt die Unabhängigkeit von Gütern, Ressourcen und Mitteln, die wir ja einsetzen, um Wachstum und Fortschritt zu erreichen, von der Welt. Ein gutes Beispiel hierfür bieten seltene Erden, etwa Neodym. Heutzutage wird Neodym u.a. für Magnete im Smartphone verwendet. Aber das Material liegt nicht nur seit Äonen im Boden, nein, es wurde schon 1885 erstmals isoliert. Zum Gut wurde es aber erst, als die Überzeugung reifte, man könne den Stoff entsprechend verwenden – und es zu entsprechendem Handeln kam.

Es folgt also auch aus dieser Perspektive nicht, dass die Grenzen der Welt die Grenzen der Güter, Ressourcen und Mittel bestimmen. Vielmehr bedeutet die Subjektivität dieser Entitäten, dass unsere Vorstellungskraft – sofern sie das eben tut – uns Grenzen setzt. Aber sofern dieser keine Grenzen gesetzt sind, gibt es auch aus dieser Perspektive keine Grenzen des Wachstums und des Fortschritts. Der kreative Unternehmer kann neue Güter in gewisser Weise aus dem Nichts schaffen – wie es der japanische Erfinder Masato Sagawa mit dem Neodym-Eisen-Bor-Dauermagnet tat.

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An dieser Stelle sind allerdings zwei Schritte zu unterscheiden, die in Wachstumsdebatten oft ineinander gleiten. Dass Güter subjektiv konstituiert sind, ist eine analytische Einsicht: Sie entzieht der Rede von Grenzen des Wachstums ihren begrifflichen Halt. Dass die menschliche Kreativität de facto stets schnell genug neue Güter aus „neutral stuff“ schafft, um zu verhindern, dass das Gewollte nicht mehr erreicht werden kann, wenn die alten Güter erschöpft sind, ist hingegen eine kontingente, empirische These – Julian Simons Auseinandersetzung mit Paul Ehrlich war ja letztlich eine Wette über reale, konkrete Preisentwicklungen, die Simon gewann.

Aber selbst die Ökonomen, die ja weite Schritte gegangen sind durch die Entwicklung der subjektiven Wertlehre im Zuge der marginal revolution, haben diese Einsicht in die Subjektivität des Güterbegriffs nicht durchgängig gewinnen können. Zwar gab es Pioniere wie den bereits erwähnten Carl Menger oder die US-amerikanischen Ökonomen Erich Zimmermann und Julian Simon, die die Subjektivität auch von Gütern klar erkannt haben und in ihren Werken dargelegt haben: Zimmermann, etwa, unterschied klar zwischen „neutral stuff“ and „resource“, which „become“ – dann, wenn jemand diesen „neutral stuff“ eben für seine Zwecke einsetzt; und Julian Simon betonte, vor diesem Hintergrund, dass die menschliche Kreativität die „ultimate resource“ sei, da sie eben dafür sorgt, dass Ressourcen entstehen.

Aber der durch und durch subjektivistische Güterbegriff hat sich selbst unter den Ökonomen nicht wirklich durchsetzen können. Ein gutes Beispiel hierfür mag die Diskussion um öffentliche Güter sein, welche ja oft als Rechtfertigung staatlicher Eingriffe bemüht werden, die aber nicht dem Prüfstein eines subjektivistischen Güterbegriffs unterzogen werden. Dieser nur unzureichende Subjektivismus der Ökonomen mag der Grund sein, weswegen in der Argumentation wider die Grenzen des Wachstums der Hauptfokus auf der technologischen Ingenuität des freien Unternehmertums zu sein scheint.

Das ist nicht nur deswegen problematisch, weil die schärfste Waffe in der Auseinandersetzung mit den Kritikern von Wachstum und Co. ungenutzt bleibt. Es ist auch deswegen unglücklich, weil die praktischen Handlungsempfehlungen andere sein würden.

Vor dem Hintergrund der Subjektivität der Güter ist der institutionelle Rahmen nämlich nicht beiläufig, sondern konstitutiv. Wenn Güter durch unternehmerisches Handeln aus „neutral stuff“ hervorgehen, dann hängt das, was überhaupt als Gut existiert, davon ab, ob Akteure die Freiheit sowie das (von Hayek stets so betonte) Wissen und die Anreize haben, solches Handeln zu vollziehen. Genau diese Bedingungen hat Israel Kirzner in seiner Theorie der „entrepreneurial alertness“ und der Entdeckung von Profitchancen herausgearbeitet: ‚falsche‘ Preise eröffnen Profitmöglichkeiten, Profitmöglichkeiten wecken unternehmerische Aufmerksamkeit, und unternehmerische Aufmerksamkeit lässt – mit Zimmermann gesprochen – „resources become“. Diese Kette setzt eine gefestigte Marktwirtschaft, also private Eigentumsrechte, freien Tausch und Vertragsfreiheit voraus. Ein System ohne diese Institutionen liefert nicht lediglich weniger Güter; es verhindert, dass diese überhaupt entstehen: der Markt kann nur dann als „Entdeckungsprozess“ (Hayek) fungieren, wenn Akteure frei sind und das Zutrauen haben, miteinander tauschen zu können.

Als Philosoph oder Ökonom sollte man für einen präzisen Wert- und Güterbegriff eintreten. Als Liberaler sollte man die Subjektivität dieser Begriffe verinnerlichen: Fortschritt und Wachstum sind stets abhängig von jeder Einzelnen: insofern als dass wir Akteure analytisch nach Handlungserfolg strebend auffassen, können wir Fortschritt und Wachstum als in diesem subjektiven und individuellen Sinne gut bezeichnen: es ist eben das, was die Akteure wollen. Und dann, wenn die Akteure frei sind, Güter zu schaffen, werden wir, im Zuge der kooperativen Arbeitsteilung, alle profitieren.

Max Molden hat in Bayreuth Philosophy and Economics studiert und am King’s College London einen Master in Political Economy absolviert. Zurzeit promoviert er über Interventionismus an der Universität Hamburg.

Der moderne Mensch existiert seit ungefähr 200.000 Jahren. Doch erst seit rund 250 Jahren, also nur während eines verschwindend kleinen Teils unserer Geschichte, etwa 0,125 Prozent (!), erleben wir etwas, das man ohne Übertreibung als historisch außergewöhnlich bezeichnen kann: anhaltenden Fortschritt.

Über den weitaus größten Teil der Menschheitsgeschichte waren Hunger, Krankheit, Schmerz und frühes Sterben keine Ausnahme, sondern unsere Normalität. Das Leben war kurz, hart und unsicher. Erst seit etwa 1750 setzte ein Entwicklungsschub ein, der Millionen Menschen Schritt für Schritt aus Armut, Elend und den Zumutungen des bloßen Naturzustands herausführte. Das Leben wurde nicht nur länger, sondern auch sicherer, gesünder und glücklicher. Global lag die Lebenserwartung um 1900 noch bei rund 32 Jahren, heute liegt sie bei über 70. Noch vor zwei Jahrhunderten starb weltweit jedes zweite Kind vor dem Erwachsenwerden. Heute liegt der globale Wert bei gut 4 Prozent. Auch extreme Armut ist im langen historischen Vergleich drastisch zurückgegangen. Fortschritt bedeutete seitdem nicht einfach mehr Konsum oder mehr Bequemlichkeit, sondern letztendlich auch ein Leben mit mehr Würde.

Genau darin liegt jedoch auch der Grund, warum Fortschritt nie nur Begeisterung ausgelöst hat. Für manche sind die vergangenen 250 Jahre nicht der Beginn einer neuen Ära der Menschheit, sondern eher eine historische Ausnahme. Vor 1750 gab es über Jahrhunderte hinweg kaum nennenswertes Wachstum. Warum also sollte ausgerechnet unsere kurze Phase des Aufstiegs ewig andauern? Diese Skepsis prägte vor allem die Debatten der 2000er und 2010er Jahre. Robert J. Gordon argumentierte 2012, dass der rasante Fortschritt der vergangenen 250 Jahre sich am Ende als ein einmaliges Kapitel der Menschheitsgeschichte erweisen könnte. Andere Forscher fragten, ob Ideen schwerer zu finden seien als früher oder ob Innovation selbst langsamer geworden sei. Hinter diesen Diagnosen stand stets dieselbe Vermutung: dass Fortschritt nicht selbstverständlich ist und dass mit wachsendem Wissen auch die Hürden für neue Durchbrüche steigen.

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Diese Diagnosen waren nicht bloß kulturpessimistische Folklore. Gordon sprach von den großen einmaligen Umwälzungen der zweiten industriellen Revolution, von Elektrizität, fließendem Wasser, Motorisierung und Sanitärsystemen, also von jenen Erfindungen, die das menschliche Leben nicht nur angenehmer, sondern überhaupt erst zivilisierter machen. Der Pessimismus der letzten Jahre war daher nicht zwingend irrational. Er war eine Reaktion auf reale Verlangsamungen, auf tatsächliche Engpässe und auf eine spürbare institutionelle Ermüdung.

Und dann kam der KI-Boom. Noch heute ist schwer zu sagen, wie groß der langfristige Einfluss künstlicher Intelligenz tatsächlich sein wird, ob sie sich also als revolutionäre Basistechnologie erweisen wird oder eher als ein weiteres, wenn auch außerordentlich nützliches Werkzeug, ähnlich wie einst Excel. Eines ist jedoch schon jetzt klar: Innerhalb weniger Monate wurden Werkzeuge massentauglich, für die man früher ein Forschungslabor, ein größeres Budget oder eine ganze IT-Abteilung gebraucht hätte. Programmieren, Textproduktion, Übersetzung, Bildbearbeitung, Datenauswertung, Literaturrecherche und sogar Teile medizinischer Vorarbeit wurden in einer Weise demokratisiert, die in den Debatten der 2000er und 2010er Jahre kaum vorstellbar gewesen wäre.

Das Beispiel Rosie macht das besonders anschaulich. Als bei der Hündin eine unheilbare Krebsart diagnostiziert wurde, kämpfte ihr Besitzer zunächst mit einer Reihe bürokratischer Hürden, um experimentelle Behandlungsmöglichkeiten zu erschließen. Am Ende entschied er sich, mithilfe von ChatGPT, Gemini und Grok eine personalisierte mRNA-Behandlung auf den Weg zu bringen, und die Impfung zeigte Wirkung. Man muss diese Episode nicht gleich zum Beweis einer neuen Ära erklären. Aber man müsste schon absichtlich wegsehen, um darin nicht zumindest einen Hinweis auf veränderte Möglichkeiten zu erkennen.

Das ist nur eines von mehreren Beispielen, die zeigen, warum die Stagnationsangst heute weniger überzeugend wirkt als noch vor einigen Jahren. KI verspricht Produktivitätsgewinne in nahezu allen Bereichen. Sie senkt Zugangskosten, verkürzt Suchprozesse und gibt Einzelnen Werkzeuge an die Hand, die früher nur großen Organisationen zur Verfügung standen.

Und doch dauert die Debatte merkwürdigerweise an. Denn selbst wenn KI der Stagnationsangst widerspricht, bleibt die Diskussion meist technologisch fixiert. Wir sprechen über Algorithmen, die die Effizienz von Sprachmodellen verbessern, über bessere, kleinere und schnellere Chips, über Benchmarks, Modellgrößen und Rechenkapazitäten. Viel seltener sprechen wir jedoch über die Bedingungen, unter denen aus Technologien tatsächlicher Fortschritt wird.

Patrick Collison und Tyler Cowen beschrieben Fortschritt als die Verbindung von wirtschaftlichem, technologischem, wissenschaftlichem, kulturellem und organisatorischem Fortschritt. Gerade dieser letzte Punkt wird oft unterschätzt. Fortschritt ist nicht einfach ein neues Gerät. Er ist ein ganzes Arrangement von Regeln, Erwartungen, Institutionen und Praktiken, das ein Gerät, eine Idee oder eine Entdeckung erst wirksam macht. Collison und Cowen formulierten deshalb auch, dass progress itself is understudied. Und sie haben recht.

Genau hier liegt eine blinde Stelle vieler Fortschrittsdebatten. Technologie ist nicht gleich Fortschritt. Technologie braucht institutionelle Umgebungen. Ein Sprachmodell allein macht eine Volkswirtschaft nicht produktiver. Erst wenn es institutionelle Formen gibt, die neue Möglichkeiten aufnehmen, verbreiten, skalieren und korrigieren können, wird aus einer Erfindung mehr als ein beeindruckendes Demo. Der Ökonom Joel Mokyr hat darauf hingewiesen, dass es nicht genügt, an Fortschritt zu glauben. Man muss ihn auch hervorbringen. Für ihn begann die moderne Welt, als Menschen genau das beschlossen.

Damit rückt eine andere Frage in den Mittelpunkt der Fortschrittsdebatte: Was, wenn der eigentliche Engpass des Fortschritts heute nicht primär technologisch, sondern institutionell ist?

Der moderne Territorialstaat war zweifellos eine der großen Koordinationsleistungen der Neuzeit. Er schuf Rechtssicherheit, standardisierte Herrschaft, baute Infrastrukturen auf und stellte jene Grundordnung bereit, ohne die moderne Märkte kaum denkbar wären. Aber gerade, weil er so erfolgreich war, neigen wir dazu, ihn als selbstverständliche und endgültige Form gesellschaftlicher Organisation zu behandeln. Das ist ein Fehler. Der Nationalstaat ist keine Naturgewalt. Er ist eine historische Organisationsform. Und wie jede große Organisation hat auch er spezifische Schwächen.

Eine, wenn nicht die wichtigste, Schwäche großer Organisationen liegt nicht nur in ihrer Trägheit, sondern in ihren Kalkulations- und Informationsgrenzen. Je mehr Koordination innerhalb einer Organisation erfolgt, desto stärker muss sie Entscheidungen administrativ treffen, für die ihr oft genau die Informationen fehlen, die der Markt sonst liefert. Preise sind im marktwirtschaftlichen Prozess nicht bloß Kostenangaben, sondern verdichtete Information über Knappheiten, Alternativen und Opportunitätskosten. Große Organisationen ersetzen solche Signale zunehmend durch interne Verfahren, Berichtsketten und Verrechnungssysteme, die das Original nie ganz erreichen. Sie reagieren auf Neues deshalb nicht nur langsam, sondern häufig auch unscharf. Beim Staat verschärft sich dieses Problem noch einmal. Ihm fehlt nicht nur die Konkursdisziplin. Er kann Fehleinschätzungen auch nicht über Gewinn und Verlust so korrigieren, wie es wettbewerbliche Akteure tun müssen. Fehler führen daher selten zum Verschwinden einer Struktur, sondern meist zu neuen Verfahren, zusätzlichen Zuständigkeiten und weiterer bürokratischer Verdichtung. Politische Anreizstrukturen belohnen dabei Vorsicht stärker als Wagnis, Kontrolle stärker als Experiment und Sichtbarkeit stärker als Effizienz. Die Folge ist nicht zwingend Stillstand, wohl aber eine strukturelle Bremswirkung gegenüber dem Neuen.

Gerade in Deutschland ist dieses Muster vertraut. Gründer, junge Unternehmen und forschungsintensive Firmen klagenseit Jahren über wachsende bürokratische Lasten. Genau deshalb kann Fortschritt nicht nur als Frage neuer Technologien diskutiert werden. Das Problem wird noch deutlicher, wenn eine Gesellschaft eigentlich technologisch mithalten will, sich zugleich aber regulatorisch selbst fesselt. Im April 2026 erklärte Bundeskanzler Friedrich Merz, industrielle KI brauche in Europa weniger strenge Regulierung als bisher vorgesehen. Selbst politische Entscheidungsträger, die Fortschritt ausdrücklich wollen, sehen inzwischen, dass institutionelle Strukturen selbst zum Engpass geworden sind.

Während der Staat als zentrale Informationsmaschine langsam und vorsichtig arbeitet, entstehen an vielen Stellen Formen dezentraler Koordination, die schneller lernen, lokales Wissen nutzen und Fehler billiger machen. Eines der bekanntesten Beispiele dafür ist das Silicon Valley. Es war nie nur eine Ansammlung kluger Ingenieure. Es war ein Netzwerkökosystem aus Kapital, Talenten, Hochschulen, informellen Normen, Zulieferern, Gründern und einer Kultur, die das Experiment nicht als Ausnahme, sondern als Normalfall behandelte. Open-Source-Gemeinschaften funktionieren ähnlich. Sie koordinieren weltweit verteiltes Wissen ohne zentrale Befehlsstruktur. Remote-first-Firmen und digitale Unternehmernetzwerke zeigen ebenfalls, dass produktive Kooperation heute oft jenseits klassischer räumlicher und administrativer Grenzen organisiert wird.

Auch politisch und städtebaulich sehen wir erste Ansätze solcher Experimentierräume. Sonderwirtschaftszonen haben in vielen Ländern gezeigt, dass begrenzte institutionelle Abweichungen enorme wirtschaftliche Effekte auslösen können. Shenzhen ist dafür das bekannteste Beispiel. Was Ende der 1970er Jahre als Sonderzone begann, entwickelte sich innerhalb weniger Jahrzehnte zu einem der bedeutendsten Technologie- und Produktionszentren der Welt. Nicht jede Sonderwirtschaftszone wird zu Shenzhen. Aber Shenzhen zeigt, dass institutionelle Ausnahmen kein technokratisches Detail sind, sondern unter Umständen der Ausgangspunkt ganzer Entwicklungsschübe.

Ähnlich interessant sind kleinere, oft weniger beachtete Experimente. Estland hat mit seiner digitalen Verwaltung und der eResidency kein neues Staatsmodell geschaffen, aber sehr wohl ein Beispiel dafür geliefert, wie administrative Leichtigkeit unternehmerische Aktivität freisetzen kann. Wer diesen Gedanken ernst nimmt, landet früher oder später beim Wettbewerb der Systeme. Nicht Wettbewerb im plumpen geopolitischen Sinn, sondern Wettbewerb institutioneller Arrangements. Wenn Fortschritt davon abhängt, wie gut eine Gesellschaft Wissen verarbeitet, Experimente zulässt, Eigentum schützt, Fehler verkraftet und neue Regeln ausprobiert, dann wird die Frage zentral, warum wir diese Bedingungen immer noch fast ausschließlich innerhalb starrer nationalstaatlicher Einheitsordnungen organisieren.

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Hier kommt die Idee der Free Cities ins Spiel. Der Grundgedanke ist einfach und radikal zugleich: Statt jede Regel auf nationaler Ebene für alle zugleich festzulegen, schafft man begrenzte Räume mit eigenen, stabilen und glaubwürdigen institutionellen Ordnungen. Diese Räume können regulatorisch flexibler sein, neue Verwaltungsformen testen, Investitionen anziehen und ihren Bewohnern bessere Optionen bieten. Free Cities sind damit neue Städte mit besonderer Jurisdiktion, die alternative Governance-Systeme auf lokaler Ebene ermöglichen sollen. Oder noch deutlicher gesagt: mehr Autonomie, mehr Freiheit und mehr Experimentierraum für ganze Gemeinschaften, nicht nur für Unternehmen.

Natürlich ist das kein Wundermittel. Nicht jede geplante Stadt wird frei, nicht jede Sonderjurisdiktion erfolgreich und nicht jedes Governance-Experiment politisch tragfähig sein. Das Beispiel der ZEDEs in Honduras zeigt gerade, wie umkämpft solche Projekte sind. 2024 erklärte das oberste Gericht in Honduras die selbstverwalteten ZEDEs für verfassungswidrig. Das unterstreicht nicht die Nutzlosigkeit der Idee, sondern eher ihre politische Brisanz. Systemwettbewerb ist dann am gefährlichsten für bestehende Ordnungen, wenn er reale Alternativen sichtbar macht.

Und genau darin liegt der eigentliche Punkt. Der vielleicht wichtigste Fortschritt unserer Zeit besteht nicht nur in neuen Modellen, neuen Chips oder neuen Medikamenten. Er könnte institutioneller Natur sein. Gesellschaften lernen allmählich wieder, dass auch Governance modular, experimentell und konkurrierend gedacht werden kann. Der Nationalstaat war eine erfolgreiche Koordinationsform der Neuzeit. Aber er muss nicht das letzte Wort der Geschichte sein. So wie Märkte von Wettbewerb profitieren, könnten auch politische und administrative Systeme davon profitieren, wenn Menschen mehr echte Wahlmöglichkeiten zwischen unterschiedlichen Ordnungen haben.

Vielleicht hatten die Pessimisten der 2000er und 2010er Jahre also nur halb unrecht. Vielleicht wird Fortschritt tatsächlich schwieriger, wenn Wissen wächst, Forschung teurer wird und Organisationen träge werden. Aber daraus folgt nicht zwingend, dass das Zeitalter des Fortschritts zu Ende geht. Es könnte ebenso gut bedeuten, dass die nächste große Innovationswelle nicht nur aus dem Labor oder vom Bildschirm kommt, sondern aus der Neuorganisation des Zusammenlebens selbst. Der entscheidende Durchbruch läge dann nicht bloß in dem, was wir erfinden, sondern in den Systemen, in denen wir erfinden dürfen.

Juan de Dios Hanke-Estevez studierte Politische Theorie und arbeitet als Büroleiter im Hessischen Landtag. Zuvor war er unter anderem für die Free Cities Foundation tätig. Sein Interessenschwerpunkt liegt auf Free Cities, Sonderwirtschaftszonen und institutionellem Wettbewerb sowie Fragen alternativer Governance und politischer Ordnung.

Teile des Silicon Valley wollen auf dem Mars leben; Echtzeit-Datenströme und KI sind der Puls der Smart City Shenzhen in China. In Deutschland hingegen endet die Fortschrittserzählung meist vor einem Gerät, das wie kaum ein zweites der Sargnagel unserer Stagnation geworden ist: dem Drucker.

Es ist Kommunalwahl in einem der wohlhabendsten Bundesländer und Sie sind in der Landeshauptstadt für die Wahlvorschläge Ihrer Partei verantwortlich. Die Listen und Kandidateninformationen sind online erfasst, bereit zur Abgabe. Doch der Prozess bricht auf dem letzten Meter ab, weil die Digitalisierung der Verwaltung ein jähes Ende findet. Die Einreichung der Wahlvorschläge beim Wahlamt erfordert physisches Papier – von der Datenübertragung in Lichtgeschwindigkeit zur Datenübertragung mit Tintenstrahl.

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Ein klassischer digitaler Medienbruch? Möglich. Doch dahinter verbirgt sich mehr als Verfahrensschwäche oder mangelnder Erneuerungswille. Es ist das Symptom einer institutionellen Angststörung. Die Notwendigkeit eines Druckers offenbart eine Struktur, die so sehr von der Sorge vor einem juristischen Formfehler oder einer Anfechtung getrieben ist, dass sie den eigentlichen Zweck, die Erleichterung politischer Partizipation mittels Innovation, zurückstellt.

Warum ist der Erhalt des Bestehenden meist wichtiger als ein möglicher Fortschritt? Die Psychologen Daniel Kahneman und Amos Tversky, die Begründer der Prospect Theory, stellten in ihren Untersuchungen fest, dass Menschen Verluste deutlich stärker empfinden als gleich hohe Gewinne. Bei dieser sogenannten Verlustaversion wiegt der Schmerz über Verlorenes ungefähr doppelt so schwer wie die Freude über das Gewonnene. Menschen vermeiden deshalb Situationen, die ein solches Risiko bergen. Neuropsychologische Studien zeigen, dass ein erwarteter Verlust eine erhöhte Angstreaktion in der Amygdala, dem Zentrum für emotionale Verarbeitung im Gehirn, hervorruft.

Verwaltungslogiken wirken hier als Brandbeschleuniger der Emotionen. Sie verstärken genau jene Risikoreaktionen, die Menschen ohnehin besitzen. Dies liegt nicht zuletzt daran, dass Effizienzsteigerungen kaum belohnt, aber (Verfahrens-)Fehler unverhältnismäßig bestraft werden. Im Kopf des Entscheiders sind mögliche Verluste wie eine Wahlanfechtung somit deutlich präsenter und schwerwiegender als Vorteile wie Bürgerfreundlichkeit und Zeitersparnis. So entsteht ein Status-Quo-Bias: Kenn’ ich nicht, brauch’ ich nicht, ist wahrscheinlich eh gefährlich.

Der Psychologe E. Tory Higgins griff in seiner Regulatory Focus Theory diese Fixierung auf eine Schadensbegrenzung auf. Wir operieren fast ausnahmslos im Higgins’schen Präventionsfokus. Sicherheit, Pflichtgefühl und das Vermeiden von Fehlern haben oberste Priorität. Das Ziel ist der „Non-Loss“, das Ausbleiben von Verlusten im Sinne der Prospect Theory.

Dem gegenüber steht der Promotionsfokus, ausgerichtet auf Wachstum und neue Errungenschaften. Nicht Fehlerfreiheit, sondern Fortschritt ist das Maß der Dinge. Während sich das Silicon Valley also die Frage stellt „Was könnten wir erreichen?“, fragt sich die deutsche Bürokratie „Was könnten wir verlieren?“. Das Ergebnis ist eine erlernte, institutionelle Lähmung. Man bleibt in der Landeshauptstadt also nicht beim Ist-Zustand, weil er besser ist, sondern weil die möglichen Risiken einer Veränderung bedrohlich wirken. In komplexen Organisationen führt dies zu einer Lähmung. Kaum ein Akteur hat die Befugnis, Innovationen gegen Widerstände durchzusetzen. Um Fortschritt aufzuschieben, genügt dagegen das Bedenken eines Einzelnen.

Nicht nur in den Menschen haben Verlustaversion und Präventionsfokus tiefe Spuren hinterlassen, sondern auch im politischen Selbstverständnis. Insbesondere in weiten Teilen des deutschen Liberalismus. Ursprünglich versprach die liberale Idee Kreativität und Innovation. Heute ist der Rammbock des Fortschritts lediglich eine Reliquie des Erreichten. Das aktuelle liberale Denken in Deutschland hat sich in eine defensive Schutzhaltung zurückgezogen. Der Liberalismus agiert als Abwehr von Zumutungen. Freiheit erschöpft sich darin, dass der Staat nichts Neues vorschreiben darf, während gleichzeitig der Schutz des Erreichten als sakrosankt gilt. Es ist ein Liberalismus der Absicherung, nicht der Neuerung. Wir diskutieren über Datenschutz, ehe wir den Wert der Daten bestimmt haben. Wir beschwören die Risiken künstlicher Intelligenz, bevor wir auch nur eine Zeile Code für ein kommunales Projekt geschrieben haben.

Der angloamerikanische Diskurs der Progress Studies hingegen ist ein Diskurs über Freiheit als Befähigung, als Erlaubnis zum Experiment. „Trial and Error“, das Versprechen, die Freiheit zu haben, auch scheitern zu dürfen. Ein Versprechen, das zweifelsohne seine Schwächen hat. Aber eben auch seine Stärken. Stärken, die im deutschen Diskurs von Freiheit als Schutz vor Risiko und Verlust verpönt sind, ja geradezu illegal erscheinen. Scheitern ist hier kein Datenpunkt, der genutzt werden kann, kein Ausgangspunkt für transformativen Erfolg. Scheitern ist hier die Verschwendung von Steuergeldern, ein politisches Versagen. Gilt in Deutschland doch Vorsicht als „verantwortungsvoll“, Risiko hingegen als „leichtsinnig“ und „leichtfertig“.

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Doch ein Liberalismus, der nur noch den Status Quo verteidigt, verliert sein wichtigstes Versprechen: die Hoffnung auf eine reichere und effizientere Zukunft. Dazu gehört auch eine Erzählung des Überflusses. Denn ohne diese bleibt Freiheit immer nur die Freiheit, zwischen verschiedenen Mängeln wählen zu können. In den Progress Studies gilt die Verhinderung eines Fortschritts, der Überfluss schaffen könnte, geradezu als moralisch verwerflich. Wir brauchen folglich einen Liberalismus, der dem Narrativ der Verteilungsgerechtigkeit ein Narrativ des Überflusses entgegenhält. Denn wo Dinge im Überfluss vorhanden sind, sinkt auch der Preis für Fehler.

Die defensive Freiheitsauffassung mündet in einem typisch deutschen Paradox: Dem Planungsoptimismus. Während Wunschdenken und Realitätsferne am Reißbrett freudig vergangene Erfahrungen ignorieren und sich aus Sorge vor Ungewissheit in trügerische Planungen stürzen, ist der Fortschritt längst gelähmt. Wir unterliegen der Illusion, er ließe sich bis ins letzte Detail ausarbeiten, bevor er eintritt. Während anderswo Iteration, Zyklen aus Entwicklung, Test, Feedback und Anpassung, der Standard ist, wird das Eisenhower’sche „Pläne sind nichts, Planung ist alles“ hierzulande ad absurdum geführt. Ein Projekt muss vollendet sein, bevor es angefangen hat. Doch wer nicht scheitern darf, der darf auch nicht beginnen. Wer keine Fehler machen darf, der darf auch nichts Neues wagen.

Fortschritt ist jedoch kein linearer Prozess, der von langer Hand geplant werden kann. Fortschritt ist dynamisch, komplex, situativ und vor allem: nicht vorhersehbar. Er ist auf das Feedback aus der Praxis angewiesen. Ohne die Bereitschaft, den Plan während der Fahrt zu korrigieren, bleiben wir auf dem Abstellgleis mit einem bereits abgestempelten Ticket in der Hand, für einen Zug, der niemals fährt.

Doch wie heilen wir ein System, eine Struktur, die sich hinter ihre Angst vor Risiken und Fehlern zurückgezogen hat? Mittels einer institutionellen Verhaltenstherapie, die den Präventionsfokus ablegt und zum Promotionsfokus wechselt, damit das Objektiv die Möglichkeiten erfassen kann.

Wir müssen unkompliziert Räume schaffen, in denen Risiko willkommen und Scheitern erwünscht ist. Räume, in denen „Trial and Error“ das „ora et labora“ der Kreativen und Mutigen wird. In denen Fehler kein Versagen sind, in denen die Rechtsabteilung kein Veto hat. Wir brauchen Enklaven der Innovation, auf die Bürokratie kein Zugriffsrecht hat. Für die Wirtschaft wird zwar seit einigen Jahren an Reallaboren gearbeitet, doch das Feld zum Experimentieren muss bereits früher bespielt werden: in den dafür zuständigen Behörden. Denn ihre Angst hemmt den Prozess.

Die Anreizstrukturen in der Verwaltung erfordern eine Umkehr. Statt die Verlustaversion über Bestrafungen für die noch so kleinsten Fehler zu befeuern, benötigen wir ein Belohnungsverfahren für erfolgreiche Beschleunigungen. Verwaltung als Ermöglicherin, nicht als Verhindererin. Akteure als Visionäre, nicht als Zauderer. Doch wir brauchen nicht nur eine institutionelle Fehlertoleranz, sondern auch eine Umkehr der Beweislast. Nicht die Bürgerin oder der Bürger muss beweisen, dass ihre bzw. seine Neuerung harmlos ist, sondern die Behörde muss beweisen, dass die Neuerung schädlich ist. Ohne Einspruch innerhalb kürzester Zeit gilt die Genehmigung als erteilt. Allerdings sind diese Vorschläge nur dann fruchtbar, wenn sie auf ein grundlegend verändertes Verständnis von Fortschritt stoßen.

Fortschritt braucht den Mut zur Unvollständigkeit. Wenn wir den Liberalismus wieder an sein ursprüngliches Versprechen von Innovation anschließen wollen, müssen wir die Angst vor dem Risiko ersetzen. Mit Lust auf Gestaltung, mit Freude am Unfertigen, mit Neugier auf das Mögliche. Wir müssen das System von „Prävention“ auf „Promotion“ umprogrammieren. Auch oder gerade, weil es am Ende bedeutet: Den Mut zu haben, beim Drucker den Stecker zu ziehen. Selbst, wenn die digitalen Möglichkeiten noch nicht zu 100 Prozent risikofrei sind.

Verena Matejka war zuletzt Wahlkampfmanagerin der Freien Demokraten München. Im Ehrenamt engagiert sie sich in ihrem Kreisverband und in der Jungen DGAP. Ihr besonderes Interesse gilt gesellschaftlichen Transformationsprozessen und der Frage, wie psychologische Dynamiken wirtschaftliches und politisches Handeln prägen. Sie hat u.a. Germanistik und Politikwissenschaft studiert, einen Bachelor in Psychologie erworben und absolviert derzeit einen Master in Wirtschaftspsychologie.

»Our idols today are economic conquest, unending ‘growth’ built on turning all life into ‘resources’ for human consumption.« (Paul Kingsnorth, 2025)

»Beschleunigung und Steigerung werden zur Normalität. Solange wir aus dieser Logik nicht heraustreten, sind alle Versuche, die durch Steigerungen entstandenen Probleme zu lösen, nur kosmetisch.« (Maja Göpel, 2022)

»Population will inevitably and completely outstrip whatever small increases in food supplies we make. The death rate will increase until at least 100-200 million people per year will be starving to death during the next ten years.« (Paul Ehrlich, 1970)

Wie Kingsnorth, Göpel und Ehrlich blickt auch Deutschland in die Zukunft. Wir fürchten uns, sehen vor allem Risiken und wollen möglichst viel Schlimmes verhindern. Fortschritt scheint philosophisch diskreditiert und nicht einmal mehr utopisch. Tatsächlich ist es umgekehrt: Die gegenwärtige Verhinderungshaltung ist moralisch verwerflich; Fortschritt dagegen ist möglich, wertvoll und erstrebenswert.

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Wieso hat man den Fortschritt verworfen? Dahinter steckt eher eine Vielzahl von kulturellen Verschiebungen als ein schlagendes Argument. Da kommen zuerst hegelsche Geschichtsphilosophie und Whig-Geschichtsschreibung in den Sinn, also der Glaube, es müsse alles immer besser werden, ganz automatisch. Einen solchen Automatismus gibt es offensichtlich nicht. Doch trifft diese Kritik auch einen Fortschrittsbegriff nicht, der auf kontingente Fortschritte baut, also davon ausgeht: Fortschritt muss erarbeitet und erkämpft werden.

Fortschritt scheint zudem deshalb diskreditiert, weil technische Entwicklungen ihre Probleme mit sich bringen, vermeintlich technischer Fortschritt auch Rückschritt sein kann. Diese Haltung hat sich nach zwei Weltkriegen und der Atombombe durchgesetzt. Was für die industrielle Revolution galt, gilt für die digitale und KI-Revolution umso mehr. Wer dieser Tage eine Zeitung aufschlägt, kann sich die Probleme und Sorgen seitenweise aufzählen lassen.

Technologie, Wachstum und Märkte haben auch Leid verursacht, das muss man ehrlich anerkennen. Deshalb jedoch gleich das System zu verwerfen, dem wir die meisten Verbesserungen verdanken, wäre die falsche Reaktion auf die Geschichte. Die größten Schäden erzeugte ohnehin die staatliche Hand, durch staatlich-sanktionierte Gewalt und verordneten Terror. Und doch trifft die Wut der Anti-Fortschritts-Bewegungen weniger den Staat als Wissenschaft, Märkte und Liberalismus.

Kein bloßes Problembewusstsein setzte sich seit den siebziger Jahren durch – das hatten schon die Aufklärer –, sondern die Vorstellung, der Mensch selbst sei mit seiner Nutzung natürlicher Ressourcen die Ursünde der Moderne. Doch die Geschichte zeigt: Vom Smog in den frühen Industriestädten, über die Krankheiten der großen Städte bis zu den tödlichen Unfällen der ersten Flugzeuge – wir können diese neuen Probleme lösen; oft mit neuer Technologie, manchmal mit sinnvoller Regulierung, immer mit menschlicher Kreativität und Kooperation.

Wenn uns die Probleme immer gleich davon abhalten, Technologien zu entwickeln und zu erproben, gehen uns ungezählte Vorteile verloren. Auch solche, die das Leben der Menschen verbessern, verschönern, verlängern und manchmal sogar retten können.

Schärfer formuliert: Wer nur die Risiken betrachtet, aber nicht die potenziellen Chancen – wer nur verhindert, aber nicht erkundet und ermöglicht – der verhindert auch Heilung, Rettung, Wohlstand für jene, die sie dringend brauchen. Vergeht sich also an all den Milliarden Menschen, deren Leben noch so viel besser sein könnte – an uns allen. Nicht nur technische Entwicklungen und Wachstum verursachen Probleme und Leid, sondern mindestens ebenso deren Verhinderung.

Die großen Einwände gegen den Fortschritt lassen sich somit ausräumen, wenn man technische, moralische und institutionelle Entwicklungen konzeptionell vom Fortschritt trennt. Nicht mehr jede Entwicklung ist dann Fortschritt; wohlverstanden bedeutet Fortschritt: eine Entwicklung, die den Menschen immer mehr Raum und Möglichkeiten gibt, ihre Werte zu leben.

Eine großartige Geschichte solcher Entwicklungen lässt sich leicht schreiben. Wer hier mitliest kennt die Liste der Errungenschaften, wie sie Johan Norberg, Steven Pinker und Hans Rosling festgehalten haben. Die Zahl der Hungertoten ist rapide gesunken, Flüsse und Meere werden sauberer, Wachstum und CO₂-Ausstoß sind entkoppelt. Weniger Gewalt, mehr Rechte für Frauen und Minderheiten. Daneben noch unzählige weitere Innovationen, die unser Leben jedes Jahr besser und gesünder machen, man denke nur an Gentechnik gegen Taubheit und Impfen gegen Krebs.

Selbst manche Entwicklungen der Zukunft können wir heute schon erahnen. Diese Entwicklungen könnten Fortschritte auf allen Ebenen sein: Technisch, institutionell, moralisch. Etwa bei der KI, wo schon die aktuellen Modelle, von Claude Opus 4.7 bis GPT 5.5, die Macht in unseren Gesellschaften rapide umverteilen. Wie oft haben Liberale davor gewarnt, dass die Einzelne, der Kleinunternehmer, das Startup im Regulierungsdschungel gegen Großkonzerne keine Chance haben. Wie oft kommen der Staat und große Unternehmen durch mit kleinen und größeren Schikanen, weil sich der Rechtsweg für jede und jeden Einzelnen nicht lohnen würde.

All diese Probleme sind Vergangenheit, oder könnten es in kürzester Zeit sein. Schon heute vertreten sich in den USA immer mehr Menschen vor Gericht selbst. Allein das ändert das gesellschaftliche Machtgleichgewicht grundlegend. Institutionell verschiebt sich die Macht zugunsten der Freiheit, und moralisch wächst die Autonomie derer, die bisher höheren Mächten ausgeliefert waren. Technisch ist das ein riesiger Sprung: All das Spezialwissen, das bislang Eliten vorbehalten war – die teuren Anwälte und Spezialisten –, die neuesten Modelle machen es in kürzester Zeit allen zugänglich.

Viel wurde also schon erreicht, noch viel mehr ist in Entwicklung. Das ist jedoch nicht die Endstation, Utopia ist nicht erreicht. Wir stehen noch ganz am Anfang einer unvorstellbaren Entwicklung. Zumindest, wenn wir uns klug anstellen, eine Kultur der Innovation und des Fortschritts wiederbeleben und Vertrauen fassen in die menschliche Fähigkeit, in freier Kooperation eine Menge Probleme zu lösen.

Was uns daran bisher hindert: mit all der Vorsicht, den Bedenken und der teils unberechtigten Kritik haben wir den Fortschritt aus dem Blick verloren. Das ging nicht nur Deutschland so. Doch in UK und USA hat sich eine Bewegung gefunden, die Abhilfe schaffen will: das progress movement. In den unterschiedlichsten Varianten werden die Möglichkeiten von Fortschritt erdacht, entwickelt und politisch ermöglicht. Während die einen an einer Kultur und Philosophie des Fortschritts arbeiten, entwickeln andere historisch informierte Ansätze, wie Fortschritt konkret aussehen könnte. Gleichzeitig buchstabieren Konservative, Liberale und Sozialdemokraten aus, was fortschrittsfreundliche Politik im Detail bedeutet. Damit lassen sich sogar Wahlen gewinnen.

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Die anglophone Fortschrittsbewegung zeigt, dass neue Möglichkeiten nicht nur im Abstrakten, in der fernen Zukunft liegen. Stattdessen wurzeln viele Probleme unserer Gegenwart in selbstverschuldetem Mangel begründet: Zu wenig Wohnungen, genau dort, wo Menschen wohnen wollen, zu wenig saubere Energie, zu wenig Medikamente für tödliche Krankheiten, zu wenig Wege, über den Globus zu reisen. In vielen Fällen müssen wir Hürden aus dem Weg räumen, die unsere Gesellschaften selbst geschaffen haben.

Wichtiger Teil der Fortschrittsbewegung sind deshalb das Abundance Movement und die YIMBYs, die Yes-In-My-Backyard-Aktivisten, die statt Besitzstandswahrung wieder Dynamik in unsere Städte bringen wollen. Immer mit Blick darauf, dass Fortschritt das ist, was das Leben der Menschen besser macht. Auch das ist die Stärke der Fortschrittsbewegung. Sie kann die unterschiedlichen gesellschaftlichen Gruppen wieder vereinen in einem gemeinsamen Kampf für die menschlichen Möglichkeiten, at the frontier of knowledge, of abundance, of progress.

Die größte Chance bietet die Fortschrittsbewegung jedoch für Liberale. Denn das freiheitliche Versprechen hat die letzten Jahrzehnte an Strahlkraft verloren. Doch immer dann, wenn Liberale sich ihrer Fortschrittsbegeisterung erinnerten, konnten sie auch ihrem Freiheitsdrang wieder einen Glanz verleihen.

Die liberale Tradition kann ihren Teil zur Fortschrittsbewegung beitragen. Ein Menschenbild etwa: aufklärerisch, neugierig nach vorne gerichtet, auf Kooperation und Gutes zielend. Auch Institutionen wie Märkte, Wissenschaft, freier Diskurs. Die Kombination aus allgemeinen Regeln, die Menschen sich geben, und Freiräumen für Denken und Probieren. Oder das Erfolgskonzept von spontaner Ordnung und Preissignalen in der Verteilung knapper Ressourcen. Dazu gehört auch das liberale Ziel, das Leben aller Menschen immer freier und besser zu machen. Denn Fortschritt bedeutet eben nicht Technokratie, Zentralstaat, Mechanisierung und Gleichförmigkeit. Moralischer, institutioneller und technischer Fortschritt blühen gerade da auf, wo Menschen in Freiheit und auf die unterschiedlichsten Weisen zusammenleben.

Wie beleben wir also unsere erstarrte Gesellschaft ganz in liberaler, aufklärerischer Manier wieder als Ort des Aufbruchs, der Freiheit, des Fortschritts? Wie geben wir denjenigen Freiräume zum Experimentieren, Forschen, Ausprobieren und Erneuern, die im Augenblick entweder verzweifeln oder auswandern wollen?

Das geht nur durch einen Kulturwandel; dieser Kampf muss zuerst in der Kultur geführt werden, bei den Ideen. Die guten und nützlichen Teile des geistesgeschichtlichen Erbes unserer Welt – Märkte, Wissenschaft, die Einsichten der Aufklärung – müssen wir retten aus der Verdammung der letzten Jahrzehnte. Sie müssen ihren Weg wieder in Museen und Filme finden, in Schulen und Universitäten.

Noch sind wir nicht da, noch entschuldigen sich alle: Viel zu viel Umbruch, Veränderung, Anpassung. Viel zu schnell alles. Das ist Quatsch. Es geht nicht zu schnell, es geht noch viel zu langsam. Vor uns liegen unglaubliche Fortschritte, milliardenfach mehr Möglichkeiten für alle: Gesundheit, Wohlstand, Wissen. Aber nur, wenn wir uns trauen.

Marius Drozdzewski ist Mitgründer von ævum und Head of Strategy & Communication bei Prometheus, einem liberalen Think Tank in Berlin. Er hat Philosophie und Mathematik studiert und bereitet gerade seine Promotion zur Liberalismuskritik gegenwärtiger Anti-Liberaler vor.

Als ich zu Beginn des Jahres von Polity Press gleich zwei Bücher zum Thema Postliberalismus zur Rezension zugeschickt bekam, war ich zunächst etwas überrascht. Irgendwie schien mich die Zeit eingeholt zu haben: Hatte Adrian Pabst nicht erst 2020 den „post-liberalen Moment“ ausgerufen? Und auch die Veröffentlichungen von Rod Drehers Die Benedikt-Option (bis heute in seiner Wirkung auf diese Bewegung das wohl unterschätzteste Werk) und Patrick Deneens Warum der Liberalismus gescheitert ist können doch noch nicht so lange zurückliegen. Ich hätte meinen können, es sei erst gestern gewesen.

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Und doch wurde mir bei der Lektüre von Matt Sleat und Paul Kelly schnell klar, dass seit diesem Sommer 2019, den ich mit diesen Vorläufern des vielbeschworenen „Vibe Shifts“ verbracht habe, mehr Zeit vergangen ist, als man denkt.

Und zugleich auch irgendwie nicht.

Denn Deneen, Vermeule und Co. wirken aus heutiger Sicht seltsam flüchtig, vergänglich und letztlich folgenlos. Intellektuell (und womöglich bald auch realpolitisch) ist der Postliberalismus einfach so … verpufft.

Da mag es kaum verwundern, dass nun auch der ein oder andere Philosophieprofessor noch kurz vor knapp um die Ecke kommt, um den Postliberalismus in Form von Taxonomien, konzeptuellen Analysen und ideengeschichtlichen Einordnungen zu vermessen. Mich erinnert das etwas an den Moment, in dem mein Friseur im nächsten Bullrun plötzlich wieder nach Bitcoin fragt. Oder anders gesagt: Ist das Peak Postliberalism?

Dieser Diagnose würden Kelly und Sleat vermutlich vehement widersprechen. Beide behandeln den Postliberalismus als ernstzunehmende intellektuelle Strömung, der man mit analytischem Ernst und begrifflicher Sorgfalt begegnen müsse. Das ehrt sie. Aber genau darin liegt auch das Problem. Vieles wirkt wie eine Überintellektualisierung eines Phänomens, das seinen Zenit und seine Wirkkraft längst überschritten hat.

Das schmälert die Qualität ihrer Analysen aber keineswegs. Im Gegenteil. Beide liefern hilfreiche und oft wohlwollende Einordnungen einer in weiten Teilen destruktiven und unausgegorenen Denkbewegung. Doch auch ihre Geduld hat Grenzen. So bietet Paul Kelly nicht nur eine systematische Darstellung der drei Gesichter des Postliberalismus (Nationalpopulismus, Gemeinwohl-Kommunitarismus und Gemeinwohl-Absolutismus), sondern zugleich eine präzise Dekonstruktion seiner Methode: des strategischen „Demaskierens“ des Liberalismus über selektive Genealogien. Matt Sleat ergänzt dies auf analytischer und ideengeschichtlicher Ebene. Er zeigt wunderbar strukturiert auf, wie der Postliberalismus als Feindbild eine nahezu Frankenstein-artige Karikatur des Liberalismus konstruiert, die weit über den Poltergeist des „Neoliberalismus“ hinausgeht. Sleat weist den Postliberalen dabei einen simplen Kategorienfehler nach: Sie verwechseln den Liberalismus schlichtweg mit der Moderne und machen ihn für deren unvermeidbare Begleiterscheinungen verantwortlich.

Sprich: Beide Autoren leisten wichtige Beiträge zur konzeptionellen Einordnung dieser Denkbewegung. Gleichzeitig ist die Frage erlaubt, ob sie dabei nicht der Überhöhung ihres Untersuchungsgegenstands verfallen. Das wäre verständlich. Schließlich gilt: Je intensiver man sich mit einem Studienobjekt beschäftigt, desto eher neigt man dazu, dessen Relevanz zu überschätzen. Da kann man dann vielleicht auch mal den Fakt aus den Augen verlieren, dass Adrian Vermeule zwar Professor in Harvard ist, die Wahrscheinlichkeit, dass die USA aufgrund seiner Ideen zu einer katholischen Theokratie umgebaut werden, jedoch gen null geht. Oder zumindest so wahrscheinlich ist wie die Vorstellung, dass Amlinger und Nachtwey je Nozick und Co. gelesen haben.

Der geneigte Leser wird es daher eher mit der Lesart Jan-Werner Müllers halten: Postliberalismus ist am Ende wenig mehr als ein elaboriertes „own the libs“ frustrierter konservativer Universitätsprofessoren.

Und spricht man heute mit postliberalen Vordenkern, merkt man schnell, dass dort wenig von dem Enthusiasmus für ein kohärentes intellektuelles Projekt vorhanden ist, den Kelly und Sleat in ihren Analysen heraufbeschwören.

Ich habe Patrick Deneen vor wenigen Wochen selbst auf einer Konferenz gefragt, ob er meine These eines „Peak Postliberalism“ teilt. Er wich aus. Er habe zu diesem Thema alles gesagt und widme sich nun anderen Dingen, wie dem antiken Griechenland. Er sei, Zitat, kein „movement guy“. Ich nehme das mal als höfliche Verabschiedung. In jedem Fall ist das kein Zeichen einer besonders vitalen Denkbewegung.

Naheliegender erscheint daher diese Schlussfolgerung: Kelly und Sleat verleihen dem Postliberalismus mehr intellektuelle Strahlkraft als er je hatte und wollte. Deneen und Co. ging es nie um eine systematische Ideologiekritik oder die Weiterentwicklung eines gemeinwohlorientierten Kommunitarismus für die Gegenwart. Im Zentrum stand immer die Polemik gegen die vermeintliche Vorherrschaft eines rawls’schen Linksliberalismus an den Universitäten – das trieb all diese Autoren auf ganz persönlicher Ebene an. Und Orbáns Schergen am MCC ging es vor allem um den Aufbau eines politisch nützlichen Gegennarrativs zur liberalen Demokratie.

Ein ideentheoretisch produktiver Diskurs, wie ihn Sleat und Kelly rekonstruieren, ist daraus jedoch nie entstanden. Es gibt weder eine nachrückende Generation postliberaler Denker noch eine erkennbare Weiterentwicklung oder ernsthafte Auseinandersetzung mit dem Postliberalismus auf liberaler Seite. Genau deshalb taugt der Postliberalismus kaum als tiefgreifendes Studienobjekt. Er scheint vielmehr ein politisch motivierter, vorschneller und handwerklich unsauberer Revolutionsversuch zu sein, der den Abgesang auf den Liberalismus vor allem narrativ, also metapolitisch, verankern wollte. So ganz ernst genommen wurde das aber letztlich nie, weder von Liberalen noch von Postliberalen selbst.

Und genau das zeigt sich dann doch wieder implizit in den Schlusskapiteln der beiden vorliegenden Bücher. Dort stützen die Autoren ganz unbeabsichtigt meine Arbeitsthese, wenn sie ihre eigenen Antworten auf die postliberale Kritik formulieren. Denn sie tun genau das, was man von linksliberalen Universitätsprofessoren erwarten würde: Sie kehren zu den altbekannten, altbackenen Liberalismusdebatten der letzten Jahrzehnte zurück, sei es der fehlende liberale Perfektionismus (Sleat) oder die Notwendigkeit eines stärkeren ökonomischen Egalitarismus (Kelly). Der „postliberale Moment“ ist selbst an diesen beiden Denkern vorbeigezogen und wird am Ende maximal dafür genutzt, die alten Steckenpferde wieder in Buchform ins Schaufenster zu stellen. An der Gestalt des Liberalismus hat diese vergängliche Modeerscheinung nicht wirklich etwas verändert.

In diesem Sinne ist der ach-so-traditionalistische Postliberalismus selbst genau das, was er so verachtet: ein hyperpolitisches Diskursphänomen. Viel Aufmerksamkeit, viel Empörung, viel Performativität, aber keinerlei strukturelle Durchschlagskraft oder Veränderung.

Gott sei Dank, möchte man – ganz postliberal – sagen.

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Review von Paul Kelly (2025): Against Post-Liberalism: Why 'Family, Faith and Flag' is a Dead End for the Left und Matt Sleat (2025): Post-Liberalism, beide erschienen bei Polity Press.

Sven Gerst ist Mitgründer von ævum. Er hat einen interdisziplinären Hintergrund in Philosophie, Politischer Ökonomie und Wirtschaftswissenschaften und hat am King’s College London, der London School of Economics sowie der Universität Mannheim studiert. Sven schreibt einen wöchentlichen Newsletter und ist einer der Hosts von Open Axis.

Die deutsche Freiheitsbewegung sitzt im Bewerbungsgespräch. Frage: „Was ist Ihre größte Schwäche?“ Antwort: „Nach den letzten Jahrzehnten bin ich vielleicht etwas zu sehr verwöhnt vom Erfolg. Außerdem [versucht vergeblich bescheiden zu lächeln]: Ich gebe es zu, meine Persönlichkeit ist sehr anspruchsvoll und vielschichtig. Das ist nicht für jeden etwas.“

Schaut man sich die blutleeren Reste der deutschen Freiheitsbewegung an, ist das nicht nur ein Meme. Es dominiert die tröstende Erwartung, dass sich die Dinge schon von selbst wieder ordneten, wenn man die gleichen Inhalte nur richtig kommuniziere. Aber der Liberalismus ist keine natürliche Konsequenz der Geschichte. Während die Liberalen von einer Quo-Vadis-Liberalismus?-Konferenz zur nächsten tingeln, spielen die Feinde der offenen Gesellschaft längst in einer anderen Liga. Linke und Rechte entfachen die Herzen der jungen Generation: mit Narrativen, die scheinbar Antworten auf die Probleme unserer Zeit bieten. Mit langem Atem und einem Verständnis für den Wettbewerb der Ideen, das den Liberalen komplett abhandengekommen ist.

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Auf der Suche nach einer Erzählung, die den Liberalismus wieder konkurrenzfähig macht, sollten diejenigen, die sich mit diesem Zustand nicht abfinden wollen, einmal Tolkiens Klassiker Der Herr der Ringe zur Hand nehmen. Allerdings nicht, um in der David-gegen-Goliath-Erzählung eines Bündnisses freier Völker gegen das autoritäre Mordor den eigenen Trost zu suchen. Denn das Außenseitertum allein ist keine Erfolgsgarantie. Das entscheidende Motiv des Buches ist keine der großen Schlachten, sondern eine einzige, beinahe unausweichliche Frage: Warum benutzt man den Ring, die stilisierte Macht, nicht einfach selbst, um das Böse zu besiegen?

Eine Versuchung, der sich Liberale stellen müssen. Der Neid auf andere Denkrichtungen, die in ihrem Machtanspruch explizit sind, ist nämlich verständlich. Schließlich ist es die pure Macht, die es Autoritären jeder Couleur ermöglicht, die Massen mit scheinbar einfachen Lösungen zu emotionalisieren. Forderungen nach einem Dark Liberalism spielen allerdings nicht nur mit dem Feuer, wie Sven Gerst resümiert. Sie bringen den Liberalismus auf ein Spielfeld, auf dem er nichts zu gewinnen und alles zu verlieren hat. Ein nach Macht strebender Liberalismus würde enden wie Gollum in DerHerr der Ringe: eine korrumpierte und gespaltene Persönlichkeit, die vergessen hat, wer sie einmal war.

Denn die für den Liberalismus zentrale Erkenntnis der Geschichte lautet: Das Problem ist nicht, wer den Ring trägt, sondern dass es ihn gibt. Freiheit scheitert nicht zuerst an bösen Herrschern, sondern an der Existenz von Macht, die sich in den Händen weniger bündelt. Die frühen Liberalen wussten das. Madison empfahl in den Federalist Papers als Konstruktionsprinzip: „ambition must be made to counteract ambition“ – Freiheit entsteht dort, wo Macht auf Macht trifft. Sein Mitstreiter Jefferson bemerkte: „The natural progress of things is for liberty to yield and government to gain ground.“ Und Acton brachte es auf den Punkt: „Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.“

Freiheit entsteht nicht dort, wo gut regiert wird, sondern dort, wo Macht verteilt, ausweichbar und nie endgültig ist.

Der Liberalismus muss sich gar nicht selbst verleugnen, um wieder junge Geister und hoffnungsfrohe Herzen zu gewinnen – und dem Autoritarismus wirkungsvoll entgegenzutreten. Ein ganz auf die Vermeidung und Bekämpfung von unausweichlicher Macht ausgerichteter Liberalismus lässt den Kulturkampf Kulturkampf sein. Er ist vorwärtsgerichtet; das bestimmende Ideal einer Welt, in der es Menschen seit Jahrhunderten immer besser geht, und in seiner Opposition zur Macht sexy wie die 68er.

Das bedeutet eine echte Abkehr von der traurigen liberalen Wirklichkeit der letzten Jahrzehnte, in denen sich der Liberalismus ja immer wieder mit Macht arrangierte, solange sie gegen den jeweils größeren Feind eingesetzt wurde. Getreu dem Motto „Der Feind meines Feindes ist mein Freund“ verlor die Freiheitsbewegung dabei an Richtung:

Der radikale und prinzipienfeste Neoliberalismus Hayeks, Thatchers und Reagans verkümmerte über die Jahre zu einem ideenlosen Pro-Business-Konservativismus. Herablassend gegenüber jedem Hinweis auf die Auswüchse wirtschaftlicher Machtkonzentration verlor der Liberalismus eine ganze Generation – an Klimabewegung und eine wiedererstarkende Linke. Vielleicht am schwersten für die liberale Glaubwürdigkeit wiegt aber das Abdriften erheblicher Teile der Freiheitsbewegung nach rechts und die Hoffnung, dort Verbündete im „Kulturkampf“ gegen den vermeintlich woken Mainstream zu finden.

Wer als Konsequenz den Liberalismus als etwas marktfreundlichere Version von Rot-Grün sieht, hat vielleicht das Herz am rechten Fleck, ist aber ebenso auf dem Holzweg. Das öffentliche permanente Hin- und Herschwenken des Liberalismus und seiner Vertreter in Deutschland, die lächerlichen Infights zwischen „Libertären“ und „Sozialliberalen“ sind Symptome der immer gleichen Krankheit: Anstatt mit Prinzipien zu arbeiten, arbeitet man sich an Feindbildern ab.

In der Konsequenz ist vom Liberalismus außer guten Geschichten nicht mehr viel übrig und er befindet sich somit wieder in der Lage, die Hayek schon einmal 1949 beschrieb: „We must make the building of a free society once more an intellectual adventure, a deed of courage. What we lack is a liberal Utopia, a program which seems neither a mere defense of things as they are nor a diluted kind of socialism, but a truly liberal radicalism which does not spare the susceptibilities of the mighty.”

Ein antiautoritärer Liberalismus, der gänzlich auf die Vermeidung unausweichlicher Macht fokussiert ist, könnte dieses intellektuelle Abenteuer sein. Er könnte sich emanzipieren vom BWL-Justus-Image der deutschen liberalen Bewegung, der vollkommen zu Recht Klientelpolitik, Abgehobenheit und Prinzipienlosigkeit vorgeworfen wird. Und er könnte die Herzen all derjenigen jungen Menschen für sich gewinnen, die die Welt gerechter machen wollen.

Dafür müsste man ein Programm entwickeln, das der Gegenwart ähnlich obszön erscheint wie ihren Zeitgenossen Olympe de Gouges’ Forderung nach dem Frauenwahlrecht oder William Wilberforces Kampf gegen die Sklaverei. Anknüpfungspunkte dafür böten sich dort, wo unausweichliche Macht nicht hinterfragt wird.

Eine der am wenigsten hinterfragten Machtkonzentrationen ist das staatliche Bildungsmonopol. Staatliche Schulen sind für fast alle – außer einer ganz kleinen Gruppe, die es sich leisten kann – unausweichlich. Ihre Gestaltung ist bis in den Klassenraum durchpolitisiert und die Ergebnisse grauenerregend, im wahrsten Sinne des Wortes: Hier wird den begeisterungsfähigsten Wesen dieser Welt strukturell die Neugier abtrainiert.

Ähnliches gilt für das Recht. Bruno Leoni argumentierte bereits 1961 in Freedom and the Law, dass Recht entdeckt und nicht gemacht wird – durch die Auflösung konkreter Streitigkeiten, durch Common Law, Gewohnheit und private Schiedsordnung. Ein zentralisiertes Legislativsystem unterliegt denselben epistemischen Grenzen wie eine Zentralplanwirtschaft. Sich überlappende polyzentrische Rechtsordnungen, basierend auf sektorspezifischen Privatgerichten, sind heute jedoch nur den allerwenigsten zugänglich: Die Privatrechtsordnungen im New Yorker „Diamond District“, auf dem globalen Baumwoll-B2B-Markt, oder auf dem Markt für hochwertige Kunst zeigen, wie effizient und effektiv nicht-staatliche Ordnungen sein können.

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Noch obszöner wird es bei der Migration: Staatsbürgerschaft bedeutet Geburtsmonopol. Wer im falschen Land geboren wird, ist zwanghaft und dauerhaft von besseren Institutionen, Märkten und Chancen ausgeschlossen. Staatliche Migrationsverbote sind strukturell dasselbe wie ein Kartell, das Markteintritt verhindert. In einem Sektor, in dem „trillion-dollar bills auf dem Sidewalk liegen“, gäbe es genug potenziellen Überschuss, um Migration zu privatisieren und dabei entstehende Externalitäten zu internalisieren.

Und schließlich die Kredit- und Geldmärkte, auf denen eine Bankenlizenz heute die Lizenz zum Gelddrucken bedeutet. In kaum einem privaten Sektor ist das Machtungleichgewicht zwischen Kunde und Anbieter so groß wie im Finanzsektor; undurchsichtige Regulierung macht ihn zum lukrativen Sektor für Vermachtung. Das bedeutet auch: Wenn mal etwas schiefgeht, werden Verluste durch den Staat sozialisiert. Ein technologischer Ausweg existiert: Kryptographie ermöglicht self-custody und damit die effiziente Verwahrung und Übertragung von Vermögen ohne Mittelsmann, ohne Bank, ohne staatliche Genehmigung. Transparente, öffentlich prüfbare Protokolle ersetzen das Vertrauen in intransparente Kartelle.

Die Grundformel dieses Liberalismus ist einfach: Er vertraut dem Individuum und dessen unbändiger Schaffenskraft und misstraut ausnahmslos jeder unausweichlichen Machtkonzentration. Beim Spiel der Autoritären und Etatisten, die sich alle vier bis fünf Jahre gegenseitig entmachten, spielt er nicht mit.

Im nächsten Bewerbungsgespräch klingt das dann so: Frage: „Was ist Ihre größte Schwäche?“ Antwort: „Ich will den Job nicht. Ich bin nur hier, um Ihnen zu sagen, dass ihn keiner haben sollte.“

Dr. Florian A. Hartjen ist Direktor bei Prometheus – Heimat der Freiheit, wo er seit 2017 Strategie, Fundraising und den Projekt-Accelerator Hekaton Berlin verantwortet. Er hat Staatswissenschaften in Erfurt (B.A.), Rechtswissenschaften in Aberdeen (LL.M.) und Political Economy am King’s College London (M.A.) studiert. Promoviert wurde er am King’s College London zur Ordnung des Menschenschmuggels im Mittelmeerraum.

»Der Liberalismus ist tot. Und es waren die Liberalen, die ihn umbrachten.«

Diese Analyse wird früher oder später in Frankfurter Proseminaren genauso gelehrt werden. Vorausgesetzt, es ändert sich nicht bald etwas Grundlegendes in der freiheitlichen Denktradition.

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Denn seien wir ehrlich: Hätte man einen dieser Suhrkamp-Soziologen damit beauftragt, eine Anthropologie des Gegenwartsliberalismus zu verfassen, wäre daraus wohl ein Trauerspiel in mehreren Akten geworden. Man hätte die erwartbar argwöhnisch-süffisante Beschreibung der betroffenen Gesichter auf Wahlschlappen-Partys des politisch organisierten Liberalismus gelesen, dazu eine überflüssig minutiöse Analyse der not-so-deepen Durchhalteparolen seiner Entscheidungsträger. Und das wäre noch der spannendste Teil gewesen.

Denn ansonsten bekäme man vor allem ein Protokoll intellektueller Einfallslosigkeit, diskursiver Ratlosigkeit und schockierender allgemeiner Mittelmäßigkeit. Der Autor müsste von den immergleichen Panels auf den immergleichen „Zukunft des Liberalismus“-Konferenzen mit den immergleichen ergrauten Vergangenheitsfiguren und deren immergleichen Worthülsen über Fake News, empathischere Kommunikation und Female Empowerment berichten. Gähn! Und er müsste diesem Treiben letztlich auch noch irgendeine tiefere Bedeutung jenseits ritualisierter Selbstbeschäftigung zuschreiben.

Ich beneide ihn nicht darum. Ich kenne all das aus eigener Erfahrung. Ich habe das selbst allzu lange über mich ergehen lassen. Am Ende würde das Buch als Studienobjekt der Ideengeschichte dienen. Und nicht – wie im Falle all der Publikationen zur Neuen Rechten – als Warnung vor einer aufstrebenden, vor-Leben-nur-so-sprühenden Weltanschauung.

Darauf habe ich keinen Bock.

Ich will, dass die Suhrkamp-Soziologen endlich wieder mit großem Unbehagen™ über den Liberalismus schreiben. Sie sollen mahnen, etwas schäumen und ihn gerne auch mal wieder Slobodian-esque missverstehen. Denn das zeigt, dass man ernst genommen wird.

Mittlerweile ist es ja doch so, dass es unsere ehemaligen Kritiker sind, die zu Kolloquien der Liberalismustheorie einladen. Der neoliberale Feind wurde erlegt und scheint nunmehr ungefährlich, mögen die sich denken. Da kann man dann auch mal wieder mitleidig Hayek und Co. etwas „abgewinnen“. Oh, f*ck off!

Aber zurück zu dem Buch, von dem ich mir wünsche, dass es über den Liberalismus geschrieben wird: Da muss groß und deutlich „Dark Liberalism“ auf dem Cover stehen. Und die Kapitel müssen heißen:

1. Zäsur & Bruch

2. Macht & Meta(-politik)

3. Freund & Feind

4. Tragik & Unvernunft

5. Mythos & Ästhetik

Und im Literaturverzeichnis tauchen plötzlich andere Namen auf: Niccolò Machiavelli, Friedrich Nietzsche, Carl Schmitt, Antonio Gramsci, John Gray und Leo Strauss statt John Rawls, Immanuel Kant, Jürgen Habermas oder Steven Pinker. Oh, und natürlich ganz ungeniert auch Ayn Rand oder Murray Rothbard. Das klingt in der Tat düster und „dark“.

Dem Verleger schickt unser Soziologe eine knappe Kapitelübersicht. Die könnte so aussehen:

Kapitel 1: Zäsur & Bruch

Seit seiner Sturm-und-Drang-Phase, der Aufklärung, hat sich der Liberalismus schrittweise normativ und weltanschaulich entkernt. Politisch kulminierte dieser Prozess in der neoliberal-technokratischen Wende der 1990er Jahre, intellektuell in der zunehmenden Rawlsianisierung der politischen Philosophie. Dark Liberalism bricht explizit mit dieser Entwicklung. Denn die Verantwortung für die Missstände wird „intern“ gesucht. Es kommt zu einer Zäsur im Denken und zu einem Bruch innerhalb der Bewegung. Heilige Kühe wie der optimistische Fortschrittsglaube und das Primat der Vernunft werden geschlachtet, Säulenheilige, allen voran Rawls, aus dem Kanon verdrängt und verbotene Denker von Carl Schmitt bis Antonio Gramsci auf sehr eigene Weise neu und kreativ eingeführt. Vor allem aber wird die radikale Seite der eigenen Denktradition wieder freigelegt. Jedoch zeigt sich, dass viele wie Milei gewinnen wollen, aber nicht so Sein (sic!) wollen wie Milei. In der Theoriezeitschrift ævum distanzieren sich nahezu alle Beiträge von der dunklen Verlockung. Bis auf eine Provokationsschrift.

Kapitel 2: Macht & Meta(-politik)

Trotz des substanziellen Anteils, den das Projekt Dark Liberalism auf Theoriebildung verwendet, darf es nicht als rein intellektuelles Revitalisierungsprojekt missverstanden werden. Das Ziel von Dark Liberalism ist Macht—allen voran im politischen und vorpolitischen Raum. Man „befreit“ sich von der vermeintlichen „liberalen Lebenslüge“, wonach sich das bessere Argument allein durch seine Richtigkeit durchsetzt. Die Währung des Politischen ist weder Gut/Böse noch Richtig/Falsch, sondern Erfolg oder Scheitern. Entscheidend ist also, ob sich Räume der Freiheit erringen und danach verteidigen lassen. Genau das ist der Anspruch von Dark Liberalism.

Das erfordert neben der Besetzung von Machtzentren durch liberale Kaderpolitik auch eine tiefgehende und radikale Repolitisierung zuvor befriedeter Sphären. Damit bricht man dann erneut(!) explizit mit dem Erbe des Rawlschen politischen Liberalismus und verabschiedet sich endgültig von der Unterscheidung zwischen öffentlich und nicht-öffentlich, die in den Kulturkämpfen der postmodernen Gegenwart eh kaum noch zu halten war. Stattdessen setzt man auf die Mobilisierung eines „heroischen Individuums“, welches vorsätzlich und provokant durch die Moralisierung des eigenen Lebensstils, Konsumverhaltens sowie des Sprachgebrauchs politische Wirkung entfaltet. Auf Institutionen allein kann (und will) man sich nicht mehr verlassen.

Und damit zeigt sich dann auch, dass Dark Liberalism ganz ein Produkt seiner Zeit ist. Er reagiert auf die Erfahrungen der letzten Jahre, in denen der Liberalismus von illiberalen Populisten, postliberalen Intellektuellen oder einem postmarxistischen Universitätskonsens in politischen, kulturellen und öffentlichen Räumen nahezu kampflos zurückgedrängt und teilweise rückabgewickelt wurde. Diese Nachjustierung verschiebt das liberale Verhältnis zur Macht. Der klassische Machtskeptizismus weicht einem bewussten Machtanspruch. Das „heroische Individuum“ tritt nicht mehr nur als Träger von Rechten auf. Es stilisiert sich selbst zu einer tragenden Säule im Kulturkampf. Ein solcher Liberalismus spielt bewusst mit dem Feuer…und Ayn Rand.

Kapitel 3: Freund & Feind

Der wohl radikalste Bruch des Dark Liberalism mit der eigenen Denktradition vollzieht sich in der Ontologie des Politischen. Man verabschiedet sich von einem rein funktionalen Verständnis von Gesellschaft als System der Kooperation mit gegenseitiger Vorteilsnahme im Sinne Rawls’. Stattdessen wird die zwangsläufige Konflikthaftigkeit des Politischen betont. Im Unterschied zum klassischen Liberalismus wird dieser Antagonismus zwischen Freund und Feind jedoch nicht länger verteufelt, sondern bewusst angenommen.

Denn erst die Konfrontation mit dem Illiberalen eröffnet dem Liberalismus (so zumindest die Lesart) wieder einen identitätsstiftenden Moment. Sie zwingt ihn, die angestaubte, poröse Gestaltlosigkeit der eigenen Hegemonialperiode abstreifen und ein zeitgemäßes Gewand mit ausreichender Kontur und Trennschärfe anzunehmen. Zu sehr hatte sich der Liberalismus als Sammelbewegung konzeptionell verflüchtigt und dabei seine philosophische Avantgarde eingebüßt. Eine klare Feindverortung wird so zur Voraussetzung politischer Selbstvergewisserung.

Gleichzeitig wäre es ein Missverständnis, Dark Liberalism als naive Adaption Carl Schmitts zu lesen. Erstens ist diese Zuspitzung keineswegs ein bloßer Import von außen: Murray Rothbard, seines Zeichens wohl der erste Dark Liberal, hatte bereits einen “Libertarismus des Klassenkampfs“ ausformuliert. Auf der einen Seite Gesellschaft und “Gestalter” (sprich: die produktiven Steuerzahler), auf der anderen Seite—you guessed right—der Staat und die “Parasiten” (also: Politiker, Beamte, Subventionsempfänger, usw.). Zweitens ist Dark Liberalism spielerisch provokant; jedoch nicht blindlings-in-den-Abgrund-springend. Während Schmitt auf die reale Möglichkeit physischer Vernichtung zielt, operiert Dark Liberalism entlang der Konfliktlinien einer hyperpolitischen Postmoderne. Alles ist also irgendwie simultativ-performativ und nicht existenziell-materiell. Es herrscht Spektakel statt Blutlust. In dieser Wirklichkeit einer immer weiter vordringenden Medienöffentlichkeit geht es in den symbolischen Schlagabtauschen um Aufmerksamkeit und Deutungshoheit, nicht um physische Auslöschung.

Dark Liberalism wird so zu einem existentialistisch geprägten Identitätsprojekt, das den eingeschlafenen Freiheitskämpfer durch den Widerstand gegen seine Feinde wieder als politisches Subjekt wiederbelebt. Es entsteht ein Liberalismus, der sich primär durch die Konfrontation mit Staat, Sh*tbürgern, Postliberalismus und Co. konstituiert.

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Kapitel 4: Tragik & Unvernunft

Wenn der klassische Liberalismus das Kind der Aufklärung und der Moderne ist, so ist der Dark Liberalismus das uneheliche Kind der Postmoderne, des Populismus und der Identitätspolitik. Man bricht mit der Annahme, der Mensch sei ein vernunftbegabter Akteur, der durch Bildung und Wohlstand zum friedfertigen Weltbürger reife. Stattdessen wird dieser Wunschglaube durch eine Anthropologie des Zynismus ersetzt: Der Mensch erscheint als tragische Figur, die zwar deklarativ auf Vernunft setzt, dessen Dasein jedoch durch zutiefst affektive, triebgesteuerte Wesensbestandteile bestimmt bleibt. Im Gegensatz zum aufklärerischen Liberalismus badet der Dark Liberalismus förmlich in diesem Menschenbild der Düsternis.

Man spielt mit dem krummen Holz der Humanität, statt es gerade biegen zu wollen. Menschliche Triebe wie Statusgier, Tribalismus und die Lust an der Konfrontation werden nicht länger moralisch verdammt, sondern politisch instrumentalisiert. Besonders provokant ist dabei die Rehabilitierung des Affekts. Während liberale Denker traditionell mit Argwohn auf Emotionen blickten, greift der Dark Liberalism gezielt zu Zorn, Trotz und Wut. Man hat keine Geduld mehr für den graduellen, organischen Wandel einer selbstgelähmten, vollends sozialdemokratisierten Gesellschaft. In diesem revolutionären Geist empfindet man eine fast schon künstlerische Lust an der Zerstörung verkrusteter Strukturen.

Dazu gehört auch die radikale Abkehr vom naiven Technologieoptimismus und jener überschwänglichen Zukunftsoffenheit des Vorgängerliberalismus, die Fortschritt mit Schicksal verwechselt. Der „happy-clappy, alles-wird-eventually-gut“-Liberalismus wird zur Mahnung vor einer illiberalen Apokalypse umstilisiert. Und alles zur Schicksalsfrage.

In der Theoriebildung vollzieht man zudem den Bruch mit der Übertheorisierung. In der Kehre zur politischen Psychologie erkennt man an, dass realpolitische Ordnung nicht auf den mühsamen rationalen Konstrukten eines Luhmanns, eines Habermas oder eines Rawls fußen kann. Diese verfangen sich in Scheindebatten und Theoriekonstrukten. Dark Liberalism setzt stattdessen auf eine Epistemologie des Common Sense: Er vertraut den schnellen, intuitiven Heuristiken des kleinen Mannes.™ Anstatt die Gesellschaft durch hyper-intellektuelle Diskurse steuern zu wollen, besinnt man sich auf jene vor-rationalen Urteile, die instinktiv erkennen, was Freiheit ist und bedeutet. Statt einer universalen Liberalismustheorie präsentiert man einen universalen Zugang zum Liberalismus.

Kapitel 5: Mythos & Ästhetik

Über die inhaltlichen Brüche hinweg forciert der Dark Liberalism die Transformation des Liberalismus von einer ökonomisierten und technokratischen Verwaltungslehre zu einer eigenständigen Ästhetik und Lebensform. Er will nicht mehr nur überzeugen; er will Staats- und Seelenkunst zugleich betreiben. Dafür setzt man auf drei Komponenten: (1) Die Re-Mythologisierung der Freiheit; (2) eine Ästhetik der Rebellion und Gegenkultur; und (3) die Verzauberung der Massen.

In diesem Sinne muss der Dark Liberalismus als weiterer Versuch gewertet werden, das transzendentale Bedürfnis des Menschen in der säkularen Moderne zu befriedigen. Anstelle von Pragmatik und Regelwerk sucht man den sakralen Pathos. Dabei streitet man intern (ohne zu großen Rückschlüssen zu kommen), inwieweit die „dunklen Künste“ der edlen Lüge, straussianischen Esoterik, Eliten und Helden für eine neue Architektur und Aufladung der Idee taugen. Man will zumindest nicht einfach „nur“ ein neues Narrativ.

Zu mehr Konsens kommt es dann beim Herausbilden einer distinkten Ästhetik. Auf jeden Fall will man sich als intellektuelle, provokante Avantgarde inszenieren, die die Debatten und Diskurse liberaler Gesellschaften (und damit quasi sich selbst) verschieben will. In diesem Sinne ist es mal wieder ein Aufbegehren gegen die eigene Geschichte. Und gerade deshalb mag es nicht verwunderlich sein, dass das Erscheinungsbild oft pubertär-trotzig wirkt. Man nimmt es ja schließlich mit den eigenen Erzeugern auf. Auch diese Nähe zur Jugendkultur passt. Genau mit deren Ästhetik der Rebellion und Revolution will man Räume von den Rändern zurückerobern und die technokratisch-bräsige der eigenen Elterngeneration durch die Authentizität eines familieninternen Aufbegehrens von sich abstoßen. Dazu benötigt es notwendigerweise eine ordentliche Prise Vulgarität. Nonkonformismus wird schließlich weder über staatsmännisch-adaptierten Corporate Slang noch über die pseudo-konziliante Bedächtigkeit eines reflective equilibrium zum Ausdruck gebracht. ¡Afuera!

Letztlich kehrt man zu einer vermeintlich alten Debatte zurück: Soll ein neuer Liberalismus perfektionistisch oder nicht-perfektionistisch sein? Kommt uns bekannt vor. Doch auch hier bricht der Dark Liberalism charakteristisch mit der eigenen Ideengeschichte. Die Frage nach der metaphysischen Verankerung wird nicht zu einem Diskurs über Wahrheit. Vielmehr hat man instrumentelle Motive: Die Metaphysik dient hier als Werkzeug, um den Liberalismus durch ästhetische Überwältigung wieder tief in der Mehrheitsgesellschaft zu verankern. Man bietet keine Theorie an, die verstanden werden will, sondern eine Form, die bewundert und übernommen werden muss.

Soweit die Kapitelübersicht. Das klingt doch nach einem (zugegebenermaßen wilden) Projekt und nicht nach pseudo-analytischem Abgesang in philosophischer Denkbewegung, oder?

Natürlich bedürfen all diese Ansätze und Gedankenfetzen weiterer Ausarbeitung. Aber dafür gibt es ja dann das eigentliche Büchlein. Und idealerweise wird das erst gar nicht aus der Perspektive der Fremdzuschreibung durch einen Suhrkamp-Soziologen geschrieben. Vielleicht wird es von einem Dark Liberal selbst verfasst, ganz und gar als Manifest. Das wäre doch etwas. Meine Kontaktdaten ließen sich für diesen Zweck sicherlich herausfinden.

Sven Gerst ist Mitgründer von ævum. Er hat einen interdisziplinären Hintergrund in Philosophie, Politischer Ökonomie und Wirtschaftswissenschaften und hat am King’s College London, der London School of Economics sowie der Universität Mannheim studiert. Sven schreibt einen wöchentlichen Newsletter und ist einer der Hosts von Open Axis.

ævum: Was muss man über Quinn Slobodian wissen, um seine Bücher einordnen zu können?

Phil Magness: Die Kurzfassung: Sein erstes Buch Globalists ging Slobodian noch als verwirrter, aber relativ ehrlicher Forscher an, der sich in ein Material einarbeitete, das er nicht verstand. Stell dir einen dieser WTO-Demonstranten der späten 1990er und frühen 2000er Jahre vor – politisch radikal, ohne wirkliches Verständnis von Wirtschaft oder Handel –, der mitten in den Archiven von Friedrich Hayek oder Milton Friedman landet und gebeten wird zu deuten, was er dort findet. Slobodian stieß auf interessantes Material und erzählte eine Geschichte, die durchaus neue historische Einsichten lieferte, insbesondere zu Mises’ Genfer Jahren und den intellektuellen Zirkeln, die sich dort um ihn bildeten. Doch dann interpretiert er das Ganze als verschwörerischen Hintergrund, der schließlich zur WTO geführt habe. Das ist völlig daneben. Alles musste in seine Theorie des Neoliberalismus hineingepresst werden.

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ævum: Worum geht es in seinem Buch Hayek’s Bastards?

Phil Magness: Slobodian beobachtet, völlig zu Recht, dass einige Leute, die sich in den 1990er und 2000er Jahren als Libertäre verstanden, mittlerweile in den Rechtspopulismus abgedriftet sind; sie wurden Trumpisten oder schlossen sich dem an, was wir heute die neue Rechte nennen. Oft sind sie vehement einwanderungsfeindlich, und es gibt rassistische Elemente in dieser Szene. Slobodian gibt vor, davon eine Geschichte zu schreiben, und zieht Verbindungslinien von Mises und Hayek über Hans-Hermann Hoppe zur Pat-Buchanan-Bewegung und zu Einwanderungsgegnern wie Peter Brimelow. Sein Schluss: Weil sich diese Leute in den 1990ern und frühen 2000ern in überlappenden Kreisen bewegten, müssen sie ihre rassistischen Ideen von den Libertären, von den Austrian Economists, von Mises und Hayek bezogen haben. Gräbt man aber etwas tiefer, stimmt das überhaupt nicht. Fast immer haben sie ihre Ideen aus einem anderen Strang der rechten Tradition importiert oder methodisch sogar aus einer sehr linken Tradition, wie im Fall von Hans-Hermann Hoppe.

ævum: Aber was ist mit Rothbard? Ist er nicht doch eine echte Verbindung?

Phil Magness: Rothbard ist hier eine zentrale Figur, und Slobodian bekommt die Geschichte teilweise richtig hin, auch wenn er sie wieder fehlinterpretiert. Rothbard war ein brillanter Schreiber und Popularisierer. Aber er hatte ein lebenslanges Laster: Er war ständig auf der Suche nach einer politischen Koalition, mit der sich libertäre Ideen umsetzen ließen. Von den Black Panthers in den 1960ern bis zur Antikriegslinken war seine gesamte Karriere eine Suche nach skurrilen politischen Bündnissen, die das politische Mainstream-Spektrum neu sortieren sollten. Keines davon funktionierte.

Rothbards Allianz mit Pat Buchanan war also nur der jüngste – und, da er 1995 starb, der letzte – Versuch. Buchanan ist vor allem als Einwanderungsgegner und Zollprotektionist bekannt. Doch noch in den frühen 1980er Jahren attackierte Rothbard Ed Clark, den libertären Präsidentschaftskandidaten, weil dieser bei der freien Einwanderung nicht weit genug ging, und schrieb mehrere Artikel, die genau das einforderten. Ein Jahrzehnt später bildet er eine Koalition mit Pat Buchanan. Das sagt mir: Rothbard suchte Koalitionen aus Opportunität, nicht aus Prinzip.

Slobodian dagegen sieht in dieser letzten Koalition das Eingeständnis dessen, was Rothbard angeblich immer schon glaubte. Was er übersieht, ist ein entscheidender Teil der Transformation der 1980er Jahre. Die Welt der Österreichischen Schule geriet in eine methodologische Selbstauseinandersetzung, die manchmal als hermeneutische Debatte bezeichnet wird. Eine Gruppe um Don Lavoie an der George Mason University begann, Parallelen zwischen Mises’ subjektiver Werttheorie und kontinentaler Philosophie zu untersuchen, einschließlich Frankfurter-Schule-Theoretikern wie Jürgen Habermas. Das brachte Rothbard auf die Palme. Per Zufall taucht in dieser Phase Hans-Hermann Hoppe auf der Bildfläche auf – ein authentischer Habermas-Schüler. Rothbard nimmt Hoppe genau deshalb unter seine Fittiche, weil er den habermasianischen Stammbaum mitbringt. In mehreren Artikeln aus der Mitte der 1980er sagt Rothbard ausdrücklich: Mein Habermasianer ist besser als euer Habermasianer, also ist meine Integration von Kritischer Theorie und Österreichischer Schule die richtige.

Slobodian übergeht das vollständig. Er hat kein Interesse, dem nachzugehen, weil es die Habermasianer, mit denen er sich persönlich identifiziert, in die tatsächliche Genealogie verwickeln würde. Und es würde die behauptete Verbindung zu Mises und Hayek unterminieren.

ævum: Welche Rolle spielt Hans-Hermann Hoppe in all dem?

Phil Magness: Hoppe ist deshalb interessant, weil er an der Frankfurter Schule bei Jürgen Habermas promoviert hat. Seine Argumentationsethik ist eine Anpassung der Habermas’schen Diskursethik auf Eigentumsrechte. In einem anderen frühen Aufsatz nimmt Hoppe Marx’ Geschichtstheorie zum Ausgangspunkt und beansprucht, sie zu korrigieren, indem er subjektiven Wert hinzufügt – dabei aber den marxistischen Rahmen beibehält. In beiden Fällen beginnt er mit einem linken Argument, das er über die Österreichische Schule und andere Wege zu rechten Schlussfolgerungen lenkt.

Rechte Schlussfolgerungen entsprechen eher Hoppes persönlichen politischen Überzeugungen: Er ist sehr einwanderungsfeindlich, beschäftigt sich mit genetischen Unterschieden und Eugenik und zitiert Jean Raspails Camp of the Saints. Seine Theorie ist, ganz ehrlich, ein Sammelsurium. Peter Brimelow liefert die einwanderungsfeindliche Komponente. J. Philippe Rushton ist dieser kanadische Eugeniker der 1990er Jahre, der im Kern argumentiert, dass Vererbung intellektuelle Fähigkeiten determiniere. Darüber legt Hoppe noch monarchistische Reaktionsspinnerei und deutet an, die Monarchien des Mittelalters seien hereditäre Eliten gewesen, die durch vererbbare Eigenschaften in diese Position gelangten. Das verbindet er mit seiner antidemokratischen Theorie, weil er die moderne Demokratie als Pfad zum Etatismus betrachtet. Obwohl er sich als Anarchist bezeichnet, kann man ihn als Befürworter der Monarchie lesen. Hoppe hat all diese Ideen zu einer wundersamen Rationalisierung verrührt, die er als Inbegriff der Österreichischen Schule versteht, die aber auch stark von der Frankfurter Schule und von extrem rechten Eugenikern beeinflusst ist.

Wichtig ist: Möglicherweise rassistische Elemente bei Hoppe haben ihren Ursprung nicht bei Mises oder Hayek. Das sieht man, wenn man sich anschaut, wen Hoppe zitiert. In Democracy: The God That Failed sagt er im Grunde, Mises habe sich in der Einwanderungsfrage geirrt: Mises habe klassisch-liberale Vorstellungen von der Freizügigkeit der Menschen genutzt, um zu argumentieren, dass es keine Beschränkungen der Einwanderung geben dürfe – Hoppes Position dagegen lautet, dies sei für die moderne Welt nicht geeignet. Hier lehnt Hoppe Mises also ausdrücklich ab. In Slobodians Erzählung ist Mises aber gerade die Quelle dessen, was Hoppe vollständig verwirft.

ævum: Slobodian erwähnt auch Charles Murray. Was ist mit ihm?

Phil Magness: Murray ist eine interessante und komplexe Figur; er ist ein konservativer Intellektueller, kein Ökonom, und nie wirklich Teil des libertären Flügels. Slobodian sieht, dass Murray in der Vergangenheit an Treffen der Mont-Pèlerin-Society teilgenommen hat, und denkt: „Aha, das ist der Schlüssel zu allem”. Dabei deckt die Mont-Pèlerin-Society tatsächlich ein breites politisches Spektrum ab – von eher mainstream-konservativen Positionen über die klassische Österreichische Schule bis hin zu Libertären. Sie will eine breit aufgestellte Koalition organisieren.

Ein weiteres Problem: Eine der ersten Säulen in Hayek’s Bastards ist das, was Slobodian die Savannen-Geschichte nennt. Er behauptet, Hayek tauche tief in die Anthropologie ein und gehe davon aus, Menschen seien kollektive soziale Wesen, die in der prähistorischen Zeit in Stämmen agierten. Das soll der Keim sein, der zu all dem rassistischen Kollektivismus führt. Doch wer das gesamte Werk Friedrich Hayeks durchsucht, stellt fest: Hayek erwähnt die Savanne nirgendwo. Ich bin der Sache weiter nachgegangen und habe seine Quellen geprüft. Was Slobodian da tatsächlich macht – ob aus Schlampigkeit oder absichtlicher Verwechslung –, ist, eine völlig unzusammenhängende Rede aufzugreifen, die Charles Murray vor 20 oder 30 Jahren gehalten hat, eine Rede, die absolut nichts über Hayek oder die Österreichische Schule sagt, und sie rückwirkend auf Hayek zu projizieren.

Murray gehört zwar zur Szene, lässt sich aber auch nicht ohne Weiteres mit Hoppe verbinden. Es gibt vieles, worin ich mit Murray nicht übereinstimme; ich finde, dass er in IQ-Theorie und rassischen Determinismus abdriftet, und da widerspreche ich ihm grundlegend. Aber er ist schlicht ein anderer Teil der Landschaft, der die Österreichische Schule auf keine erkennbare Weise nennenswert beeinflusst hat.

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ævum: Warum unterscheidet sich Slobodians Darstellung so sehr von deiner?

Phil Magness: Slobodian und ich haben eine längere Geschichte mit einigen Spannungen. Nachdem Globalists ihn berühmt gemacht hatte, wurde er deutlich aktiver darin, seine politische Linie durchzudrücken. Etwa 2019/2020 wurde das offensichtlich. Er veröffentlichte einen Zeitschriftenaufsatz, der Mises angeblich dabei zitierte, wie er der Rassentheorie und der Eugenik Schützenhilfe leistete – während Mises in den 1920er und 30er Jahren tatsächlich einer der seltenen und scharfen Kritiker von Eugenik und Rassentheorie war, zu einer Zeit, als diese Position links der Mitte noch salonfähig war und eng mit John Maynard Keynes und manchen Progressiven jener Zeit verbunden war.

Slobodian macht aus Mises also einen Proto-Rassentheoretiker statt eines Kritikers. Die Methode dafür: selektives Zitieren. Mises legt etwa im ersten Halbsatz die eugenische Position dar, um sie im zweiten zu widerlegen. Slobodian schneidet die Widerlegung weg und präsentiert das Ganze, als sei es Mises’ eigene Position. Slobodian tat das mit Falschzitaten quer durch mehrere Werke von Mises, in Nationalökonomie wie in Omnipotent Government. Ich erfuhr später, dass der Referee des eingereichten Aufsatzes ihm Quote-Editing vorwarf und eine Rejection empfahl. Später habe ich von über jemanden, der mit dem ganzen Vorgang unzufrieden war, eine Kopie des Gutachtens bekommen. Der Herausgeber aber überstimmte den Gutachter und ließ Slobodian publizieren. Etwa einen Monat später wurde Slobodian zum Mitherausgeber derselben Zeitschrift ernannt.

Ich erwähne das, weil Slobodian das Argument in Hayek’s Bastards fast wörtlich wiederholt. Dieselben Zitatmanipulationen, dieselben Probleme. Er ist von einem verwirrten, aber interessanten Historiker zu jemandem geworden, der zur Durchsetzung einer politischen Agenda wissenschaftliche Fehldarstellung betreibt.

ævum: Wenn Slobodian falsch liegt – wie sieht deine Genealogie der Spaltung im klassisch-liberalen und libertären Lager aus?

Phil Magness: Ich würde da dem Historiker Steve Davies folgen, der hervorragend diese politischen Neuausrichtungen herausgearbeitet hat, die wir gerade auf der Linken wie auf der Rechten beobachten. Die libertären Verwerfungen der vergangenen zwei Jahrzehnte interpretiere ich als Teile dieser Geschichte. Ich bin seit über 25 Jahren in der klassisch-liberalen intellektuellen Szene unterwegs. Ich war immer Freihändler und überwiegend für Einwanderung. Und ich habe gesehen, wie sich die Bewegung um mich herum verändert hat und Leute an die Linke wie an die Rechte verloren hat.

Libertäre ziehen, wie jede andere politische Bewegung, auch randständige Leute an. Diese Spinner an den Rändern sind typischerweise ideologische Wandervögel, die sich kurzfristig an eine Bewegung klammern, deren glühendste Anhänger werden, dann umkippen und in eine völlig andere Richtung weiterziehen. Belege dafür sieht man überall. Es gibt X-Accounts mit Frédéric Bastiat oder Ludwig von Mises im Namen, die für Schutzzölle eintreten, weil Trump das so will. Wenn dein Handle Frédéric Bastiat ist und du für Schutzzölle wirbst, ist das ungefähr so wie ein Milton-Friedman-Center für keynesianische Geldpolitik.

Aber es gibt auch eine Kohorte, die in den 2000ern und 2010ern in den Libertarismus hineingerutscht ist und dann woke wurde. Sie ging zu den linken Social-Justice-Warriors über und feiert heute Kamala Harris oder AOC. Slobodian hat die rechte Komponente aufgegriffen, die linke aber vollständig übersehen oder absichtlich weggelassen. Für uns stellt sich aber einfach heraus, dass wir eine viel kleinere Bewegung sind, als wir vor 15 oder 20 Jahren dachten.

Das Interview führte Sven Gerst, editiert von Marius Drozdzewski.

Phillip W. Magness hat den David J. Theroux Chair in Political Economy am Independent Institute in Oakland inne. Zuvor hatte er den F. A. Hayek Chair in Economics and Economic History am American Institute for Economic Research inne. Als Wirtschaftshistoriker der USA und der weiteren atlantischen Welt hat er zur politischen Ökonomie der Sklaverei, zur Geschichte von Besteuerung und Ungleichheit sowie zur Ideengeschichte des klassischen Liberalismus geschrieben. Er ist Autor unter anderem von The 1619 Project: A Critique und, gemeinsam mit Jason Brennan, Cracks in the Ivory Tower: The Moral Mess of Higher Education.

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Der Liberalismus war gerade dort erfolgreich, wo er, einem alten Sprichwort folgend, den Menschen das Fischen lehrte. Doch die neuesten Ideen des liberalen Lagers vergessen diese historische Lektion und werfen mit Fisch um sich. Statt Regeln für gemeinsame Entscheidungsfindung anzubieten, ist gerade Dezisionismus en vogue. Dabei verwickelt das Versprechen von Gewissheit den Liberalismus in einen Selbstwiderspruch, der sein Scheitern begünstigen könnte.

Seit der Antike versucht die Philosophie, die moralischen Grundsätze des gelungenen Lebens, des richtigen Handelns und der guten Regierungsführung in der Sache – substanziell – zu begründen. Der Staat ist insofern legitim, als er diese Maßstäbe verwirklicht. Diese Methode der Rechtfertigung war lange Zeit dominant, bis sie mit der Aufklärung an Bedeutung verlor. Im Schatten des Drei­ßig­jäh­rigen Krieges und des Englischen Bürgerkriegs schärfte sich das Bewusstsein für die Kontingenz der eigenen Maßstäbe. Das führte zu einem Umdenken in der politischen Theorie: Die Frage nach dem Richtigen oder Falschen wurde aus pragmatischen Gründen beiseitegelegt und durch die Einsicht ersetzt, dass ein friedliches Zusammenleben lediglich der Einigkeit darüber bedarf, dass jede Person unbehelligt von den Ansichten anderer glauben darf, was sie für richtig hält. Der Anspruch objektiver Richtigkeit wich der Freiheit subjektiver Überzeugungen. Um nicht im Relativismus zu münden, begründete der Liberalismus staatliche Legitimität dem Verfahren nach, ausgehend von sogenannten Vertragstheorien. Neuartig an diesem Prozeduralismus war, dass allgemeinverbindliche und vernünftige Lösungen keiner metaphysischen Begründung bedürfen, sondern aus dem Verfahren selbst hervorgehen können.

Die Suche nach moralischen Wahrheiten wurde zugunsten einer zustimmungsfähigen Verfahrenspraxis aufgegeben. Angesichts eines vernünftigen Pluralismus war es leichter, ein akzeptables Verfahren als einen unumstrittenen Wertmaßstab zu begründen. Die einflussreichsten liberalen Prinzipien orientieren sich bis in die Gegenwart an jener Formel. So präsentieren prozedurale Theorien einen Weg zur Selbsthilfe und appellieren an das Individuum. Den nach Antworten hungernden Menschen lehren sie das Fischen; das ergibt ein inhärent freiheitliches Projekt und machte den Liberalismus historisch attraktiv.

Gerade dort, wo der Liberalismus seine größte Stärke entfaltet – in der Zurückhaltung, keine Antworten vorzugeben –, eröffnet sich jedoch eine neue Verwundbarkeit. In den eigenen Reihen mehren sich Stimmen, die den Prozeduralismus für den gegenwärtigen Attraktivitätsverlust verantwortlich machen. In dieser Opposition verortet Sven Gerst den Dark Liberalism. Gerst charakterisiert Dark Liberalism primär als Stilbruch. Es handele sich um eine konfrontative Spielart des Liberalismus mit Nähe zum Populismus, die theoretische Abstraktion und inhaltliche Offenheit zurückweist: „Das Politische ist nicht mehr lediglich der neutrale Rahmen für den Ausgleich pluraler Interessen, sondern ein Kampf um hegemoniale Vorherrschaft“.

In paradigmatischer Zuspitzung lassen sich diese Tendenzen bei Hans-Hermann Hoppe in Demokratie – Der Gott, der keiner ist beobachten. Hoppes Kritik richtet sich nicht nur gegen einzelne prozedurale Institutionen, sondern gegen das Fundament liberaler Legitimität. Demokratie erscheint ihm nicht als Verfahren zur vernünftigen Regelung moderner Kontingenz, sondern als systematische Fehlordnung. Hoppes autoritäre Elemente – die Zurückweisung des positiven Rechts, die Ablehnung der Demokratie und die Präferenz für personalisierte Herrschaft – sind konsequente Folgen seiner Abkehr vom Prozeduralismus.

Das Naturrecht wird bei Hoppe als moralisch vorrangige Ordnung verstanden, weil es den „Fakten und Gesetze[n] der Natur und der menschlichen Biologie“ entspringe (S. 58). Neben dem Privateigentum umfasse das Naturrecht eine „natürliche Hierarchie“, die sich aus der Autorität „größeren erwirtschafteten Vermögens, höheren Mutes, überlegener Weisheit oder einer Kombination davon“ ergebe (S. 70). Alles vermeintlich Unnatürliche wird auf dieser Basis abgelehnt, darunter die Demokratie und öffentliches Recht. Beide erscheinen Hoppe vor allem aus moralischer Perspektive kritikwürdig, da sie die Autorität des Naturrechts untergraben und moralischen Relativismus fördern würden. Zusammen mit seiner Ablehnung der klassischen Vertragstheorie, die ideengeschichtlich noch als logische Konsequenz des Naturrechts auftrat, zeigt sich hierin die Abkehr vom prozeduralen Denken und die Rückkehr zum Substanzialismus. Damit verabschiedet sich Hoppe von einer liberalen Verfahrensordnung und klammert sich hartnäckig an das Relikt einer liberalen Metaphysik.

Daraus ergibt sich ein selektiver, negativ definierter Freiheitsbegriff, der den Ideen populärer Vertreter des Dark Liberalism ähnelt. Charakteristisch ist der Fokus auf Eigentumsrechte und wirtschaftliche Freiheit eines auf Fortschritt ausgerichteten Privatunternehmertums. Damit verbindet sich die Forderung, den Staat zu überwinden und eine dezentralisierte, anarchische Privatgesellschaft zu etablieren, in der ebendiese Akteure die politische Macht innehaben.

Aus der vermeintlichen natürlichen Hierarchie in Gesellschaft und Familie leitet Hoppe zudem einen gesellschaftspolitischen Konservatismus ab. Dieser sieht in pluralen Lebensweisen einen Angriff auf die Natürlichkeit der Familie und erhebt die durch Geburt vorgegebene soziale Zugehörigkeit wieder zum gesellschaftlichen Strukturprinzip. Diese Abkehr vom Individualismus bleibt frei von gerechtigkeits- wie freiheitstheoretischen Bedenken. Dabei widerspricht kaum ein sozialer Kontext dem liberalen Grundsatz individueller Wahlfreiheit stärker als der durch Geburt vorgegebene. Die Verbindung von wirtschaftlichem Libertarismus und kulturellem Konservatismus bündelt sich ideologisch im Paläolibertarismus.

Seine Vision einer politischen Ordnung begründet Hoppe statt mit ihrer funktionalen Überlegenheit mit ihrer normativen Letztgültigkeit. Jede Beschränkung auf pragmatische Argumente würde den quasireligiösen Geltungsanspruch seiner Ideale unterminieren. Aus diesem Substanzialismus erwächst ein Politikverständnis, das einem vernünftigen Pluralismus entgegensteht: Das Politische ist nicht länger ein Aushandlungsprozess zwischen konfligierenden, aber gleichermaßen legitimen Zielvorstellungen. Stattdessen verkündet Hoppe ein Konzept des guten Lebens und begegnet abweichenden Positionen und demokratischen Rechten mit Geringschätzung.

Die Absolutheit seines Freiheitsbegriffs schlägt in eine autoritäre Restriktion ebenjener Freiheit um, die er zu verteidigen vorgibt. Was als kompromisslose Sicherung individueller Eigenverantwortung startet, kulminiert im Autoritarismus der persönlichen Herrschaft. Während liberale Theorie die Legitimität politischer Ordnungen in jener Freiheit verortet, die aus dem vernünftigen Pluralismus ergebnisoffener Prozeduren hervorgeht, setzt Hoppe einen extraprozeduralen Freiheitsmaßstab an ihre Stelle. Politische Ordnung wird instrumentell darauf verpflichtet, ein feststehendes Ziel zu erreichen: Fortschritt durch wirtschaftliches Wachstum und negative Freiheit. Dissens wird in vorpolitische Sphären gedrängt; die Legitimitätsquelle verschiebt sich folgenreich vom Verfahren zur Person. Denn wer das Ziel kennt, muss nicht deliberieren, sondern es mithilfe der Macht effizienten Managements umsetzen.

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Dieser ergebnisorientierte Dezisionismus entwertet Interessenvermittlung, Kompromisse und Pluralismus. Indem sich Legitimität am Ergebnis bemisst, wird der autoritären Logik des schmittianischen Entscheiders, der sich über Recht und Gesetz erhebt, der Weg geebnet. Bei Hoppe manifestiert er sich in der „natürlichen Autorität“ einer heroisch-meritokratischen Elite („nobilitas naturalis“, S. 163). Die Figur verkörpert einen Personenkult, in dem politische Ordnung aus dem Charisma einzelner entsteht. Die Elite ist dem Recht nicht länger unterworfen, sondern dessen Ursprung.

Die Attraktivität charismatischer Herrschaft erweist sich als Charakteristikum eines Dark Liberalism, das sich auch in Curtis Yarvins Forderung nach einem CEO-Monarchen als politischer Führungspersönlichkeit artikuliert. In jener politischen Marktlogik fungiert der Bürger nur noch als Konsument politischer Entscheidungen: Er darf den angebotenen Fisch akzeptieren oder zurückweisen. Das dem Verfahren entzogene Ideal definiert, was der Interessenbefriedigung des Bürgers am besten dient. Diesem kann folgenlos die Kompetenz zur Selbstregierung abgesprochen werden: „Die Masse der Menschen […] besteht immer und überall aus ›Rohlingen‹, ›Dummköpfen‹ und ›Narren‹“ (S. 196f.), die der paternalistischen Führung bedürfen. Dieser Heroismus grenzt „guten“ von „schlechtem“ Individualismus ab. Individualität gilt es, sich zu verdienen.

In letzter Konsequenz begründet Hoppe einen Zwang zur Freiheit, der sich nicht aus dem Volkswillen, sondern aus der Absolutheit seines Freiheitsbegriffs speist. Eine Freiheit, die sich jenseits von Fortschritt und Wachstum verortet, ist darin nicht vorgesehen. Die Erziehung zur „wahren“ Freiheit vollzieht sich über das meritokratische Management der als natürlich verstandenen Hierarchie. In Analogie zur repressiven Toleranz ließe sich von repressiver Freiheit sprechen. Diese Dogmatik verweigert demokratischen Prozeduralismus und privilegiert Autoritarismus sowie Antipluralismus. Die Unfreiheit ist der Theorie eingeschrieben: Der Substanzialismus – selbst in seinen liberal motivierten Varianten – versteht Freiheit als Befolgung vorgegebener moralischer Prinzipien und serviert dem Hungernden daher stets den Fisch.

Die Charakterisierung des Dark Liberalism als bloßer Stilbruch greift folglich zu kurz. Seine Konfrontativität ist keine rhetorische Eigenheit, sondern eine Folge der begründungstheoretischen Verschiebung. Kann Liberalismus vor diesem Hintergrund kämpferisch auftreten, ohne sich selbst zu unterlaufen? Was als Verteidigung der Freiheit beginnt, markiert ihre innere Preisgabe. Sobald der Liberalismus anfängt, substanzielle Freiheit durchzusetzen, verlässt er seinen ursprünglichen Modus und überantwortet das Fischen der Theorie, nicht dem Individuum. Somit bleibt der Liberalismus auf das prozedurale Denken angewiesen: Nur Verfahren, die den vernünftigen Pluralismus anerkennen, können Freiheit theoretisch konsistent begründen. Hoppes Substanzialismus übersieht diesen freiheitlichen Kern des Prozeduralen. Liberale Theorien müssen Freiheit nicht nur begründen können, sondern auch die Begründung selbst freiheitlich gestalten.

Liberales Denken muss der Freiheit zur Freiheit verpflichtet sein. In der Frage der Legitimität des Staates lässt sich dieser Grundsatz prozedural einlösen. Liberales Denken ist deshalb notwendigerweise abstrakt und formal, denn sein ideengeschichtlicher Ursprung ist die Freiheit, individuell über das Gute zu streiten. Darin liegt die Dialektik der Freiheit: Jeder Versuch, sie substanziell und allgemeinverbindlich zu definieren – ihr also einen für alle gültigen Inhalt zuzuschreiben – führt in Richtung Unfreiheit. Zentrum liberalen Denkens ist daher weder ökonomische noch gesellschaftliche Freiheit, weder negative noch positive Freiheit, sondern ein vernünftiger Pluralismus. Freiheit findet ihren höchsten Ausdruck in der Kontingenz.

Karl Kühne ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Soziologie der RWTH Aachen. Er studierte Politikwissenschaft mit Schwerpunkt in Politischer Theorie und Ideengeschichte ebenfalls an der RWTH. Seine Masterarbeit unter der Betreuung von Prof. Dr. Hans-Jörg Sigwart widmete er der Untersuchung prozeduraler Begründungsmethoden im politischen Denken von John Rawls und Jürgen Habermas.

„Die Zeit der Könige ist vorbei, weil die Völker ihrer nicht mehr würdig sind.“ Friedrich Nietzsche

Es gibt politische Theorien, die entstehen in Universitäten, begleitet von Fußnoten, Forschungsstipendien und einem gewissen Geruch von 70er-Jahre-Teppichboden. Und es gibt politische Theorien, die entstehen nachts um halb drei im Internet, zwischen Kommentarsektionen, Blogposts und dem festen Glauben, dass die Welt vor allem deshalb schlecht funktioniert, weil ihre Institutionen strukturell falsch programmiert sind. Die politische Theorie von Curtis Yarvin gehört entschieden zur zweiten Kategorie und sie hat mindestens seit seinem New-York-Times-Interview im letzten Jahr ein Millionenpublikum erreicht. Kein Zufall also, dass er auch als Ehrengast bei Trumps zweiter Inauguration eingeladen war oder auf Schloss Elmau mit der liberalen Intelligenzia diskutieren durfte. Yarvin scheint omnipräsent.

Zurück vor die Revolutionen

Yarvin blickt auf moderne Gesellschaften wie auf ein digitales System, dessen Struktur grundlegende Fehlanreize produziert. Während andere Reformvorschläge machen, schlägt er vor, das politische Betriebssystem selbst zu ersetzen. „Ersetzen“ heißt bei ihm: CEO-Könige statt Demokratie. In der öffentlichen Darstellung wird er oft wie eine Figur aus der Popkultur stilisiert und verklärt – irgendwo zwischen Darth Vader und einem Ringgeist. Eine dunkle, beinahe unheimliche Gestalt, deren äußeres Erscheinungsbild – schwarze Lederjacke, lange Haare – diese Wahrnehmung noch verstärkt.

Als Yarvin 2007 seine Ideen erstmals auf seinem mittlerweile eingestellten Blog Unqualified Reservationsunter dem Pseudonym Mencius Moldbug verbreitete, mag die Reaktion, ihn als obskuren Spinner zu brandmarken, noch plausibel gewesen sein. Im Jahr 2026 hingegen ist seine radikale Demokratiekritik in vielen US-amerikanischen Milieus common sense geworden. Sei es die Alt-Right, die Tech-Oligarchen rund um Peter Thiel und Elon Musk oder die MAGA-Bewegung. Angesichts der offensichtlichen Steuerungsprobleme liberaler Demokratien ist das Vertrauen in die Fähigkeit demokratischer Institutionen und ihrer Eliten, Lösungen zu finden, nachhaltig erschüttert. Die älteste moderne Demokratie wankt. Und Trump postet KI-Videos, in denen er eine Krone trägt.

Dabei will Yarvin hinter die Ideen von 1789 zurück. Wenn man die Geburt der modernen politischen Welt in den Revolutionen diesseits und jenseits des Atlantiks verortet, dann ist es genau diese Grundlage, die Yarvin unterlaufen will. Die drei großen Ideologien des 19. Jahrhunderts, Liberalismus, Konservatismus und Sozialismus, bezogen sich alle auf die Französische Revolution, wollten aber nicht mehr hinter sie zurück. Selbst der Konservatismus, der anfangs noch das ancien régime zurückwünschte, arrangierte sich alsbald mit der neuen Ordnung – nicht so Yarvin. Die Neoreaktion (NRx) und die dunkle Aufklärung, die insbesondere mit seinem Namen und dem von Nick Land verbunden ist, fußt auf moderner Ingenieursmentalität und klassisch-viktorianischem prä-demokratischen Denken. Aus diesen Quellen speist sich eine beißende Demokratiekritik.

Was stimmt nicht mit der Demokratie?

„It was actually about a year and a half ago, I decided I didn’t believe in democracy anymore. It was great. Just like deciding not to believe in God.“ Um Yarvins Demokratiekritik nachzuspüren, lohnt sich ein Blick in seine frühen Blogposts wie The Case Against Democracy: Ten Red Pills und How I Stopped Believing in Democracy. Yarvin fasst dort unter Demotismus eine Ideologie zusammen, die holistisch von Demokratie bis Kommunismus reicht:

Let’s define demotism as rule in the name of the People. Any system of government in which the regime defines itself as representing or embodying the popular or general will can be described as “demotist.” Demotism includes all systems of government which trace their heritage to the French or American Revolutions—if anything, it errs on the broad side.

Demotismus ist eine Neubewertung der Vorstellungen und Praktiken der Demokratie, die als Erfindung angesehen wird, da der Wille des Volkes zu willkürlich und zu unterschiedlich sei, um eine kohärente Grundlage zu bilden. Kein Volk hat einen Willen, nur Individuen. Daher bestehe der Zweck von Wahlen nicht darin, den „Willen des Volkes“ zum Ausdruck zu bringen, sondern nur darin, Politiker daran zu hindern, etwas zu tun, was die Menschen wirklich hassen. Minimaldemokratie also. Schaut man sich dagegen die Rechtfertigungen für Demokratie an, offenbaren sich laut Yarvin schnell die Schwächen der „besten Herrschaftsform“.

Wie der Vater so der Sohn

Ganz ohne theoretische Vorläufer ist Yarvins Demokratiekritik natürlich nicht. Bevor Yarvin begann, über Monarchien, Patchworkstaaten und die strukturellen Fehler demokratischer Systeme nachzudenken, hatte der Ökonom und ehemalige Doktorand von Jürgen Habermas, Hans-Hermann Hoppe in seinem 2001 veröffentlichten Buch Democracy. The God That Failed eine radikale Demokratiekritik verfasst. Der Übergang von Erbmonarchie hin zu demokratischen Verfassungsstaaten im Zuge der bürgerlichen Revolutionen und der Aufklärung ist für ihn keine Fortschrittsgeschichte, sondern zivilisatorischer Niedergang. Die europäischen Erbmonarchien mit ihren Adelsgeschlechtern sind keineswegs anachronistische und barbarische Herrschaftssysteme des dunklen Mittelalters gewesen, sondern modern gewendet habe es sich um sovereign corporations in Familienbesitz gehandelt, deren Geschäftsaufgabe die Verwaltung eines definierten Territoriums war und der darauf lebenden Menschen, natürlichen Ressourcen und vielem Weiteren.

Der König als absoluter Herrscher – und das ist die Quintessenz von Hoppes Pamphlet, das sich in den Mantel der ökonomistischen Rhetorik legt – denke und handle wie ein Unternehmer. Der Tragik der Allmendekönne gelöst werden, denn der König, der das Land und alles auf ihm Befindliche besitzt, will es irgendwann vererben. Also pflege und hege er es bis dahin für seine Kinder und ihre Kinder und versuche den Kapitalstock nachhaltig zu erweitern. Ganz im Gegenteil zu einer auf Zeit gewählten Regierung, die alles daransetze, wiedergewählt zu werden und dabei das Land ausbeute und ausbluten lasse.

Aus dieser Perspektive gewinnt das Projekt Hoppes den Charakter eines Selbstläufers: Betrachtet man die Frage aus einem strikt vernunftorientierten Standpunkt, so müsste ein Monarch, der das Wohlergehen seines Reiches im Blick hat, jenem sozioökonomischen Modell den Vorzug geben, das diesem Ziel am besten dient. Libertäre identifizieren dieses Modell naturgemäß mit dem Libertarismus selbst. Daraus ergibt sich eine zirkuläre Logik: Libertarismus, zumindest in Hoppes Vision, begünstige die absolute Monarchie, und diese wiederum schaffe Voraussetzungen für mehr Libertarismus.

Ein CEO-Monarch to rule them all

Diese Perspektive geht Yarvin aber nicht weit genug. So schreibt er in seinem Open Letter to Open Minded Progressives:

„the tactical error of the libertarian (…) is to believe that the state can be made smaller and simpler by making it weaker. Historically, the converse is the case: attempts to weaken an authority either destroy it, resulting in chaos and death, or force it to compensate by enlarging, resulting in the familiar “redgiant state.” The pronomian prefers a state that is small, simple, and very strong.“

Sein CEO-Monarch orientiert sich weniger an den barocken Sonnenkönigen als an den heutigen Unternehmenslenkern, deren Namen wir allzu oft lesen und hören: Elon Musk, Mark Zuckerberg und Peter Thiel. Ein wiederkehrendes Beispiel Yarvins ist das iPhone. Er hält es in die Luft und behauptet, dieses Produkt sei von einer „Monarchie“ hervorgebracht worden. Welche Demokratie könne Vergleichbares leisten?

Um das umzusetzen, führt er die Idee des Patchwork ein: Städte und Regionen werden zu konkurrierenden Regierungsunternehmen; Bürger wählen nicht Parteien, sondern Anbieter. Kündigungsfrist: ein Umzug. Demokratie wird ersetzt durch Kundenservice. Wer unzufrieden ist, soll nicht wählen, sondern ausziehen. Politische Partizipation degeneriert zu einer Art erweitertes Mietrecht.

Hier zeigt sich Yarvins zentrale Intuition: Er misstraut der Demokratie nicht per se, weil sie tyrannisch sei, sondern weil sie seiner Ansicht nach niemandem wirklich gehört. Verantwortung diffundiert. Politiker regieren, ohne Eigentümer zu sein; Wähler entscheiden, ohne zu haften; Bürokratien bestehen fort, egal wer gewinnt. In dieser Hinsicht wirkt Yarvin als illiberaler, radikalerer Nachfolger von Hoppe. Wo Hoppe noch versucht, die ökonomischen Anreizstrukturen verschiedener Herrschaftsformen zu vergleichen, zieht Yarvin eine deutlich drastischere Konsequenz: Wenn demokratische Systeme strukturell falsche Anreize erzeugen, warum sollte man sie überhaupt beibehalten?

Ironischerweise offenbart diese radikal-prämoderne Kritik an der Demokratie eine sehr moderne Sehnsucht: die nach eindeutiger Zuständigkeit und einem sichtbaren Zentrum der Macht. Wenn politische Entscheidungen scheitern, möchte man wissen, wer tatsächlich verantwortlich ist. Demokratie erscheint in dieser Perspektive wie ein System verteilter Unverantwortung, in dem sich politische Verantwortung immer weiter auflöst. Der Sitz der Macht ist leer.

Doch wenn Yarvin der Demokratie vorwirft, zu sehr auf den guten Willen unzähliger Menschen angewiesen zu sein, will er sie durch ein System ersetzen, das vollständig auf den guten Willen eines einzigen Menschen angewiesen wäre. Er misstraut der kollektiven Irrationalität und vertraut auf die individuelle Vernunft eines Monarchen, den man sich offenbar als besonders rationalen Verwalter politischer Macht vorstellen muss. Der Einwand, dass Politik gerade aus Konflikten besteht, wirkt in dieser Perspektive fast wie ein Bedienfehler. Demokratie lebt davon, dass Interessen kollidieren; Yarvins Modell lebt von purem Dezisionismus – in der Hoffnung, dass dort jemand sitzt, der besser mit Macht umgeht als alle anderen zuvor.

Die Neoreaktion ist tot, Yarvin lebt

Nun ist Yarvin derzeit auf dem Höhepunkt der Aufmerksamkeit, rund um seine Person und Theorie. Seine Bewegung, die Neoreaktion, hingegen ist tot. Er selbst hat sich auch von ihr mit seiner Hinwendung zu Trump von dem der Neoreaktion inhärenten Elitismus emanzipiert. Sein Blog ist nur noch ein Archiv.

Die Neoreaktion mag sich als radikaler Gegenentwurf zur liberalen Moderne gerieren, doch für die europäische und deutsche Rechte bleibt sie ein parasitärer Fremdkörper. Zu futuristisch, zu individualistisch, zu sehr dem Primat des Individuums verpflichtet, letztlich damit noch zu amerikanisch und liberal. Wo man hierzulande noch immer von organischer Gemeinschaft, kultureller Verwurzelung und kollektiver Identität spricht, wirkt der neoreaktionäre Fokus auf das souveräne Individuum beinahe wie ein Echo jener liberalen Ordnung, die man doch eigentlich überwinden will. So erweist sich ausgerechnet dieser vermeintlich anti-liberale Ansatz als zu liberal für deutsche Verhältnisse: zu wenig „Volk“, zu viel „Ich“. Ein theoretisches Importprodukt also, das im politischen Klima Deutschlands nicht recht andocken will und wohl auch niemals wird.

Trotzdem: Yarvin fügt geschichtsrevisionistische, sozialdarwinistische und offen antidemokratische Thesen mit Versatzstücken der Popkultur zu einem eigentümlich attraktiven ideologischen Gemisch zusammen. Das macht seinen Reiz aus, besonders für jene Medien, die ihn jetzt stilisieren. Er richtet sich gegen alles, was der liberalen Moderne heilig ist: Universalismus, Humanismus, Egalitarismus.

Ironischerweise ist jedoch kaum eine politische Rhetorik so deutlich von einer Form der Adoleszenz geprägt wie die seine: besessen von Status und Hierarchien, berauscht von der Fantasie außergewöhnlicher Größe und zutiefst ungeduldig gegenüber den mühsamen Verfahren, Kompromissen und Unvollkommenheiten des gewöhnlichen politischen Lebens. Yarvin bietet seinen Lesern ein Luftschloss an und lädt sie ein, sich selbst auf dem Thron sitzend vorzustellen. Es trieft von Infantilität.

Als Fantasie funktioniert das durchaus. Für eine bestimmte Art entfremdeterer Leser – meist junge hochausgebildete Männer – besitzt diese Vorstellung eine suggestive Verführungskraft: Was sich liest wie eine Mischung aus politischem Manifest und Warhammer 40K-Rollenspielregelwerk, ist keine ernsthafte Theorie politischer Ordnung. Wie Pornographie spiegelt sie nicht echte Sexualität wider, aber sie erregt genauso wie sie und zeitigt damit Wirksamkeit.

Doch auch Ideen, die zunächst wie Gedankenspiele wirken, können reale Folgen haben. Nicht weil sie besonders überzeugend wären, sondern weil sie anschlussfähig sind – nach oben zu den ökonomischen Eliten, die in der Demokratie ein Hemmnis für ihre Machterweiterung erblicken und nach unten zu jenen, die sich nach Macht sehnen und die täglichen narzisstischen Kränkungen im Alltag erleben. Der Einfluss dieser Verbindung ist nicht zu unterschätzen.

Alexander Schwitteck ist Mitgründer von ævum und als Fellow / Referent beim Think-Tank Zentrum Liberale Moderne in Berlin tätig. Gleichzeitig promoviert er an der Philosophischen Fakultät der Universität Bonn am Lehrstuhl für Praktische Philosophie und Philosophie der Antike. Sein Forschungsschwerpunkt liegt in der Geschichte und Theorie des Liberalismus und Republikanismus sowie in der Rechts- und Staatsphilosophie Immanuel Kants.