ليست السيرة الذاتية أن يقابل المرء أوراقه ليعدَّ سنوات عمره الذي أفناه؛ فيخطّ فيها المدارس التي مرَّ عليها، والشهادات التي حصَّلها، والمناصب التي تقلدها، فحياة الإنسان أرحب من أن تختزل في محطاتٍ مجرَّدة.

إنما السير الذاتية -يا سادة- صنفٌ أدبي راقٍ، يلتفتُ فيه الإنسان إلى الوراء، فيُمعن نظره في سالفِ الأيام، ويعصر ذاكرته ليبصر الطريق الطويل الذي شقّه، ينقِّب في خبايا ذكرياته فيجد وجوهًا عايشها، وظروفًا جسامًا عاصرها، ولياليَ من الأنس والألم خبر حلاوتها وتجرَّع مرارتها، ثم انقضت تلك الأيام والسنون، وانفضَّ عنه ما كان يجده من أنسٍ وألم؛ فعلِمَ أين كان وإلى أين صار!

يعيشُ الإنسان حياةً واحدة حين تقع، ويعيشها ثانية حين يخرجها من أجداث ذاكرته بعدما طوتها الأيام، فيرى فيها ما لم يدركه عندما كان أسير لحظته الراهنة. ما أشقَّه من عمل! أن تكون أنت “العارض والمعروض والواصف والموصوف”-كما عبَّر أحمد أمين.

وليس المقصود بالسيرة أن يخطّ الإنسان ما أكله وما شربه، ويحشو فقراتها بشيءٍ من كل شيء من حياته، بل لُبّها أن يقدم كاتبها عصارة ما ظفر به من مدرسة الأيام إلى القارئ، ويحاول أن يفكك ذاته وما عصف بها من خلال ما يدوِّنه على أوراقه، وينقل -بقصدٍ أو بغير قصد- ما ضجَّت به الدنيا من حوله من أحداث هي تاريخٌ لأجيالٍ آتية!

السير الذاتية .. كبوابة للتاريخ

في مكتبتي كتابٌ استمال قلبي مذ رأيته أول مرة بين أروقة معرض الكتاب، له غلافٌ أنيق يضم صورًا شتّى لأشخاصٍ بينهم بونٌ شاسع في الزمان والمكان، والحال والمال، والعمل والآمال، والعقل والمرجع.

ولن تدري ما الذي جمع هذه المتناقضات بين دفتي كتابٍ واحد إلا عندما تدقق في عنوان الكتاب البرَّاق: «الأنسُ بالراحلين؛ أمسيات مع السير الذاتية» هكذا إذًا! حكايات من مختلف المشارب والتوجهات، لا يجمعها جامع إلا أن الكاتب انتخبها لنا من بين قراءاته ودلَّنا عليها.

يقول ناظمُ هذا العقد البديع:

“هذه أوراق من سيرتي كقارئ، وحكايتي مع المذكِّرات؛ عشت مع هذه الشخصيات في غُربتي، وفررتُ من الواقع شطرَ عالم الخيال؛ مصغيًا لهذه التجارب؛ محاولًا من خلالها أن أفهم التاريخ عبر الدروس التي تقدمها، لكن وراء ذلك غاية أخرى؛ هي البحث عن دروس عملية تصلُح لحياتي؛ كيف عاشوا؟ وكيف واجهوا صروف الحياة وأقدارهم؟ كانت هذه القراءات تُقوِّي عزمي، وتشدُّ من أزري، وتعلِّمني الكثير عن التحمل والصبر”.

لست هنا لأقدم مراجعة عادية عن الكتاب، ولن أعيد عليك ما سطَّره المؤلف فحسب، بل إن غرضي الأصيل من كتابة هذه المقالة أن نسرَّح فكرنا في لقطاتٍ تاريخية يستفيد منها المؤرخ والباحث، ونشير إلى منجمٍ يكتنزُ مادةً علمية ثرية لا تزال خصبة، لم تطلها معاول البحث والتنقيب بالشكل المأمول إلى الآن. فسنستخدم الكتاب الذي بين أيدينا كمدخلٍ نلج منه إلى فكرةٍ أوسع.

فيا أيها السادة: ليس كل التاريخ ما حفظته المصنفات الطوال من وقائع الدول وأيامها وحروبها ومفاخرها وهزائمها، وليس كل التاريخ ما دوِّن عن قصور الأمراء ورصف المباني وعلو القبب والمآذن، وليس كل التاريخ أن فلان أحبَّ فلانة ففارقته فشهق فمات، وليس كل التاريخ ذكر السنوات وما وقع فيها من أحداث، وما برز فيها من أسماء، وإن كان كل هذا تاريخًا مهمًا، إلا أنه ليس كل التاريخ!

إن السير الذاتية تزيح اللثام عن لونٍ من ألوان التأريخ الذي لم نعتد عليه، فأعظم ما تمنحه السيرة أنها تسرد الوقائع صوتًا وصورة؛ فتجعل من الحرب مأساةً يعيشها الإنسان، ومن النهضة العلمية حلمًا يحمله، ومن التحول السياسي همًا يؤرقه، ومن الاستبداد قلقًا لا ينفّك عنه، ومن الكساد جوعًا ينخر في بطنه. وعلى هذا قس.

إنها تكشف لنا شيئًا بالكاد يلاحظ في الروايات التقليدية: كيف كان الناس يرون عصرهم وهم يعيشون فيه؟ فصاحب الرواية يصف الحادثة، وصاحب السيرة يصف كيف تفاعل الناس -حقًا- معها، وما اعتراهم من ظنٍ أو أملٍ أو خوف.. إلى غير ذلك من التفاعلات النفسية والجماهيرية. فالبون واسع بين ما حدث وكيف عاش الناس ما حدث!

وهي -علاوةً على ذلك- تغذي الألوان التأريخية التي اعتدنا عليها، فتجد بين طيّاتها ما يصف الدول والأمراء والمدن والحرب والسلم، ويكشف الجوانب الخفية من حياة الشخصيات التي قابلها الكاتب، وترفع الستار عن كواليس هامَّة لا سبيل لمعرفتها إلا من هذا الوجه.

يقول غازي القصيبي:

“كاتب المذكرات قد يتعرض لأحداث يعرفها الناس جميعًا ولكنه يعالجها من زاوية جديدة، برؤية من الداخل، يمكن أن تشكل إضافة جديدة وهامة للمعلومات المتداولة”.

وقد أدرك كتَّاب السير والمذكرات هذه المكانة المرموقة لقيمة ما يكتبون، وعلموا أنها أوسع من مجرد حكاياتٍ عفوية عن الحياة، فشعر غير واحدٍ بالمسؤولية تجاه أقلامهم، ودفعت البعض الآخر لإتمام الكتابة رغمًا عن المعوقات. ويقول الأديب أحمد أمين في سيرته:

“وقد كان المؤرخ إنما يؤرخ للخلفاء وأعمالهم، ومبانيهم وحروبهم وإقطاعهم، ومَن اتصل بهم، وما صَدَر عنهم من فعل، وما رُوي لهم من قول، ولا شيء غير ذلك؛ ثم صار المؤرخ يؤرخ للشعب كما يؤرخ للسلطان، ويؤرخ للفقرَ كما يؤرخ للغنى، ويؤرخ للزراعة كما يؤرخ للإمارة - فحياة المَغْمُورين مهمة كحياة المشهورين.

فلماذا -إذًا- لا أؤرخ حياتي لعلها تُصَوِّر جانبًا من جوانب جيلنا، وتصفُ نمطًا من أنماط حياتنا، ولعلها تفيد اليوم قارئًا، وتُعينُ غدًا مؤرخًا؟ فقد عَنِيتُ أن أصف ما حولي مؤثرًا في نفسي، ونفسي متأثرة بما حولي”.

الاستطراد التاريخي في كتب السير

قال أحمد أمين في الاقتباس السابق: “فقد عَنِيتُ أن أصف ما حولي مؤثرًا في نفسي، ونفسي متأثرة بما حولي”، وهذا بابٌ من أمتع أبواب السير، أنها لا تظل حبيسة صاحبها بل تتسع شيئًا فشيئًا، حتى ينصرف كلام الكاتب إلى وصف أحوال عصره، ويستدعي صورةً تامة لحادثةٍ اجتماعية أو سياسية كان مؤثرًا فيها أو متأثرًا بها أو متفاعلًا معها. ومن هنا تغدو السيرة الذاتية نافذة نطلُ منها على التاريخ.

هذه ظاهرةٌ لافتة في كتب السير الذاتية ومثيلاتها من كتب المذكرات والرحلات، وهي كنزٌ لا يقدر بثمن لكل باحثٍ أو مهتم بالتاريخ، وقد سمَّاها محمد الهجين صاحب كتاب الأنس بالراحلين بـ”الاستطراد التاريخي”. يقول:

“يبني توم ريس قصة حياة قربان سعيد على إستراتيجية أسمَيتُها ظاهرة (الاستطراد التاريخي)؛ مثال ذلك عندما يأتي الحديث عن ولادة قربان في باكو؛ يقف وقفة عند باكو وصراعات بارونات النفط وأهمية النفط فيها؛ يصل في هذا الاستطراد إلى لمحة حول الحرب العالمية الثانية، والصراع بين ألمانيا وروسيا على نفط باكو… ثم يلتقط خيط الحكاية ويقص عليك من نبأ قربان سعيد..”.

ونحن نعني الاستطراد التاريخي الذي يثري المحتوى، ويرفع من منزلة السيرة، وفرقٌ بينه وبين الاستطراد الذي يقطع الطريق بلا طائل، فالأول يخرج بك من السياق ليزيدك فهمًا للسياق، والثاني يخرجك من السياق ويقحمك في سياقاتٍ تنسيك أين كنت، وهذا ما لا نعنيه.

أما الآن فقد آن الأوان لننتقل إلى الكتاب الذي بين أيدينا؛ باحثين عن نماذج لكل ما ذكرناه سالفًا، ومنقبين عن الأدوات التي استخدمها الكتَّاب في تدوين ما دونوه، مستلهمين منها العدة التي لا مفرَّ منها لكل من يروم التأريخ للأحداث المعاصرة.

الأنسُ بالراحلين؛ نظرةٌ عن كثب

جديرٌ بنا أن نفهم طبيعة السير التي قام بجمعها محمد بن عبد العزيز الهجين في هذا الكتاب، قبل أن نفككها ونعيد فهرسة ما ورد فيها؛ لتتماشى مع الفكرة الأصيلة لهذه المقالة.

محمد الهجين وجهٌ مألوف لروَّاد الكتب والمكتبات، اشتهر بمقالاته عن السير والرجال، وظهوره الإعلامي المتكرر. درس التاريخ واستمالت السير قلبه؛ فقرأ فيها وكتب عنها حتى عُرِف بها. له ثلاثيةٌ شيِّقة، جمع فيها عصارات ما تفرَّق في بطون كتب السير، وانتخب منها لُبابًا في كل مجال، ومن مختلف المشارب.

كتابنا الآني أحد الثلاثة، ضمَّ أسماء متنوعة، في السياسة والقيادة، وفي التأليف والمعرفة، وفي النشر والصحافة، وفي الطب والتجارة.. وغيرها. ولم تكن كلها سيرًا ذاتية، بل ضمَّ إلى جانبها السير الغيرية، ونخلها -كما يقول- على مدار عامين؛ ليخرج لنا هذا العقد الذي نظم منثورًا بديعًا مكوّنًا من تسعٍ وثلاثين سيرة.

أكثر ما استرعى فكري في هذا الكتاب -إلى جانب ظاهرة الاستطراد التاريخي- هي الوسائل التي يستخدمها المؤلفون عند كتابة سير غيرهم من الرجال، فرأيتها عجيبة وشاقة بقدر ما هي شيِّقة، وقد بذلوا جهودًا جبَّارة جديرة بالتأمل والنظر، وهي على ذلك تفيد كل ناشدٍ للتاريخ وسُبُل جمع أخباره والنظر فيها، لا سيما الحديث منه.

السيرة .. ومفاتيح جمع التاريخ

إن أول ما استوقف خاطري في هذا الكتاب، هي طريقة سبك المؤرخ خالد فهمي لسيرة محمد علي باشا في كتابه الذي سمَّاه: «كل رجال الباشا؛ محمد علي وجيشه وبناء مصر الحديثة».

ولاحظ أنني قلت «سبك» لأنه أعاد قراءة حياة هذا الرجل المثير للجدل، وأعمل نظره في التاريخ القومي المصري الذي نطق به المؤرخون التقليديون، ونقض الأساطير المنسوجة حول محمد علي ودولته، ومحَّصها أسطورة أسطورة، ثم أعاد سبكها من جديد، مقدمًا قراءةً جديدة كانت نتيجة لعملٍ تأريخي قلَّ أن تجد له نظيرًا في مكتبتنا.

فأتى بما أطلق عليه الهجين “الرواية الرسمية/التقليدية” لما كان عليه الباشا وجيشه ودولته، ثم قدم نقدًا لهذه الرواية، بمنهجٍ تأريخي غير تقليدي في الكتابة التاريخية؛ مثل استعماله لأفكار ميشيل فوكو في الضبط والعقاب: التي تركز على كيفية تحول السلطة عبر التاريخ من عقاب للجسد علنًا، إلى تحكمٍ في الإنسان وتوجيه سلوكياته خفية في مختلف المؤسسات، وقد لخّص فوكو هذا في كتابه الشهير «المراقبة والمعاقبة». وظَّف فهمي هذه الأفكار في دراسته للانضباطية الموجودة في جيش الباشا والتعاليم العسكرية لجنوده.

كما استخدم فهمي أفكار عالم السياسة والمؤرخ بندكت أندرسن عن القوميات في كتابه الشهير «الجماعات المتخيلة» - الذي طرح فيه طرحًا ثوريًا يفيد بأن الأمة ليست سوى جماعة سياسية متخيلة، محدودة لا تشمل كل البشرية، ذات سيادة؛ أي تتخيل نفسها صاحبة الحق في حكم نفسها. والقومية عند أندرسن هي الطريقة التي بدأ بها الناس يتصورون أنفسهم أعضاءً في جماعة واحدة، تقوم أواصرها على الهُوية والتاريخ والمصير المشترك.

تبرز قيمة العمل الذي قدمه المؤرخ خالد فهمي في تحويل هذه الأفكار -التي عرجنا عليها سريعًا- إلى مناهج تاريخية. فقد تجاوز كونها مجرد نظرية بحتة عن القوميات ونشأتها وما يتصل بها، أو نظرياتٍ عن العقاب وصناعة الانضباط في الشعب لتيسير مراقبته، إلى أدوات تستعمل في البحث التاريخي.

ولم يكتفِ فهمي بهذا فقط، بل ذهب إلى استخدام تجربة مدرسة التابع في الهند لكتابة التاريخ البديل. وهذه المدرسة هي اتجاه هدفه الأساسي إعادة كتابة التاريخ من زاوية الفئات المهمَّشة التي غيبتها الروايات التاريخية التقليدية.

ظهر هذا جليًا في كتابه، لأنه -كما يقول الهجين- قدم أنموذجًا مختلفًا يؤرخ فيه من الأسفل، إذ أنه سلَّط الضوء على حياة الجندي العادي لا القادة، بدايةً من تجنيده، إلى ما كان يقاسيه في الحياة العسكرية اليومية، مرورًا بطعامه وشرابه وكسوته وأمراضه وعلاجه. وتوصل بذلك إلى نتيجة مفادها: أن الجيش الذي تمت صناعته لم يكن جيشًا وطنيًا خالصًا، بل كان خليطًا من الفوارق الطبقية بين الفلاحين المصريين والضباط الأتراك.

فأنت ترى الآن كيف أن خالد فهمي قدم لنا منهجًا تاريخيًا غير مألوف، اعتمد فيه على أدواتٍ مستلهمة من مدارس واتجاهاتٍ عدة، وظَّفها بشكلٍ منقطع النظير في الكتابة التاريخية، ولعلّك علمت الآن لمَ كان عمله «سبكًا».

أما الكتاب الثاني الذي لفت نظري: هو كتاب «بعث صدام حسين؛ رؤية من داخل نظام استبدادي» - ليوسف ساسون. الطريقة التي أُسِّس عليها الكتاب أثارت عجبي أكثر مما قرأته فيه. فالمصادر التي غذَّت هذا الكتاب لم تكن ثانوية كالمقالات والجرائد والأخبار الصحفية، بل عكف الكاتب على عددٍ هائل من السجلات الحكومية العراقية -تُقدَّر بالأطنان!- استولت عليها الولايات المتحدة إبان غزوها للعراق. وهي مؤلفة من سجلات حزب البعث، وأجهزة المخابرات والأمن والديوان الرئاسي ووزارة الإعلام، بالإضافة إلى تسجيلاتٍ صوتية لاجتماعات مجلس قيادة الثورة.

أن تتناول حياة صدام حسين من سجلات حكومته، وترى تعقيباته الخطيِّة على بعضها، ثم تحلل هذا العدد الهائل وتعيد قراءته؛ لتفهم حزب البعث وأساليب إدارته من الداخل! ياله من عملٍ شاقٍ ومضنٍ.

لم يقف ساسون عند هذا الحد، بل ذهب إلى ما هو أبعد، إذ أنه تخيل حياة عضو عامل في الحزب أطلق عليه اسمًا افتراضيًا؛ ثم أنشأ له رحلة متخيلة في هذا الحزب، وتتبع كيف يُرقى وكيف يراقب وكيف يُعامل؛ وكل هذا بناءً على ما توصل إليه من نتائج جرَّاء تدقيقه في السجلات؛ فكانت هذه الفكرة التطبيقية الرائعة مما زاد عجبًا على عجبي.

والعجائب لا تنتهي في رحاب السير الذاتية، فمما استوقفني في هذا الكتاب -أيضًا- ما قامت به نيكي ر.كيدي من جهدٍ في تأليف كتابها: «جمال الدين الأفغاني؛ سيرة سياسية لحكيم الشرق». وهو -كما ترى- سيرة لرجلٍ ألَّفَ حوله جمهورًا كبيرًا من التلاميذ والقرَّاء. ولعلك تتساءل: ما المنهج الذي اتبعته في كتابة هذه السيرة؟

كانت كيدي تعمل على دراسة الثورة الدستورية الإيرانية، ووقعت على ملف لجمال الدين في أرشيفات وزارة الخارجية البريطانية، مما أثار حماستها ودفعها لمزيد بحثٍ عن أثر هذا الرجل في مختلف الأرشيفات، فتتبعت ذكره في أرشيفات الأماكن التي عاش فيها، إسطنبول وباريس والقاهرة والهند؛ فخرَّجت لنا عملًا استقصائيًا غايةً في النفع والإمتاع.

دعنا نتجاوز الأمر اللافت للنظر: وهو مراقبة الوزارات الاستعمارية لآثار الرجال المقلقين لها في الأراضي المستعمرة، ولنركِّز على المصدر الذي اعتمدت عليه كيدي في دراسة سيرة هذا المفكر الجدلي! لعله مصدر لا مناص منه لكل مؤرخٍ يريد أن يؤرِّخ لحياة الأمة في العهد الحديث والمعاصر. وهو على ذلك مصدر شديد الحساسية؛ لأنه لا يوثق حياة المجتمع المُستعمَر فحسب، بل يصنع صورة عنه، ولا ينقل إلينا الماضي كما هو، بل ينقله كما رأته السلطة الاستعمارية؛ لذا فهو بحاجة إلى عين ناقدة للتعامل معه.

ومن ذلك أيضًا كتاب: «أمين الحسيني؛ في سبيل الله والفوهرر» - لمؤلفه ديفيد معتدل “الذي استغرق في كتابة هذا العمل عشر سنوات، قضاها في البحث في أكثر من ثلاثين أرشيفًا، ودار محفوظات في أكثر من أربع عشرة دولة، وجمع فيه ثروة وثائقية كبيرة؛ تشمل أوراقًا، وتقارير، وأدلة سياسية، وأوامر إدارية”. ويحكي الكتاب قصة أمين الحسيني الذي تم توظيفه كرمز إعلاني لأجل الدعاية النازية في البلاد الإسلامية، مقابل راتب يتقاضاه مقابل خدماته.

أو دعني أحدثك عن كتاب: «القافلة؛ عبدالله عزام وصعود الجهاد العالمي» - وهو كتابٌ للباحث النرويجي توماس هيغهامر، خطَّه بعد بحثٍ أكاديمي يستند على منهج صارم ومعمِّق استغرق منه سنوات طويلة، ومغزاه الرئيس: معرفة حكاية أول العرب الأفغان؛ عبدالله عزَّام.

منهجه الصارم في التأريخ لهذه الشخصية يقوم على عدة أسس، منها: التقصي والتحقيق التاريخي، إذ أنه تتبع مسيرة عزام التاريخية منذ ولادته إلى اغتياله في باكستان. كما أنه اعتمد على المصادر الأولية المؤلفة من آلاف الوثائق والمنشورات والمقالات والتسجيلات الصوتية النادرة لعبدالله عزام. ومنها السفر من أجل إجراء مقابلات ميدانية مكثفة مع عددٍ من أفراد أسرته ورفاقه وخصومه. وكل هذا في إطار التحليل الأكاديمي المحايد.

ونلخص ما سبق في نقاط:

. خالد فهمي = توظيف النظريات والمناهج الحديثة.

• يوسف ساسون = الأرشيف الحكومي والوثائق الداخلية.

. نيكي كيدي = تتبع الشخصية عبر أرشيفات البلدان.

• ديفيد معتدل = العمل الأرشيفي وجمع التقارير والأدلة.

توماس هيغهامر = الوثائق والمقابلات والتوثيق الميداني.

هذا تطوافٌ مختصر حول المنهجيات التاريخية التي انبثقت منها هذه السير، واحتوت على أدوات بعيدة كل البعد عمَّا نعرفه في الكتابة التاريخية التقليدية، وهي مجرد نماذج سيقت للمثال لا للحصر، وأنا لا أريد بها النتائج التي توصَّل إليها أصحابها، فليس مقصودنا ما انتهى إليه الباحثون، بل كيف انتهوا إليه أصلًا؟

فليست العبرة بما قاله خالد فهمي، ولا بما استخرجه يوسف ساسون أو غيره، وإنما العبرة في تلك العُدَّة التي استعملوها، وفي السبل التي سلكوها حتى ظفروا بالخبر.

تتأمل قليلًا فتجد أنهم فتَّشوا في الخزائن والدواليب، ونقّبوا في السجلات والأرشيفات، وتقصّوا آثار الرجال والشهود العيان في أوطانهم، واستنطقوا الوثائق والشهادات، وتجاوزوا حدود البلدان في البحث والاستقصاء، ووظفوا المناهج والأفكار والنظريات، حتى إذا انتهوا لم يسلموا إلى ما وقع بين أيديهم، فأعملوا فيه النظر وقلبوه تحت مجاهر النقد والتمحيص، ثم كانت النتائج التي توصلوا إليها.

من هنا تتحول السيرة من حكاية رجلٍ عاش ثم مات، إلى درسٍ في صنعة التاريخ؛ ومدرسةً يتعلم منها القارئ كيف يُكتَب؟ ويستفيد منها الباحث في منهجيات جمع مادته ومن أين يطلب خبره، وهذا ما كنت أود أن أشير إليه.

بعد هذا التجوال السريع..

نتوصل إلى نتائج تراكمية نوجزها في الآتي:

أولًا: السيرة الذاتية والغيرية والمذكرات وكتب الرحلات مصدرًا تأريخيًا لا مناص منه، يأخذ منه الباحث الأخبار وما وراء الأخبار وكيف نظر إليها الناس.

ثانيًا: وهي بالإضافة إلى ما سبق؛ غدت مدرسة في كيفية جمع وتوثيق وكتابة التاريخ.

ثالثًا -وهو الأكثر جرأةً-: الرجل القادر على كتابة تاريخنا الجديد هو القارئ الفاحص لكتب السير، والرحلات، والمذكرات، والوثائق الاستعمارية والصحفية، والأرشيفات الدبلوماسية والحكومية، ويسبق كل هذا تأصيل متين في علوم المحدثين الأوائل -وأسوقها تتميمًا للفائدة وإن لم نتعرض لها أصالةً-، ومناهجهم في نقد وتمحيص الروايات، إلى جانب الإلمام العميق بمناهج المستشرقين وتناولها بعين ثاقبة ناقدة، مع الاطلاع المكثف على ما تنتجه المراكز البحثية -السريّة والعلنية- من دراساتٍ عن الشرق الأوسط وما يتصل به.

السيرة .. والأحداث خلف الكواليس

إن ما تفيض به كتب السير الذاتية من فوائد وافرة على من يطالعها لا تكاد تحصى، إلا أننا سنسلط الضوء هنا على ضربٍ من ضروب هذه الفوائد، وقد مررنا بها سابقًا بالإشارة دون التأمل، وآن الأوان لنقف عند هذا المعنى، ونرى كيف يخدم قراءتنا للتاريخ، ثم نفتِّش عن شواهده في الكتاب الذي بين أيدينا.

“حاولت ألا أضيع وقتي ووقت القارئ في التفاصيل التي يعرفها الجميع، وركزت جهدي على الجانب الخفي من الصورة: خلفية القرارات التي أصبحت أحداثًا معروفة للجميع”. - غازي القصيبي.

لا يمكن اختزال قيمة كتب السير فيما تبيحه من جوانب كاشفة لحياة صاحبها فحسب، بل إن جزءًا كبيرًا من جدواها كامنٌ فيما ترفع عنه الستار من أحداثٍ وقعت في الخفاء، هذا إن كان صاحبها ممن شارك في صناعة الحدث، أو كان مجرد شاهد عيانٍ لما يحدث في الداخل، وغالبًا لا سبيل لمعرفة مثل هذه الحقائق إلا من هذا الوجه؛ فتفتح السيرة لنا بذلك بابًا واسعًا لما وراء الأحداث.

الحدث الذي يظهر للعامة ما هو إلا رأسٌ لجبلٍ جليدي عائمٌ في الماء، فيكون بصورته النهائية أشبه ما يكون بصورةٍ صمَّاء جُرِّدت من المعالم، فما هو إلا نتيجة أخيرة سُبِقت بالكثير من الأحداث والنتائج الثانوية المتراكمة حتى وصل إلى ما وصل إليه -ولا تنسَ أن هذا الحدث الذي نتحدث عنه، سيغدو تاريخًا فيما بعد!-، وكيلا يكون الكلام تنظيريًا دعني أضرب لك مثالًا من خارج الكتاب، سمعت به قبل عدة سنوات:

وقعت الأزمة الدبلوماسية الخليجية في عام ٢٠١٧، وامتدت أربع سنين حتى أفضت إلى المصالحة التي توِّجت بقمة العلا في عام ٢٠٢١، ولم يبلغ الناس من خبرها يومئذٍ إلا خاتمتها: صورة العناق الشهير بين ولي العهد السعودي والأمير القطري.

غير أن تلك الصورة على ما تحمله من دلائل ومعانٍ، لم تكن سوى صفحة أخيرة من حكايا طويلة دارت في الخفاء، تعاقبت فيها الأحداث، وتكالبت فيها المساعي والمحاولات، وحُمِّلت بالمواقف التي لم يرها الناس. ولولا أن جاريد كوشنر -زوج إيفانكا ترامب- رفع الستار عنها وكشف لنا شيئًا من أخبارها في مذكراته؛ لبقيت حبيسة الكواليس -إلى أن يقيِّض الله لنا من يذيعها-، وبالتالي لن نعرف من هذه القصة إلا مشهدها الأخير.

ولعل فضولك يدفعك لسماع شيءٍ من أخبار هذا الحدث، فسأسوق لك خبرًا واحدًا تتميمًا للفائدة وإشباعًا لفضولك: عندما استقل الأمير تميم طائرته، وأقلعت به من مطار الدوحة قاصدةً قمة العلا، لم تكن المفاوضات -وقتئذٍ- قد أناخت ركابها على بر الأمان بعد، وفي وقتٍ شديد الحساسية دخلت المفاوضات في مرحلةٍ حرجة واضطرب الطرفان جرَّاء سوء فهمٍ كان قد وقع؛ فكادت أن تستدير طائرة تميم على أثره لتعود إلى الدوحة، لولا أن صاحبنا كوشنر هرَّع برفقه الطرف الكويتي لتدارك الأمر عند ولي العهد؛ فحَسم الأمر، وانقضى مشهد القلق والاضطراب، ومضت الطائرة في طريقها، إلى أن استقرت في المطار السعودي لتُختَم القصة بعناقٍ شهير عند سلَّم الطائرة، ولم يظهر للناس إلا ما كان خاتمةً لمساعٍ كثيرة وأحداثٍ غائرة.

فالسيرة الذاتية بهذا المعنى لا تُقرأ بوصفها تاريخًا للفرد فحسب، وإنما بوصفها مدخلًا واسعًا إلى تاريخ عصره وما اتصل به من أفرادٍ وكيانات وقرارات. فسيرة الوزير تفتح للباحث بابًا لمعرفة خلفية القرارات والمحادثات والتحديات الخفيِّة، وسيرة الدبلوماسي تفتح بابًا لمعرفة ما كان يدور في القاعات المغلقة وما يقال في المكالمات السريِّة، وسيرة العسكري تفتح بابًا إلى ما خفي من بطولاتٍ في ميادين القتال.. وعلى هذا فقس.

لذلك فإن جملة عابرة يقولها أحد هؤلاء بين ثنايا سيرته أهم للباحث والمؤرخ من عشرات الصفحات التي تصف الحدث ذاته، دون أن تنفذ إلى ما وراءه. وهكذا يصبح للحدث تاريخان: تاريخٌ ظاهر، وتاريخٌ مستتر، وكتب السير والمذكرات تكشف لك كليهما.

إلا أن التحدي كبير أمام المفتِّش عن كواليس تاريخ المنطقة في خبايا السير الذاتية؛ لأنه سيبحث في المكتبة العربية عن سير ومذكرات الساسة العرب، فلن يجد فيها إلا النذر اليسير الذي لا يشفي غليلًا ولا يروي ظمأً؛ لأن المسؤول العربي لا يكتب كثيرًا عن تجربته، ولا يميل إلى أن يحدث الناس عمَّا قام به ولمَ قام به، إما لعدم مبالاةٍ أو لخوفٍ أو لتحفظ؛ فسيضطر المفتش للجوء إلى ما خطّته أقلام الساسة الأجانب فيما يتصل بقضايانا العربية، وعندها سيرتطم بتحدٍ آخر، وهو التقصير الكبير في ترجمة هذه الأعمال ونقلها إلى المكتبة العربية. فكان الله في عون مفتشنا المسكين.

نعود الآن إلى كتابنا «الأنس بالراحلين» لنبحث فيه عن شواهد ما نظرّنا له. وأول وقفة لنا ستكون مع كتاب: «خيارات صعبة» - لهيلاري كلينتون، السياسية الأمريكية البارزة التي شغلت كرسي وزارة الخارجية في فترةٍ حساسة، وكانت لها يدٌ طولى فيما يتصل بالأحداث المشتعلة من حولنا، وبالطبع أزاحت الغطاء عن خفايا الكثير منها، وإليكم الأمثلة:

هيلاري وفلسطين: زارت هيلاري كلينتون الأراضي الفلسطينية المحتلة عدة مرات، ووثّقت ما شاهدته إلى جانب انطباعاتها عمّا يدور هناك، وهي بلا شك شهاداتٌ قيِّمة، تفيد الناظر في فهم واقعه وما وراء أحداثه والتاريخ لاحقًا، وهي ليست قيِّمة لأنها صحيحة بالضرورة، بل لأنها شهادةٌ من الداخل.

ومن ذلك وصفها لشخصية نتنياهو التي تشكّلت -بزعمها- في أثناء عمله في الجيش الإسرائيلي، وبمقتل شقيقه يوناتان الضابط في القوات الخاصة، وتأثره الكبير بوالده المؤرخ المتطرف الذي يحبِّذ إقامة دولة يهودية تشمل الضفة وغزة منذُ ما قبل ولادة إسرائيل. هذا بالإضافة لتشكيكه في فكرة الأرض مقابل السلام وحل الدولتين، وعدم قبوله لاتفاقية أوسلو، وتركيزه المطلق على التهديد الإيراني لإسرائيل.

لعل هذه الشذرات السريعة فعلت فعلتها بعقلك؛ فراح يربطها بكثيرٍ من الأحداث الراهنة، فنوّرته -بعض الشيء- وفهم بذلك خلفية القرارات والمآسي التي تقع، فما تظنُ أنها فاعلة -هي ونظيراتها- بالباحث التاريخي إن اقتبسها من مصدرها مباشرة؟

هيلاري والربيع العربي: كانت مصر آنذاك تغلي غليان القدر إن اشتدت تحته النيران، من شدة عنفوان ثورات الربيع العربي؛ فقد اجتمع المصريون في ميدان التحرير هاتفين بسقوط حسني مبارك، في أحداثٍ يعرفها الجميع، لذا سنتجاوزها إلى ما وراء الكواليس، كما وثقتها هيلاري في مذكراتها.

شرحت هيلاري أحداث الثورة المصرية من وجهة نظرها، وتصف موقفها وموقف الإدارة الأمريكية حيال ما كان يشتعل هناك، وفي لحظةٍ حالمة ذاب مساعدو أوباما في جماليات الثورة ودراميتها، إلا هيلاري التي شعرت أن الأمريكان يتخلون عن صديقٍ قديم، وأنهم بقبول اللحظة الثورية يسلمون المنطقة إلى مصيرٍ مجهول، قد يفقدهم مزايا حسني مبارك ودوره في تكريس العداء لإيران، والحفاظ على أمن إسرائيل، وكانت تخشى أن تخسر الإدارة الأمريكية رجلًا لم يتوانى في تلبية الكثير من طلباتها.

تكشف المذكرات عن موقف لوزير الخارجية المصري، وكان غاية في التذلل والمهانة، يتوسل فيها إلى الوزيرة الأمريكية للحصول على الدعم الأمريكي، لمجابهة الثورة ومنع الإسلاميين من الوصول إلى سدة الحكم، فقال لها: “لدي حفيدتان، وأريدهما أن تترعرعا لتكونا مثل جدتهما ومثلك، وليس لترتديا النقاب مثل السعودية، وأن هذا هو كفاح حياتي”. فقل لي بربِّك كيف سيتوصل باحثٌ عن التاريخ إلى مثل هذه المشاهد، إن لم يفتِّش عنها في السير والمذكرات؟ فأنت بمثل هذه اللقطات تعيد تقييم الحدث من جديد بفهمٍ مختلف.

ودعني أكشف لك مشهدًا ضُمِّن في هذه المذكرات: توجهت هيلاري بصحبة أوباما إلى المكسيك، حيث التقيا بالرئيس الروسي بوتين هناك، وكانت الثورة السورية على أشدها آنذاك، وقد جلسوا نحو الساعتين، يناقشان فيها الشأن السوري. لن أعلق! فقط أدعوك لتتأمل كيف اجتمع رجلٌ من أقصى الغرب، مع رجلٍ من أقصى الشرق؛ ليناقشان مصير شعبٍ مسلم. وأنت بكل تأكيد لن يصلك نبأُ هذا الاجتماع -والعشرات غيره- إلا من هذه البوابة.

كما كشفت هيلاري عن مواقف كثيرة تتعلق بثورات الربيع العربي، في سوريا والبحرين، وتفاعلات الأوساط السياسية معها، ومشاهد للملك عبد الله والأمير سعود الفيصل -رحمهما الله- ودورهما في تسليح الثوَّار في سوريا، والعمليات العسكرية في البحرين، إلا أن المقالة لا تحتمل مزيدًا من البسط والتوسع، فيكفي أن نشير لتكتمل الصورة، ثم نتجاوزها إلى ما بعدها.

أما وقفتنا الثانية فستكون مع «مذكرات نوبار باشا» - الأرميني الذي قادته أقدار الله إلى العمل سكرتيرًا ومترجمًا لمحمد علي باشا، وخادمًا لابنه إبراهيم باشا وصاحبًا له في أسفاره.

كان نوبار حديث التخرج من أوروبا، ثم وجد نفسه في عالمٍ غريبٍ يختلف كثيرًا عمَّا ألفه؛ عالم يصفه في مذكراته بأنه من العصور الوسطى. والقارئ الذهين يلتقط إشارةً تاريخية من هذا التصريح، وهي إشارة لا تخلو من دلالة على الفارق بين مصر التي وفد إليها للتو وبين أوروبا التي خرج منها، وهي مما يستحق أن يضم إلى غيره من الشواهد، عند تقويم الأقاويل الزاعمة بوجود نهضة متخيِّلة قادها الباشا في مصر.

يسرد لنا نوبار الكثير من الحكايا التي تشخِّص نفسية محمد علي باشا وابنه إبراهيم، وترفع الستار عن حقائق تاريخية من داخل البيت العلوي.

منها: اللسان السليط لمحمد علي، واستسهاله لإطلاق أوامر الاعتقال والإعدام لتوافه الأمور. كما أنه يقصُ علينا قصصًا تدل على وجود صراعٍ محتدم بين الأب والابن، وتوجس محمد علي الدائم من ابنه، وقلقه لاحتمالية غدره له وخيانته وانفراده بالسلطة. ونجد في هوامش الحكايات وصفًا لرغادة العيش التي ينعم بها إبراهيم، ويعلِّق نوبار بأنه لم يكن من النوع الذي يتخلى ولو قليلًا عن رفاهيته.

إبراهيم باشا، وما أدراك ما إبراهيم باشا؛ ذلك الرجل الذي عاث في الأرض قتلًا وسفكًا للدماء، حتى ثملت الأرض من دماء الأبرياء. ولكن دعني أطرح عليك سؤالًا: هل تساءلت يومًا كيف كان ينام؟ غالبًا لن تجد الإجابة إلا من بوابة السير والمذكرات! ويدلنا عليها نوبار فيقول: إن إبراهيم باشا لم يكن ينام الليل، وكان يعاني أرقًا مزمنًا، وكان كثيرًا ما يرسل في طلبه؛ ليقطع به وحدته في الليل، ويتجاذبا أطراف الحديث هربًا من كوابيسه، وسأل نوبار ذات يوم العبد عمر الذي كان يسهر معهما: منذ متى يعاني إبراهيم باشا من هذه المشكلة؟ فرد عليه: “إن الرجال الذين قتلهم في الشام يجيئون لإيقاظه من نومه ليلًا”.

أنت ترى الآن من نافذة السير والمذكرات: كيف كان يعيش الرجل الذي نعرفه بوصفه حاكمًا مستبدًا؟ وكيف كان يخاف؟ ومما يخاف؟ ما هي علاقته بابنه؟ ماذا يدور بين أروقة قصر الأسرة الحاكمة؟ وغيرها من الأسئلة. ومن هنا تبزغ أهمية السير التي أحدثك عنها.

يقول محمد الهجين: “يستمر الكتاب في تقديم شهادات عن أسرة محمد علي، ويسرد لنا قصصًا وتفاصيل عن حياة الأسرة العلوية، وكيف كانت تُدار الدولة؛ حيث ترقَّى في المناصب، وأصبح رئيسًا للوزراء في عهد إسماعيل”. وأنا زعيمٌ لك أيها القارئ أن أمثال هذه المذكرات والسير، عندما يخطها شاهدو عيان على كثيرٍ من الأحداث، فإنها ستحوي قيمة تاريخية كبيرة، تخدم التاريخ الظاهر، كما تغذي التاريخ المستتر.

كانت مذكرات جاريد كوشنر تكشف لنا الكواليس الخفيِّة وراء نتائج اللعبة السياسية والدبلوماسية، وما نطقت به هيلاري كلينتون نافذة جعلتنا ننفذ من خلالها إلى الحدث من الداخل، وشهادات نوبار مداخل تاريخية لا مفرَّ منها لدراسة نفسيات محمد علي وابنه إبراهيم، وهي -بالرغم من هذا- تفضي بنا إلى ما هو أبعد من ذلك، مما لم يتسنَ لنا التعريج عليه.

السيرة .. وتاريخ التجربة الإنسانية

السيرة الذاتية وإن حسبها صاحبها حديثًا عن نفسه، فهي في الحقيقة حديثٌ عن قومه وعصره ورفاق مسيرته، فإن الرجل لا يعيش وحده، ولا يأكل وحده، ولا يتعلم وحده، ولا يكدح على الأرض وحده، ولا يخوض غمار الحياة وحده، وإنما تجري حياته مجرى الناس دومًا، وتتشكل بما يحيط به من عاداتٍ وظروف.

فإذا جاء صاحب السيرة ليصف لنا طفولته؛ فإنه سيسرد لنا ما كان عليه بيته وأهله وما أثَّر فيهم وأثروا فيه، وإن تحدث عن تعليمه؛ أنبأنا بطرائق التعليم آنذاك ومناهجه وما كان عليه المعلمون. وإن قصَّ علينا حكاية سفرٍ؛ فإنه سينقل لنا أحوال المباني والشوارع وأهليها. وإن ولج إلى معترك الوظائف والمناصب؛ أخبرنا عن متاعبها وطبائع الناس فيها. وإن شارك في حربٍ ضروس؛ أباح لنا ما اعتراه ورفاقه من ضعفٍ وخوف. وإن صادق مَلِكًا؛ تندَّر علينا بالجوانب الإنسانية الطريفة الخفيِّة المختبئة وراء صورته الحازمة.

ألم ترَ كيف تخطَّت سيرة أحمد أمين «حياتي» حواجز الحديث عن النفس، وراحت تسرد لنا شواهد جميلة عن الحياة الاجتماعية والثقافية والتعليمية المصرية آنذاك؟ يُحدثَّك عن البيت، والتعليم، وحديث القُرَّاء والمثقفين، والتحديات والعواصف والأزمات؟

أولم تقرأ في سيرة محمد أسد «الطريق إلى مكة»؛ فترى كيف تجاوزت الحديث عن رحلته الفكرية والإيمانية، إلى وصف الحياة في البلاد العربية في النصف الأول من القرن العشرين؟ وكيف تحدث عن البادية، والأسفار، والقبائل، والعلاقات الإنسانية، وطريقة استقبال الناس للغريب؟

أو تسرِّح ناظريك في سيرة علي الطنطاوي «الذكريات» التي هي شامةٌ على جبين هذا الباب؟ فهو لا يقصُ عليك خبر نفسه فقط، بل استعاد ليالي دمشق وأيامها في طفولته وشبابه، فتقرأ فيها وصفًا للأسواق، والمدارس، والعلماء، والمهن، والعادات، حتى هيئة الناس وعاداتهم، كأنك تقرأ تاريخ دمشق من جديد، عبر بوابة علي الطنطاوي. وغيرها من الأماكن التي عاش فيها.

وبين يديَّ مثالٌ ماتع سِيق في كتابنا «الأنسُ بالراحلين»، بطله رجلٌ سوري يدعى جبرائيل ورد، خاض معارك طاحنة في ثلاث حروب كبرى، وكان يقاتل تحت لواء الجيش الأمريكي بكل إخلاص؛ فدارت رحى مغامراته في الحرب الإسبانية الأمريكية، والتدخل الأمريكي في الفلبين، والحرب العالمية الأولى.

نجد في هذه السيرة تشخيصًا لحالات الضعف الإنساني، وتنتاول فيها تاريخ هذه الحروب كما يرويها الجنود البسطاء، الذين قاسوا الخوف والألم.

يصف لنا جبرائيل ورد حياة الخنادق وسُبُل العيش فيها، وماذا يأكلون ويشربون داخلها، وكيف يتملكهم الذعر عندما يشتغل وطيس المعركة، وتتطاير نيرانها، ويتعالى فيها دوي البنادق والقنابل. ثم ينتقل إلى تصوير الفرحة التي تعتلي الجنود عندما تصلهم الرسائل من أهاليهم. ويحكي عن الخوف من سطوة الجرذان التي يخافون من أسنانها أكثر من الألمان. ونجد له حديثًا عن الجنود الجزائريين الذين قاتلوا بشراسة إلى جانب فرنسا، حتى أنهم يقطعون آذان النازيين وينظمونها في عقود. وتجده يتندَّرُ أحيانًا عندما يصف قذارة المقاتلين قائلًا: “لو زُرع الفجل على ملابسنا لوجد له تربة ليتأصل وينمو”.

بقراءة كل هذه الشهادات نلتقط صورة الجندي العادي، ونضع أيدينا على قلبه لنجسه، ونعرف ما يدور في ذهنه وما يطربه ويخيفه، وهذه صورة بعيدة عن الدعايات السياسية للدول، وعمَّا تصوره الأخبار الصحفية. وبذلك ينتَقِل التاريخ من المؤسسة والجيش والدولة، إلى مستوى الإنسان الذي عايش الحدث.

فيصف لنا جبرائيل تاريخ الحرب من أسفل الهرم، ويقول عن الجندي الذي يخرج من خندقه طالبًا ضوء الشمس: “يبقى أليف الهواجس وسمير القلق؛ إذ لا يعلم متى يهجم الأعداء مباغتين؛ فتستعر نار المعركة؛ وقد يكون جسده أول وقود لها”.

ونزيد عليه سيرة أخرى، تصوِّرُ جانبًا مغايرًا لتاريخ التجربة الإنسانية، وهو ما ذكره منير شمَّاعة في مذكراته: «إقلاع وهبوط: سيرة طبيب من رأس بيروت» - التي تحكي قصة طبيب عاش حياة بسيطة وصادقة، قادته الأقدار للعمل طبيبًا لدى ملوك المملكة العربية السعودية، بل وطبيبًا للكثير من الشخصيات المؤثرة في الأقطار العربية.

يكشف الكتاب عن الجوانب الخفيِّة من حياة القادة، وهي جوانبٌ لا تخلو من طرافةٍ بيِّنة، إذ تصوِّر الحياة الإنسانية العفوية الكامنة خلف الشخصيات الصارمة، والاقتراب منهم إلى هذا جعله يظهر الفوارق الجليِّة بين طباعهم، وينطق بها صراحةً.

منها أنه كان طبيبًا شخصيًا لرئيس عربي سابق يشعر بالاكتئاب، وبالرغم من أنه لم يعد رئيسًا إلا أن هاجس العظمة لا يزال يرافقه، فنصحه منير شمَّاعة بمطالعة كتب التاريخ في مكتبته الفخمة؛ فرد عليه بسخرية واستخفاف: “يا ابني أنا لا أقرأ التاريخ أنا أصنع التاريخ!”.

يصف لنا منير شخصية الملك سعود -رحمه الله- وما يمتاز به من كرمٍ وافر ويدٍ سخية، إذ يناوله الكثير من العطايا والهدايا عقب كل مراجعة. ويذكر اختلاف شخصيته مع شخصية أخيه الملك فيصل -رحمه الله- الذي كان كتومًا نادر الحديث، وصارمًا في مواعيده، ولا يناوله أكثر مما هو في الفاتورة. وهذه الفوارق اللطيفة مما لن يتوصل إليه الباحث إلا من هذه النافذة أو مثيلاتها.

يقول صاحب الأنس بالراحلين:

“أتاح عملُ منير شمَّاعة في الطب الاحتكاك بالبسطاء من المرضى، وكذلك معالجة ذوي الشأن من المسئولين والسياسيين، وهذه المهنة جعلته يرى الإنسان على حقيقته العارية دون غطاء؛ فالملك والوزير والقائد وغيرهم من أصحاب القرار إذا تعروا يصبحون كغيرهم من الناس، وينقلبون من رجال يصعب الوصول إليهم إلا بعد عناء وحواجز: إلى أناس عاديين. وتُنزع الأقنعة التي يستتر بها الإنسان، وتظهر مخاوفه، وترى أن الرجل المهم الذي يبدو لنا كالحصن المنيع أو الجبل الشامخ؛ ما هو إلا إنسان يضحك ويخاف ويتألم، ويقلق من المجهول، وينصاع كالتلميذ الطائع للمعلَّم”.

هكذا هي كتب السيرة الذاتية إن أحسن كاتبها النظر في أيامه، وأجاد في التعبير عنها؛ فسترى عصرًا ينطق بلسانه، ومجتمعًا يظهر من خلال أخباره، ورأيت التاريخ ينزل من علياء وقائعه إلى حياة الناس؛ فيريك الحرب لا من خرائط القادة، بل من خنادق المقاتلين، ويريك المدينة لا من وصف مؤرخيها، ولكن من أسواقها وبيوتها وأصوات أهلها، ويريك السلطان لا في صورته العُليا، بل في معاملته ودقائق نفسيته وتفاصيل يومه.

وهكذا نعود إلى حيثُ بدأنا:

إلى السيرة. لا على أنها خبر رجل عن نفسه فحسب، ولا حكاية أيامٍ انقضت، ولكن بوصفها نافذة يطلُ منها القارئ على عصرٍ بأسره؛ يرى منها ما غاب عن كتب المؤرخين، ويسمع منها ما لم تسجله البيانات، ويقترب من الإنسان الذي كان خلف الحدث، ويعايش الإنسان الذي كان في قلب الحدث.

ورأينا في هذه الترحَال في رحاب السير والمذكرات: أن قيمة الكتب لا تُختزل فيما حوته من أخبار وحسب، بل فيما تكشفه من طرائق في جمعها، من وثيقةٍ عُثِر عليها، وأرشيف فُتِش فيه، وشاهدٍ اُستُنطِق، وروايةٍ فُحِصت، ونظرياتٍ وُظِفت؛ حتى غدت الكتابة في السير مدرسةً تُلقي دروسًا في صنعة التأريخ، إلى جانب كونها مصادر معتبرة أصلًا.

وليس معنى كل هذا أن نجعل السير وثائق معصومة، ولا أن نُبدِّل المؤرخ بصاحب المذكرات، ولا أن نسلم لما يقول كاتبها تسليمًا، فإن صاحب السيرة إنسانٌ له ذاكرة تخون، ونفسٌ تميل إلى التدليس، وانتماءٌ قد ينحاز، ومصالحٌ قد تؤثر، وإنما الشأنُ كل الشأن أن نتناولها تناول الناقد الحصيف، الذي يقرأها ويمعن نظره فيها، ثم يضع الخبر إلى جوار غيره من الأخبار؛ ليقارن ويُمحِّص؛ ثم يستثمر ما توصلَّ إليه في بناء الصورة التاريخية.

ما خُطَّ في هذه المقالة فِكَرٌ لطالما اختلجت في صدري، وظلت تدور في ذهني زمنًا، وتطرق الباب مطالبة بالخروج من حيِّز العقل إلى رحابة العلن والورق، وما كان لي إلا أن أفرّ منها، وبقيت على هذه الحالة إلى أن قرأت الأنس بالراحلين، فعزمت على الكتابة جاعلًا من الكتاب مدخلًا إلى الموضوع، وذريعة تمكنني من الحديث عنه، وقد يسر الله لي ذلك كما ترى، ولا أقول بأني كتبت فأجدت، ولكن أقول أنني حاولت وربما أخطأت، وإن وقع هذا فلا أقل من أن تمدَّن يد العون إلى أخيك؛ فتقوم بواجب التنبيه.

فما هذه السطور إلا تأملات قارئٍ بسيط، فإن وجدتم خيرًا فيها فخذوه، وإن رأيتم خلاف ذلك فردوه، والله الهادي إلى سواء السبيل.

اطلعت عليه فوجدته حاويًا على أصول فن الكتابة، جامعًا للركائز التي يقف عليها المتأدب والمتعلم، فآثرت اختصاره وإعادة صياغته والتصرف فيه، والتعليق على بعضه، وفهرسة فوائده ووصاياه؛ ليتسنى للقارئ أن يستقي الجم الأوفر من جواهره، على أن أترك له رابط المقالة الأصلية في آخر هذه التدوينة ليرجع إليها إن أراد.

«وإن كنت في ذلك كمن يصف الدواء ولا يستعمله، ويأمر بالمعروف ولا يمتثله، غير أني أنهج الطريق وأحضّ على التوفيق؛ لتحصل لي مثوبة الدلالة وأكسب أجر الهداية، فإن الدال على الخير كفاعله، والمحرّض على العمل كعامله». - ابن أبي الإصبع.

• محاور التدوينة

1. مفهوم تهذيب الكلام.

2. صفات الأديب.

3. عدة الأديب.

4. أوقات التهذيب.

5. إرشادات التهذيب.

6. لماذا أعاد محمد كرد نشر ما جاء في هذا المخطوط؟

مفهوم تهذيب الكلام

قال ابن أبي الإصبع: “التهذيب عبارة عن ترداد النظر في الكلام بعد كتابته؛ لينقّح ويتنبّه منه لما مرَّ على الناثر أو الشاعر، حين يكون مستغرق الفكر في الكتابة، فيغيِّر منه ما يجب تغييره، ويحذف منه ما ينبغي حذفه، ويصلح ما يتعيِّن إصلاحه، ويكشف عمَّا يشكل عليه من غريبه وإعرابيه، ويحرر ما لم يتحرر من معانيه وألفاظه = حتى تتكامل صحته وتروق بهجته”.

قلت: تحدث ابن أبي الإصبع عن مفهوم تهذيب الكلام وصقل النص بعد الفراغ من كتابته، وهو ما نسميه اليوم بـ«التحرير»، أي المراجعة النقدية الواعية التي تلي فعل الكتابة.

فهو يبيِّن أن التهذيب لا يكون خطوةً أولى، بل يأتي كمرحلة تالية لازمة، يُعاد فيها النظر في الكلام بعد انقضاء شرارة انهماك الذهن في الإنشاء والبيان، فيرى النص بغير العين الأولى؛ ليستدرك ما فات حال استغراقه في الفِكَر. وللتهذيب أنواع:

• التنقيح: بتغيير ما لا يليق أو ما لا يستقيم.

• الحذف: بإزالة الزائد الذي يثقل المعنى ولا يضيف له.

• الإصلاح: بتقويم الخلل في اللفظ أو التركيب.

• البيان: بكشف الغريب وإيضاح المعنى وتصحيح الإعراب.

• التحرير: إحكام المعاني وتجويد الألفاظ

• النتيجة: يتكامل النص وتروق بهجته.

وكما ترى فالعملية ليست بالهيِّنة، وهي بحاجةٍ إلى ذهنٍ وقَّاد وفكرٍ وثَّاب، وصفاتٌ لا بد من حضورها في شخصية الأديب، وذخيرةٌ من علوم اللغة والأعاريب، ولن يهمل ابن أبي الإصبع هذا، بل أفرد له حديثًا أجاد فيه.

صفات الأديب

قال ابن أبي الإصبع: “يجب على كل من كان له ميل إلى عمل الشعر وإنشاء النثر، أن ينظر إلى نفسه أولًا، ويختبرها بالنظر في المعاني وتدقيق الفكر في استنباط المخترعات، فإن وجد لها فطرةً سليمة، وذكاءً وقادًا، وفكرًا ثاقبًا، وفهمًا سريعًا، وبصيرة مبصرة، وألمعية مهذبة، وقوة حافظة، وقدرة حاكية، وهمة عالية، ولهجة فصيحة، فهو أهل.

هذه أشياء لا تكتسب ولا تحصّل بالطلب، بل هي مما يجبل عليه الإنسان من مواهب الرحمن، من عقل راجح وذهن صافٍ ورأي سديد، ينتج عنه مزاج معتدل؛ فيحسن اختياره ويجود انتخابه، فيتخيّر الألفاظ الرقيقة والمعاني الرشيقة ويتقن تأليف الكلام وتركيب الألفاظ”.

عدة الأديب

علاوةً على الأوصاف المذكورة سالفًا، يقول ابن أبي الإصبع: “إذا أضيفت لها الصفات الدرسية تكمل وتجمل، من حفظ اللغات العربية وتوابعها من العلوم الأدبية، كالنحو والتصريف والعروض والقوافي، وليُنعم النظر في كتب البلاغة ليعرف محاسن اللفظ مفردًا وتركيبًا ومعانيه، ويحيط بما يتفرع من أصول النقد في البديع، الذي هو رقوم الكلام ونتائج مقدمات الإفهام.

وليجعل عمدته على كتاب الله العزيز، وليميز بين إعجازه أدق تمييز، فإنه البحر الذي لا تفنى عجائبه ولا يظمأ فيه راكبه، وكذلك سنّة الرسول ﷺ، وليحفظ أشعار العرب وأمثالها وأنسابها وأيامها وسائر أخبارها، وليتعلم ما لا غنى عنه من معرفة النجوم وعلم هيئة السماء، والمشاركة في الطب والطبائع والحساب، وما يحتاج إليه من الفقه والحديث ونقل التاريخ الصحيح.

هذا إن أراد أن يُنعت فاضلًا أو يسمى أديبًا كاملًا فتعلو بين العلماء درجته، وتطير بين الفضلاء سمعته ويقل فتوره في لفظ الكلام ومعناه”.

قلت: تحدث عن سبيل تكوين الملكة الأدبية، وما الذي يجعل أهلًا لصناعة الشعر وإنشاء النثر، وتلخَّص كلامه في محورين:

• الاستعداد الفطري ( أشياء لا تحصَّل بالطلب ):

وفيه دلالة على أن الأدب ليس صنعةً محضة تُكتسب بالتعلّم وحده، بل لا بد له من تكوين فطري قبلي، يتمثّل في توفر قدرات ذهنية وقوى نفسية، منتجة للمواهب الإلهية؛ كحسن الانتقاء ورشاقة المعنى وغيرها.

• الاستعداد العلمي والمعرفي ( أشياء تحصَّل بالطلب ):

وهنا يؤكد على أن المواهب الإلهية تضمحل إن لم ترتكز على أواصر المعرفة، وتتلاشى إن لم تصقل بمعاول العلوم.

أوقات التهذيب

يقول: “تخيِّر الأوقات وأنت قليل الهموم صفر من الغموم، واعلم أن العادة في الأوقات إذا قصد الإنسان تأليف شيء أو حفظه، هو أن يتحرَّى وقت السحر، وذلك أن النفس تكون قد أخذت حصتها من الراحة، وقسطها من النوم، وخفّ عنها ثقل الغذاء.

ولهذا أشار أبو تمّام بقوله:

خذها ابنه الفكر المهذّب في الدجى

واللِّيــل أســود رقـعـة الجـلـبـاب

فإنه إنما خص بتهذيب الفكر في الدجى لون الليل، لأنه تهدأ فيه الأصوات وتسكن الحركات، فيكون الفكر فيه مجتمعًا، والخاطر خاليًا، ولا سيما في وسط الليل عندما تأخذ النفس حظها من الراحة، وتنال قسطها من النوم؛ فحينئذٍ يكون الذهن صحيحًا، والصدر منشرحًا، والقلب منبسطًا”.

إرشادات التهذيب

يقول:

• “احذر إذا كاتبت من الإسراف في الشكر فإنه إبرام يوجب للكلام ثقلًا، ولا تطل الدعاء فإنه يورث مللًا. ولا تجعل كلامك مبنيًا على السجع كله؛ فتظهر عليه الكلفة، ويبين فيه أثر المشقة والتكلف، بل أصرف كل النظر إلى تجويد الألفاظ، وصحة المعاني، واجتهد في تقويم المباني، فإن جاء الكلام مسجوعًا عفوًا من غير قصد وتشابهت مقاطعه من غير كسب، كان، وإن عسر ذلك فاتركه، وإن اختلفت أسجاعه وتباينت في التقفية مقاطعه! فقد كان المتقدمون يحفلون بالسجع جملة ولا يقصدونه بتة، إلا ما أتت به الفصاحة في أثناء الكلام، واتفق من غير قصد ولا اكتساب”.

• “لا تجعل الكلام عاليًا شريفًا ولا وضيعًا نازلًا، بل فصّله تفصيل العقود، فإن العقد إذا كان كله نفيسًا لا يظهر حسن فرائده، ولا يبين كمال واسطته. وانظر إلى القرآن العزيز كيف جمع صفات البلاغة الثلاث؛ ليظهر فضل كل طبقة في بابها.. فإن الكلام إذا كان منوعًا افتتنت الأسماع فيه، ولم يلحق النفوس ملل من ألفاظه ومعانيه”.

• “إذا نثرت منظومًا [كأن تشرح الشعر بالنثر] فغيِّر قوافي شعره إلى قوافي سجعه، وإذا أخذت معنى بيت من بيت فتجنّب الألفاظ جملتها ما استطعت أو معظمها، وغيّر القافية والوزن، وزِد في معناه وانقص من لفظه”.

• “إياك وتعقيد المعاني واستعمال اللفظ الوحشي، فإن خير الكلام ما سبق معناه القلب قبل وصول لجته إلى السمع. واحذر الإطالة إلا فيما تحمد فيه، فإن البلاغة لمحة دالة، أو كما قيل: البلاغة التباعد من الإطالة والقرب من البُغية، والدلالة باللفظ القليل على المعنى الكثير”.

• “إذا عارضك الضجر فأرِح خاطرك ولا تعمل إلا وأنت فارغ القلب. واجعل شهوتك لقول الشعر ذريعة إلى حسن نظمه، فإن الشهوة نعم المعين”.

• “اكتب كل معنى يسنح، وقيّد كل فائدة تعرض، فإن نتائج الأفكار تعرض كلمعة البرق، إن لم تقيد شردت، وإن لم تستعطف بالتكرار عليها صدّت”.

لماذا أعاد محمد كرد نشر ما جاء في هذا المخطوط؟

للإحاطة بإجابة هذا السؤال الجوهري، جديرٌ بنا أولًا أن نكشف اللثام عن طبيعة العصر المضطرب الذي عاشه محمد كرد علي؛ لنتمكن بعدها من استشراف دوافعه التي قادته إلى إعادة نشر هذا المخطوط.

فقد كان عصره مكتظًا بالأحداث الجسام، التي أثرت على الذوق والسليقة، بدايةً من تجبّر الدولة العثمانية على الأقطار العربية، وفرض اللغة التركية في المدارس والمجامع، ثم تهاوي أركانها وسقوطها، مما فتح الباب على مصرعيه لظهور الاستعمار بأشكاله، وأدى هذا الاحتكاك السلبي إلى إضعاف اللسان وركاكة البيان، وتأثرت اللغة والترجمة بالأساليب العرنجية، علاوةً على ما كانت تقاسيه الأمة -آنذاك- من أمية مستفحلة، وجهل متفشي.

لعلنا إن فهمنا تلك البيئة المضطربة، قدرنا على تخمين الدوافع التي جعلت محمد كرد علي يقدم على إعادة بعث رسالة ابن أبي الإصبع، فلعل مقصده هو إرساء دعوة لغوية إصلاحية، تعيد الاعتبار لقيمة البلاغة الأصيلة، وترقي الذوق اللغوي العام، وتحمي اللغة العربية من مزيد تدهور، وتربط التراث بالواقع المعاصر، وتنبّه الكاتب على مسؤوليته تجاه كلماته ومعانيه؛ وذلك بالتأكيد على أهمية التهذيب بعد الكتابة، كمرحلة أساسية لإنتاج نصوص قويمة وواضحة.

وإن قمنا بمقارنة عصر محمد كرد بعصرنا، سنلاحظ تشابهًا عجيبًا في طبيعة الأزمة اللغوية والفكرية، مع اختلاف الأدوات وتباين الوسائل. فإذ نظرنا إلى العالم الرقمي بمواقع تواصله وسرعة انتشار محتواه وعالمية مداه، والتعليم الجامعي بغير العربية، ودور النشر وآلاف الإصدارات الرديئة والترجمات الركيكة، نجد صورة معاصرة تقابل ما كان يواجهه أبناء جيل محمد كرد، من انفتاح مفاجئ على الغرب، وإكراه على اللغات الفرنجية، وتأثر لا يخفى في الجرائد ودور السينما، كلها مسببات تقود إلى تداعي السليقة وتآكل الفطرة اللغوية.

ومع ذلك يبقى الحل نفسه دومًا: تهذيب الفكر أولًا، واللغة ثانيًا، والمراجعة الدقيقة قبل نشر أي كلمة ثالثًا، فمسؤولية اليوم شاقة أكثر من أي وقت مضى.

رابط مقالة محمد كرد علي: تهذيب الكلام، مجلة المقتبس، المكتبة الشاملة: (هنا).

Subscribe

"القراءة المبالغ بها لا تجعل منا أذكياء، بعض الناس يبتلعون الكتب، وهم يفعلون ذلك بدون فاصل للتفكير الضروري، وهو ضروري لكي يهضم المقروء ويبني ويتبنى ويفهم. عند القراءة، فإن المساهمة الشخصية ضرورية..”. - علي بيغوفيتش.

مستهل - يمكنك تجاوزه

منذ وقتٍ وجيز وأنا ماضٍ في محاولاتي الحثيثة لإتقان أحد العلوم الثقيلة، وقد أعياني أيمّا إعياء بجفافه ومرارته، وكأنه جُرِّد من الحياة وألوانها وبات رماديًا جامدًا كالحجر الذي كدت أختنق أثناء محاولة بلعه، وبالغ في رتابته إلى أن نفَّر السكينة عن نفسي، وما كاد يتزحزح لأهُمَّ بقلب الطاولة عليه وابتلعه عنوة، حتى جاء أكتوبر معلنًا أوان الامتحانات في الجامعة، فانقطعت عن ذلك العلم المرير إلى ما هو أمر منه، وضاقت بي الأرض بما رحبت. فقال صاحبكم متمردًا: لعن الله العلم إن كان نحوًا، ولعن معه الجامعة إن ولّى شغفها.

لي كتابٌ راقٍ في معانيه، لطيفٌ في كلماته، ماتعٌ ومُهذِبٌ وواعظٌ ومعلم، هو مستراحٌ لي عند تكالب التكاليف وتكدس المطالب، أهرع إليه طالبًا الصفاء كلما دارت رحى طاحونة الحياة، وما عساه أن يكون إن لم يكن فيض الخاطر لأحمد أمين؟ تناولته فتلاشى شعوري بمرور الوقت، عايشت سطوره ملقيًا بكل المسؤوليات عرض الحائط، وما غرقت في العسل إلا قليلًا حتى صفعني الكتاب بمقال من مقالاته.

يحكي فيه الكاتب عن قصتين قرأهما في كتابين في الوقت ذاته، الأولى في التصوف والأخرى في المنطق، ونعم كما ترى كُلٌ في وادٍ، ولا ندري مالذي جمع بين هذين النقيضين عند أحمد أمين. غير أني أقر بذكاء هذا الرجل، إذ أوجد قاسمًا مشتركًا عبقريًا بينهما. فإليك الحكايتين اختصارًا:

الصوفية الأولى لطفل أعياه الإملاء -كما أعياني النحو- أرسله أبوه إلى معلم ليعلمه الألف والباء فما فلح لا في ألفه ولا بائه، وقد جاوزه أقرانه وهو جامدٌ عند الألف لا يتخطاها، حتى ضاق به المعلم ذرعًا وذم غباء الطفل عند أبيه، وتوالت المحاولات حتى يئس الجميع منه وهرب الطفل إلى الغابة، وذهنه مشغولٌ بالتفكير في الألف، فأدرك أن العالم ما هو إلا مجموع ألفات، باعتبار أن الألف في أصله نقطة، ثم بنيت عليها النقطة تلو النقطة حتى أمست ألفًا، نلمس القلم لنضع نقطة ثم نسحبها فتكون ألفًا، وتتعدد الأشكال والأوضاع والأصل واحد والجوهر واحد، والعالم كذلك مكوّن من ألفات والألف مجموعة النقط، وليست ألفات العالم إلا مظاهر تخفي وراءها خالقها، كما يختفي وراء الألف كاتبها.

طار الطفل فرحًا بفهم الدرس وهمّ بالعودة إلى معلمه، وما أن وصل إليه حتى زف إليه البشارة بإتقان الألف، وبرهن على ذلك: فقرأ على المعلم الألف وخطَّها وشرح للمعلم ما فهم منها، فذُهِل المعلم وقال للطفل: “أنت أحرى بأن تعلمني!”، فأخذ الطفل يغني:

“أيها المعلم! جنبني علمك فلست في حاجة إلا إلى الألف. لقد أثقلت عقلك بعلمك، وأثقلت بيتك بكتبك، وضاعت المعرفة الحقة بين كثرة العلم وكثرة الكتب فجنبني طريقتك”.

أما عن الحكاية المنطقية فهي أن شابًا قص على سيدة برنامجه اليومي، فقال لها: “استيقظ باكرًا أذاكر -آجرومية(: اللغة البرتغالية أثناء حلق ذقني، ثم أقرأ ساعة في اللغة الإسبانية قبل إفطاري، فإذا أكلت ترددت بين القراءة والكتابة إلى الغداء”. وهكذا استمر يقص عليها كيف يقضي ليله ونهاره في المطالعة والرياضة والكتابة إلى أن ينام. لم يطل صمت السيدة حتى قالت:

“هذا كله حسن يا صديقي، ولكن قل لي: متى تفكر؟”

أوجد أحمد أمين القاسم المشترك بين الحكايتين، فقال: “كلتا القصتين ترمي إلى غرضٍ واحد، وهو التقليل من قيمة القراءة الكثيرة من غير تفكير، ورفع قيمة التفكير ولو في الدرس القليل..”.

القراءة والتفكيـر في ميـزان البناء المعرفي

“البناء المعرفي”: كلمةٌ لها ما لها من الاعتبار الثقيل والوزن الرفيع والهيبة الداهمة. وأقصد بها الطريقة التي تنتظم فيها المعرفة داخل العقل، فيُلَم شتات المعارف المتناثرة، وتتشابك خيوطها في نسيجٍ واحدٍ متماسك. أو قُل: هي الشبكة العقلية المؤلفة من مفاهيم وأفكار مترابطة.

المعرفة هنا لا تدلف دلفًا إلى العقل بعشوائية، وتحشو الدماغ حشوًا بشذرات متناثرة، بل تجد لها موضعًا يربطها بالموجود سالفًا، فتتوسع رحاب العقل ويمتد الأفق، ويمضي البناء المعرفي في الارتقاء بهذه العملية المتناسقة.

ولست هنا بصدد التفصيل في ماهيته وأنواعه ومكوناته، وإنما يكفيني أن أومئ إلى وسيلتين تعدّان ركيزتي البناء المعرفي -هما القراءة والتفكير-: إن ضعف أحدهما أوشك البنيان أن ينهار، أو لا يشيَّد أصلاً! أو قل: إنهما كجناحي طائرٍ، كلما اشتدّا علا وارتقى، وإن أصيب أحدهما كان التقهقر والانخفاض، أو كان طيرانه ضرب محال.

والأمر كما ترى، لا تكاد إحدى الوسيلتين تنفّك عن الأخرى، فالعلاقة بينهما علاقة توازنٍ وتكامل، ومتى ما غلب جانبٌ الآخر وقع التقصير وتحقق وجود الخلل، ونحن ما أكثر ما نقرأ وما أقل ما نفكر، والخلل متحققٌ -بل مستفحلٌ- فينا.

الفرق بيِّن بين القارئ المستقبل اللاقط، وبين القارئ الحصيف الناقد، وبين من يكون جلَّ تحصيله تلقٍ محض، ومن يكون تحصيله امتزاجًا في المعارف وتوليدًا لأخرى، وبين من يطوي الصفحات طيًا وعقله محصور، ومن يُعمِل فكره ويغوص بين السطور، وبين من غص بيته بالكتب والحروف، ومن رأى في الألف مفتاحًا للسر فكانت الكافية والشافية.

والحديث عن القراءة وأهميتها في التكوين المعرفي حديثٌ طويل معلوم، غير أنَّ الحديث عن التفكير ومركزيته قليلٌ، بل شبه معدوم؛ لذلك سنولي شريك القراءة في تكوين الشخصية المعرفية جلّ اهتمامنا.

قال الأديب الجليل محمد رجب البيومي:

“ليست القراءة مجرد اطلاع عابر، ولكنها جهد [عقلي] يبذله القارئ في تَفهم المراد”.

فماهية القراءة ليست بمعزلٍ عن التفكير، بل هو لُبَّها، فإن كانت القراءة جمعًا للجمان، فالتفكير نظمُه في عقدٍ متسق الحبك، وإن كانت القراءة احتطابًا للمعرفة، فالتفكير إيقاد النار فيه وتفعيله، وإن كانت القراءة صورة صامتة، فالتفكير -كما يقول أحمد أمين- : “نفخ الروح في الصورة ورد الحياة إلى الميت”، فالنص المقروء كالجسد الهامد أبدًا، حتى تَبِث فيه الحياة من فكرك، عندها -فقط- ينهض النص حيًا أمامك.

لمهارة التفكير درجات -محاولة لفهم الجهد الذي ذكره البيومي-: أدناها الفهم السطحي للمراد من المكتوب، وأعلاها إنتاج معرفة مبتكرة منه، وتتوسط هذه الدرجات عمليات عقلية لا يطيقها إلا أولو الألباب الفذّة، من تفكيكٍ للنص وتحليلٍ دقيق لمضامينه. ثم يقوم العقل بعكس العملية؛ فيشرع في إعادة التركيب وجمع العناصر المتفرقة، لتكوين تصور شامل ونظرة كليِّة. ولا يكتفي بهذا بل يذهب إلى تصنيف المعارف الوافدة ضمن فئات ومعايير، ويقوم بفهرستها لاستجلابها متى ما دعت الحاجة إليها.

ثم ينقلها العقل إلى مختبرات المقارنة، فيوازن معارفه الجديدة بالقديمة، وينظر في الفروقات والاشتراكات بين المعاني، ويضع هذا تحت المجهر بجانب ذاك ليميِّز بين كُلٍّ منهما، وهكذا تتبلور المعرفة وتتوقّد البصيرة. وهذه مرتبة الباحثين والمثقفين.

عندها يصعد العقل إلى درجةٍ فكريةٍ شديدة الرقي، فيقوِّم ما تداعى من المقروء، ويفحص ويمحِّص، ويحاكم النص إلى ذخيرته المعرفية السابقة، فيميِّز بين الصحيح والسقيم والراجح والمرجوح، ليقر هذا ويستبعد ذاك. والحق أن “النقد” لا يُختزل في درجةٍ منفصلة، بل هو روحٌ تسري في جميع درجات التفكير، لكنه هنا أقوى وأوضح. وهذه مرتبة المفكرين الأفذاذ.

عندما يمسك العقل بزمام هذه المهارات الفائقة، ويعتاد الارتقاء إلى هذه المراتب الفكرية العالية، يصل إلى مشارف قمة هرم التفكير، وهي متمثلةٌ في درجة الاستنباط والاستقراء، فيقوى بنظرته الثاقبة لأعماق النصوص، على ملاحظة الجزئيات والدقائق، ويجمعها لاستخلاص قانون كلي أو قاعدة عامة، أي أنه يجعل المعرفة العامة خاصة -وهذا هو الاستقراء- مثلما يفعل علماء الطبيعة لاستخراج القوانين، وعلماء الشريعة لاستخراج القواعد الكليِّة. وبعدها ينتقل العقل إلى الشق الثانية من هذه العملية الرفيعة -الاستنباط- فيقوم بتطبيق ما توصل إليه من مبادئ صحيحة على الحالات الجزئية لاستنباط الأحكام أو النتائج، أي أن عالِم الطبيعة هنا بعدما يكوِّن قانونًا عامًا يطبقه على حالةٍ جديدة، وعالِم الشريعة بعدما يستنبط قاعدةً كلية، يطبقها على مسألة جديدة لم يرد فيها النص، وكلاهما يهدف للوصول إلى الحكم والنتيجة. وهذه الدرجة الفكرية -كما رأيت- هي مرتبة العلماء الأعلام.

“القارئ الناقد هو الذي إذا قرأ فهم، فإذا فهم قوَّم، فإذا قوَّم احتفظ بالصحيح واستبعد الزائف، فإذا احتفظ بالصحيح فكر في العلاقة بينه وبين ما سبق له ادخاره في ذهنه، ثم كوّن من ذلك كله وحدة متجانسة ينظر من خلالها إلى العالم، ويصدر بها حكمه على الأشياء. ما أشقّه من عمل! ولذلك لم يستطعه في كل أمة إلا الأبطال”. - أحمد أمين.

بممارسة هذه العمليات الفكرية ينتقل القارئ أثناء بنائه المعرفي من ضيق التعلم النائم، إلى رحابة التعلم النشط، ومن حيِّز التلقي المحض، إلى مساحة التلقي الفعّال. فالقراءة دون شحذ للذهن وإمعانٌ في النظر وارتقاءٌ في التفكير: مجرد إجهاد للعينين والرقبة. فالقارئ المنطوي في ركن مكتبته، عندما يقلب الصفحات وهو مستكملٌ لراحة عقله، تنقر نظراته السطور في استرخاءٍ تام؛ كثيرًا ما تبقى معارفه بِكرًا ولو مكث في ركنه عشرين سنة، فلن يُحصِّل سوى الفتات السطحي.

يسرد لنا الدكتور سُليمان العبودي أنموذجًا تطبيقيًا يحاكي ما دوّناه في الفقرات السابقة، فيقول: “إن معارف أبي العباس [بن تيمية] رحمه الله لم تكن يومًا حبيسةَ فؤادٍ ساكن، وأسيرة مكتبةٍ معزولة، ولم تكن مرتبطة بقاعة أكاديمية مغلقة، أو ببحث ترقيةٍ جانبي، أو بدرس أسبوعي محكوم الفقرات والسؤالات، وإنما مذ طرَّ شاربُ الفتى الحرَّاني إلى أن وخطه الشيبُ شيخًا للإسلام، ومعارفه تتعرض لمعاول الاستخراج الدائمة والمباحثة المستمرة،..،..،هذا العامل الجوهري في تجويد معارفه”.

وسائل إعمال الذهن

“والأفضل أن يقرأ الإنسان فصلا واحدًا ثم يطوي الكتاب ليخلو إلىٰ نفسه مفكرًا فيما قرأ، محاولًا تلخيص أهم ما حصّله بينه وبين نفسه، وإذ ذاك ينعم بجني ما في الكتاب من ثمار علىٰ مهل والتذاذ..”. - البيومي.

يرشدنا البيومي -رحمه الله- إلى طريقة من طرائق التفكير في المقروء، وقد يكون الحديث عنها مناسبًا بعدما تحدثنا عن مركزية التفكير ومراتبه.

وقد أتى -رحمه الله- بالتأمل، وهو محاولة استذكار ما قرأت وتصوره في ذهنك، أو شرح ما فهمته من الفكرة. وبدرجةٍ أعلى: تعداد الفوائد التي اختلستها من السطور، وتحويل المقروء إلى نافذة تطل من خلالها إلى غيرها، أو جمع نظائر الفِكَر وربطها، وفي كل المذكور تكمن لذة القراءة، وعندها يشعر القارئ بعقله يتمدد من كل فكرةٍ يمر عليها.

يكون التأمل ممتعًا أكثر بتفعيل وسيلةٌ أخرى، ألا وهي: تثوير الأسئلة ونفض الغبار عن النص، كأن تقول لنفسك: مالذي يريد إيصاله الكاتب؟ ما علاقة ما يقوله بالفكرة الجوهرية؟ على ماذا تستند خلفيته الفكرية؟ كيف يكمّل هذا النص نصًا آخر قرأته مسبقًا؟ ما وجه التكامل؟ كيف يعارض هذا ذاك؟ هل الفكرة صحيحة؟ بماذا يستدل؟ هل الدليل معتبر؟ وغيرها من السؤالات التي تتسع باتساع عقلية القارئ.

ومن الوسائل الفعّالة: أن تحظى برفقة تصاحبك في مسيرة قراءة الكتاب، ثم تجتمعون لمناقشته، عندها تتنازع الرؤى وتتلاقح الأفكار وتمتزج المعارف، وتثور الأسئلة وتنهال الإجابات، ويكون القارئ في حالة تأهب عقلي للتفكير في هذا الجو المحفّز. وأرقى من هذا: المباحثة والمدارسة بين طلَّاب العلم.

يقول عمر بن عبد العزيز: “ما رأيت أحدًا لاحى الرجال إلا أخذ بجوامع الكلم”. قال يحيى بن مزين: “يريد بالملاحاة ههنا المخاوضة والمراجعة على وجه التعليم والتفهم والمذاكرة والمدارسة”. - جامع بيان العلم وفضله لابن عبد البر.

ومن أطرف الوسائل: التفاعل مع الكتاب بالقلم، وتدوين الملاحظات والهوامش على طُرته أو في ورقةٍ خارجية، وبعدها تحاول هضم ما اطلعت عليه وفكرته فيه، ثم تحاول إعادة صياغته كتابةً من فهمك.

ومنها أيضًا: أن تُحدَّث بما قرأت، أو تكتب عنه، وربما تتوسع في ذلك فيتفاعل عقلك مع المضمون أكثر، كما فعلت أنا في هذه التدوينة مع مقالة أحمد أمين.

Share

ختامًا: أدرك الطفل الهارب إلى الغابة قيمة التفكير في المعلومات التي يحصّلها، وأدركت السيدة أن صديقها يلتهم الكتب الكثيرة، لكن بلا هضم، وطرحته عليه سؤالًا جوهريًا لعله هزّه كما هزّ أحمد أمين وهزّني وربما اهتززت أنت معنا! ياله من سؤال يشير إلى أن خير ما أُكل ما هُضِم وما شوهدت منفعته، وشر ما أُكل ما كان متناقضًا متنافرًا يصعب هضمه، وهكذا القارئ النائم: يجعل عقله مستودعًا للأفكار المتناقضة، ويتركها كما هي، فإياك وإياي منه.

ولا يسعني إلا إعادة ما قلته في مستهل تلك التدوينة؛ لأنه الأساس الذي سنبني عليه الآتي:

إن القرآن الكريم هو سراجٌ وهَّاج لمن اتخذه مرجعًا ومنهاجًا، فهو نورٌ لمن استرشد به، ونبراسٌ يهتدي به من أراد الصراط المستقيم، ودليلٌ لحسن العاقبة ومسك الختام.

من عجائب كتاب الله أنك كلما زدته نظرًا.. زادك معنى، وكلما أمعنت فيه بفكرك وقلبك.. أفضى لك من أنواره وهداياته. فهو النبع المتدفق الذي لا ينضب، والسراج الذي لا يخبو نوره ولا ينطفئ؛ فربح من تلاه مستمسكًا بِعُراه، وخاب من غفل عنه.

ومن بين الطيَّات القرآنية النيِّرة، تبرز سورة الكهف كمشكاةٍ تجمع الضوء وتوجهه إلى دروب المؤمنين، المليئة بعثرات الفتن وهفوات الأنفس ومصائد الشياطين؛ فمحورها: “العصمة من الفتنة”، فهي نورٌ للمؤمن في دنياه، وترسٌ له في أُخراه.

• التدوينة السابقة: أنوارٌ من سورة الكهف.

قال النبي ﷺ في الحديث الذي صححه الألباني:

«من قرأ سورةَ ( الكهفِ ) في يومِ الجمعةِ أضاء له من النورِ ما بين الجمُعَتَين».

لطالما سمعنا بهذا الحديث الشريف، وهو يطرق آذاننا في صباح كل جمعة، ولكن هل لنا بوقفةٍ وجيزة عند معانيه؟ نفتّش فيها عن اللطائف الخفية التي يخبوها لنا، تلك التي تبتهج بمعرفتها قلوب المؤمنين؟

ماهية النور

النور هنا ليس حسيًا، بل هو استعارةٌ بلاغيةٌ نبويةٌ رفيعة، تعبّر عن النور الخفي الذي يبدد غمامة الظلام عن قلب المؤمن، ويهديه هذا النور الربَّاني إلى طمأنينة الداخل. هذه الطمأنينة تجعل صدره مستكينًا في غمرات تقلّب الزمان، وتمنحه راحةٍ عند مجابهة الهموم والفتن التي لا تنفك عن إنسان.

قلنا أن محور السورة المباركة تدور حول: “العصمة من الفتن”، والارتباط جلي بين كونها نورًا يمتد من الجمعة إلى الجمعة، وبين قضيتها الكبرى، فهذا النور يمسي سياجًا حاميًا للروح والعقل، يمنح المؤمن القدرة على الثبات أمام تلاطم الفتن بأنواعها التي تعترضه في أسبوعه. ولا تقف عند هذا الحد! بل تمتد عصمتها إلى ما بعد مماتك فتُعصم من فتنة الدجال.

أنوار سورة الكهف تعمل على: إحياء ضمير المؤمن، وإنارة وعيه الروحي والفكري، فهي تقوم بتصفية داخلية لشوائب القلب من الشبهات والشهوات، فيصبح المرء أكثر اتزانًا بما يوافق الفطرة والشرع، وأقل ميلًا للهوى والانزلاق في مهاوي الفتن. فهو في اتصالٍ دائم بالنور، مقتبسًا منه الهدايات الصويبة لمواجهة المواقف المتعددة.

ومن ناحية: هي تنير العقل وتزيل عنه الغشاوة، وتبني للمؤمن رؤية فكرية واضحة بعيدة عن الاضطراب وضبابية القلق. بهذا تصبح نورًا للبصيرة، يميِّز على ضوئها الحق من الباطل، وتمنحه القدرة على إتباع الحق ومنابذة الباطل، فيكون صاحب رؤيةٍ ثاقبة للأمور، فلا تلتبس عليه، ولا يموج مع هدير الشبهات.

عندما يكون المؤمن في اتصالٍ دائم بأنوار سورة الكهف، إلى أن يمتلئ قلبه بهذه المعاني الإيمانية العميقة، كان لا بد لها أن تفيض وتتدفق حتى تتجلّى على جوارحه وتثمر سلوكًا وعملًا صالحًا فتكون نورًا في العمل.

تجد من أيّده الله بهذا النور مقبلًا على الطاعة، صوَّامًا قوَّامًا مصاحبًا للقرآن، صادقًا مؤمنًا صابرًا محتسبًا، تكسوه السكينة ويعلوه الوقار، أكثر تدبرًا وخشوعًا وتفهمًا لمقاصد العبودية. يُغمَر وجدانه بالمعاني الإيمانية حتى تنعكس وتغدو معانيَّ عملية. وهذا امتدادٌ لنور البصيرة، إذ أن تمييز الحق من الباطل شيء، والقدرة على إتباع هذا ومجانبة ذاك مستوىً أعلى من الأول، وليس كل أحدٍ قادرٍ عليه.

لا يقف نور البصيرة المقتبس من سورة الكهف عند هذا الحد، بل تجده حاضرًا ينير مسالك معاملاتك اليومية. فمن الجمعة إلى الجمعة كم مرة تجد نفسك واقفًا على مفترق الطرق؟ وكم موقفٍ يعترضك فيجعلك في حيرةٍ من أمرك؟ هنا يؤيدك الله وتكون خياراتك وقراراتك على ضوءٍ من البصيرة، وتسير في الحياة بمعرفةٍ عميقة تجاه ما تقوم به، بعيدًا عن التخبطات وتيه القرارات.

تمتد أنوار سورة الكهف حتى تغطي الجوانب المختلفة من حياة الإنسان، ومنها أن تكون نورًا مباركًا. يجد البركة في كلماته وأفعاله وتوجهاته واختياراته، يغدو مباركًا أينما كان وفي كل ميدان؛ في صلاته يبارك له الله فيزداد خشوعًا، وفي عبوديته يثبّته الله، وتجد في وقته متسعًا لكل خير، وفي رزقه وفرة تذهل الألباب.. وهكذا بركاتٌ لا تنقضي سرها كامنٌ في سورة يتدبرها كل جمعة، وإلى الأخيرة ننتقل.

ما بين الجمعتين

الدنيا أشبه ما تكون بطريقٍ معتم، شديد الوعورة كثير المزالق، وكل إنسان سائرٌ فيه متعثرٌ لا محالة، وهو أحوج ما يكون إلى سراجٍ ينير له دروبه؛ ليتفطن إلى مواطن العثرات والهفوات، فكان هذا المصباح المنير هو سورة الكهف.

نورٌ يلازمك من الجمعة إلى الجمعة، سورةٌ تنير القلب، والعقل، والبصيرة، والعمل؛ تجعلك مباركًا في أعمالك وكلماتك، توّجه خطواتك وتربط على قلبك، فتظل متيقظًا لخطواتك وسلوكياتك، تعرف أين تضع قدمك، وإلى أين ستمضي، بصيرًا بالحق والباطل، بصيرًا بالصائب والخاطئ، تعطي كل ذي حقٍ حقه، تعيش في راحة وإن غادرت فإلى نعيم.

المؤمن يضرب له موعدًا لا يقدر بثمن في كل جمعة، ينقطع فيه عن كل العلائق الدنيوية، ويتوجه بعقله ولُبِّه وكُلِّه إلى هذه السورة المباركة، ليعيد شحن طاقته، وشحّذ همته، وبناء ما فاته وإحياء لهيبه الإيماني من جديد.

بعبارة أخرى: ليست قراءة الجمعة حدثًا عابرًا، بل استثمار وجداني عميق له مآلاته التعبدية العملية، ترافقه أسبوعًا كاملًا؛ لتصبح سائر أيامه مغشيةٍ بنورٍ هادٍ من السورة.

من الجمعة إلى الجمعة؛ ألم تلاحظ؟ هذه عملية تراكمية غير منقطعة، يُغذى فيها الوجدان بنور الكهف بلا انفصال، فيزداد إيمان المؤمن تدريجيًا، وتتعمق بصيرته شيئًا فشيئًا، ويترسخ اتزانه النفسي أكثر، فيصبح أقوى على ضبط نفسه وكبح جماحه، وأجسر على معضلات الفتن والشهوات، وأعقل في توجيه أفعاله وقرارته. وحينئذٍ تتحول كل جمعة جديدة إلى طبقة إضافية من النور الإيماني والوجداني. جمعة على جمعة: تراكمًا يبني شخصية متكاملة ومستقرة تنمو بلا انقطاع.

هذا كل شيء؟ حتمًا لا! تستبطن هذه السورة ما لا يقوى إنسانٌ على حصرة، وإنما هي معانٍ أهتدى إليها عبدٌ ضعيف، فآثر أن يذيعها بين إخوانه المسلمين؛ لتكون أجرًا ماضيًا له في حياته وبعد مماته، وبابُ خير يدل عليه كل دال؛ ليشاركه الأجر في الدارين.

نسأل الله العظيم أن يرحمنا بالقرآن الكريم، ويجعله لنا إمامًا ونورًا وهدًى ورحمة، وينفعنا بالذكر الحكيم، ويجعله ربيع قلوبنا ونور صدورنا وجلاء حزننا وذهاب همنا، وأن يرزقنا تلاوته آناء اللّيل وأطراف النهار، ويعلمنا منه ما جهلنا ويذكرنا منه ما نسينا، ويجعله حجةً لنا لا علينا.

هذا ما تيّسر إيراده، فإن رأيتم خيرًا فخذوه، وإن رأيتم خلافًا لذلك فردوه، وللحديث عن هذه السورة بقية إن شاء الله تعالى، فما يزال في الصدر مزيد كلامٍ يعترك ويتوّق للظهور. وصلى الله وسلم على سيدنا وشفيعنا محمد ﷺ.

Subscribe

كتبت هذه السطور في أوج تصعيد الصراع الرافضي الصهيوني، وعلى الرغم من انخفاض وتيرته في اللحظة الراهنة؛ إلَّا أن الحاجة لا تزال ماسة لصناعة الوعي عن ماهية المشروع الإيراني ونظيره المحتل.

واعلم أن ما خُطَّ في هذه التدوينة ليس مقتصرًا على أصحاب الاهتمام السياسي فحسب، بل هو فرضٌ فكري يطول جميع أبناء أهل السُنِّة، فالحديث هنا عن خطر يهدد: عقيدتهم، مقدساتهم، عقولهم، ديارهم وأعراضهم وحرماتهم. والكيِّس منهم من انكب على صناعة وعيه وترسيخ قدمه في علوم دينه، وتعلَّم وعلَّم، وعلِم وعمل، وفقِه الفرق بين دائرة التأثير ودائرة الاهتمام فبذل جهده في المكان المناسب والوقت الصحيح.

كما أن سطور هذه التدوينة تشير إلى فكرة لا بد منها، علينا إذاعة الحديث عنها في كل مناسبة، ألا وهي: إرساء مشروع سني، وعندما نقول سني فنحن نعي ما نقول؛ مشروع قائمٌ على الاتباع ودرء الابتداع، خالٍ من الشوائب الفكرية والعقدية والحزبية؛ ليتنسى لأهيل الفرقة الناجية مواجهة المشاريع التي تقوّض منطقتهم، وتعرقلهم عن أداء رسالتهم للعالمين.

يقول الإمام المستقرئ للتاريخ على ضوء السنن الربانية -ابن تيمية-: "فإذا اختلف الكفار وأعداء الإسلام، كان في ذلك من رحمة الله بالمؤمنين ما لا يخفى". وقال في موضعٍ آخر: "إذا اختلفت طوائف أهل البدع والفجور، كان في ذلك من لطف الله بأهل السنّة أن تخفّ وطأتهم، ويُفسح المجال لإظهار السنّة". والمراد أنه إذا تنازع العدوَّان؛ قويت شوكة الإسلام.

هذه سُنَّة التدافع؛ فإذا تشاحن الأعداء خفَّ البلاء، وانفتحت نوافذ الرحمة والتمكين عند أهل البصيرة والعارفين، هذا ما يحدثنا به التاريخ ويؤكده الشرع: إذا اصطكت أنياب الباطل ببعضه، انفرجت للحق كوَّة في جدار الظلام.

فإليك لمحةٌ عمّا يجري:

لقد جثمت غمامة المشروع الرافضي على صدور أهل السنة، وقاست المنطقة الويل طويلًا تحت وطأته، ذلك المشروع الذي ما فتئ يحمل لواء تصدير الثورة الخمينية، ونشر المعتقدات الرافضية بالقوة؛ لرسم الهلال الشيعي الذي يبدأ من طهران مرورًا بالشام ونزولًا إلى باب المندب، ولا يستتب لهم هذا إلا عبر تحطيم عواصم العالم السني وتخريبه وبث الفوضى في أرجائه، بالوسائل الإيرانية المعهودة:

من تأسيس مليشيات تمارس تطهيرها الطائفي بوحشيةٍ منقطعة النظير في شتّى الديار الإسلامية، وعبر استغلال عاطفة الشعوب بتمرير الشعارات الخدّاعة، والتخفي في ظلال عباءة نصرة القضايا الإسلامية الكبرى، كقضية فلسطين.

ولم تُبتلَ الأمة بمشروع باطني يهددها من الداخل فحسب، بل ابتلت بعدوٍ خارجي يمتلك مشروعًا ضخمًا لا يقل خطورةً عن سابقه، تغلغل في حدودها بخفية تارةً وبوقاحة تارة أخرى، حتى باتت في مرماه وبين أنيابه، مشروعٌ صهيوني يسعى بكل ما أوتي من ظلم لتوطيد دعائم كيانه وتحقيق إسرائيله الكبرى، وتحويل اليهود من أقلية منبوذة إلى قوة عظمى على أنقاض المسلمين وجماجم الموحدين، ينطلق من فلسطين ثم يبتلع ما يستطيع ابتلاعه من البقاع المسلمة، متسلحًا بعدة وسائل:

أولها الهجرة والاستيطان، ثم صناعة الإرهاب والعنف والمذابح، وفي أحيان يتكئ على التطبيع والاختراق الناعم، أو الهيمنة على الإعلام والمال والاقتصاد، وبث الفتن والانحطاط حتى تَعْمَه الأخلاق في الكساد، وضرب النسيج الاجتماعي للأمة بإشعال الصراعات الطائفية والقومية والوطنية وتفكيك الوحدة الإسلامية.

فالمنطقة السُنيِّة تعاني من مشروعين موغلين في الظلم الباطل، ويمكرون والله خير الماكرين، يوغلان في الكبائر والشنائع ليكون الثأر أدمى والعقاب أقسى، يتمادون من ناحية، ومن أخرى: تزف الملائكة أرواح الشهداء والأبرياء إلى السماء فتشذو بعبقهم الطيِّب. والله يمهل ولا يهمل؛

فتجري على الظالمين السُنة:

يرتطم المشروع الرافضي بنظيره الصهيوني، وما هذا الصدام إلا سباقٌ للهيمنة على الديار السنية، وبلا تدقيق في بنية هذا الصراع تعرف أن بينهما جملةً من القواسم المشتركة؛ فالغاية واحدة وكلا المشروعين يرى في الإسلام السني عدوًا يجب تقويضه وتذويب هويته، وتجفيف منابعه العقدية والفكرية والاجتماعية، وتحويل بلاد السُنَّة إلى ساحات نفوذ وتصفية، وغايتمها تبرر لهما ذات الوسائل الدموية والناعمة الخدّاعة، مع اعتبار أن كليهما يتحالف مع القوى الكبرى الغربية والشرقية لتحقيق مآربهما، والمآل الحتمي لكل هذا: أن يصطدم المشروع الأول بالتالي، للهيمنة على الكعكة.

هنا تكمن المنحة التي تستبطن المحنة:

في خضم كل هذه الصراعات يرى من أيدهم الله بنور البصيرة انبثاق بصيص الأمل، فالآمال لا تلد إلا من رِحم الآلام، يقول السعدي رحمه الله: "في تصادم أهل الباطل رحمة خفية ومصلحة للأمة"، فإن انشغال كل طرف بكسر شوكة الآخر يخفف الضغط على الشعوب السنية، ومحاولة إيقاعهم لبعضهم يفتح ثغرات للرحمة والإصلاح، شرط ألّا يساقوا كالسُذَّج خلف الدعايات العاطفية؛ كقول إيران: "نحن نقصف الصهاينة ونسعى لتحرير فلسطين، خلوكم في صفنا!"، أو قول اليهود: "نحن نحارب إيران والحوثي وحزب اللّه، خلوكم في صفنا!". كلاهما مشروعان إمبرياليان دمويان فلا ينخدعون وينجرفون.

إن الفطن من أبناء الأمة من بصرَّه الله بسننه الربانية، فأعمل عقله لاستقراء الواقع واستخلاص المنافع، وتقليل المفاسد وفتح باب التمكين، مرتكزًا على قول الله ورسوله ﷺ وفقه سلفه والوعي بواقعه وتياراته المتلاطمة.

من سنن اللّٰه في أرضه: أن تنازع الخصوم يفتح ثغرات للحق إن استثمرها أهله.

قال ابن القيّم في الفوائد:

"من تدبر سنن اللّٰه في خلقه، وقرأ التاريخ، علم أن من حكمة اللّٰه أن يُسخّر بعض أهل الباطل للبطش بأهل باطل آخر، فتكون الغلبة للمسلمين إذا اعتصموا بالله، وكانت هذه المدافعة سُنّة رحمة بهم".

قال تعالى: {وَكَذُلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ ٱلظَّلِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ بَكْسِبُونَ). قال ابن كثير: "أي نسلّط بعضهم على بعض، ونهلك بعضهم ببعض، وننتقم من الظالم بالظالم، ثم ننتقم من كليهما"، وقال فضيل بن عياض: "إذا رأيت ظالمًا ينتقم من ظالم فقف وانظر فيه متعجبًا".

قال الشاطبي:

"من قواعد السنن: أن اللّٰه يدفع الفساد بالفساد، ويجعل في تصارع القوى الباطلة تخفيفًا عن المؤمنين، وتهيئة لفرص الإصلاح والبناء".

هذه المنحة فمن يلتقطها؟ إن الأمة اليوم تقف على شفا لحظةٍ فاصلة، والفرصة -وإن غُمِرَت أعيننا بدموع الآلام- لائحةٌ لكل بصير، من ينتهزها فيثب بلواء الرسالة المحمدية؟ ولن يثب قبل إرساء مشروع سني خالي من الشوائب، ينطلق من الوحيين، والعقيدة الحقّة، وفقه السلف، ومعرفة التاريخ والواقع متسلحًا بكل أدواته، مشروع يعيد ترميم الوعي السني ويوحد صفوفه، وهذا هو وقته فهل من مجيب؟

ماللهم أضرب الظالمين بالظالمين، وأخرجنا منهم سالمين، وعليهم منتصرين.

إن القرآن الكريم هو سراجٌ وهَّاج لمن اتخذه مرجعًا ومنهاجًا، فهو نورٌ لمن استرشد به، ونبراسٌ يهتدي به من أراد الصراط المستقيم، ودليلٌ لحسن العاقبة ومسك الختام.

من عجائب كتاب الله أنك كلما زدته نظرًا.. زادك معنى، وكلما أمعنت فيه بفكرك وقلبك.. أفضى لك من أنواره وهداياته. فهو النبع المتدفق الذي لا ينضب، والسراج الذي لا يخبو نوره ولا ينطفئ؛ فربح من تلاه مستمسكًا بِعُراه، وخاب من غفل عنه.

ومن بين الطيَّات القرآنية النيِّرة، تبرز سورة الكهف كمشكاةٍ تجمع الضوء وتوجهه إلى دروب المؤمنين، المليئة بعثرات الفتن وهفوات الأنفس ومصائد الشياطين؛ فمحورها: “العصمة من الفتنة”، فهي نورٌ للمؤمن في دنياه، وترسٌ له في أُخراه. قال النبي ﷺ:

“من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء له من النور ما بين الجمعتين.” صححه الألباني.

وقال عليه أفضل السلام وأتم التسليم:

“من حفظ عشر آيات من أول سورة الكهف عُصِم من فتنة الدجال.” رواه مسلم.

في هذه السورة من الأنوار ما لا يقدر العبد الضعيف على حصره، وإنما هي فوائدٌ ولطائفٌ نذيعها بين إخوة الإسلام، راعيت فيها الإيجاز وعدم الإطناب -على ما آمل-، وعلَّها تكون فاتحةً لمزيد حديثٍ واقتباسٍ من أنوار هذه السورة المباركة، في تدويناتٍ قادمة إن شاء الله.

خارطةٌ لتدبر سورة الكهف؛

الفتن ومفاتيح العصمة

دارت هذه السورة المباركة على ما يعترض المرء من فتن تهدد استقراره الأخروي، فذكرت أمهات الفتن الأربع: فتنة المال والسُّلطة والعِلم والدين، والأخيرة أخطرها، وقد ابتلي بها أصحاب الكهف الذين تسمَّت السورة بهم.

١- الآيات (٩:٢٤):

تحدثت الآيات هنا عن: الفتنة في الدين، التي نالت الفتية الذين امتدحهم الله بالإيمان والهدى، أولئك الفارين بدينهم من المَلِك الظالم إلى الكهف.

٢- الآيات (٢٧، ٢٨):

جاء الحل الربَّاني المرشد إلى العصمة من فتنة الدين، وتمثَّل في: الصحبة الصالحة والابتعاد عن أهل الأهواء، ودوام استحضار اليوم الآخر، والتحذير من تعليق الآمال بالدنيا، وتلاوة القرآن واتباع هداه وتدبره. وانتبه إلى الأخيرة فلنا عودةٌ لها.

٣- الآيات (٢٩، ٣٠، ٣١):

آياتُ ترهيبٍ تذكر مآل فريق الكافرين بصورةٍ مقشعرةٍ للأبدان، وآياتُ ترغيبٍ تذكر مآل فريق الرابحين المؤمنين، تترك بصماتها على روح القارئ، وتأخذ بمجامع وجدانه، وتشعل فيه فتيل الشوق إلى ذلك السرور المتواتر والنعيم المتوافر. وقد أجاد الشيخ السعدي -رحمه الله- في تفسير هذه الآيات وانصح بالرجوع إليه.

٤- الآيات (٣٢:٤٤):

تشير هذه الآيات إلى الفتنة الثانية، أي فتنة المال التي تمثَّلت في قصة صاحب الجنتين.

٥- الآيات (٤٥، ٤٦):

يأتي النور الربَّاني مجددًا ليرشد المؤمنين إلى سبيل الهداية من فتنة المال، وذلك بإدراك دناءة الدنيا وفهم حقيقتها، والانشغال بتعمير الآخرة، فنعيم الأولى زائل، ونعيم التالية دائم.

٦- الآيات (٤٧:٥٩):

تتمحور هذه الآيات حول التحذير من الغفلة، وأصل البلاء المتمثل في إبليس وإغوائه، والتذكير بالبعث، ووعيد المكذبين وتنزيه الوحي عن العبث.

٧- الآيات (٦٠:٨٢):

هنا جاءت الفتنة الثالثة، وهي فتنة العِلم، المتجلية في قصة موسى من الخضر عليهما السلام، وفي هذه القصة من الهدايات والأنوار مالله به عليم.

٨- الآية (٦٩):

جاء هنا دليلُ العصمة من فتنة العِلم؛ بالعزم والصبر والتواضع، وكل معنًى من هذه المعاني يستبطن معانٍ عدة.

٩- الآيات (٨٣:٨٩):

ذكرت الآيات العصمة الرابعة ألا وهي عصمة السُّلطة، وتجلَّت في قصة ذي القرنين.

١٠- الآيات (١٠٣، ١٠٤):

الإرشاد الإلهي للعصمة من فتنة السلطة، وذلك بالإخلاص لله في العمل، ودوام تذكر الآخرة.

لطائفٌ وهدايات

١- الارتباط بين أول السورة وآخرها:

بدأت السورة بذكر القرآن الكريم: {الحمد لله الذيٓ أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجًا}، وختمت بذكر القرآن الكريم أيضًا: {قل لو كان البحر مدادًا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مددًا}.

ولمَّا كانت هذه السورة تدور حول الفتن وألوان الابتلاء، فقد نَاسب أن تُستَهل بذكر القرآن وتُختَم به؛ إذ هو العصمة الكبرى من جميع الفتن، والمُنجي من الشرور، وهو الفرج الربَّاني للمؤمنين حين يعكّر صفو إيمانهم بعجاج الدنيا ومحنها.

٢- ختمت كل قصة بقطع العلائق الدنيوية:

أصحاب الكهف: تركوا أهلهم وديارهم لله.

صاحب الجنتين: ذهب ماله وتركه نادمًا.

موسى والخضر: رحل موسى -عليه السلام- طالبًا للعلم، تاركًا قومه.

ذو القرنين: طاف الأرض، لا لجمع حطام الدنيا وإنما لإقامة العدل.

وفي هذه اللطائف إشارةٌ وكأنها تقول: لا عصمة من الفتن حتى تترك شيئًا من الدنيا لله.

٣- أركان النجاة تكمن في هذه الرباعية:

أعني رباعية: (العلم، والعمل، والتوحيد، والإيمان).

ففي قصة موسى والخضر، نجد: العِلم.

وفي قصة ذو القرنين: يلوح لنا العمل.

وفي قصة أصحاب الكهف: يتجلَّى الإيمان.

وفي الآيات الختامية: يبرز التوحيد.

وكأن هذه اللطائف تقول لنا: لن تنجو في زمن الفتن إلا باجتماع هذه الرباعية فيك.

٤- تدرج السورة من الفتنة الخفية إلى الفتنة الكلية:

نلاحظ أن فتنة أصحاب الكهف كانت فتنة قلبية فردية، تمس الإيمان المتوغل في القلب، ثم جاءت فتنة المال في قصة أصحاب الجنتين، وهي فتنةٌ مجتمعية دنيوية، أعقبتها فتنة العِلم وهي فكريةٌ تأويلية تمتحن الصبر أمام الغيب الإلهي، وأخيرًا فتنة السلطة وهي فتنةٌ عالمية سياسية.

فالسورة تسير بك من داخل نفسك، وتصعد بك حتى تبلغ خارطة العالم.

للاستزادة:

١- تفسير الشيخ السعدي -رحمه الله-. وهو من أنفع التفاسير، وقد نال بركةً عجيبة بذيوع صيته في الأوساط الإسلامية، فسارت به الركبان حتى لا يكاد يخلو منزلٌ منه. أوصي بالاطلاع على تفسيره لسورة الكهف.

٢- كتابٌ لطيف اسمه: “أول مرة أتدبر القرآن”.

٣- اليوتيوب غنيٌ بالمحاضرات التدبرية، واذكر من ذلك مقطعًا للشيخ عقيل الشمري قد يكون نافعًا بإذن الله، وأخرى لم أقف عليها شخصيًا لكن وجدتها أثناء بحثي، وأرجو أن تجد فيها ما ينفعك، وهي:

• “تفسير سورة الكهف، علي الشنقيطي”.

• “سورة الكهف، عثمان الخميس”.

• “مقاصد سورة الكهف، أحمد السيد”.

• “فأووا إلى الكهف، أحمد الصابوني”.

• “أسرار أهل الكهف، صالح المغامسي”.

هذا ما تيسر إيراده، فإن رأيتم من خيرٍ فخذوه، وإن رأيتم خلافًا لذلك فردوه.

وجد الإنسان نفسه مقحمًا في عالَمٍ مثير، ويعيش على كوكب مكتظ ببدائع الصنائع، وسماء مزركشة بغبارها الكوني الرائع. لفت هذا العالم نظر الإنسان -الفيلسوف- وأثار عواصفَ التساؤلات في ذهنه، وأخذ بمجامع فكره ولُبَّ فؤاده، وسحر عقله بتنوع ضروب جماله، وتعدّد مواطن عجائبه، وتشعب ألغازه ورموزه الغامضة.

خُلِق الإنسان سَؤلَا، فضوليًا يهوى كشف النقاب عن المجهول، فسطَّر هذا الفضول أولى صفحات المحاولات البشرية لفِهم العالَم؛ وصارت هذه المحاولة التي يراد بها معرفة حقيقة العالم المحسوس هي: الفلسفة، والأخرى التي بذلت جهدها لكشف معميات الغيب استنادًا إلى العقل وحده هي: المهلكة.

سعى الإنسان إلى حل عُقَد ماهية الأشياء التي تقع عليها حواسه، ومعرفة أصولها وعلاقتها ببعضها. يشاهد الظواهر المادية على مختلف أنماطها، فيمعن فيها فكره ويشدُ إليها ذهنه، ويفحصها تحت مجهر قواه العقلية ليصل إلى عللها وحقائقها؛ فنجح مرة وخاب مرَّات. فالفطرة أول من جذب لبُابه، فتأمل وفكَّر، ثم حلل ودقق؛ فإما الوصول وإما الخيبة.

وليعلم القارئ أن للعقل حدًا يقف عنده فلا يتجاوزه، وأن تجارب الإنسان عاجزةٌ عن كشف حقائق الكون الكبرى، وحواسه أضعف من أن تقع على كل ما يحيط بها، والإنسانُ مجبولٌ على النقص ويعتريه ما يعتريه من القصور والوهن، والاعتماد على ما أنف ذكره مزلقٌ خطير يهوي بصاحبه فيهلكه.

عندما يقف العقل، وتعجز التجربة، وتخور الحواس، تتجلى اللطائف الربانية لإنقاذ البشرية المنهكة، فتتصل الأرض بالسماء إيذانًا بنزول الوحي الإلهي، ليكون هاديًا للتائهين، ومجيبًا للسائلين، وملاذًا للموقنين. فيه إجاباتٌ لتساؤلات الإنسان الكبرى، وترياقٌ لمعضلاته الوجودية، ورسمٌ لمعنًى يليق بكرامته

ماهية الفلسفة

يقول أ.س.رابوبرت عن معنى الفلسفة في كتابه مبادئ الفلسفة: أصلها يعود إلى اللفظ الإغريقي "فيلسوفيا" والتي تعني محب الحكمة. وهذا قريبٌ من قول ابن سينا طبيب الفلاسفة الذي عرّفها بقوله: إنها محبة الحكمة.

ويرصد القارئ لكتابات الفلاسفة أن للفلسفة إطلاقات متوسعة، وتعريفات متعددة بتعدد رجالاتها، وقد حاول غير واحد من الفلاسفة أن يظفر بتعريفٍ شامل يلملم أطرافها ويجمع شعثها، لكن حالت دون تحقيق مرادهم المدارس الفلسفية المتصارعة، وصار كل فيلسوف يعرفها من زاويته، ملامسًا شيئًا من معناها العام دون أن يحيط بكل جوانبها.

ومن ذلك ما نُقِل عن أفلاطون الذي يرى الفلسفة دراسة للإنسان باعتباره مركزًا للكون، وقيل إنه عرفها بأنها السعي الدائم نحو المعرفة الحقيقية.

وهي عند أرسطو: علم الموجود بما هو موجود، أي أنه يراها علم المبادئ الأولى وعلل الموجودات، وهي تعنى بما وراء الظواهر الحسية، وتركز على الأسباب الجوهرية للوجود.

وكان يرى إيمانويل كانط أن الفلسفة مهمتها تمييز ما يستطيع العقل معرفته عما لا يستطيع التوصل إليه، ويتمحور دورها -لديه- في رسم حدود العقل البشري.

في حين يعتبرها ديكارت باحثة عن المبادئ الأساسية للمعرفة، تنطلق من الشك لتأسيس اليقين، واختزلها في هذه الزاوية.

وذهب كارل ماركس إلى أن الفلسفة هي كشفٌ للقوانين الأساسية التي تحكم حركة الفكر، والمجتمع، والاقتصاد، والطبيعة.

وهكذا أصاب كل فيلسوف بسهمه في رسم ماهية الفلسفة، من غير أن يظفر أحدٌ بتكوين إطارٍ واضح لها، يجمع فيه معناها الشامل في وحدة متكاملة. ولعل طبيعتها المعقدة تحتَّم هذا، فما الفلسفة إلا مرآةٌ للعقول البشرية المتباينة التي يصعب اختزالها في قالبٍ واحد.

الحراك الفلسفي؛ النشأة والترقي

لقد ظل العقل البشري في أول عهده بالفلسفة يسعى لإدراك أسرار الحياة المادية، سائرًا في دهاليزها باحثًا عن السُبُل الموصلة إلى الإحاطة بأصولها، ومعرفة قوانينها واستيعابها استيعاباً ثابتاً متيناً؛ فأخرج من الفلسفة الطب والهندسة والرياضيات ومناهج البحث العلمي، وانشأ علم السياسة والقانون، حيث كانت الفلسفة حاضنة لنشأة هذه العلوم ومن رحمها تطورت مبادئها.

بعد أن قطع العقل شوطًا في هذه الدروب، تفطَّن إلى استحالة وجود هذه الماديات من تلقاء نفسها، هذا ما تصرخ به الفطرة ويشير إليه العقل، فالمظاهر الطبيعية في الحياة لا بد لها من قوةٍ أزلية أبدية، تخلقها، وتحركها، وتحسن تدبيرها بحكمةٍ خفية.

شكَّلت هذه اللحظة الفكرية انبثاقًا للنور في دياجير الظلام، لكن سرعان ما طُمِس وتلاشى، حيث قفز العقل الوثني الإغريقي إلى الخوض في معميات الغيب مستقلًا بذاته، باحثًا عن ماهية الموجودات وعلة العلل، في السبب المسبب لكل الأسباب، وكوِّن ما يسمى بالمتافيزقيا أو ما وراء الطبيعة، التي تسعى للوقوف على المحرك الخفي للعالم، وتضع يدها عليه لتحس بنبضه -كما تزعم-؛ فخبطت خبط عشواء، وظلّت سواء السبيل، وخاض في هذا اللج الخائضون، وقلَّ أن تجد منهم الناجون.

❝من طلب العلم الإلهي من غير الكتاب والسنّة، ضلّ، وإن كان من أذكى الناس عقلاً❞ ابن تيمية، بتصرف.

اتجّه ثلَّةٌ من فلاسفة الأغريق إلى التفكير فيما هو أهم من مظاهر الكون المادية، وهو نظر الإنسان إلى نفسه، وكان رائد هذا التحول الفيلسوف سقراط، حيث قيل أنه أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض، أي حولها من التفكر في العالم الخارجي .. إلى العالم المكنون بين جنبات الإنسان ذاته، ذلك العالم الباطني المغمور في أعماق الأنفس البشرية، وكانت جل فلسفته تطوف حول مقولته الشهيرة: اعرف نفسك.

يروي التلميذ أفلاطون في محاورة الدفاع عن رسالة أستاذه سقراط:

"إنه فعل أقسى ما يستطيع عمله لمساعدة كل إنسان ،محاولاً إقناع كل فرد بأنه ينبغي عليه أن يلتفت إلى نفسه ،وأن يبحث عن الفضيلة والحكمة قبل أن يهتم بمصالحة الخاصة".

انطلاقًا من نظر الإنسان إلى نفسه، وانشغال العقل في فك شفرات العقل، انبثقت العلوم السيكولوجية المعنية بالبحث في الحياة العقلية؛ لاستكشاف مواطن قواها وقوانينها ورصد اضطراباتها والسلوكيات الناشئة عنها.

ومثلما انشغلت الفلسفة في طورٍ منها بدراسة الإنسان كما هو متأملةً أفكاره وأعماله، فقد شُغِلت في طورٍ آخر بما ينبغي أن يكون عليه الإنسان، باحثة عن النموذج الأمثل للسلوك البشري، وهذا هو علم الأخلاق الذي يجتهد في تقرير ما يجب أن يكون عليه سلوك المرء وعاداته.

هذه هي المراحل الأولية التي رصدتها الكتب المعنية بنشأة الفلسفة، وهنا بُذِرت البذور التي عليها أيعنت الأشجار الغليظة الباسقة.

"كانت أيام طفولتها فلسفة طبيعية تبحث في عالم الطبيعة ،ثم تحول البحث إلى الإنسان وقواه الباطنة، فبعد أن كانت الفلسفة فلسفة نظر إلى الكون صارت فلسفة إنسان -فلسفة إنثروبولوجية-".

كانت بدايات ظهور الفلاسفة الأوائل في اليونان الإغريقية في القرن الخامس قبل الميلاد، وإذا ما فتشنا عن الدواعي التي جعلت من اليونان مهدًا للفكر الفلسفي، سنصل إلى جملةٍ من الأسباب منها: وقوعها على البحر الأبيض المتوسط، وامتلاكها لأسطول بحري عظيم ساهم في اختلاطهم بالشعوب المجاورة، والانفتاح على مختلف الثقافات والعقائد والتعاطي معها، حيث رحل غير واحدٍ من الإغريق إلى الديار الشرقية، فتلاقت الأفكار وتنازعت الرؤى وامتزجت المعارف.

وبعد هذه الحقبة الغنية بالتأسيس الفلسفي، باتت الإمبراطورية الإغريقية جزءًا من الدولة الرومانية، فامتزجت حضارة اليونان بالرومان، حتى أضحت حضارةً واحدة، انتقلت فيها عاصمة الفلسفة من أثينا إلى روما. ودخلت الفلسفة في مرحلةٍ جديدة لم تكن سمتها الترقي والبناء بقدر ما كانت مرحلةً للتأليف والشرح والاستيعاب، وشهدت تراجعًا في الأطروحات الأصيلة، ومن أبرز سماتها اتصال الفلسفة بالدين في الإسكندرية تحت وطأة الكثير من العوامل الحضارية.

وما لبثت الفلسفة حتى خرجت من جمودها إلى طورٍ آخر زاخر بحق، طور شكَّل منعطفًا فريدًا في تاريخها، أعني طور الفلسفة الإسلامية.

إن المسلمين في عصرهم الذهبي وفي أوج أيامهم قوةً وازدهاراً، أنفوا أن تكون لغتهم متأخرة عن ركب العلوم وساحات المعارف، متخلفة عن مواكبة النوازل والمستجدات؛ فسارعوا إلى نقل أجود ما كان عند كل أمة إلى لسانهم العربي، وأخذوا من اليونان ما عندهم فلسفة وأفكار، واهتم بها ثلة معروفة من المسلمين -آنذاك- شرحوها وأقاموا لها الدروس والمحاضرات، فامتزجت بالطابع الإسلامي بعد تعديلٍ وتنقيح وأخرجوها بحلّةٍ جديدة.

يقول محمد لطفي جمعة في كتابة تاريخ فلاسفة الإسلام:

"سوف يمر البعض منكم متعجباً من هؤلاء الفلاسفة المسلمين المتقدمين، الذين عاشوا وتأملوا وفسروا الكون، وعللوا الحوادث قبل كانط ونيتشه وشوبنهور وسبنسر وستورات ميل، وقبل أوجست كونت ورينان، ولن يخطر ببال هؤلاء القراء المتعجبين أنه لولاكم أيها الفلاسفة الأعزة، من الكندي إلى ابن رشد، لم يكن لفيلسوف غربي واحد حديث أن يظهر في عالم الوجود، وإنكم أنتم الذين حفظتم تلك الشعلة المقدسة التي خلّفها سقراط وأفلاطون وأرسطو في مغاور الماضي السحيق، وزدتموها نارًا حتى أسلمتموها مضيئة وهَّاجة إلى فلاسفة أوروبا المحدثين، وكنتم لتلك الشعلة كراماً حافظين" بتصرف.

وحركة الترجمة التي نشطِّت في العهد العباسي جلبت فوائد حضارية لا تُنكَر، لكنها في الآن ذاته حملت بين طياتها عواقب عقدية وخيمة، ومزالق فكرية موغلة في خطورتها، حيث ارتطمت الإغريقيات بالعقيدة الإسلامية، وهيمن العقل السقيم على النص الصريح، ونشأت طوائف المبتدعين التي عكرت على المسلمين صفاء عقيدتهم، وشوشت على العامة. فاعلم أن التعريب الذي جرى -آنذاك- أتى بالخير المادي ولكن شرَّه القلبي كان أعم، ووثب غير واحدٍ من العلماء للتصدي له؛ فدحضوا باطله وأقروا صوابه.

وهكذا تمضي الفلسفة قُدُمًا، لا تعرف الوقوف وإن تباطأت خطواتها في بعض المحطات، فهي في ترقٍ دائم، تتداول الأمم شعلتها الأمة تلو الأمة، فتعود إلى موطنها الأوروبي، وأمسك مفكرو القارة العجوز بالخيط من حيث انتهى المسلمون، ورأت الفلسفة الأوروبية النور في القرن السابع عشر للميلاد. واختلف المعنيون بتأريخ الفلسفة في تحديد نقطة انطلاقة الشرارة الأولى للفكر الحديث، لكن رجّح بعضهم أن البداية كانت من الفيلسوف كانط المُكنَّى بأبي الفلسفة الحديثة.

جاءت الفلسفة الحديثة كردة فعلٍ قاسية على النصرانية المحرَّفة، التي ما فتأت تغل الأغلال والقيود على الأوروبيين، فأطبقت عليهم الظلام وجعلتهم عبيدًا لرجال الدين والسلطة. فسعت الفلسفة إلى استعادة قيمة الإنسان وكرامته المستحقة بمقياس أصحابها.

كيف فعلت هذا؟ بإعلان الثورة على الدين والدولة، وتوجيه وابل السهام إلى مقتل كُلًّا منهما، واستبدالهما بقوانين وضعية استقل العقل المحض في تشريعها. أدى بهم هذا إلى الانزلاق في ذات الهاوية التي وقع فيها اليونانيون من قبل، حيث انحرفت منظومتهم المعرفية باختلال مصدريتها، فخرجوا من ظلام الاستبداد النصاري إلى ظلام الضلال الفكري.

وليعلم القارئ المسلم المهتم: أن دراسة هذه المرحلة من عمر الفلسفة في غاية الأهمية، لمن رام فهم إشكاليات الواقع الراهن من حياة البشرية، ومجريات أحداث الساحتين المحلية والعالمية، وليفهم جذور ما يُحاك ضد إسلامه، وليتوصل إلى قناعةٍ عميقة مفادها: أن العالم خسر خيرًا عظيمًا ومنهجًا ربانيًا وخلاصًا حقيقيًا بانحطاط المسلمين، واستبدال شرائعهم بغيرها، وعقائدهم بأدرانٍ فكريةٍ عقيمة.

لماذا الفلسفة؟

بعد هذا السرد الوجيز، جديرٌ بنا أن نقف لبرهة لنتساءل: لماذا يتفلسف الفلاسفة أصلًا؟ إن الأمر راجعٌ إلى طبيعة تكوين الإنسان، فالله جبله على حب المجهول وطلب كشفه، وهذه الجبلة العميقة لا يحركها إلا أمرٌ واحد يسمونه: الدهشة، ذلك الشعور الذي يوقد شهوة البحث، وهمَّة التحري، ولذة المعرفة. فالفضول الإنساني أدارة ووقود تشغيلها أن يندهش. يقول أرسطوطاليس:

“الدهشة أول باعثٌ على الفلسفة”.

ويقول المعلم الغامض للتلميذة في رواية عالم صوفي:

"هل قلت لك سابقاً إن الميزة الوحيدة اللازمة لكي يصبح الواحد فيلسوفاً جيداً، هي قدرته على الدهشة؟ إن لم أكن قد قلتها فأنا أعيدها الآن: إن الميزة الوحيدة اللازمة لتصبح فيلسوفاً هي أن تندهش!".

واعلم أن جميع الناس يمارسون الفلسفة بطبعهم، بوعيٍ أو دون وعي، لكن الفارق بين عامتهم وبين الفلاسفة بالأصالة هو قدرة الفيلسوف على الحفاظ على بريق دهشته دون أن يخفت، فالدهشة هي الشرارة الأولى لكل تساؤل، وهي لا تنطفئ إلا حين يسكن العقل إلى الألفة، ويتكئ على العادة.

وفي هذا المفترق تحديدًا، يلتقي الفيلسوف مع الطفل: كلاهما لا يملّ من السؤال، ولا يتوقف عن التأمل. فالطفل مفتونٌ بكل شيء، يسأل، يحدّق، يلمس، ويتذوق، حتى إذا كبر وألف العالم، خمدت الدهشة وخفَت وهج التساؤل

واذكر وصفًا للشخصية الروائية زوربا اليوناني جا على لسان إحدى الشخصيات: "الأمور المألوفة التي نعبرها بلا مبالاة، تنهض فجأة أمام عيني زوربا كألغاز مخيفة، وحين يشاهد امرأة عابرة، كان يتوقف ويسأل: «ماهذا اللغز؟ ما المرأة؟ ولماذا تجعلنا نلتفت إليها؟ أخبرني فحسب ما معنى هذا؟». يستجوب نفسه بالدهشة نفسها حين يشاهد امرأة، شجرة متبرعمة، كأس ماء باردًا. يرى زوربا كل شيء يوميًا وكأنه يراع للمره الأولى".

وأكد الروائي نيكوس كازنتزاكي هذه الفكرة في جزء في روايته قائلًا: "يرى كل شيء للمرة الأولى. إنه مندهش أبدا ويتساءل لماذا؟ وإلى أين؟ يبدو له كل شيء مُعجزاً، وفي الصباح حين يفتح عينيه يشاهد الأشجار والبحر والأحجار والطيور ويصاب بالدهشة! يصيح: «ما هذه المعجزة؟ ماذا تُدعى هذه الألغاز: أشجار ،بحر ،أحجار ،طيور؟»".

لعل هذا هو جوهر التفلسف الحقيقي: أن يحتفظ بدهشته الأولى، وفطرته النقية الأولى، فينظر إلى المألوف كما لو أنه كنزٌ اكتُشف للتو، ويرفع بصره إلى السماء فتغمره رهبة الخلق، ويدرك عظمة الموجد من العدم.

روي عن شيخ الإسلام ابن تيمية أنه كان يخرج أحيانًا إلى أطلالٍ قديمة في الخلاء، ليتأمل آيات الله في خلقه، فتدب في نفسه الرهبة، ويستشعر وجدانه عظمة الوجود الإلهي، فيزيد قلبه خشوعًا، ويتولد لديه يقينًا بأن كل ما حواه هذا الكون الفسيح خاضعًا لمشيئة الله جلَّ في عُلاه.

الفلسفة في الحياة اليومية

سأطرح هنا رؤيتين، وألقي بمسؤولية الترجيح بينهما على عاتق القارئ.

الرؤية الأولى يقول أحد رجالاتها:

"الفلسفة ليست شيئاً بعيداً عن الحياة الحقيقية، بل إنها مرتبطة بمسائل الحياة اليومية؛ مدرستها العالم، وموضوعها ظواهر الكون، هي الفكر موجهاً إلى العالم حولنا وإلى الحياة الفسيحة ،وإلى أنفسنا بين جنبينا، وبالإجمال إلى العالم الكبير والعالم الصغيرة (الإنسان)".

يرى أصحاب هذه النظرة أن الفلسفة قادرة على تخليص الإنسان من ويلات دهره، حتى برزت جماعةٌ يقال لهم: فلاسفة فن العيش، وهم -بحسب ما يعرفون به أنفسهم- الفلاسفة الذين قاسوا أشد المآسي في الدنيا، فخرجوا منها بدروس مستلهمة من واقع التجربة. ومنهم على سبيل المثال لا الحصر: أفلاطون وزينون الرواقي وأبيقور وبوثيوس وجلال الدين الرومي وسبينوزا وشوبنهاور ونيتشه وغيرهم.

وقام عدة رجال غربيون بإحياء تراث هؤلاء لقصد تنمية القدرة على العيش، وما كان ذلك إلا للمجاعة الروحية التي غزت الثقافة المادية المعاصرة، وجعلت العالم مكاناً يصعب العيش فيه ،فكانت الفلسفة -بالنسبة لهم- هي الحل، و من أشهر من استثمر هذا التراث الفلسفي لسد الثغر الروحي هو الكاتب الشهير: آلان دو بوتون.

الرؤية الثانية: تقول بأن الفلسفة تبحث، والإسلام يهدي، والفلسفة تُشكك والإسلام يُسكِّن، والفلسفة نخبوية وحشية، والإسلام رحمةً للعالمين، وفي القرآن والسنة الكفاية. وكما أن للفلاسفة تراثٌ فكري خلَّفوه، فالرجال الإسلام تراثٌ بديع ورثَّوه جديرٌ بالاكتشاف، وإعادة الإحياء لمواجهة معضلات الحياة، على غرار ما فعله الغربيون مع تراثهم.

وصلَّى الله وسلم على سيدنا محمد. إن رأيتم خيرًا فخذوه، وإن رأيتم خلافًا لذلك فردوه، والله الهادي إلى سواء السبيل.