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Escrevi esse texto sentada na sala de embarque do aeroporto, depois de lutar por um lugar no Expresso Guarulhos, em meio à correria da realidade paulistana que parece ter cada vez menos espaço para cada vez mais pessoas.

Foi impossível não conectar a realidade com a teoria que estou trabalhando aqui, ao longo dessa jornada, e especificamente com o princípio que venho discutir hoje. Enquanto escrevia espremida entre malas e tentando encaixar o carregador na tomada, eu repetia o questionamento “como ocupar meu espaço num mundo que parece apertado demais?”.

Te convido a continuar lendo e, quem sabe, encontrar algumas respostas.

Asteya

Assim como em Ahimsa (não-violência), a palavra Asteya se divide em duas:

A - não
STEYA - roubo/apropriação de algo que não lhe pertence.

Quando escrevi sobre Ahimsa, falei sobre como a própria palavra (não-violência) inclui o reconhecimento da natureza violenta que existe dentro de nós. Não seria necessário falar sobre a não-violência se fôssemos seres totalmente pacíficos, mas como todos sofremos e infligimos violência em um momento ou outro, usamos esse princípio para regular nossa forma de viver no mundo.

Da mesma forma, Asteya nos faz lidar com algo que existe dentro de todos nós: o desejo por se apropriar de algo que não nos pertence.

Asteya pode se referir a objetos, dinheiro e posses materias, mas também pode se referir a status, fama, relacionamentos e até estados de espírito e formas de ser. Esse princípio nos fala sobre o momento em que desejamos algo que não temos e nos apropriamos de posses, ideias e qualidades dos outros.

Por exemplo, vemos um professor de yoga que realiza posturas com magníssima força e flexibilidade. Nós desejamos ter esse nível de força e flexibilidade para nós mesmos, então vamos até esse professor e pedimos que ele nos ajude. Parte nossa realmente está lá para aprender e se inspirar, mas outra parte quer apenas o resultado - queremos exatamente o que aquela pessoa tem. Até aí, não estamos de fato roubando nada de niguém, apenas lidando com o nosso desejo. O problema começa a aparecer quando exigimos que o professor resolva a nossa falta. Exigimos que ele nos carregue, nos ajuste, nos ensine técnicas e dê dicas de como realizar esse ou aquele movimento, tudo isso de forma rápida e eficiente. No momento em que percebemos que não conseguimos realizar tal postura, mesmo praticando com o professor que consegue, entramos em frustração, largamos o professor e dizemos que na verdade ele não tem muito a ensinar.

Já vi situações assim nos meus workshops e em aulas de colegas e professores que conheço.

A pessoa imaginária do exemplo roubou muito do professor. Ela se apropriou do seu tempo, dos seus estudos, da sua dedicação em sala de aula e até do seu suporte físico. Quando ela viu que não alcançaria o que desejava - porque ela não tinha construído isso dentro de si, respeitando as suas circunstâncias individuais - decidiu ir embora. Ou seja, ela tirou para si o que queria e, quando já não estava satisfeita, saiu.

Isso acontece em todas as circunstâncias e situações da vida. Queremos algo, nos aproximamos disso, tiramos o que achamos que é suficiente e, então nos afastamos. Usando o mesmo exemplo e trocando as personagens, temos:

• Um relacionamento romântico ou de amizade, no qual uma das pessoas sempre exige mais tempo e atenção do que a outra realmente pode dar e quando está satisfeita, vai embora;

• Uma relação de trabalho, na qual uma pessoa traz as ideias e cria os processos, mas é outra que recebe o crédito;

• A relação com a terra e o ambiente que nos cerca, quando abusamos dos recursos que estão ao redor e não cuidamos para que eles continuem existindo;

• A nossa relação interna com o nosso tempo e nossos recursos e energias, quando roubamos nosso próprio tempo de descanso e conexão interior e entregamos algo além do nosso limite para o mundo ao redor.

• Talvez existam outros exemplos, fique livre para adicionar quantos quiser.

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Como Ashtanga Yoga pode ajudar

A prática de Ashtanga Yoga no modelo tradicional é uma ferramenta para maravilhosa para trabalhar a nossa tendência a esse desejo de apropriação e roubo.

Normalmente, as pessoas chegam numa sala de Ashtanga porque viram um vídeo ou foto que inspiram o desejo de conquistar aquele corpo ou postura, mas é só dar o primeiro passo na primeira aula para perceber que o caminho para ter o que deseja não é tão simples. Primeiro, você aprende a técnica para respirar. Depois, as saudações ao sol e postura por postura até que seu corpo memorize a sequência. Entrando em prática, lidamos diretamente com nossos movimentos desajeitados, a falta de coordenação e, muitas vezes, a falta de força e flexibilidade. Para chegar nas posturas mais acrobáticas e desafiadoras, demoramos pelo menos alguns meses. Não existem atalhos e é preciso lidar com o que você realmente tem.

Nesse processo, encontramos a vontade de alcançar o que, no momento presente, é inalcançável. Talvez se torne possível em alguns meses ou até anos, mas hoje, no momento da prática, ainda não está aqui. Automaticamente precisamos lidar com os nossos desejos e frustrações porque não existe a possibilidade de tomar para si algo que você ainda não desenvolveu - o único caminho é aquele que você mesma vai construir.

E enquanto tudo isso pode parecer frustrante e lento, é justamente no processo de lidar com a lentidão que aprendemos a reconhecer o que é realmente nosso e deixar de lado o que pertence ao outro.

Algumas pessoas entram em prática e memorizam a sequência em poucos minutos, outras precisam de bastante tempo de repetição.
Algumas saltam para trás e para frente com fluidez e naturalidade, outras travam no meio do caminho.
Algumas arqueiam suas costas em lindas retroflexões, outras precisam de acessórios, ajustes e muito controle mental.
Algumas tem força e equilíbrio natural e conseguem se levantar em posturas impossíveis, outras precisam constantemente trabalhar sua falta de estabilidade.
A única saída é continuar praticando com as suas qualidades e os seus desafios.

Num mundo em que podemos tão facilmente usar conhecimentos construídos ao longo de milênios e descartá-los no momento em que achamos que “já temos o necessário”, o método do Ashtanga Yoga é um movimento radical em favor de asteya. Esse método nos ensina a se manter em prática mesmo que já tenhamos algum conhecimento e algumas habilidades, porque sempre existe algo a ser explorado.

Falar sobre asteya num campo material, como no roubo de bens e posses, é algo que muitas pessoas já experienciaram e a maioria vê como algo “errado” moralmente. Um pouco menos discutido é asteya no campo intelectual - como no roubo de ideias - ou no campo emocional - como na má conduta com expectativas e sentimentos dos outros. Mas eu gostaria de terminar esse texto chamando atenção para uma força que por vezes pode parecer incontrolável: o desejo de possuir o que pertence ao outro, mesmo que esse desejo não se concretize em ações.

Todos sentimos vontade de possuir algo fora de nós. Isso é parte da nossa natureza que anseia por conexão e que muitas vezes confunde prazer momentâneo com felicidade. Mas o que o yama asteya nos propõe é o cultivo de um estado interno de abundância e autoconfiança que, aos poucos, nos ajuda a integrar o nosso desejo e conviver com ele de forma mais saudável. Gradualmente, através da prática e do auto-estudo, aprendemos a reconhecer nossas potências e qualidades, ao ponto de deixar com o outro o que pertence ao outro e viver plenamente com o que nos pertence.

Todos nós temos o nosso próprio espaço nesse mundo chamado Terra. É preciso ocupar o próprio espaço, vivê-lo intensamente e experienciar a plenitude que é estar na sua maior potência. A partir desse lugar de potência, temos o dever de dar o devido espaço também às outras pessoas, deixando que cada um faça o seu, sem tomar mais do que o necessário.

Para encontrar o nosso espaço pessoal, a prática de asanas pode ajudar.
O estudo da filosofia pode ajudar.
Os mantras que evocam a plenitude podem ajudar.
E o que ajuda ainda mais é o compromisso pessoal de conhecer melhor a si mesma.

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Para voltar ao início dessa jornada, te convido a ler o texto sobre Ahimsa ou o texto sobre Satya, que saíram nas últimas semanas.

Para estudar com mais profundidade

Para se aprofundar nos conhecimentos filosóficos do yoga, que tanto auxiliam nossa prática, te convido a participar do nosso ciclo de estudos A Natureza da Mente, que começa no dia 02 de setembro.

Todas as informações estão aqui.
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Satya

Sento no meu canto de escrita para refletir sobre o segundo yama de Patanjali. Satya significa verdade, honestidade, essência. É, de forma resumida, o ato de alinhar nossos pensamentos, falas e ações com a essência verdadeira do nosso ser. Para mim, satya evoca uma força calma, um silêncio de quem sabe colocar as mãos no peito para sentir as batidas do coração antes de trazer algum discurso ao mundo.

Sento para escrever sobre satya e imediatamente encontro uma pausa antes de digitar as palavras no teclado. Preciso pausar para compreender quem está sentada aqui, qual o objetivo dessas palavras e como usá-las de uma forma que afirme algo mais próximo de uma verdade. Não há espaço para escrever algo que não tenha sido refletido, que não tenha se corporificado através das ações e experiências.

O grande trabalho de satya não é falar bem, criar regras rígidas, ou repetir o que os textos dizem ser verdade. O trabalho de satya é abrir espaço para descobrir a própria verdade através do reconhecimento da nossa essência individual, que de alguma forma dialoga com a essência de quem nos escuta.

Sabe aquela gente que, quando fala, consegue se comunicar com qualquer um? Normalmente essas pessoas passam bastante tempo refinando a habilidade da fala, da escuta e da percepção de quem está em volta. Mas isso não é suficiente para que a pessoa seja de fato compreendida. Gente que consegue ser compreendida é gente que vive profundamente aquilo que comunica, que experienciou as ideias no corpo, na vida, nas relações com as outras pessoas e no silêncio pessoal. É através da experiência real que encontramos nossa verdade pessoal, até o ponto em que a verdade esteja tão forte que flui de nós como um rio que muito viajou embaixo da terra antes de chegar para banhar a superfície.

Acho bonita essa ideia da verdade pessoal como rio. Ela não é engessada, mas é sábia e tem suas bases numa realidade que nenhum humano vê - porque não é possível ver o que está atrás da nascente.

Lembro de vários momentos da vida em que me perguntaram “o que você quer, de verdade?” ou “o que você acha, de verdade?”. E eu, de verdade, não sabia a resposta. Eu não sabia porque não tinha navegado suficientemente minhas águas interiores para criar um fluxo natural de pensamentos e desejos sobre aquelas perguntas.

Muitas vezes, trazemos discursos engessados para responder a questionamentos e decisões que são impostas sobre nós, numa velocidade que não respeita os processos de se autoquestionar. Logo, damos respostas e tomamos atitudes falsas, que criam no mundo mais mentiras e formas de viver sem liberdade.

Para além da vida pessoal, nós vemos isso nos discursos políticos e sociais, quando pessoas repetem frases prontas sem refletir como isso de fato afeta suas vidas e as vidas de quem está em volta. É fácil pegar a saída do discurso simplista quando não temos certeza do que realmente pensamos. Nesses casos, satya nos convida a viver a incerteza, permitir-se entrar na dúvida como possibilidade de questionamento real e de caminhar com mais certeza em direção à nossa verdade. Lembrando que a verdade liberta como o rio, enquanto a mentira interrompe o fluxo da nascente.

A esfera pessoal transborda para a vida social.

Quanto mais estudo os yamas e nyamas, mais percebo como a vida interior - que acontece na meditação, no silêncio da prática, nos cadernos de escrita pessoal - é uma só com a vida em casal, em família, em sociedade, como cidadã. Assim como ahimsa fala sobre a compreensão das violências que inflingimos contra nós mesmas - e que dialogam com as violências do mundo - satya fala sobre encontrar a verdade que mora no silêncio, que naturalmente transborda para o mundo em uma forma mais autêntica de viver.

Viver de acordo com a própria verdade pode parecer uma jornada longa quando admitimos que, na verdade, não conhecemos boa parte de quem realmente somos. Mas a jornada do yoga não está aqui para criar caminhos simplistas. Ela está aqui para mostrar que existe um caminho, existe uma forma de conhecer mais sobre nós mesmos e sobre a vida. E, enquanto não soubermos de fato quem está aqui, podemos voltar para o espaço da respiração, o espaço do corpo, o chão onde pisamos. Cada passo de introspecção importa e afeta como vivemos no mundo.

Se sua verdade borbulhar ao ler esse texto, me conta um pouco do que flui através de você. Deixe um comentário sobre como sua prática ou seus estudos trazem à tona a sua verdade.

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Para voltar ao início dessa jornada, te convido a ler o texto sobre Ahimsa, que saiu na semana passada.

Para estudar com mais profundidade

Para se aprofundar nos conhecimentos filosóficos do yoga, que tanto auxiliam nossa prática, te convido a participar do nosso ciclo de estudos A Natureza da Mente, que começa no dia 02 de setembro.

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Se você tem formação em yoga ou já passou por algum tipo de estudo teórico, com certeza já leu esses conceitos e muito provavelmente passou por eles como regras a serem seguidas para ser um “bom yogi”. E mesmo que você nunca tenha ouvido falar desses termos, já deve ter sentido a pressão para agir de determinada forma, comer determinados alimentos ou se vestir num certo estilo, para praticar yoga.

Tudo isso está relacionado e hoje eu venho aqui iniciar esse diálogo sobre como lidamos com conceitos que foram escritos há milênios e que até hoje estão presentes nas formações e estudos do yoga. Mais do que falar sobre os conceitos em si, gostaria de pensar-escrever coletivamente sobre como os princípios dos yamas e nyamas existem na nossa vida e se realmente faz sentido continuar dizendo que praticamos a não-violência ou a honestidade num mundo tão maluco.

Então te convido a continuar por aqui, ler e pensar com as ideias que vou trazer e, contar um pouco de como elas chegam até você.

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Yamas e as restrições que estruturam

A palavra yama pode ser traduzida como controle ou regulação. Nos Sutras de Patanjali (um dos principais textos sobre yoga), são listados cinco yamas que seriam formas de regular nossas ações para viver de acordo com valores éticos que, teoricamente, facilitariam a nossa prática de yoga.

Os yamas são restrições, mas não como num restringir para limitar. São restrições suficientemente abertas para interpretação, que trazem uma certa estrutura para pensarmos sobre como agimos em determinadas situações.

Hoje, vou falar apenas do primeiro yama.

Ahimsa.

O mais famoso. O início da jornada.

Ahimsa significa não-violência.
É o princípio de agir de forma contrária ao desejo de violentar ou machucar qualquer ser vivo.

Para alguns budistas e yogis, praticar ahimsa significa não comer carne ou qualquer derivado de animas. Para outros, significa caminhar olhando o chão para não matar nenhuma formiga. Para outros, significa não usar palavras violentas e praticar uma comunicação mais gentil.

Ahimsa é tido como o início da jornada, porque para entrar em prática de yoga é preciso, antes de tudo, ter a intenção de ser menos violento consigo mesmo e com o mundo. Talvez por isso, hoje em dia, o yoga seja visto como uma prática de autocuidado - porque se tornar menos violento é uma forma de cuidar da própria existência.

A armadilha de ahimsa começa quando, ao invés de reconhecer a violência presente no mundo e em nós mesmos, decidimos negar o nosso humano violento. Fingimos que, porque sabemos o que a palavra significa, nos alimentamos de uma determinada forma e falamos com certa doçura, somos yogis prontos e podemos seguir pelo mundo sorrindo e abraçando quem passa pela frente.

Desde que comecei a pensar mais sobre ahimsa, penso como a palavra em si já traz a ideia de violência intrínseca em nós.
A - não.
Himsa - violência.

Nunca foi sobre viver com um sorriso no rosto e falar com uma voz mais calma. Também nunca foi sobre instituir uma regra sobre o que comer, o que vestir ou como agir. A ideia do yogi manso que vive a base de plantas pode ser, por si só, uma violência para aquele próprio praticante de yoga que nega a parte imperfeita da sua humanidade.

Se a palavra violência está presente, é preciso reconhecê-la como parte real da nossa personalidade. É preciso reconhecer a violência quando ela aparece fisicamente, através da nossa fala, em nossos pensamentos. É preciso reconhecer que somos inteiramente capazes de uma violência profunda e visceral - e também que já vivemos incontáveis violências. Só assim podemos colocar um “não” na frente da palavra violência.

Esse “não” mais me parece um “basta”.
É alguém que vê um animal sofrendo e diz: basta!
Alguém há anos num relacionamento abusivo há anos e toma uma atitude radical para sair.
Alguém que trabalha em um ambiente tóxico e ativamente se coloca em posição para mudar algo.
Alguém que percebe suas tendências para machucar a si mesmo e diz “eu preciso de ajuda”.

Ahimsa - na minha visão após certo tempo de prática e estudo - é fazer o trabalho de reconhecer a violência presente aqui e agora e se colocar ativamente contra essa violência.

Quando penso em Ahimsa, penso na carta do tarot A Força, essa em que uma mulher segura a boca de um leão. A mulher reconhece a força e capacidade de destruição do leão, mas ela sabe como direcionar essa capacidade para sua evolução pessoal. A mulher e o leão são um só - a sua sabedoria é usar sua força de forma não violenta.

Da primeira vez que ouvi falar nos yamas e nyamas me recusei a acreditar que, no auge da minha rebeldia dos 20 anos, eu estava estudando algo que mais parecia os 10 mandamentos. Minha impressão era que estava lendo leis de restrição que me fariam negar minhas partes humanas para caber em um estereótipo de yogi.

Tive a sorte de, ao longo dos anos, estudar com professores muito pé no chão e dialogar com praticantes que jamais aceitariam uma regra pronta de como viver um yoga. Nesse diálogo e aprendizado, fui abrindo meus sentidos para escutar esses princípios como uma filosofia viva, que poderia ser reconfigurada de acordo com minha prática e minha experiência de vida.

Ao longo das próximas semanas, vou compartilhar alguns pensamentos e reflexões sobre cada um dos yamas e nyamas. Te convido a continuar comigo nessa jornada, comentar o que você acha e compartilhar os textos que fazem sentido para você.

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Para estudar com mais profundidade

Se você se interessa por filosofia do yoga e pelos assuntos que trago por aqui, te convido a participar do nosso Ciclo de Estudos, A Natureza da Mente.

Iremos nos aprofundar na compreensão do yoga sobre a mente, como ela é trabalhada a médio e longo prazo e como se relaciona com nossa prática física.
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Antes - enquanto morava em Berlim - meus domingos eram para participar da aula guiada da primeira série, comer um brunch com a comunidade de Ashtanga ou sozinha com Alice, visitar um museu ou parque e fechar o dia guiando uma aula de Yin num dos estúdios mais bonitos que já trabalhei (esse aqui).

Hoje, eles são para uma prática mais curta, café da manhã mais rápido, limpar a cozinha, finalizar algumas tarefas no quintal, colocar tudo no carro e ir para São Paulo - já que segunda de manhã dou aula e faço atendimentos na cidade.

Olhando de fora - com a pressão da mentalidade vira lata que é imposta sobre nós, latino-americanos - os domingos de antes pareciam bem mais glamurosos. Eu não apenas estava envolvida numa comunidade, como tinha trabalhos relativamente estáveis e vivia num espaço de muito mais acesso à cultura e ao lazer. E ainda assim, escolhi mudar de ares e lugares e, ao invés do lazer urbano, vivo o acesso ao verde, ao ar puro e à comida de qualidade.

Antes, eu idealizava a vida que tenho agora. Agora, é fácil romantizar a vida que tinha antes. A grama do vizinho é sempre mais verde, até quando esse vizinho sou eu mesma em outro momento.

Yoga e os desejos

No Yoga, aprendemos que a maioria das nossas ações são movidas por dois princípios: Raga e Dvesha.

• Raga: desejo por aquilo que nos dá prazer.

• Dvesha: aversão ao que nos traz dor e desconforto.

Raga é o que nos faz idealizar um estilo de vida. Ele pode ser o desejo por calmaria, segurança, comunidade, estabilidade financeira e bens materiais, ou por algo mais profundo, como o amor, carinho e afeição. Esse desejo nos coloca em relação com determinados objetivos e nos faz acreditar numa vida melhor do que o que temos agora.

O problema de ser movida apenas por raga é que nós nunca chegaremos num ponto final. Nunca haverá calmaria suficiente, segurança suficiente, dinheiro suficiente ou amor suficiente. O mundo é pura impermanência e se buscamos nos satisfazer com as coisas do mundo, invariavelmente passaremos por momentos de euforia seguidos de uma nova insatisfação. Por isso, raga nos move, mas não nos satisfaz.

Dvesha, por outro lado, é o que nos move na direção contrária ao que nos traz sensações de mal estar. Se, por exemplo, eu tive um relacionamento tóxico no passado e tomei a decisão de não me relacionar mais com determinado tipo de pessoa, dvesha me faz fugir desse tipo. Por isso, dvesha é importantíssimo ao nos ensinar sobre nossos limites, nossos traumas e experiências passadas que nos machucaram.

Raga e dvesha estão intimamente conectados, como dois lados da mesma moeda. Assim como raga nos faz buscar uma satisfação externa que nunca se concretiza totalmente, dvesha nos traz uma falsa sensação de proteção, nos afastando de sensações e pessoas que aparentemente nos ameaçam e, ao mesmo tempo, nos impedindo de vivenciar a vida em sua plenitude.

Acredito ser muito importante respeitar ambos esses lados. Mas, ainda mais importante que respeitá-los, acredito que seja essencial conhecê-los de forma mais profunda, entender como eles agem dentro da nossa mente e como cada uma das nossas escolhas muito provavelmente é baseada neles.

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Me usando de exemplo, enquanto eu vivia na Alemanha, sentia muita falta do sol, do verde e de me comunicar com pessoas na minha língua. Sentia falta de não ser estrangeira. Meu raga era por pertencimento e calor, tanto figurativo quanto literal. Foi esse desejo que me fez mover para longe de tantas outras coisas que me faziam bem, mas não me satisfaziam.

E sim, meu raga ainda se ativa quando vejo o verde ao meu redor e quando posso colocar as mãos na terra fértil. Esse é um desejo que hoje em dia é realizável. Mas dizer que isso me traz satisfação plena também seria falso, porque eu ainda desejo muitas outras coisas que nesse momento parecem inalcançáveis.

Algumas pessoas diriam que uma verdadeira yogini abandonaria seus desejos e aversões e se tornaria o puro desapego. E talvez esse seja o caminho de algumas pessoas. Mas a verdade é que não acredito num desapego desse tamanho, não para mim mesma e não nesse momento da vida. O que acredito é numa escuta mais atenta a essas forças dentro de mim, numa escuta que busca a raiz dos desejos e aversões e, ao ir mais fundo nessa escuta, ter real consciência sobre o que de fato me move.

Santosha

Vou trazer mais um conceito em sânscrito. Por favor, não se assuste. Prometo que vale a pena.

Santosha se traduz como contentamento. O contentamento é estar bem exatamente aonde estamos, não importa quantos dos nossos objetivos foram realizados ou não. Santosha é a prática do contentamento quando estamos meditando no alto da montanha ou imersos em papeladas e trabalho, quando estamos com as pessoas que amamos e também quando estamos sós.

Acredito que santosha seja uma prática essencial para lidar com raga e dvesha. Ela fala sobre um tipo de felicidade que independe do que acontece no mundo ao redor. Fala sobre um tipo de bem estar que reconhece o que nos falta e que diz: tudo bem, seguimos vivendo mesmo com a falta.

Talvez a resposta para viver bem com os desejos e aversões não seja ignorá-los ou tratá-los como o problema da nossa insatisfação. Talvez a resposta não seja negar os desejos, mas sim se contentar com a vida exatamente como ela é, incluindo o reconhecimento daquilo que queremos alcançar, mas que ainda está longe. Incluindo saber que o objetivo final nunca chegará e que sempre vamos querer algo a mais ou algo diferente. Talvez, para ter um real contentamento, seja preciso reconhecer esse querer como força que nos move, e não como algo a alcançar.

É possível ter momentos de iluminação na vida, onde sentimos tamanha plenitude que todos os nossos desejos cessam e nossas aversões não se apresentam mais. Nesses momentos, estamos vivendo interiamente no presente e não precisamos de mais nada. Mas mesmo que você encontre momentos assim, é muito provável que eles passem e que você viva novamente a insatisfação dos desejos e aversões.

Então, ao invés de recusar nossos desejos e ignorar nossas aversões, podemos reconhecer essas forças como aliadas no nosso processo de autoconhecimento. E quem sabe, ao abraçar aquilo que nos move inconscientemente, possamos encontrar contentamento em apenas sentir essa força pulsar dentro de nós.

Convite para quem se interessa por esses assuntos

Durante o mês de setembro, guiarei um ciclo de estudos em filosofia do yoga, com o tema A Natureza da Mente.

A proposta é nos encontrarmos semanalmente, ao vivo, para estudar sobre como o Yoga compreende os processos mentais, sua relação com a prática física e com nosso padrões e hábitos.

É um estudo bem interessante para quem quer se aprofundar na filosofia, entender como o Yoga pode trabalhar como aliado aos seus processos terapêuticos e de autoconhecimento. Professores de Yoga também podem se beneficiar desse estudo para trazer mais profundidade para as suas aulas.

Todas as informações estão aqui. E você sempre pode me chamar se tiver alguma dúvida, é só clicar aqui.

No mais, espero que esses textos mais carregados em conceitos filosóficos te ajudem no processo de se envolver com yoga. Mais que isso, espero que eles te auxiliem nos processos da vida. Para mim, é sempre bom ouvir como isso chega até você, então te convido a deixar um comentário aqui.

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Guru é uma palavra pequena e cujo significado foi muito distorcido, principalmente no ocidente. Então aproveito esse dia para falar sobre alguns dos significados da palavra guru no universo indiano.

• Em sânscrito, a tradição literal da palabra é pesado. Nesse sentido, guru se refere àquela pessoa que carrega consigo o peso e a responsabilidade do conhecimento.

• Numa interpretação popular GU se refere à escuridão e RU, à remoção. Nesse caso, guru é aquele que remove a escuridão.

• No cotidiano, usamos a palavra guru para se referir aos nossos professores. As mães são consideradas nossas primeiras gurus, pois ensinam as crianças sobre o que é a vida. Ao longo do tempo, adquirimos muitos outros gurus que nos trazem ensinamentos, cada um ao seu tempo.

• Nos Yoga Sutras de Patanjali, o termo guru é usado para explicar Ishvara, a consciência suprema. No sutra 1.26, Patanjali fala que o ser divino é o guru dos primeiros mestres, e esse ser não é limitado pelo tempo ou espaço.

Resumindo todos esses significados, temos Guru como a pessoa que carrega consigo um nível aprofundado de conhecimento, que vive aquele conhecimento na pele, e que é capaz de trazer uma luz para nossa vida individual, seja no campo prático ou no universo espiritual. O conhecimento que o/a Guru nos transmite não é apenas conhecimento teórico, mas uma luz que se instaura em nós e nos transforma. E, finalmente, nos textos de yoga, o maior guru é a força divina que nos ensina diariamente a habitar essa terra, se nos abrirmos para escutá-la.

Exemplos de guru que encontramos no dia a dia

• Nossos pais e cuidadores.

• Nossos avós, bisavós e pessoas idosas que contam histórias e transmitem sabedorias antigas.

• Professores de escola, cursos técnicos e universidades.

• Professores de línguas, dança, canto, música, esportes ou qualquer atividade fora do ensino escolar ou acadêmico.

• Mestres de espaços espirituais, que de fato nos ensinam a escutar o divino interior.

• Pessoas sem nenhum cargo específico, que nos escutam e nos falam sobre o que precisamos ouvir.

• Pessoas de poucas palavras que nos ensinam através do exemplo, das suas atitudes amorosas e sábias. Essas pessoas nos inspiram com suas formas de ser.

• Pessoas que não são gente. Os animais que nos ensinam a mover com maestria, a respeitar os nossos tempos, a escutar o instinto - que tanto nos ensina sobre intuição.

• Os rios, os mares, as matas, o deserto, o fogo, a chuva, o vento. Todos os elementos que nos mostram a força cíclica da natureza e nos fazem perceber que essa força também habita em nós.

• O espaço silencioso da nossa mente, que se preenche no espaço do coração. A escuta silenciosa nos faz encontrar a sabedoria interior, que nos ensina a encontrar sabedoria no dia a dia.

Me conta se você consegue pensar em algum guru que não mencionei aqui.

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Gurus encarnados não são perfeitos

Muito da descrença na palavra guru está na nossa própria expectativa sobre esse termo. Nos foi contada a história de que gurus são seres perfeitos, conhecedores do absoluto, em quem podemos depositar uma confiança cega. E boa parte nossa deseja baixar a cabeça aos pés do guru, como se esse ato fosse resolver todos os nossos problemas. É fácil, a partir daí, nos decepcionarmos com algum professor e desacreditar totalmente da relação guru-discípulo.

Por isso, é importante reconhecer que gurus podem nos ensinar muito, mas ainda mantém suas falhas humanas.
Por exemplo, ao reconhecer o guru nos nossos pais e avós não estamos apagando suas falhas, mas homenageamos seus ensinamentos.
Uma professora rígida da escola pode despertar inseguranças ou arrogância mas, ao mesmo tempo, nos ensinar muito sobre matemática ou português.

Mestres e guias espirituais sem dúvida tem maior responsabilidade sobre o efeito da suas atitudes em quem os escuta. Alguns mestres que trouxeram muita luz ao mundo, também trouxeram grandes dores para seus alunos e é preciso reconhecer essas dores para não reproduzi-las. Mas como alunos adultos e responsáveis pela nossa jornada, é preciso compreender que todos os grandes mestres são também seres humanos imperfeitos e que nós podemos depositar grande confiança em alguém, mas jamais entregar todo o nosso ser nas mãos de outra pessoa.

Acredito que a força do dia de gurupurnima esteja exatamente em amar e respeitar a luz do conhecimento que alguém nos trouxe, sem depositar nessa pessoa a responsabilidade sobre nossas vidas e nossa compreensão da espiritualidade. Nós precisamos de professores e guias e honramos a sua trajetória que inspira e facilita a nossa. Mas a única forma de percorrer o caminho é caminhando com nossos próprios pés.

E, além dos seres humanos, sempre podemos depositar confiança no divino que está presente na natureza e no silêncio. Lá é onde moram os grandes conhecimentos.

Ofereço minha homenagem profunda aos meus mestres do yoga, Andrea Lutz, Manju Jois, Nrithya Jagannathan e outros que inspiram meu caminho diariamente. Nenhum deles aceita o termo guru e, ainda assim, a luz que trouxeram até mim através dos seus ensinamentos me ensinam a baixar a cabeça e escutar sua trajetória.

Também ofereço minha homenagem à tradição maior que vai até Krishnamacharya e, através dele, me leva até Patanjali, até os Vedas e os conhecimentos tântricos, que tem bases nas práticas xamânicas e indígenas da Índia, que dialogam tão bem com os conhecimentos ancestrais da nossa terra sul-americana. Isso tudo se expande para os conhecimentos ancestrais de todo o planeta.

Ofereço minha homenagem a todos que abrem espaço para a escuta da sabedoria maior, que ultrapassa qualquer conhecimento humano e que se faz presente hoje.

Celebrar gurupurnima é ter humildade para reconhecer que nós sabemos muito pouco e que podemos abrir nosso coração e nossos ouvidos para receber o conhecimento que vive fora de nós.

Gurur Brahma Gurur Vishnuh Gurur Devo Maheshwarah |
Guruh Sakshat Parabrahma Tasmai Shri Gurave Namah ||

Guru é Brahma (o criador)
Guru é Vishnu (o preservador)
Guru é Shiva (o destruidor)
Guru é a encarnação do divino
Ao guru supremo, ofereço a minha devoção

Conversei sobre isso com uma amiga bióloga e ela me falou que descobrir o tamanho de uma raiz de árvore é muito simples, basta olhar para a sua altura do chão à copa - essa mesmo tamanho cresce por debaixo da terra e se espalha pelo subsolo numa rede que é invisível aos seres humanos, mas que sustenta muito do nosso chão.

Quando minha amiga me trouxe essa informação eu lembrei que já tinha pesquisado bastante sobre isso alguns anos atrás, quando realizei um trabalho artístico longo inspirado no livro A vida das plantas, de Emanuele Coccia. Nesse livro, existe um capítulo inteiro sobre as raízes e suas infinitas conexões subterrâneas, por onde podemos encontrar várias conexões também com o submundo. Na época, eu me interessava em trazer essas ideias para o corpo humano. O que seria enraizar de fato em algum lugar, em algum movimento, em algum espaço psíquico? Por que algumas pessoas parecem mais enraizadas que outras?

Entendi que podemos aprender muito com esse movimento das plantas que é invisível aos olhos humanos. Assim como as plantas crescem para debaixo do solo, criando estabilidade e firmeza, mesmo antes de aparecer no ambiente aéreo; também nós crescemos internamente, de forma muitas vezes invisível e imperceptível, antes de gerar resultados no mundo.

É fácil reconhecer isso quando pensamos na nossa infância. Quantos anos passamos escutando nossos pais e cuidadores falarem conosco diariamente, até soltarmos nossas primeiras palavras? Por quanto tempo escutamos uma determinada frase e observamos uma determinada ação, até que essa frase e ação crie uma ideia fixa em nossa mente? As ideias, a fala, a forma como existimos no mundo hoje, só é como é porque passamos muitos tempo nos envolvendo e desenvolvendo essa forma de ser.

Samskara e as nossas próprias raízes

No yoga temos a palavra samskara, que é o nome para os condicionamentos subconscientes que formam a nossa personalidade como ela se apresenta hoje. Os samskaras agem na nossa vida a todo momento, nas escolhas que fazemos, nas respostas que damos e na nossa forma de perceber o nosso arredor, mas nós raramente nos damos conta deles. Eles são a raiz invisível de tudo o que somos, tanto nossas partes positivas como as mais destrutivas. Alguns tem raízes mais frágeis e fáceis de arrancar, outros tem raízes profundas capazes de destruir (ou ajudar a manter) qualquer coisa que queremos edificar na nossa vida.

Entender que tudo o que somos hoje vem de uma longa construção nos ajuda a perceber por que alguns movimentos acontecem na vida com tanta facilidade e outros precisam de tanto trabalho para tomar forma. Se você diz, por exemplo, que não tem tempo para praticar yoga, talvez realmente não tenha porque condicionou tanto a sua vida quanto a sua mente para criar ocupações demais que não te permitem abrir espaço para o yoga. Nesse caso, o processo de iniciar a prática será sim mais difícil, mas nem por isso impossível.

Aplique esse exemplo da prática de yoga para qualquer outra atividade ou forma de viver que deseja. Muitas vezes não conseguimos realizar as coisas como queremos porque estamos lidando apenas com a parte superficial da vida e não encaramos de fato as raízes que construímos para chegar até aqui.

Não escrevo isso para desestimular ninguém. Quando o yoga nos conta sobre os samskaras, ele chama a atenção para a parte difícil desse processo, mas também nos diz que é possível reconstruir os samskaras destrutivos e construir novas raízes - mais fortes e resistentes - que nos levam para onde queremos ir. Muitas vezes, quando vemos raízes que não gostamos, desistimos de todo o processo de crescimento porque duvidamos da nossa força para quebrar alguns samskaras. Mas o yoga nos convida a seguir em frente mesmo assim.

A grande questão aqui é que, se buscamos mudanças significativas para nós mesmos e para o mundo que nos cerca, não adianta esperar que essas mudanças aconteçam em um dia, uma semana, um ano. As árvores nos ensinam que toda a beleza que chega aos olhos é cultivada embaixo da terra, quando há um solo fértil e uma rede de raízes vizinhas que nos dão sustentação. Nem o solo, nem as raízes, nem os nossos hábitos e padrões, são construídos de uma hora para a outra. Mas o processo de cultivá-los pode, sim, se tornar prazeroso aos poucos.

Na minha experiência construindo raízes através do yoga, quanto mais trabalhamos nas partes invisíveis, mais desfrutamos o trabalho. É possível realizar esse trabalho de conhecer nosso mundo interior de forma muito prazerosa, respeitando os samskaras antigos e construindo novos com força e gentileza.

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Quando comecei essa pesquisa com as plantas e raízes, eu morava em um pequeno apartamento em Frankfurt e precisei mexer em vasos de plantas para entender a anatomia da raiz. Agora, as raízes que me cercam sustentam árvores de 10m numa terra que as plantas daqueles vasos nunca vivenciaram. Acredito que, de lá para cá, eu tenha construído alguns samskaras que me possibilitaram viver em meio às árvores.

É sempre bom lembrar que a pessoa que seremos daqui a cinco, dez, quinze anos está criando suas raízes hoje. Então tudo o que fazemos nesse caminho, toda escolha e toda ação, tudo importa.

Se você tem interesse em conhecer mais sobre como o yoga entende nossos processos de transformação, continue acompanhando essa newsletter. Logo mais, apresentarei um ciclo de estudos que integra filosofia do yoga com questões importantes para muitas de nós.

E se você quer começar ou continuar sua prática de yoga de uma forma que te ajude a criar novos hábitos sustentáveis, te convido a entrar aqui nessa página e agendar uma entrevista gratuita comigo. Adoraria acompanhar seu processo.

Os assuntos que trago nessa newsletter também são processos que venho construindo internamente há muito tempo, então fico feliz que eles finalmente encontram diálogo com outras pessoas. Obrigada por me ler e me acompanhar até aqui. Se você me lê regularmente, te peço para deixar um comentário contando um pouco de como esses textos chegam até você. Isso me ajuda a manter essa página viva e saber por onde seguir nas próximas edições.

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Hoje, venho aqui desenvolver um pouco mais sobre essa ideia, trazendo alguns ensinamentos que vem da minha tradição e que reconhecem a primeira série não apenas como base do método, mas como uma parte permanente da sua estrutura e essencial de se trabalhar por toda a vida - não importa quão experiente você seja.

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Sobre o aspecto terapêutico

A primeira série do Ashtanga Yoga se chama Yoga Chikitsa, que é livremente traduzido com yoga terapia. Isso significa que a série foi construída a partir de uma visão terapêutica do trabalho de Asanas, equilibrando nosso corpo, fortalecendo o que está enfraquecido e relaxando o que é enrijecido.

Existem incontáveis histórias de pessoas que começam a praticar Ashtanga Yoga com muitos problemas físicos, dores e desconfortos e, quando são guiadas na prática a partir dessa abordagem terapêutica, sentem melhoras duradouras nos pontos específicos de dor e no seu sistema como um todo. A série é pensada para isso e ela nos traz essa qualidade de aterramento, fortalecimento e a habilidade de habitarmos o nosso corpo como ele é, permitindo que uma cura gradual aconteça com mais facilidade.

Quando o praticante está habituado com os asanas da primeira série e a respiração está bem integrada, iniciamos o trabalho com as séries seguintes postura por postura, vinyasa por vinyasa, respiração por respiração. É natural que, com uma prática regular, o corpo se habitue a asanas e vinyasas mais complexos e acabe encontrando maior conforto em posturas que antes pareciam difíceis. Isso significa que a prática está fazendo seu efeito e que nós já somos capazes de sustentar desafios maiores sem perder a fluidez da nossa respiração.

Porém, é importante saber que o nosso trabalho com as posturas iniciais ainda não acabou - nós adicionamos os desafios seguintes, mas não nos despedimos da base que construímos anteriormente.

A série terapêutica será parte essencial da nossa prática enquanto estivermos envolvidos no método. Nós sempre precisamos voltar para a primeira série, no mínimo uma vez na semana, para continuar o trabalho de aterramento e os aspectos curativos e de concentração que ela traz. Não importa se você pratica há 6 meses, 5 anos ou 20 anos, a primeira série sempre estará lá. Isso nos mostra que ela não é só a série inicial, mas que ela continua trazendo ensinamentos por toda a vida.

Uma experiência pessoal

Compartilho um pouco do meu processo para me fazer entender.

O asana mais difícil da primeira série, para mim, era bhujapidasana. Passei quase um ano tentando levar o queixo ao chão e batendo meu nariz no tapete. Passei bastante tempo tentando transicionar e construir o Bakasana, que me fazia cair mais uma vez com o nariz no chão. Passei por tanta frustração com essa postura que achei que não iria sair da primeira série por causa dela. Em certo momento, minha professora me convidou a adicionar algumas posturas da segunda série e eu comecei a dar mais atenção para os novos asanas do que para o bhujapidasana.

Alguns meses ou até anos depois - já não lembro exatamente quando - eu simplesmente saltei com as pernas ao redor dos braços e levei o queixo em direção ao chão. Não caí, não desequilibrei e, para ser sincera, nem fiz tanto esforço. A postura impossível parecia magicamente ter chegado ao meu corpo.

O que tinha mudado? Foi o ato de direcionar meu esforço para a série seguinte que “resolveu” essa postura? Ou será que eu estava, na verdade, trabalhando a primeira série com outro tipo de atenção, enquanto direcionava a parte consciente do meu esforço para a segunda?

As partes mais importantes da prática são invisíveis

Acredito que parte das nossas conquistas e dos resultados positivos que temos na vida vem, sim, do nosso esforço e da nossa atenção consciente. Mas existe também uma parte da mente que trabalha escondida, de forma misteriosa, quando a nossa atenção está direcionada a outros cantos. Essa parte - mais intuitiva, menos óbvia - pode estar trabalhando agora enquanto você lê esse texto. Ela pode estar resolvendo um problema, fazendo escolhas de vida, criando um novo projeto. Ela pode estar atuando na sua vida de forma mais forte do que você imagina.

Voltando à prática - na verdade nunca saí dela - eu não deixei de praticar bhujapidasana quando comecei a trabalhar a segunda série. Sempre que subia no tapete e fazia a minha prática “mais fácil” (ou seja, a primeira), com menos esforço e talvez menos atenção objetiva, eu estava deixando que outros aspectos dessa série fossem trabalhados a partir da parte escura do meu corpomente - a parte sobre a qual eu tinha menos controle. E foi essa parte escura que me fez receber os reais ensinamentos da postura.

O ensinamento da postura veio nesse outro tipo de atenção e outra forma de praticar.

A primeira série do Ashtanga Yoga nunca será “só” a primeira série. Ela pode ser, sim, a série por onde começamos, por onde aprendemos a respirar e ativar o corpo. Mas além disso, ela é a série onde aprendemos a descansar a mente e voltar para uma estrutura conhecida. O espaço terapêutico da primeira série é onde aterramos e descansamos, de modo que nossa mente racional pode dar um passo atrás e nosso poder intuitivo possa resolver aquilo que precisa ser resolvido.

Em outras palavras, é a série para sair da frente e deixar que o Yoga aja através de nós.

Para mim, parte do seu poder terapêutico de longo prazo reside exatamente aí.

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Nota para praticantes iniciantes

Se você começou a prática de Ashtanga recentemente, pode achar que sua primeira série exige bastante esforço e que esse espaço intuitivo ainda não apareceu. Isso acontece porque o processo do Yoga é gradual e nós precisamos nos habituar com a prática para que esse espaço seja criado.

Meu convite para você é: mesmo que partes da prática exijam muito esforço, encontre as partes em que você consegue descansar sem perder o movimento. Busque o menor esforço possível para realizar as saudações ao sol ou algumas posturas em pé. Se isso ainda for difícil, busque o menor esforço possível ao sentar nas posturas finais. Perceba como você consegue escutar a sua respiração nessas posturas, como consegue sentar de forma estável sem perder o conforto - aqui mora o potencial para que sua mente intuitiva fale mais alto com você.

Para cultivar sua prática, te convido a entrar no meu site-escola e dar uma olhada no nosso programa regular.

É só clicar aqui.

Busco encontrar os culpados. De um lado, está a hiperprodutividade capitalista que rege a forma de trabalhar na sociedade brasileira - principalmente paulistana - e que atinge a todos nós, não importa o quanto nosso trabalho fale sobre saúde e bem estar. De outro lado, o excesso de informação nas redes sociais, que não deixa nossa mente descansar nem por um segundo. E por outro lado ainda, as obrigações de uma mulher de 31 anos que além de trabalhadora autônoma, tem tarefas de dona de casa e está em processo de reforma. Ou seja, posso culpar muitos fatores pela minha agitação mental e ainda assim encontrar o culpado não resolve o problema.

Uma das coisas que a prática de Yoga e meditação me ensinaram foi a assumir responsabilidade pelas minhas dores e desconfortos. Sei que muitas pessoas encontram no Yoga uma fuga das dificuldades do dia a dia, mas o processo real do Yoga - aquele que nos faz encarar a própria mente - não dá espaço para a fuga e nos faz olhar de frente aquilo que nos incomoda e nos chama para tomar atitudes responsáveis sobre isso.

Isso não significa deixar de ver o efeitos do capitalismo, do excesso de informação das redes, ou das diversas desigualdades que estão presentes na nossa sociedade. Pelo contrário, chamar a responsabilidade para si é ter consciência de todas essas questões e ainda assim dizer “o que posso fazer para encontrar felicidade em meio ao caos, à injustiça e à desigualdade?”.

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Antes de entrar mais fundo nessa pergunta, preciso dizer que quando temos consciência das muitas desigualdades e injustiças que moldam a nossa sociedade, é natural que surja frustração. Essa frustração é necessária e muitas vezes precisamos permitir que nossa mente encontre “culpados”. Porém passar muito tempo culpando os outros também é uma forma de nos escondermos da realidade, de permanecermos vítimas e portanto não assumir as rédeas sobre a nossa própria vida. Em outras palavras, a consciência das injustiças sociais só nos são úteis quando se tornam luta por justiça. E essa luta, muitas vezes, começa internamente.

Compromisso com a mudança interior

Um dos livros mais especiais que já li foi da mestre budista Charlotte Joko Beck, Everyday Zen. Gosto das escritas que vem do Zen pela sua simplicidade e aplicabilidade à vida contemporânea.

Nos últimos capítulos do livro, Beck fala sobre escolhas e compromisso. Ela discute a crença de que, para sermos livres, precisamos de todas as opções possíveis. Acreditamos que, ao poder fazer de tudo, mudar de ideia, de lugar, de relacionamento, de casa e de prática, estamos exercendo a nossa liberdade. Beck se opõe a isso dizendo que só exercemos verdadeiramente a nossa liberdade quando fazemos uma escolha dentro de todas as opções e nos comprometemos com essa escolha. Ela traz a imagem de fechar a porta para todas as outras opções que podem nos distrair e, ao fechar a porta, exercer o compromisso de olhar mais profundamente para aquilo que escolhemos.

Para mim, esse compromisso está presente na prática de Yoga e em algumas outras escolhas de vida, mas ele também está presente quando escolho olhar verdadeiramente para o que me me incomoda e fechar a porta de todos os excessos que me distraem e me tiram do eixo.

• Fechar a porta das redes sociais antes delas ativarem meus pensamentos distrutivos.

• Fechar a porta das tarefas de trabalho, mesmo que elas pareçam urgentes - normalmente não são.

• Fechar a porta das tarefas domésticas - que nunca acabam - antes que elas tomem conta de toda a minha energia.

• Fechar a porta das notícias e leituras sobre fim do mundo.

• Fechar a porta das distrações, do prazer momentâneo, das preocupações momentâneas.

Ao fechar a porta, afirmar o compromisso com a valorização interna, a mudança interna, a sabedoria que existe no nosso interior, mesmo que ela ainda não esteja totalmente desperta.

A verdade é que o mundo não vai abrir tempo e espaço para fazermos o trabalho de silenciar e olhar para nós mesmos. Pelo contrário, o mundo sempre vai adicionar mais escolhas, mais informações e mais distrações ao longo do caminho. Por isso, fechar a porta é tão importante, porque só nós somos capazes de escolher para onde vai nossa atenção e energia.

Dizer não para algumas coisas afirma o nosso compromisso com outras. Muitas vezes, é preciso não lavar toda a roupa suja, não arrumar a casa, não responder uma mensagem, não escrever um texto, não passar a madrugada trabalhando nessa ou naquela tarefa. O não é necessário para poder abrir espaço para o que importa.

A prática de Yoga ensina isso porque, ao nos comprometermos com essa prática, precisamos todos os dias tirar o tempo para subir no tapete e, consequentemente, não dedicar esse tempo para todas as outras atividades que poderíamos fazer. É importante lembrar que ao fechar a porta para o resto não estamos necessariamente perdendo algo, mas escolhendo cultivar uma relação mais profunda com os nossos compromissos, com aquilo que conscientemente decidimos fazer.

Às vezes, mesmo com os compromissos feitos e a prática em dia, a mente pode continuar a mil e nos dizer que precisamos de outras atividades. Faz parte do nosso compromisso escolher, mais uma vez, fechar a porta e silenciar. Porque é nos momentos de maior atividade mental que precisamos entrar em contato com o nosso silêncio interior. E é nos momentos de maior silêncio que encontramos clareza sobre as atividades que realmente importam.

The more clearly we dee that there is nothing that needs to be done, the more we see that which needs doing.

Quanto mais vemos com clareza que não há nada que se precisa fazer, mais vemos o que precisa ser feito.

Beck, Everyday Zen.

Comecei esse texto dizendo que estava com a cabeça a mil. Agora, ao escrever as últimas linhas, meus pensamentos já desaceleraram e eu posso seguir o dia com mais calma. Esse é um dos efeitos que a prática regular de Yoga tem em mim - ela me ajuda a parar para escrever um texto mesmo quando minha mente acredita ter outras coisas para fazer. Ela me ajuda a escolher parar quando preciso, dentro e fora do tapete, e me dá as ferramentas para ver com um pouco mais de clareza os caminhos que preciso seguir.

Se você também quer cultivar uma prática, te convido a entrar no meu Programa Regular de Ashtanga Yoga online e agendar uma entrevista gratuita. Assim podemos conversar sobre como criar estruturas e compromissos que fazem sentido para você.

O inverno é um tempo mágico de acolhimento e reconhecimento do brilho interior. Enquanto a escuridão da noite toma conta do lado de fora, pessoas acendem fogueiras de São João, cantam músicas regionais e preparam bebidas quentes, que acalmam a alma e nos lembram que nem tudo precisa ser estridente para ser visto. A noite e a escuridão externas nos chamam para criar ambientes aconchegantes onde podemos alimentar a nossa luz interior.

Durante o tempo em que vivi na Alemanha, aprendi muito sobre o silêncio que o inverno cria e sobre a magia de reconhecer esse tempo em que chegamos o mais próximo possível do vazio. Lá, onde as estações são mais extremas, o inverno chama atenção pelos galhos de árvores totalmente nus, as ruas e os parques com pouquíssimas cores e a diminuição na iluminação das casas, quase como numa aceitação de que, quando o mundo pede para diminuir o ritmo, nosso corpo e nossa mente precisam ir na mesma direção.

Como latino-americana nascida no calor paraense, levei alguns anos para me acostumar e reconhecer a beleza do inverno, mas foi uma lição que se instaurou em mim e que agora carrego para a vida toda. O movimento que o inverno traz é um chamado para ir para dentro, para mergulhar na introspecção e fazer as coisas com mais calma.

Pessoas que estão muito acostumadas com um ritmo acelerado podem ver essa diminuição do ritmo como uma restrição. Não é possível sair de chinelo e shorts, você precisa de um pouco mais de tempo para se vestir. A água gelada não é agradável, então precisamos esperar a água ferver para fazer um chá. O corpo não acorda naturalmente tão cedo, então talvez precisemos colocar o despertador para tocar algumas vezes e talvez o corpo reclame vários dias pela manhã. Tudo toma um pouco mais de tempo e nos chama para sentir o tempo com uma outra qualidade, outra característica.

O vazio antes de renascer

Os ciclos da natureza são ciclos de vida-morte-vida e o solstício de inverno é o ponto do ciclo onde o que precisou morrer já se foi - as folhas já caíram, o dia já se contraiu o máximo possível. Agora existe um curto momento entre a morte e o renascimento, entre tudo o que já se foi e o início de algo novo. Exatamente hoje, no solstício, chegamos nesse ponto.

O novo ainda não existe, o frio nos mostra que o potencial pode até estar aqui, mas ainda não está em fase de crescimento. É apenas a semente que ainda não foi plantada na terra. Talvez esse momento traga uma inquietação para algumas pessoas. O que fazer quando não estou criando nada e nem me desfazendo de algo? É exatamente esse o convite desafiador que o solstício nos traz: o convite de descansar no espaço vazio sem precisar preenchê-lo com algo novo.

No vazio, o potencial está em descanso. Tudo existe na sua forma mais pura, mas também na sua forma mais distante da vida, mais distante da realidade. Quando a luz do sol diminui, somos forçados a encarar o nosso desejo por iluminação e calor, mas não temos nada a fazer, pois não há como controlar a volta da terra ao sol. O que podemos fazer é aproveitar a escuridão para fechar os olhos e procurar o foco de luz que existe na nossa mente, dentro de nós.

Eu, pessoalmente, gosto de acender algumas velas, colocar meias quentes, desligar as luzes artificiais, trazer as mãos na região do coração e sentir suas batidas. No ritmo do tambor que é o coração, minha respiração acalma e eu posso confiar no pulsar natural da vida que vai continuar pulsando, continuar ritmando, mesmo que eu apenas a observe. Com as mãos no coração, sinto que o que precisa existir já existe, que todas as sementes que serão plantadas já estão aqui, mesmo que ainda sem germinar. Essa é uma prática de escutar o potencial antes mesmo dele ser plantado e ela me traz a segurança de que posso confiar no ritmo do planeta, na sabedoria da natureza e na ciclicidade da vida.

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O sabedoria dos ciclos - das estações, da lua, do corpo - se faz presente em todas as culturas ancestrais. Quando reconhecemos a ciclicidade do mundo unida à nossa própria ciclicidade, passamos a respeitar nossos momentos de expansão e contração. Assim, a nossa forma de funcionar no mundo muda e nós aprendemos a ter um pouco mais de paciência com os processos de vida.

Esses processos são importantes quando falamos dos nossos próprios projetos, das nossas relações, dos nossos sonhos e caminhos espirituais. Mas, para além disso, eles nos ajudam a reconhecer as transformações que acontecem numa escala macro, na sociedade em que vivemos, no país, no planeta.

Hoje, estamos num momento de tristeza mundial. As guerras que se espalham, as políticas racistas e intolerantes dos Estados Unidos e da Europa, o desespero de famílias que entram na linha da pobreza enquanto um único homem se torna trilionário e não tem a mínima intenção de usar os seus recursos para melhorar a qualidade de vida de outros seres… São tantas as catástrofes no planeta que é difícil falar sobre magia e sobre ver algum tipo de luz no mundo.

Ainda assim, é preciso saber que a roda sempre gira e que no caos existe a semente da ordem. No tempo do nazismo, muitas famílias alemãs ajudaram e receberam povos perseguidos dentro de suas casas, escondendo essas pessoas do governo que as perseguia. Na época da escravidão no Brasil, os povos indígenas se uniram aos povos oriundos de África para criarem comunidades de resistência e desenvolveram inúmeras práticas de cura e sobrevivência a partir daí. Essa habilidade de sobreviver e viver para além da escuridão também é um conhecimento que o solstício nos traz - é sobre encontrar um ponto de luz nos momentos em que tudo parece sombrio.

Então espero que, no seu solstício, você possa acender um foco de luz baixa, quente, em meio à escuridão. Que essa luz te faça lembrar da magia do mundo - magia que vive em você. Que aos poucos essa luz brilhe como brilham as estrelas no céu escuro. Que essas muitas estrelas iluminem a noite, nos trazendo a lembrança de que o sol também é estrela que, enquanto estivermos vivos, continua voltando para nos iluminar.

Yoga é, no fundo, um processo de conhecer os nossos padrões mentais. Mas para entrar em contato com a mente, é preciso que as forças do corpo e das emoções estejam em equilíbrio, de modo que nossa atenção possa ser refinada e alcance espaços mais sutis. Não é possível, por exemplo, sentar em meditação quando se sente dor nas costas, então usamos técnicas que trabalham os excessos de tensão e falta de força que geram a dor, para eventualmente podermos sentar de forma mais confortável.

Em outras palavras, nossa prática de Yoga lida diretamente com os desequilíbrios internos - os excessos, as faltas e tudo aquilo que nos impede de refinar a nossa mente. E, como muitos sabem, nossa prática de Ashtanga Vinyasa Yoga inicia esse processo pelo corpo e pela respiração.

Os desequilíbrios no Ashtanga Yoga

A maioria de nós percebe, desde o início da prática, que algo no nosso corpo não está equilibrado da melhor forma. Às vezes o desequilíbrio é óbvio, como uma perna mais encurtada que a outra ou um ombro levemente mais alto que o outro. Às vezes a situação é mais complexa, como uma tensão generalizada nas costas que esconde rraqueza no core ou pouca consciência do assoalho pélvico. Seja qual for o desequilíbrio que carregamos ao iniciar a prática, nós o trabalhamos da mesma forma: respiramos e movemos de acordo com a sequência até que a prática desenvolva em nós a habilidade de conhecer melhor o nosso corpo para, então, trabalhar da forma como ele precisa.

Aos poucos, seguindo a sequência e também a orientação de um profissional qualificado, aprendemos a reconhecer os padrões físicos e mentais que causam os nossos desequilíbrios e, dentro das posturas e movimentos, reequilibramos o nosso próprio corpo. É um processo de autoconhecimento, auto-regulação e - como dizem os professores antigos - de cura.

Repito essa palavra, cura, não para falar de um resultado mágico que garante que você não sentirá mais dores ou desequilíbrios. Uso essa palavra para reconhecer o poder terapêutico que reside na percepção real dos nossos padrões de movimento e respiração, postura, tensões, excesso de esforço e falta de consciência. Ao perceber e compreender estes pontos em nós, aprendemos a lidar com eles até chegarmos ao ponto de mover e respirar de forma mais saudável e harmoniosa, para que então possamos entrar em aspectos mais sutis da prática e de nós mesmos.

O corpo importa. E muito.

É importante nos sentirmos bem e confortáveis no corpo que nos carrega por esse mundo. Não falo sobre um conforto obsessivo que nos leva a crer em ideais estéticos e padrões de movimento dignos de atletas. Falo sobre o conforto de não precisar pensar no corpo, de viver os seus dias com menos dores, menos incômodos, uma boa digestão e um pouco mais de vitalidade. Não falo sobre perfeição. Falo sobre se sentir bem o suficiente para poder, também, direcionar a nossa atenção para além do corpo - para a própria mente, os sentimentos, as relações, o nosso trabalho e serviço de vida.

Inevitavelmente, quando entramos num trabalho corporal tão refinado como Yoga, entramos em contato também com processos mentais e emocionais. Não me dirigirei muito a isso neste texto - tenho outros materiais que falam sobre isso. Por hora, basta dizer que o método trabalha esses processos mesmo quando não temos a compreensão intelectual deles. Eles são trabalhados como uma consequência das ações que movem o corpo.

Em alguns momentos da vida, quando encontramos um desequilíbrio profundo, precisamos mergulhar um pouco mais fundo na prática - e talvez buscar ajuda de outros profissionais - para descobrir o que se esconde por trás de alguns incômodos. Mas, no geral, a prática das sequências do Ashtanga Yoga estão aqui como uma forma de desenvolver saúde, bem-estar e fortalecimento no corpo e mente, para que possamos viver a nossa vida da melhor forma possível.

Como?

Como fazer isso? Deixando de lado a visão de que Ashtanga Yoga é um sistema rígido que só inclui os mesmos movimentos e, ao invés de focar na imagem de praticantes incrivelmente habilidosos fisicamente, entrando na prática em si.

Criamos uma prática saudável no momento em que voltamos a praticar por nós mesmos, sem tanta imposição externa. Ao praticar regularmente, com respeito a nós mesmos, sob orientação de um profissional qualificado, a prática faz o trabalho por si só. E então nós podemos parar de nos preocupar tanto com detalhes de posturas específicas e passar a viver a prática e a vida de forma mais simples - da forma como devem ser vividas.

Se você busca um espaço para se envolver com a prática de Ashtanga Yoga, te convido a entrar aqui e marcar uma entrevista gratuita comigo.

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Esse texto é apenas um pequeno vislumbre de um assunto muito extenso: o poder terapêutico da prática de Ashtanga Yoga. Nos últimos anos, essa prática foi difundida por muitas pessoas como uma prática física intensa. Minha intenção aqui é trazer de volta a percepção de que Ashtanga Yoga é um processo de autoconhecimento e autocuidado, que pode ser praticado por todas as pessoas.

Quando sonho com meu próprio espaço, sonho dessa forma: um canto no mundo onde podemos conhecer nossa profundidade, mergulhar no mistério da simplicidade e desvendar o nosso corpo e mente com o auxílio desse conhecimento milenar que se chama Yoga.

Esse canto não precisa, necessariamente, ser complexo ou oferecer práticas e estudos difíceis. Pelo contrário, começamos por juntar os pés e perceber o alinhamento natural da coluna e então respiramos com a consciência do corpo sendo preenchido e esvaziado pelo ar. A partir daí, alguns movimentos vão surgindo. E a partir dos movimentos, surge também um estado mental diferenciado que traz uma curiosidade sobre a filosofia que está por trás disso tudo.

E então nós estudamos um pouco sobre filosofia, um pouco sobre anatomia e fisiologia, até um pouco de mitologia. Quando os estudos deixam a cabeça cheia demais, entoamos mantras, sons e cantos que descansam nossas atividades mentais e nos fazem relaxar no infinito silencioso que todos somos capazes de experienciar. E então, quando estamos descansados, voltamos para o tapete e para o corpo e começamos tudo de novo. Respirar, mover, sentir, questionar, ressoar, silenciar. Um ciclo sem fim para reconhecer essa consciência que está sempre conosco e que tantas vezes esquecemos de olhar.

Essa é a escola de yoga que eu sonho: uma escola que reconhece o poder deste ciclo desde sua concepção até os seus objetivos, passando por cada detalhe, tarefa, comunicação, criação, vendas, contabilidade e agendamento. Cada detalhe embasado na metodologia e filosofia do yoga. É possível?

Para ser sincera, passei os últimos anos duvidando se seria capaz de criar algo assim. Procurei diversos espaços, fiz contas e mais contas, tabelas, diários, mapas de criação. Pensei em tudo até entender que para realizar algo no mundo material é preciso ser realista sobre as condições da matéria, mesmo ainda cultivando a habilidade de sonhar. Então chegamos até aqui.

Abrir uma escola

Venho aqui abrir ao mundo uma escola de yoga que funciona na lógica dos tempos de IA, mobilidade e redes, sem perder a conexão com a sabedoria ancestral de onde a prática vem. A escola - que leva meu nome porque era mais simples assim - vem para facilitar estudos e prática em Ashtanga Yoga. Começaremos a trabalhar no online, facilitando a prática e os estudos para quem estiver em diversos cantos do mundo. Porém, o plano é que logo mais tenhamos momentos de encontros presenciais, imersões e aprendizados ao vivo, rodeados da natureza abundante na qual eu estou imersa, na Serra da Mantiqueira - e quem sabe em outros lugares também?

Inicialmente, ofereço uma turma de prática Mysore online. Teremos aulas no formato que eu mesma aprendi, com cuidado e respeito ao corpo e ritmo de cada praticante, desenvolvendo a força e vitalidade que essa prática nos traz. Veja mais aqui. Logo mais, também abrirei um trabalho de mentoria individual com professores e praticantes avançados que desejam aprofundar sua prática e levar esse conhecimento para fora do tapete, para suas vidas.

Os encontros presenciais ainda estão à espera do tempo da matéria - é preciso esperar as reformas e logísticas de uma casa na montanha. Mas logo mais venho convidar vocês para esse momento também. Cada coisa no seu tempo, adaptando à realidade que se apresenta e mantendo a habilidade de escuta ativa e gentil que a prática nos ensina.

Uma aula para novos inícios

Em termos práticos, farei uma aula aberta no dia 14.06, domingo de lua nova. Será uma prática suave, de introspecção e relaxamento, para mergulhar na energia da lua antes de iniciar os trabalhos de força. As informações dessa prática estão aqui, mas já adianto que será no período da manhã e você pode contribuir com o valor que desejar. Espero te ver lá!

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E, se quiser acompanhar como tudo isso vem se desenvolvendo e ler um pouco sobre esse trabalho, é só entrar aqui.

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