Tenho a sensação de que o In.pulso está se transformando. Talvez este deixe de ser um lugar onde publico conclusões que partem de conceitos e passe a ser um lugar onde compartilho processos de elaboração. Este texto nasceu assim, de um conflito que vivi. Não escrevo para desabafar, nem tenho a pretensão de ensinar alguma coisa. Quero usar este espaço como um laboratório, uma tentativa de olhar para uma experiência da minha própria vida e perguntar:

O que ela está tentando me ensinar?

E talvez convidar você a fazer o mesmo com a sua.

Nesta semana percebi quanto tempo e energia uma relação pode ocupar dentro de nós quando não conseguimos encontrar segurança. Curiosamente, o conflito em si durou pouco. Na verdade, o conflito ocupou uma hora e meia da minha vida. Mas a conversa terminou e ele continuou acontecendo dentro de mim..

Dormi mal, trabalhei mal no dia seguinte, caminhei carregando algumas falas que se repetiam na minha mente, lavei louça pensando nisso. O diálogo - que nem foi tão diálogo assim - já tinha acabado, mas meu corpo e minha mente pareciam não saber disso.

Fiquei pensando em quantas vezes isso me aconteceu. Um pequeno desencontro consegue sequestrar nossa atenção por dias. Minha criatividade diminuiu, a produtividade caiu, ficou difícil me manter presente. Me perguntei se isso era fraqueza. Hoje acho que não. Compreendi que era só uma parte muito antiga dentro de mim tentando resolver algo com estratégias desatualizadas que acreditava funcionar e com um senso de urgência, como se o mundo fosse acabar se não resolvesse isso agora.

Por sorte, era dia da sessão de pulso com minha parceira de prática do In.pulso LAB. Nós nos encontramos semanalmente para fazer a prática e tem sido curioso como nós duas chegamos com questões parecidas. Relacionamentos diferentes, histórias diferentes, mas um tema em comum de conflito ocupando um espaço enorme dentro de nós e nos impedindo de nos concentrarmos em nossas tarefas.

No meio da conversa aconteceu uma coisa que no passado era estranha e hoje eu acho muito bonita. Nós choramos. Quando terminamos, uma de nós disse:

“Melhor chorar aqui do que depois na frente da pessoa com quem estou em conflito.”

Sorri quando ouvi isso. Não porque seja um problema chorar na frente de outra pessoa. Mas porque percebi que não era exatamente sobre chorar, e sim sobre criar um espaço suficientemente seguro para que o sistema nervoso pudesse descarregar aquilo que estávamos carregando sozinhas.

Depois disso, voltar para a relação ficou diferente, mais leve, tinha mais lucidez e presença.

Tenho aprendido a valorizar cada amizade, cada pessoa que cria e sustenta este espaço de presença, com permissão para os sentimentos sem julgamento.

Estou começando a compreender e aceitar que nem todo acolhimento virá da pessoa de quem mais gostaríamos de recebê-lo. E isso não significa que a pessoa falhou ou que há algo de errado com ela, nem conosco. Entendendo que somos seres profundamente relacionais, me recordo de uma frase que ouvi em uma aula e que mudou minha forma de ver as relações: são os nossos sistemas nervosos que se relacionam. Partes de nós se ativam, outras se acalmam, algumas anestesiam, outras querem lutar ou fugir.

É libertador o quanto uma amiga de alma conseguiu me ajudar a organizar por dentro aquilo que depois consegui levar de forma mais limpa para interagir em uma relação importante. Isso às vezes acontece também em ambiente terapêutico. A presença da outra pessoa afeta a qualidade da minha presença de tal forma, que acesso algo que transcende a mim mesma e transformo tensão em criatividade.

Estou estudando sobre conflitos também na formação que estou fazendo como extensão da minha abordagem terapêutica. Me chamou atenção quando a facilitadora trocou a pergunta:

“Como controlo minhas reações?”

por algo muito mais compassivo.

Quem eu me tornei quando não me sentia segura?

Essa pergunta mudou completamente a direção da minha atenção e curiosidade. Parei de procurar defeitos e comecei a procurar proteção ou a compreender como meu sistema nervoso tentava me proteger naquela interação de conflito. Talvez minhas reações não sejam falhas de caráter ou algum distúrbio de personalidade, ou - Oh! Meu Deus! - a loucura da perimenopausa. Talvez sejam estratégias que um dia fizeram muito sentido. Tem uma parte de mim que ainda acredita que perder conexão é perigoso.

Então um silêncio pesa mais do que deveria...

Um limite como um “não” parece rejeição...

Um desencontro parece abandono...

Preciso de uma pausa para respirar aqui… porque tudo isso dói.

E nada disso é o caso. Essas percepções são distorcidas. Mas porque foi assim que meu corpo aprendeu a interpretar determinadas situações, ele continua reagindo como se algo estivesse em risco, então, me protege reagindo de um jeito até infantil quando tem muita tensão na interação.

Há poucos dias ouvi uma conversa entre Thomas Hübl1, meu professor de trauma coletivo, e Michael Meade, que colocou mais uma peça nesse quebra-cabeça.

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Michael dizia que a maturidade de uma pessoa talvez seja medida pela quantidade de tensão que ela consegue sustentar. Achei essa ideia profundamente bonita e, para mim, soou verdadeira. Quando somos crianças, não conseguimos sustentar muita tensão. Lembrei dos meus pais discutindo, minha mãe gritando e eu, no meu quarto, escutando. A criança não tem recursos para permanecer presente. Ela desconecta. O corpo entra em modo de sobrevivência. Eu pensava:

Preciso escolher um lado? Será que tem alguma coisa a ver comigo? Fiz alguma coisa errada? Será que ela vai mandar o meu pai embora?

Mas crescer a partir de um conflito talvez seja descobrir que já não somos mais aquela criança e que não precisamos mais reagir aos medos que ela um dia experimentou. A tensão continua existindo, o conflito também. E haja conflito ao longo de nossa existência humana! A diferença agora é que, aos poucos, fui descobrindo a capacidade de permanecer presente sem precisar resolver tudo imediatamente.

Thomas Hübl acrescenta uma ideia que também ficou comigo: Enquanto consigo hospedar a tensão dentro de mim, sem imediatamente colocá-la sobre o outro, algo diferente pode acontecer. Michael Meade diz que é justamente aí que a criatividade nasce. Não a criatividade no sentido artístico, mas a possibilidade de surgir uma terceira resposta, sem a necessidade de polarizar entre o certo e o errado. Não é uma resposta minha nem da outra pessoa, mas uma resposta que só aparece quando ninguém precisa vencer.

E daí, nas minhas elaborações surgiu outra pergunta:

E quando uma necessidade minha passa a parecer responsabilidade do outro?

Não encontrei ainda uma resposta, mas acho que nem preciso dela agora. Por enquanto, é suficiente perceber que existem necessidades que posso comunicar. O outro continua livre para dizer “sim” e igualmente livre para dizer “não”. Meu trabalho não é controlar essa resposta. É aprender a não me abandonar enquanto ela acontece.

Michael Maede cita ainda um poeta zen que escreveu algo parecido com isso - e que ficou na minha cabeça:

“Você não pode deixar de ser quem você é e de estar exatamente onde está.”

Essa frase, estranhamente, parece misturar permissão e perdão. Ela me ajuda a lembrar que, neste exato momento, sou apenas uma pessoa aprendendo.

Estou aprendendo a amar de uma forma diferente a cada dia - e isso gera tensão, pois experimento o desconhecido. E estou aprendendo a sustentar tensão conforme aprendo a amar.

Será esse o caminho de volta para o coração?

Tentar eliminar ou evitar os conflitos já sei que não me levou pra lá. Então, que seja esta experiência a mais nova tentativa de, pouco a pouco, aumentar a capacidade de permanecer presente quando os conflitos chegam.

Se este texto fez sentido para você, no próximo envio quero compartilhar um exercício simples que aprendi nesta formação que estou fazendo.

Ele tem me ajudado a olhar para conflitos importantes sem perguntar apenas “o que o outro fez comigo?”, mas também “quem eu me torno quando não me sinto segura?”.

Talvez essas perguntas também encontrem um lugar dentro da sua história com conflitos e sejam o caminho de volta para o coração. Pois não vale a pena deixar de sentir tudo o que um conflito provoca, por mais desconfortável que seja. Isso é perder a conexão. E daí, como em uma guerra, se seguimos interagindo a partir da desconexão consigo e com o outro, só saem perdedores.

Esses exercícios que quero trazer têm transformado profundamente a maneira como observo meus próprios conflitos. Quero começar a adaptá-los e compartilhá-los com a comunidade do In.pulso. Não porque eu tenha respostas para oferecer, mas porque acredito no poder das perguntas e da investigação. E algumas perguntas ficam mais férteis quando são feitas em um espaço onde alguém te escuta, um espaço íntimo e seguro.

Os primeiros exercícios dessa série serão enviados aos assinantes da comunidade. Assinantes têm acesso direto aos encontros presenciais e online onde praticamos juntos esta forma de sustentar o que emerge a cada momento, sem julgar, sem querer escapar.

Se este texto encontrou alguma ressonância em você, talvez seja um caminho bonito continuarmos essa investigação juntos.

E tem uma pergunta que continua me esperando no caminho:

Quem eu me torno quando não me sinto segura?

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Uma coisa tem me chamado atenção nos últimos anos: pessoas extremamente criativas, sensíveis, inteligentes e preparadas que continuam paradas diante daquilo que mais desejam construir.

Procrastinam projetos incríveis, iniciam coisas que nunca terminam. Às vezes até desenvolvem certa consistência de ação, mas, sem ver resultado ou duvidando de si mesmas, desistem.

Enquanto escrevo este texto, penso nas pessoas que conheço com esse perfil. São muitas.

E, pensando nelas, posso afirmar: nada disso é por falta de capacidade. Também não é falta de visão. Nem sempre é falta de disciplina. Certamente não é falta de força de vontade, porque são pessoas de ação e com muita energia.

Como minha terapeuta disse um dia: não é sobre síndrome do impostor. É sobre não reconhecer o próprio valor.

Pode ser que a sensação de fracasso tenha levado algumas dessas pessoas à depressão ou a outros tipos de adoecimento. Mas elas são tão potentes que usam a própria criatividade para encontrar caminhos de saída e ressurgem com uma nova ideia e mais uma tentativa.

A maioria já fez muita terapia, investe em desenvolvimento pessoal, emocional e espiritual, estuda muito, inclusive o estudo que considero um dos mais importantes: o estudo profundo de si mesmas.

E ainda assim:
procrastinam, travam, se dispersam, se isolam, congelam diante da própria potência.

E isso dói.

Dói quando sabemos que o projeto existe, mas não sai do papel.

Dói quando temos clareza do que precisa ser feito, mas falta sustentação.

Dói ter intenção e desejo, mas faltar consistência.

Este projeto, o In.pulso LAB, parte de um pressuposto: talvez o que falte seja uma companhia humana que incentive, encoraje e reflita a potência que a pessoa esqueceu que tem.

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Foi observando isso em mim, em clientes e amigas – falo mais das mulheres, mas vi isso também em homens, embora menos que em mulheres – que resolvi redesenhar o In.pulso LAB para ser uma comunidade de sustentação para projetos, ideias e novos começos.

É bem provável que ele terá efeitos terapêuticos, mas não é terapia. Não é coaching. Não é um espaço de networking. É um espaço de apoio estruturado para pessoas que querem finalmente sustentar aquilo que sentem chamadas a criar no mundo.

O que acontece no In.pulso LAB?

O LAB funciona como uma comunidade de prática.

Um espaço que combina:

• escuta generativa – há tempos quero retomar a prática do Thinking Environment®. E que bom ser neste espaço!

• accountability partnership (tradução: parceria de comprometimento) – pode soar estranho, mas é um método comprovado para desenvolver autocomprometimento

• encontros de sustentação e impulso – presenciais (para quem pode) e online

• coworking humano – porque essa conexão faz diferença

• clareza de intenção – sem isso, nada se sustenta

• pequenas ações concretas – mesmo em projetos longos, o foco será no próximo passo possível

• testemunho sem julgamento – inclusive o julgamento que fazemos de nós mesmas

• apoio mútuo

• autonomia – porque o projeto depende de você; a rede de pessoas apoia, mas não vira muleta

Aqui ninguém faz por você. Mas você também não precisa fazer tudo sozinha/o.

A proposta é simples:

você chega com um projeto, intenção, ideia, transição ou movimento que deseja sustentar.

Pode ser:

• um trabalho

• uma mudança profissional

• um projeto criativo

• um Instagram

• um curso

• uma escrita

• um portfólio

• uma decisão importante

• uma reorganização de vida

• ou até algo que ainda esteja começando a nascer

E, através de encontros estruturados, você aprende a:

• transformar intenção em movimento

• identificar bloqueios sem violência interna

• criar comprometimentos sustentáveis

• pedir ajuda com clareza

• sustentar foco sem hiperprodutividade

• trabalhar em parceria

• construir consistência com gentileza

A base do processo

O In.pulso LAB parte de uma premissa importante:

se o problema não é falta de capacidade, visão ou pura força de vontade, o que está por trás disso?

Se muitas dessas pessoas são extremamente ativas e fazem coisas até demais, por que tantas vezes não conseguem alcançar os resultados que desejam?

A partir dos meus estudos sobre trauma, vejo que muitas vezes isso tem relação com:

• medo de visibilidade

• congelamento

• excesso de autocobrança

• dispersão

• perfeccionismo

• isolamento

• culpa

• sobrecarga

• ou um sistema nervoso exausto de funcionar apenas sob pressão

Por isso o LAB é um espaço que considera o impacto do trauma e cuida do sistema nervoso.

Isso significa que respeitamos ritmos, limites, ciclos e neurodivergências. Especialmente para quem lida com TDAH, pode ser uma boa estratégia que respeita este tipo de funcionamento.

Olhamos também para o impacto do sistema nervoso na nossa capacidade de criar, decidir e agir. Aqui não trabalhamos pela lógica da produtividade tóxica, mas pela lógica da sustentação e do acolhimento.

Como funcionam os encontros

Os encontros combinam:

• check-ins apreciativos

• escuta generativa e não interruptiva

• clareza de próximos passos

• investigação gentil de bloqueios

• parceria entre participantes

• momentos de coworking e realização prática

• pequenos comprometimentos semanais

A busca não é pela perfeição, mas pelo movimento na direção certa. Um passo honesto de cada vez, com a intenção correta, é mais sustentável e duradouro do que passar o dia ocupada fazendo mil coisas distantes dos seus sonhos e objetivos.

O que talvez esteja faltando não é mais insight

Talvez seja:

• testemunho

• ressonância

• estrutura gentil

• presença

• parceria

• sustentação

• comunidade

Talvez o que falte seja um espaço onde você possa continuar – e não apenas começar.

Primeira experiência piloto

Se isso ressoa com você, em breve abrirei a primeira experiência piloto do novo formato do In.pulso LAB.

Ela funcionará assim:

• Encontro mensal presencial no último sábado do mês. O encontro inaugural será no sábado, 27/06, das 9h às 12h20, na chácara onde moro, em Campo Magro (cerca de 20 minutos do terminal de Santa Felicidade, inclusive com a possibilidade de chegar aqui de ônibus).

• Neste primeiro encontro vamos aprender e praticar a metodologia do LAB.

• Encontros semanais entre pares, organizados pelas próprias participantes (online ou presencial, se desejarem), utilizando a metodologia como apoio mútuo.

• Encontros de coworking para quem quiser realizar tarefas e projetos em companhia, de forma estruturada.

• O lanche será colaborativo, tipo brunch, e organizado no grupo de WhatsApp.

Valor

O valor para cobrir os custos do espaço e do meu acompanhamento profissional será definido por você, entre R$ 19,90 e R$ 350 (ou mais se desejar) por pessoa/encontro presencial.

Ao preencher sua inscrição, compartilhe um pouco do seu momento atual e da sua possibilidade financeira. Sei que quando estamos em processos de mudança e construindo o novo, o financeiro é um tema de insegurança – e o mais importante para mim é viabilizar a sua participação.

Número máximo de participantes presenciais: 12 pessoas.

Inscrição: clique aqui.

Assinantes pagos do Substack In.pulso têm acesso incluído.

Com carinho,
Ana

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Muitos de vocês acompanharam minha mais recente transição de vida: a mudança para morar em uma chácara. Aos poucos, este espaço está deixando de ser apenas minha casa para se transformar em um lugar de pausa, presença, cuidado e reconexão.

Cheguei cansada, esgotada, acelerada. Em luto.

Alguma coisa começou …

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Há algum tempo atuei como intérprete em um workshop com Dr. Gabor Maté e ele fez uma sessão de demonstração que não saiu mais da minha cabeça. Hoje resolvi revisitar a gravação para compreender melhor o que tanto me chamou atenção. Se trata do trabalho de crenças conforme aprendemos na abordagem do Compassionate Inquiry® (Investigação Compassiva) - vai direto nas crenças centrais que nasceram muito cedo e, quando inconscientes, nos limitam e podem gerar até adoecimentos físicos.

Uma mulher perguntou sobre endometriose. Ela queria entender a relação entre trauma e adoecimento físico. Gabor então comentou algo que aparece cada vez mais em pesquisas sobre doenças crônicas: existe uma correlação importante entre experiências traumáticas na infância e o desenvolvimento de adoecimentos físicos mais tarde na vida. Ele mencionou estudos com milhares de casos de endometriose mostrando associação com histórico de abuso infantil.

Mas o ponto que mais me impactou foi quando ele repetiu o que já escutei tantas vezes em aulas e palestras, mas continua batendo profundo: o trauma não foi o abuso. Segundo a definição dele, trauma não é o que aconteceu. Trauma é o que aconteceu dentro de você como consequência do que aconteceu.

Trauma é a desconexão de si.

Para uma criança permanecer vulnerável ao ponto de sofrer abuso sem proteção suficiente, geralmente já existia antes um ambiente de negligência emocional, desconexão ou adaptação excessiva. Ou seja: o corpo talvez só manifeste mais tarde algo que começou muito antes do sintoma, muito antes da doença, muito antes do abuso, muito antes da pessoa adulta sequer perceber que perdeu contato consigo mesma.

Isso me fez pensar em quantas pessoas passam a vida inteira funcionando de maneira aparentemente “normal”, mas profundamente desconectadas do próprio corpo, das emoções, dos limites e até dos próprios desejos. E aqui tem um ponto importante: ele não falou que trauma causa automaticamente doença e nem que toda doença tenha origem emocional. Mas já existe um volume muito grande de pesquisas reconhecendo relações importantes entre estresse crônico, repressão emocional, trauma e adoecimentos físicos. E, honestamente, basta observar a vida por alguns anos para perceber como corpo e emoções nunca estiveram realmente separados.

O problema é que fomos ensinados a tratar o corpo em partes. Se está com um problema intestinal, vai no gastroenterologista e olha apenas para o intestino. Vai na ginecologista e olha apenas para o útero. Vai na dermatologista e olha apenas para a pele.

Raramente algum desses médicos pergunta:
“Por qual estresse você passou até chegar aqui com este problema? Como precisou viver para sobreviver?”

Gabor mencionou quatro características muito comuns em pessoas que desenvolvem doenças crônicas. Enquanto eu escutava e interpretava entre cliente e Gabor, sentia o desconforto que a cliente sentia ao dizer que fez “bingo” em todas. Veja se algo disso tem a ver com você também:

1. dificuldade de dizer “não” - compulsão em cuidar das necessidades dos outros antes das próprias, normalmente a pessoa fica conhecida como “prestativa”.

2. preocupação excessiva com dever, responsabilidade e expectativas externas - sensação de responsabilidade emocional pelo bem-estar dos outros. A pessoa fica conhecida por ser “responsável”.

3. repressão da raiva saudável - ou reprime, ou explode, mas não coloca limites. A pessoa fica conhecida por ser “generosa”.

4. medo de decepcionar pessoas - dificuldade de entrar em conflito, tornando-se uma pessoa reconhecida por ser “boa”, “calma”, “agradável”, “educada”, qualidades muitas vezes traduzidas como sinais de fortaleza e maturidade.

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Essas são palavras que muitas vezes vão parar no discurso da pessoa falecida, pois são características socialmente elogiadas e reconhecidas. Mas muitas vezes, o que parece virtude é adaptação.

Talvez a pessoa tenha aprendido a cuidar dos outros como forma de sobreviver - antecipando necessidades para não perder vínculo, amor, segurança ou pertencimento. E o mais difícil é que muitas vezes isso fica tão automático que já nem parece uma escolha.

Na sessão, Gabor perguntou algo simples para a mulher:

-Se você disser não para alguém, o que acredita que vai acontecer?

Ela respondeu:

- Eu não vou ser amada.

Essa resposta atravessou meu corpo quando ouvi. Muitas crenças profundas funcionam exatamente assim: não parecem crenças, parecem verdades.

Depois ele perguntou:

- E qual é o impacto em você de nunca dizer não?

Ela ficou em silêncio. Disse que não sabia.

Então ele começou a ajudá-la a perceber algo que talvez ela nunca tivesse percebido: a desconexão era tão antiga que ela já não sabia mais identificar o próprio impacto emocional, não sabia dizer o que sentia. E isso me pegou profundamente, pois eu vivi muito tempo assim e muita gente vive hoje assim.

Tem muita gente andando pela vida não sentindo, não sabendo o que sente, não percebendo... Só funcionando. Tem muita gente andando pelo mundo só atendendo as demandas, cuidando dos outros, evitando conflitos, tentando agradar para não decepcionar ninguém. Tudo isso carrega uma tonelada de crenças que foram aprendidas.

Quanto antes a gente tomar consciência das crenças que nos trouxeram até aqui, mais escolhas saudáveis passamos a ter. Mas a maioria das pessoas só vai olhar pra isso quando o corpo começar a falar - ou gritar! E muitas nem vão chegar a olhar pra isso mesmo adoecendo muito...

Mas se você está lendo este texto, acredito que tenha o perfil de quem quer se olhar para se transformar. Para tornar o trabalho de crenças que é tão complexo e profundo mais didático, compartilho algumas ferramentas.

Vamos iniciar diferenciando emoções de percepções e crenças. Muitas vezes dizemos:

“Eu me sinto rejeitada.”
“Eu me sinto ignorada.”
“Eu me sinto desrespeitada.”

Mas, tecnicamente, isso não é exatamente um sentimento. É uma interpretação, uma percepção - que é uma história sobre o que acreditamos que o outro fez conosco.

Para descontruir essa história, fazemos as perguntas:

- O que aconteceu de fato?
- O que eu percebi sobre isso?
- E o que isso diz sobre mim?

Exemplo:

“Ele não respondeu minha mensagem.” (fato)
“Ele está me ignorando.” (percepção)
“Eu não sou importante.” (crença)

E aí sim chegamos mais perto do que realmente importa. Porque por trás da crença existe uma emoção. E por trás da emoção, existe uma sensação no corpo:

Aperto no peito.
Nó na garganta.
Tensão nos ombros.
Um vazio...

E aqui está o ponto mais sensível de todo esse trabalho: Muita gente não consegue sentir isso. Isso não é um problema, é uma proteção. Mas assim como nos protegemos de sentir emoções que trazem insegurança e dor, acabamos nos protegendo de sentir também alegria, leveza, amor... No contexto de trauma, sentir no corpo pode ter sido inseguro, daí o sistema nervoso fez algo brilhante: desligou. Mas ao se desconectar dessas sensações, a gente também se desconecta de si.

O trabalho está em sentir aquilo que precisa e merece ser sentido, pois daí temos a chance de completar o ciclo e deixar a emoção passar pelo corpo, ao invés de suprimi-la e estagná-la. Se identificamos o sentimento de tristeza, medo, solidão, raiva, vergonha... como seria deixar isso ser sentido?

Daí, o exercício nos convida a sair da frase habitual:
“você me rejeitou”, onde o centro da experiência continua no outro.

E passa a ser algo para conseguir se perceber:
“eu me sinto triste”
ou
“eu me sinto assustada”,

Aqui, algo muda.

Eu volto para mim. E isso não tem a ver com trazer culpa, mas responsabilidade emocional. Talvez por isso tantos conflitos relacionais sejam tão difíceis de resolver. Muitas vezes estamos reagindo não apenas ao presente, mas a emoções muito antigas. Gabor diz que não reagimos ao que aconteceu, mas à nossa percepção ao que aconteceu. Se reagimos a partir de emoções dolorosas do passado quando algo no presente dispara um gatilho emocional, estamos falando de trauma.

Um exemplo fazendo este mesmo exercício com meu filho, fonte de maior aprendizado sobre mim mesma e meus traumas, ficaria assim:

- O que aconteceu de fato?
- O que eu percebi sobre isso?
- E o que isso diz sobre mim?

Exemplo:

“Ele saiu da sala e não respondeu quando perguntei se ele tinha feito a tarefa.” (fato)
“Ele está me ignorando.” (percepção)
“Eu não sou importante. Ou mais: Sou invisível” (crença)

Percebe?

A situação foi simples. Mas o que ela ativou em mim não. E minha reação de irritação não era sobre aquele momento. Era sobre algo muito mais antigo. É isso que os gatilhos fazem: eles revelam não só o que está acontecendo fora, mas, principalmente, o que estamos acreditando por dentro.

Mais importante é lembrar que toda crença nasceu por uma necessidade. Se eu recebia muitas críticas e nenhum reconhecimento dos pais quando criança, acreditar que não sou importante foi uma consequência. Se eu me sentia um peso na família por ter vindo sem planejamento em tempos de crise, me tornar invisível, não notada, era minha proteção. Se eu ficasse quietinha, ninguém me criticava, ninguém brigava comigo. Faz sentido?

A pergunta que ficou ecoando em mim foi a que Gabor fez à cliente ao final da sessão: quem você seria se não acreditasse que não será amada ou aceita se dissesse não? Em outras palavras: Quem você seria se não precisasse se abandonar para ser amada?

E me faço a pergunta: Que mãe eu seria se não acreditasse que não importo quando meu filho adolescente deixa de responder quando falo com ele?

Quando uma crença vem à consciência, ao invés de tentar eliminá-la, a atitude compassiva convida a reconhecê-la. A crença, literalmente, dói no corpo. Ao identificar uma crença, podemos nos concentrar naquele desconforto físico, colocar toda a atenção ali e, sem pretensão de mudar nada, acolher:

“Eu vejo você.”
“Eu sei que você tentou me proteger.”
“Mas agora eu posso cuidar de mim.”

E só isso… já começa a mudar muita coisa, pois ajuda a nos lembrar que não somos nossas crenças, não somos o que acreditamos, mas esta crença está em mim e me ajudou a sobreviver. Você não teria compaixão por alguém que te ajudou a sobreviver?

Se você quiser começar a observar isso na prática, aqui vai um convite simples:

Ao longo da semana, repare nos momentos em que você se sente ativada(o), irritada(o), retraída(o) ou defensiva(o).

E, depois que o momento passar, se pergunte:

– O que aconteceu?
– O que eu pensei sobre a outra pessoa?
– O que eu pensei sobre mim?
– Que crença pode estar por trás disso?

Sem tentar mudar nada. Sem corrigir. Só observando. Curiosidade é a palavra chave. Lembra disso? Perceber é o primeiro passo.

No próximo texto (para assinantes pagos), eu aprofundo esse processo com mais passos para abrir espaço para novas possibilidades. E lá tem também a possibilidade de seguir comigo neste exercício em uma sessão individual

- para quem está em Curitiba, presencial na chácara onde vivo.

Fica o convite!

Caso meu conteúdo tenha tocado seu coração de alguma forma, você pode contribuir com a continuidade do meu trabalho ao compartilhar nas suas redes e me ajudar a chegar em mais pessoas como você.

Naquele momento, meu impulso era compartilhar aprendizados que vinham do meu trabalho terapêutico, das sessões com clientes, das aulas com o professor de terapia familar Terry Real e, claro, da minha própria vida.

Eu não imaginava que, enquanto escrevia, atravessaria cada parte desta série de textos vivenciando na pela até a parte final. Escrevi antes de viver. Agora compartilho o texto mais difícil que já publiquei – depois de atravessar a decisão de ir.

Nos últimos meses, muita coisa aconteceu. Entre desafios e mudanças importantes, a separação foi, sem dúvida, o processo mais doloroso – e ainda é. Foram 23 anos juntos, metade da minha vida. Ainda estou me acostumando a essa nova fase.

Esse movimento consumiu toda minha energia e foi o que me levou a pausar as publicações por aqui.

Por um tempo, mesmo com a Parte 6 já escrita, eu não conseguia publicar. Uma parte de mim se cobrava: “Você assumiu um compromisso com seus assinantes”. Outra dizia: “Calma, as pessoas vão compreender”.

Tenho aprendido, na prática, algo que por muito tempo ficou só na teoria: a autocompaixão não é um luxo, mas a condição para atravessar a dor, acolhendo toda experiência humana, sem se perder nela.

Foi ela que me ajudou a não mergulhar completamente na ansiedade ou no desespero e a manter um mínimo de lucidez para seguir fazendo escolhas coerentes ao que eu sentia e para o que a alma chamava.

Talvez por isso esse texto tenha demorado tanto para sair. Eu o escrevi antes de viver tudo o que ele descreve.

E agora, depois de fechar este ciclo da relação, chegou a hora de publicar e encerrar também o ciclo desta série de 6 publicações.

Tem sido um processo desafiador e importante compartilhar conteúdos que aprendo profissionalmente misturados com meus conteúdos pessoais, pois tudo isso é o que eu mais tenho aplicado ultimamente para encontrar caminhos de cura e libertação para as minhas próprias disfuncionalidades e como isso se reflete na minha relação comigo mesma, com as outras pessoas e com o meu trabalho.

Este texto é sobre aquele momento em que todas as tentativas de resgate da relação parecem não funcionar. Você pede, se posiciona, tenta diferente, seu parceiro talvez embarque junto na proposta de mudança, talvez não... e vem uma vontade de querer desistir. Mas será que é sobre desistir? Ou encarar o que é preciso?

Quando um relacionamento entra no automático da disfuncionalidade e tentamos algo novo, saímos da zona de conforto – e isso é difícil. Se for realmente algo novo, normalmente não vai dar certo de primeira. Pode ser frustrante, principalmente para quem aprendeu desde a infância, como eu, que errar é algo ruim a ser evitado. Mas para dar certo, vai exigir tentar mais de uma vez, aceitar que não deu certo, refinar a estratégia e tentar de novo. E dá para permanecer numa relação desgastada mesmo quando as novas tentativas parecem dar errado? Depende do que cada pessoa está disposta a dar de si e da energia que restou para mais uma tentativa.

Outro dia listei todos os tipos de terapias e terapeutas, cursos e formações, instrutores e mentores que foram pontos de apoio emocional, mental e até espiritual para superarmos os desafios da relação. Foram infinitos aprendizados, alguns mais úteis, outros nem tanto, alguns fáceis de incorporar, outros demandavam mudanças profundas e difíceis.

Diante da primeira, da quinta ou da vigésima resposta frustrante – a depender de quanto tempo você vem tentando algo novo – a tendência é concluir: “Eu tentei. Não deu.” Mas, muitas vezes, ainda não deu porque o movimento precisa ser sustentado por mais tempo.

Sustentar pode soar assim:

“Escuta, estou tentando falar com você. Não sinto que você tenha ouvido o que eu disse. Você poderia prestar atenção?
Eu quero tentar novamente. É isso [explique concretamente] que estou buscando na nossa relação. Gostaria de saber a sua posição em relação a isso.”

Se você não está feliz, aja como alguém que não está feliz. Não coloque um sorriso no rosto para facilitar as coisas. Não finja que está tudo bem para manter a paz. Não estar feliz não significa gritar, berrar ou fazer escândalo. Significa apenas não se trair ao conseguir comunicar com clareza “não estou feliz” e fazer isso com confiança.

Para persistir com coerência, é preciso alinhar palavra com sentimento e atitude – e isso exige presença emocional.

Foram inúmeras vezes que pensei em desistir e me retraí, dizendo aceitar que nada funcionou. Mas quando me retraí, eu estava guardando ressentimento e rancor. Ir embora com rancor ainda não é uma boa escolha. Provavelmente, vai ser um exercício de paciência confrontar o seu parceiro, tentar muitas vezes a mudança e não ver a coisa funcionar. Isso pode acontecer e é normal uma hora desistir. Nada de errado com isso. Mas se a tentativa foi feita com sustentação suficiente e honesta, não haverá mágoas nem ressentimentos, mas restará o reconhecimento honesto do esforço, mesmo se o resultado for uma separação.

Nos processos de casal que eu conheço – incluindo o meu – recaímos facilmente na justificativa de que algo só dá errado por causa da outra pessoa, ou seja, nutrimos a crença de que não estamos conseguindo avançar porque o outro é o problema. Se este for o seu caso, significa que ainda tem algo a assumir do seu lado de responsabilidade no processo. Quando uma pessoa muda os movimentos de um lado da gangorra, o outro lado muda junto.

Mas pode ser que, mesmo com ambos tentando fazer a mudança, a relação não funcione mais. Ir embora pode ser uma consequência natural e em comum acordo se nada funcionar. Não é sobre desistir da relação, e sim saber a hora certa de deixar ir. Mas resgatando a ideia de que esta série é sobre a decisão de ir ou ficar, quero ponderar alguns pontos importantes antes da decisão de ir.

Quando sustentar não é mais suficiente

Se você buscou desenvolver as habilidades necessárias para confrontar seu parceiro sem agredir, comunicou-se com clareza, comportou-se com integridade e, ainda assim, a pessoa do outro lado da gangorra simplesmente não respondeu, não significa que você falhou.

Significa que vocês precisam de ajuda.

Identificamos que precisamos de ajuda quando não conseguimos avançar sozinhos, mesmo utilizando as estratégias mais eficazes que conhecemos.

Muita gente se arrepia ao ouvir a palavra terapia. Mas um bom terapeuta está ali para ajudar a comunicar o que, a dois, se tornou impossível.

Às vezes, é preciso alguém de fora para dizer ao seu parceiro:

“Ouça, ela está te pedindo algo – e você não está ouvindo.
Eu quero apoiá-lo.
Você pode me deixar apoiá-lo? Se não deixar, a relação está caminhando para uma separação. É o que você quer que aconteça?”

Quando falo de ajuda, falo de ter um aliado. Alguém que consiga ouvir você e, ao mesmo tempo, traduzir sua mensagem para a outra pessoa de uma forma que você não consegue sozinha.

No trabalho de Terry Real, existem instrumentos que ajudam a identificar o padrão predominante de cada pessoa na relação1. Quando um dos parceiros está preso em vergonha e baixa autoestima – muitas vezes justamente o mais insatisfeito – há um momento fundamental em que o terapeuta diz:

“Eu entendo você.
Seu parceiro pode não ouvir, mas eu ouço você.”

Isso muda o sistema.

Em um sistema de três pessoas, há recursos que não existem em um sistema de duas pessoas. Um bom terapeuta consegue se comunicar com seu parceiro de maneiras que você não consegue – sem humilhar, sem ameaçar, sem romper.

Se o terapeuta for realmente habilidoso, seu parceiro não vai querer fugir da sessão. Porque, pela primeira vez, algo verdadeiro estará sendo dito com sustentação.

Às vezes eu escuto:

“Meu parceiro não quer fazer terapia.”

Isso é bem comum.

Se o objetivo for separar, a terapia individual pode ser suficiente. Mas se o desejo for transformar a relação, é preciso trazer o outro junto.

E como fazer isso? Assumindo o próprio poder. É a partir da sua convicção que você pode dizer:

“Eu não estou feliz. Precisamos melhorar. Você precisa levar isso a sério. Eu agendei uma sessão com a/o terapeuta na quinta às 10:00. Conto com a sua presença lá. Tentamos de tudo. Sei que você não gosta da ideia, mas estou falando sério que este é o último recurso que proponho. Só queria tentar mais isso antes de dizer que estou pronta para ir.”

Isso não é um ultimato vazio. É um chamado à responsabilidade relacional. Se for feito com firmeza, convicção e não a partir de uma explosão, o outro, em geral, aceita.

Por sorte, tive um parceiro que nunca hesitou em aceitar meus convites para experimentar as mais diversas terapias. É preciso considerar que o que faz a terapia realmente funcionar é a relação terapeuta-cliente, então, se não houver afinidade com a pessoa que te atende ou com a abordagem, mesmo um profissional super qualificado e experiente não vai funcionar para você. Já fomos para a terapia pensando em separar e saímos com um novo plano sobre como restaurar. Isso foi em 2011. Tentamos de novo, de novo e de novo… A relação se moveu para um novo patamar e tivemos uma fase feliz e mais madura. E foi exatamente por termos realizado tantas tentativas honestas que concluí...

Então, devo ficar ou devo ir?

A resposta para essa pergunta não surge no início do processo. Ela emerge ao final dele.

Depois que você:

• Passou pelo “ódio conjugal” muitas vezes, vivenciou vários ciclos de ruptura e buscou formas de reparar – PARTE 1

• Se perdeu de si mesma e da outra pessoa muitas vezes – PARTE 2

• Chegou ao fundo da questão e saiu da ambiguidade estável, encarando o que diz respeito só a você, ou seja, assumindo a própria responsabilidade – PARTE 3

• Identificou o que pode ser mudado e aceitou o que não pode – PARTE 4

• Ousou “balançar o barco” ao invés de ficar na estagnação, dizendo o que precisava ser dito com generosidade e compaixão, mesmo isso representando um risco para a relação – PARTE 5

• Sustentou o movimento ao longo do tempo, buscou ajuda quando sozinha não conseguiu avançar, alinhou palavra, atitude e presença, agindo com integridade… cá estamos, PARTE 6.

Daí, algo se esclarece.

Em ambos os casos, a decisão deixa de ser impulsiva ou reativa. Ela passa a ser íntegra.

Ficar, então, não é permanecer por medo ou hábito – é uma escolha consciente.
Ir embora não é fracasso ou desistência – é um gesto de verdade quando não há mais reciprocidade possível.

Como ouvi outro dia de uma pessoa sábia dando conselho à sua sobrinha na separação: “Você sabe que uma relação deu certo quando as duas partes saem muito melhor no término do que quando começaram juntas. Talvez alguns vejam como fracasso, mas se você cresceu e saiu uma pessoa melhor, foi um sucesso.”

Neste contexto, a pergunta “fico ou vou?” deixa de ser torturante. Ela se torna apenas mais uma pergunta quando você sabe que não se abandonou no caminho. Para mim, o melhor indicador de que chegou a hora de ir foi quando a decisão chegou a um ponto em que foi feita sem ressentimento ou rancor. Caso contrário, Terry recomenda voltar lá e encarar o seu parceiro, tentar mais, balançar o barco mais um pouco.

Se você ficar, fica inteira.
Se você for, vai inteira.

E isso define todo o resto.

Este texto tocou algo em você? Se sim, talvez a pergunta do título já esteja fazendo o trabalho a que se propôs.

P.S.: Este texto não substitui terapia. Fica o convite para uma conversa se quiser aprofundar em um processo terapêutico comigo.

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#relacionamentos #trauma #terryreal #shouldIstayorshouldIgo

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Hoje quero dividir uma ferramenta que tem sido transformadora para mim em momentos de gatilho – alta ativação emocional. Ele foi desenvolvido por Terry Real para o trabalho de casais, mas serve para qualquer situação onde há conflito: trabalho, amizade, família.

O princípio é simples, mas o trabalho é profundo e muitos clientes reportam ser difícil no começo, mas vale a pena todo o esforço no final, se é que há um final. Como se trata de observar, acho que é uma habilidade que a gente só refina e pode aplicar pra tudo na vida, então, que bom se você só começar e nunca mais parar.

Meu professor no trabalho de trauma coletivo, Thomas Hübl, descreve bem a proposta aqui: “Com consciência, vem a escolha. O primeiro passo para se ter escolha é observar.”

Durante muitos anos, quando eu sentia uma ativação emocional provocada pela outra pessoa, eu culpava a pessoa, defendendo minha posição: Eu estou “certa”. Isso fazia com que eu precisasse me defender ou me explicar. Este já era o sinal: saí do meu eixo.

Aplicar a ferramenta que vou compartilhar exige esta habilidade: Notar quando você sai do seu estado mais íntegro e perde a regulação emocional, ou seja, sai do eixo.

O que é sair do eixo?

Quando estou no meu eixo, centrada, equilibrada emocionalmente, consigo:

• ouvir sem me sentir atacada

• falar com firmeza, mesmo a partir da raiva, sem agressividade

• colocar limites com clareza, sem desprezar

• reconhecer e assumir responsabilidade sobre o que me cabe

Quando saio do meu eixo, começo a:

• atacar ou criticar

• me justificar ou “dar sermão” compulsivamente

• às vezes uso a estratégia de me calar e me retirar, informando que perdi a esperança e não vale a pena continuar com a conversa

• sentir vergonha – o que me leva a querer mostrar superioridade sobre o outro

• querer vencer em vez de resolver

Notar é o primeiro passo para mudança, mas nenhuma mudança acontece de forma aleatória. Elas seguem padrões previsíveis. A proposta não é mudar o padrão imediatamente, mas notar o momento da virada, o gatilho, aquele momento “ixi, o copo entornou!” Eis um passo a passo para tornar isso uma prática que realmente promove mudança.

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Alguns conteúdos a gente lê e segue a vida. Outros nos leem de volta. O trabalho do Terry Real fez isso comigo. Quando vi, tinha 15 páginas escritas entre teoria, experiências pessoais e muitas confusões honestas.

Transformei esse mergulho nesta série de artigos. Depois desta parte ainda há mais uma, mas o assunto não se esgota. De qualquer forma, vou encerrar na Parte 6, a próxima.

Aos assinantes pagos, vou compartilhar também uma ferramenta que é um divisor de águas em momentos de conflito. Quando estou ativada, é um jeito de voltar para mim antes de tentar resolver o outro e recuperar presença antes de reagir.

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O tema de hoje é intimidade destemida. Terry dá esse nome à capacidade de dizer a verdade ao parceiro e à relação com uma certa habilidade de comunicação e regulação emocional e sustentar as consequências disso. Quem convive com a gente sabe bem nosso ponto cego, a sombra que a gente não consegue enxergar. Dizer a verdade não é, num momento de conflito e fragilidade, apontar: “Você é isso... você é aquilo...” Mas encontrar uma forma não violenta e generosa de dizer para o outro o que é importante ser visto para a relação funcionar, com a mesma generosidade e abertura de fala e de escuta, porque é justo o outro também te contar o que ele percebe.

Normalmente é mais fácil para quem está de fora ver – e apontar – para aquilo que são nossas sombras, nosso ponto cego, e que dói muito olhar. Ao evitar encarar a dura verdade que está afogando a conexão e destruindo a relação, você pode até se conformar, mas o ressentimento vai crescer silenciosamente. Se a relação importa, é preciso desenvolver a habilidade de dizer as duras verdades – não para ferir, por isso precisa habilidade, mas para se posicionar e transformar.

Quando a verdade deixa de ser dita, a paixão é a primeira vítima. A generosidade seca. A sexualidade seca. A relação toda perde o tônus, desvitaliza.

Falar a verdade com generosidade e compaixão é uma habilidade. Como diz o escritor e professor A. H. Almaas, somente quando há compaixão a pessoa se permite ver a verdade. Não vai ajudar falar o que é verdadeiro sem compaixão, com reatividade, porque a outra pessoa vai só se fechar.

A maioria de nós não aprendeu esta habilidade em nossas famílias de origem ou em nossa cultura. Pelo contrário, aprendemos a demandar, apontar, criticar ou esperar que o outro adivinhe o que nos torna infeliz e insatisfeito. A habilidade de dizer a verdade inclui não somente apontar para o ponto cego, mas pedir, negociar, ensinar o parceiro, colocar limites, sustentar erros e frustrações.

É aqui que entram três movimentos centrais que Terry sugere serem cruciais para vivenciar a intimidade destemida.

1. Ousar “balançar o barco”

Dizer: “Isso não está funcionando para mim.” – sendo específico.
Colocar limites reais, com consequências, sem acusar, sem humilhar.

O objetivo é simples e profundo: nomear o que dói para que essa dor não precise mais atuar sobre a relação.

Para algumas pessoas, isso pode ser assustador, pois põe a relação em risco. Relacionamentos vivos envolvem risco. Sem risco, há acomodação.

Se você não está disposto a colocar o relacionamento em risco, você não tem um relacionamento de verdade. E se você está morando com alguém sem ter um relacionamento de verdade – o que implica em colocar limites – adivinha o que acontece? Um começa a tratar o outro mal, passa dos limites de respeito, o outro começa a se defender adotando as mais diferentes variações agressivas, passivo–agressivas ou de escape total. Começa um ciclo infernal.

Para iniciar o movimento de balançar o barco, será preciso responder à pergunta:

O que você realmente quer, assumir o risco ou ficar estagnado?

2. Ensinar o que você precisa

Quando me casei, lembro que eu ficava emburrada e falava nas entrelinhas o que me chateava, dando indiretas. Eu tinha um pensamento do mundo encantado da Cinderela: “você deveria saber o que fez pra eu estar chateada”. Mas as pessoas não leem mentes. Pelo menos não a faixa normal de pessoas que não desenvolveu telepatia.

A descoberta ao longo do tempo: pedir de forma clara, específica e sem crítica não é controlar, é colaborar.

Alguns exemplos – eles funcionam, mas não quando estamos em um estado de irritação, cansaço e desregulados:

“Quando você se fecha, eu me sinto só. Preciso que você me sinalize que está me escutando. Podemos combinar um momento de retomar a conversa quando estivermos claros do que queremos comunicar um ao outro?

“Quando você grita comigo, eu me fecho. Por favor, não fale comigo nesse tom. O que funcionaria melhor para mim é pausar a conversa quando um de nós estiver com as emoções à flor da pele. E retornar assim que tivermos condições de falar com respeito.” – Essa aqui eu recebi do meu parceiro algumas vezes. Mas as vezes ele falava em tom calmo comigo, mas estava com raiva suprimida. Nosso sistema nervoso é inteligente e capta as emoções da outra pessoa, então, uma fala calma vinda de um estado desregulado pode causar até mais ativação emocional do que se a pessoa não falasse nada.

E mais alguns exemplos:

“Você tem viajado muito. Sinto sua falta. Podemos nos reconectar tirando um tempo juntos sem as crianças quando você voltar?”

“Quando estivermos em público, não faça piadas das quais eu seja o alvo. Isso aconteceu comigo quando eu era criança. Eu não gosto. Faz eu me sentir pequena. Você poderia fazer isso por mim?”

“Precisamos trabalhar nossa vida sexual. Fazer sexo uma vez a cada 3 meses não é suficiente para mim. O que precisamos? Somos um time e essa é uma questão. Podemos trabalhar juntos nisso? O que você precisa pra gente melhorar aqui?”

Quanto mais específico você for sobre o que quer, maiores serão as chances de receber o que precisa. Se o pedido for verdadeiro e justo – e não for feito só para criticar – a outra pessoa tende a receber bem. Para alguns pedidos, é importante haver espaço tanto para o sim, quanto para o não. Alguns pedidos vão precisar de ajustes, experimentação, erro e, de novo, uma tentativa. Outros pedidos podem entrar no campo do inegociável, o que é diferente de rigidez:

“Se você continuar bebendo e não se tratar, não tenho mais como continuar. Você precisa buscar ajuda. Como posso te apoiar?”

“Posso perdoar uma vez. Mas se você me trair de novo, acabou.”

E se a outra pessoa entender isso como controle ou manipulação e disser: “Eu não quero ser controlado por você” – persista:

“Eu não estou controlando você, querido. Você pode fazer o que quiser. Resolvi experimentar um novo método que aprendi e só estou dizendo o que funciona melhor para mim. O que funcionaria melhor pra você então?”

O que importa aqui é que existe pelo menos uma das partes assumindo responsabilidade e isso convida a outra pessoa a assumir também. A ideia é não reviver o filme da Cinderela: se você não adivinhar o que preciso “o encanto acabou.”

Aqui há um ponto essencial de honestidade: O outro não está falhando por não nos dar aquilo que nunca pedimos.

Quando reagimos com intensidade, como se uma promessa tivesse sido quebrada sem nunca ter sido formulada, já não estamos em diálogo – estamos atuando a partir de uma parte ferida.

E nenhuma relação sobrevive por muito tempo quando a interação acontece entre as partes feridas.

3. Celebrar o copo 15% cheio

Mudança acontece aos poucos. Se há esforço genuíno do outro lado, reconhecer e incentivar sustenta o processo.

Ao perceber um pouco de avanço, informe à outra pessoa que você está notando, dê parabéns e agradeça por seu esforço. E só então pergunte: Como posso te ajudar a chegar em 20... 30%...?

O risco aqui é recair no velho hábito da crítica: dizer que não é suficiente, que a pessoa está de má vontade, fez, mas tarde demais. Mas mudança de hábito acontece de forma incremental e precisamos encorajar ao invés de criticar.

Confie. Encoraje. Celebre.

Escrever isso foi uma forma de organizar minha própria coragem. Mesmo que um relacionamento termine, a história nunca termina, pois amar de verdade não é sobre chegar a um destino — é uma prática.

Intimidade destemida não garante que a relação vá continuar, mas garante que você não vai se abandonar ou desaparecer para que ela exista.

Talvez este seja também um convite para a sua coragem.

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Continuando o compartilhar sobre meus aprendizados com Terry Real, gosto quando ele fala que aplicar a Oração da Serenidade à vida relacional é algo simples e radical.

Coragem para mudar o que pode ser mudado.
Serenidade para aceitar o que não pode.
Sabedoria para discernir entre os dois.

As perguntas que emergem daí são diretas e exigentes:

· O que está sob meu controle neste relacionamento?

· Estou realmente fazendo tudo o que posso do meu lado?

· Busquei ajuda quando sozinha não consegui avançar?

Depois de responder honestamente a essas perguntas a decisão começa a se esclarecer.

O que sempre me ajuda no processo de ganhar clareza é dar tempo para o sentir – com todo o corpo. Isso é novo para mim. Eu, uma pessoa racional, como assim decidir pelo sentir?

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Manter–me atenta ao longo do processo percebendo o que muda, o que frustra, o que funciona e o que não funciona e como tudo isso reflete em tensão, contração, amortecimento ou relaxamento no corpo traz um fluxo de informações muito coerente com o que está sendo vivido no momento. Eu, uma pessoa que confia(va) tanto na razão, como assim confiar no sentir? É um processo bonito de descoberta que recomendo explorar, experimentar, comprovar...

Às vezes, o que não funciona não está sob nossa influência. É preciso aceitar e deixar ir. A partir disso se encontra a coragem para mudar o que está sob sua influência – se você aceitar o que não pode mudar e conseguir ficar na relação, ótimo, se não, começa a ficar claro o que não vai funcionar porque não tem como mudar.

Que tal fazer um mapeamento do que está frustrando na relação e tudo o que você já tentou do seu lado? O que está sob o seu controle? O que não? O que mudou a cada tentativa de intervenção? O que se alinhou? O que não?

Ficarei feliz se compartilhar o seu discernimento aqui para mais pessoas poderem se inspirar. E siga comigo, pois tem mais descobertas a compartilhar sobre o que Terry chama de intimidade destemida: a capacidade de dizer a verdade ao parceiro e à relação com habilidade – e sustentar as consequências disso.

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Nunca se falou tanto de burnout. O tema está em capa de revista, jornal, artigos científicos e nas mídias sociais. Passei por isso em 2011. Só depois de buscar tratamento descobri o que significava. Descobri também que o tema não é interessante só para psicólogos e médicos, mas também para líderes.

Eu estava concluindo meus 2 anos de trabalho de consultoria do governo alemão em um projeto na Zâmbia quando observei sintomas de esgotamento mental, cansaço extremo, desânimo, sabendo que algo precisava mudar, mas eu não conseguia tomar decisões com clareza.

Retornei para a Alemanha e, um evento aparentemente insignificante, disparou uma crise de choro incontrolável. Busquei ajuda de uma amiga psicóloga e ela me ajudou a encontrar o cuidado profissional adequado. Ali foi o início da transição profissional que me impulsionou para o que faço hoje. Desde então sigo buscando informação e formas de lidar com assuntos que afetam a saúde física, emocional e mental.

Foi quando me deparei com a palestra de Daniela Blickhan, psicóloga e coach alemã, cujo título dava nome à escolha que fiz: “Florescer ao invés de se esgotar”.

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Apesar das estatísticas atuais alarmantes sobre depressão e burnout, há uma boa notícia: Do outro lado do esgotamento está a possibilidade de um florescer, e isso se pode aprender. A importância desse tema dentro das organizações é porque os números só crescem e o tema ainda é estigmatizado.

Os dias de falta no trabalho por tensão psicológica duplicaram desde 2000 e representam 12,5% de todas as faltas. Uma empresa com 50 empregados tem uma média de 100 dias de falta por ano. A média geral de faltas comuns é de 30 dias, enquanto das faltas por depressão é de 39 dias. Em doenças comuns, se falta em média de 2 a 4 dias. Em doenças por tensão psicológica, se observa falta de 6 a 8 semanas, além do tempo de aclimatização que a pessoa precisa para voltar ao seu desempenho anterior, quando consegue. (Dados do sistema de seguros obrigatórios de saúde da Alemanha, 2012). Esses dados só cresceram e ainda não temos estratégias suficientemente efetivas para mudar.

Como está o dia a dia em seu trabalho?

Se no seu contexto também é comum ver todos com um smartphone nas mãos (ou mais), um tablet, o laptop aberto e a tentativa constante de ser multitarefa perante as demandas sempre urgentes – atenção – você está num ambiente propício ao burnout. A complexidade só aumenta, a necessidade de respostas rápidas também, mas a nossa habilidade de fazer a gestão de tudo isso não mudou, porque temos um limite do que somos capazes de processar de informação, tensão e pressão.

Nesse cenário, como podemos atuar para melhorar?

Primeiro, é preciso diferenciar depressão de burnout, pois normalmente são falados como se fossem a mesma coisa. Burnout, em estágios mais avançados, tem sintomas parecidos com a depressão, mas nessa última os sintomas são cíclicos, vão e voltam, e representam uma carga psicológica pesada que aumenta se não for tratada. Burnout não é considerado uma doença, mas um estado de esgotamento físico e mental.

Entre os anos de 2007 – 2011, em apenas 4 anos, o consumo de antidepressivos duplicou na Alemanha. Um dado tão difícil de digerir quanto os próprios medicamentos. A OMS (Organização Mundial da Saúde) previa que, até 2020, a depressão seria a segunda doença mais comum do mundo. Uma verdadeira pandemia silenciosa.

Não se trata mais de endereçar casos individualmente, mas de desenvolver um olhar sistêmico e trabalhar com grupos, equipes e toda a organização para mudar a cultura em torno do tema.

Mais alguns números expressivos de burnout vindos da palestra de Daniela:

• Pedidos de licença aumentaram em 700% (2004-2012);

• Dias de falta aumentaram em 1400% (2004-2012);

• 85% dos casos apresentam sintomas adicionais (físicos ou psíquicos);

• Dos diagnósticos de burnout, cerca de 50% recebem orientação médica em estágios iniciais com a recomendação de simplesmente interromper a roda de hamster (tirar férias, relaxar);

• Os outros 50% já chegam em estágios com sintomas adicionais de sobrecarga física e/ou psicológica.

Esses são números da Alemanha, mas há um padrão parecido em outros países como Áustria, Inglaterra e Estados Unidos. Para dados no Brasil, vale a pena escutar o podcast do Marcelo Cardoso, consultor organizacional super antenado no tema da saúde mental:

Episódio 41 - Saúde mental não é fraqueza individual

Como crescer e florescer com experiências de depressão e burnout?

Ainda as terapias cognitivo-comportamentais tem sido as mais indicadas. Porém, há limitações a se considerar e muitas novas alternativas disponíveis. Martin Seligman, psicólogo especialista em tratamento de depressão, desenvolvendo, aplicando e treinando pessoas em uma das terapias mais conhecidas na Alemanha, vem observando após os seus tratamentos nos últimos anos:

“Tratei a depressão e ganhei um paciente vazio” (I’ve got an empty patient).

Ele observou que um paciente sem depressão pode ainda não estar em contato com sua capacidade de florescer e exercer seu máximo potencial. Daí seu livro dando sequência às suas novas descobertas se chamar Flourish (Florescer). É importante o paciente sair de um diagnóstico de depressão, mas há indícios de que, mesmo doente, há possibilidades de um paciente florescer.

Com esse termo “florescer”, Kies explica que, mesmo estando em algum estágio de adoecimento por depressão, a pessoa pode encontrar um estado psíquico de bem-estar caracterizado por:

• Autoaceitação

• Relações positivas que nutrem

• Autonomia

• Eficácia

• Sentido e orientação a um objetivo

• Crescimento pessoal

A partir dessas bases nasceu a psicologia positiva. Mas Karl Rogers já sabia disso mesmo antes com sua psicologia humanística centrada no cliente: “Werde wer du bist” (Torne-se quem você é).

O termo florescer vem da botânica. Com rega, adubo e sol, uma planta pode florescer. Mas como “regar” e “adubar” pessoas?

É preciso descobrir o que importa e pelo que faz sentido viver. É preciso compreender um objetivo verdadeiro, formulá-lo, reconhecer que vale a pena chegar até lá.

Para o objetivo ser mesmo um objetivo que vale a pena, precisa ser sentido. Não funciona só a pessoa ou alguém dizer que vale a pena. É a compreensão emocional do objetivo que faz a pessoa se conectar e se comprometer com ele.

Somente a motivação e o querer verdadeiro não são suficientes. É preciso também uma estratégia para sustentar mudança. E conseguimos sustentar melhor quando focamos no reforço positivo e não somente no que está difícil e disfuncional. Há evidências científicas que quando o líder foca nas forças ao invés de focar nas fraquezas, o time melhora seu desempenho (vale buscar estudos do Gallup se quiser saber mais sobre isso).

As pessoas também respondem melhor quando são motivadas por valores vividos e exemplos. É destrutivo para a motivação ter missão, visão e valores pendurados na parede e que não são vividos.

Outro fator que mostra que estamos florescendo é entrar em flow, ou estado de fluxo. É aquele momento mágico em que você está trabalhando em algo desafiador, se desliga do mundo lá fora e mantém tamanha concentração que o tempo parece desaparecer. Muita gente acha que isso só é possível na vida pessoal, em momentos de lazer e prazer, mas é possível também no trabalho. Flow é um estado que libera oxigênio no cérebro e o corpo sai do estado de alerta, por isso, é um mecanismo natural contra estresse e que pode ser acessado a qualquer momento. Quem está em flow está no ápice de seu desempenho e produtividade.

A pergunta é:

Como construir momentos de flow para melhorar seu dia a dia no trabalho?

Ter suas necessidades psicológicas básicas atendidas é uma forma de impulsionar esse estado.

Mas não há como fazer isso artificialmente. O que mais faz as pessoas entrarem naturalmente em estado de flow é seu posicionamento interno perante o emprego ou trabalho. Eis algumas diferenças:

• O emprego ou trabalho tem foco somente em ganhar dinheiro, a pessoa não vê a hora de chegar a sexta-feira e o salário na conta – não há estado de flow.

• A Carreira vista somente como um meio de atingir reconhecimento, status e bem-estar financeiro – isso funciona bem até começar a roda de hamster.

• O Chamado ou propósito que torna o trabalha um reflexo dos valores pessoais. A pessoa vê significado no que faz.

Se você tem energia e sempre encontra resposta para a pergunta: por que levantar de manhã e ir para o trabalho? Aqui tem mais chances de entrar em estado de flow.

A recomendação de Daniela é que todos os líderes passem por programas de treinamento e coaching para tomarem consciência de seus propósitos e ressignificar o porque de seu trabalho. Quando os líderes fazem isso, naturalmente permeiam esses valores em suas equipes.

Treinamentos que promovem incorporar novos hábitos tem melhor resultado quando os participantes encontram um parceiro de aprendizagem para estabilizar esses hábitos. Quando ensinamos em nossos treinamentos os processos de escuta generativa com o Thinking Environment ou Teoria U, sugerimos que uma a duas vezes por semana colegas se encontrem para se apoiarem em seus objetivos. Só o fato de uma pessoa falar de seus objetivos e ter alguém que escuta sem julgar aumenta a probabilidade de alcançar esse objetivo.

E o sucesso dessas medidas podem ser observados em resultados com parâmetros positivos subjetivos, como a sensação de florescer, satisfação com a vida e maior bem-estar, e parâmetros duros, como depressão, risco de burnout (já existem vários testes e questionários adequados para isso).

Se os efeitos forem verificados após 2 meses, é provável que irão perdurar. A pesquisa de Daniela verificou que a curva de depressão nas empresas onde atuou caiu drasticamente só com o coaching. Em todos os parâmetros positivos houve mudança significativa.

Em resumo, florescer é um processo de aprendizagem que pode ser impulsionado pelo indivíduo ou pela empresa. Mesmo com métodos minimamente invasivos, é possível ver resultados tangíveis, somente pelo fato a pessoa ter algumas necessidades básicas atendidas, como se perceber novamente sendo eficaz, experimentar a própria competência e tomar consciência das próprias forças.

Umas das maiores necessidades humanas que contribui para o burnout ao ser ferida é a falta de autonomia. Autonomia é o oposto de ser conduzido por outros, ter alguém que pensa e decide por você, ou ser marionete.

Outra necessidade que pode rapidamente ser restaurada por intervenções simples é a capacidade de se relacionar. Se um curso, coaching ou mentoria for bem sucedido e as práticas sustentadas por um mínimo de 2 meses, observamos a restauração de vínculo, confiança e conexões sociais. Em tempos de trabalho online, se provou ser essencial e necessário ter contato olho no olho, presencial e não só na tela, mesmo que por pouco tempo.

O foco nos déficits confirma o aumento do risco de adoecer. Por exemplo:

• Focar no déficit de competência faz a pessoa aos poucos adquirir impotência.

• Focar no déficit de relações provoca o afastamento social.

E esses 2 pontos acima são receitas para depressão.

Para finalizar, uma reflexão que pode ser útil para mantermos nossa saúde mental em dia:

1. Escolha uma área da vida para observar.

2. Como está o “nível de abastecimento” das suas necessidades? Como tem experimentado nessa área da vida a sua autonomia, competência, suas relações.... e outras necessidades?

3. Como você cuida ou poderia cuidar mais para se reabastecer nessas necessidades?

4. E como isso poderá se manifestar positivamente na área da vida que escolheu observar?

Compartilhe comigo suas reflexões!

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Informações e relatos extraídos parcialmente da palestra de Daniela Blickhan “Aufblühen statt Ausbrennen” no Congresso “Positive Psychologie” in Rosenheim, Alemanha, 05.- 06. julho de 2014, reproduzida online pelo Auditorium Netzwerk em Abril 2022

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Há uma pergunta que atravessa silenciosamente todos que se tornam pais e mães:

Quem cuida das feridas da nossa infância enquanto tentamos não ferir nossos filhos?

Ou, dito de outra forma:

quem cuida da infância que não tivemos – enquanto tentamos cuidar dos nossos filhos?

Essa pergunta raramente é formulada em voz alta. Mas ela aparece em nosso corpo, pelas sensações, nas nossas reações, nos conflitos cotidianos da parentalidade.

Ela aparece quando prometemos não repetir – e repetimos.

Quando queremos ser respeitosos – e nos tornamos duros.

Quando amamos profundamente – e ainda assim reagimos com impaciência, controle ou afastamento.

Na experiência da Jornada Raízes, essa pergunta esteve presente desde o primeiro encontro.

Quando as pessoas foram convidadas a compartilhar o que as trouxe até ali, uma frase se repetia, com pequenas variações:

“Quero ser uma mãe melhor.”

“Quero ser um pai melhor.”

“Quero me tornar uma pessoa melhor.”

A palavra melhor ficou ecoando no espaço. Melhor do que quem? Melhor em relação a quê? A própria ideia de querer ser melhor e não aceitar o estado atual do que se é já é uma resposta ao trauma.

À medida que as histórias iam se aprofundando, algo se tornava evidente: para muitas daquelas pessoas, algo havia faltado na própria infância – e essa falta seguia viva no corpo adulto. Ela aparecia como dificuldade de confiar em si. Como intolerância à frustração. Como rigidez, controle, culpa, vergonha. Como reatividade diante do choro, da raiva ou da agressividade das crianças. Não por falta de informação. Não por falta de amor. Mas porque existem aprendizados que não são cognitivos. São corporais, relacionais, nervosos.

Aquilo que recebemos na infância é, muitas vezes, aquilo que repetimos com nossos filhos. E nossos pais, por sua vez, também repetiram o que receberam. Assim, padrões vão sendo transmitidos de forma transgeracional – sem escolha consciente, sem intenção, sem maldade. Reconhecer isso é um caminho para termos compaixão por nossos pais e por quem veio antes, por nós mesmos e por nossos filhos.

Em muitos casos, aquilo que mais faltou é exatamente o que hoje não temos disponível para oferecer.

Quando uma criança tem um ataque de raiva, por exemplo, muitos adultos não conseguem sustentar sua expressão emocional sem punição, ameaça ou invalidação. O comportamento precisa de limite – mas como fazer isso sem reproduzir os padrões agressivos que muitos de nós recebemos?

Não dá para oferecer como experiência algo que nunca foi vivido e modelado. Falta a referência. Esses aprendizados acontecem muito cedo, num nível de cérebro para cérebro, de sistema nervoso para sistema nervoso, mutas vezes ainda na fase pré-verbal.

A criança precisa de um adulto regulado para aprender a se regular. Precisa de presença para construir segurança. Precisa de conexão para confiar em si e no mundo. Quando isso não aconteceu, não se trata de uma escolha consciente.

Trata-se de sobrevivência.

Por isso, quando falamos em trauma na parentalidade, muitas pessoas pensam imediatamente em grandes acontecimentos: violência explícita, abandono, abuso. Mas o trauma que aparece na relação com os filhos, na maioria das vezes, não vem desses eventos extremos. Ele aparece nos momentos cotidianos:

· quando a criança chora e o corpo do adulto endurece;

· quando a raiva da criança ativa uma urgência de controlar;

· quando o pedido por colo, atenção ou presença parece demais.

Trauma, nessa abordagem, não é o que aconteceu. Para Gabor Maté, médico canadense e uma de nossas referências de trabalho, trauma não é definido pelo evento em si, mas pelo que se instala no sistema nervoso e no corpo quando não há suporte para processar a experiência emocional – e isso, segundo ele, influencia como nos relacionamos com nós mesmos e com os outros ao longo da vida.

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A boa notícia é que, se trauma é a nossa resposta interna ao que aconteceu quando não houve suporte suficiente, não podemos mudar o que aconteceu, mas podemos buscar o suporte necessário e mudar a nossa resposta interna. Quando falamos que faltou suporte, significa a presença de uma pessoa empática e regulada emocionalmente com quem a criança pode contar para se regular e processar a carga emocional. Quando esse suporte não existiu, e a carga emocional maior do que o sistema nervoso imaturo consegue sustentar ficou armazenada no corpo. E o corpo aprende a se adaptar.

Uma criança pequena não tem escolha. Ela depende do vínculo para sobreviver. Quando suas necessidades emocionais não encontram resposta, o corpo aprende estratégias: suprimir, endurecer, entorpecer, se desconectar, tensionar, se agitar.

Com o tempo, alguns mecanismos se organizam como meios de sobrevivência: agradar, silenciar, racionalizar, controlar, lutar, escapar. Essas estratégias funcionam. Elas permitem pertencer, ter aceitação, aprovação, reconhecimento. Permitem sobreviver.

O problema é que, no longo prazo, elas cobram um preço.

O corpo não esquece a dor da necessidade emocional que nunca foi atendida.

Anos depois, quando essa criança se torna adulta e tem seus próprios filhos, essas mesmas estratégias são reativadas automaticamente – agora diante do choro, da dependência e da vulnerabilidade da criança.

O adulto sabe, racionalmente, que a criança precisa de acolhimento. Mas o corpo entra em alarme. Há uma pane do sistema nervoso. Surgem frases internas como:

“Eu não dou conta.”

“Isso é demais pra mim.”

“Ele precisa parar agora.”

Não se trata de escolha. Trata-se de um sistema nervoso desregulado buscando proteção, ao mesmo tempo em que precisa oferecer proteção a outro ser.

Um exemplo comum que muitas pessoas relatam – e que aparece em estudos sobre trauma e desenvolvimento – é a experiência da noite: a transição para a escuridão e o silêncio pode ativar memórias corporais profundas de medo, solidão ou desamparo. Em termos de sistema nervoso, isso não está ligado à lembrança consciente, mas à regulação do corpo em relação ao perigo percebido – algo que pode persistir quando o sistema nervoso carregou experiências que não foram elaboradas.

A criança, profundamente conectada ao corpo do adulto, sente essa desregulação. Ela acorda mais. Chora mais. Demanda mais. E o adulto, exausto, entra em congelamento ou irritação, sem perceber que não é a criança que está causando isso – é o trauma não elaborado que está sendo ativado.

Quando esse processo começa a ser reconhecido, algo muda. Não porque a criança passe a dormir a noite inteira. Mas porque o adulto começa a se regular por dentro. E quando o adulto encontra mais segurança interna, a criança sente. O vínculo muda. O clima muda.

Segurança, aliás, é outro ponto central da parentalidade.

Uma das maiores confusões é acreditar que segurança pode ser ensinada por meio de palavras, orientações ou boas intenções.

Mas segurança não se ensina.

Segurança se vive. Ela se constrói na experiência repetida de ser visto, sentido e acompanhado. No tom de voz. No ritmo. Na qualidade do olhar. Na capacidade de sustentar sem se afastar, sem se apressar, sem invadir.

Quando o adulto está regulado, o sistema nervoso da criança pode se organizar em torno disso. Quando não está, a criança sente – mesmo que nada seja dito.

Por isso, a parentalidade respeitosa não se sustenta apenas em valores ou métodos.

Ela só acontece quando os pais se curam.

Nunca seremos verdadeiramente respeitosos com nossas crianças enquanto não respeitarmos nossa própria história, enquanto não reconhecermos o que em nós ainda dói, ainda reage, ainda se defende.

Talvez a pergunta central da parentalidade não seja “como ser um pai ou uma mãe melhor”, mas sim:

O que em mim ainda precisa de cuidado para que eu possa verdadeiramente cuidar dos meus filhos com respeito?

Romper padrões não acontece por acaso. Não acontece porque lemos um livro, assistimos a uma palestra ou acumulamos informação. Romper padrões é uma decisão adulta. É o momento em que o adulto percebe que aquilo que carrega não começou com ele – mas pode terminar nele. Não para criar pais perfeitos. Mas para criar adultos mais conscientes, regulados e disponíveis para o vínculo.

Esse trabalho não é rápido. Nem linear. E não acontece sozinho. Quando feito em grupo, algo essencial se revela: não somos casos isolados. Somos parte de uma história coletiva – uma história em que gerações anteriores fizeram o melhor que puderam com os recursos que tinham, e em que a nossa geração tem acesso a linguagem, apoio e consciência que antes não existiam.

Quebrar ciclos de forma consciente é um privilégio desta geração. E também uma responsabilidade.

Porque a cura dos filhos começa nos pais.

E porque alguém, em algum ponto da história, precisa decidir: daqui não passa.

Se ao ler este texto algo em você se reconheceu – no corpo, nas reações, nas repetições – talvez seja útil dar um passo a mais em direção à consciência.

Criamos um Checklist: Sintomas de Trauma, que ajuda a identificar de forma simples e cuidadosa o quanto determinadas experiências ainda impactam seu corpo, suas emoções e seus vínculos.

Não é um diagnóstico. É uma ferramenta de reconhecimento.

👉 Você pode acessar o checklist aqui:

Às vezes, reconhecer já é o início de interromper a repetição.

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Conheça quem criou a Jornada Raizes – trabalhando o trauma na parentalidade:

Ana Lúcia Gonçalves Münzner é facilitadora de grupos, mentora de liderança e terapeuta psicossomática com atuação focada em trauma relacional e coletivo. Seu trabalho integra abordagens contemporâneas sobre sistema nervoso, trauma e consciência corporal, com foco na interrupção de padrões transgeracionais e na construção de relações de confiança e mais seguras. É co-criadora da Jornada Raízes, um espaço presencial de reflexão e experiência sobre trauma na parentalidade.

Alcione Andrade é facilitadora de grupos e educadora parental, apoiando pais, mães e profissionais no desenvolvimento infantil e na compreensão dos vínculos, da segurança emocional e dos processos de amadurecimento relacional. Na Jornada Raízes, contribui com a abordagem da Educação Positiva, neurociências e a Mandala do Desenvolvimento da Natureza Humana, trazendo uma leitura acessível e profunda sobre como os primeiros anos de vida impactam a formação do sistema nervoso humano, a construção do senso de segurança e as relações do indivíduo para toda a vida.

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Comecei a falar disso na publicação anterior, porque a ambiguidade estável é uma armadilha relacional poderosa e nada vai ajudar se você estive preso nela.

Ela acontece quando a pessoa não consegue tolerar ficar sozinha, mas também não consegue se entregar plenamente à relação.

Só de imaginar a solidão, algo interno entra em colapso, algo lembra dor de abandono e parece insuportável. Mesmo se você for embora, vai acabar voltando, ou entrando avidamente em outra relação.

Ao mesmo tempo, a conexão e intimidade real também não são possíveis. Partes feridas, imaturas ou traumatizadas reagem, se defendem, se retraem. Não por falta de vontade – mas por falta de recursos internos.

É como estar “quase” em um relacionamento. É como entrar na casa, mas ficar parado no hall de entrada e nunca entrar de verdade na sala.

Esse padrão pode durar anos.

“Estou aqui pelas crianças.”
“Agora não é o momento.”
“Quando as coisas melhorarem…”

Você já ouviu alguma dessas frases?

E as crianças cresceram, as condições mudaram e a pessoa continuou na relação – algo típico de quem está neste padrão.

A ambiguidade estável também aparece quando existem dilemas estruturais não enfrentados:

desejos incompatíveis (como ter ou não filhos)

relações à distância prolongadas

conflitos de orientação sexual ou acordos não explicitados

envolvimentos paralelos ou segredos

Externamente, a pessoa diz que quer chegar ao fundo da questão, mas internamente não consegue sustentar o movimento necessário para isso.

Aqui vai uma verdade difícil:

Só porque você está infeliz não significa que você esteja desconfortável. Pelo menos, não o suficiente para ir ao fundo da questão que está fazendo a relação desmoronar.

Às vezes, o sofrimento se torna o lugar familiar e conhecido. E o conhecido pode virar zona de conforto.

Se você se reconhece nesse padrão, já passou por duas... três relações ambíguas e está repetindo o mesmo padrão na atual, raramente é possível sair dele sozinho. Não por fraqueza, mas porque se trata de uma organização profunda do sistema nervoso e dos vínculos.1

Há também outros fatores que podem levar à ambiguidade estável. Quando se tem uma condição psiquiátrica não tratada como ansiedade, depressão2, TOC, TDAH ou uma neurodivergência, há um limite para o quanto você consegue estar presente e se conectar com seu parceiro. Se você está decidido a trabalhar no seu relacionamento, é preciso que lide bem com esse quadro procurando um profissional de saúde mental, um grupo de apoio, fazendo terapia, coaching, ou talvez usando medicamentos que ajudem a diminuir ou eliminar o problema. É importante fazer isso não como uma obrigação, mas porque você sente que merece uma vida mais leve e liberta.

Se você não fizer isso por você e sua relação, reconheça que está no padrão de ambiguidade estável, porque se não estiver lidando com seu quadro psiquiátrico ou neurodivergente, não consegue estar realmente no relacionamento. Você só vai conseguir uma relação saudável se lidar com isso verdadeiramente. E tenho certeza que seu parceiro lhe apoiará nessa!

Antes de decidir se fica ou se vai, ou de buscar recursos para resolver a relação, é preciso resolver esse padrão de ambiguidade estável.

Você se reconhece nele?

Se isso não é uma questão para você, acompanhe o próximo artigo da série para esclarecer com coragem, serenidade e discernimento a pergunta: fico ou vou?

––

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Notas de rodapé:

Uma característica comum em casais que chegam à pergunta “devo ficar ou devo ir?” é a ausência de um mecanismo eficaz de reparação.

Casais mais saudáveis – ainda que de forma imperfeita – sabem se regular mutuamente ou colocar limites. O diálogo tende a ser assim:

“Quando você se fecha, eu me sinto só. Podemos conversar?”

“Você tem viajado muito. Sinto sua falta. Podemos nos reconectar?”

“Seu tom de voz está passando de um limite de respeito para mim. Vamos buscar outro caminho para conversar, por favor?”

Eles escutam, tentam ajustar, experimentam fazer diferente, se permitem errar e ajustam de novo. Aprendem a dizer como querem que seja, em vez de apenas criticar o que não funciona.

Já casais à beira da ruptura entram em ciclos como este:

– Não faça isso, é desconfortável para mim.

– Não me diga o que fazer.

– Estou só pedindo…

– Você está sempre me criticando.

Nada avança. Muita energia se perde nas discussões. Ninguém se move.

Conhece isso?

Eu conheço bem.

Tomar consciência de que eu não tinha letramento para diálogo na relação afetiva por não ter tido isso modelado me ajudou a não me conformar em ser mais uma vítima do que aprendemos como culturalmente aceitável. Decidi ir para a “escolinha” me alfabetizar na arte de conversar – uma arte que começa por aprender a escutar. Vou compartilhar mais sobre isso em breve, pois acabou virando o principal tema dos meus cursos.

Há ainda uma estratégia mais silenciosa – e muitas vezes mais tóxica: a negligência.

“Sim, eu entendo.”

“Ok, podemos fazer assim.”

E depois… nada muda.

Quando a pergunta “fico ou vou?” aparece de forma recorrente, geralmente algo essencial já se perdeu: a confiança de que você tem voz na relação – e de que essa voz será levada a sério. Se essa confiança estivesse viva, talvez a pergunta nem precisasse ser feita.

O que costuma faltar quando a relação chega a esse ponto de desarranjo?

Confiança. Colaboração. Parceria.

Perdeu-se a conexão.

A relação deixa de funcionar como um time e passa a operar em modo de competição, defesa ou sabotagem. O diálogo em que a verdade pode ser dita sem reatividade desaparece.

Antes de falarmos de estratégias de reparação ou de um possível caminho de volta para uma relação mais saudável, precisamos olhar para um padrão específico que Terry Real chama de ambiguidade estável.

É nesse lugar que muitos casais ficam presos: nem ficam de verdade, nem vão com clareza. É um limbo relacional que pode ser bem desconfortável para uns, mas o lugar de conforto para outros. Se você estiver preso nesse padrão, nada do que tentar irá, de fato, ajudar.

É sobre isso que falo na próxima publicação, pois enquanto esse padrão não é reconhecido, a pergunta “fico ou vou?” vai ficar girando sem resposta.

Enquanto isso, deixo uma pergunta para você:

O que, na sua relação, está pedindo escuta agora?

—

Referência: O conceito de ambiguidade estável vem do trabalho de Terry Real, fundador da Relational Life Therapy (RLT), especialmente do livro Us: Getting Past You & Me to Build a More Loving Relationship. Eu tirei isso das aulas com ele, então não sei citar a página do livro, mas sei que está lá pra quem quiser aprofundar.

A imagem ilustrativa foi criada com o auxílio de inteligência artificial.

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Devo ficar ou devo ir embora desta relação?

Essa costumava ser uma pergunta torturante que chegava em ciclos na minha vida. Eu não gostava dela. Desta vez ela veio de um jeito diferente, porque a recebi como uma pergunta profundamente humana.

Em algum momento acho todo mundo se faz essa pergunta, especialmente em relações de longo prazo como a que tenho – tenho 46 anos, destes 23 anos juntos com meu parceiro. Ainda assim, nossa cultura trata essa dúvida como uma anormalidade, um sinal de fracasso ou imaturidade. Percebo em conversas com a minha mãe que o simples fato de questionar já é algo errado. Em dezembro meus pais celebraram 53 anos casados. Muita coisa superada e a agradecer, mas, também, ainda os mesmos padrões que me levavam, quando adolescente, a pensar: “se casamento for pra viver neste pé de guerra, um culpando o outro pelas suas insatisfações, não quero me casar.”

Casei–me.

E, sim, repeti muitos padrões do que aprendi da relação dos meus pais. Mas também busquei formas de endereçar aquilo que era insatisfatório, tóxico e nocivo – tudo que gera desconexão. Dá trabalho se manter numa relação com conexão de verdade. Relacionamentos duradouros e gratificantes dão trabalho.

Para manter um relacionamento afetivo com a chama viva é preciso desenvolver habilidades que normalmente não aprendemos em nossa cultura. Quero compartilhar aqui o que venho aprendendo sobre essas habilidades ao acompanhar, ao longo dos anos, o trabalho de Terry Real, um dos principais nomes da terapia relacional contemporânea e que ficou conhecido por traduzir o amor em responsabilidade emocional e a intimidade em prática concreta.

O que compartilho aqui é a partir da minha própria experiência. Não é uma receita, mas um mapa possível para atravessar as fases de dúvida com mais honestidade e menos autoengano.

Uma boa forma de começar é normalizando a pergunta: Devo ficar ou devo ir? – Fazer essa pergunta não significa, necessariamente, que você está em um relacionamento ruim. Muitas vezes, significa apenas que algo vivo dentro de você está pedindo escuta. Dar atenção a esta pergunta e se comprometer em buscar verdadeiramente a resposta é um ato de coragem e exige maturidade.

Terry diz que todo relacionamento é uma dança interminável de:

harmonia → desarmonia → reparação

Ou, em outra linguagem:

proximidade → desilusão → retorno à proximidade

Casais saudáveis atravessam esse ciclo muitas vezes – às vezes vinte vezes durante um único jantar. E podem atravessá–lo em um nível mais profundo ao longo de muitos anos de relação.

A harmonia costuma ser celebrada. A lua de mel. O encanto. A sensação de ter encontrado a pessoa certa.

A desarmonia, no entanto, não é reconhecida nem ensinada. Não aprendemos o que fazer quando ela aparece – e muito menos como suportá–la sem entrar em pânico. Se você conheceu alguma família que aprendeu a lidar com desarmonias e conflitos de forma saudável, modelando desde a infância, me conte, pois a nossa cultura vai na contramão disso. Então, a gente se distancia emocionalmente do outro por não darmos conta das nossas próprias emoções de raiva, ódio e do desconforto gerado quando essas emoções tomam conta.

Terry Real foi quem cunhou a expressão “ódio conjugal normal”. Ouvir isso pela primeira vez foi libertador para mim, pois ele endereça a raiva como algo natural e até saudável – quando expressado com responsabilidade, sem machucar. Quando a desarmonia se prolonga, é comum que uma parte de nós passe a odiar a outra pessoa. Isso não significa que a relação acabou. Significa que estamos em um relacionamento humano, com expectativas, feridas, frustrações e investimento emocional real.

É importante lembrar: não é a pessoa inteira que odiamos, mas uma parte dela em certos momentos. Assim como partes nossas também podem ser difíceis de amar. Essa diferenciação ajuda a não perder de vista o todo – nem do outro, nem de nós mesmos.

Todos nós ansiamos por perfeição. E, quando nos apaixonamos, acreditamos tê–la encontrado. Projetamos no outro a promessa de cura: alguém que vai nos completar, nos salvar, nos dar o que não recebemos, evitar nossas dores mais antigas.

Mas a realidade costuma ser outra.

Em um relacionamento verdadeiro, mais cedo ou mais tarde, surge o pensamento silencioso – ou nem tão silencioso assim:

“Meu Deus… onde foi que eu me meti?” A pessoa que parecia sua cura agora parece ser o motivo da ferida.

A distância aparece. Às vezes emocional. Às vezes física. Às vezes no silêncio.

E então a pergunta retorna:

Como voltamos a nos aproximar?
Como reparamos o que foi rompido?

Acompanhe os próximos textos desta série.

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Há momentos na vida em que algo pulsa por dentro, pedindo movimento – mesmo quando ainda não sabemos para onde ir.

Chamei este espaço de In.pulso porque ele nasce exatamente daí:

De uma força impulsionadora interna que pede escuta antes de pedir resposta, que pede movimento para sair da estagnação, que pede disciplina e rigor como receita para transformação.

Escrever, para mim, nunca foi apenas sobre organizar ideias. Sempre escrevi de forma caótica e intuitiva: às vezes caminho ouvindo um podcast e paro para fazer anotações, sublinho livros e escrevo comentários nas margens das páginas. Aos poucos, fui percebendo que a escrita era uma forma de me manter em contato com o que está vivo – especialmente quando a vida fica confusa, intensa ou silenciosa demais.

Por que escrever sobre trauma

Trauma não é o que nos aconteceu. É o que aconteceu dentro de nós quando não tivemos apoio suficiente para atravessar experiências intensas. O sistema nervoso se desorganiza e, como resposta de sobrevivência, se desconecta.

Durante muito tempo, tentei compreender a mim mesma e aos outros quase exclusivamente pela via racional. Minha formação inicial foi em engenharia. Escolhi um caminho que fosse aprovado e bem aceito pelo meu sistema familiar e social — hoje reconheço isso também como um sintoma de trauma.

Trabalhei em ambientes altamente estruturados, fiz meu mestrado na Alemanha na área de planejamento urbano e, logo depois, assumi um cargo de liderança em um contexto internacional bastante complexo. Tive sucesso profissional, segurança financeira e até status diplomático quando fui enviada pelo governo alemão para um projeto de consultoria na Zâmbia.

Por fora, tudo funcionava.

Por dentro, algo não fechava.

Esse descompasso se intensificou após uma crise no trabalho e perdas importantes, que dispararam a dor da depressão e do luto.

Foi assim que, aos poucos, fui me aproximando do campo do desenvolvimento humano e, mais especificamente, do trabalho com trauma – não como tema acadêmico, mas como experiência encarnada.

Minha transição profissional passou por muitas áreas que me encantavam, mas sem estabilidade financeira por muito tempo. Faltava algo fundamental: a permissão interna. Vivi anos escravizada pela síndrome da impostora. Mas essa é uma história que posso contar em outro momento – e ela tem tudo a ver com trauma. Mas aqui, quero compartilhar o que me levou a trabalhar com trauma.

Busquei diferentes tipos de terapia. Algo melhorava, mas um padrão sempre retornava: eu tentava resolver tudo pela razão. Não me permitia sentir. Não havia conexão com o corpo. A mente não parava; parecia separada do resto de mim. A raiva nunca era metabolizada e surgia de forma desorganizada em situações de estresse e conflito. Eu esses padrões e bloqueios nos meus clientes também e mesmo os processos de transformação de liderança e treinamentos mais bem desenhados acabavam sendo engavetados. A mudança não se sustentava.

Com o tempo, percebi que muitos padrões que não mudavam eram, na verdade, respostas adaptativas inteligentes a contextos relacionais difíceis. Eu não tinha ideia de que tudo isso tinha a ver com trauma até conhecer o trabalho do Dr. Gabor Maté. Foi avassalador descobrir em uma de suas palestras, de forma simples e prática, como funciona a conexão entre mente, corpo e emoções. Compreendi que o trauma fica armazenado no corpo e que, por operar em grande parte no inconsciente, não pode ser tratado apenas por abordagens baseadas na fala ou no cognitivo-comportamental. No meu caso, essas terapias reforçavam justamente meu mecanismo de defesa: escapar para o mental.

Mais tarde, em minha formação profissional com o Dr. Gabor Maté, compreendi algo essencial: todos os meus sintomas e comportamentos eram tentativas de adaptação – bem como os de meus clientes. E que ninguém se transforma à força – apenas quando há segurança, acolhimento e compaixão.

O que aprendi no caminho

Aprendi que o trauma acontece em relação – e que a cura, quando acontece, também é relacional.

Aprendi que consciência sem corpo não sustenta mudança.

Que tentar construir vínculo sem verdade adoece, porque se torna incongruente.

E que presença tem potencial mais transformador do que qualquer técnica.

Meu trabalho hoje é atravessado por abordagens contemporâneas da ciência do trauma, como Compassionate Inquiry, Internal Family Systems, Experiência Somática e Teoria Polivagal. Todas elas compartilham um mesmo ponto central: a disposição de estar com o que é, no momento presente – sem escapar, sem romantizar, sem forçar.

O que é este espaço

Este espaço não substitui terapia, nem promete respostas definitivas. Não espere receitas rápidas ou manuais de cura.

Este Substack oferece algo mais simples e, talvez, mais raro: companhia honesta no caminho. A possibilidade de dialogar com quem escuta – sem julgar.

É um lugar de escrita lúcida para pessoas que desejam atravessar seus processos de transformação de forma consciente. Um espaço para nomear a verdade com cuidado, porque isso, por si só, já é um gesto de reparação.

Se você, assim como eu, de tanto tentar entender, começou a sentir no corpo aquilo que pede escuta, siga comigo. Vamos aprender juntos.

Uma escrita que une verdade, vulnerabilidade e responsabilidade emocional.

Não para ensinar como viver – mas para ajudar a não se abandonar enquanto se vive.

Um convite

Que In.pulso seja…

…um espaço não para convencer, mas para acompanhar quem reconhece.

…um gesto pequeno e contínuo de presença.

…um instrumento para retornar à sua essência.

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Foto: Luiza Johnson

Algumas perguntas que atravessam este espaço - Os dilemas que mais encontro em terapia.

· Por que sei o que preciso fazer, mas não consigo?

· E se ansiedade e depressão não fossem o problema, mas a tentativa de solução?

· Quem eu sou quando o trabalho deixa de me definir?

· Estagnação é falta de coragem — ou excesso de sobrevivência?

· O que acontece no corpo quando pensamos em mudar de carreira?

Siga me acompanhando e vamos explorar esses e muitos outros temas!

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