En cherchant, une fois la série finie, quelques articles ou vidéos sur les dynamiques de couple pour prolonger la réflexion, je suis tombé sur tout autre chose : des dizaines de vidéos YouTube qui expliquent, en dix minutes montre en main, que votre couple ne fonctionne pas parce que vous êtes “anxieux” et que l’autre est “évitant”. Le contraste m’a semblé suffisamment frappant pour que j’aie envie d’écrire cet article.

1. Ce qu’elle dit, exactement

La théorie de l’attachement naît dans l’après-guerre, chez des enfants séparés de leurs parents. John Bowlby en tire une intuition simple : le besoin de proximité avec une figure protectrice est aussi vital que la faim. Mary Ainsworth, sa collaboratrice, observe ensuite comment les nourrissons réagissent à la séparation et au retour de leur mère, et en dégage des styles — sécure, anxieux, évitant, désorganisé. Des décennies plus tard, Bartholomew affine encore la carte, distinguant par exemple l’évitant-congédiant, sûr de lui et méfiant d’autrui, de l’évitant-apeuré, qui doute de lui-même autant que des autres.

L’idée centrale, et elle est solide : la façon dont on a été accueilli, enfant, dans sa détresse, façonne un modèle interne — une attente inconsciente sur ce que l’autre fera de nos besoins. Ce modèle ne reste pas dans l’enfance. Il migre dans la vie adulte, et se réactive avec une netteté particulière dans le lien amoureux, parce que c’est là qu’on redevient, un instant, aussi dépendant qu’un enfant.

Jusqu’ici, rien à redire. Le problème commence après.

2. Pourquoi ça cartonne

Ouvrez YouTube, un dimanche soir, au hasard d’un scroll insomniaque : quelqu’un vous explique en dix minutes pourquoi votre ex ne pouvait “pas s’engager” (évitant) et pourquoi vous “aimiez trop” (anxieuse). Le phénomène n’a rien d’anecdotique, et il couvre tout le spectre du marché du bien-être relationnel :

• « Relation Évitant-Anxieux, Un Amour Impossible ? » — une thérapeute de couple y propose directement un lien de prise de rendez-vous gratuit à la fin de la vidéo.

• « Voici LE mixte de style d’attachement le plus difficile en relation (PAS anxieux-évitant) » — le clickbait algorithmique assumé, publié en janvier 2026.

• Alex Cormont, « Couple Évitant/Anxieux : Ça peut marcher ? » — renvoie vers un programme payant, « Les secrets de la communication émotionnelle ».

• Véronique Kohn, « Attachement anxieux, attachement évitant : comment sortir du piège relationnel ? » — psychologue installée depuis quarante ans, 79 000 abonnés YouTube, aujourd’hui liste d’attente pour du contenu payant sur le sujet. Signe que le phénomène a dépassé le cercle des influenceurs de passage pour toucher des professionnels reconnus.

Le succès de cette grille n’est pas un hasard théorique. Il est sociologique, et il mérite d’être regardé en face.

D’abord, elle individualise sans culpabiliser. “Je suis anxieux d’attachement” explique la souffrance par une causalité passée — l’enfance, les parents — qui déresponsabilise le sujet présent tout en lui offrant une étiquette stable et intelligible. C’est un diagnostic sans le poids moral du diagnostic : scientifique en apparence, exculpatoire en réalité.

Ensuite, elle est actionnable et vendable. Quatre cases, un quiz, un plan de route (”devenir sécure”). Ça s’enseigne en carrousel, ça se monnaye en atelier, ça produit un contenu infini parce que la typologie est simple et binaire — le rêve de tout créateur de contenu bien-être.

Elle s’inscrit enfin, et c’est le point qui m’intéresse le plus, exactement dans l’injonction contemporaine à optimiser jusqu’à l’intime. On travaille son style d’attachement comme on travaille sa productivité, son sommeil, son alimentation. La souffrance du lien devient un chantier personnel de développement plutôt qu’une question de rencontre avec un autre être, irréductiblement différent de soi. Le couple, dans cette logique, est un système à réparer avec les bons outils, et l’amour, une compétence à acquérir.

Ce succès dit aussi quelque chose de vrai, qu’il faut se garder de mépriser : une génération sans cadre transmis pour penser le lien trouve là un langage, faute d’en avoir hérité un autre. Le vide théorique ne se remplit pas tout seul.

3. Un usage possible — à petites doses

En thérapie de couple, ce vocabulaire n’est pas à bannir d’un revers de main. Il peut, au tout début d’un accompagnement, produire un effet réel de dépathologisation : dire “ce n’est pas que tu es fou, c’est un pattern” allège la charge morale que chacun fait peser sur l’autre, et ouvre un peu de curiosité là où il n’y avait que de l’accusation. Beaucoup de couples arrivent déjà armés du vocabulaire — ils l’ont trouvé avant moi, souvent sur les mêmes vidéos qui font l’objet de cet article. Il serait absurde de faire comme si ce langage n’existait pas.

Mais son usage clinique s’arrête à peu près là. C’est un point de départ pour dégeler une accusation figée en curiosité — jamais une grille de lecture à installer pour la suite du travail.

4. Ce qu’elle abîme — et sa vraie filiation

Passé ce premier usage, la grille se retourne contre ce qu’elle prétendait servir. Trois effets, observables en séance.

Elle fige la figure au lieu de la laisser advenir. Une fois que “je suis évitant” est posé, ce n’est plus un mouvement à explorer dans le présent d’une séance, avec ce partenaire précis, ce jour-là — c’est une identité à gérer. On cesse de devenir pleinement ce qu’on est, ici, maintenant, pour se conformer à une catégorie qu’on croit être depuis toujours et pour toujours.

Elle remplace la rencontre par le diagnostic mutuel. Les couples arrivent en disant “il est évitant, je suis anxieuse” — et l’un devient l’objet clinique de l’autre avant même la première séance. L’autre n’est plus rencontré : il est catégorisé, prédit, anticipé. Ce n’est pas rien, dans une pratique construite autour de la rencontre comme événement, que ce vocabulaire vienne précisément la précéder et la neutraliser.

Elle individualise ce qui se co-crée. Le pattern devient la pathologie de l’un — souvent celui qui demande le plus, l’”anxieux”, installé de fait comme le patient identifié du couple — plutôt qu’un phénomène du champ que les deux partenaires entretiennent activement, ensemble, à chaque échange.

Il faut nommer ici la filiation exacte de cette grille avec ce que je critique par ailleurs dans la culture du développement personnel : la théorie de l’attachement, popularisée, est devenue une extension du même projet — l’individu comme objet à optimiser, y compris dans sa capacité à aimer. On ne demande plus “qui rencontrons-nous” mais “quel type suis-je, quel type es-tu, et comment corriger le système”. Le lien devient un problème d’ingénierie affective. C’est exactement l’injonction néolibérale à réussir sa relation, appliquée cette fois à l’enfance plutôt qu’au présent — mais l’effet est le même : la relation comme performance à piloter plutôt que comme expérience à traverser.

5. Une autre façon de regarder un couple

Il faut d’abord rendre justice à un point : la théorie de l’attachement elle-même, dans sa recherche actuelle, est loin d’être aussi figée que sa version Instagram. Depuis le début des années 2000, un débat traverse le champ académique entre deux modèles. Le modèle dit “prototype” suppose qu’une structure stable, installée dans l’enfance, continue d’influencer toute la vie relationnelle malgré des fluctuations passagères. Le modèle “révisionniste” — une idée que Bowlby lui-même défendait déjà — soutient au contraire que les représentations se modifient en continu au contact de nouvelles expériences : un mariage, une rupture, une thérapie peuvent réellement transformer la façon dont on s’attache. Une vaste étude publiée en 2024 sur des jumeaux (registre du Minnesota, plus de 1300 participants) est venue nourrir ce débat : l’attachement adulte s’avère hérité à hauteur d’environ un tiers, et façonné pour les deux tiers restants par l’environnement propre à chaque personne — et ce chiffre grimpe encore quand on regarde spécifiquement l’attachement à un partenaire amoureux plutôt qu’à un parent. Autrement dit, même les chercheurs les plus orthodoxes reconnaissent aujourd’hui qu’une part importante de ce qui se joue dans un couple ne vient pas d’une structure fixée à jamais, mais de la relation elle-même, actuelle et spécifique.

C’est une bonne nouvelle pour la nuance, mais cela ne change pas l’essentiel du problème que je pointais plus haut : ce débat reste interne à un cadre qui pense toujours l’attachement comme une propriété portée par un individu, même quand cette propriété évolue avec le temps ou avec l’environnement. La perspective de champ, en Gestalt-thérapie, propose un déplacement plus radical : elle ne cherche pas seulement à savoir si le style d’attachement peut changer, mais refuse de le loger dans l’individu pour commencer.

Il existe une manière de penser le lien qui ne part pas de ce que chacun est, mais de ce qui se passe entre les deux. En Gestalt-thérapie, on l’appelle la perspective de champ. Elle vient d’assez loin — d’un psychologue allemand émigré aux États-Unis, Kurt Lewin, qui pensait dans les années 1940 que le comportement d’une personne ne s’explique jamais isolément, mais toujours par la situation entière dans laquelle elle se trouve. Les fondateurs de la Gestalt-thérapie, Fritz Perls, Ralph Hefferline et Paul Goodman, reprennent cette idée dès leur texte fondateur de 1951 : ce qu’on observe entre deux personnes n’est pas la somme de deux intériorités, c’est un champ, une configuration qui les inclut toutes les deux et qu’on ne peut pas découper sans la trahir. Des auteurs comme Malcolm Parlett en Angleterre l’ont ensuite précisée pendant des décennies, comme théorie générale de la personne et du contact — pas spécifiquement pour le couple.

La clinique du couple proprement dite, elle, s’est construite ailleurs, surtout du côté de la psychanalyse du lien — Jürg Willi et sa théorie de la collusion conjugale, Alberto Eiguer, René Kaës, Rosa Jaitin, Eric Smadja, Paul-Claude Racamier. Ce sont eux qui ont vraiment pensé le couple comme objet clinique à part entière, avec ses propres mécanismes : alliances inconscientes, collusion, fiction psychique commune. La perspective de champ, elle, reste d’abord un regard général sur la rencontre humaine — mais c’est justement ce regard, transposé au couple, qui permet le déplacement que je veux pointer ici.

Le déplacement qu’elle propose est simple à dire, plus difficile à tenir en séance : un partenaire n’est pas anxieux ou évitant en soi. Il devient pressant, ou distant, avec ce partenaire-là, dans cette histoire-là, à ce moment précis de leur vie. La même personne peut se montrer collante avec l’un et parfaitement sereine avec un autre — ce que la théorie de l’attachement a du mal à expliquer sans, au fond, se rapprocher discrètement de cette idée de champ sans la nommer.

Cette différence change ce qu’on cherche en thérapie. Si le style relationnel est une structure fixée une fois pour toutes dans l’enfance, le travail consiste à la corriger, à la réguler — un chantier sur l’individu, encore. Si le pattern se fabrique à deux, ici et maintenant, le travail vise autre chose : la rencontre elle-même, l’instant où deux personnes cessent de se prédire l’une l’autre et se laissent surprendre. C’est l’idée centrale d’Arnold Beisser, un autre pilier de cette approche : on ne se transforme pas en combattant ce qu’on est, mais en devenant pleinement ce qu’on est, dans l’instant présent — pas dans le récit qu’on se raconte sur soi depuis l’enfance.

C’est aussi, plus simplement, la différence que le philosophe Martin Buber traçait entre traiter l’autre en objet et le rencontrer comme un sujet à part entière. Diagnostiquer son partenaire, même avec bienveillance, même avec le vocabulaire le plus à la mode, c’est encore le réduire à une catégorie qu’on croit connaître d’avance. La vraie rencontre exige de renoncer, au moins un instant, à savoir qui est l’autre avant de l’avoir vraiment regardé. C’est sans doute la chose la plus difficile à demander à un couple aujourd’hui : lâcher la grille, et ne plus savoir.

Le procédé est efficace pour vendre un film. Il l’est beaucoup moins comme grille de lecture des relations — et c’est cette grille qu’il faut examiner, parce qu’elle repose sur une prémisse qui ne tient pas.

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Ce qu’un red flag suppose

Repérer un red flag, c’est faire trois affirmations à la fois, rarement énoncées comme telles : que le trait existe indépendamment de la relation qui le révèle ; qu’il est stable, donc transportable d’un partenaire à l’autre ; et qu’il est localisable chez une seule personne, l’autre, jamais chez soi. Ces trois affirmations forment un système cohérent — c’est bien pour cela que le vocabulaire fonctionne si facilement. Mais aucune des trois ne résiste à l’examen.

Un trait ne préexiste pas à la rencontre

Prenons l’exemple le plus fréquent : la jalousie, la distance émotionnelle, le besoin de contrôle. Listés seuls, ces mots décrivent des tendances. Mais aucun d’eux ne se manifeste dans le vide. Une distance émotionnelle n’a le même poids, la même texture, le même effet, que rapportée à ce que l’autre y projette, y recherche ou y redoute. Avec quelqu’un qui a besoin de proximité constante, elle sera vécue comme un abandon. Avec quelqu’un qui a besoin d’espace, elle sera à peine perçue. Le trait est identique ; son effet, sa lecture, sa gravité, changent entièrement selon qui le reçoit et ce que cette rencontre-là active.

C’est la faille centrale du raisonnement red flag : il traite comme une propriété fixe de la personne ce qui n’existe que comme effet d’une rencontre précise. On ne peut pas extraire un défaut de son contexte relationnel sans le déformer — un peu comme on ne peut pas juger de la couleur d’un objet sous une lumière qu’on refuse de nommer.

On ne peut pas extraire un défaut de son contexte relationnel sans le déformer.

Ce que ces vignettes pourraient rouvrir

Il serait tentant, à ce stade, de reprendre chaque scène du carrousel et de lui substituer, trait pour trait, une explication savante — ceci n’est pas de la codépendance, c’est une collusion ; ceci n’est pas de la jalousie, c’est un pacte dénégatif. Mais ce serait reproduire exactement le geste qu’on vient de critiquer : remplacer un diagnostic univoque par un autre, juste habillé autrement. Ce qu’on peut faire, plutôt, c’est rouvrir la question que chaque étiquette avait refermée trop vite — sans prétendre la remplacer par une réponse plus juste.

Cherche toujours la validation des autres. Et si ce besoin ne disait rien, en lui-même, sur la personne qui le porte, mais dépendait entièrement de ce qu’elle reçoit d’habitude ? Rien, depuis l’extérieur d’une vignette, ne permet de savoir si ce personnage manque structurellement de reconnaissance, ou s’il vient tout juste de rencontrer quelqu’un d’inhabituellement avare de signes.

Co-dépendant. La question qui manque n’est peut-être pas “qui est codépendant”, mais “de quoi ce mot a-t-il besoin, chez l’autre, pour continuer d’exister” — une position qui “porte” ou qui “gère” suppose presque toujours, quelque part, une position qui laisse porter. On ne la voit jamais dans le cadre de la photo, ce qui ne veut pas dire qu’elle n’y est pas.

Prouveur. Peut-être. Ou peut-être que cette scène n’est que la moitié visible d’un dialogue plus ancien, avec un juge qui ne se trouve pas nécessairement dans la pièce — auquel cas la question ne serait pas “pourquoi cherche-t-il à prouver quelque chose”, mais “à qui, au juste, essaie-t-il de le prouver”.

Intense. Un incendie de rue pour une demande en mariage : est-ce le signe d’un emballement inquiétant, ou la trace visible d’une intensité qui, chez cette personne précise et avec ce partenaire précis, a peut-être toujours été la langue par laquelle l’amour se dit ? La question n’a probablement pas de réponse unique — c’est précisément pour cela qu’elle mérite d’être posée, plutôt que tranchée d’avance.

Ce que Kaës permet de penser ici

Le psychanalyste René Kaës a proposé, à propos du couple, une idée qui aide à sentir cela autrement. Deux personnes qui s’attachent ne juxtaposent pas deux psychismes séparés qu’on pourrait ensuite examiner isolément — elles produisent, dès la formation du lien, une réalité psychique commune, un appareil psychique groupal, qui les précède et les dépasse tous les deux. Ce que le couple redoute, répète, désire, n’appartient en propre à aucun des deux : cela circule, cela s’élabore — ou s’enkyste — dans l’espace commun.

Cette idée rejoint directement notre propos, parce qu’elle inverse l’ordre logique du red flag. Le red flag suppose qu’on peut localiser le problème après coup chez l’un des deux, comme s’il y avait d’abord deux personnes séparées, puis un défaut qu’on découvre chez l’une d’elles. Kaës, comme la perspective de champ en Gestalt-thérapie, affirme l’inverse : le champ — ou l’appareil groupal — précède la localisation. Il n’y a jamais eu de défaut séparable, parce qu’il n’y a jamais eu, dès le départ, deux psychismes complètement étanches l’un à l’autre. Chercher le red flag chez le partenaire, c’est donc refuser une antériorité réelle au profit d’une fiction commode : celle d’un trouble qui aurait un domicile fixe.

Il n’y a jamais eu de défaut séparable, parce qu’il n’y a jamais eu, dès le départ, deux psychismes complètement étanches l’un à l’autre.

Précisons, pour éviter tout malentendu : cela ne dissout pas la personne dans le lien. Une histoire, des manières d’être, des comportements qui engagent une responsabilité propre — tout cela existe, et certains actes (violence, mépris, mensonge répété) méritent d’être nommés sans détour, quelle que soit la rencontre. Ce qui est en question ici, ce n’est pas la responsabilité individuelle en général — c’est la prétention de pouvoir diagnostiquer, depuis une checklist, ce qui n’apparaît que dans la coprésence de deux personnes.

Pourquoi “trouver le bon profil” est un fantasme

L’iconographie de l’application de rencontre présuppose qu’il existerait, quelque part, un partenaire sans défaut, repérable si l’on filtre assez bien. Quatre concepts, dans le prolongement de Kaës, montrent pourquoi cette promesse ne tient pas.

La théorie de la collusion, développée par Jürg Willi, montre que deux personnes ne se choisissent pas sur une liste de qualités compatibles : elles se choisissent souvent précisément autour d’un conflit partagé, où chacune vient occuper une position complémentaire à l’autre. Le trait qu’une application voudrait filtrer — l’intensité, le besoin de validation, le caractère “dramatique” — est fréquemment ce qui a permis la rencontre elle-même, pas ce qui l’aurait empêchée. Chercher un partenaire “sans défaut”, c’est ignorer que le lien se noue souvent par ce que l’on croit vouloir écarter.

Le lien se noue souvent par ce que l’on croit vouloir écarter.

Le thérapeute systémicien Mony Elkaïm ajoute une pièce complémentaire avec la double contrainte réciproque : dans un couple, chacun adresse souvent à l’autre, et reçoit de lui, des injonctions contradictoires qui se répondent en miroir — je te reproche ton besoin de contrôle, mais mon retrait alimente précisément ce besoin ; tu me reproches ma distance, mais ta demande de proximité me pousse à me retirer davantage. Isoler l’un des deux comme porteur du red flag revient à figer une seule moitié d’une boucle qui n’existe que parce que les deux y participent, chacun entretenant chez l’autre exactement ce qu’il lui reproche.

Kaës ajoute une troisième pièce, avec la notion de pacte dénégatif : cet accord inconscient par lequel deux personnes s’entendent, sans le savoir ni le dire, à ne pas regarder ensemble une certaine zone de leur lien. Ce qui apparaît comme un défaut isolé chez l’un est parfois la part visible de ce que les deux ont convenu, tacitement, de ne jamais nommer — ce qui explique pourquoi un “red flag” reste souvent invisible de l’intérieur, longtemps, avant d’être soudain “découvert” chez l’autre.

Et ce qui se joue à deux ne commence pas toujours à deux. Le psychiatre Serge Tisseron, avec sa notion de suintement, montre que ce qui n’a pas été dit ou élaboré dans une famille ne disparaît pas pour autant : cela suinte, imperceptiblement, dans les gestes, les silences, les réactions disproportionnées des générations suivantes, sans jamais prendre la forme d’un récit transmis — seulement celle d’une tonalité, d’une alerte diffuse que l’on porte sans savoir d’où elle vient. Le besoin de prouver sa valeur, la peur de l’abandon, la nécessité de tout contrôler : ces schémas précèdent souvent la rencontre elle-même, hérités d’un non-dit familial, sociétal, historique net culturel, que ni l’un ni l’autre des deux partenaires n’a choisi de porter. Un red flag prétend photographier un individu ; il photographie en réalité, la plupart du temps, ce qui a suinté d’une histoire plus ancienne que lui.

Un red flag prétend photographier un individu ; il photographie en réalité, la plupart du temps, ce qui a suinté d’une histoire plus ancienne que lui.

Pourquoi, alors, continue-t-on à le faire ?

Si l’argument tient, une question se pose immédiatement : pourquoi ce vocabulaire s’est-il répandu aussi vite, et pourquoi continue-t-on à s’y référer même quand on sait, quelque part, qu’il simplifie à outrance ? Trois logiques se superposent.

La première est économique, au sens qu’Eva Illouz donne à ce terme : dans une culture qu’elle nomme le capitalisme émotionnel, le partenaire est de plus en plus évalué comme un produit — selon des critères stables, comparables, exportables d’une relation à l’autre. Le red flag est un standard de marché appliqué à ce qui, par définition, ne peut pas en être un : une rencontre n’est pas reproductible, elle ne peut donc pas être notée sur une échelle commune.

La seconde est sociale, au sens de Christopher Lasch : une culture qui n’a plus les moyens de penser le lien autrement qu’en termes de protection de soi produit nécessairement des outils de tri individuel — pendant que les causes plus larges de l’insécurité affective (précarité, isolement, effritement des collectifs) restent hors champ, littéralement impensables depuis une checklist portant sur une seule personne.

La troisième est clinique, au sens où la psychiatre et gestalt-thérapeute Michela Gecele relit ce que la nosographie classique appelle “troubles de la personnalité” — narcissiques, borderline. Plutôt que des catégories fixes logées dans un individu, elle les pense comme des formes d’ajustement créateur à un contexte donné : une manière de rester en contact avec un environnement qui n’offre pas d’autre voie. Le red flag fait l’inverse de ce geste clinique : il reprend une réponse à un contexte et la fige en trait de caractère, coupée du contexte qui l’a produite. Nommer l’autre “intense” ou “dépendant” évite d’avoir à se demander à quoi, précisément, cette intensité ou cette dépendance répond — chez lui, mais aussi dans ce que la relation elle-même active.

Ces trois logiques convergent vers le même mécanisme, bien identifié en clinique systémique : le bouc émissaire. Face à une tension difficile à métaboliser à deux, un système tend à désigner un porteur unique du symptôme. Le trouble, partagé et diffus, devient localisé et nommable — c’est lui, c’est elle, voilà le défaut. Le soulagement est immédiat : le reste du système, la relation elle-même, ce que chacun y a mis, se retrouve momentanément innocenté. Mais ce soulagement a un coût précis, qu’il faut nommer pour finir.

Ce que ça ferme

Le red flag se présente comme un outil de protection — repérer tôt, éviter le pire. Mais il fait l’inverse de ce qu’il promet. Nommer un “trait toxique” chez l’autre ferme la question au moment précis où elle mériterait de s’ouvrir : qu’est-ce qui se joue ici, pour nous deux, dans ce moment précis ? Le diagnostic remplace cette question par un verdict. Et un verdict ne se travaille pas : il s’applique, ou on le fuit.

Nommer un “trait toxique” chez l’autre ferme la question au moment précis où elle mériterait de s’ouvrir.

Soigner un lien suppose l’inverse d’un diagnostic unilatéral — accepter de ne pas savoir tout de suite qui, des deux, porte quoi, et rester assez longtemps dans cette incertitude pour que quelque chose puisse s’y élaborer. Les marionnettes de Mantzaris pleurent pour nous ce que nous n’osons pas montrer. Le red flag trie pour nous ce que nous n’osons pas regarder ensemble. C’est là toute la différence : l’un ouvre un espace, l’autre le referme avant même qu’il ait pu exister.

Depuis quelques années, les gens arrivent avec un mot d’avance. Avant même de s’asseoir, ils savent — ou croient savoir — ce qui ne va pas : TDAH, TSA, haut potentiel, hypersensibilité. Le diagnostic précède la rencontre. Il l’organise, parfois il la remplace.

Je ne vais pas commencer par où l’on m’attend, c’est-à-dire par le soupçon. Ces réalités existent, ces souffrances sont vraies, et nommer soulage — un nom déculpabilise, ouvre des droits, met fin à des années passées à se croire simplement paresseux, bizarre, ou en trop. Rien de ce qui suit ne conteste cela. Ce que je voudrais interroger est ailleurs : non pas le trouble, mais l’épidémie de troubles. Non pas celles et ceux qui portent ces noms, mais l’époque qui les distribue avec une telle avidité. Car un symptôme qui se répand à ce point cesse d’être une affaire privée. Il devient un fait de société. Et les faits de société, en Gestalt, ça nous regarde.

D’autant qu’un diagnostic, aujourd’hui, n’est plus seulement une clé qu’on garde pour soi. Il se porte, il se déclare, il s’affiche — il est devenu une manière d’exister, d’appartenir, de se rendre lisible aux autres. J’écrivais récemment que le dévoilement public d’un trouble fait désormais marque de fabrique. Ce n’est pas un reproche adressé aux personnes : c’est, encore une fois, l’ajustement le plus créateur qu’elles ont trouvé dans un champ qui n’offre guère d’autre langage pour dire qu’on souffre. Mais que faut-il qu’une époque ait perdu, pour que le trouble soit devenu l’une des rares façons crédibles de dire je suis là ?

La Gestalt est née politique

On l’a un peu oublié, mais la Gestalt-thérapie est née politique. Quand Paul Goodman écrit sa part du texte fondateur, au début des années 1950, il ne théorise pas seulement le contact : c’est un anarchiste, un critique de la société, quelqu’un pour qui la névrose n’est jamais le pur produit d’un individu défectueux, mais un ajustement — le meilleur possible — à une situation qui, elle, ne va pas. L’idée est vertigineuse et elle est au cœur de notre pratique : le symptôme n’est pas une erreur, c’est une solution. La solution la plus créatrice qu’un organisme a trouvée pour survivre dans un champ donné.

C’est là que la théorie du champ devient plus qu’une technique : une manière de voir. Encore faut-il préciser de quel champ on parle. Le mien — celui de la perspective de champ relationnelle, de Gianni Francesetti à Jan Roubal — ne réduit pas le champ à la situation de contact d’un organisme avec son environnement. Il le tient pour un tissu vivant de relations, co-créé, jamais donné d’avance, qui advient entre des présences. La souffrance psychique, dès lors, n’habite pas l’intérieur d’un crâne : elle se co-crée à la frontière, elle émerge entre — entre un être et ses liens, et, dans la séance, entre mon client et moi. Je la sens le plus souvent dans mon propre corps avant de pouvoir la penser. Elle appartient au champ, et le champ est d’abord relationnel. Robert Stolorow avait un nom pour l’illusion inverse, celle qui nous pousse à chercher le trouble à l’intérieur des gens : le mythe de l’esprit isolé. Nous vivons dans ce mythe. Nous l’appelons science.

Et à chaque fois que nous logeons dans un cerveau individuel ce qui se joue entre les êtres, nous faisons un geste qui n’a rien de neutre — un geste profondément politique, qui consiste à rendre privé ce qui est commun. Diagnostiquer un individu, c’est parfois une manière très efficace de ne pas regarder le monde. On soigne la personne pour ne pas avoir à soigner la situation.

De la société narcissique à la société borderline

Alors regardons le champ. De quel monde ces diagnostics sont-ils la figure ?

Il y a presque cinquante ans, Christopher Lasch décrivait une société narcissique : un monde où, les grands récits s’effondrant, il ne restait à l’individu que lui-même à cultiver, à surveiller, à gérer. Le malaise s’était déplacé de la faute vers le vide. Mais quelque chose, depuis, s’est encore déplacé. À la suite de Michela Gecele, plusieurs cliniciens de notre tradition parlent d’un nouveau glissement : de la société narcissique vers une société que l’on pourrait dire borderline. Non pas au sens d’un diagnostic collectif — au sens d’une atmosphère. Un champ où les cadres ne tiennent plus, où les limites deviennent floues, où l’on oscille entre l’excès et le vide, la fusion et l’abandon, sans ce contenant stable qui permettait autrefois de se sentir exister sans effort. La panique plutôt que l’angoisse. Le vide plutôt que la culpabilité. La dysrégulation plutôt que le conflit intérieur. Ce ne sont pas les mêmes souffrances qui frappent aux portes de nos cabinets qu’il y a quarante ans — parce que ce n’est plus le même monde qui les produit.

Zygmunt Bauman appelait cela la modernité liquide : un monde où plus rien ne prend, où les liens se font et se défont comme des connexions, où l’amour lui-même devient précaire, révocable, consommable. Byung-Chul Han y ajoute une pièce décisive. Nous ne vivons plus, dit-il, dans une société de la discipline qui interdit, mais dans une société de la performance qui somme de pouvoir : sois toi-même, réalise-toi, optimise-toi, sans fin. Et cette injonction positive fabrique ses propres maladies — l’épuisement, la dépression, et oui, ce trouble de l’attention qui n’est peut-être que le nom médical d’une psyché sommée d’être partout à la fois, disponible en permanence, réactive à tout. Han le dit sans détour :

Ajoutez-y ce qu’Eva Illouz a nommé le capitalisme émotionnel — cette industrie qui transforme nos vies intérieures en marché et la blessure en identité — et le cercle se referme. Nous avons bâti une économie qui vit littéralement de capter, de fragmenter, de revendre notre attention. Puis nous nous étonnons que l’attention se fragmente. Nous avons liquéfié les appartenances, accéléré tout ce qui pouvait l’être, fait du lien une denrée. Puis nous diagnostiquons, chez nos enfants et chez nous-mêmes, un déficit d’attention et un trouble de la relation. Nous lisons sur le corps de l’individu la forme exacte du monde que nous avons fabriqué.

Ce qui pousse au fond : le lien

Reste la question que tout cela soulève, et qui est, je crois, la vraie : que cherche à se dire, à travers cette prolifération de noms ?

Dans mon travail, j’ai appris à distinguer ce qui fait figure de ce qui pousse en dessous — ce que Vincent Béja et Florence Belasco nomment l’attente secrète : un besoin primaire, tenu en tension avec les craintes qui l’inhibent. Le contenu manifeste — « j’ai un déficit, réparez mon attention », « je ne comprends pas les codes, corrigez mon rapport aux autres » — est souvent un besoin-écran. Il dit vrai, mais il cache plus vrai. Et ce qui pousse au fond, presque toujours, c’est une faim de lien. Une faim de ce que Martin Buber appelait le Zwischen, l’entre : cet espace vivant entre deux êtres où quelque chose, enfin, répond.

Le sociologue Hartmut Rosa a donné un nom à ce qui nous manque : la résonance. Cette relation vibrante, réciproque, au monde et aux autres — dont le contraire n’est pas le bruit, mais l’indifférence. Un monde muet, qui ne nous répond plus. Nous vivons saturés de stimulations et affamés de résonance. Et le déficit d’attention est peut-être, d’abord, un déficit de monde attentif. On ne tient pas son attention seul, contre un environnement qui l’aspire ; on la tient dans un champ qui la soutient. Retirez le champ, et la faculté défaille — puis on nomme la défaillance, et on l’inscrit dans le cerveau de celui qui l’a subie.

C’est ici que les trois plans que je m’efforçais de tenir séparés se révèlent inséparables. Le champ, le socioculturel, le lien : trois noms de la même chose. La souffrance se co-crée dans le champ relationnel — jamais dans un seul, toujours entre. Ce champ est façonné par une époque qui liquéfie les appartenances — c’est le socioculturel. Et ce qui s’y raréfie, ce qui manque à cet entre, c’est précisément le lien. Le champ relationnel que je rencontre en séance et le champ social que décrivent Bauman ou Gecele ne sont pas deux champs, mais un seul, saisi à deux échelles : ce qui se joue entre mon client et moi est traversé, en miniature, par ce qui se joue entre nous tous. La Gestalt-thérapie est politique non parce qu’elle aurait des opinions à défendre, mais parce que sa manière même de penser refuse de séparer l’individu du monde qui le traverse. On ne peut pas être gestaltiste et croire au mythe de l’esprit isolé.

Ne pas corriger

Que faire de tout cela, en cabinet, un mardi après-midi, avec une personne vivante en face de soi ?

Surtout pas ce que l’époque attend de nous : corriger. La grande violence du développement personnel — et de sa version médicalisée — c’est de dire à quelqu’un qu’il est insuffisant, et qu’il faut le mettre aux normes. Un avant, un après, une optimisation. La Gestalt fait exactement l’inverse, et c’est le paradoxe qu’Arnold Beisser a placé au centre : on ne change pas en s’efforçant de devenir ce qu’on n’est pas, mais en devenant pleinement ce que l’on est. On ne répare pas l’attention. On ne dresse personne au « bon » rapport social. On offre autre chose, plus rare et plus subversif dans un monde comme le nôtre : une présence. Un thérapeute qui se laisse affecter, qui résonne, qui accepte d’être l’un des deux termes du champ plutôt qu’un expert penché sur un cerveau. Un espace assez lent, assez incarné, pour que l’entre puisse s’y reproduire — et que le lien, cette denrée que l’époque a raréfiée, y redevienne possible. Le changement, quand il vient, n’est jamais commandé d’avance. Il arrive, par surcroît, parce qu’un être a pu enfin se poser quelque part sans qu’on lui demande d’être autrement.

Je n’ai pas de certitude sur l’époque — pas plus que je n’en ai sur les gens. Diagnostiquer une société est aussi présomptueux que diagnostiquer une âme, et je me méfie de ceux qui le font avec aplomb. Je ne dis pas que le TDAH ou le TSA « n’existent pas » : je dis que nous les laissons porter, seuls, à des cerveaux isolés, un poids qui nous appartient à tous. Je dis que le trouble est peut-être moins en eux qu’entre nous. Et que le travail, alors, ne commence pas quand on répare l’individu — mais quand on se met, un lien à la fois, à réparer le monde qui l’a rendu malade.

Note. Ce texte est écrit depuis une perspective de champ relationnelle. Dans la tradition gestaltiste, « le champ » se prête à plus d’une lecture : on peut l’entendre comme la situation de contact d’un organisme avec son environnement, comme un champ relationnel co-créé entre des sujets, ou encore comme un champ de forces pré-existant, où la subjectivité du thérapeute — ses résonances affectives, son corps et ses éprouvés — devient son point d’appui pour intervenir. Dans la lignée notamment Gianni Francesetti, Jan Roubal, Michela Gecela, Vincent Béja et Florence Belasco, articulée à la psychologie relationnelle (Daniel Stern, Lynn Jacobs, Robert Stolorow) et à la théorie paradoxale du changement d’Arnold Beisser, et les travaux plus récents de Gibson et Varela

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Il y a une confusion entretenue, dans le marché du soin et du « bien-être », entre ce qu’on appelle thérapie de groupe, atelier de développement personnel, séminaire de leadership, cercle de parole, retraite immersive. Les vocabulaires se mélangent — on parle partout d’authenticité, de présence, de transformation, d’écoute — et le client comme le praticien finissent par ne plus savoir distinguer.

Cette confusion n’est pas neutre. Elle profite à ce qui se vend le plus vite : la promesse d’une transformation rapide, individuelle, codifiable. Elle dessert ce qui ne se vend pas : la lenteur, la profondeur, le doute, le travail qui se fait sans qu’on sache exactement ce qui change.

Je voulais écrire, à ma place de praticien Gestaltiste, sur ce qu’est en réalité une thérapie de groupe dans ma tradition. Non pour défendre une corporation — la déontologie ne se défend pas, elle se vit — mais parce que cette confusion abîme les gens qui cherchent, et qui méritent qu’on leur dise plus clairement à quoi ils s’engagent.

Le groupe comme matière, non comme contexte

Dans la plupart des formats collectifs aujourd’hui, le groupe est un contexte : on s’y retrouve pour faire un travail qui reste, au fond, individuel. Quelqu’un parle, les autres écoutent. Un animateur propose un exercice, chacun le fait pour soi. La présence des autres rassure, donne du courage, valide, ou à l’inverse peut faire peur, inhiber, impressionner. Mais l’objet du travail reste mon histoire, mon problème, mon évolution personnelle.

Une thérapie de groupe en Gestalt Thérapie fait l’inverse. Le groupe n’est pas le contexte du travail, il en est la matière. Ce qui s’y travaille, c’est ce qui se passe entre nous — les regards, les retraits, les moments où l’on s’évite, ceux où l’on se rencontre vraiment. Les difficultés que chacun apporte ne s’y traitent pas comme des cas individuels : elles se rejouent, presque toujours, dans la façon dont la personne est en lien avec les autres dans la pièce — ou dans la fenêtre Zoom. Il n’y a donc pas un Moi dans la thérapie, et un Moi en dehors de la thérapie, mais bien des schèmes relationnels interpersonnels et groupaux qui se produisent et émergent au coeur même de la séance vivante. Ce qui s’y passe n’est donc pas hors champ, hors de la vie mais bien de la vie relationnelle vécue dans ce contexte.

C’est cela qui change tout. Ce n’est pas « mon » anxiété qui est en cause, c’est ma manière d’être (ou de ne pas être) en lien avec celles et ceux qui m’entourent en cet instant. Et c’est dans ce là-maintenant que quelque chose peut se déplacer, parce qu’il y a des témoins, des résonances, des présences qui rendent visible ce que je ne peux voir seul. En groupe, il est aussi toujours question de la place de chacun.e, et du choix conscient ou non de telle ou telle place parmi les autres. En Gestalt Thérapie de groupe, nous ne regardons pas l’individu isolé, mais bien la dynamique relationnelle qui se co-crée entre les un.es et les autres, et plus largement le champ, c’est à dire la couleur dont est imprégné le groupe, le paysage et l’atmosphère dans laquelle nous baignons tous ensemble et qui en même temps sont fabriqué par notre manière d’être présent.es comme une fonction ou une expression de ce champ.

La théorie paradoxale du changement

Arnold Beisser, en 1970, a formulé une thèse qui reste pour moi le cœur de cette pratique : on ne change pas en s’efforçant d’être ce qu’on n’est pas. On change en devenant pleinement ce qu’on est.

Cela ressemble à une formule, c’est en réalité une éthique. Une thérapie qui exige des participants de progresser, de s’améliorer, de surmonter, de transformer — qui leur vend un avant et un après — repose sur une violence subtile : elle dit à la personne qu’elle est insuffisante, et qu’il faut la corriger. C’est l’épistémologie même du développement personnel, et c’est exactement ce que la Gestalt Thérapie récuse.

Dans un groupe Gestalt, on ne corrige personne. On accompagne chacun à se laisser être davantage où il en est. Ce qui arrive alors — et cela arrive — est inattendu, jamais commandé d’avance. C’est l’inverse exact de la promesse de transformation.

Et c’est pour cela que ce travail est lent. Pas parce qu’on serait inefficace, mais parce que le réel humain ne se hâte pas.

Entre deux écueils

Une thérapie de groupe en Gestalt Thérapie, telle que je la perçois aujourd’hui, prend place dans une tenaille contemporaine que je voudrais nommer — parce que c’est cette tenaille qui rend ce travail à la fois plus difficile et plus nécessaire.

D’un côté, la dérive symptomatique et scientiste de la psy mainstream : prolifération des diagnostics, évaluation par échelles standardisées, réduction de l’expérience à des catégories du DSM, diffusion sur les réseaux d’auto-étiquetages — TDAH, haut potentiel, hypersensibilité, trauma complexe, hyperphagie nocturne… Je ne nie pas la nécessité du soin psychiatrique. Il y a des états où la médication, l’hospitalisation, le diagnostic ferme sont vitaux, et toute clinique sérieuse le sait. Mais cette utilité ne devrait pas masquer un effet de bord considérable : à force de localiser la souffrance dans des dysfonctionnements individuels du cerveau, on efface ce qui la contextualise — l’histoire, la famille, la classe, le travail, la rupture, le siècle. Quand quelqu’un dit aujourd’hui « je suis anxieux », il dit de moins en moins « quelque chose ne va pas dans ma vie » et de plus en plus « j’ai un trouble ». Le déplacement est immense, et il a un coût : il transforme le sujet en porteur d’une pathologie, là où il était l’auteur — partiel, contraint, mais auteur — d’une existence.

De l’autre côté, l’industrie du bonheur, de la productivité et de la toute-puissance narcissique : injonction permanente à s’optimiser, à se développer, à se “manifester”, à convertir son potentiel en capital. Le sujet contemporain est sommé d’être l’entrepreneur de lui-même — Eva Illouz et Edgar Cabanas ont nommé cela happycratie —, d’épouser un programme de production de soi qui n’a plus besoin de coercition pour s’imposer. Coaching de vie, routines matinales optimales, biohacking, neurosciences appliquées à la performance, “manifestation”, “puissance illimitée”, “haute énergie” — autant de variantes d’une même promesse : tu peux tout, si seulement tu veux assez. C’est une promesse narcissique, et c’est aussi une promesse épuisante. Byung-Chul Han l’a démontré dans La société de la fatigue : le sujet contemporain s’exploite lui-même avec une efficacité que la coercition externe n’a jamais atteinte. Le burnout n’est pas un accident du système, il en est le produit nominal.

Ces deux courants, en apparence opposés, se nourrissent l’un l’autre. Le premier diagnostique des troubles que le second propose de réparer par l’optimisation. Vous êtes anxieux ? Voici votre étiquette ; voici votre programme de transformation. Le sujet est pris en tenaille — pathologique d’un côté, sommé d’être performant de l’autre. Et ce qui disparaît dans l’intervalle, c’est l’expérience humaine ordinaire : que la vie soit difficile, que les liens soient compliqués, que l’on doute, que l’on souffre, sans que cela relève ni d’une pathologie à corriger ni d’une lacune à dépasser.

Une thérapie de groupe en Gestalt, dans ma manière de la pratiquer, propose précisément cet entre-deux. Ce n’est pas un soin pour personnes « qui vont mal » — terme dont je me méfie. Ce n’est pas non plus un atelier pour personnes « qui veulent évoluer » — formule de l’industrie du potentiel. C’est un espace où l’on accepte d’être en présence les uns des autres, là où on en est, avec ce qu’on traverse, sans diagnostic à recevoir ni performance à fournir. Ce que cela rend possible — quand on tient cet espace, et il n’est pas facile à tenir — est précisément ce qui manque le plus, partout : un moment de la vie où l’on n’est plus seul, ni surveillé, ni évalué, ni amélioré. Juste rencontré.

Le champ, l’écran, le corps

Une dernière chose sur le format. Je travaille en ligne et en présentiel, et je suis lucide sur ce que chaque modalité permet et sacrifie. Le présentiel offre le champ corporel plein, la triangulation dans la pièce, le seuil rituel de l’arrivée et du départ. L’en-ligne offre la continuité, la portée géographique, et — paradoxalement — un abaissement des défenses pour certains profils qui ont besoin de la sécurité de leur propre espace pour se laisser être touchés. En ligne, on voit aussi ce qu’on ne voit pas dans un cabinet, les espaces personnels, les intérieurs de chaque personne, chambre, salon, bureau, décorations, ameublement… le goût intime de chacun y est accessible.

Je ne crois pas qu’il faille choisir. Je crois qu’il faut concevoir chaque format pour ce qu’il fait, sans prétendre qu’il fait ce qu’il ne fait pas. En ces temps où la frontière entre virtuel et présentiel est de plus en plus flou, il me semble qu’alterner les deux en thérapie si c’est possible, reste la meilleure alternative, pour rendre au corps ce qui lui manque, et ancrer dans la présence physique ce qui s’est déjà tissé à distance.

Si ce travail vous parle, le prochain cycle ouvre en septembre 2026, en français, en visio avec une journée à Paris en milieu de cycle. Six à huit personnes, dix séances bi-mensuelles de deux heures, sur cinq mois. Je ne promets rien. Je m’engage à être présent, et au cadre. Ce qui s’y passera dépendra du champ que nous fabriquerons ensemble.

Pour un entretien préalable : me contacter sur mon site.

Résumé

Juliette exprime sa difficulté à prendre des décisions et à passer à l'action, un schéma récurrent dans sa vie qui affecte divers aspects, du choix de son lieu de vie à des décisions quotidiennes. Au cours de la séance, nous explorons ensemble les racines de cette difficulté actives entre nous, révélant une dynamique où Juliette alterne entre s'effacer complètement pour laisser place à l'autre (moi ?) et s'affirmer sans prendre l'autre (moi ?) en compte. Cette dynamique prend sens à travers des expériences d'enfance, notamment avec sa grande sœur, où elle a appris à "ne pas faire de vagues" et à s'effacer. La séance évolue vers une prise de conscience de la peur d'envahir l'autre et d'être envahie (par moi ?) , ainsi que de la difficulté à trouver un équilibre dans les relations. Au cours de la séance, Juliette et moi tendons vers un apaisement et une présence plus authentique à la fois corporelle et dans la relationnelle.

Cette séance de thérapie explore en profondeur les dynamiques relationnelles de Leah, en formation de Gestalt thérapie, avec un focus particulier sur ses relations amoureuses et son rapport aux hommes, notamment ceux issus des milieux artistiques et du développement personnel.

**Thèmes abordés:

**Projections et Admiration:**
Leah souhaite explorer ses projections et son admiration envers certains hommes, souvent issus de milieux spécifiques, et comment cela influence ses sentiments d'infériorité ou de besoin d'impressionner.

**Difficulté d'Expression et Ambivalence:**
Elle évoque une difficulté à exprimer ses émotions, particulièrement la colère, et un sentiment d'ambivalence dans ses relations, oscillant entre amour et haine, dépendance et indépendance.

**Peur de Décevoir et Besoin d'Assurer:**
Un thème récurrent est la peur de décevoir et le besoin constant d'assurer, souvent lié à des expériences scolaires passées où elle se sentait en échec.

**Recherche d'Équilibre et de Sol:**
Leah exprime une quête d'équilibre dans ses relations et un sentiment de manque de stabilité émotionnelle, se décrivant comme étant à la recherche de son "sol".

**Anxiété et Rigidité:**
Dès le début de la séance, Leah se sent nerveuse et rigide, une tension que je remarque et invite à explorer.

**Mise en Lumière des modes d’ajustements:**
J’aide Leah à identifier ses modes d’ajustements, comme la rétroflexion (contenir ses émotions) et la projection (attribuer ses propres sentiments aux autres).

**Exploration du "Avant":**
J’insiste sur l'importance d'explorer ce qui se passe "avant" la mise en place de ces mécanismes, pour identifier les émotions et les besoins sous-jacents.

**Parallèle Thérapeute-Cliente, le champ:**
Je partage mes propres sentiments d'anxiété et de besoin d'assurer au début de la rencontre, créant un parallèle avec l'expérience de Leah.

**Points Clés et Prises de Conscience:**

**Autorisation à Décevoir:**
Un moment clé est l'exploration de la peur de décevoir et la prise de conscience que Leah ne s'autorise pas à décevoir les autres. Je l'encourage à se donner ce droit.

**Lien avec le Passé Scolaire:**
Leah relie sa peur de décevoir à ses difficultés scolaires passées, où elle se sentait constamment en échec.

**Sortir de la Rigidité:**
J’encourage Leah à se détendre, à ne pas se sentir obligée d'assurer, et à explorer ses émotions sans jugement.

**Dépendance et Contrôle:**
La discussion met en lumière le lien entre la peur de décevoir et la dépendance affective, où le besoin de contrôler l'image que l'autre a d'elle l'empêche d'être authentique.

Il y a des séances qui me marquent plus que d'autres. Très certainement, car les résonances avec mon propre vécu y sont plus intenses, très probablement aussi parce que certaines personnes se laissent plus aisément être vues que d’autres. Ce matin, j’ai été consulté par plusieurs de ces personnes justement. Et elles m’ont donné à penser l’état dépressif avec un angle plus relationnel, et de ce fait plus corporel. Car le corps dépressif est un corps certes inerte, pourrait-on dire sans vie, sans auto-soutien. Un corps peu énergétisé et énergétisant, qui comme souvent peine à se mobiliser le matin, trouver une forme d’intérêt et de motivation pour vivre la vie, voire même simplement s’y laisser porter. Le corps dépressif est un corps replié sur lui-même, déserté de toute envie, un arc-en-ciel qui s’étendrait du blanc au noir, dont la pluie attendrait son rayon de soleil pour enfin déployer ses couleurs.

Ce matin, j’ai été touché par ces corps-là et impressionné par ce champ dépressif. Ces corps sont comme des plantes que l’on oublie d’arroser : en même temps qu’elles apportent de la couleur dans nos intérieurs, elles se vident de leur vitalité jusqu’à ce qu’on ne les voit même plus. Les zombis ne sont pas en attente d’être en vie. C’est tout le paradoxe. Qu’est-ce qui est mort chez eux et de quoi se nourrissent-ils alors pour vampiriser leurs proies à l’infini ? Ils n’attendent plus d’être arrosés, ils ne sont qu’un instinct de prédation sans âme, qui se serre au buffet animal sans discrimination aucune. Ils incorporent du vivant pour rester à moitié en vie, sans âme. Rester en vie, voilà une lutte permanente que les dépressifs ne connaissent que trop bien. Le “à-quoi-bonisme” n’est jamais très loin. Et c’est là toute la différence d’avec les zombis. La dépression, c’est une âme qui cherche un corps. Ou plutôt une âme qui attend désespérément le corps de l’autre. Non pas pour le vampiriser cette fois, mais bien pour être incorporé par lui, exister en lui, et justement pas uniquement dans son regard-reflet. Car pour la personne qui vit un épisode dépressif, c’est son âme dans toute sa spécificité qui est en attente d’être en vie, en chair, en l’autre et par l’autre. C’est de l’or liquide qui cherche un contenant, la quintessence d’un humain qui n’a pas d’adresse.

Le dépressif végète dans l’espoir timide de se sentir digne d’amour, de se sentir spécial pour un.e autre. Il ou elle n’est pas en attente d’être stimulé.e par des désinhibiteurs de dopamine et de noradrénaline. Il ou elle cherche encore et toujours un corps à stimuler par sa singularité. La dépression, c’est la capitulation de ses propres élans par manque de réceptacle. Si Narcisse cherche à s’aimer, la personne dépressive jadis avant son demi-sommeil tend vers la possibilité qu’une âme se fasse chair en relation.

Looking out the door I see the rain
Fall upon the funeral mourners
Parading in a wake of sad relations
As their shoes fill up with water

Maybe I'm too young
To keep good love from going wrong
But tonight you're on my mind
So... you'll never know

Broken down and hungry for your love
With no way to feed it
Where are you tonight?
Child, ya know how much I need it

Too young to hold on
And too old to just break free and run

Sometimes a man gets carried away
When he feels like should be having his fun
Much too blind to see the damage he's done
Sometimes a man must awake to find that
Really he has no one

So I'll wait for you, love
And I'll burn
Will I ever see your sweet return?
Oh, will I ever learn?
Oh-oh, lover, you should've come over
'Cause it's not too late

Lonely is the room, the bed is made
The open window lets the rain in
Burning in the corner is the only one who dreams
He had you with him

My body turns
And yearns for a sleep that won't ever come
It's never over
My kingdom for a kiss upon her shoulder
It's never over
All my riches for her smiles
When I've slept so soft against her

It's never over
All my blood for the sweetness of her laughter
It's never over
She is the tear that hangs inside my soul forever

Oh, but maybe I'm just too young
To keep good love from going wrong

Oh-oh-oh, lover
You should've come over, yeah, yes
Yes, I feel too young to hold on
And much too old to break free and run
Too deaf, dumb and blind to see the damage I've done
Sweet lover, you should've come over

Oh, love, well I've waited for you
Lover, lover, lover
Lover, love, love, love, love, love, love!
Lover, you should've come over
'Cause it's not too late

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/ Notre proposition : un cycle de 3 stages thérapeutiques à la carte /

Venez faire l'expérience de la thérapie du lien à travers trois stages thérapeutiques transformateurs autour de la RENCONTRE.

• La rencontre avec Soi : pour nourrir le lien entre nos multiples facettes.

• La rencontre avec son arbre familial et sa généalogie : pour prendre soin du lien à nos racines.

• La rencontre avec l'Autre : pour créer le lien qui permet la relation et le couple.

Chacun de ces stages se déroule sur un week-end de 3 journées complètes, 3 soirées et 3 nuits, en immersion totale en groupe, dans un domaine coupé du bruit urbain, verdoyant et à seulement 2h de Paris. Les trois stages ont été conçus comme une expérience transformatrice en trois volets complémentaires, qui en fonction de vos besoins et de vos attentes, peuvent se réaliser, chronologiquement ou non, à l'unité ou succinctement.

Troisième volet du cycle LA RENCONTRE, ce stage est une plongée au coeur de vos liens à l'autre et plus particulièrement au sein du couple. Vous vous familiariserez avec vos manières de relationner avec l'autre et pourrez ainsi vous libérer de ce qui vous empêche de nourrir des liens profonds, durables et créatifs. Vous serez invité.e.s à :

• Découvrir et développer une palette de ressources et de compétences relationnelles

• Prendre conscience de vos modes d'attachement et de leur impact au quotidien

• Identifier et mettre à jour vos habitudes relationnelles figées et vos scénarios répétitifs souffrants

• Prendre contact, reconnaître et adresser vos ressentis et vos besoins à l'autre

• Vous initier aux principes psychanalytiques transgénérationnels fondamentaux du couple (alliances inconscientes, pacte dénégatif, collusion, mythes familiaux amoureux, couples dans l'arbre...)

• Redécouvrir l'importance du corps et des sensations, du temps long et de la présence dans la sexualité

• Clarifier vos conditions, attentes et renoncements nécessaires quant à vos choix en terme de relations amoureuses

• Faire dialoguer et se réconcilier toutes vos dimensions pour développer votre créativité

Et c’est suite à un échange avec une amie qui s’intéresse à ce que je fais dans mon métier si particulier, que s’est ouvert cette notion de plainte. Elle me disait comme elle trouvait ça super que la thérapie se développe et se démocratise « car c’est le seul endroit où toutes les plaintes peuvent être reçues ». Elle a suggéré aussi que « c’est essentiellement ce que le psy fait de recevoir les plaintes des patients ». Et j’ai alors pris plaisir à lui partager ma foi, celle évoquée par Francois Roustang, celle si fondatrice de la Gestalt Thérapie, celle si ancrée dans le vivant qu’on ne s’en aperçoit même pas ; car il en faut pour dépasser nos certitudes, nos connaissances et nos savoirs théoriques sur la psychologie humaine. Cette foi pourrait paraître à l’opposé de tout carcan spirituel, car c’est la foi en la présence corporelle, celle du sentir si chère à Luis Ansa, ce corps et celle ce sentir sans lesquels aucune émotion, aucune pensée, aucun mouvement ne peut avoir lieu. Si chaque plainte est une petite mort, chaque seconde de vie se passe dans le corps. La plainte, c’est la non actualisation de l’advenir, c’est le disque rayé de la bande son de notre vie. Car l’absence de vie ne peut se dire que d’une seule manière : une plainte répétitive, sourde à la croissance, coincée dans la régression, prise en otage par l’enfant intérieur.

Alors non, le psy n’est pas là pour recevoir les plaintes. La police oui plus probablement. Il nous incombe en revanche de métaboliser notre impatience, de taire tout commentaire, de suspendre quelque jugement qui viendrait induire de la honte chez nos plaignants. Recevoir une plainte non. Accueillir un autre humain dans ce qu’il a de plus singulier, oui, envers et contre toute forme de redite qui pourrait nous anesthésier tous les deux. La plainte est toujours à l’opposé de la vérité possible du lien.

Que vos chairs s’expriment ici

prochaines constellations - 10 mai à Jivamukti

ou là

prochaine retraite - Rencontre avec l’autre en résidentiel

La fameuse loi ! Ma cliente me confirmera en off après l'enregistrement ce qu'on appelle en Gestalt thérapie, le paysage phénoménal : elle suit des études... juridiques...

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Ça y est, c'est décidé, je quitte Instagram. Pas mon compte perso qui lui est privé. Je parle bien de mon compte "pro". Mais qu'est-ce que ça veut dire réellement ? Un compte "pro" ? Une vie "pro" ? Je pratique la non-dualité, j'accompagne des centaines de personnes à ne plus se sentir fragmentées, coupées en deux, clivées faute de mieux, et je sépare mon activité sur Instagram en " Privée " et " Pro " ? 

Depuis des années, on me demande quel est mon activité principale : la musique ? La thérapie ? La thérapie ? La musique ? Et je réponds depuis des années toujours la même réponse : je n'ai pas de métier, je fais la seule chose que je sais faire, cela prend des milliers de formes différentes, et surtout, cela ne m'intéresse pas de savoir comment ça s'appelle. On est aujourd'hui dans l'ère de non-binaire et du non-genré. Il reste encore du chemin avant que l'on ne s'attaque au non-divisé entre la vie privée et la vie professionnelle. " Comment je fais pour combiner les deux ? " Me demande-t-on en interview. Les deux ? Mais il n'y a toujours eu qu'Un ici ! Voilà pourquoi je quitte mon compte "pro" Instagram. Parce que je ne souhaite pas nourrir le sentiment illusoire d'être divisé. Je ne suis pas Instagram. Je suis né sans Instagram. J'ai grandi sans Instagram. Je respire sans Instagram. Et je mourrai sans Instagram. Ce geste est donc plus que symbolique, d'autant plus je reçois tous ces messages d'abonné.es qui semblent avoir été soutenu.es, éclairé.es et accompagné.es à travers ce compte.

J'avais créé le compte #Balancetapeur en 2019 en même temps que le confinement. Cela avait énormément de sens, car la peur était omniprésente, mais surtout, cela avait du sens parce que je le faisais POUR moi. Puis ce compte a pris une étrange importance pour des inconnu.es, et puis pour moi au fil des mois. Au point où Instagram comptait PLUS que moi. Cela ne me nourrissait plus, et c'est bien moi qui devais nourrir Instagram, et ses abonné.es boulimiques et endormi.es par l'algorithme. J'ai donc toute retiré une première fois. Ciao #Balancetapeur ! Une page nue. Fini le noir et blanc. Fini les peurs partout, tout le temps. J'étais devenu moi aussi un zombie. Même Instagram lui-même et ses représentants français voulaient me mettre en avant (Moi ou le compte ? Ou mon trafic ? ) : " il faut que tu mettes plus de photos de toi, que tu répondes plus aux commentaires, que tu utilises plus nos outils et surtout que tu postes plus régulièrement". " Ah d'accord Instagram. Je vais faire ça oui "... Résultat : page blanche. J'ai tout viré, j'ai mis mon nom, c'est devenu MON compte " pro ". Et voilà. c'était reparti pour un tour. Sauf que là, il n'y avait même plus de distinction entre mon compte et moi. Je crois que petit à petit, je ressentais de plus en plus de dégoût à ne pas m'avouer ma quête de reconnaissance cachée. Je l'ai donc épousée, au plus près, ne surtout pas la nier bien au contraire, accepter totalement qu'elle est là, et que ce qui est, est. 

Aujourd'hui, j'ai étanché et épuisé cette soif. Pouvoir partir tranquille, c'est pouvoir accueillir la nouveauté quelle qu'elle soit. L'hiver a fait son œuvre, et le printemps pointe déjà le bout de son nez. Un horizon se dessine entre vous et moi sur le plan digital : SUBSTACK. Je suis en train de découvrir cette plateforme et tous ses recoins cachés. Je me fais la main et je vous en dis plus la prochaine fois. 

De tout coeur, Angelo.

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Ici, il est question des fondements du lien : Qui est Je et d'où Je vient ?

J'avais envie de cet épisode sans commentaire, pour que vous puissiez faire l'expérience d'une séance sans coupure, dans sa densité, ses nuances, sa richesse.

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Pour faire une demande de séance enregistrée, me contacter sur mon site therapie-relationnelle.com

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