La palabra libertad siempre me ha llamado la atención. Desde muy pequeña solía escucharla en el colegio y, de alguna manera, me parecía contradictoria. En clase de Sociales nos enseñaban que la Constitución Política de Colombia protegía la libertad de expresión, pero en el colegio en el que estudié durante toda mi vida llevar el pelo de un tono diferente al natural, pintarse las uñas de colores llamativos o usar medias distintas podía ser considerado un desafío a la autoridad educativa.

Con el paso de los años, aquella idea casi infantil de la libertad empezó a resultarme insuficiente. Comencé a leer de manera más consciente y entendí que ser libre era mucho más complejo que simplemente “poder hacer lo que quisiera”. Había límites evidentes, como las leyes o las normas sociales, pero también otros mucho más difíciles de reconocer: la educación que recibimos, nuestras creencias, los valores con los que crecimos y nuestra propia concepción de lo correcto y lo incorrecto. Fue entonces cuando empecé a pensar que la libertad podía estar profundamente atravesada por la ética y la moral individual.

Pero entonces apareció una pregunta todavía más incómoda:

^{¿qué pasa si aquello que consideramos una decisión propia tampoco nace enteramente de nosotros?}

En medio de los tiempos políticamente hostiles que estamos atravesamos descubrí a Joaquín Fuster, un neurocientífico que propone mirar la libertad desde un lugar que hasta entonces yo había considerado poco: el cerebro. En Cerebro y libertad, Fuster plantea que nuestra capacidad para elegir entre alternativas tiene bases cerebrales y otorga un papel especialmente importante a las funciones de la corteza prefrontal. La libertad, vista desde allí, deja de ser únicamente una discusión filosófica, moral o jurídica y comienza también a convertirse en una pregunta biológica.

Entonces, si parte de nuestra capacidad para elegir depende de la información que recibimos del entorno, ¿qué ocurre cuando las redes sociales comienzan a modificar precisamente ese entorno informativo dentro del cual ejercemos nuestra libertad de expresión?

Todos los días consumimos cientos de estímulos casi sin darnos cuenta. Deslizamos el dedo y aparece un video, después otro, una noticia, un meme, una opinión política, una tragedia, una publicidad y nuevamente otro video. Todo ocurre en cuestión de segundos. Entre ese bombardeo constante de información también aparecen noticias falsas, discursos políticos reducidos a unos cuantos segundos y mensajes construidos para despertar indignación, miedo, rabia o empatía. Muchas veces reaccionamos antes de preguntarnos siquiera si aquello que acabamos de ver es cierto.

Y quizás ahí se encuentra uno de los problemas más inquietantes de nuestra época: seguimos teniendo la posibilidad de elegir, pero cada vez resulta más difícil saber cuánto de aquello que elegimos nació realmente de una reflexión y cuánto fue una reacción frente al entorno que alguien más ayudó a construir para nosotros.

El llamado brainrot puede parecer simplemente otra palabra absurda nacida de Tik Tok, una manera exagerada de describir lo que ocurre después de pasar horas haciendo scroll. Pero detrás del término existe una pregunta que vale la pena hacerse: ¿qué le está haciendo este consumo acelerado y fragmentado de información a nuestra manera de pensar, prestar atención y, sobre todo, tomar decisiones?

La cuestión se vuelve todavía más preocupante cuando trasladamos esta dinámica a la política. Las redes sociales no solamente nos muestran videos de entretenimiento; también se han convertido en uno de los lugares desde donde interpretamos lo que ocurre en nuestro país. Allí conocemos candidatos, escuchamos opiniones, encontramos denuncias, vemos fragmentos de discursos y construimos una idea de quiénes son “los buenos” y quiénes son “los malos”. El problema aparece cuando un asunto que necesita contexto, memoria y reflexión termina reducido a un video de treinta segundos diseñado principalmente para conseguir nuestra atención.

Si las emociones, la memoria y la información participan en nuestras decisiones, entonces quien logra intervenir en la información que consumimos también puede influir, al menos parcialmente, en las condiciones bajo las cuales decidimos. Esto no significa que hayamos dejado de ser libres ni que exista alguien controlando cada uno de nuestros pensamientos. Significa algo quizá más alarmante: podemos seguir sintiéndonos completamente libres mientras el entorno sobre el cual construimos nuestras decisiones está siendo moldeado frente a nosotros.

Es aquí donde la polarización política adquiere otra dimensión. Ya no se trata solamente de que existan personas de izquierda y de derecha con formas diferentes de comprender el país. El problema comienza cuando dejamos de discutir ideas y empezamos a construir nuestra identidad alrededor de ellas; cuando una crítica a un candidato se siente como una crítica hacia nosotros mismos; cuando dejamos de preguntarnos qué propone alguien y comenzamos simplemente a preguntarnos de qué lado está.

En ese momento la política deja de ser únicamente una discusión sobre el país que queremos construir y empieza a convertirse en una batalla entre identidades.

Y entonces regreso inevitablemente a la pregunta que dio origen a todo esto: si ser libre implica poder evaluar diferentes alternativas antes de actuar, ¿qué ocurre cuando nuestro entorno digital parece diseñado para que reaccionemos antes de tener tiempo de pensar?

Tal vez la pregunta ya no sea únicamente si somos libres para elegir.

Tal vez debamos preguntarnos algo mucho más profundo:

¿Elegimos o reaccionamos?

Recuerdo mucho que a mi abuela le enseñaron a esperar un amor como florentino ariza, con espera, obsesión, sufrimiento y por supuesto, con idealización. Cuando estaba en mi adolescencia se vienen a mi memoria aquella frase ;

-“Tu deber es esperar a que llegue un hombre digno, bien portado, y sobre todo que te ame con desesperación. Y tú debes cumplir tu deber: quedarte en casa, criar a los niños y darles el ejemplo de sus padres”.

Seguramente aquellas palabras habrán sido su mantra emocional diario para poder soportar la espera de aquel amor que nunca llegó a su puerta. Hoy en día si pudiera tener una conversación con ella le diría que aquellas ideas no son la verdad absoluta ni el deber ser, simplemente una herencia cultural, que la bisabuela Angela solo le transmitió a ella una narrativa donde la devoción femenina era una virtud y la obsesión masculina un gesto poético. Se que no lo hacía de maldad, repetía lo que la literatura y la sociedad de su época le habían enseñado como la verdad absoluta.

Afortunadamente o desafortunadamente, nací en una generación que todo se cuestiona, ¿qué carajos estamos leyendo? y qué es lo que vamos a dejar como legado a las siguientes generaciones, estamos destapando una cortina de humo frente a las relaciones que nos vendieron de forma romántica, pero que simplemente son disfraces para las dinámicas de poder, violencia simbolica, la hipersexualizacion de la mujer y los silencios normalizados. Lo más inquietante es que muchas de estas ideas ni siquiera fueron implantadas conscientemente, solo las fuimos absorbiendo sin darnos cuenta.

La crítica actual debe ahondar en el origen, pues no se puede juzgar el presente sin comprender su pasado. El punto de partida para desentrañar este pensamiento implantado colectivamente es sin duda, el momento en que los grandes relatos del amor latinoamericano alcanzaron su máxima celebración y canonización: el Boom Latinoamericano.

El Boom Latinoamericano comienza es la décadas de los 60s-70s, se caracterizó principalmente por ser un movimiento social, cultural y editorial, tuvo mucha influencia política ya que en aquellos tiempos se estaba consolidando la revolución cubana de 1959, con esto también el surgimiento de grupos armados, golpes de estado y movimientos liberales, esto fue un escenario perfecto para narrar estos contextos de forma poética y lírica, de forma que nace el famoso género literario “realismo mágico”que con este surgieron muchos influyentes en la literatura como : Mario Vargas Llosa, Julio Cortázar, Carlos fuentes y de el que vamos a hablar hoy Gabriel García Márquez.

Y si, el Boom Latinoamericano y el Realismo mágico fueron movimientos grandiosos que nos dejan recursos y obras de best seller y premios nobel, sin embargo esto no deja de lado que en medio de su convulsión histórica hubo un conflicto silencioso que hasta el dia de hoy no se ha visibilizado de la manera que es; como la literatura moldeaba el cuerpo y la voz de las mujeres en medio de su condición patriarcal.

Lamentablemente estas líneas de pensamiento han estado muy presentes en la cultura Latinoamericana, en este caso, la narrativa de los personajes que representan el supuesto pensamiento femenino, lo hacen a través de la subordinación por medio de roles secundarios y estereotipos idealistas, los deseos y necesidades fantasiosas en las obras de estos autores.

Ahora por el lado de las escritoras no fue nada fácil darse a conocer en este movimiento, porque el Boom fue principalmente proyectado para los hombres, por consiguiente, ellas sufrieron invisibilización y marginación, porque relataban por medio de sus novelas una fuerte crítica sobre cómo se estaba representando la identidad femenina. Sumemosle a esto que, gracias al mercado editorial (liderado mayormente por hombres), la opinión de aquel entonces no era subjetiva ni crítica, solo se centraba en cuanta cantidad se vendía aquella obra, y si leían las obras iban por la misma línea de pensamiento.

En otras palabras: el Boom celebró la revolución de pensamiento, pero ignoró una gran inspiración de la narrativa; las mujeres, que en este caso simplemente quedaron escritas como objetos sin esencia.

Por eso, leer hoy a García Márquez exige más que admiración: exige un pensamiento crítico.

El amor en los tiempos del cólera es un ejemplo perfecto de cómo una obra puede ser magnífica en lo estético y problemática en su tratamiento de lo femenino, un recordatorio de que incluso los grandes hitos literarios están atravesados por las sombras del patriarcado y la violencia de género.

Fue publicada en 1985 por Gabriel García Márquez, uno de los íconos del Boom latinoamericano y del realismo mágico. La novela narra, más que una historia de amor, la fantasía persistente de Florentino Ariza, un hombre que confunde obsesión con piedad.

Florentino queda cautivado de una adolescente llamada Fermina Daza, quien en un inicio lo rechaza con claridad; sin embargo, la insistencia constante de él y el intercambio de cartas cargadas de melodrama y de un romanticismo casi febril, terminan generando en ella una ilusión que nunca llega a consolidarse como una relación real. La frialdad y el distanciamiento de Fermina no hacen sino intensificar en Florentino un deseo obsesivo y posesivo que persiste durante décadas, convirtiendo lo que se nos presenta como “amor eterno” en la novela, una idealización masculina que nunca se materializa como vínculo mutuo.

Pero es justamente ahí donde la novela revela su contradicción más perturbadora: mientras el realismo mágico envuelve la historia con un aura de encanto y belleza, ese mismo lenguaje funciona como “maquillaje” que suaviza conductas que, vistas sin adorno, resultan profundamente problemáticas. La prosa y el ritmo de escritura nos invita a creer en un amor grandioso y eterno, pero al retirar el brillo poético aparece otra cosa: un adulto obsesionado con una adolescente, una insistencia que se confunde con destino y un deseo que, bajo estándares contemporáneos, no dudaremos en nombrar como abuso.

“La edad no tenía importancia; podía esperarla toda la vida.”

Llevándolo a un tono realista, Florentino Ariza deja de ser ese amante romántico que la tradición ha venerado para convertirse en un hombre que en medio de su justificación por esa cólera constante que vive en sí mismo es envueltas por el ritmo que maneja Gabo, como si fueran parte de un sufrimiento noble y digno de compasión, lo que hace (no se porque) fijar su mirada en menores de edad, primero Fermina, luego América Vicuña, el problema no es solo lo que hace, sino cómo la novela lo justifica: el dolor de Florentino se convierte en excusa, su abandono emocional en poética y su manipulación en destino.

Es precisamente esta constante contradicción entre el lenguaje y la realidad la que vuelve urgente una reestructuración de cómo estamos leyendo este tipo de obras: nos pide que aceptemos el amor con los matices de la manipulación emocional, que asumamos como ideal lo que es desequilibrio de poder, y que normalicemos como tragedia personal lo que debería ser leído como responsabilidad ética.

Lo que motivó en mí la necesidad de escribir esta crítica fue la relación entre Florentino Ariza y América Vicuña. Me resulta perturbador y, en cierto modo, revelador que muchos lectores pasen por esta parte de la novela con total normalidad, e incluso con pensamiento utópico, como si se tratara de un episodio más dentro del supuesto “viaje amoroso” del protagonista. América tiene apenas catorce años cuando Florentino, bajo el pretexto de ser su tutor, entra en su vida. Desde esa posición de autoridad, él la va moldeando, lo que la novela presenta como un “amor inocente”, pero que leído sin adornos revela una dinámica de manipulación, dependencia emocional y desigualdad absoluta.

Gracias a la insistencia afectiva de Florentino, América desarrolla un enamoramiento profundo que nunca puede ser correspondido, porque él continúa aferrado a la idea de Fermina como su amor único e inmortal. La obra trata el sufrimiento de América como un mero colateral de la gran narrativa romántica de Florentino, y la responsabilidad emocional del adulto se diluye entre metáforas y fatalismos. Eventualmente, América no soporta el abandono y termina quitándose la vida, un acto que la novela presenta casi como una tragedia secundaria frente al “destino amoroso” del protagonista, pero que en una lectura ética actual nos obliga a detenernos y preguntarnos: ¿cómo hemos normalizado tanto dolor bajo la excusa de la literatura?.

Aquí es donde desmantelamos la verdadera cólera cultural; nuestra doble moral, aplaudimos y hasta deseamos un amor como el de Florentino Ariza, pero condenadas a cualquier hombre por realizar este tipo de acciones, celebramos la poesía del sufrimiento femenino, pero ignoramos a las mujeres reales que han sido silenciadas bajo esa misma lógica. Nos conmueve el dolor ficticio, pero somos indiferentes ante el daño real.

Al final, El amor en los tiempos del cólera no es solo una novela sobre el amor; es también una memoria de los autores que hemos heredado sin cuestionar, su belleza literaria es innegable, pero también lo es la violencia que se esconde bajo esa belleza. Leerla hoy implica un ejercicio de conciencia cultural: reconocer cómo la literatura moldeó nuestra idea de amor, cómo lo confundimos con espera, sacrificio y dolor, y cómo normalizamos relaciones que jamás aceptaremos en la vida real (o eso espero).

Soy fiel creyente de que todas las personas que habitamos este mundo venimos con un propósito, todas dejamos huella, con el paso del tiempo vamos adquiriendo esas huellas en nuestro ser que se convierte en cotidianidad. Nosotros en la luna, precisamente explora eso, como las personas llegan y se van pero que, a pesar de todo siempre van a tener algo que enseñarte…

Esta obra de género romántico, nos habla acerca de dos jóvenes llamados Rhys y Ginger (sí como la galleta), un día cualquiera Ginger por cosas de la vida termina en una estación random de parís, al cruzarse sienten esa conexión inesperada que alguna vez nosotros hemos sentido con alguien desconocido, sin embargo lo que comienza como un encuentro casual se convierte en una relacion a distancia que será esa sombra que los persigue por años.

Alice en esta obra (que me sorprendió gratamente) porque si, al principio sentía que era otra historia de amor mas en mi librero, su forma de escribir es tan fresca y adictiva que conforme fueron pasando los capítulos me fui encariñando más con los personas y fui entendiendo sus dramas emocionales, pensamientos y deseos, también que a pesar de la distancia en la que se construye su relación, siempre existió esa fe y ese amor que los hacía luchar dia a dia por ellos dos.

“ La observe en silencio, memorizando las líneas de su rostro y convenciéndome de que prefería arrepentirme de todos los «y si…» que estaba dejando por el camino antes de arriesgarme a perderla a ella.”

Nosotros en la luna es más que una historia de amor convencional, es esa resistencia al amor en la distancia, que a pesar de las circunstancias que se presenten, los líos emocionales de cada uno o las crisis existenciales, siempre tiene que prevalecer el recuerdo de lo que fueron y de lo que son.

Por eso luchen por ese amor hasta el final y jamás piensen que haberse juntado con aquella alma fue una pérdida de tiempo porque al final gracias a ellas somos lo que somos hoy.

Comprender a Mon es escuchar evocando a Lilith. Es sentir la súplica constante de una mujer afligida por un amor que no la ve, que no la nombra. Ese hombre que no valora su amor desbordado, incomprendido y solitario, pero lleno de rabia y frustración, justamente por ese ciego egoísmo, que de algún modo todas hemos vivido alguna vez por parte del sexo masculino, y no me refiero solo en el tema amoroso, en todos los ámbitos que nos compete como mujer y como persona, esa lucha constante para que una persona igual que nosotras nos entienda de alguna manera.

He notado que en este último año, las mujeres a través de su arte (en este caso me enfocare en lo musical), han querido transmitir esa protesta con el sistema patriarcal y consigo mismas por pertenecer a él, en los simbolismos, cantos y melodías que lo complementan.

Será que Lilith, esta figura mitológica que tod@s tenemos presentes se está reflejando por fin en nuestro inconsciente colectivo como motivo de lucha o simplemente es otro movimiento de moda?...

Empecemos por entender primero qué es el movimiento “femme fatale” o de donde proviene, este movimiento surge principalmente desde los inicios de la humanidad, la Biblia o, quizá, un mito fundacional usado para justificar decisiones patriarcales en dichos textos, Lilith que fue la mujer antes de Eva, no se inmuto ante los deseos de Adán, por ende abandona el paraíso y automáticamente es considerada como símbolo de rebeldía femenina, lujuria y autonomía por no obedecer las órdenes de un “ser superior” o del hombre con el que ella tiene que estar.

Por lo tanto surge este concepto en pequeñas pinceladas inicialmente para describir al grupo de mujeres o la mujer con la cual todos quieren estar en secreto, intentar descifrar o simplemente juzgar por no ser esa versión femenina que se puede representar en estos textos, principalmente religiosos, que describen a la mujer ideal, virgen, sumisa y con el silencio absoluto que la condena dia a dia en este mundo tan hostil.

En la segunda mitad del siglo XIX los románticos empiezan a tener una fascinación por este concepto, por esta razón empiezan a retratar esta femme fatale en deidades o animales como serpientes y medusas, que tiene una relación directa con el mito de Lilith.

En el álbum de femme fatale de Mon laferte, vemos la interpretación del inicio del dolor de Lilith que lo interpreta de una manera teatral Mon, en todas las canciones ella trata de entender mediante el soul, bolero y drama ese amor de ese hombre violento que la ama “por momentos”, sin embargo, ella lo seguirá esperando, un claro ejemplo es en la última canción “vida normal”, a pesar de que ella sigue con su vida corriente,y que empieza a envejecer con el paso del tiempo, de algún modo tiene esa fe que ese hombre algún día cambiará por ella.

En la forma inconsciente se demuestra aquí la forma de Lilith herida, caracterizando así el sentimiento que tal vez sintió en su momento cuando se fue del edén, pero que no lo demuestra porque lo considera como débil y culpable. Mon canta la súplica; su voz aún busca respuesta. Su Lilith no ha aceptado el exilio, lo sufre.

Contrastando así el álbum LUX de Rosalía, este álbum debo decir que inspiró gran parte de este análisis porque tocó muchas fibras en mi ser y me hizo pensar en esa energía femenina que tenemos escondida o reprimida gran parte de la población femenina. Empecemos relatando lo que me trato de decir Rosi, “explicación de la feminidad mediante lo divino”, su voz angelical, similar como si fuera un cántico celestial con ese contraste futurista es como si, casi los 50 minutos que dura la muestra artística fuera una oración sonora para entender y limpiar sus pecados.

Por eso digo que es la contraparte de Mon, porque aquí Rosalia retrata a Lilith después del exilio, la transmutación de ese dolor que la convierte en una figura artística, sensual y hasta mística. A ella ya no le importa si la entienden o no porque ella habla desde la sombra ya aceptada y no rechazada. Si Mon Laferte representa el destierro de Lilith, Rosalía representa su ascensión.

La femme fatale de LUX no es una amenaza; es esa sombra que habita en cada una de nosotras, recordándonos que la fatalidad también puede ser libertad.

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