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Con pestilenze varie oramai ci hanno abituato a convivere, fra Covid, vaiolo delle scimmie e nuovi virus che si affacciano quasi con cadenza giornaliera. Le carestie sono una (non) gradita novità degli ultimi anni. Fra guerre minacciate e guerre combattute non c’è da stare allegri, e certamente sono infinitamente più letali quelle di oggi che quelle al tempo dei nostri antenati medievali. Per quanto riguarda regimi e dittature vi ricordo che un tempo si regnava nel nome di Dio, oggi si governa con pugno duro in nome di ideologie oramai condannate dalla storia e non solo molti stati “democratici” stanno in silenzio, ma ci si fanno affari che rendono ancora più potenti questi regimi.

Maria Vittoria Pinna (culturacattolica.it) afferma:

“L'aspetto più interessante per noi è certamente sapere che quel che caratterizzò il Medioevo è la concezione unitaria della vita, riconosciuta come totalmente determinata dall'appartenenza alla Chiesa (cioè dalla dipendenza da Dio), tanto che sarebbe più adeguato definire il Medioevo come epoca della Cristianità”.

Ancora vi va di dire che “non siamo più nel Medioevo”? Eppure in questo periodo abbiamo visto importantissimi progressi nelle tecnologie per la navigazione, si misero le fondamenta (e in Cina pure di più) per la stampa, si inventò l’orologio, gli occhiali, i mulini ad acqua, l’aratro pesante. Si costruirono meravigliose chiese, c’era un’arte sopraffina. In musica si misero le fondamenta della grande musica occidentale grazie allo straordinario canto gregoriano. Il Medioevo ci ha dato sant’Agostino, san Tommaso d’Aquino, Boezio, Boccaccio, Petrarca, Dante, Riccardo Cuor di Leone, Federico II di Svevia, Leone Magno, Gengis Khan, Gregorio Magno, san Francesco, Carlo Magno, san Domenico, Giotto…e potrei continuare a lungo. Ė stata propria un’epoca oscura quella in cui si sono stabilite le prime università? Insomma, a me veramente sembra che siamo di fronte ad un tentativo di riscrivere la storia che è già in atto dal tempo del Rinascimento, quando il Medioevo cristiano era certamente considerata un’età oscura perché cristiana in paragone alla rinascenza dell’Umanesimo pagano. Nel Medioevo si tendeva ad una società ordinata e in cui il sovrano regnava in nome e per conto di Dio. Il cavaliere era un modello di virtù e di coraggio e la donna era angelicata. C’erano abusi, prevaricazioni, povertà, massacri? Certamente, come in ogni epoca e noi oggi non siamo certamente in grado di dare una lezione. La caccia alle streghe? In un fact checking di Juanne Pili (open.online) si racconta un’altra verità:

“Un altro luogo comune molto abusato in letteratura e al cinema è quello che vede il Medioevo come l’epoca della caccia alle streghe per antonomasia. Niente di più falso. Esistevano già nel mondo contadino credenze del genere, ma la Chiesa cattolica tendeva a confutare queste convinzioni. I processi veri e propri per stregoneria risalgono all’epoca moderna, con l’avvento delle religioni protestanti e della controriforma”.

E si potrebbe ancora dire molto su questo.

Oggi, certo, viviamo di più ed abbiamo accesso a cose che i medievali manco si sognavano. Eppure se ci guardiamo intorno abbiamo ben poco per essere allegri. Non guardiamo la pagliuzza nella storia di altri tempi senza voler vedere la trave nella nostra.

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Come è la situazione oggi? Certamente anche qui la scristianizzazione ha fatto sentire la sua influenza. Quando il mio aereo è atterrato a Parigi, dove mi trovo mentre scrivo queste righe, mi sono fatto il segno della croce e una ragazza francese accanto a me mi ha guardato stranita. Cosa rimane di quella grande storia di fede e devozione? Cosa rimane della grande tradizione che la Francia ha contribuito a portare avanti?

La Francia, fu evangelizzata molto presto. Padre Raniero Cantalamessa (ora Cardinale), Predicatore della Casa Pontificia, nella seconda predica di Avvento del 2011 così racconta questo fatto: “Un momento decisivo in questa impresa [di evangelizzare l’Europa]  fu la conversione del re merovingio Clodoveo che nella notte di Natale del 498, o 499 si fece battezzare dal vescovo di Reims S. Remigio. Egli decideva così, secondo il costume del tempo, non solo il futuro religioso del popolo franco, ma anche di altri popoli al di qua e al di là del Reno da lui conquistati. Celebre è la frase che il vescovo Remigio pronunciò al momento di battezzare Clodoveo: “Mitis depone colla, Sigamber; adora quod incendisti, incende quod adorasti”: “China umilmente la nuca, fiero Sigambro: adora quel che hai bruciato, brucia quel che hai adorato” . A questo fatto la Francia deve il suo titolo di “figlia primogenita della Chiesa””. Una frase molto bella e certamente rappresentativa dello sforzo che si richiedeva per fare in modo che la fede potesse prendere veramente piede nella società e nella cultura. E la Francia è certamente stata uno dei fari della civiltà Cristiana, su questo credo che ben pochi potrebbero avere dei dubbi. Pensiamo al suo contributo in tante aree del Cristianesimo e ci rendiamo conto di come essa sia da guardare come faro di grande luminosità.

Eppure la Francia è stata la tradizione e la rivoluzione allo stesso tempo, la malattia e la cura. Non è un caso che le innovazioni filosofiche e teologiche più ardite qui sono nate, come d’altra parte alla Francia si deve la reazione tradizionalista. Quindi la Francia compendia un po’ tutto ed essa, malgrado tutto, è sempre un punto di riferimento per capire come gira il mondo.

Nel definire le città, spesso le chiamiamo città moderne o storiche o con altri nomi. Ecco, Roma è una città di tradizione nel senso che essa è basata suo concetto di tradizione che fu prima quella mitica, poi quella imperiale e poi quella cristiana (per non parlare di tradizioni anche importanti che hanno contribuito a forgiare Roma, come quella greca o ebraica). Roma non è semplicemente una città che ha tradizioni (come tutte le città), ma sul concetto di tradizione essa è costruita, essa è una luce che cammina nella notte dei tempi e che si manifesta ai popoli spesso in successive più o meno riuscite incarnazioni. Perché non solo guardiamo alla prima (e unica) Roma, ma anche alla seconda Roma (Costantinopoli), alla terza Roma (Mosca) e a quella che alcuni definiscono (per me impropriamente) la quarta Roma (Washington)? Perché Roma non è solo o soprattutto una città, ma è un simbolo, un symbállō che mette insieme qualcosa che forse non sempre ci è presente.

Il futuro di Roma è all’origine, è nell’idea che le ha dato vita, è nel mito che l’ha forgiata e che non è fantasia, ma lettura altra della realtà. Mai come per Roma cale la distinzione tra storico e istoriale di cui ci parla Aleksandr Dugin, essendo quest’ultimo non la storia cronologica ma la manifestazione dell’Essere: “Per istoriale intendiamo il genere di storia dell’Essere, la storia non come susseguirsi di fatti ma come successione di significati, di sensi. L’istoriale (Geschichtliche) rappresenta una forma di lettura esistenziale dello storico (Historische). Lo storico è il fatto che viene documentato, l’istoriale è la spiegazione del fatto, il suo aspetto ontologico. Nella storia, compiamo azioni, gesta, opere che possono essere storiche o istoriali. Affinché si rivelino istoriali, devono relazionarsi col Dasein, con la nostra identità, con le nostre profonde radici”. Niente come Roma può adattarsi ad una lettura istoriale della sua realtà che è soprattutto metafisica. Roma si regge come città tradizionale, Roma è la sua tradizione, è tutto quello che di lei ci narra il mito. Vorrei fare un esempio per far comprendere questo concetto importantissimo. Qualche tempo fa, uno degli argomenti forti di coloro che protestavano ad Hong Kong contro la progressiva limitazione delle libertà civili e personali, era quello che non volevano la loro città ridotta ad essere come una “qualunque città cinese”. Ma la realtà storica ci diceva che in realtà Hong Kong è una città cinese. Forse sbagliavano? No, perché danno di Hong Kong una lettura istoriale, non storica. Non guardano alla realtà fisica, ma a quella metafisica e a quello che questa rappresenta.

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Roma non va letta in piena luce, ma in controluce e compresa attraverso le soste sulle varie soglie a cui si accede nelle realtà vere del suo essere e del suo manifestarsi. Roma va letta nella sua tragicità dietro cui si nasconde la ragione del suo trionfo.

Dobbiamo dunque affidarci al mito, che non è immaginazione, ma trasfigurazione.

Una delle figure più importanti nel panorama religioso a cavallo fra diciannovesimo e ventesimo secolo fu quella del pastore calvinista Paul Sabatier (1858-1928). Fu importante almeno per due ragioni. La prima è la sua attiva partecipazione al movimento modernista, quel movimento che cercava una conciliazione della Chiesa con certo pensiero moderno in sé antitetico al pensiero cristiano e quindi non armonizzabile senza accettare un corrodimento interno del pensiero stesso. Sabatier dimostra come il modernismo cattolico collimasse con le istanze del protestantesimo liberale e lui fu certamente uno dei nomi che si trova costantemente citato nella corrispondenza dei modernisti più importanti.

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Ettore Passerin d’Entréves, introducendo un carteggio tra Paul Sabatier ed Antonio Fogazzaro, un’altra figura centrale del modernismo, diceva:

“Sabatier puntava comunque su di un cattolicesimo nuovo, alleato di ogni moto progressivo dello spirito umano, sia nel campo culturale che in quello politico: queste sue aspirazioni spiegano come egli si volgesse con tanta simpatia verso i cattolici liberali modernisti, mentre asseriva che “le sette protestanti sussistono come monumento storico”, e che “protestantesimo e anglicanesimo sono solo più esteriorità fissate e stereotipate”” (in Fonti e Documenti, 1973, Urbino: Centro Studi per la Storia del Modernismo).

Ma accanto a questa sua battaglia ideologica ce ne fu un’altra di battaglia intellettuale, non meno importante, quella per gli studi francescani. Egli fondò nel 1902 la Société internationale des études franciscaines ad Assisi e prima di questo sarà l’autore di una vita di san Francesco nel 1893 che sarà un vero bestseller, tradotto nelle principali lingue e con svariate edizioni. Certo questi studi vanno ora visti con grande cautela, perché senza disconoscere i meriti da pioniere del Sabatier, non si può che dubitare sulla effettiva resa della figura del grande santo, uno dei santi che più è stato manipolato per farlo sembrare ora ecologista, ora ambientalista, ora pacifista e via dicendo. Un destino non lontano da quello di altre figure importanti della storia cristiana, come quella di Matteo Ricci, che sta conoscendo un destino simile.

Mario Niccoli (in Enciclopedia Italiana, 1936) così inquadra il lavoro di Sabatier che, non dimentichiamo, gli fu ispirato da Ernest Renan, che fu suo insegnante e questo ci dice già molto:

“La sua brillante e suggestiva Vie de Saint François (Parigi 1893; oltre 40 ed. successive e trad. in tutte le lingue principali), impostasi al gran pubblico anche per i suoi innegabili pregi di stile, spesso di sapore alquanto renaniano, accolta favorevolmente anche dai cattolici e poi messa all'Indice (1894), ha certo il merito di avere esattamente definito il carattere della personalità di San Francesco dipingendolo come il puro teodidatta, il profeta che non deve nulla, nella sua formazione religiosa, alla Chiesa e che fu trascinato a inserire la sua azione nell'ambito dell'azione curiale quasi suo malgrado; ma appare oggi superata soprattutto per un deficiente inquadramento dell'azione di San Francesco nei movimenti religiosi italiani dei secoli XII e XIII, e per l'insensibilità del Sabatier a cogliere i presupposti e i riflessi sociali e politici della predicazione francescana”.

Quindi in definitiva un san Francesco nella Chiesa cattolica suo malgrado, il che è certamente un distorcimento dell’azione del grande santo di Assisi.

Elena Pierotti echeggia l’interpretazione di Niccoli:

“Del resto il periodo in cui Paul Sabatier maturò e pubblicò la sua celebre opera Vita di San Francesco d’Assisi, periodo in cui lo stesso Lazzareschi visse, coincise con il declino del positivismo filosofico e il sorgere «di un nuovo romanticismo, velato di toni liberali vagamente antichiesastici»” (storico.org).

Ma in realtà san Francesco fu figlio fedele della Chiesa tanto che Dio stesso gli chiese di ripararla. E la Chiesa lo ha tanto onorato tanto da farlo, insieme con santa Caterina da Siena, patrono d’Italia. In questa occasione, nel 1939, Pio XII diceva:

“San Francesco poverello e umile vera immagine di Gesù Cristo, diede insuperabili esempi di vita evangelica ai cittadini di quella sua tanto turbolenta età, e ad essi anzi, con la costituzione del suo triplice ordine aprì nuove vie e diede maggiori agevolezze, per la correzione dei pubblici e privati costumi e per un più retto senso dei principi della vita cattolica”.

Si ha l’impressione che bisogna liberare san Francesco e altri come lui dalle tante incrostazioni storiografiche che alcuni, magari con tutta la buona volontà di questo mondo, continuano a costruire intorno alle loro figure. È certo comodo cercare di usare questi personaggi per intraprendere delle battaglie d’idee che però, certamente, queste luminose figure mai avrebbero voluto avallare.

Con il suo consueto stile diretto ma attento alla complessità dei temi affrontati, Porfiri invita a considerare il fenomeno senza riduzioni semplicistiche, cercando di leggere le diverse dimensioni in gioco e le tensioni che lo attraversano. Il suo intervento si muove tra osservazioni di carattere generale e considerazioni di esperienza personale, offrendo spunti di riflessione su un argomento che spesso polarizza il dibattito pubblico.

Senza pretendere di esaurire una materia tanto articolata, il video si propone come un contributo al confronto, stimolando una riflessione più ampia sul rapporto tra accoglienza, regole, integrazione e identità. Un invito, dunque, a guardare oltre gli slogan per interrogarsi con maggiore profondità su una delle questioni più delicate del nostro tempo.

Non si riflette molto sull’importanza che ha la famiglia non solo nella trasmissione di certi valori morali, ma in alcuni casi anche nella trasmissione di importanti tradizioni artistiche. Non diminuiamo l’importanza di quest’ultime, perché l’arte è cultura, e la cultura è quello che siamo, quello che ci distingue dagli animali, quello che anche ci permette di elevarci alle cose superiori. Mi viene da pensare questo riflettendo sui più di 110 anni dalla nascita di Pupella Maggio (24 aprile 1910-8 dicembre 1999), grande artista napoletana e parte di una famiglia di artisti molto celebre un tempo, come quella dei Maggio. I genitori di Pupella, come i fratelli (aveva avuto 15 fra fratelli e sorelle, anche se non tutti sopravvissero fino all’età adulta), furono teatranti e poi attori di cinema (pensiamo a Rosalia, Dante, Beniamino ed altri). Pupella fu una delle attrici preferite di Eduardo de Filippo, altro membro di una grandissima famiglia di teatranti, insieme al suo fratello Peppino e alla sorella Titina, a loro volta figli illegittimi del grande attore e commediografo Eduardo Scarpetta e genitori di grandi continuatori della tradizione familiare, oggi a loro volta scomparsi, come Luca de Filippo (figlio di Eduardo) e Luigi de Filippo (figlio di Peppino). Le vite di molti di questi attori non sono sempre stare esemplari, ma mi piace riportare questa osservazione fatta proprio su Eduardo de Filippo da parte di Corrado Gnerre su itresentieri.it: “Eduardo De Filippo ebbe in vita le sue debolezze. Politicamente, poi, non ebbe idee chiare, tant’è che quando fu nominato senatore a vita, decise di sedere tra i banchi della Sinistra Indipendente. Anche se alcune testimonianze ci dicono che quando ci fu il pericolo comunista, votava DC, turandosi il naso o meno, non lo sappiamo. Ma il suo teatro è pieno di sana religiosità. D’altronde volendo egli esprimere la napoletanità non poteva non sottolinearne anche l’anima profondamente religiosa. Ci piace pensare (e sperare) che la sua anima, dinanzi al Signore per essere giudicata, abbia beneficiato di grande misericordia. Lo speriamo perché il Signore non può non aver tenuto conto di un monologo-capolavoro che egli scrisse in Filumena Marturano. Un monologo che certamente avrà salvato chissà quanti bambini, ascoltato e apprezzato da tante donne incinte che stavano pensando o avrebbero pensato a “soluzioni” terribili”. Io penso che questa “corrente familiare”, questa tradizione artistica, se non salvava questi grandi personaggi dalla corruzione morale (che tutti ci riguarda) li rendeva almeno strumenti di bene per gli altri.

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Un articolo di Silvia Iannelli su persinsala.it così dice di Pupella Maggio: “Figlia d’arte – discendente di Antonio Petito (storico interprete di Pulcinella e drammaturgo) – calcò da bambina le tavole del palcoscenico insieme ai genitori, uno stimato capocomico e un’attrice di origini circensi, e ai tanti fratelli e sorelle; nella sua autobiografia “Poca luce in tanto spazio” (1997), scritta con un editore di Todi (divenuta sua città di adozione) e vivace testimonianza del teatro napoletano del ‘900, raccontando la sua nascita nel camerino del Teatro Orfeo così scriveva: «A due anni mi portarono in scena dentro uno scatolone legata proprio come una bambola perché non scivolassi fuori. E così il mio destino fu segnato. Da “Pupatella”… divenni per tutti “Pupella” nel teatro e nella vita…» (e una sua poesia così recitava: «Songo brutta e nun so bella / chesta so: ‘na cartuscella. / ‘na palomma co’ ‘na scella / e me chiammano Pupella»)“.

A me sembra molto bella l’immagine della famiglia come “luogo della tradizione”, che essa sia artistica o di altro tipo. In effetti noi sappiamo come la famiglia sia il luogo per eccellenza dove si trasmette la fede, il bene più prezioso per un cristiano. Le famiglie sono state sempre imperfette, perché fatte da esseri umani. Ma il dramma è stato quando da imperfette, per via della disgregazione in atto negli ultimi decenni, esse sono divenute sterili.

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Ecco, queste tradizioni esistevano anche nel campo musicale, pensiamo alla famiglia Bach o a tante altre famiglie di artisti in cui si tramandava, oltre che a valori morali, anche una sapienza che veniva dal tempo passato. Questa è l’importanza della scuola, non intesa come scolarizzazione ma come vera e profonda educazione che prescinde da diplomi e lauree. Questo senso tradizionale della scuola lo abbiamo perso, forse per sempre.

Una giornata di riflessione, liturgia e musica nel cuore di Roma

Roma, 7 giugno 2026 — L’Associazione Culturale Romaeterna Cantores organizza per domenica 7 giugno 2026 un evento speciale dedicato a Vittorio Messori, figura centrale del pensiero cattolico contemporaneo e tra gli autori più influenti del XX secolo.

L’iniziativa, dal titolo “Vittorio Messori: la passione dell’apologeta”, si svolgerà presso il Complesso dell’Ospitale Santa Francesca Romana, in Vicolo di Santa Maria in Cappella 6, a Roma, uno dei luoghi più suggestivi e ricchi di memoria storica della città. Situato nel rione Trastevere, il complesso affonda le sue radici nel Medioevo ed è legato alla figura di Santa Francesca Romana, rappresentando ancora oggi uno spazio di profonda spiritualità e grande fascino artistico.

Promosso da Romaeterna Cantores sotto la direzione artistica del Mº Aurelio Porfiri, l’evento nasce con l’intento di rendere omaggio all’opera di Vittorio Messori, la cui attività di scrittore e apologeta ha contribuito in modo decisivo al dialogo tra fede e ragione nel panorama culturale contemporaneo.

La giornata avrà inizio alle ore 17.30 con una Santa Messa cantata, cui seguirà alle ore 18.30 il convegno dedicato alla figura e all’eredità intellettuale di Messori. Interverranno il Mº Aurelio Porfiri, don Massimiliano Floridi, Riccardo Cascioli, Guido Vignelli e Luca Del Pozzo.

Alle ore 20.00 è previsto un piccolo rinfresco per i partecipanti, mentre la conclusione della giornata sarà affidata al concerto delle ore 21.00, eseguito dal Coro femminile e dal Quartetto d’archi Romaeterna Cantores, con Massimiliano Franchina al pianoforte e la direzione del Mº Aurelio Porfiri.

Il programma musicale comprenderà pagine di Orlando di Lasso, Giovanni Maria Nanino, Gaetano Capocci, Lorenzo Perosi, Domenico Bartolucci e Aurelio Porfiri, in un itinerario musicale che attraversa secoli di tradizione sacra, dal Rinascimento alla contemporaneità.

Per partecipare al convegno, al rinfresco e al concerto è previsto un contributo di 30 euro, destinato a coprire le spese organizzative dell’evento. Il biglietto può essere acquistato tramite Eventbrite oppure scannerizzando il QR code presente sul manifesto ufficiale della manifestazione.

L’evento si propone come occasione di incontro per studiosi, musicisti, appassionati di cultura cattolica e per tutti coloro che desiderano approfondire il pensiero di Vittorio Messori attraverso il dialogo tra parola, liturgia e arte musicale.

Per informazioni:
✉ cantoresromaeterna@gmail.com

In questo nuovo video, il Mº Aurelio Porfiri affronta un tema delicato e spesso controverso: la crescente solitudine maschile in una società segnata dalla diffidenza reciproca e dalla difficoltà di comunicazione tra i sessi.

Partendo dalla propria esperienza personale e da un’osservazione critica dei cambiamenti culturali degli ultimi anni, Porfiri si interroga su questioni che toccano la vita quotidiana di molti: è ancora possibile la galanteria senza essere fraintesi? Ogni parola di apprezzamento può essere interpretata come una forma di prevaricazione? E cosa si è perso nel passaggio da un linguaggio relazionale fatto di tatto e discrezione a un clima dominato dalla paura di sbagliare?

Un intervento che non evita i temi più scomodi, ma che prova ad aprire una riflessione sincera sul deterioramento dei rapporti umani, sul peso delle accuse e sul bisogno di recuperare rispetto reciproco, equilibrio e umanità.

In questo intervento, il Mº Aurelio Porfiri propone una riflessione lucida e fuori dagli schemi abituali. Senza cedere né all’enfasi celebrativa né alla critica superficiale, affronta un nodo delicato ma decisivo: il rapporto tra autorità, unità e divisione all’interno della Chiesa.

Partendo da un principio fondamentale — il rispetto dovuto al ruolo del Papa — Porfiri sviluppa un’analisi che tocca questioni spesso evitate o trattate in modo ideologico. Il suo sguardo si allarga poi al contesto storico e culturale, offrendo una chiave di lettura che va oltre la figura personale di Papa Francesco, per interrogarsi sulla direzione della Chiesa negli ultimi decenni.

Ma non si tratta solo di uno sguardo al passato. Il confronto implicito con il pontificato attuale apre prospettive nuove e invita a riflettere su ciò che sta cambiando, forse in modo più silenzioso di quanto sembri.

Un intervento che non lascia indifferenti e che chiede di essere ascoltato fino in fondo.

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È una crisi di numeri per il calo delle vocazioni ma anche di identità. Un prelato mi disse che anche i nuovi sacerdoti sono figli di questa società, una società che non mette Dio al primo posto. Questo è vero, ma non spiega a mio avviso lo stato deplorevole in versano tanti, troppi sacerdoti. C’è una soluzione?

Parliamo del sacerdozio ricordando san Giovanni Maria Vianney (1786-1859), patrono di parroci e sacerdoti e modello per tutti coloro che si sentono chiamati ad una vocazione religiosa. La Chiesa lo ricorda il 4 agosto nel novus ordo e il 9 agosto nel vetus ordo. Egli fu persona di origini semplici, che si spese tutto per i suoi parrocchiani, confessando e celebrando Messe. Ci ricorda che il sacerdote è “uomo del sacro”, non un assistente sociale o un imbonitore. Egli ci indica che la conversione del mondo verrà attraverso una più intensa vita di fede e non attraverso la nostra conversione al mondo. L’uomo di oggi ha esigenze diverse perché la società è mutata, ma egli non è mutato essenzialmente, come gli uomini e le donne del passato soffre, gioisce, piange, spera, pianifica…e non disprezza il suo passato perché pensa hegelianamente di essere giunto ad un punto più alto dell’evoluzione rispetto ai suoi predecessori. Padre Chad Ripperger in Topics on Tradition chiama questo “il complesso di superiorità dell’uomo moderno” e aggiunge: “Quando si considerano i vari argomenti a favore della superiorità dell'uomo moderno, vengono in mente una serie di problemi, ma ci concentreremo solo su alcuni. La prima è la premessa su cui si basa l'intero discorso, vale a dire. che (a) tutte le cose stanno cambiando (b) in meglio. Non è vero che tutte le cose stanno cambiando. Mentre sembra vero che tutte le cose materiali cambiano accidentalmente, non è vero che stanno cambiando nella loro natura. La natura dell'uomo non è cambiata da quando l'uomo è apparso su questo pianeta. Se si affermasse che la specie umana non è più la stessa che era quando l'uomo apparve per la prima volta, si sarebbe costretti a dire qualcosa di molto diverso. Per esempio, se si affermasse che l'uomo moderno si è evoluto in qualcosa di diverso nella sua natura, non sarebbe più uomo nello stesso senso. Se l'essenza dell'uomo cambia, non è più un uomo e chiamare due cose di natura diversa la stessa specie è nel migliore dei casi equivoco e nel peggiore contraddittorio. Questa è la debolezza dell'evoluzione in relazione al cambiamento delle specie. Ad esempio, dire che l'uomo si è evoluto da una scimmia è un'affermazione priva di senso dal punto di vista grammaticale ed epistemologico. Non si può dire che "l'uomo si è evoluto da una scimmia" perché l'uomo non esisteva ancora per evolversi. Se si afferma che le scimmie si sono evolute in esseri umani, si ha lo stesso problema. La scimmia non si fa uomo perché una volta mutate le caratteristiche essenziali della scimmia, non è più una scimmia. Bisognerebbe piuttosto affermare che la scimmia è esistita fino a un certo punto in cui la scimmia avrebbe cessato di esistere e poi sarebbe apparso l'uomo. La natura o l'essenza dell'uomo non è cambiata. Pertanto, non è vero che tutto sta cambiando”. Certo, se si pensa che più avanti si va e meglio è, allora la tradizione non può che essere vista con sospetto, come qualcosa che ci lega ad un passato che si ritiene un livello inferiore rispetto a quello presente. Ma se solo prendiamo l’arte, la musica, siamo sicuri che quello che abbiamo oggi è un upgrade rispetto il passato? E che questa sia una mentalità non poco diffusa in certo clero e in certi cattolici aggiornati, basta pensare agli insulti a connotazione storica che vengono rivolti a chi intende essere fedele alla tradizione: medievale, tridentino e via dicendo.

Il sacerdote serve in primis i profondi bisogni spirituali che sono radicati nel cuore dell’uomo di sempre. Il Concilio Vaticano II, nel decreto Presbyterorum Ordinis, ad un certo punto afferma: “Dio, il quale solo è santo e santificatore, ha voluto assumere degli uomini come soci e collaboratori, perché servano umilmente nell'opera di santificazione. Per questo i presbiteri sono consacrati da Dio, mediante il vescovo, in modo che, resi partecipi in maniera speciale del sacerdozio di Cristo, nelle sacre celebrazioni agiscano come ministri di colui che ininterrottamente esercita la sua funzione sacerdotale in favore nostro nella liturgia, per mezzo del suo Spirito. Essi infatti, con il battesimo, introducono gli uomini nel popolo di Dio; con il sacramento della penitenza riconciliano i peccatori con Dio e con la Chiesa; con l'olio degli infermi alleviano le sofferenze degli ammalati; e soprattutto con la celebrazione della messa offrono sacramentalmente il sacrificio di Cristo. Ma ogni volta che celebrano uno di questi sacramenti i presbiteri - come già ai tempi della Chiesa primitiva attesta S. Ignazio martire - sono gerarchicamente collegati sotto molti aspetti al vescovo, e in tal modo lo rendono in un certo senso presente in ciascuna adunanza dei fedeli. Tutti i sacramenti, come pure tutti i ministeri ecclesiastici e le opere d'apostolato, sono strettamente uniti alla sacra eucaristia e ad essa sono ordinati. Infatti, nella santissima eucaristia è racchiuso tutto il bene spirituale della Chiesa, cioè lo stesso Cristo, nostra pasqua, lui il pane vivo che, mediante la sua carne vivificata dallo Spirito Santo e vivificante dà vita agli uomini i quali sono in tal modo invitati e indotti a offrire assieme a lui se stessi, il proprio lavoro e tutte le cose create. Per questo l'eucaristia si presenta come fonte e culmine di tutta l'evangelizzazione, cosicché i catecumeni sono introdotti a poco a poco a parteciparvi, e i fedeli, già segnati dal sacro battesimo e dalla confermazione, ricevendo l'eucaristia trovano il loro pieno inserimento nel corpo di Cristo. L'assemblea eucaristica è dunque il centro della comunità dei cristiani presieduta dal presbitero. I presbiteri insegnano dunque ai fedeli a offrire la vittima divina a Dio Padre nel sacrificio della messa, e a fare, in unione con questa vittima, l'offerta della propria vita. Nello spirito di Cristo pastore insegnano altresì a sottomettere con cuore contrito i propri peccati alla Chiesa nel sacramento della penitenza, per potersi così convertire ogni giorno di più al Signore, ricordando le sue parole: « Fate penitenza perché si avvicina il regno dei cieli » ( Mt 4,17). Insegnano inoltre ai fedeli a partecipare così intensamente alle celebrazioni liturgiche, da poter arrivare anche in esse alla preghiera sincera; li spingono ad avere per tutta la vita uno spirito di orazione sempre più attivo e perfetto, in rapporto alle grazie e ai bisogni di ciascuno; e invitano tutti a compiere i doveri del proprio stato, inducendo quelli che hanno fatto maggiori progressi a seguire i consigli del Vangelo, nel modo che meglio convenga a ciascuno. Quindi istruiscono i fedeli in modo che possano cantare in cuor loro al Signore Gesù Cristo”. Sostanzialmente questo testo ci richiama al ruolo del sacerdote che ci introduce alla dimensione soprannaturale della nostra esistenza, che è la più importante, molto più della nostra consapevolezza delle cose di questo mondo, per quanto importanti esse possano essere.

Per tornare a san Giovanni Maria Vianney, così ce ne parla Plinio Corrêa de Oliveira: “Questo santo straordinario passa tutta la sua giornata in Chiesa: sul pulpito, in confessionale o all’altare. Si potrebbe pensare che alla sera, tornato a casa, possa almeno godersi il meritato riposo. Niente affatto: comincia una nuova lotta, questa volta contro il Diavolo. Per decenni quasi ogni notte combatte il Diavolo – che chiama Grappino – che ogni notte lo assale fisicamente e lo tormenta con rumori assordanti e ingiurie. Nelle notti precedenti alla confessione di un peccatore particolarmente dominato dal Demonio, quest’ultimo si scatena particolarmente contro il Santo. Una volta dà perfino fuoco al suo materasso. In risposta, San Giovanni Maria Vianney ricorre sempre di più alla penitenza e alla preghiera per ottenere da Dio le grazie necessarie a convertire i peccatori. È molto bello meditare su come la Divina Provvidenza, per accrescere ancora il suo apostolato, gli conceda il dono dei miracoli. In effetti, ne compie molti. Ma si guarda bene dall’attribuirli a se stesso”. Chissà se ai sacerdoti di oggi vengono fatte meditare queste parole del Vianney: “Se non avessimo il Sacramento dell’Ordine, noi non avremmo Nostro Signore. Chi l'ha messo nel tabernacolo? Il sacerdote. Chi ha ricevuto la vostra anima al suo ingresso a questo mondo? Il sacerdote. Chi la nutre per darle forza di fare il suo pellegrinaggio? Sempre il sacerdote. Chi la preparerà a comparire davanti a Dio, lavando l'anima per la prima volta nel Sangue di Gesù Cristo? Il sacerdote, ogni volta il sacerdote. Se l'anima, poi, giunge all'ora del trapasso, chi la farà risorgere, rendendole la calma e la pace? Ancora una volta il sacerdote. Non potete pensare a nessun beneficio di Dio senza incontrare, insieme a questo ricordo, l'immagine del sacerdote. Se andaste a confessarvi o a un angelo, vi assolverebbero? No. Vi darebbero il Corpo e il Sangue di Gesù? No. La Santa Vergine non può far scendere il Suo divin Figlio nella Santa ostia. Anche duecento angeli non vi potrebbero assolvere. Un sacerdote, per quanto semplice sia, lo può fare. Egli può dirvi: "Va in pace, ti perdono". Che cosa grande è il sacerdote!”. Per i sacerdoti in crisi d’identità, quali parole più grandi di queste per ritrovare il senso vero della loro missione?

In questo video il Mº Aurelio Porfiri propone una riflessione personale e filosofica su una domanda che lo accompagna fin dall’infanzia: quale significato ha la musica nella nostra vita? Partendo dalla propria esperienza di musicista, Porfiri esplora il mistero della musica come uno dei linguaggi più alti dell’esperienza umana, capace di parlare al cuore anche quando le parole non bastano.

La riflessione tocca diversi aspetti: il rapporto tra musica e significato, il rischio di ridurre l’arte a semplice guadagno economico, il contributo di discipline come la filosofia, l’estetica, la semiologia e le neuroscienze nello studio di come la musica comunichi con noi. Nonostante tutti questi tentativi di spiegazione, resta però una dimensione di mistero che forse è proprio la chiave della sua forza.

Attraverso esempi che spaziano dalle cattedrali ai templi buddhisti, fino ai villaggi più remoti, Porfiri ricorda come la musica accompagni l’umanità in ogni cultura e in ogni tempo, offrendo consolazione nei momenti difficili e aprendo talvolta uno spiraglio verso il trascendente.

Un invito non solo ad ascoltare o a fare musica, ma anche a riflettere sul suo significato profondo e sul modo in cui essa riesce a rendere la nostra vita più umana e più sopportabile.

La Verità – 20 febbraio 2026

A partire dall’incontro tra il Superiore generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X e il Prefetto del Dicastero per la Dottrina della Fede, il cardinale Víctor Manuel Fernández, il video propone una riflessione che va oltre il fatto contingente delle ordinazioni episcopali annunciate.

Il punto decisivo è uno: che cosa significa davvero agire “per il bene delle anime”?

E soprattutto: da quale posizione ecclesiale si può servire questo bene in modo pieno e fecondo?

Senza sconti per nessuno, ma anche senza polemica sterile, Porfiri riconosce le difficoltà reali che molti cattolici vivono oggi: smarrimento dottrinale, impoverimento liturgico, perdita del senso del sacro. Tuttavia, pone una domanda esigente: è possibile combattere la battaglia per la Tradizione rimanendo ai margini? Oppure la vera sfida si gioca dall’interno della Chiesa, accettando anche la croce dell’incomprensione e dell’emarginazione?

Un intervento che intreccia esperienza personale, riflessione teologica ed ecclesiologica, e che invita a superare slogan e contrapposizioni per tornare al cuore della questione: la comunione ecclesiale come luogo autentico del servizio alle anime.

Un video per chi ama la Chiesa, per chi soffre per la Chiesa, e per chi desidera comprenderne più profondamente le tensioni del nostro tempo.

In questo video, Aurelio Porfiri affronta la questione con uno sguardo analitico e senza semplificazioni ideologiche. Dal punto di vista canonico, tali ordinazioni sono illecite perché prive del mandato pontificio. Ma è sufficiente questo dato giuridico per comprendere pienamente la situazione? Porfiri invita a distinguere tra l’atto in sé e le intenzioni che lo motivano, proponendo un confronto – spesso evocato in questi giorni – con le ordinazioni avvenute nella Chiesa Patriottica Cinese.

L’analisi mette in luce differenze sostanziali: nel caso della Fraternità San Pio X, le nuove consacrazioni episcopali vengono presentate come un’esigenza di continuità e sopravvivenza di un’opera ormai diffusa a livello mondiale; nel caso cinese, la questione si inserisce in un contesto politico-ecclesiale segnato da un controllo statale strutturale e da una storia di tensioni sull’indipendenza da Roma.

Il video affronta anche il delicato equilibrio tra diritto, intenzione, diplomazia e unità ecclesiale, ricordando le parole di Papa Francesco sulla posizione “irregolare” ma non esterna alla Chiesa della Fraternità. L’auspicio espresso è che questa nuova fase possa diventare un’occasione per una soluzione che salvaguardi i diritti della Sede Apostolica e al tempo stesso favorisca una riconciliazione autentica.

Un intervento che non si limita alla cronaca, ma invita a una riflessione più ampia sul rapporto tra autorità, tradizione, diplomazia e comunione ecclesiale.

“In questo 2 febbraio 2026, festa della Purificazione della Santa Vergine, il Reverendo Padre Davide Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X, nel corso della cerimonia della vestizione da lui presieduta presso il Seminario Internazionale San Curato d’Ars a Flavigny-sur-Ozerain, in Francia, ha annunciato pubblicamente la sua decisione di affidare ai vescovi della Fraternità il compito di procedere a nuove consacrazioni episcopali, il prossimo 1º luglio.

Lo scorso agosto ha chiesto la grazia di un’udienza con il Santo Padre, manifestando il desiderio di esporre filialmente la situazione attuale della Fraternità Sacerdotale San Pio X. In una seconda lettera, ha espresso esplicitamente la necessità particolare della Fraternità di assicurare la continuità del ministero dei propri vescovi, che da quasi quarant’anni percorrono il mondo per rispondere ai numerosi fedeli legati alla Tradizione della Chiesa, i quali richiedono che siano conferiti, per il bene delle loro anime, i sacramenti dell’Ordine e della Confermazione.

Dopo aver a lungo maturato la sua riflessione nella preghiera, e dopo aver ricevuto da parte della Santa Sede, in questi ultimi giorni, una lettera che non risponde in alcun modo alle nostre richieste, don Davide Pagliarani, tenuto conto del parere unanime del suo Consiglio, ritiene che lo stato oggettivo di grave necessità in cui si trovano le anime richieda una tale decisione.

Le parole che scrisse il 21 novembre 2024, in occasione del cinquantesimo anniversario della dichiarazione storica di mons. Marcel Lefebvre, sono oggi più che mai il riflesso del suo pensiero e delle sue intenzioni:

«È solo nella Chiesa di sempre e nella sua costante Tradizione che troviamo la garanzia di essere nella Verità, di continuare a predicarla e a servirla. […]

«La Fraternità [San Pio X] non cerca in primo luogo la propria sopravvivenza: cerca in primo luogo il bene della Chiesa universale e, per questo motivo, è per eccellenza un’opera di Chiesa che, con una libertà e una forza uniche, risponde adeguatamente alle esigenze specifiche di un’epoca tragica che non ha precedenti.

«Questo unico obiettivo è ancora nostro oggi, come lo era cinquant’anni fa: “Per questo, senza alcuna ribellione, amarezza o risentimento, continuiamo la nostra opera di formazione sacerdotale sotto la stella del magistero di sempre, convinti di non poter rendere un servizio più grande alla Santa Chiesa Cattolica, al Sommo Pontefice e alle generazioni future (mons. Lefebvre, Dichiarazione del 21 novembre 1974).”»

Nei prossimi giorni, il Superiore Generale fornirà spiegazioni complementari sulla situazione attuale e sulla sua decisione.

«Nos cum Prole pia benedicat Virgo Maria.
Che la Vergine Maria ci benedica insieme al suo divino Figlio.»”

Questa era una notizia che, chi frequenta il tradizionalismo cattolico, attendeva da tempo. Purtroppo, vista la situazione attuale, sembrava oramai inevitabile.

Inevitabile, affermo, in quanto si parla dello scontro fra due irrigidimenti causati da uno stato di paura: quello di una certa parte del mondo tradizionalista e quello di una certa Chiesa postconciliare. Da una parte c’è la paura della succitata parte di Chiesa postconciliare che vede come minaccioso un cattolicesimo che in parte sfida una narrativa che si è tentata di imporre negli ultimi decenni, una narrativa che nei fatti si è dimostrata fallimentare. Dall’altra c’è una paura di un certo mondo tradizionalista che si vede costretto ad affrontare un momento della storia della Chiesa e del mondo di complessità enorme.

Ho spesso detto che molte domande che il mondo tradizionalista pone sono legittime, anche urgenti. Forse, e lo dico con rispetto, non sempre le risposte sono quelle più adeguate. A mio avviso non si deve correre il rischio di far divenire la Chiesa un’astrazione, essa è un mistero soprannaturale che però vive nel tempo. Tutto quello che sta accadendo mi sembra un frutto, da ambo le parti, di una non perfetta comprensione delle sfide che i tempi attuali pongono a tutti e delle risposte più adeguate da dare.

Personalmente, confido nelle capacità di mediazione di Leone XIV che, pur essendo espressione di un certo mondo, ha dimostrato di essere capace di un sano pragmatismo.

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Certamente c’è una grande differenza quando si usa il termine “tradizionalismo” per l’arcivescovo Marcel Lefebvre piuttosto che per Julius Evola. In ogni caso, per alcuni sembra che il tradizionalista sia colui che per sfuggire ad una ideologia (progressista) ne crea un’altra, di segno posto ma con i limiti di tutte le ideologie.

Forse definirsi “tradizionale” può essere più corretto, almeno come suono delle parole. Per un cattolico non ritengo che ci si debba neanche definire se non come cattolico e basta. Un cattolico non può che essere per la tradizione se vuole essere veramente cattolico, così come deve essere per la Bibbia. Eppure nessun cattolico si definirebbe “biblista” (a meno che non studi la Bibbia, ovviamente). Il cardinale Robert Sarah diceva nel 2017: “Non siete chiusi in una scatola, o in una biblioteca o in un museo di curiosità. Non siete 'tradizionalisti'. Siete Cattolici del rito romano, come me, come il Santo Padre, non cittadini di seconda classe della Chiesa Cattolica, a causa del vostro culto e delle vostre pratiche spirituali”. Ad alcuni sembra che stare in un certo ghetto fa anche piacere ma io non credo sia in atteggiamento corretto. Certamente viviamo in un tempo in cui uno stile di vita e di pensiero anti tradizionale predomina, ed è per questo che i guerrieri della tradizione dovrebbero sguainare le spade e non rinchiudersi nei propri rifugi, a volte troppo comodi.

Lo stile tradizionale ci riporta a quello che veramente siamo, ci ricentra sulla nostra identità per farci gustare il vero sapore della vita, che vogliamo pensare non essere soltanto nel permettere a quell’ammasso di cellule che anche siamo di sfangarla giorno dopo giorno.

Ci hanno detto che non abbiamo bisogno di un cielo sopra noi se possiamo dominare la terra sotto di noi, che nessun Dio ci può salvare ma solo “io”.

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Ci hanno detto che la tradizione è oramai superata, che bisogna vivere in un futuro che è soltanto nelle nostre mani.

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Una figura interessante in questo senso è quella di Gaetano Negri (1838-1902), figura poliedrica di politico, combattente, filosofo e storico. Nella sua voce su treccani.it, Marco Soresina dice: “Tra le opere maggiori vi sono due ricostruzioni sotto il profilo storico, etico e poetico dell’opera della scrittrice inglese George Eliot (Mary Anne Evans), G. Eliot. La sua vita e i suoi romanzi (ibid. 1891), allora praticamente sconosciuta in Italia, e dell’imperatore del IV secolo Flavio Claudio Giuliano (L’imperatore Giuliano l’apostata. Studio storico, ibid. 1901, che ebbe anche una edizione inglese nel 1905), nelle quali l’analisi è inframmezzata da digressioni di ordine morale, da intuizioni letterarie, da forzature analitiche, imprecisioni e anacronismi condotti però con una prosa coinvolgente, di alta divulgazione, che piacque al pubblico. Il suo orizzonte filosofico era improntato a un disincantato agnosticismo, che si nutriva della positiva fiducia nelle scienze ma non rinnegava il fascino e l’esigenza di una metafisica, né la natura di sorgente di conoscenza e di etica del sentimento religioso. Da tali presupposti derivavano anche le oscillazioni di pensiero e le contraddizioni irrisolte presenti nelle sue opere. Negli scritti di filosofia (il principale: Meditazioni vagabonde. Saggi critici, ibid. 1897) fu soprattutto studioso dei problemi morali, che affrontò con sereno spirito razionalista, ma con procedere non sistematico“. Un figlio del diciannovesimo secolo, insomma, il cui testo sull’imperatore Giuliano (331-363) è certamente affascinante.

Giuliano tentò nel quarto secolo un ritorno al paganesimo contro la marea montante del cristianesimo. Se lo leggiamo con gli occhi attuali, possiamo dire che tentativi in questo senso non sono assenti nella nostra società, anche se a mio avviso il pericolo maggiore non ci viene da un ritorno al paganesimo ma da una discesa nel nulla, e questo è esattamente quello che viviamo. Quello di Giuliano fu il tentativo di far scontrare due tradizioni, non di sostituire alla tradizione, il nulla.

Nel testo L’Imperatore Giuliano l’Apostata, Negri ci offre nella prefazione alcune idee sul suo approccio storiografico: “Lo studio, la narrazione di un episodio religioso non dev'essere nè un'apologia nè un attacco; dev'essere un'imparziale, serena, diligente esposizione degli avvenimenti e delle cause che li hanno prodotti. Questo metodo di critica perfettamente oggettiva non deve offendere nessuna coscienza, per quanto delicata, poichè una religione, quale sia l'origine sua, viene pure a contatto con gli uomini, ed è quindi necessariamente perturbata, oscurata dall'elemento umano, e soggetta a tutte le vicissitudini che quell'elemento subisce col passar dei secoli“. Quindi, egli tenta un approccio il più oggettivo possibile, considerando che egli non parte, da quello che sappiamo, da posizioni confessionali. Dice ancora: “Generalmente la storia dei fatti religiosi si fossilizza o nell'ammirazione irragionevole di tutto, anche di ciò che non può esser ammirabile, perchè è il prodotto dell'azione disturbatrice che l'uomo vi ha esercitata, od in un'avversione non meno irragionevole anche di ciò che dev'essere rispettato, perchè è l'espressione genuina dell'irresistibile aspirazione dell'anima umana all'infinito“.

Nel testo l’autore ci da una idea del perché il tentativo di Giuliano, rispetto a quello di suoi predecessori, fosse in un certo senso più pericoloso: “Nessuno dei persecutori del Cristianesimo era mai entrato nel merito del Cristianesimo. Lo si perseguitava perchè lo si credeva pericoloso per la società e per lo Stato, ma nessuno s'incaricava di esaminarlo nelle sue basi filosofiche e storiche. Il lavoro critico di Celso era rimasto presso che isolato. Ora, qui si presentava un imperatore, il nipote di Costantino, il quale si dichiarava apostata del Cristianesimo e pretendeva di giustificare la propria apostasia con la dimostrazione dell'irragionevolezza e della mancanza di base storica di una religione che ormai pareva vittoriosa d'ogni resistenza. Nulla poteva riuscire più offensivo alla Chiesa, la quale s'era già avvezza a dominare sovrana assoluta, ed a cui, pertanto, doveva parere intollerabile ogni discussione sulla sua autorità. Il giavellotto di un Persiano la tolse, in breve, da ogni preoccupazione, ma non cancellò la memoria del paventato ed odioso tentativo, ed essa se ne vendicò condannando il nome di Giuliano all'obbrobrio e la sua storia ed i suoi libri ad un immeritato oblio“. A mio avviso, molto meglio il tentativo di Giuliano che quello di altri che non ne mettono in discussione le premesse teologiche e filosofiche. Pensiamoci bene, se il Cristianesimo è la Verità, non deve temere una sfida al suo sistema di pensiero che non può che essere vittoriosa per i discepoli di Cristo.

Giuliano si appassionò allo studio dei Misteri: “Egli teneva ancora celate le sue convinzioni religiose, ma ciò non gli impediva di infervorarsi negli studi ed anche nella conoscenza dei Misteri, che costituivano il principale atto di culto di quel simbolismo politeista di cui Giuliano voleva fare la religione del mondo“. La lettura che Negri offre dell’evoluzione della Chiesa in quei secoli potrebbe essere certo contestata: “La Chiesa, negli anni precedenti la sua vittoria finale, si era profondamente trasformata per effetto della lenta elaborazione de' suoi elementi, avvenuta fra le intermittenti persecuzioni del secondo e del terzo secolo, ed aveva colmato l'abisso che la separava dal mondo. Nella morale, era discesa dalle pure altezze del Vangelo e del Cristianesimo primitivo e si era avvicinata allo stoicismo; nella filosofia, aveva costrutto un grande edificio teologico, adoperandovi i materiali del platonismo; nel culto, aveva plasmato le sue cerimonie su quelle dei Misteri. Infine, era riuscita ad organizzare un Cristianesimo pratico ed accettabile dal mondo“. Quanto questo Cristianesimo fosse “pratico ed accettabile al mondo” sarebbe ampiamente da dimostrare, ma vero è che la penetrazione del messaggio cristiano, come ci si poteva aspettare, fu capillare. Ma in Negri sentiamo echi di un certo pensiero che poi da noi dominerà selvaggio negli ultimi decenni: “La Chiesa accettò le divisioni dell'amministrazione romana, le prese le sue idee di gerarchia, e sentì il desiderio di avere un gran numero di funzionari. La preoccupazione delle cure mondane le fece dimenticare quell'amore della debolezza e della povertà che era stato in origine la sua forza d'attrazione“.

Una osservazione di Negri, per concludere, mi sembra particolarmente interessante e da approfondire: “Se non che, io qui vorrei fare un'osservazione che risulterà meglio chiarita nel progresso di questo studio, ed è che il Cristianesimo ha vinto il Neoplatonismo non solo per effetto delle sue virtù, ma anche per quello de' suoi vizi. Infatti, il Cristianesimo, fin dai primi suoi tempi, si era costituito disciplinarmente e si era creata un'organizzazione gerarchica. Fu l'esistenza di questa gerarchia che persuase Costantino a farsi un'alleata della Chiesa cristiana, la quale da quell'alleanza ebbe il suo riconoscimento, diventando uno degli elementi costitutivi del complicato e putrido organismo dell'impero romano-bizantino. Ma il Cristianesimo doveva necessariamente pagare la sua vittoria coll'infettarsi di tutti i mali di cui era afflitta la potenza mondana a cui si abbracciava, e noi già vedemmo come l'ideale della moralità cristiana andasse a rifugiarsi nei conventi e nei cenobî degli asceti. Il Neoplatonismo, il quale non aveva mai saputo organizzarsi, ed era rimasto allo stato di un'opinione, di un'aspirazione, di una dottrina personale, non offriva all'Impero nessuna forza, nessuna nuova risorsa, e l'Impero lo sprezzò“. Insomma, la riflessione del confine fra purezza evangelica e potere mondano, una riflessione che non era solo attuale ai tempi di Giuliano o ai tempi di Gaetano Negri, ma lo è sempre di più anche nei tempi nostri.

​Ho visto JR la prima volta a Münster Wf. Con un mio compagno stavamo andando a piedi quando da lontano si avvicinava un sacerdote in bicicletta. Quando fu vicino, l’amico sventolò il braccio destro e il prete ricambiò il saluto con un sorriso e un intenso Grüß Gott!

Don Wilhelm Nyssen, il responsabile degli studenti cattolici a Köln, ci segnalava ogni tanto qualche lettura del teologo, allora docente a Bonn. Entrambi erano discepoli di Agostino e Bonaventura; entrambi sapevano accendere un vivo interesse per la Parola del Vangelo, la vita liturgica, gli insegnamenti dei Padri della Chiesa.

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​Nel semestre 1963-64 ero libero dalla frequenza delle lezioni. Per occupare il tempo mi sono iscritto a Bonn, scegliendo alcune lezioni che trovavo interessanti: Martin Noth (Storia d’Israel), Heinrich Schlier(Lettera ai Romani), Theodor Klauser (Liturgia cattolica). E poi, in fine ma certo non ultimo, Joseph Ratzinger (Filosofia della religione dell’Induismo)!

​Alla sera dell’ultimo giorno di lezione prima di Natale, JR ha tenuto una conferenza aperta a tutti sul Concilio in corso. Era stata appena approvata in Vaticano la Costituzione liturgica Sacrosanctum Concilium.JR ha tracciato l’itinerario affrontato nella basilica di San Pietro e giunto a una tappa fondamentale nella storia della Chiesa.

​JR iniziò con una battuta che qualcuno non gradì. Chiamò i Padri conciliari con un’espressione ironica Väterchen (padrini), affermando che i poveretti erano stati condotti dallo Spirito Santo a votare quanto in realtà molti di loro non avevano affatto compreso. La liturgia non era una disciplina pedante di rubriche e prescrizioni varie. Era la vita della Chiesa. Dopo decenni di preparazione vissuti da vari movimenti ecclesiali, finalmente il Concilio aveva ristabilito un equilibrio che metteva al centro di ogni azione la Parola di D-i-o. La liturgia era stata riscoperta quale nucleo centrale della vita cristiana (culmen et fons) e questa prospettiva avrebbe cambiato l’impostazione di tutto il pensiero ecclesiale anche su altri argomenti. Nulla sarebbe stato come prima.

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​Trascorre un po’ di tempo e seguendo vie del tutto diverse, ci ritroviamo a Roma, dove un collegamento con JR è favorito da un suo amico e mio superiore, Mons. Johannes Overath, preside del Pontificio Istituto di Musica Sacra.

Quando il giovedì mattina mi reco in Biblioteca Vaticana, in Piazza San Pietro incrocio JR. Si ferma, ci scambiamo un saluto e poche parole. Questi incontri minimali, ma di grande conforto per me, mi permettono di avvicinarlo in altre occasioni per parlare di argomenti ‘importanti’. Ricordo tre colloqui:

1] Quando un documento sulla musica sacra – destinato a essere pubblicato con l’autorità pontificia – fu stravolto e temetti che sarebbe finito male, portai tutto il materiale a JR che riuscì a bloccare la manipolazione.

2] Una volta mi sfogai dicendogli: “Non capisco proprio come i vescovi italiani non siano attenti al canto nella liturgia, se ne disinteressino completamente”. Risposta: “Il problema è molto più delicato. I vescovi italiani non hanno nessun interesse per la liturgia. È quindi naturale che ignorino il canto”. “Scusi, ma perché non va a dirlo all’Assemblea della CEI?”. Fece un grande sospiro, più eloquente di tanti discorsi.

3] Un giorno gli accennai a un diverbio che da mesi avevo con un cardinale su questioni amministrative. “Purtroppo Lei sa bene che quello è un personaggio losco”. “Sì, noi lo sappiamo, ma il papa è al corrente?”. Altro sospiro come risposta.

Spesso ho pensato ai sospiri di JR e a ciò che alcuni hanno definito timidezza, pusillanimità. Sono invece convinto che deliberatamente abbia evitato di forzare certe situazioni per non peggiorarle. La ‘mafia’ nella Chiesa è potente, amorale, cinica contro cui c’è poco da fare. A meno che non si prendano decisioni estreme e si agisca come papa Giovanni quando ha annunciato il Concilio. Ad esempio, nella tragica commedia intorno allo IOR, l’unica soluzione sarebbe la chiusura totale e perpetua e dello stesso IOR e dell’APSA straordinaria.

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Joseph Ratzinger aveva una fortezza spirituale e psichica eccezionale. Era consapevole dei propri limiti e sapeva risparmiare le energie per decisioni di una gravità straordinaria, come quella della rinuncia. Energie impiegate con un’illimitata generosità nella ruminazione della Parola, nella riflessione teologica, nello studio. Non per accumulare nozioni, bensì per illuminare il cammino travagliato e a zig zag della Chiesa.

Di questa vita di donazione a D-i-o e ai fratelli vicini e lontani, siamo gli ultimi testimoni. A ciascuno spetta raccogliere l’esempio e il messaggio ut in omnibus glorificetur Deus.

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Invece il capitalismo, il consumismo, hanno ammantato tutto di una patina economica, rendendo tutto, noi e quello che ci circonda, merce di scambio. Per carità, non sto proponendo una specie di comunismo, ma tra questo e l’eresione valoriale portata dal capitalismo, immagino ci debba anche essere una via di mezzo.

San Giovanni Paolo II, nel 1991, scrive a nella sua enciclica Centesimus annus:

“La domanda di un'esistenza qualitativamente più soddisfacente e più ricca è in sé cosa legittima; ma non si possono non sottolineare le nuove responsabilità ed i pericoli connessi con questa fase storica. Nel modo in cui insorgono e sono definiti i nuovi bisogni, è sempre operante una concezione più o meno adeguata dell'uomo e del suo vero bene: attraverso le scelte di produzione e di consumo si manifesta una determinata cultura, come concezione globale della vita. È qui che sorge il fenomeno del consumismo. Individuando nuovi bisogni e nuove modalità per il loro soddisfacimento, è necessario lasciarsi guidare da un'immagine integrale dell'uomo, che rispetti tutte le dimensioni del suo essere e subordini quelle materiali e istintive a quelle interiori e spirituali. Al contrario, rivolgendosi direttamente ai suoi istinti e prescindendo in diverso modo dalla sua realtà personale cosciente e libera, si possono creare abitudini di consumo e stili di vita oggettivamente illeciti e spesso dannosi per la sua salute fisica e spirituale. Il sistema economico non possiede al suo interno criteri che consentano di distinguere correttamente le forme nuove e più elevate di soddisfacimento dei bisogni umani dai nuovi bisogni indotti, che ostacolano la formazione di una matura personalità. È, perciò, necessaria ed urgente una grande opera educativa e culturale, la quale comprenda l'educazione dei consumatori ad un uso responsabile del loro potere di scelta, la formazione di un alto senso di responsabilità nei produttori e, soprattutto, nei professionisti delle comunicazioni di massa, oltre che il necessario intervento delle pubbliche Autorità”.

È ovvio che, ai produttori di consumo, non interessa promuovere un uso responsabile, perché quello che vogliono da noi è di farci consumare il più possibile, in modo di arricchirsi sempre più. “Arricchirsi” è divenuta la nuova parola d’ordine dei padroni del mondo.

Come simbolo di tutto ciò non posso che ricordare un tempo non remotissimo, quando insegnavo in Shanghai come Direttore di coro ospite presso il locale Conservatorio di musica. Ricordo una volta andai durante le feste di Natale e potei così vedere come in questa grande città cinese, sottoposta al controllo religioso che tutti sappiamo, era vissuto il Natale. Bene, ricordo che l’atmosfera natalizia veniva fuori dai negozi, con Jingle Bells e Adeste Fideles che risuonavano qui e là. Eppure se guardavi dentro, ti accorgevi che nel presepe al posto di Gesù bambino mettevano un pupazzo di neve. Mi è sembrata una metafora potente per capire come queste feste all’insegna del consumismo ci offrano un involucro senza il contenuto. Purtroppo, laddove dovrebbero essere i segni forti della religione, stentiamo oramai a vederli. Tutto sembra risolversi in un incontro orizzontale, da cui sembra sfuggire la verticalità che dava senso ad ogni festa e ad ogni impegno cristiano.

In fondo il Natale è festa che ben si adatta ad essere usata anche da chi non è interessato alla dimensione religiosa dell’esistenza, chi non si commuove davanti ad un bimbo che nasce? Eppure questa non è una nascita come le altre, perché la pretesa cristiana ci dice che quel bambino è il Figlio di Dio fatto uomo attraverso un parto verginale. Non è una qualunque nascita, ma un evento inaudito nella storia dell’umanità.

In sé non c’è male a gioire anche attraverso un certo consumismo dell’atmosfera natalizia, se si fanno salve le ragioni profonde per cui questa festa esiste. Eppure, come ho detto, a molti spesso queste ragioni sfuggono perché non le troviamo dove dovrebbero essere. Allora ci accontentiamo di contemplare un’assenza, come se mettessimo tutti i pacchi arrivati in dono da una parte, senza mai aprirli.