يقول لويس كارول في روايته "عبر المرآة" على لسان الملكة الحمراء:

"والآن، كما ترين، هنا يلزمك الجري بأقصى ما يمكنك لمجرد أن تبقى في المكان نفسه. فإذا أردت الوصول إلى مكان آخر، فلا بد أن تجري بسرعة مضاعفة على الأقل!"

وهذا هو مبدأ المنافسة المحمومة التي ألقت بظلالها ليس فقط على الصناعة والسياسة، بل حتى جينياً، عندما استخدم عالم الأحياء التطوري فان فالن هذا المبدأ ليشرح فرضية إجابة لسؤال: لماذا انقرضت بعض الأنواع في السجل التاريخي والأحفوري؟

"فأحد أفراد نوع ما فرد لائق مثل أقرب منافس له فقط، فإذا ظهرت طفرة أكثر صلاحاً، فإن الفرد الذي كان يعتبر لائقاً في الجيل السابق قد يصبح بسرعة فرداً عفى عليه الزمن، ومن ثم ينقرض. ولكي تبقى الخطوط الجينية في مضمار المنافسة، يجب أن تستمر في الابتكار، وأن تظل دائماً في طليعة التكيف التالي، فالجميع يلزمهم مواصلة الجري حتى يبقوا في المكان نفسه."

من الأحياء إلى الاجتماع

فإذا خرجنا من علم الأحياء نحو علم الاجتماع، خصوصاً الرقمي، حيث يترابط شبكياً ويصغر العالم، وتتمدد الروابط، أي تزداد نسبة الروابط الضعيفة إلى الروابط القوية في الشبكات الاجتماعية للأشخاص -ذلك لأن مقدار انتباه الشخص محدود، فالزيادة في أحدهما تُقتص من نقص الآخر- وينعكس بذلك على المجتمع ككل، الذي أصبحت بنيته مفضية للعدوى البسيطة، أي سرعة نشر أجزاء من المعلومات سهلة الاستيعاب. بينما تصبح أقل شيوعاً للعدوى المعقدة، كنشر السلوكيات.

الأمر الذي يؤدي إلى صورة من صور فقدان الذاكرة الثقافية للمجتمع. "إذ ربما لا يبقى الناس على اتصال بالممارسات التعاونية، أو المعايير الثقافية المشتركة، أو الأفكار المعقدة التي تتطلب تعزيزاً اجتماعياً كي تبقى متداولة. وكلما قلّ تواتر آثار الخطاب الثقافي هذه، زادت سهولة فشلها في الانتقال إلى الجيل التالي. وقد تتغير الذاكرة اليومية الخاصة بكيف يتفاعل الناس، وبأنواع الإيماءات أو السلوكيات المدنية التي يتوقع منهم إظهارها، عن طريق أنواع العناصر الثقافية التي يمكن أن تنتشر من خلال الروابط الضعيفة."

حين يصبح الانتشار مساوياً للنجاح

يقدم رالف إمرسون وجهة نظر ملهمة عن الابتكار: "إذا كان عند امرئ ذرة أو أخشاب أو ألواح جيدة يبيعها، أو أمكنه صنع كراسي أو سكاكين أو آلات أفضل من أي شخص آخر، فستجد طريقاً عريضاً إلى منزله، أحدثته كثرة الأقدام التي تدوسه، على الرغم أنه يقع في قلب الغابة."

عبارة ملهمة بقدر ما هي مضللة.

ففي العالم الصغير كشبكة عالمنا الحالي، أصبح الانتشار مساوياً للنجاح. فالمنافسات المحمومة هنا لا تزدهر على محض الابتكار، ولكن بناءً على تلك المبتكرات التي تفيد البقاء والنمو والتكاثر. جميع المنافسين يلجؤون إلى نشر رسائلهم جاهدين، لإيجاد طرق فعالة على نحو متزايد للوصول إلى السكان، غير أن سباق التسلّح هذا قد يكون في الواقع سباقاً نحو القاع. فالجودة ليست هي المعيار في شبكة العالم الصغير.

فإن أعطتنا شبكة العالم الصغير سرعة الانتشار لمعلومات سهلة الاستيعاب بيد، فقد أخذت منا بيد أخرى بعض الروابط العريضة التي كانت تعزز السلوكيات.

عودة الي الركض في المكان

"إذاً ماذا يفعل الناس عندما يلزمهم تغيير السلوكيات، لكنهم يفتقرون إلى الدعم الاجتماعي لفعل ذلك؟ يتجه عدد متزايد من الناس إلى الإنترنت بحثاً عن حل. لقد أدى نضج الحياة الاجتماعية في فضاء الإنترنت إلى اتجاه يبحث فيه الناس بنشاط عن أنواع جديدة من الشبكات الاجتماعية التي يمكن أن تدعم مباشرة أهداف تغيير سلوكهم."

والنتيجة هي بنية تحتية جديدة لرأس المال الاجتماعي، فقد وجد الناس بالغريزة -وأنشأوا في كثير من الحالات- شبكات متكتلة للتعزيز الاجتماعي، يمكن أن تحافظ على تغيرات حقيقية في السلوك.

فنلتمس أثر الملكة الحمراء، التي تواصل الجري حتى تبقى في المكان نفسه، لا أكثر.

حين يصبح المريض فاعلاً:

الممارسة الطبية بشكلها الحالي تفترض أن المريض عنصر محايد إن لم يكن سلبياً في الفعل الطبي؛ أي أنه "مفعول به": تُوصَف له العلاجات، تُجرى له العمليات، تُوجَّه إليه النصائح والإرشادات لتغيير أسلوب حياته.

لكن في ظل فضاء الإنترنت، وخصوصاً وسائل التواصل الاجتماعي، اكتسب المريض دوراً إيجابياً؛ وإيجابياً هنا من جهة كونه مصدر الفعل، لا من جهة تقييم هذا الفعل وأثره.

"تخيّل أن بعض المرضى الذين يعانون حالات تشبه حالتك بدأوا في استخدام علاج ما. كلما زاد التعزيز الذي تحصل عليه من هؤلاء المرضى، زادت احتمالية أن تبدأ في التفكير بتجربة العلاج بنفسك."

نحن هنا أمام ظاهرة "الطيّبات" للعوضي- ونحاول تفكيك طوبولوجيا الشبكة الاجتماعية التي نشأت من متابعين ومروّجين للنظام، وفهم كيف أصبح الغرباء في فضاء الإنترنت مصدراً ذاتياً للتأثير الاجتماعي.

التشابه وحده لا يكفي

"لا تُنشئ كل صور التشابه بين الأفراد صلة كافية لتمرير سلوك جديد وتعزيز تبنّيه. مسألة ما إذا كان أحد معارفك ذا صلة بالقرار الذي تتخذه، أم لا، تتحدد من خلال السياق الاجتماعي."

أمام ظاهرة كالظاهرة الطبية الحالية، إذا أمكنك الوصول إلى المجموعة المناسبة من المرضى ذوي الصلة، ضمن بنية شبكية تُنشئ أنواعاً من التعزيز الاجتماعي الإيجابي، فقد تقرر تبنّي علاج لم تكن لتجربه بخلاف ذلك.

من خلال تصميم شبكات الأقران التي تزوّد الأشخاص بمصادر تعزيز اجتماعي ذات صلة، يمكن تبنّي سلوكيات جديدة عبر مجموعات الإنترنت، والوصول إلى أشخاص لم يكونوا ليتبنّوا تلك السلوكيات أبداً في ظروف أخرى.

Patients Like Me

بالعودة إلى بعض الأحداث المشابهة: في عام 2006 تأسس موقع Patients Like Me الإلكتروني، وضم نحو 200 ألف مريض يعالجون من أكثر من 3500 مرض، مع التركيز بالأساس على الرعاية المستمرة للأمراض النادرة.

أعضاء المنصة غير معروفين، لكنهم يتواصلون بعضهم مع بعض عبر التعليقات المباشرة على صفحاتهم الشخصية. وتتكون هذه الصفحات من معلومات عن المريض، بما في ذلك التاريخ الطبي، والعلاجات التي حصل عليها، والأعراض، والأحداث الصحية، ومذكرات شخصية، والأدوية.

مع بدء تفاعل الأعضاء، لوحظ أنهم عادةً ما يتواصلون مع من لديهم حالات مماثلة لحالتهم وتاريخ علاج مشابه، على الرغم من أنهم لا يعرفون بعضهم بعضاً. لكن هذه الروابط أدت إلى بدء الأعضاء باستخدام أدوية جديدة، أو التوقف عنها، أو استخدام أجهزة طبية جديدة، أو الانضمام إلى تجارب طبية لعلاجات في طور التجريب.

الصيغة الأكثر شيوعاً للمشاركة أن يطرح المستخدمون على بعضهم بعضاً أسئلة حول علاج جديد، أو يشاركوا مخاوف أُثيرت بعد حديث مع طبيب، أو يشاركوا تجربتهم مع جهاز جديد. وأحياناً، بدلاً من انتظار طلب المشورة، يتطوع بعض المشاركين بإسداء نصائح للآخرين، فيقتطعون جزءاً من وقتهم لعرض تجربتهم مع علاج مفيد. كما يتواصل أعضاء الموقع بهدف أساسي آخر، هو إقامة اتصال تعاطفي مع شخص يتفهم وضعهم.

غرباء... ولكن.

ما يجعل أعضاء الموقع وثيقي الصلة بعضهم ببعض هو تجاربهم مع أعراض خاصة بنفس المرض. فقد يكتشف أشخاص يختلفون بوضوح في كل المؤشرات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية -العرق، الجنس، الدخل، المهنة- أنهم على صلة وثيقة بعضهم ببعض، لأنهم يعانون أنواعاً متشابهة من المرض.

"في العالم الاجتماعي الذي أنشأه هذا الموقع، يمكن أن يصبح هؤلاء الغرباء مصدراً مهماً لرأس المال الاجتماعي بعضهم لبعض. وعلى عكس المواقع الإلكترونية الخاصة بالصحة، حيث يستشير المريض أطباء أو استشاريين وخبراء، يتلقى المرضى في هذا الموقع المشورة من مرضى آخرين.

الأعضاء الذين يقدمون المشورة ليسوا خبراء طبيين، ولم يُفحصوا أو يُقيَّموا نوعياً. ومع ذلك، قد تكون العلاقات غير الرسمية في الموقع أكثر تأثيراً من العلاقات بين الطبيب والمريض في السياقات الرسمية.

وخلافاً لمفهوم بوتنام القائل "إن تفاعل الغرباء عبر الإنترنت يؤدي إلى سلب الطابع الشخصي عن التفاعل"، فإن السبب في أن أعضاء الموقع مؤثرون للغاية هو أنهم يقدمون بعضهم لبعض وسيلة نادرة وقيّمة لرأس المال الاجتماعي، لا يمكن العثور عليها في سياقات التعامل وجهاً لوجه. يمثّل هذا الموقع بيئة يمكنهم من خلالها البحث بفاعلية عن التفاعل المتبادل، فتستعيد حياتهم فاعليتها الاجتماعية."

ندرة هذه الشبكة تجعل من السهل على المشاركين إدراك قيمة رأس المال الاجتماعي الذي يقدمه بعضهم لبعض، ما يحوّل التفاعل بين الغرباء في فضاء الإنترنت إلى مسارات مستقرة للتأثير الاجتماعي.

مقاومة المد أم ركوب الموج.

لمواجهة مثل هذه الظاهرة، لا ينبغي أن ننتهج نهج مقاومة المد، بل ركوب الموجة؛ أي إنشاء شبكة اجتماعية ذات رأس مال اجتماعي قيّم ونادر، مماثل لما حدث أثناء تبنّي الظاهرة.

بملاحظة التجربة السابقة، يتبين أن مثل هذا التصميم يقوم على ركيزتين: الاختيار والتأثير.

- الاختيار: المشاركون في الموقع انتقائيون للغاية في تفاعلهم.

- التأثير: الاختيارات التي يتبناها الناس تخلق في الغالب علاقات مؤثرة؛ بمعنى أن العوامل التي تحدد كيف يختار الأشخاص روابطهم الشبكية هي ذاتها العوامل التي تحدد ما يؤثر في سلوكهم. وإذا أمكن تحديد السمات التي تحدد هذا الاختيار، فقد يكون بالإمكان أيضاً استخدام تلك السمات للتحكم في تدفق التأثير.

أبسط نهج لحل مشكلة أن تفضيلات الاختيار عند الأشخاص غير ثابتة، وتتنوع من موقف لآخر، هو تضييق نطاق التركيز على تصميم بيئة اجتماعية معينة؛ أي تحديد سياق صحي واحد لكل تصميم اجتماعي مقترَح، لخلق شبكة من مخالطة النظراء.

الروابط الاجتماعية المبنية على مخالطة النظراء قادرة على تشكيل السياق الاجتماعي الذي تُتخذ فيه القرارات الفردية، من أجل تمكين أحد المبتكَرات من الانتشار بين السكان إلى أبعد مما كان ليصل إليه بخلاف ذلك.

"اختيارات الأشخاص يمكن أن تتغير بمجرد التحكم في الطريقة التي تُعرض بها الخيارات أمامهم. فتغيير السياق الاجتماعي الذي يتخذ فيه الأشخاص قراراتهم قد يغيّر اختياراتهم؛ فالمبتكَر الذي قابله الناس بتجاهل في وقت سابق، قد يحظى باهتمامهم نتيجة وجود الشخص في شبكة من المعارف الاجتماعيين ذوي الصلة."

يمكن زيادة تأثير العلاقات في فضاء الإنترنت عن طريق مزاوجة الأشخاص بناءً على سمات ذات صلة بهويتهم الاجتماعية. فكلما كان الأشخاص أكثر تشابهاً مع معارفهم، كان من الطبيعي بالنسبة إليهم تخيّل شكل الحياة في موضع أقرانهم؛ بعبارة أخرى: مخالطة النظراء تُفرز تعاطفاً، والنوع المناسب من هذه المخالطة يسهّل على الناس فهم كيف يمكن أن تكون قرارات أقرانهم قابلة للانطباق على أوضاعهم، ما يضاعف احتمالية تبنّيهم سلوكيات أقرانهم.

نحو رأس مال اجتماعي قيَم و نادر.

ليس الحل بالتأكيد تغيير سمات بروتوكولات العلاج والتغذية المثبتة فعاليتها وصحتها، بل تغيير الطريقة التي يستقبل بها الأشخاص هذه البروتوكولات، باستخدام الشبكة الاجتماعية لمخالطة النظراء باعتبارها المحرك لتحقيق الانتشار. و البدء في إنشاء مثل هذه الشبكات أصبح واجب وقت أملا لدرء السوء الواقع بالفعل و خط وقائي للمستقبل.

اول ما بشوف اسم المؤلف و بلاقي اخره مان أو جولد أو سيلفر بتحسس مسدسي ليكون صهويني فبسرش عنه، طلع أبوه رجع من اسرائيل لأمريكا به و هو صغير عشان ابنه ميتجندش في الجيش هناك.

انا مش من مشجعي كتب التنمية البشرية في العموم و لكن كان كتاب مفيد بذكر قصص كتير مقتبسة و محاولة المؤلف لتجريد المغزى و ربطه بعلم النفس السلوكي، فده عجبني أنه مش الكتب الي بتقولك "انت تقدر" و "عافر" و" دور جوا ذاتك و اهرامتك" و الجو ده.

-
*الفجوة بين الرؤية والقدرة

يمكن أكتر جزء استفدت منه وأثر فيّا هو الجزء الثاني من الكتاب "الفجوة بين الرؤية والقدرة".
أهم الاقتباسات في الجزء ده بالنسبالي:
"غالبًا ما تكون هناك فجوة بين رؤيتك وبين قدرتك... ما لم يقله أحد للمبتدئين، ورغبت حقًا لو أن أحدًا قد أخبرني به، أن كل من يقوم بالعمل الإبداعي يفعل ذلك لأنه يمتلك ذوقًا رفيعًا، إلا أن هناك فجوة. ففي السنوات الأولى تنتج أمورًا لكنها لا تكون جيدة، إنها تحاول أن تكون جيدة، ومن الممكن أن تكون جيدة لكنها ليست كذلك. إن ذوقك الذي أدخلك هذه اللعبة ما زال مثيرًا، لكن ذوقك أيضًا هو السبب في إحباط عملك؛ كثير من الأشخاص لا يتجاوزون هذه المرحلة ويستسلمون... وهذا الحاجز، أي الفجوة بين الرؤية والقدرة، يمكن أن يكون مستنزفًا لا سيما عندما يكون لديك معايير عالية. وهذا خوف مشروع... كلما كانت رؤيتك عالية زادت صعوبة تحقيقها."
وده تجريد لإحباط الي بيواجه أي شخص يميل إلى "داء الكمال" الي ممكن يوصله أنه يترك العمل جملة لأنه ما وصلش للمعايير العالية الي خططلها.
فبالنسبة لهم "الرحلة من الرأس إلى اليد محفوفة بالمخاطر ومهددة للأجساد".
وأن التحدي يمكن "في معرفة طريقة لسد هذه الفجوة بحيث تبدو المسافة بين مكانك الحالي والمكان الذي تريد أن تكون فيه ملهمة وليست محبطة".

-
* سؤال الذوق الرفيع

ومن أبرز الأسئلة الي اتفاجأت بيها وعجبتني هو سؤال "من أين يأتي الذوق الرفيع؟!"
وطبعًا ده سؤال ملوش إجابة قاطعة، كلها فرضيات تتراوح بين ربطه بأساس جيني، أو أنه الي بيحدده هو الطبقة المخملية في المجتمع وبتفرضه على الباقي، أو أنه رد فعل لخبرات الشخص كمحاولة لإشباع احتياجات نفسية تعرضت للكبت.
ولكن الأسئلة المفتوحة دي جمالها أنها دايمًا هتفضل مفتوحة الاقتراحات، ونادرًا ما بيُفصل فيها، حتى أن الكاتب اقتبس تعريفًا للذوق لجوناثان فوير:
"أعتقد أن الذي يميز الكتّاب العظماء عن الكتّاب غير العظماء، أو عن الكتّاب على الإطلاق، هو الذوق... ليس المقصود بالذوق معرفة الجيد بطريقة موضوعية، لأنه لا يوجد شيء موضوعي، لا يوجد شيء في العالم يمكن أن يوصف بذلك. ولكن المقصود معرفة الأمر الذي تستجيب له، ثم الإيمان بأنك إذا استجبت بقوة لهذا الشيء فسيكون هناك أشخاص آخرون في هذا العالم يستجيبون له بقوة أيضًا."
وهو يعتبر تعريفًا بالأثر، وأراه قاصرًا فلسفيًا ولكنه مفيد عمليًا.

-
* قانون ستورجيون

ثم صدمني بقوله:
"إذا كان نصف الأعمال التي تراها تبدو مدهشة تمامًا، فأنت على الأرجح لست على معرفة كافية بما تحبه حقًا."
فطبقًا لـ"قانون ستورجيون"، وهو كاتب خيال علمي تعرض للنقد الحاد فقال تصريحًا مستفزًا اتأخذ بعد كده كقانون: "90% من كل شيء عبارة عن هراء".
وليس المقصود الرقم بدقة، ولكن التعبير عن الكثرة؛ 90% مما ينتج من الأعمال في أي مجال عبارة عن هراء، وهذه النسبة المقدرة بنحو 90% من الفن قابلة للنسيان، 90% من محتوى الإنترنت دون المستوى، 90% من المطاعم تفشل في تحقيق النجاح المنشود. فهو معيار يحدد ما إذا كان ذوقك رفيعًا تمامًا، لا سيما عند تقييم عمل في مجال ترغب في إجادته.

-
* المقاييس الحقيقة و الزائفة

ثم دعا الكاتب إلى طريقة تحويل الأعمال أو المهارات المرغوبة إلى مقاييس. لأن تحويل عمل إلى مقياس يزيد احتمالية متابعتك له، والسبب أن المقاييس تقدم بعدًا عاطفيًا، فالخطوة الأولى للتحسن في أي شيء هي البدء بتسجيل المقاييس بلا هوادة. الأرقام عديمة المعنى بطبيعتها، ولكنها تعد كافية لتغيير السلوكيات على نحو استراتيجي.
ولكن ليست كل المقاييس مهمة، فهناك الزائفة:
"أي مقياس يأسر انتباهك لكن لا يسهم في صحتك أو رفاهيتك أو حياتك المهنية، وفي النهاية مشتِّت؛ كلما زاد الاهتمام الذي توليه للمقاييس الزائفة قلّ انتباهك إلى الأنشطة المهمة."
ولكن مع الحذر أن تسحبك المقاييس فتضل عن أهدافها وتفقد بوصلتك الأخلاقية، وهو ما يصطلح عليه بـ"الاستبدال"، عندما يصبح الناس مهووسين بتحقيق رقم ما لدرجة أنهم ينسون النتيجة التي يهدف ذلك الرقم إلى ترويجها، فيصبح المقياس بديلًا وهدفًا في حد ذاته. الاستبدال هو السبب الذي يجعل كثيرًا منا يسير في دوائر كي يستمتع بأن عداد الخطوات أعلن أنه مشى 10000 خطوة!
-
* المخاطرة الذكية

ثم انتقل إلى عكس ما يروَّج له في هذا المجال، أن تتخلى بالشجاعة وتأخذ المخاطرة، فقال إن العكس هو الصحيح، إن عليك أن تفكر في طريقة تقلل الخطر في المخاطرات، فتصبح مخاطرات ذكية دون تعريض كل شيء للخطر.
فالصعوبة مرغوبة نعم، ومواجهة التحديات توسع حدود قدراتنا حيث يعمل "الجهد كمحفز".
ولكن عليك الجمع بين "التجربة الجريئة، والقبول الصحي للفشل".

-
* برادكوس الخبير

ثم انتقل إلى الحديث عن الخبراء وكيفية الاستفادة من نتاجهم أو الحوار معهم، وعلّق على جزئية أن أغلب الخبراء ممكن يعطوا تعليمات تشوفها مزرية للمبتدئين، وهذا لأن:
"معرفة أحد الأمور يجعل من المستحيل تخيل عدم معرفتها."
فعقل الخبير مع مرور الزمن يقلّص أفكارًا شديدة التعقيد إلى أفكار مجردة، فهو يفكر بطريقة مختلفة ويطبق طرقًا مختصرة ولا يسعه البدء في تخيل عدم معرفة الأمور التي يعرفها. اطلب منه تحليل الأفعال المؤدية إلى نجاحه، وسيتجاهل بطريقة ما نحو 70% من تلك الأفعال، وماذا عن الـ30% المذكورة؟ لقد ذكرها بلغة يجدها معظم الناس صعبة وغير مفهومة.

-
* التلقائية

ثم تحدث عن التلقائية، وهي تحويل الوعي إلى لا وعي، أي قدرتنا على أداء المهارات المعقدة بقليل من الانتباه، وهذه نتيجة الخبرة مثل ما يحدث في القراءة وقيادة السيارات، وهي هبة ربانية، ولكن لها بعد سلبي، فهي تصعّب من تحقيق التحسين؛ فكلما قلّ انتباهنا لأفعالنا زادت صعوبة تحسين الأداء أو اكتساب مهارات جديدة. ولكن نصح بأن الممارسة الأكثر فاعلية تتناول الضعف المدرك أو عناصر النشاط التي تجد صعوبة شديدة في تنفيذها، أو تقسيم المهام المعقدة وفصل جوانب محددة والتركيز على كل واحدة منها على حدة، والأفضل أن يكون التقويم فوريًا مما يمكّنك من إجراء تعديلات تدريجية والمحاولة مرة أخرى.

-
* التدوين و المفكرة الخمسية

وتحدث عن التدوين، وإن كان قد أُصيب بسمعة سيئة مؤخرًا باعتباره ممارسة للمراهقين الوحيدين الميلودراميين، إلا أنه الوسيلة للنظر إلى الصورة الكاملة للحياة اليومية.
"إن الاعتياد يوميًا على التوقف والتفكر ووضع الاستراتيجيات يمكن أن يسفر عن فوائد هائلة تتراكم عبر الزمن... إن كتابة الأحداث اليومية اتضح أيضًا أنها تساعد في معالجة العواطف وتهدئ القلق وتقلل التوتر، فمن خلال روايتنا السردية للأحداث نشعر كأن تلك الأحداث لم تعد تحدث لنا؛ إن الكتابة عن حياتنا تقلب الموازين وتعيد لنا إحساسنا بالسيطرة."
"فكتابة اليوميات باليد بصفة خاصة تجبرنا على إبطاء إيقاعنا، فالبالغون يفكرون أسرع مما يكتبون، فإننا نصبح مضطرين للتوقف والتفكير أثناء ملاحقة اليد للأفكار، فنفحصها بطريقة نادرًا ما تحدث في أيامنا المزدحمة."
وأظنني سأجرب اقتراحه بعمل "مفكرة خمسية"، تُسجَّل فيها كل يوم، ثم في السنة التالية تُعاود زيارة نفس الصفحة وتُدخل الملاحظات الجديدة، لمدة خمس سنوات.
لا أعلم لماذا خمس سنوات على وجه الدقة؟ ولم يذكر هو ذلك. ولكن لنجرب ونرَ!

قلمٌ أبيض، وحفنةُ تراب، وتصريحُ عبور

خصصتُ ركناً في مكتبتي العزيزة "عالية" — وذاك اسمها، ونعم، أنا ممن يُسمّون مقتنياتهم ولكني لا أبوح بذلك كثيراً — بل هو أهم ركن فيها حتى الآن؛ أجمع فيه بعض الأشياء التي أحبّ أن تُدفن معي، وأنوي أن أنصّ عليها في وصيتي.

حتى الآن، القائمة قصيرة:

قلم السنون الأبيض..

أهداني إياه أخي الأصغر منذ أكثر من عشر سنوات. شهد معي — ولعله يشهد لي — محاولات كثيرة تقاطعت بين الطب، والعلوم الشرعية، والبرمجة.. وهنا أترك القوس مفتوحاً.

خططتُ به لكثير من الخطوات بأمل، واستأنستُ بالبوح به وإليه في كثير من العثرات، وأعددتُ به كل قائمة سفر منذ أن صحبتُه.

أذكر يوماً ظننتُ فيه أني أضعتُه في زحام العيادة؛ منذ أن دخلتُ غرفتي ذاك المساء وأنا أحاول الاتصال بكل من يستطيع الوصول إليها، حتى يطمئنني أنه لا يزال على المكتب. ومنذ يومها، لا أغادر مكاناً إلا بعد أن أتحقق أنه في حقيبتي.

إنه مليء بالكسور مثلي، ولا نزال — أنا وهو — نكتب؛ نُحسن البيان مرة ونعثر مرات، ونسجل العديد من الأسئلة دون أن نعلم هل تجود الحياة علينا بإجابات شافية يوماً ما؟

حفنة من تراب جبل أُحد..

أهدتني إياها أمي بعد عودتها من العمرة.

وما يؤنس المرء أكثر من محبّ؟ وأُحد جبلٌ يحبّنا ونحبّه — كما قال نبيّنا المجاهد الشهيد، صلى الله عليه وسلم.

أمر تكليف وتصريح عبور إلى محافظة شمال سيناء..

كان ذلك أثناء حملة التضامن التابعة للصحة النفسية لمصابي أهلنا من غزة. كانت هذه أقرب نقطة جغرافية استطعتُ أن أصل إليها من فلسطين وقت الحرب.

ورقة صغيرة تحمل اسمي، وختماً رسمياً، وتاريخاً.. لكنها في الحقيقة تحمل شيئاً آخر: أقصى ما استطعتُ، و أظنها اعتذاري المكتوب بمداد العجز.

لا يعزّيني في ذلك إلا رجائي من الله أن نشهد النصر والتمكين، وأبيات لتميم من قصيدته "في القدس":

يا أيها الباكي وراءَ السورِ، أحمقُ أَنْتْ؟

أَجُنِنْتْ؟

لا تبكِ عينُكَ أيها المنسيُّ من متنِ الكتابْ

لا تبكِ عينُكَ أيها العَرَبِيُّ واعلمْ أنَّهُ

في القدسِ من في القدسِ لكنْ

لا أَرَى في القدسِ إلا أَنْت.

لا أعلم إن كانت قائمتي ستطول مع مضي الأيام، لكني أعلم أني دائماً أدرّب عيني ويدي على معرفة النفيس وصونه، وأمهد قلبي لحسن الصحبة.

"إلف القبيح مُهلك للعقل والإحساس معاً"

لكن ماذا عن العمر؟!

منذ بضعة أيام تم نشر إجابة معكوس هذا السؤال؛ "هل للانخراط في الأنشطة الفنية والثقافية تأثير على الشيخوخة البيولوجية -الفوق جينية-؟"

هذا كان سؤال الدراسة التي أجريت في جامعة كوليدج لندن، وقبل أن نستعرض معاً الإجابة، لنُبين مفهوم "الفوق جيني" بإيجاز؛ فهي تغيرات تحدث لا على مستوى الأكواد الجينية في الحمض النووي، ولكن تغيرات كيميائية وشكلية تؤدي إلى سهولة الوصول إلى الكود الجيني وزيادة معدل ترجمته أو العكس على حسب نوع التغيير.

استخلصت نتائج هذه الدراسة من بيانات استطلاع رأي واختبارات دم لأكثر من ثلاثة آلاف بالغ من أسر مختلفة في المملكة المتحدة، مستخدمة للتقييم أكثر من نوع من "epigenetic clock" (ساعات فوق جينية) لتقييم الشيخوخة البيولوجية، وهي ساعات لها القدرة على التنبؤ ببعض الأمراض وأسباب الوفاة المستقبلية ونسبتها.

قاموا بدراسة تأثير ممارسة الأنشطة الفنية والثقافية سواء كان المشارك ممارساً فعلياً بسؤاله عن عدد المرات التي يمارس فيها الغناء، الرسم، التصوير الفوتوغرافي، أو الحرف اليدوية؛ أو كان المشارك متذوقاً فقط للأعمال الفنية بسؤاله عن عدد مرات حضوره معرضاً فنياً أو فعالية ثقافية أو زيارة موقع تراثي أو متحف أو مكتبة، ومقارنة ذلك بتأثير ممارسة النشاط البدني الرياضي.

وجاءت الإجابة: "أن الانخراط الفني والثقافي مرتبط بتباطؤ وتيرة الشيخوخة البيولوجية بمقادير تضاهي تأثير النشاط البدني في تقليل التوتر وخفض الالتهابات وتقليل مخاطر أمراض القلب والأوعية الدموية..."

فتبين أن المشاركة الأسبوعية أدت إلى إبطاء وتيرة الشيخوخة بنسبة 4%.

وأن المشاركة الشهرية أدت إلى إبطائها بنسبة 3%.

فأولئك الذين مارسوا نشاطاً فنياً مرة واحدة أسبوعياً على الأقل كانوا أصغر بمعدل سنة واحدة بيولوجياً ممن نادراً ما مارس هذه الأنشطة، في مقابل أن تأثير الرياضة لمن مارسها أسبوعياً كان أصغر بستة أشهر فقط وفقاً لهذا المقياس.

وكانت الفئة الأكثر تأثراً بتباطؤ وتيرة الشيخوخة مع الانخراط في العمل الفني والثقافي هم من كانوا في منتصف العمر أو كبار السن (40 عاماً أو أكثر).

فأصبح إلف الجمال لا يقتصر على جودة الحياة فقط ولكن أيضاً طولها!

فاليد التي تكتب وترسم، والعين التي تتأمل، والعقل الذي ينتشي مع كل جميل، لم يعودوا أدوات للتعبير فحسب، بل أداة للبقاء يمكنها أن ترمم ما يُفسده الدهر فينا قلباً وقالباً!

لعلنا اليوم نستطيع أن نجيب على تعجب أمير الشعراء شوقي في مطلع بائيته المشهورة:

"سلو قلبي غداة سلا وثابا .. لعل على الجمال له عتابا

ويُسأل في الحوادث ذو صوابٍ .. فهل ترك الجمال له صوابا؟!"

بأن الجمال يمكن أن يجود علينا بأكثر من حفظ صواب العقل؛ بحفظ مادة الحياة فينا روحاً كما كان معروفاً من قبل، وجسداً كما عرفنا الآن!

مراجعات واقتباسات وأشياء أخرى

كتاب (الفيزياء والفلسفة) الجزء الأول - مقدمة

ننتقل معاً من السببية الحتمية لبلانك إلى عدم اليقين لهايزنبرج. فنخطو بين أقصى طرفي النقيض، فكما تعلم الحدود القصوى للأشياء مغرية للبحث وثرية.

قالوا "الحسنة بين سيئتين" ولكن بما أننا لم نصل بعد إلى تلك "الحسنة" -الرابطة بين الحتمية السببية وعدم اليقين الكمي، فكلا وجهي الفيزياء الكلاسيكي والحديث- فنحن لا نجد بدّاً من دراسة تلكما "السيئتين".

أصل الخلاف إعادة التعريف

بدأ الخلاف عندما أطلق هايزنبرج مبدأه الشهير "عدم اليقين" الذي أعاد فيه تعريف (الموضع والسرعة). فهما في ميكانيكا الكم لا يمتلكان المعنى المباشر الذي لا لبس فيه والذي يتمتعان به في الميكانيكا الكلاسيكية. فانتقلا من كونهما خصائص أساسية لجسيم ما إلى كونهما خصائص ثانوية تُستخلص من إجراء قياس مناسب لنظام كمي ما.

"فالقياس لم يعد الفعل البسيط الذي كان عليه من قبل، فكلما قست موضع جسيم بشكل أفضل قلّ ما يمكنك معرفته عن سرعته والعكس صحيح"

"الجسيمات الكمية ليس لها خصائص جوهرية تتوافق بدقة مع الموضع والسرعة، وإن القياس يجبر النظام الكمي على أن يخرج قيماً لهذه الكميات بطريقة تعتمد على كيفية إجراء القياس"

ثم امتدت حركة إعادة التعريف من خصائص الجسيم إلى الجسيم نفسه. وظهر سؤال (هل الإلكترون موجة أم جسيم؟)، ولكن كلمتي "موجة" و"جسيم" تمت صياغتهما رسمياً في الميكانيكا الكلاسيكية كنقيضين لا يجتمعان معاً ولا يرتفعان، ولكن في ميكانيكا الكم وبعد إعادة التعريف أصبح للكائن الكمي ليس أحدهما ولا الآخر.

"فإذا قررت قياس خاصية شبيهة بالموجهة مثل الطول الموجي فإن الشيء الذي ترصده سيبدو كموجة أما إذا قست خاصية جسيمية مثل الموضع أو السرعة فسترى سلوكاً شبيهاً بالجسيم"

"في العالم الكمي ليس عالماً من الموجات والجسيمات أو من المواضع والسرعات؛ فقط عندما نجري القياسات تتخذ تلك الكميات معناها المألوف وهو معنى يخضع للقيود التي يعبر عنها مبدأ عدم اليقين"

هذا الخلاف يقع في أساسه الاختلاف في حدود فعل القياس "فعل القياس في ميكانيك الكم هو الذي يعرف الشيء الذي يتم قياسه أو أن الشيء الذي يتم قياسه والشيء الذي يقوم بالقياس متشابكان بشكل لا ينفصل".

خلاف أشبه بخلاف المفقود عند الترجمة

"أي محاولة لوصف العالم الكمي باللغة الكلاسيكية مضمون لها أن تقع في عدم الاتساق والتناقض."

كمحاولة ترجمة معنى من لغة إلى لغة أخرى لا تحتوي مفرداتها على ما يوازي هذا المعنى، فنأتي بالتشبيه كحل بدائي فيوصف الجسيم في النظام الكمي على أنه "نوع غريب".

"صيغت لغتنا التقليدية للفيزياء وفقاً للعالم الذي نختبره وهو عالم تتحرك فيه السيارات وكرات البيسبول بسرعة محددة وتكون لها في أي لحظة مواضع محددة بينما تشكل الموجات صنفاً مميزاً تماماً من الكيانات التي توصف بعبارات مختلفة تماماً، ولكن وراء كل هذا يكمن عالم ظاهر الكمية الذي يقدم لنا العالم المدرك من خلال أفعال لا حصر لها من القياس والملاحظة"

فعند طلب وصف كلاسيكي للعالم الكمي نقع في معضلة لا حل لها إلى الآن وهي "كيف لنا أن نصف وضع الماء ونحن نقر منذ البداية بأننا لا نملك اللغة اللازمة للقيام بذلك؟"

الهروب من ذاتية المرصود إلى ذاتية الرصد

"قد يبدو كنتيجة طبيعية أن معرفتنا بالعالم قد أصبحت بذلك اعتباطية وذاتية بطريقة لم تكن كذلك في العصر الكلاسيكي"

فعندما نحصل على معلومات مختلفة اعتماداً على نوع القياسات التي نجريها، هل معنى ذلك أن عالم الحقائق الثابتة قد تم محوه أو أن الطريقة التي يظهر بها العالم تعتمد بطريقة غريبة الأطوار على الطريقة التي نختار أن ننظر له بها؟

جادل وعارض هايزنبرج بقوة ضد أي استنتاج من هذا القبيل، فنقل الذاتية إلى عملية الإدراك نفسها:

"علينا أن نتذكر أن ما نرصده ليس الطبيعة في حد ذاتها بل الطبيعة المعرضة لطريقة استجوابنا"

"فكلاسيكياً يفترض أن يكون العالم مجموعة من الحقائق وكلما رصدنا بدقة أكبر تمكنا من جمع حقائق أكثر ولكن في ميكانيكا الكم المشكلة الجديدة والمربكة هي أن معرفة حقيقة من نوع واحد عن العالم غالباً ما تمنعنا للأبد من معرفة حقيقة من نوع آخر"

هل كانت حقائق اليوم الثابتة دوماً ثابتة؟

"ما فهمنا الحديث حول الواقع والمادة على الرغم من أنها قد تبدو الآن مباشرة لم تكن دائماً واضحة وجاءت عبر صراع فكري عميق."

والحقيقة المفارقة أن الثابت هو التغيير. تغيير مفهومنا عبر العصور بتوليد نظريات جديدة تختلف فيما بينها في حجم الهجوم عند نشأتها وسرعة القبول فيما بعد، فكلما كانت النظرية أقل تحطيماً لما قبلها وأكثر اتساقاً في تفسيرها الجديد زادت سرعة قبولها.

مثال:

"أثبت أينشتاين أن الزمان والمكان ليس مطلقين كما هما في الكون النيوتوني وأن التزامن هو في عين الرائي. كان هذا التحطيم لنظرية الفطرة السليمة القديمة للمكان والزمان مما عرض النسبية لهجوم عنيف ولكن الأزمة مرت بسرعة نسبياً فلم تكن التغيرات التي فرضتها النسبية جذرية ويسهل تقبلها لأن النسبية لم تنكر صحة الواقعية الصارمة -كما يسميها هايزنبرج- بمعنى قد يختلف ترتيب تسلسل الأحداث في نظر مراقبين اثنين ولكن لا يمكن إنكار أن الأحداث قد وقعت بالفعل، بالإضافة إلى كونها توفر طريقة عقلانية لهؤلاء المراقبين لفهم سبب عدم رؤيتهم لنفس التسلسل الزمني"

"على النقيض من ذلك حطمت ميكانيكا الكم الافتراضات الكلاسيكية ولكنها لم تقدم تفسيراً مرضياً جداً يحل محلها"

الانتقال من الغريب إلى الخفي

توصل ديفيد بوم إلى طريقة لإعادة صياغة ميكانيكا الكم بفلسفة أكثر تقليدية دون أن تفقد أياً من نجاحها التجريبي ولكن على حد تعبير هايزنبرج بأنها "أكثر قبحاً" بالقول:

"تتضمن خصائص الجسيم متغيرات خفية لا يمكن للمراقب الوصول إليها وهي التي تحدد نتائج القياسات وينشأ عدم اليقين الظاهري في الأحداث الكمية من جهلنا بهذه المتغيرات الخفية".

مشبهاً إياها بقدرتنا على التنبؤ إحصائياً حول سلوك الغاز ككل حتى لو لم نتمكن من معرفة ما تفعل كل ذرة على حدة. ولكن يمكن نقض تفسير بوم الأكثر كلاسيكية بـ "في الميكانيكا الكلاسيكية يمكننا أن نفكر في القيام بتجارب أكثر إبداعاً لتحديد خصائص الذرات بشكل أكثر دقة، أما في ميكانيكا بوم فإن المعلومات التي تحملها المتغيرات الخفية هي محظورة تماماً، وفي الواقع إذا أريد للمظاهر الخارجية لميكانيكا الكم أن تظل دون تغيير".

ولكن تشبيه هايزنبرج لميكانيكا بوم بالقبيحة لأنه حقق عودة بعيدة المنال وجزئية إلى الواقعية الكلاسيكية على حساب تدمير الكثير من الأناقة الرياضية والتناظر اللذين يميزان ميكانيكا الكم في شكلها النقي.

"الحسنة" التي لم نصل إليها بعد

اعتاد الإنسان "الفيلسوف المهندس" في بنائه -لآلة متحركة على سبيل المثال- أن ينتقل من مكونات ثابتة محددة إلى شكل محدد آخر ومع التداخل والتراكيب تنتج الحركة.

ولكن في بناء الله سبحانه وتعالى وعند الانتقال من المستوى الماكرو الذي اعتدناه إلى المايكرو تزداد الخصائص غير المحددة وتتوسع إمكانية الأجزاء (potentia).

ثم لا يرى هذا الفيلسوف المهندس إلا نتيجة الانتقال من غير المحدد إلى المحدد.

لذلك كانت لغة الميكانيكا الكلاسيكية بسيطة مقبولة من الجميع فهذا ما تحسن اليد صنعه وتدركه العين، أما لغة ميكانيكا الكم فتنتقل بنا إلى مستوى من عدم اليقين موتر لذلك الفيلسوف المهندس المحب لفكرة سيطرته على الكون فيرى ما لا يستطيع بناء مثله أو لنقل إنه لا يرى أصلاً كيفية الانتقال من غير المحدد إلى المحدد.

ولتعلم أنه لا يوجد أبداً أي التباس حول أي جزء يجب التعامل معه كمياً وأي جزء بشكل كلاسيكي ولكن عندما نوسع نطاقنا ليشمل الكون بأكمله لا يمكننا الحفاظ على هذا التمييز؛ فبدأ الكون بانفجار عظيم وهو وضع كمي في جوهره، وبعد ذلك ومع توسع الكون وتبريده بدأت الهياكل في الظهور أولاً المادة نفسها ثم تجمعات للمادة.

فيرى ذلك الفيلسوف المهندس إنتاج المحدد من غير المحدد بصفة مستمرة ولكنه يعتقد أنها فعلت ذلك دون وساطة مقيس خارجي أو مراقب فيقع في معضلة التخصيص بلا مخصص وهو مستحيل عقلي.

أو على أحسن تقدير يذهب للاعتقاد بأن التفاعلات الداخلية لنظام كمي معقد تشكل نوعاً من القياس الذاتي المستمر الذي يسمح للنظام ككل بعرض خصائص ثابتة ومحددة على الرغم من أن الحالة الكمية الأساسية في تغير مستمر فيقع في التسلسل وهو أيضاً مستحيل عقلي.

أو يهرب إلى تقليص تعريف العالم فيذهب إلى القول بأن الفيزياء الكلاسيكية ليست سوى التي يمكننا فيها التحدث عن أجزاء من العالم دون أي إشارة إلى أنفسنا.

والحق أن إنتاج المحدد من غير المحدد بصفة مستمرة هو دليل وجود الخالق المريد سبحانه وتعالى.

عيب أم ميزة؟

أسئلة بلا إجابة يقع في مقدمتها كيف يبدو العالم الكمي حقاً؟!

"يفضل البعض تصور هذه الأسئلة بلا إجابة على أنها فضائل وليست عيوباً؛ فتفسير كوبنهاجن أي تفسير عدم اليقين يوفر طريقة موثوقة لاستخدام ميكانيكا الكم والأسئلة التي لا يمكن الإجابة عنها هي بالتحديد تلك الأسئلة التي لن يتم الإجابة عنها حتى يحل الفيزيائيون اللغز الأساسي وهو كيفية التوفيق بين ميكانيكا الكم والجاذبية؟ وكيفية دمج السببية وعدم اليقين وبنية المكان والزمان بشكل متناغم"

“نصل حينها إلى “الحسنة” التي بين “السيئتين.

لعلها سخرية القدر، تلك التى تذهب بك بين أقصى طرفي حركة البندول؛ تتذوق القسوة فتظن أنها ستزيدك صلابةً، فإذا به - قلبك- يختار الأسف.

و يرق، حتى يكاد لا يهدأ..

قديما قالت العرب أن للمرء راحتين، لا أعلم أيّ راحتيَّ أقرب.

و لكن بهذا القلب الأسيف لا أظنني و اليأس نتصاحب، و ادعو الله ألا نفعل ابدا.

فحين تحين الأخرى، أتمني أن أستطيع عندها قول:

" لقد بلغتُ من الشجاعة مرتبةً فعلتُ معها بعض ما أقول."

تصديقا لقول تميم:

أرجو الشجاعة من قبل الشفاعة *

إذ بهذه اليوم، أرجو نيل تلك غدا

ها هي مرثية الأبيوردي للقدس تؤنسني، فعزمت على روايتها ردا لجميلها و نشرا لجمالها و لعلها تصل إلي مكلوم آخر فتُبكيه و تُنجيه من الكمد.

https://youtu.be/1gdPUMJFdFI?si=FCIcW2UsJ4IbmnP5

أدندن الشعر يُبكيني…فيُنجيني.

ها هي مرثية الأبيوردي للقدس تؤنسني، فعزمت على روايتها ردا لجميلها و نشرا لجمالها و لعلها تصل إلي مكلوم آخر فتُبكيه و تُنجيه من الكمد.

أدندن الشعر يُبكيني…فيُنجيني.

ها هي مرثية الأبيوردي للقدس تؤنسني، فعزمت على روايتها ردا لجميلها و نشرا لجمالها و لعلها تصل إلي مكلوم آخر فتُبكيه و تُنجيه من الكمد.

كوفي شوب القلب الطيب

تفتح قناة الجزيرة بعد العدوان الأمريكي الإسرائيلي على إيران هتلاقي دول الخليج بقوا ماسكين إدارة ذيالك الكوفي شوب القلب الطيب،

رافعين مثل جدتي " ضربني و بكى سبقني و اشتكى "

طالبين من إيران تلاقي حل المعادلة المستحيلة للميكس الحقير الي دخلوا المنطقة فيه بحيث هما يسمحوا للامريكان و الصهاينة باستخدام أرضهم و سمائهم و مواردهم لقصف إيران، و في نفس ذات الوقت يا مؤمن إيران متردش العدوان بأنها تضرب القواعد الي خرج منها الطيران الي قصفها الي موجودة في دول الخليج و لكن تدورلها على حاجه تانيه ترد بيها العدوان لان دي مشكلتها مش مشكلتهم !

تحليلات للأخبار و تساؤلات تخلوا من المنطق و مليئة ب ايه العبط الي بتقولوه ده!

حضراتكم كمديرين محترمين للكوفي شوب المحترم اخترتم الاكل و المرعى و قله الصانعة بمحض ارادتكم، تناسيتم ركن أساسي لسيادة اي دولة و هي قدرتها على الدفاع عن نفسها.

و الدولة الي بتفقد الركيزة دي فممكن نسميها اي شىء غير أنها دولة مستقلة!

فلما متعرفش تدافع عن الكوفي شوب طال عمرك الكوفي شوب هيتاخد منك و يبقى شغلتك فيه بوروروررم زي ما انت شايف دلوقتي.

ابحث معنا!

أين فقدنا الخط الفاصل بين العلم الجاد و العامي ذي التفكير الجاد؟

"فأنا أحمد اللهَ الذي كَفاني شَرَّ الغُرورِ والخيلاء، ولم يجعلني كالجاهلةِ الخَرقاءِ التي زعموها تأنَّقَتْ بما ليس فيها، ولا هو من طباعِها، حتى ضربوا بها المثل فقالوا: "خَرقاءُ ذاتُ نيقة"، والحمد لله الذي لم يجعلني مِمَّن يَتزيَّنُ بما ليس تَملكُهُ يَداهُ فقد قال رسول الله ﷺ :"المُتَشَبِّعُ بما لم يُعط كلابِسِ ثَوبَي زور"، والحَمدُ للهِ الذي جعلني جاهلًا يَعرِفُ أنه جاهل، ومن أين لمِثلي العِلم؟

‏- شيخ العربية وحامل لوائها محمود شاكر."

لعللك تتساءل عن أهمية هذا الخط الآن خصوصا في عصر سهولة بل سيولة المعلومات؟

و هل إذا استطاع كل منهما الوصول إلي نفس المعلومة هل هذا يزيل الفارق بينهما؟

بلا شك، لا

فالفرق الجوهري بين العالم و من دونه ليس في الوصول إلي المنتج النهائي " المعلومة" بل في المنهج؛ الطريق المعتمد من الأقران الموصل للنتيجة بأقل نسبة خطأ ممكنة.

و قد كان كل يعلم مرتبته و يلزمها.

ثم بدأ هذا الخط يبهت في عصر تبسيط العلوم،

فمنذ زمن ليس ببعيد كان العلم ينتقل عبر وسيط موثوق؛ عالم ،معلم، مترجم، صحفي.

هذا الوسيط الثقة الآن يتأكل لصالح المنصات الرقمية التى أعطت للجميع صوتا بلا تصفية. و في الوقت نفسه انغلقت المؤسسات الأكاديمية أكثر خلف لغتها.

نعم كان الجانب الإيجابي من حركة تبسيط العلوم هو نشر الوعي،و لكن أيضا خلقت وهم المعرفة؛ أوهمت العامة بأنهم "فهموا" العلم بمجرد مشاهدة فيديو أو قراءة مقال مبسط، فأصبح من شاهد مقطع عن النظرية النسبية في عشر دقائق ظن أنهم تعلم النظرية النسبية و الحقيقه هو تعلم " عن" النظرية النسبية.

فكل علم ملكة لا تنال إلا بطول الممارسة و التدقيق، و العلم الجاد"الإجتهاد" صناعة تحتاج لملكة راسخة.

أما العامي فمهما بلغ منطقية تفكيره يظل في طور الإطلاع.

ففي عصر يذهب الي التخصصات الدقيقة، يجد العامي نفسه أمام شظايا معرفية، فالعلم الجاد أصبح " تقنيا" لدرجة أنه فقد الحكمة، و العامي ذو التفكير الجاد يبحث عن الحكمة و لكنه لا يملك التقينة.فيفع في فخ الاكتفاء بما قد يبدو منطقيا أو ملموسا. دون إدراك التعقيد الذى يقع خلف هذه الظاهرة

ثم زاد الذكاء الاصطناعي بهتان و رقة هذا الخط،

فقد كان من يرد أن يقرأ ورقة بحثية يشعر بثقلها و مقاومتها. هذه المقاومة نفسها كانت علامة. كانت تقول لك: هنا تحتاج إلي بناء تأسيسي قبل أن تفهم.

فجاء الذكاء الاصطناعي و أزال هذه المقاومة ، يعطيك ملخصا سلسا لورقة بحثية معقده بلا أي تأصيل، فتصل الي النتيجة دون أن تمر بالمنهج،

فلم يعد الجاهل يعرف أنه جاهل ، كان الجاهل قديما يعرف نفسه، كانت هناك لحظة تقف فيها أمام نص لا تفهمه فتعرف حدودك، هذه اللحظة تتلاشي.

فلا تأخذ كلامي على أنه هجوم على العامي ذو التفكير الجاد، لا بل أرى فيه أنه وسيلة ل درئ اضرار النوع الثالث " المشجعين لمن له عدد متابعين اكثر" على المجتمع.

و لكن غياب وضوح هذا الخط الفاصل يخلق مجال عام يتساوى فيه راي "الهاوي و إن كان مفكرا" مع نتائج البحث الرصين.

و يظن الجميع أنهم يملكون ادوات النقد العلمي لمجرد امتلاكهم ادوات البحث" search engines" .

نصف الكوب الفارغ للذكاء الاصطناعي.

إذا توقف تراكم الخبرة البشرية العميقة في الوقت الذي يقترب فيه الذكاء الاصطناعي من سقفه الإحصائي، فمن سيطرح السؤال الجديد الذي يفتح الطفرة التالية؟

نعيش الآن مرحلة إتساع نطاق الذكاء الاصطناعي بلا شك، الأمر الذى يبدو أن له وجهان؛ وجه ترى فيه سرعة أداء لنفس المهام التى كان يتولاها البشر أو ما يسمي بالمهام الروتينة.

و لكن الوجه الاخر هي فقدان تلك المهام الروتينة أو ما يعرف الآن بمصطلح Deskiling.

و هذا أسوء المتغيرات التى قد تصيب منحى الخبرة؛ فالخبرة لا تأتي بمشاهدة الحلول و لكن من خلال المرور بالاخطاء.

و الاعتمادية على الذكاء الاصطناعي تزيل فرصة التعليم التجريبي.

و الأخطر من تآكل المهارة هو وهم الكفاءة؛ إحساس مضل بالاتقان عند الاعتماد على الذكاء الاصطناعي، فيتوهم الشخص أنه منتج و متقن، و هو في الغالب يفتقر الي الفهم العميق و المهارات التكيفية المطلوبة في السياقات التى يدعى إتقانها.

و هنا يصل الجيل القادم الي مرحلة "اتخاذ القرار" دون أن يكون قد بنى القاعدة التى يقف عليها.

و ليس هذا هو كل نصف الكوب الفارغ، بل إن أغلبه يكمن عندما يصل نماذج الذكاء الاصطناعي الي مستوى التشبع في فضاء البيانات المتاحة، نعم تم طرح حل البيانات الاصطناعية، و لكن لها محدودية كما أن النموذج الذى يتدرب على مخرجات نماذج سابقة يدور في فضاء إحصائي مغلق لا يتسع.

فبهذا المزيج؛ تقلص الخبرة البشرية و تشبع بيانات الذكاء الاصطناعي، اتصور أننا سنواجه lag time

ليس بالقليل بس القفزة الحالية في منحى تطور العلم التى حدثت مع الذكاء الاصطناعي و القفزة القادمة التى سيكون أهم عمود فيها كيف نتجاوز أضرار عصر سوء استخدام الذكاء الاصطناعي.

مراجعات و اقتباسات و أشياء أخرى

إلي أين يتجه العلم (الجزء الرابع)

فرضية منطقية الواقع

القياسات وسيلة فهم الواقع الخارجي. تعطي تمثيلًا لاستجابات الظواهر، ولكنها ليست واضحة أو مباشرة وتحتاج إلى تفسير. ولتفسيرها علينا أن نفترض أنها منطقية، صيغت وفق قواعد وقوانين يمكن إدراكها، حتى مع العلم أننا لن نقدر على فهمها بشكل شامل أو بيقين كامل.

وبافتراض منطقية العالم الخارجي — أي أنه يحكمه قوانين — نشرع في نسج المفاهيم والنظريات لتكوين الصورة العلمية للكون المادي. وهذه الصورة تمثيل تصوري، إذا ما توافق مع القياسات استطاع الباحث أن يُعلن أنه اكتشف جانبًا من الواقع الخارجي، مع العلم "أنه لن يكون بمقدوره منطقيًا التأكد من حقيقة هذا التأكيد."

مع الاعتبار بأن ليس كل ما يُدرك بالحس — أي القياسات — يُعتبر صحيحًا بلا تمحيص، بل هو مادة أولية تحتاج إلى حذف وتنقيح؛ حذف النزعات البنائية الذاتية للأعضاء الحسية، وكذلك كل ما يُعزى إلى تصادف الظروف الخاصة. مع الانتباه إلى أن أدوات القياس نفسها يمكن أن تؤثر على النتائج، خصوصًا عند مراقبة التفاصيل الدقيقة.

وبعد هذه التحرزات يجب أن تكون الصورة — أي تمثيل العالم الخارجي المفسِّر للقياسات — خالية من أي شكل من أشكال عدم الترابط المنطقي. بمعنى أن تكون مجموعة أفكاره البنائية ذات مسار واحد، كرسم منحنى واضح يتميز عن المنحنيات الأخرى التي لا تُحصى.

غير ذلك "فللباحث مطلق الحرية في تحرير قواه التخيلية البنائية من عقالها" بشرط ألا تكون مجرد شطحة عشوائية من شطحات الخيال.

فيكون يدا العالِم الباحث هما زمام المعرفة العلمية: الإلمام بأنواع القياسات من جهة، والخيال البنّاء لحل ألغاز القادم من جهة أخرى. فيصوغ فرضيته بشكل منطقي تصورًا، ورياضي لغةً للاختبار.

-

منحنى متعرج فجائي

وإذا كانت الفرضية هي نقطة البداية، فالسؤال الذي يتبعها: كيف يتقدم العلم من فرضية إلى أخرى؟ الجواب ليس خطًا مستقيمًا.

"تتقدم المعرفة بخطوة مترددة تارة، وبقفزة للأمام تارة أخرى، وذلك في طريقها نحو استكشاف العالم الحقيقي الخارجي."

فمنحنى تقدم علم الفيزياء ليس منتظمًا وإنما متعرج فجائي. "فكل فرضية تطبيقية تنجح في إلقاء الضوء على رؤية جديدة تُغرقنا أكثر في الظلام؛ وذلك لأننا لا نستطيع في بادئ الأمر اختزال تلك الرؤية في عبارة منطقية. ويعقب ذلك مخاض ولادة نظرية جديدة."

فننتقل في خطوات من ضباب الرؤية إلى وضع النظرية، ثم التقدم العشوائي، فالقياس والاختبار. فإذا اجتازت النظرية الاختبار ظهر ميدان شامل جديد. أما إذا واجهت صعوبات فنزيد خطوة بحل تلك الإشكاليات حتى تتولد نظرية جديدة تُبقي على المفاهيم الصحيحة في الفرضية القديمة وتُصحح الأخطاء وتستبعدها. لذلك فمنحنى التقدم دائمًا متعرج.

الخصم والحكم

وهذا التعرج يكشف عن إشكال أعمق: إذا كانت الفرضية لا تُستمد حصرًا من القياسات، ولا تُثبت صحتها مباشرة بها — فما العلاقة الحقيقية بين الفرضية والقياس؟ هنا يصبح الباحث خصمًا وحكمًا في آن.

"كل شيء يكتسب مغزاه من الأهمية التي تُضفيها عليه النظرية."

فكما اتفقنا، الباحث مطلق الحرية في اختيار مجموعة المفاهيم لتكوين أفكار فرضيته الجديدة، بشرط عدم التناقض أي أن يكون البناء منطقيًا. ولا يجب عليه أن يستمد مادتها من نتائج القياسات البحثية فقط وحصرًا. وذلك لأن كل فرضية تمثل ثمرة من ثمرات العقل المتأمل؛ وعلى الناحية الأخرى لا تُنتج القياسات أي صيغة فيزيائية مباشرة، بل حتى أدق القياسات وأوضحها لا بد من تصحيحها مرات ومرات قبل توظيفها. ولا شك أن تلك التصحيحات لا تُبنى من علّة القياس نفسها، إنما تُكتشف من خلال الضوء الذي تُلقيه نظرية أو أخرى — أي أن تلك التصحيحات تستمد من الفرضية نفسها.

-

السؤال: صحة أم غاية؟

"كل تلك الاستنتاجات لا تمت بصلة إلى القياسات البحثية المادية، ومن ثم لا يمكن أبدًا الإعلان عن صحة فرضية أو عدم صحتها بناءً على مثل تلك القياسات."

فنحن نرى الاقتران لا التأثير، وذلك لأن "كل فعل قياسي بحثي له علاقة تأثير سلبي تقريبًا على العملية الفيزيائية التي تجري مراقبتها، فمن المستحيل فصل القانون الذي نسعى إلى اكتشافه من وراء الحدث نفسه عن الطرق المتبعة للوصول إلى ذلك الاكتشاف."

وهذا لا يقدح في العلم. فالسؤال ليس سؤال صحة ولكن سؤال غاية ابتداءً. "فكل ما يمكن السؤال عنه فيما يتعلق بالقضية هو مدى قدرتها أو عجزها عن تحقيق الغاية العلمية المرجوة منها."

ولا تستنتج من ذلك عدم أهمية القياسات، بل "لا يكتسب العالِم أول قيمة له إلا بعد أن تحصد المنظومة النظرية التي خططها أول نتائج فعلية لها تمده بها القياسات البحثية." بل إننا نُقر بأن "أي تقدم آخر سيعتمد جوهريًا على تطور طرق القياس وتوسيع نطاق تطبيقها."

حتى الآن يبدو أننا نتفق مع المنظور الوضعي، ولكن نقطة الاختلاف أن المبدأ الوضعي يعتبر القياس البحثي منتهى ما يمكن الوصول إليه، بينما يُؤمن بلانك بأن دراسة الحقائق المادية من نتائج القياس تمثل مجموعة مبهمة من البيانات المعقدة نسبيًا، تمثل تسجيلًا لاستجابات أحداث العالم الخارجي. ومهمة الباحث هي تناول تلك التقارير بالتحليل والتصحيح، واختيار تلك النتائج التي سيكون لها تأثير فعلي على موضوع البحث — إذ إن النتائج لمسار بحثي محدد في ضوء نظرية بعينها قد تكون مثمرة هنا وغير مجدية في ضوء نظرية أخرى.

"ولكن إجراء التجارب العملية بذكاء، وإن كانت عظيمة النفع، من شأنه أن يُثمر عن تمهيد سبيل للوصول إلى أهم الاكتشافات... فإن المساعي التجريبية والنظرية في العلم دائمًا ما ينبني بعضها على بعض؛ فأيٌّ منها لا يمكنه التقدم دون الآخر."

-

إشكالات النظرية الجديدة

غير أن هذا التكامل بين النظرية والقياس لا يعني أن الطريق مفروش بلا عقبات. فكل نظرية جديدة تحمل في طياتها إشكالات جديدة — وكيفية التعامل معها هي التي تُحدد نضج الباحث.

وكالعادة، عند حل لغز بإنجاز نظرية جديدة تنشأ مشكلات متعلقة بهذا الإنجاز. فيلجأ البعض إلى إنكار جدوى تلك المشكلات الجديدة، بل ويحاول إثبات ذلك بناءً على أسباب بديهية. فهذا ليس تغافلًا فقط بل هو ضلال — حل الإشكال بإيهام أنه لا إشكال أصلًا!

بل الحل في تتابع النظريات والتفسيرات على مر القرون؛ فكل نظرية كانت تُعتبر صحيحة ومناسبة لعصرها، وأدت الغرض المطلوب منها ثم انتهى دورها. فلا يُنتقص من القديم عند ظهور الجديد، بل التوجه الصحيح هو تأمل الصورة وهي تُعاد تركيبها، وإدراك حدّها، والعلم بأنه لن يُوصل أبدًا إلى الصورة الكاملة.

فالعالِم الباحث يحوّل البناء الحدسي من القياسات إلى بناء افتراضي منطقي. وهنا يُطرح السؤال: هل يبني ذلك البناء الافتراضي عن الكون على مبدأ السببية الديناميكية الصرف أم على مبدأ السببية الإحصائية؟ ويتلوه سؤال في مدى ما يُحرزه من تقدم بالاعتماد على أحدهما أو الآخر.

-

سببي أم إحصائي؟

"فإن من التلقائي أن نختار المنظور الذي يبشر بإعطاء نتائج منطقية أكثر إرضاءً."

وهنا يُعلن بلانك بوضوح وبشكل قاطع أنه من الأفضل افتراض السببية الديناميكية الصارمة، معللًا "أن فكرة الكون المحكوم بقوانين ديناميكية تتمتع بقابلية للتطبيق أوسع نطاقًا وأكثر عمقًا من الفكرة الإحصائية التي تقوم على أساس يضيّق نطاق الاكتشاف."

مع تأكيده على عدم إمكانية استنباط علاقة سببية صارمة من التجارب، إذ لا يسعنا سوى رصد العلاقات الإحصائية بينها، وحتى أدق القياسات تكون معرضة للأخطاء العرضية أو غير المحكومة. بالإضافة إلى "أن النتيجة مركبة تتشكل من عدة عناصر مختلفة، وبالرغم من أن العنصر كان نتيجة سببية مباشرة لعنصر آخر، فلا يمكننا اعتبار ذلك العنصر الأول نتيجة سببية صارمة في التجربة، بشكل مستقل عن العناصر الأخرى؛ وذلك لاحتمالية الحصول على نتائج مختلفة من المزيج الذي يُستخدم فيه كل عامل أولي."

-

الحد التعجيزي لمبدأ السببية الديناميكية الصارمة —

حرية الإرادة البشرية

"هل الإرادة البشرية حرة أم أنها محكومة بحتمية سببية صارمة؟"

الوعي الإنساني يُخبرنا أننا نملك إرادة حرة. فالإشكال: إذا افترضنا أن الكون يسير وفق قانون ديناميكي سببي صارم فكيف لنا أن نستبعد أي تأثير للإرادة البشرية في سيرورة الكون من الناحية المنطقية؟

وذهب البعض لحل تلك المعضلة إلى القول بأن حرية الإرادة البشرية أساس منطقي للقبول بأن السببية الإحصائية هي التي تؤثر في الكون المادي. وقد عارض بلانك هذا الادعاء مبينًا أنه إذا قبلنا به سنكون قد اختزلنا الإرادة البشرية في مجرد عضو خاضع للصدفة العمياء — والإرادة البشرية أكثر أهمية ومستقلة تمامًا عن أي فرضية فيزيائية أو أحيائية.

-

الحل من ميدان آخر — الإيمان بالخالق

وإذا كان العلم عاجزًا عن حسم هذا الإشكال، فبلانك لا يتوقف عند العجز بل ينظر إلى ما وراءه.

وهنا يطرح بلانك أن إشكال حرية الإرادة — هل هي حرة أم مقررة بقانون السببية الصارم — أن الحالتين المتناقضتين لا تُلاشي إحداهما الأخرى.

فعند القول إن الإرادة البشرية مقررة بقانون سببي صارم يكون معنى تلك العبارة "أن الذات الخبيرة بالبشر وسماتهم الروحانية والمادية، والمطلعة على ما يأتونه من أفعال... تعلم كل فعل من أفعال إرادتهم بكل ما وراءه من دوافع... أي أن تلك الذات لا بد أن تتمتع بقوة بصرية روحانية نافذة الرؤية... وادعاء امتلاكها قوى القدرة على الرؤية بوضوح بناءً على دراستنا، كما لعين الرب من قدرة والفهم بوضوح كفهم الذات الإلهية، يُعد انتهاكًا أحمق المحرمات."

ويبرهن على ذلك بأننا حين نزعم أن الأحداث الروحانية مقدّرة حتميًا — ففي الحياة اليومية نفترض أن كلمات الناس وأفعالهم لها أسباب تكمن في طبيعة الفرد أو البيئة، على الرغم من عجزنا عن اكتشاف تلك الأسباب — مع أنه من المستحيل الإتيان ببرهان على هذا الزعم لأنه ذو طابع ميتافيزيقي، تمامًا مثل الزعم بوجود عالم واقعي خارجي.

-

معنى الحرية

"إن الفرصة سانحة أمامنا دائمًا للاختيار حين يتحتم علينا اتخاذ القرار."

وهذا لا يخالف الحل السابق إلا إذا كان لشخص ما قدرة الرب على الرؤية النافذة لداخل نفسه، فيتنبأ بكل فعل يأتيه بإرادته ومن ثم لن يكون حرًا. "وحتى أكثر العيون نفاذًا لا يمكنها أن تنفذ إلى داخل نفسها، مثلما تعجز الأداة عن العمل على أجزائها الداخلية، ففاعل فعل المعرفة لا يمكن أن يتطابق مع مفعوله؛ إذ لا يمكننا ادعاء المعرفة إلا حين يكون المفعول — المقرر التعرف عليه — متأثرًا بالفاعل الذي يُقدم إلى فعل المعرفة."

-

حد قانون السببية

يمكن تطبيق قانون السببية على الأحداث التي تدور في العالم سواء على المستوى الروحاني أو المادي. ولكن لا يستطيع الباحث تطبيق ذلك "إلا إذا كان واثقًا من أن تطبيق قانون السببية لن يؤثر على الحدث نفسه؛ ومن ثم لا يمكن تطبيق قانون السببية على أفكاره المستقبلية أو على أفعال إرادته الخاصة."

لأن تلك الأشياء هي أغلى كنوز الفرد وأعزها إليه، وشعوره بالسلام والسعادة في حياته يتوقف على قدرته على التحكم فيها. لا يُحدد قانون السببية للمرء مسارًا يسلكه ولا يُعفيه من حكم المسؤولية الأخلاقية عن أفعاله، بل إنه لفعل خطير أن يحاول المرء التخلص من أي التزام أخلاقي ثقيل بزعم أن أفعال البشر نتيجة حتمية لقانون الطبيعة الصارم — فالجهة منفكة.

فمسألة حرية الإرادة البشرية مسألة يجب على كل امرئ التفكر فيها بنفسه إذا كان يتساءل عن معنى هذه الحياة.

-

حد العلم

"هكذا وصلنا إلى النقطة التي يُقر عندها العالِم بوصوله إلى حد لا يمكنه تجاوزه، بينما يشير إلى مناطق أبعد خارج دائرة نشاطاته. إن اعتراف العلم بحدوده يُسبغ علينا الثقة في رسالته حين يتحدث عن تلك النتائج التي تنتمي حق الانتماء إلى مجال اهتمامه. لكن على الناحية الأخرى لا يجب أن ننسى أن دوائر نشاط الروح البشرية المختلفة لا يمكن أن تعزل تمامًا بعضها عن بعض، لأنها ترتبط جميعًا برابط عميق ووطيد."

إلى أين يتجه العلم؟ (الجزء الثالث)

الوضعية: هل العالم الخارجي حقيقي؟

«ما من مبدأ علمي اليوم إلا ويواجه بالإنكار من شخص ما، وفي الوقت ذاته ما من نظرية تخلو من المنطق تُطرح باسم العلم إلا وتجد لها أتباعاً وشيعاً في مكان أو آخر.»

الإشكال التشكيكي

ما مدى قدرة العقل البشري على الإحاطة بالواقع الخارجي وكيفية حدوث ذلك؟

ويتجلى هذا السؤال التشكيكي ويفرض نفسه في الوسائط العلمية، زاعماً عدم إمكانية الوثوق في المعرفة البشرية عموماً. وهذا التشكيك أعلن عن نفسه حتى في أكثر العلوم اتساقاً وأثبتها لغة كالفيزياء التي تنطق بالرياضيات فتنسج لحمة وسدى.

هنا أتى في خاطري سؤال يسبق السؤال الإشكالي وهو:

هل كل تشكيك خطأ؟

ولماذا الخوف من التشكيك أليس هو مبدأ البحث والتجربة؟!

-

أدوات فك الإشكال

«تنطلق بداية كل فعل معرفي ومن ثم منطلق كل علم من خبراتنا الشخصية.»

ومقصود خبراتنا الشخصية هنا هو المدلول الفلسفي الاصطلاحي للكلمة؛ بمعنى الإدراك الحسي المباشر للأشياء الخارجية المحيطة، فتكون الحلقة الأولى في سلسلة الأفكار العلمية (البيانات الحدسية).

وقد تصل هذه البيانات بشكل غير مباشر عبر معلومات الآخرين.

باستخدام أدوات القياس وتكرار المشاهدة وتسجيل الاستجابات ثم ترتيبها وتنسيقها يصبح لدينا المادة المكونة للبنية العلمية.

إلى هنا لا خلاف؛ الخلاف ينشأ بفرضية أن وظيفة الفيزياء هو الربط بين هذه البيانات والإفادة منها، ظناً منهم أنهم بهذا التوجه لن يسع أي فرد التشكيك في موثوقية الأسس التي تقوم عليها.

ولكن هنا يظهر الإشكال الثانوي: هل هذا الأساس يلبي متطلبات علم الفيزياء؟ ومن هنا بداية نشأة المدرسة الوضعية.

-

المدرسة الوضعية

«ما دام علم الفيزياء يلتزم بقواعد المدرسة الوضعية فسيظل يركز على الأسئلة التي يمكن الإجابة عنها بالمشاهدة المباشرة... وإذا اكتفينا بالمشاهدة الطبيعية للظواهر الطبيعية وتسجيلها فلن تكون هناك ألغاز جوهرية يتعين علينا حلها ولا أسئلة غامضة نحتاج إلى الإجابة عنها.»

حل إشكال إحاطة العقل البشري بالواقع الخارجي بفرضية أنه لا إشكال أصلاً:

«في ضوء العلم الوضعي لا تمثل الطاولة سوى مجرد مجموعة من هذه الإدراكات الحسية، لكننا فقط اعتدنا على اقتران كلمة طاولة بها، فإذا نحينا تلك الإدراكات الحسية فلن يتبقى لدينا أي شيء.... ولا بد أن نتجاهل تماماً كل شيء يتجاوز ما ترصده الحواس... لا معنى منطقياً على الإطلاق للتساؤل حول ماهية الطاولة في الواقع.»

«فإن العالم المحيط من الكل ليس إلا صورة مناظرة لكل ما نخبره عبر الحواس، والحديث عن أن هذا العالم له وجود مستقل عما نخبره عبر الحواس حديث لا معنى له.»

-

طمس الماورائيات في نطاق الفلسفة الوضعية:

«القياسات لا تشكل المادة الخام لعلم الفلك وعلم الفيزياء الفلكية وإنما مدتهما الوحيدة والحصرية، ولا شأن للعلمين بأي شيء آخر يتجاوز تسجيل هذه القياسات، وإذا ما استخلص هذان العلمان بعض الاستدلالات من هذه القياسات فإن هذه الاستدلالات لا يمكن أن تعتبر علماً مشروعاً... وإسناد صفات لهذه البيانات هو توغلاً بشرياً.»

وإذا جاء في خاطرك السؤال المنطقي التالي: عند تعارض النظريات أي منها نعتمد لنبني عليه التطبيقات؟

«وفقاً للمبدأ الوضعي كلتا النظريتين سليمتان من المنظور العلمي، فهما مجرد طريقتين مختلفتين لتكوين بناءات عقلية مستنبطة من الاستجابات الحسية لبعض الظواهر الخارجية، لكن لا يجوز اعتبار أن أياً منهما لها أهمية علمية أكبر من البناء العقلي الذي يشكله الشاعر أو المتصوف بناءً على الانطباعات الحسية التي تتكون لديه عند تأمل الطبيعة.»

وهنا تعلن الوضعية أنها لا ترى البناء العقلي التصوري ذا بال؛

«ثمة فارق بين موقفي عالم الفيزياء اللا وضعي وعالم الفيزياء الوضعي؛ إذ يعترف عالم الفيزياء اللا وضعي بصلاحية كلا من المنظورين الجمالي والأخلاقي في تأمل الطبيعة ولكن يرى أنهما ينتميان إلى منهجية أخرى في دراسة الطبيعة.... ولا يعترف عالم الفيزياء الوضعي بأي من هذين المنظورين على الإطلاق ولا حتى في مجالات أخرى غير علم الفيزياء، فبالنسبة إلى عالم الفيزياء الوضعي جمال الغروب ليس إلا نتيجة للانطباعات الحسية.»

-

نقض الوضعية

«في المنهجية الوضعية تمثل الانطباعات الحسية البيانات الأولية ومن ثم فإنها تدل على واقع بديل، فلا يصح مبدئياً أن نتحدث عن خداع الحواس؛ فما يمكن أن يكون خادعاً ليس الانطباعات الحسية نفسها وإنما الاستنتاجات التي نخلص إليها من هذه الانطباعات.»

فعند وضع عصا مستقيمة في الماء بوضع مائل فنلاحظ الانثناء عند نقطة الانغماس، فبالإدراك البصري يكون هناك انثناء فعلي في العصا، ولكن هذا يختلف تماماً عن استنتاج أن العصا نفسها مثنية،

فهنا لا تسمح لنا الفلسفة الوضعية باستنتاج أي شيء على الإطلاق. وجل ما يمكن أن يسمح لنا المبدأ الوضعي بقوله هو أن العصا تبدو وكأنها مثنية.

ففي المنظور الوضعي تفسيرك لانثناء العصا سواء باختلاف كثافة الوسطين اللذين تمر بهما العصا أو إذا قلت إن الحواس تدرك أن العصا تبدو وكأنها مثنية؛ فمن المنظور الوضعي كلا التفسيرين على ذات القدر من الصلاح.

من الناحية العلمية أي محاولة جادة للتطبيق العام لنظرية "كما لو أنها" هذه ستؤدي إلى نتائج باعثة على السخرية.

-

أنا والآخرين:

«لا يملك المرء أي معرفة موثوق بها عن انطباعات الآخرين أياً ما كانت، فبالنظر لأنها ليست إدراكاً حسياً مباشراً فإنها لا تمد بأي أساس للمعرفة اليقينية.»

«فلو أن نطاق علم الفيزياء لا يتجاوز وصف التجارب الحسية فإن تجارب المرء الخاصة وحدها هي ما يمكن أن تكون محل هذا الوصف.»

وعلى هذا يكون أساس العلم هو مجموعة تجارب الفرد وحده وليس بناءً على أكثر الأشخاص موهبة. فنجد أنفسنا أمام خيارين:

إما التخلي عن فكرة العلم الشامل وهو حل لن يلقى أي قبول،

وإما التسوية لإفساح مجال لتجارب آخرين للدخول في نطاق المعرفة الأساسية العلمية،

ويعني هذا أن نتخلى عن منظورنا الأصلي المتمثل في أنه لا يمكن الاعتداد إلا بالبيانات الأولية أي الانطباعات الحسية. بهذا يظهر عامل جديد في المعادلة وهو مدى جدارة المعلومات الشفهية والتحريرية في التقارير العلمية بالثقة، وبذلك نحطم أول حلقة على الأقل.

-

من هو العالم؟

«فوفقاً للمعيار الوضعي ينبغي أن نتفق على أن عدد الباحثين الذين توصلوا إلى اكتشافات قيمة لعلم الفيزياء صغير جداً؛ وذلك لأن اكتشافات الدخلاء على هذا العلم لا أهمية لها تقريباً، فيجب أن نستبعد من البداية تجارب جميع علماء الفيزياء النظري، ومن ثم لا يتبقى لنا سوى علماء الفيزياء التجريبية، بل الصف الأول منهم فقط.»

ومن هنا يفرض السؤال التالي نفسه: إذا كان أتباع الوضعية لن يعترفوا بشيء إلا بوصف صريح للنتائج المستخلصة بالبحث، أما السؤال عن السبب وراء ما شكلته فلن يكون لهذا السؤال أي مغزى من المنظور الوضعي؛ إذاً فكيف يتسنى لنا تفسير الانطباع الاستثنائي والثورة العارمة التي أحدثتها اكتشافات مثل اكتشاف "أورستد" الذي رصد تأثير تيار جلفاني على إبرة البوصلة أو اكتشاف "فاراداي" أول من اكتشف تأثير الحث الكهرومغناطيسي وغيره؟

-

ثنائية إنكار الموضوعية والفشل

«العلم الذي ينطلق من توقع إنكار الموضوعية يقدر له الفشل، فما القيمة التي تمثلها انطباعات الفرد الحسية بالنسبة للعالم؟!»

فهم ينكرون أي حقيقة باستثناء التجارب الفعلية لعالم الفيزياء وبذلك يحاولون دعم أركان بنية ضخمة تقوم على أساس غير وافٍ.

«أساس الانطباعات الحسية الذي قيد به علم الفيزياء في الوضعية ليكون القاعدة التي تقوم عليها بنيته هذه رقعة أصغر كثيراً من أن تتحمل هذا الصرح الضخم، ولذا لا بد من توسيع هذه الرقعة بإضافة أرضيات أخرى إليها، فما من علم يمكن أن يرسي قواعده بالاعتماد على تجارب بشرية فردية، وبالانتقال إلى هذا نكون قد اتخذنا خطوة تحيد بنا عن المسار المنطقي للفلسفة الوضعية متبعين نداء المنطق السليم ونقفز إلى عالم الميتافيزيقا؛ وذلك لأننا قبلنا فرضية أن الإدراكات الحسية لا يمكنها أن تشكل العالم المحيط بنا ولكنها تدلنا على عالم آخر يكمن خارج عالمنا ومستقل عنا.»

-

عالمنا الحقيقي

«علم الفيزياء لا يظل منحصراً في مجرد وصف الحقائق المجردة للاكتشافات التجريبية، بل سيرمي إلى تقديم قدر متزايد من المعرفة بالعالم الخارجي الحقيقي المحيط بنا.»

ومن هنا ثمة ركيزتان تشكلان المفصل الأساسي الذي تعتمد عليه بنية علم الفيزياء:

أولاً: هناك عالم خارجي حقيقي مستقل يقع خارج حدود نطاقنا المعرفي.

ثانياً: العالم الخارجي الحقيقي لا يمكن إدراكه بالمعرفة المباشرة.

وهذه الحقيقة تكشف عن وجود نزعة غير منطقية أو باطنيه لصيقة بعلم الفيزياء كما هو الحال مع جميع فروع المعرفة الإنسانية الأخرى.

-

السعي وراء الهدف المستحيل

«لن تستطيع فروع العلم المختلفة اكتشاف كل حقائق الطبيعة التي يمكن معرفتها كاملة، ما يعني أن العلم لن يتمكن أبداً من تفسير كل الإشكاليات التي سيواجهها بنحو تام.»

عند حل إحدى المشكلات لا يؤدي إلا إلى الكشف عن لغز آخر.

تقبل هذه الحقيقة الصعبة الراسخة التي لا يمكن دحضها، ولا يمكننا إلغاء هذه الحقيقة بمحاولة اللجوء إلى أساس من شأنه أن يحصر نطاق العلم في البداية في وصف التجارب الحسية،

فهدف في العلم أسمى من ذلك؛ إنه سعي متواصل نحو هدف لا يمكن الوصول إليه أبداً، وذلك لأن الهدف في حد ذاته لا يمكن أن يتحقق فهو شيء ميتافيزيقي مما يجعله بعيداً عن التحقق.

فإذا طرح في بالك سؤال: هل هذا يجعل من العلم عملاً غير هادف؟

لا؛ لأن السعي قدماً هو ما يقودنا إلى الثمار التي دائماً ما تسقط بين أيدينا والتي تمثل علامة على أننا نمضي على الطريق الصحيح وعلى أننا نقترب بخطى حثيثة من نهاية رحلتنا لكننا لم نصل أبداً إلى نهاية الرحلة.

ولتعلم: «أن التوفيق في السعي وراء الحقيقة وليس الوصول إليها هو ما يثري الساعي وراءها ويشعره بالسعادة.»

إلى أين يتجه العلم؟ (الجزء الثاني)

السببية بين فيزياء بلانك ومقدمة ابن خلدون

مقدمة قبل كلمات ماكس بلانك

المقدمة الثانية في الكتاب — وقبل الوصول إلى كلمات ماكس بلانك نفسه — جاءت بقلم جيمس مورفي.

وأول ما يفتتح به مورفي حديثه اقتباس من كتاب «الكون الغامض» للسير جيمس جينز، يعقد فيه مقارنة لافتة بين ما كان يُتصوَّر، وما أصبح ممكنًا دراسته:

«وفي الوقت الذي كان فيه الفلاسفة لا يزالون في جدلهم حول ما إذا كان من الممكن ابتكار آلة قادرة على توليد أفكار نيوتن وانفعالات باخ أو إلهامات مايكل أنجلو، كان رجال العلم سرعان ما يقتنعون بأنه ما من آله قادرة على إصدار ضوء شمعة أو إسقاط تفاحة.»

يستطرد بعد ذلك ممهِّدًا لما طرحه ماكس بلانك من تفسيرٍ للظواهر الإشعاعية، تفسيرٍ لا يستند إلى علم الميكانيكا المعروف وقتها،

بل وكان من المستحيل ربطه بالمنهج الفكري السائد آنذاك.

ولهذا قوبل في بداياته بالنقد والهجوم، بل وبالسخرية،

لكن لم يمضِ وقت طويل حتى أثبتت التجربة صحته،

وتطوّر إلى نظرية الكم الحديثة، معلنًا نهاية عصر الميكانيكا القديمة وبداية عصر جديد بالكامل.

وقد أحدثت هذه النظرية ثورة عارمة في تفسير الظواهر الطبيعية،

إذ قوّضت الأسس التي قامت عليها أفكارنا،

وحررتنا من تقاليد الفكر الموروثة.

ولعل الوصف الأدق لحال الفيزياء — كما يورده النص — هو أن:

«كل المنهجيات الفكرية التي أدت إلى نتائج مثمرة في البحث التجريبي قد امتزجت معًا في تناغم مشترك، دون أن تفقد خصائصها الفردية المثمرة.»

-

إختيار الفيزياء

يقول مورفي:

«من الطبيعي بلا شك أن يتجه العقل العام إلى ذلك الفرع من الثقافة الروحانية الذي صار اليوم من أهم الضرورات، وهو بالتحديد علم الفيزياء، ويبحث فيه عن أساس لنظرته العامة للعالم.

لكن هذه الحقيقة وحدها — بقدر ما قد تبدو مغرية لعلماء الفيزياء — فإنها تهدد موضوعية هذا العلم.»

وهنا توقفتُ؛

لأنها كانت المرة الأولى التي أتعرض فيها للرأي القائل إن التوجه إلى الفيزياء، والبحث عن الصورة العامة للعالم، نابع من الثقافة الروحانية.

وكان توجه ماكس بلانك نفسه من هذا الباب، إذ يرى:

«الفيزياء فرعًا من الثقافة الإنسانية، يشكّل جزءًا لا يتجزأ من فروع العلوم الإنسانية الأخرى، ويؤثر في مصير البشرية لا على المستوى المادي فحسب، بل على المستوى الروحي بصورة أعمق.»

"فموجة الاهتمام بالفيزياء ناشئة من كونها أكثر تعبيرًا حيويًا عن أرقى أنشطة الفكر الإنساني في عصرنا،

وفوق ذلك، يبدو أن المحتوى الميتافيزيقي للتأملات الرفيعة في الفيزياء النظرية صار هو الغذاء العقلي الحديث،الذي يسد ذلك الحرمان الروحي الذي طالما أشبعته الفن والدين."

-

السؤال الذهبي

حيثيات السؤال كانت كالتالي:

عند تعرّض جسمٍ ما لحرارة متوسطة، فإنه يصدر إشعاعًا غير مرئي، ومع زيادة درجات الحرارة، قد يتوقع المرء رؤية الأشعة البنفسجية — لأنها الأقصر في الطول الموجي —

لكن هذا لا يحدث.

فالضوء يبدأ:

أحمر باهت

ثم أحمر ساطع

ثم أبيض متوهج

ومن هنا فرض السؤال الذهبي نفسه:

كيف تتغير شدة الأشعة ذات الترددات المختلفة عند درجات الحرارة المختلفة؟

وكان هذا السؤال هو بداية ميلاد نظرية الكم،

وتفسير لغز مطيافية الإشعاع الحراري.

ومن هنا انتقلت الرؤية من الطيف إلى الجسيم/المادة، بمعنى أن:

«الطاقة الإشعاعية ليست تدفقًا مستمرًا، بل تنبعث في كميات صحيحة — أو كُمّات — يمكن التعبير عنها في صورة أعداد صحيحة.»

أي أن القياس ينتج دائمًا مضاعفات صحيحة لـ hν،

حيث ν هو التردد،

و h ثابت عام يُعرف باسم ثابت بلانك،

ولا يمكن لأي إشعاع أن ينبعث إلا إذا بلغ هذا المقدار أو أحد مضاعفاته الصحيحة.

-

روعة ثابت بلانك

لم يكتفِ ثابت بلانك بحل لغز الطيف الإشعاعي،

بل كشف عن شيء عام متأصل في الطبيعة نفسها.

فقد استعان به أينشتاين في تفسير تركيب الضوء،

كما أصبح أساسًا لفهم العلاقات الكمية في ظواهر عديدة، منها:

الحرارة النوعية للمواد الصلبة

التأثيرات الكيميائية الضوئية

مدارات الإلكترونات في الذرة

أطوال خطوط الطيف

تردد أشعة رونتجن

سرعات جزيئات الغازات

المسافات بين الجسيمات في البلورات

ولا نبالغ إذا قلنا إن الحالات الكمية هي التي تحافظ على تماسك المادة, وتحول دون فقدانها طاقتها بالكامل بفعل الإشعاع.

-

من السببية إلى الاحتمالات

اختار ماكس بلانك أن يتناول بحزم الجوانب الفلسفية للعلوم المعاصرة،

رغم أن كثيرًا من المقالات المتعلقة بالوضعية والحتمية والإرادة الحرة لا تمتّ للفيزياء الصرفة بصلة مباشرة.

فلماذا اتخذ هذا الموقف القوي؟

ذهب بعض الفيزيائيين إلى أن:

«تطور نظرية الكم قد أطاح بمبدأ السببية باعتباره أحد المبادئ المسلم بها في البحث العلمي.»

وفي هذا السياق، يقول السير جيمس جينس :

" اكد العلم القديم على ان الطبيعه لا يسعها الا ان تسلك مسارا واحدا وهو ذلك المسار الذي رسمته لها تلك السلسلة المتصلة من الاسباب والنتائج منذ بدء الزمان الى نهايته؛ الحاله أ تتبعها حتما الحال ب.

اما العلم الحديث فقد استطاع ان يظهر ان الحال أ يمكن ان تتبعها ب او ج او د او عدد لا حصر له من الحالات الاخرى بل يمكنه ايضا زعم ان الاحتمالات حدوث الحاله ب اكبر من احتمالات حدوث ج وان احتمال حدوث ج اكبر من احتمال حدوث د وهكذا كما يمكنه تحديد الاحتمالات النسبيه لوقوع الحالات ب و ج و د ولكن نظرا لان العلم الحديث لا يتحدث الا بالاحتمالات فلا يمكن ان نتنبا بصوره مؤكده في اي حاله ستتبع الاخرى فهذا امر خارج عن سيطره البشر"

-

دحض صياغة مبدأ السببية… لا المبدأ نفسه

عارض بلانك هذا التوجه بقوة.

فمن المنظور العلمي، رأى أن هذا النقاش سابق لأوانه،

ومن المنظور المنطقي، هو قفزة تعميمية غير مبررة.

وقد كان بلانك وأينشتاين يصرّان على أن:

«مبدأ السببية نفسه لم يُدحض في الفيزياء الحديثة،

لكن الصياغة التقليدية له هي التي سقطت.»

فالسببية شيء،

وطريقة صياغتها عند أرسطو ونيوتن شيء آخر.

ولم يكن هذا الموقف نابعًا من تشبث بالتقاليد،

فالرجل هو نفسه قائد أعظم ثورة في تاريخ العلم الحديث.

-

مقدمات لفهم موقف بلانك

في الحقيقة، نحن لا نملك وسيلة لإثبات أو نفي وجود السببية في عالم الطبيعة.

نحن نرى الاقتران، بدرجات مختلفة،

ومن هذا الاقتران تنشأ المبادئ العامة أو قانون العادة.

لكننا لا نرى التأثير ذاته.

وهذا لا يعني أن التتابع السببي غير مثبت،

بل يعني أننا لا نستطيع رصد عمله مباشرة.

ومن هنا:

«فان مبدا اللاحتمية او الاحتمالات يمثل في الواقع فرضية فعاله بديله لمنهجية السببية الصارمة في فيزياء الكم.»

-

السببية الإحصائية

لماذا رُوِّج لفكرة أن الاحتمالية نقيض السببية؟

يرجع ذلك — على الأرجح — إلى سببين:

الرغبة في التحرر من النظام القديم.

و نمط الحياة الحديثة القائم على الإحصاء: التأمين، واعمال بيع ودعايه ووسائل نقل واسكان جماعيه الى اخره؛ نظاما مكونا من قواعد احصائيه لا يمكن تطبيقها الا عند تناول مجموعات من الاحداث. ولكن لا يمكن ان تطبق على الاحداث الفرديه باي حال.

ويطلق الناس على ذلك مبدا السببيه الاحصائيه، وكثيرا ما يتحدثون عنه باعتبار نقيض السببيه الصارمه في المفهوم الكلاسيكي او نقيض للسببيه الديناميكي الا ان كلا من السببيه الاحصائيه او ما يعرف بقوانين الاحتمالات تستند في واقع الامر الى فرضيه السببية الصارمه في الحالات الفرديه المتناوله فطبقا لمبدا السببية الاحصائية لدى شركات التأمين يموت الالاف بسبب امراض معينه سنويا، وفي اعمار معينه، و من مهن محدده، وهذا هو الاساس الذي تصاغ وثائق التامين بناء عليه، لكن هذه الاحصاءات لا تمت بصله الى السبب الحقيقي في وفاه الفرد المؤمن عليه".

وكان موقف بلانك المعارض لهذا الاتجاه نابعًا من حرصه على حماية العلم من تداخل المبادئ والأساليب الدخيلة،

لاننا نعيش في عصر يسعى للانفصال عن التقاليد السياسية والاجتماعية القديمة لان تلك القديمة لا تناسب النظام الاقتصادي الجديد ومن ثم لا تناسب النظام الاجتماعي الذي نعيش فيه الى ان البحث العلمي لابد ان يجرى بمعزل عن ظروف لوجود الانسان المتغيره"

-

صدى ابن خلدون

لم يكن هذا أول تعرض لي لفكرة أن:

«التتابع السببي ثابت موضوعيًا، لكن لا يمكننا رصد آليته.»

فقد كان أول لقاء لي بها في مقدمة ابن خلدون،

الجزء الثالث، فصل علم الكلام.

حيث يقول:

"إن الحوادث في عالم الكائنات سواء كانت من الذوات او من الافعال البشريه او الحيوانيه فلابد لها من اسباب متقدمه عليه، بها تقع في مستقر العادة، وعنها يتم كونها. ما كل واحد من هذه الاسباب حادث ايضا فلابد له من اسباب اخرى، ولا تزال تلك الاسباب مرتقيه حتى تنتهي الى مسبب الأسباب وموجدها وخالقها سبحانه لا اله الا هو. وتلك الاسباب في ارتقائها تتفسح وتتضاعف طولا وعرضا"

و قال " ولا تثق بما يزعم لك الفكر من انه مقتدر على الإحاطة بالكائنات واسبابها، والوقوف على تفصيل الوجود كله، وسفه رايه في ذلك. واعلم ان الوجود عند كل مدرك في بادئ رايه منحصر في ادراكه لا يعدوها، والامر في نفسه بخلاف ذلك، والحق من ورائه."

و يتبين من كلام ابن خلدون موقفه الاشعرى من قضية التوحيد و الأسباب؛ حيث "ما من موجود في هذا الوجود إلا بفعل الله سبحانه"؛ حيث لكل فعل جهتان؛ جهة كسب العبد بإرادته. و جهة خلق الله للفعل. فيحاسب العبد على الفعل من جهة الكسب؛

مثال

فالسكينة عندما تقطع ، يخلق الله القطع عند هذه الملامسة.

ثاني ركيزة هو إقرار قانون العادة، فهو ثابت مطرد بمعني أننا لن تستيقظ غذا فنجد النار تجمد بدل من أن تحرق.

فهم لا ينكرون قانون العادة بل أقاموا الحياة على قانون العادة، بل و حكموا على من ترك الأسباب بالزندقة؛ و لكنهم كانوا أكثر انفكاكا من الحتمية الارسطية في العقلية الكنسية التى كانت تقول بأن العلاقات لا تنفك، بل نقول انها قابلة للانفكاك لو تغيرت قوانين العادة، و هو مبدأ البحث العلمي في هذا الزمان ،و بالتالي لم يقعوا في فخ المسلمات.

و قال ايضا " فوجه تاثير هذه الاسباب في الكثير من مسبباتها مجهول؛ لانها انما يوقف عليها بالعاده لاقتران الشاهد بالاستناد الى الظاهر، وحقيقه التأثير وكيفيته مجهوله: {وما أوتيتم من العلم الا قليلا}"

فالتاثير الحقيقي لا يدرك بالحس لأنه أمر خارج عن الحس فنحن نثبت الاقتران لا التأثير.

و قال :"واذا تبين ذلك فلعل الاسباب اذا تجاوزت في الارتقاء نطاق ادركنا ووجودنا خرجت عن ان تكون مدركه، فيضل العقل في بيداء الاوهام ويحار وينقطع. فإذن التوحيد هو العجز عن ادراك الاسباب وكيفيات تاثيرها، وتفويض ذلك الى خالقها المحيط بها، اذ لا فاعل غيره، وكلها ترتقي اليه وترجع الى قدرته، وعلمنا به انما هو من حيث صدورنا عنه. وهذا هو معنى ما نقل عن بعض الصديقين [العجز عن الادراك ادراك]"

فهنا بين كمال التوحيد لله وانه مهما بلغت في العلم أو السيطرة وفق قانون الأسباب فهذا من تسخير الله لك - مش بشطارتك-

فبمرور الوقت نجد سببا أخص من السبب الأعم حتى يظن البعض أنه أحاط بالسببية و الحقيقه أنه وجد اقترانات أكثر تفصيلا لا اكثر.

و يبين خطأ من يقول إن أوروبا لم تنهض الا لما تخلصت من الكنيسة و المعتقدات الارسطية و يريدون إسقاط هذا على الوضع في العقيدة الإسلامية على الرغم من عدم وجود لا الحتمية الارسطية ولا الكهنوت و كونهم أكثر انفكاكا منهم في مبدأ الحتميه و ياخدوا من هذا مقدمه لضرورة التخلي عن المعتقد.

-

و في عرض هذا و ذاك حبا منى لربط ما تتقاطع فيه قراءاتي لكي لا يكون كل في فلكه يسبح منفردا.