La scène se déroule dans une petite copropriété dont deux personnes assurent bénévolement la gestion.

Il faut enregistrer des paiements, établir des reçus, suivre les comptes et pouvoir retrouver rapidement les informations lorsqu’un copropriétaire pose une question.

L’une des deux personnes utilise depuis plusieurs années une méthode qu’elle connaît bien. L’autre propose de s’appuyer davantage sur un nouvel outil de suivi afin d’éviter certaines doubles saisies, de fiabiliser les informations et, à terme, de simplifier le travail.

La proposition paraît raisonnable.

Elle va pourtant déclencher une longue discussion.

Une simple question de méthode ?

Au départ, le désaccord semble essentiellement technique.

Faut-il continuer à procéder comme auparavant ou profiter de l’occasion pour modifier la méthode ?

Une contrainte s’impose aux deux protagonistes : la gestion d’une copropriété exige de la rigueur. Les paiements doivent correspondre aux montants enregistrés, les reçus être cohérents, les opérations traçables et les comptes vérifiables.

Cette exigence porte sur le résultat et la fiabilité du processus. Elle ne détermine pas à elle seule la méthode à employer. Plusieurs façons de satisfaire ces contraintes sont possibles.

Une personne propose donc d’en profiter pour améliorer le système. L’autre préférerait terminer le travail en cours avec la méthode qu’elle maîtrise. Elle ne souhaite pas, à cet instant, ajouter à la tâche une modification de ses habitudes.

La nuance est importante.

Refuser de changer maintenant ne signifie pas nécessairement refuser le changement. Il peut s’agir de contester la méthode proposée, mais aussi le moment choisi pour l’introduire.

« Je te suis, mais j’ai des résistances »

Au cours de la discussion apparaît une formulation intéressante :

« Je te suis, mais j’ai des résistances. »

Cette phrase contient effectivement un paradoxe.

Dire « je te suis » signifie : j’accepte d’aller dans ton sens, d’essayer la méthode que tu proposes et d’engager le mouvement dans cette direction.

Dire « j’ai des résistances » signale simultanément un mouvement opposé. Une résistance est précisément une force qui s’oppose au déplacement engagé, le ralentit ou cherche à le retenir.

Les deux propositions ne s’annulent pas nécessairement. Une personne peut décider d’avancer dans une direction tout en continuant à éprouver des réticences, des inquiétudes ou des objections. Elle peut accepter d’essayer sans être convaincue et sans avoir abandonné mentalement l’ancienne manière de faire.

Mais les deux mouvements coexistent bien : l’un va dans le sens de la proposition, l’autre dans le sens contraire.

Toute la difficulté consiste alors à comprendre le statut de ces résistances.

Sont-elles simplement signalées, comme pour dire : « Je te suis malgré ce que cela me coûte » ? Constituent-elles des alertes qu’il faudrait prendre en compte avant d’avancer ? Ou indiquent-elles que l’adhésion déclarée ne se traduit pas encore par une disponibilité réelle à changer de méthode ?

Pour la personne qui propose le changement, ces résistances apparaissent comme autant de problèmes à examiner. La démarche paraît logique : si l’on comprend ce qui résiste et que l’on apporte une réponse satisfaisante, la résistance devrait diminuer.

Une première objection apparaît. Une solution est proposée. Cette solution soulève une autre difficulté, à laquelle une nouvelle adaptation est envisagée. Une conséquence inquiète ? Une autre façon de la prendre en charge est recherchée.

Le raisonnement se tient. L’intention également : lever progressivement les obstacles afin de permettre à l’accord déclaré de devenir un mouvement effectivement partagé.

Pourtant, la discussion se tend. Plus une personne cherche à résoudre les difficultés soulevées, plus les résistances de l’autre semblent se manifester.

Pourquoi ?

Une solution n’existe jamais indépendamment de celui qui doit l’adopter

Sur le papier, une nouvelle méthode peut être plus efficace. Mais changer de méthode a un coût.

Il faut comprendre un nouveau fonctionnement, abandonner certains automatismes et accepter, au moins momentanément, de moins bien maîtriser ce que l’on fait.

Selon les circonstances, ce coût peut être insignifiant ou devenir suffisamment important pour modifier la manière dont la proposition est reçue. Une personne disponible, reposée et curieuse n’accueillera pas nécessairement un changement comme une personne fatiguée, préoccupée ou principalement soucieuse de terminer ce qu’elle est en train de faire.

La proposition et ses avantages restent les mêmes. L’état intérieur de la personne, lui, a changé. Sa réaction peut donc être différente.

Dans cette situation, l’ancienne méthode possède un avantage considérable : elle est connue. La nouvelle promet peut-être davantage d’efficacité, mais elle introduit aussi une part d’incertitude.

Cette incertitude fait rapidement surgir plusieurs anticipations : que se passera-t-il si les copropriétaires posent des questions ? Faudra-t-il leur expliquer le changement ? Que répondre si certaines informations manquent ? Et si cette nouvelle façon de faire compliquait finalement le travail au lieu de le simplifier ?

Rien de tout cela ne s’est encore produit. Mais ces situations possibles existent déjà dans les représentations de la personne qui les anticipe.

Nous ne réagissons pas seulement à ce qui se passe. Nous réagissons surtout à ce que nous comprenons de la situation et à ce que nous imaginons qu’elle pourrait produire.

L’accord peut donc être sincère : « je te suis ». Les résistances peuvent l’être tout autant : « quelque chose en moi continue de s’opposer à ce changement ».

Ferme, fermé ou rigide ?

Lorsqu’une personne maintient sa position malgré les arguments qui lui sont présentés, nous pouvons facilement la qualifier de rigide.

Le raccourci est trompeur. Il essentialise la personne alors que ce qui peut être observé concerne son positionnement dans une situation particulière.

La question intéressante n’est donc pas de savoir si cette personne est rigide, mais si sa position reste suffisamment ouverte pour pouvoir être réexaminée.

Une position peut être ferme tout en restant ouverte. On peut considérer une solution comme préférable, la défendre avec conviction et demeurer disposé à examiner d’autres arguments, à prendre en compte les contraintes du contexte ou à modifier les modalités de sa mise en œuvre.

À l’inverse, un positionnement peut momentanément se fermer et se rigidifier : la position doit alors être maintenue et il devient difficile d’envisager autre chose.

Mais constater cette fermeture ne suffit pas. Il reste à se demander ce que cette position permet de protéger.

Dans le cas présent, plusieurs hypothèses peuvent être envisagées : une méthode connue, un sentiment de maîtrise, la volonté de terminer une tâche sans ajouter de nouvelles difficultés, la crainte d’avoir à répondre à des questions déjà anticipées ou, plus simplement, la nécessité de ne pas absorber un changement supplémentaire à cet instant.

La résistance cesse alors d’être seulement un obstacle.

Elle devient une information.

Quand vouloir aider augmente la pression

C’est probablement le mécanisme le plus intéressant de cette situation.

L’un des protagonistes raisonne ainsi : si je comprends ce qui provoque les résistances et que je trouve une solution, elles devraient diminuer.

Il cherche donc à répondre aux objections.

Mais ces réponses peuvent ne plus être reçues comme des solutions. Elles deviennent autant de nouvelles sollicitations auxquelles l’autre personne doit réagir. Chaque tentative de résolution prolonge la discussion et augmente la pression ressentie.

Un mécanisme circulaire s’installe alors :

résistance → explication → pression supplémentaire → résistance accrue → nouvelle explication.

Chacun contribue involontairement à produire chez l’autre la réaction qu’il voudrait précisément faire disparaître.

Plus une personne manifeste ses résistances, plus l’autre cherche à les traiter. Plus l’autre cherche à les traiter, plus la première éprouve le besoin de les réaffirmer pour qu’elles soient reconnues.

Le paradoxe initial s’accentue alors. La personne continue de dire qu’elle accepte d’avancer dans la direction proposée, tandis que ses réactions dans l’échange produisent un mouvement contraire.

Rien n’indique que l’une ou l’autre cherche le conflit. Ce sont deux réactions compréhensibles qui, en interagissant, finissent par le produire.

Il n’y avait pas un problème, mais plusieurs

Une discussion ultérieure permet de reprendre plus tranquillement ce qui s’est passé.

Plusieurs problèmes s’étaient progressivement mélangés.

• Il y avait une question technique : quelle méthode utiliser ?

• Une contrainte objective : assurer une gestion suffisamment rigoureuse.

• Une résistance au changement : abandonner momentanément une méthode maîtrisée.

• Des anticipations : les complications que ce changement pourrait entraîner.

• Une limite circonstancielle : la fatigue et le manque de disponibilité pour apprendre autre chose.

• Puis un problème relationnel : le sentiment de ne pas être entendu.

• Enfin, la tension produite par la discussion elle-même.

Ces différents éléments ne relevaient ni du même niveau ni du même problème. Pourtant, en se superposant, ils avaient fini par former un ensemble confus et apparemment insoluble.

La recherche de solutions ne réduisait plus la difficulté. Elle ajoutait des réponses à un problème qui n’avait pas encore été correctement décomposé.

Séparer les feux

Imaginons plusieurs feux produisant chacun leur propre fumée. Lorsque les fumées se mélangent, il devient difficile de savoir quel feu produit quoi. Nous pouvons alors nous épuiser à combattre la fumée sans identifier précisément les foyers sur lesquels intervenir.

Le décryptage consiste d’abord à séparer les différents feux.

Celui-ci concerne la méthode. Celui-là, les contraintes de gestion. Un autre, les conséquences anticipées du changement. Un autre encore, le moment choisi pour l’introduire. Enfin, la manière dont la discussion se déroule devient elle-même un foyer de tension.

Aucun de ces problèmes n’est encore résolu. Pourtant, le fait de les distinguer modifie déjà la situation. Il n’y a plus un problème énorme, confus et menaçant, mais plusieurs difficultés plus précises, plus circonscrites et donc plus faciles à examiner.

Cela permet aussi de comprendre le paradoxe de départ. Une personne peut accepter la direction générale tout en résistant à la méthode, au moment choisi, aux conséquences qu’elle anticipe ou à la pression produite par la discussion.

Elle ne suit pas et ne résiste pas nécessairement au même objet.

À quoi sommes-nous réellement en train de réagir ?

Lorsque nous sommes troublés par l’une de nos réactions, nous nous demandons souvent :

Pourquoi est-ce que je réagis comme cela ?

Mais cette question arrive peut-être trop tôt.

Avant de chercher pourquoi nous réagissons ainsi, encore faut-il savoir précisément à quoi nous sommes en train de réagir.

Au fait lui-même ? À ce que nous en avons compris ? À la conséquence que nous anticipons ? À une menace que nous imaginons ? À la réaction de l’autre ? À notre fatigue ? À une situation antérieure que la situation présente vient réactiver ? Ou à plusieurs de ces éléments simultanément ?

Faire la part des choses ne résout pas nécessairement les difficultés. Cela permet cependant d’éviter que des problèmes distincts s’alimentent mutuellement jusqu’à produire une situation beaucoup plus menaçante qu’elle ne l’était au départ.

Cela conduit également à regarder autrement nos résistances.

Une résistance n’est pas nécessairement une erreur qu’il faudrait immédiatement corriger ni un obstacle qu’il faudrait vaincre. Elle constitue d’abord une information.

À quoi s’oppose-t-elle ? Que cherche-t-elle à protéger ?

Il restera ensuite à examiner si cette protection est nécessaire, si le danger est réel, potentiel, surestimé ou imaginaire, si la position doit être maintenue ou peut être assouplie.

Il faudra parfois conclure que le changement proposé n’est pas pertinent. Dans d’autres cas, la solution sera juste, mais le moment mal choisi. Il se peut aussi que la résistance protège surtout un sentiment de maîtrise momentanément fragilisé.

Comprendre ce qui nous agit ne supprime ni les désaccords ni les contraintes du réel. Mais cela peut nous éviter d’ajouter aux difficultés que nous rencontrons celles que nos réactions produisent en interagissant.

À condition, toutefois, de prendre le temps de les regarder.

Une situation nous agace, nous déstabilise, nous met en conflit avec quelqu’un. Puis elle se termine et nous passons à autre chose. Pourtant, si nous revenons sur ce qui s’est réellement passé, sur ce que chacun savait, croyait, ressentait et cherchait à faire, ces situations ordinaires peuvent devenir de remarquables terrains d’observation.

Elles nous permettent de mieux comprendre pourquoi nous fonctionnons comme nous fonctionnons.

L’étude de cas qui suit, comme la très grande majorité des exemples que je cite dans mes ouvrages, est tirée d’une situation réelle. J’en ai modifié le contexte, les personnages et certains éléments factuels afin que les personnes concernées ne puissent pas être reconnues.

La situation est donc anonymisée et transposée.

Les mécanismes qu’elle permet d’observer, eux, sont bien ceux qui se sont réellement manifestés.

Un message, deux réalités

Une entreprise doit livrer une nouvelle installation à l’un de ses principaux clients le lundi matin.

Le vendredi, l’équipe technique termine les derniers travaux. Le responsable du projet, Marc, n’est pas sur place. Il a confié la vérification finale à Julien, un technicien expérimenté avec lequel il travaille depuis plusieurs années.

En fin de journée, Julien lui envoie un message vocal :

« Globalement, c’est bon. Il reste deux ou trois trucs à reprendre, rien de méchant. Je repasse lundi matin avant l’arrivée du client pour terminer et tout vérifier. »

Marc ne s’inquiète pas particulièrement. Il connaît Julien. Il sait qu’il est exigeant et qu’il ne laissera pas une installation au client sans avoir effectué une dernière vérification.

Le dimanche, Claire, responsable commerciale du compte, se rend sur place pour préparer l’accueil du client.

Et ce qu’elle découvre ne lui convient pas du tout.

Plusieurs éléments sont mal fixés. Certains réglages ne sont pas terminés. La zone de travail n’est pas complètement remise en état.

Elle appelle Marc :

« Est-ce que tu peux vérifier si l’équipe avait réellement terminé ? Parce que là, franchement, ça m’inquiète. »

Marc lui transfère le message de Julien.

Et c’est là que les choses commencent à se compliquer.

Pour Marc, le message répond précisément à la question posée.

Julien dit :

« Je repasse lundi matin avant l’arrivée du client pour terminer et tout vérifier. »

Donc, non, le travail n’était pas terminé. Oui, quelqu’un devait revenir.

Mais ce n’est pas ce que Claire retient principalement du message.

Elle entend :

« Globalement, c’est bon. Il reste deux ou trois trucs à reprendre, rien de méchant. »

Or elle est devant l’installation.

Et ce qu’elle voit ne correspond pas du tout à « deux ou trois trucs » ou à « rien de méchant ».

Elle en tire donc une autre conclusion :

Si l’équipe considère que ce que j’ai sous les yeux est presque terminé, alors nous avons un problème. Nous n’avons manifestement pas les mêmes standards de qualité.

À partir du même message, Marc et Claire construisent deux représentations différentes de la situation.

Et, surtout, ils ne répondent plus à la même question.

Marc répond à :

Était-il prévu que quelqu’un revienne ?

Claire se demande désormais :

L’équipe considère-t-elle réellement cet état comme acceptable ?

À la première question, le message apporte une réponse assez claire : oui, Julien devait revenir.

À la seconde, beaucoup moins.

Mais cette distinction n’est pas faite.

La discussion commence à tourner en rond.

« Pourtant, c’est évident »

Marc explique que Julien est particulièrement fiable, qu’il connaît les exigences du client et qu’il n’aurait jamais livré l’installation dans cet état.

Claire revient à ce qu’elle voit :

« Peut-être, mais il dit lui-même qu’il ne reste presque rien à faire. Or ce n’est pas ce que je constate. »

Marc dispose d’informations que Claire n’a pas. Il connaît Julien, sa manière de travailler, ses exigences, ses habitudes.

Claire dispose elle aussi d’informations que Marc n’a pas : elle est physiquement devant l’installation.

Et chacun interprète le message depuis le monde dans lequel il se trouve à cet instant.

Pour Marc, « rien de méchant » peut vouloir dire :

Rien que Julien ne soit capable de régler avant l’arrivée du client.

Pour Claire, cela signifie :

Ce que vous considérez comme presque terminé est très éloigné de ce que je considère comme acceptable.

Les mêmes mots.

Deux significations.

Et chacune est cohérente avec les informations dont dispose celui qui l’entend.

Le problème commence lorsque chacun traite sa représentation comme s’il s’agissait du réel lui-même.

Sortir le message de l’équation

La discussion se tend.

Jusqu’au moment où une troisième personne remarque que l’ambiguïté du message de Julien empêche la discussion d’avancer et propose une autre approche :

« On tourne en rond. Ce message est trop ambigu. Arrêtons de l’utiliser pour essayer de déterminer qui a raison. Sortons-le de l’équation. »

Ce déplacement change la discussion.

Il ne s’agit pas de décider que Claire se trompe.

Il ne s’agit pas davantage de donner raison à Marc.

Il s’agit de constater quelque chose de plus élémentaire : l’information dont nous disposons n’est pas suffisamment précise pour départager les interprétations que nous en faisons.

Revenons donc à ce que nous savons.

Qu’est-ce qui ne va effectivement pas sur l’installation ?

Julien devait-il revenir ?

Que devait-il vérifier ?

Les défauts constatés par Claire seront-ils corrigés avant l’arrivée du client ?

Marc appelle Julien.

Celui-ci confirme qu’il avait prévu une vérification complète le lundi matin. Lorsqu’on lui énumère les défauts constatés par Claire, il les reconnaît et précise ce qu’il compte faire.

La discussion peut reprendre sur des bases différentes.

Ce qui occupait tout l’espace quelques minutes auparavant perd soudain une grande partie de son importance.

Ce que cette situation permet d’observer

À première vue, il s’agit d’un banal malentendu.

Mais je trouve ces situations ordinaires particulièrement intéressantes.

Parce qu’elles permettent d’observer assez finement ce qui se passe entre un événement et nos réactions.

Il y a d’abord ce qui existe indépendamment de ce que chacun en pense.

L’état de l’installation. Les éléments terminés. Ceux qui ne le sont pas. Ce que Julien a fait. Ce qu’il avait prévu de faire.

Appelons cela, pour simplifier, le réel objectif.

Mais personne ne dispose de la totalité de ce réel.

Chacun n’en perçoit qu’une partie et construit une représentation à partir des informations auxquelles il a accès.

Claire voit l’installation.

Marc connaît Julien.

Julien sait ce qu’il avait prévu de faire.

À cela s’ajoutent l’expérience de chacun, ses attentes, ses préoccupations, l’enjeu qu’il perçoit et l’état dans lequel il se trouve à cet instant.

C’est le réel subjectif.

Et puis ces différentes représentations entrent en interaction.

Claire a l’impression que Marc minimise un problème qu’elle constate.

Marc peut avoir l’impression que Claire met injustement en cause la compétence d’une personne dont il connaît le sérieux.

Chacun argumente.

Chacun précise sa position.

Le ton peut monter.

Et un troisième réel apparaît alors : celui de la relation, des rôles, de la confiance, de ce que les uns et les autres construisent ensemble.

Le réel intersubjectif.

Un problème technique relativement simple peut ainsi devenir progressivement un problème relationnel.

Nous ne réagissons pas seulement à ce qui se passe

C’est l’un des sujets sur lesquels je travaille actuellement pour mon troisième livre.

Nous parlons souvent comme si un événement extérieur provoquait directement notre réaction.

Il se passe ceci, donc je réagis comme cela.

Mais entre les deux, beaucoup de choses se passent.

Notre cerveau construit une représentation de la situation à partir des informations dont il dispose.

Et cette représentation dépend aussi de notre histoire, de ce que nous savons déjà, de ce que nous attendons, de ce qui compte pour nous, de notre état du moment et du contexte social dans lequel nous sommes plongés.

Cela ne signifie pas que toutes les interprétations se valent.

Cela signifie qu’il est utile de distinguer ce que nous observons de ce que nous en déduisons.

Qu’est-ce que je sais ?

Qu’est-ce que j’interprète ?

Qu’est-ce que je suppose ?

La distinction paraît simple.

Dans une discussion tendue, elle l’est beaucoup moins.

Faire la part des choses

C’est aussi l’un des fils qui relient ce travail à Résister aux illusions.

Nous avons besoin de représentations du réel pour agir. Nous ne pouvons pas faire autrement.

La question est donc moins de supprimer nos représentations que d’essayer de les rendre aussi fiables que possible.

Dans notre exemple, personne n’avait besoin de renoncer à ce qu’il avait observé.

Claire pouvait continuer à considérer que l’état de l’installation était insatisfaisant.

Marc pouvait continuer à penser que Julien était fiable.

Il fallait simplement cesser de demander à un message ambigu de prouver quelque chose qu’il ne permettait pas d’établir.

Faire la part des choses, ici, consistait à distinguer les différents niveaux du problème.

Ce qui était observable.

Ce qui était interprété.

Ce qui était supposé.

Et ce que ces différentes représentations étaient en train de produire dans la relation.

Une fois ces niveaux distingués, il devenait possible d’agir sur quelque chose de très concret.

Et la prochaine fois ?

Il reste une dernière question qui m’intéresse particulièrement.

À quoi sert de comprendre tout cela après coup ?

On pourrait considérer que l’histoire est terminée. Le problème a été réglé. Passons à autre chose.

Mais si nous ne regardons jamais ce qui a produit nos réactions, nous avons de fortes chances de retrouver les mêmes mécanismes dans une situation comparable.

Décrypter une situation, et les réactions qu’elles a provoquées chez les intervenants, permet de faire apparaître des éléments que nous n’avions pas vus pendant qu’elle se déroulait.

La prochaine fois que Marc recevra un message à transmettre, il pourra peut-être se demander :

À quelle question ce message répond-il réellement ?

Que pourrait entendre quelqu’un qui ne dispose pas du même contexte que moi ?

Claire pourra peut-être repérer plus rapidement une autre distinction :

Ce que je tiens pour évident est-il directement observable, ou est-ce déjà une conclusion que je tire de ce que j’observe ?

Il ne s’agit pas de prétendre qu’ils choisiront alors, souverainement et rationnellement, la bonne réaction. Chacun fait toujours de son mieux avec ce dont il dispose à chaque instant (lire Le libre-arbitre instantané est une illusion).

Mais leur cerveau disposera d’informations qu’il ne possédait pas auparavant.

Une distinction aura été apprise.

Un signal pourra être reconnu plus tôt.

Une autre manière de lire la situation deviendra disponible.

C’est précisément ce qui m’intéresse dans le décryptage de nos réactions.

Comprendre pourquoi nous avons fonctionné comme nous avons fonctionné ne change évidemment pas ce qui s’est passé.

Mais cette compréhension fait désormais partie de ce qui nous constitue.

Et elle pourra, à son tour, contribuer à ce que la prochaine situation se déroule autrement.

Pour aller plus loin

Le modèle des trois existences — réel objectif, subjectif et intersubjectif
→ Lire Exister trois fois.

Pourquoi sommes-nous parfois fermes et parfois rigides ? Et où placer la rigueur dans tout cela ?
→ Lire Ferme ou rigide ?

Pourquoi peut-on considérer que nous faisons toujours de notre mieux ?
→ Lire Le libre arbitre instantané est une illusion.

Comment produisons nous nos représentations mentales ?
→ Lire Résister aux illusions, comment accéder à la réalité du monde, des autres et de soi-même (aux éditions Plon)

J’ai beaucoup apprécié cette lecture.

D’abord parce qu’elle a enrichi mes connaissances sur un sujet qui m’intéresse particulièrement en ce moment.

Mais surtout parce que j’y ai retrouvé une démarche qui est au cœur du travail que je mène actuellement :

essayer de comprendre pourquoi les choses sont comme elles sont.

Pourquoi, pendant des millénaires, les activités les plus risquées ont-elles été majoritairement assumées par les hommes ?

Pourquoi retrouve-t-on certaines formes d’organisation dans des sociétés pourtant très différentes les unes des autres ?

Pourquoi certains phénomènes persistent-ils alors même que les environnements, les technologies, les institutions ou les valeurs évoluent ?

Nous pouvons chercher des réponses du côté de la culture, des normes, des représentations, des rapports de pouvoir ou de l’organisation sociale.

Ces dimensions sont évidemment importantes.

Mais elles ne suffisent pas.

Il faut également regarder du côté de la biologie. Des contraintes liées à la reproduction. De l’accès aux ressources. De l’environnement. Des risques auxquels les groupes humains ont été confrontés. Des conséquences de ces risques sur leur survie et leur développement.

Et surtout, il faut essayer de comprendre comment tous ces éléments ont interagi.

C’est probablement ce qui m’a le plus intéressé dans ce livre.

Ce que nous séparons pour comprendre fonctionne ensemble dans le réel

Pour étudier un phénomène, nous sommes obligés de le découper.

Le biologiste regarde la biologie.

Le psychologue, les mécanismes psychologiques.

Le sociologue, les interactions et les structures sociales.

L’anthropologue, les cultures et les organisations humaines.

Cette séparation est nécessaire pour produire de la connaissance.

Le problème commence lorsque nous oublions qu’elle est d’abord une méthode d’étude.

Dans le réel, ces dimensions ne sont pas séparées.

Elles sont profondément intriquées.

La biologie, la psychologie, l’environnement, les organisations sociales et la culture se contraignent, s’influencent et se transforment mutuellement.

Une contrainte biologique peut contribuer à faire émerger certaines formes d’organisation sociale.

Ces organisations créent ensuite des normes, des rôles et des représentations.

Ces représentations influencent à leur tour les comportements individuels.

Et ces comportements participent eux-mêmes à maintenir ou à transformer l’organisation sociale dans laquelle ils apparaissent.

Chercher une cause unique devient alors rapidement réducteur.

Ce point rejoint directement une idée que j’ai développée récemment dans mon article Substack Exister trois fois.

Nous existons simultanément sur plusieurs plans — biologique, mental et social — que nous pouvons distinguer pour les analyser, mais que nous ne pouvons pas réellement dissocier lorsque nous cherchons à comprendre pourquoi nous fonctionnons comme nous fonctionnons.

Une question d’ingénieur appliquée à l’humain

Après Lâcher prise et Résister aux illusions, c’est précisément la question à laquelle j’essaie de répondre dans le troisième ouvrage que je suis en train d’écrire :

Pourquoi fonctionnons-nous comme nous fonctionnons ?

Pourquoi une personne réagit-elle de telle manière dans telle situation ?

Pourquoi dit-elle oui plutôt que non ?

Pourquoi se ferme-t-elle ?

Pourquoi attaque-t-elle ?

Pourquoi se soumet-elle ?

Pourquoi certaines façons de penser ou de se comporter se retrouvent-elles chez des individus et dans des sociétés très différentes ?

Ma formation d’ingénieur n’est probablement pas étrangère à cette façon d’aborder la question.

Lorsqu’un système produit un résultat, mon premier réflexe est d’essayer de comprendre ce qui le produit.

Quels sont les éléments en présence ?

Quelles contraintes s’exercent sur eux ?

Comment interagissent-ils ?

Quels mécanismes permettent d’expliquer le résultat observé ?

Avec les êtres humains, le système est évidemment infiniment plus complexe.

Mais la question demeure.

Avant de vouloir modifier un phénomène, encore faut-il essayer de comprendre ce qui le produit.

Avoir une carte suffisamment fidèle du terrain

C’est là que je retrouve une autre préoccupation centrale de mon travail : notre rapport au réel.

Pour agir de manière pertinente, nous avons besoin de cartes.

Des modèles.

Des représentations.

Des explications.

Nous ne pouvons pas appréhender directement toute la complexité du réel. Nous sommes donc obligés de la simplifier.

Une carte n’est jamais le territoire.

Elle n’a d’ailleurs pas vocation à l’être.

Mais il y a une différence importante entre une carte nécessairement simplifiée et une carte déformée.

Une carte devient problématique lorsque nous commençons à supprimer ce qui nous dérange, à exagérer ce qui confirme nos convictions ou à faire entrer les faits dans un cadre décidé à l’avance.

Autrement dit, lorsque nous cessons progressivement de demander :

« Que se passe-t-il ? »

pour demander :

« Comment faire entrer ce qui se passe dans ce que je crois déjà ? »

C’est l’un des risques de toute idéologie.

Avoir des valeurs ou une vision du monde n’est pas un problème en soi. C’est même incontournable, nous en avons tous.

Le problème apparait lorsque nos croyances et nos valeurs biaisent notre perception au point de faire une description du terrain qui ne correspond pas à ce qu’il est réellement.

Comprendre n’est pas justifier

Cette distinction me semble essentielle sur des sujets aussi chargés émotionnellement et moralement que les rapports entre les sexes.

Chercher à comprendre pourquoi un phénomène existe ne signifie pas considérer qu’il est souhaitable.

Identifier une contrainte biologique ne signifie pas prétendre qu’elle doit continuer à déterminer nos organisations sociales.

Observer qu’un comportement a pu avoir une fonction adaptative dans un environnement donné ne signifie pas qu’il reste pertinent aujourd’hui.

Ce qui est ne nous dit pas ce qui doit être.

La description et le jugement moral ne se situent pas au même niveau.

Nos valeurs nous permettent de décider du monde dans lequel nous souhaitons vivre.

Mais si nous voulons agir efficacement pour transformer certaines réalités, encore faut-il essayer de comprendre les mécanismes qui les ont produites et ceux qui continuent éventuellement à les maintenir.

J’aime bien l’image suivante :

Nos valeurs peuvent nous aider à choisir où nous voulons aller.

Mais pour choisir comment y aller, mieux vaut disposer d’une carte aussi fiable que possible du terrain.

Une carte déformée, même avec les meilleures intentions du monde, reste une mauvaise carte.

Comprendre davantage pour agir plus justement

C’est ce que Pourquoi les Amazones n’existent pas m’apporte aujourd’hui.

Pas une réponse définitive.

Encore moins une grille unique permettant d’expliquer les comportements humains ou les rapports entre les sexes.

Mais des éléments supplémentaires.

Des mécanismes à examiner.

Des hypothèses à confronter.

Des liens entre biologie, contraintes environnementales, organisation sociale et culture qu’il serait dommage d’écarter simplement parce qu’ils peuvent parfois heurter certaines représentations contemporaines.

Ils viennent enrichir la carte que j’essaie moi-même de construire dans le cadre de mon troisième livre.

Une carte de ce qui nous constitue.

De ce qui nous a façonnés.

Et de ce qui continue, aujourd’hui encore, à agir sur nos réactions et nos comportements.

Non pas pour justifier le monde tel qu’il est.

Mais pour essayer de mieux comprendre pourquoi il est devenu ce qu’il est et pourquoi nous fonctionnons comme nous fonctionnons.

Parce que plus notre carte est fidèle au terrain, plus nous augmentons nos chances d’agir de manière pertinente sur ce que nous souhaitons réellement changer.

Dans Résister aux illusions, une divergence récurrente entre Teresa et moi me confrontait déjà à cette difficulté de discernement.

J’y évoquais l’importance que j’accorde à la précision des mots, à la description des faits et à la recherche d’une correspondance aussi fidèle que possible entre ce que nous disons et ce qui s’est réellement passé. Teresa me reprochait parfois d’être trop « nickel ». Ce que je considérais comme de la rigueur, elle le vivait comme de la rigidité.

Je me suis donc interrogé.

Mon exigence de précision était-elle excessive ? Étais-je devenu trop sensible, trop exigeant, trop réactif ?

Mes décryptages ne m’ont pas conduit à cette conclusion. Je ne cherchais pas à être impeccable ni à imposer ma vision des choses. Je cherchais à éviter que chacun parle depuis son propre monde en croyant parler de la même chose. Lorsque j’identifiais chez moi une hypersensibilité ou une réaction défensive, je pouvais réajuster ma position. Mais je restais ferme quand l’exigence me paraissait justifiée par les faits.

Plusieurs années après, cette divergence continue de soulever une question qui dépasse largement notre histoire personnelle :

Quand notre rigueur est vécue comme de la rigidité, qu’est-ce que la perception de l’autre nous apprend réellement ?

Cette perception nous apprend quelque chose. Mais quoi ?

Elle nous renseigne sur ce que l’autre vit au contact de notre position. Elle ne permet pas, à elle seule, de comprendre ce qui nous motive à la maintenir.

Rigueur, rigidité, de quoi parle-t-on ?

Nous opposons couramment la rigueur à la rigidité, comme si la première était une qualité et la seconde sa déformation.

Cette opposition me paraît inadéquate, découlant d’une compréhension erronée, et provoquant une lecture trompeuse des phénomènes.

En effet, la rigueur, la fermeté et la rigidité ne se situent pas sur le même plan.

La rigueur est une qualité de démarche. Elle consiste à rechercher la précision, la cohérence et l’ajustement au réel. Elle nous conduit à vérifier les faits, à préciser les mots, à éprouver la solidité d’un raisonnement ou à nous assurer que les moyens employés permettent effectivement d’atteindre le résultat recherché.

Mais la rigueur ne nous dit pas pourquoi nous maintenons une position.

Nous pouvons défendre une exigence rigoureuse avec fermeté. Nous pouvons aussi nous rigidifier autour d’elle.

La fermeté consiste à tenir une position parce que sa finalité demeure pertinente, juste ou nécessaire. Elle n’empêche pas d’écouter l’autre, de réexaminer les faits, d’adapter les moyens ni même de changer de position si la réalité du contexte l’exige.

La rigidité procède d’une autre dynamique. Nous nous accrochons à notre position parce que sa remise en cause menace quelque chose que nous cherchons à protéger : notre sécurité, notre identité, notre légitimité, notre image ou la cohérence du récit que nous nous racontons.

Dans la fermeté, nous maintenons une position pour ce qu’elle permet de construire, de préserver ou de manifester par rapport à quelque chose que nous identifions comme important, voire essentiel.

Dans la rigidité, nous nous accrochons à une position qui sert avant tout à nous protéger.

De l’extérieur, pourtant, les comportements peuvent se ressembler. Une personne dit non. Elle maintient une règle. Elle répète une demande. Elle refuse de renoncer à une finalité.

Comment savoir si elle est ferme ou rigide ?

Le fait qu’elle ne cède pas ne permet pas de trancher. Il faut comprendre la dynamique qui sous-tend sa position au moment où elle la maintient.

Examinons un cas très concret

Le suivi de nos dépenses a longtemps cristallisé cette divergence entre Teresa et moi.

Lorsque nous avons organisé notre vie commune, disposer d’une vision fiable de nos dépenses est devenu nécessaire. C’était d’ailleurs une manière de faire que j’ai toujours eue, ayant géré plusieurs entreprises : suivre précisément les flux financiers pour pouvoir décider de façon éclairée. Pour moi, il ne s’agissait ni d’un goût particulier pour les tableaux ni d’un besoin de contrôle. Il s’agissait de savoir où nous en étions afin de pouvoir prendre des décisions adaptées à notre réalité.

J’avais mis en place un formulaire pour enregistrer les dépenses, qui étaient ensuite automatiquement regroupées dans un tableau.

Teresa ne parvenait pas à le remplir régulièrement.

Je lui ai alors proposé d’autres possibilités. Elle pouvait me transmettre les tickets, m’envoyer un message ou simplement me communiquer les informations afin que je les saisisse moi-même.

Je restais ferme sur la finalité : nous devions disposer d’informations fiables. Mais la manière de les recueillir pouvait être adaptée.

Teresa vivait malgré tout ma position comme rigide.

Elle ne vivait pas ce suivi comme un outil de gestion. Elle le vivait comme une contrainte, une intrusion dans un domaine personnel ou une réduction de son autonomie.

Nous ne réagissions donc pas simplement de deux manières différentes à un même dispositif. En réalité, nous réagissions aux besoins et aux sensibilités de chacun.

Je voyais un moyen de nous ajuster à une réalité matérielle.

Elle rencontrait une contrainte qui activait chez elle des mécanismes de protection.

Avec le temps, son rapport au suivi des dépenses a évolué. Elle en a d’abord reconnu la nécessité sans parvenir pour autant à l’intégrer durablement dans son quotidien. Puis, après un travail important de structuration, elle a commencé à le vivre autrement.

Aujourd’hui, elle considère ce suivi comme utile, nécessaire et même sécurisant. Selon ses propres termes, il lui permet de mieux s’approprier la dimension matérielle de sa vie, de mieux s’approprier sa réalité.

La finalité et les contraintes associées n’ont fondamentalement pas changé.

Ce qui a changé, c’est la manière dont Teresa les vivait et dont elle peut désormais les appréhender.

Une expérience vécue, mais pas une preuve

Lorsque Teresa vivait ma position comme rigide, ce qu’elle éprouvait était réel.

Elle ressentait effectivement la contrainte. Nier son expérience au prétexte que mon exigence me paraissait légitime aurait été une erreur. Son inconfort constituait une information que je devais prendre en compte

Mais une autre erreur aurait consisté à conclure, à partir de cet inconfort, que ma position était rigide ou que mon mode de fonctionnement l’était.

Nous confondons facilement plusieurs niveaux :

• ce qui s’est effectivement passé ;

• la manière dont nous avons perçu la situation ;

• ce que cette perception a produit en nous ;

• l’interprétation que nous avons élaborée ;

• la dynamique que nous avons attribuée à l’autre.

Ce que nous ressentons est réel en tant qu’expérience. Mais l’interprétation que nous produisons pour expliquer ce ressenti ne décrit pas toujours fidèlement la situation.

Lorsque je me sens rejeté, cela ne prouve pas que l’autre a cherché à me rejeter.

Lorsque je me sens contrôlé, cela ne prouve pas que l’autre cherche à me contrôler.

Lorsque je me sens agressé, cela ne prouve pas que le comportement de l’autre constitue une agression.

Et lorsque je perçois le comportement de quelqu’un comme rigide, cela ne signifie pas que sa position — ni la personne — le soit.

Le ressenti est un signal. Il indique que quelque chose est activé en soi. Il convient de décrypter le signal pour en identifier la cause.

Les réactions de Teresa m’informaient donc de l’effet que ma demande produisait chez elle. Mais elle ne disait rien, en revanche, de ce qui me poussait à la maintenir.

Ma conviction ne constituait pas davantage une preuve

Je ne pouvais pas pour autant conclure que j’étais ferme simplement parce que je me considérais comme rigoureux.

Se croire du côté des faits peut devenir l’un des meilleurs refuges de la rigidité.

Nous pouvons avoir raison sur le fond et utiliser cette part de vérité pour ne plus écouter. Nous pouvons défendre une finalité légitime avec une intensité disproportionnée. Nous pouvons accepter plusieurs moyens en apparence tout en cherchant, à travers eux, à conserver la maîtrise de la situation.

Nous pouvons surtout invoquer le réel alors que nous défendons en réalité notre besoin de contrôle, notre identité ou notre peur d’être pris en défaut.

Il me fallait donc décrypter ma propre position.

La finalité que je maintenais répondait-elle à une nécessité identifiable ? Oui. Nous avions besoin d’une vision fiable de nos dépenses.

Étais-je attaché à une modalité particulière ? Non. Le formulaire pouvait être remplacé par des tickets, des messages ou une saisie effectuée par moi-même.

Étais-je encore capable d’entendre ce que Teresa vivait ? Son inconfort ne me conduisait pas à renoncer au suivi, mais il me conduisait à rechercher d’autres manières de le rendre possible.

Pouvais-je examiner ce qui m’appartenait ? Lorsque mes décryptages révélaient une hypersensibilité ou une réaction disproportionnée de ma part, je pouvais réajuster ma position.

Enfin, aurais-je maintenu cette règle si elle avait cessé d’être pertinente ou si un autre dispositif avait permis d’obtenir un résultat plus fiable ? Rien, dans la finalité recherchée, ne m’obligeait à préserver le système que j’avais imaginé.

Mon décryptage ne m’a donc pas conduit à identifier, dans cette situation précise, une rigidité de ma part.

Je maintenais une finalité que je jugeais nécessaire tout en restant ouvert sur les moyens de l’atteindre.

Cette conclusion demeure la mienne. Elle ne constitue pas une vérité indiscutable sur ce qui se jouait en moi. Elle repose cependant sur plusieurs éléments confrontables : la réalité de la situation, la proportionnalité de l’exigence, la souplesse des moyens et ma capacité à réexaminer ma propre réaction, ainsi que, aujourd’hui, le fait que Teresa soit elle-même devenue actrice de cette dynamique.

Quand ma rigueur est contestée

Lorsque quelqu’un nous trouve rigides, deux réactions défensives sont possibles.

La première consiste à rejeter immédiatement son jugement :

« Il ne supporte aucune contrainte. »

Nous utilisons alors les difficultés de l’autre pour nous dispenser de nous examiner.

La seconde consiste à accorder à sa perception une valeur de vérité :

« Puisqu’il me vit comme rigide, c’est que je le suis. »

Nous confondons alors ce que l’autre vit émotionnellement avec l’interprétation qu’il en fait à notre égard.

Une autre voie est possible : recevoir sa perception comme une invitation à décrypter.

Qu’est-ce que je suis en train de maintenir ?

Pourquoi cette finalité me paraît-elle essentielle ?

Sur quels faits repose-t-elle ?

Mon exigence est-elle proportionnée à l’enjeu ?

Suis-je encore capable d’entendre une information qui contredirait ma position ?

Puis-je adapter les moyens ?

Et surtout : que se passerait-il en moi si je devais renoncer à cette position ?

Cette dernière question peut être particulièrement éclairante.

Si la remise en cause de ma position menace immédiatement mon identité, ma valeur ou ma place, ma rigueur peut être soutenue par une dynamique de survie. Je ne maintiens plus seulement ce qui me paraît juste : je me protège à travers la position que je défends.

À l’inverse, le fait qu’une position produise de l’inconfort ou du conflit ne suffit pas à la rendre rigide.

Une fermeté ajustée au réel peut déranger. Elle peut contraindre. Elle peut nous obliger à regarder une situation que nous préférerions éviter.

La souplesse ne consiste pas à renoncer à une règle dès qu’elle devient inconfortable. Elle peut consister à adapter les moyens tout en maintenant une finalité essentielle.

Et si je me mettais à la place de l’autre ?

Que se passe-t-il lorsque je vis l’autre comme rigide ?

Il se peut que mon analyse soit juste.

La position de l’autre peut être excessive, déconnectée des faits ou disproportionnée. Il peut imposer une manière de faire sans entendre mes objections. Il peut défendre une règle devenue inutile parce que l’abandonner menacerait son sentiment de maîtrise.

Mon inconfort m’alerte alors sur une situation réellement problématique.

Mais une autre hypothèse mérite d’être examinée.

Je peux qualifier l’autre de rigide parce que sa position réduit ma possibilité d’éviter une contrainte ou de me tenir à distance d’une réalité inconfortable.

La question devient alors :

Qu’est-ce que cette règle, cette limite ou cette exigence active en moi ?

Une peur d’être contrôlé ?

Une menace sur mon autonomie ?

La crainte de ne pas être à la hauteur ?

La difficulté à reconnaître que je ne parviens pas à accomplir ce que je sais pourtant nécessaire ?

Le refus qu’un autre intervienne dans un domaine qui légitime ma place, mon utilité, ma valeur ?

La contrainte n’est jamais vécue de manière neutre. Elle rencontre notre histoire, nos apprentissages, nos conditionnements, nos mécanismes de survie et nos aspirations de vie.

Elle peut affecter nos stratégies d’évitement. Elle nous oblige alors à nous confronter à un réel que nos mécanismes de protections nous permettent de ne pas voir.

Dans ces moments, qualifier l’autre de rigide peut devenir une manière de déplacer entièrement le problème sur lui. Je n’examine plus ce que sa position active en moi. Je juge sa manière d’être.

Le mécanisme inverse existe évidemment.

Celui qui maintient une règle peut attribuer toute opposition aux résistances de l’autre afin de ne pas regarder sa propre rigidité.

Le dialogue se referme alors :

« Tu es rigide. »

« Non, c’est toi qui refuses toute contrainte. »

Chacun peut détenir une part pertinente de l’observation. Chacun peut également utiliser cette part de réalité pour éviter d’identifier ce qui l’agit lui-même.

Il ne s’agit pas de partager les torts

Examiner les dynamiques des deux participants ne signifie pas qu’ils portent toujours une responsabilité équivalente.

En revanche, chacun est pleinement responsable de sa propre réaction. Je ne parle pas de responsabilité morale ici. Ce n’est pas le sujet. Je parle du fait que ma réaction m’appartient, même si elle a été déclenchée par l’autre. Il m’appartient donc d’en prendre toute la mesure pour me donner une chance de réagir différemment la prochaine fois.

Il n’en reste pas moins que toutes les situations ne sont objectivement pas symétriques.

Une règle peut être injuste, abusive ou sans rapport avec la réalité. Une opposition peut, à l’inverse, relever principalement d’une difficulté à supporter une contrainte pourtant nécessaire.

Rechercher ce qui se joue chez chacun ne consiste donc pas à couper artificiellement la responsabilité en deux.

Il s’agit de distinguer deux questions :

Qu’est-ce qui soutient la position de celui qui maintient l’exigence ?

Et :

Qu’est-ce que cette exigence active chez celui qui la reçoit ?

Le comportement visible ne suffit pas pour répondre. Le ressenti non plus.

Il faut revenir à ce qui s’est réellement passé, à la façon dont chacun a perçu la situation, à ce qui a été ressenti, aux menaces perçues, et à ce que chaque réaction cherchait à protéger ou à exprimer.

C’est précisément l’objet du décryptage.

La rigidité n’est pas dans la règle

Une règle n’est pas rigide en elle-même. Elle peut être pertinente ou non, proportionnée ou excessive, adaptée ou inadaptée.

La rigidité désigne la dynamique dans laquelle nous nous accrochons à une position parce que celle-ci est devenue nécessaire à notre sécurité.

La fermeté ne se mesure pas à l’absence de conflit. Elle se reconnaît à notre capacité à maintenir ce qui nous paraît essentiel tout en restant en contact avec le réel, avec l’autre, et avec la possibilité de réviser notre représentation lorsque cela s’avère nécessaire.

À situations identiques, nous pouvons être fermes ou nous rigidifier. Les comportements produits peuvent se ressembler, mais les dynamiques sont différentes.

Certaines règles nous enferment effectivement.

D’autres nous ouvrent à une réalité que nous préférons ne pas voir.

Nous pouvons accepter celles qui nous rassurent et qualifier de rigides celles qui nous dérangent.

C’est pourquoi la question la plus pertinente n’est pas :

« Qui est rigide ? »

Elle serait plutôt :

Qu’est-ce que la position de l’un et la réaction de l’autre révèlent de ce qui les agit, ici et maintenant ?

Cette question ne garantit ni l’accord ni la disparition des tensions.

Elle nous invite à quelque chose de plus exigeant : écouter ce que nous vivons sans le confondre avec le réel, et nous confronter au réel sans cesser d’écouter ce que nous vivons.

J’avais déjà adopté cette démarche dans mon deuxième livre, Résister aux illusions. Je la poursuis aujourd’hui en essayant de distinguer aussi rigoureusement que possible ce qui relève des faits établis, des hypothèses scientifiques, de mes interprétations et des postulats philosophiques que je retiens.

Mon troisième livre cherche à mieux comprendre ce qui nous agit, ce qui oriente nos réactions et les conditions dans lesquelles nous pouvons infléchir notre manière de vivre. Cette recherche me conduit notamment à poser l’inexistence du libre arbitre : non pas l’inexistence de nos décisions, de nos délibérations ou de nos choix, mais celle d’un sujet conscient qui pourrait être la cause première de ses actes, indépendamment de tout ce qui le constitue et le détermine.

Ce postulat soulève immédiatement une difficulté. Si le libre arbitre n’existe pas, comment nommer notre capacité à réfléchir sur nous-mêmes, à anticiper les conséquences de nos conduites, à élaborer une orientation et à modifier certaines des conditions qui influenceront nos comportements futurs ? Faut-il renoncer à toute idée d’autonomie et considérer que nos efforts de transformation sont illusoires ? Ou faut-il distinguer l’illusion d’une liberté souveraine d’une capacité bien réelle à réfléchir sur son fonctionnement et à modifier certaines des conditions dont émergeront ses réactions futures ?

C’est cette seconde voie que j’explore. Elle m’amène à remplacer la notion ambiguë d’autodétermination par celle de capacité d’auto-orientation réflexive. Nous ne serions pas libres de nous déterminer à partir de rien, mais nous pourrions, dans certaines conditions, participer causalement à notre propre transformation.

Le texte qui suit constitue une première formulation de ce postulat.

Read more

« Ce matin, je me sens plus légère. Je ressens que j’ai pris la bonne décision. C’est un vrai soulagement. »

À première vue, tout semble cohérent. Elle a pris une décision, elle se sent mieux : c’est donc qu’elle a pris la bonne décision.

Mais est-ce vraiment ce que dit son soulagement ?

Le soulagement soulage quoi ?

Le soulagement est une expérience sensible. Il se manifeste par une détente, une légèreté, une diminution de la tension. Quelque chose se relâche.

Mais quoi ?

Est-ce la situation elle-même qui pesait ? L’incertitude ? La peur de se tromper ? La culpabilité liée aux conséquences possibles ? La tension provoquée par la difficulté à faire un choix ?

Le soulagement indique qu’un poids vient de disparaître. Il ne nous dit pas clairement de quel poids il s’agit.

Cette distinction est essentielle, nous allons voir pourquoi.

Il convient par ailleurs de ne pas confondre deux choses :

• être soulagé d’avoir pris cette décision ;

• être soulagé d’avoir enfin pris une décision.

Dans le premier cas, le soulagement est lié au contenu du choix, à ses enjeux, à ses conséquences réelles ou imaginées.

Dans le second, il provient surtout de la fin de l’indécision. La personne n’a plus à comparer plusieurs options, à imaginer leurs conséquences, à craindre de se tromper ou à supporter l’incertitude. Elle a tranché. La tension diminue. Cela suffit parfois à produire un sentiment immédiat de légèreté, quelle que soit la décision prise.

Un signal à décrypter

Nos sensations et nos émotions sont les signaux du tableau de bord de notre vie. Elles nous renseignent sur la façon dont nous sommes en train de faire l’expérience d’une situation.

Les ignorer nous prive d’informations précieuses. Mais les prendre au pied de la lettre peut également nous induire en erreur.

Un signal doit être pris en compte. Il doit aussi être décrypté.

Le soulagement est bien réel. La légèreté ressentie l’est également. Mais l’interprétation que nous en faisons — « puisque je me sens soulagé, c’est que j’ai pris la bonne décision » — est une construction mentale.

Le discernement ne consiste donc ni à se méfier de ce que nous ressentons ni à y obéir aveuglément. Il consiste à interroger le signal pour décrypter ce qu’il nous dit de ce qui se joue en nous. Il consiste à faire coïncider au mieux l’interprétation du ressenti avec le réel.

Dans cette situation, plusieurs questions peuvent être posées :

• Le soulagement soulage quoi ?

• Qu’est-ce qui était perçu comme dangereux dans l’indécision ?

• Le danger était-il réel, potentiel ou imaginaire ?

• La décision ouvre-t-elle un chemin ou met-elle principalement fin à une tension ?

• Qu’est-ce qui est menacé et cherche à se protéger ?

• Qu’est-ce qui aspire à vivre et cherche à se déployer ?

Ces questions ne servent pas à remettre systématiquement la décision en cause. Elles permettent de mettre en lumière ce qui se joue réellement en soi et les mécanismes qui ont contribué à la produire.

“Aller vers” ou “s’éloigner de” ?

Toutes les décisions ne provoquent pas la même expérience sensible.

Certaines donnent de l’énergie. Elles suscitent du désir, de l’enthousiasme, une envie d’avancer. Elles donnent une direction et mettent en mouvement. La personne éprouve qu’elle va vers quelque chose.

D’autres produisent surtout du soulagement. Elles font cesser une tension, diminuent une peur, mettent fin à une situation devenue pénible ou lèvent une incertitude devenue difficile à supporter. La personne éprouve d’abord qu’elle ne subit plus quelque chose.

Dans le premier cas, le signal renseigne davantage sur ce qui attire et devient possible. Dans le second, il renseigne davantage sur ce qui pesait et vient de cesser.

Nous retrouvons ici la distinction entre dynamique de vie et dynamique de survie.

La dynamique de survie cherche à nous protéger de ce qui est perçu comme dangereux ou pénible. Elle vise à diminuer l’inconfort et à restaurer un sentiment de sécurité. En dynamique de survie, on s’éloigne de quelque chose.

La dynamique de vie, elle, procède d’un élan nourri par une aspiration intérieure. Elle nous anime profondément et nous met en mouvement pour aller vers quelque chose.

Ces deux dynamiques ne peuvent pas s’activer simultanément. Lorsque l’organisme perçoit un danger, il mobilise ses ressources pour se protéger et les retire momentanément aux fonctions de croissance et de développement. Elles peuvent en revanche intervenir successivement au cours d’un même processus de décision.

Le danger est-il réel, potentiel ou imaginaire ?

La dynamique de survie est précieuse : elle a pour fonction de nous protéger contre les menaces de toute nature. Lorsqu’un danger existe, se protéger est indispensable, parfois vital. Car, pour vivre, il faut d’abord ne pas mourir.

Il peut donc être nécessaire de sécuriser une situation avant de pouvoir se déployer. Les deux dynamiques interviennent alors successivement : nous mobilisons d’abord nos ressources pour écarter le danger ou restaurer un niveau de sécurité suffisant ; une fois cette sécurité retrouvée, notre énergie peut de nouveau être consacrée à la croissance, au développement et à ce qui cherche à vivre en nous.

L’un des enjeux majeurs du décryptage consiste précisément à vérifier la réalité du danger signalé par nos peurs. Est-il présent ? Seulement possible ? Est-il surestimé, imaginaire ou appartient-il au passé ? Car lorsque nous nous protégeons d’un danger qui n’existe pas ou plus, nos décisions nous enferment sans rien protéger de réel.

« Je ressens que j’ai pris la bonne décision »

Cette formulation très courante mélange plusieurs niveaux.

Il y a d’abord l’évaluation de la décision :

« Je considère que cette décision est appropriée. »

Il y a ensuite l’expérience sensible qui l’accompagne :

« Je me sens plus légère, apaisée ou soulagée. »

Il y a enfin l’interprétation donnée à cette expérience :

« Mon soulagement signifie que ma décision est la bonne. »

Une décision n’est évidemment pas un acte purement rationnel. Nos sensations, nos émotions, nos pensées, nos représentations et nos peurs participent au processus qui nous conduit à choisir.

Mais la précision des mots aide à ne pas confondre ce qui est ressenti avec la signification que nous lui attribuons.

« Je me sens soulagé » décrit une expérience sensible.

« J’ai pris la bonne décision » exprime un jugement.

« Mon soulagement prouve que j’ai pris la bonne décision » est une interprétation.

Cette interprétation peut être juste. Mais le signal, à lui seul, ne suffit pas à l’établir.

Le soulagement n’est, en soi, ni bon ni mauvais signe

Dire que le soulagement peut témoigner d’une dynamique de survie ne signifie pas que la décision est mauvaise.

Une décision ajustée peut mettre fin à une situation devenue nocive, réduire un conflit intérieur durable ou restaurer une sécurité nécessaire. Dans ce cas, le soulagement signale qu’une tension réelle vient de se relâcher.

Il serait donc excessif d’en déduire :

Soulagement égale survie ; énergie égale vie.

L’enthousiasme, lui non plus, ne garantit pas la pertinence d’une décision. Il peut accompagner un véritable élan, mais aussi une impulsion, une fuite ou une projection déconnectée de la réalité.

Aucun signal ne détient, à lui seul, la vérité sur une décision.

Le soulagement renseigne principalement sur ce qui cesse. L’élan renseigne principalement sur ce qui aspire à se manifester. Le discernement consiste à décrypter l’un et l’autre, sans les ignorer, sans les banaliser et sans leur faire dire davantage que ce qu’ils disent réellement.

La question n’est donc pas seulement :

« Est-ce que cette décision me soulage ? »

Elle est aussi :

« De quoi me soulage-t-elle ? »

Et, au-delà de ce qui vient de cesser :

« Vers quoi me met-elle, ou non, en mouvement ? »

Read more

En travaillant sur mon troisième livre, je fais ce matin une observation lucide et agaçante : mon cerveau zappe vite.

J’ai des idées. Beaucoup d’idées.

Des exemples.
Des études de cas.
Des fragments d’articles.
Des liens avec mes livres précédents.
De nombreuses situations vécues qui pourraient illustrer, voire démontrer, ce que j’essaie de formuler.

Mais au lieu de rester sur un sujet, de le structurer, de le creuser, quelque chose décroche.

Comme si mon cerveau cherchait à sortir de l’effort qu’il est en train de faire pour trouver rapidement une stimulation plus immédiatement satisfaisante.

Je vois là un effet possible de mon exposition aux nouveaux médias virtuoses de la vampirisation de notre attention : scroll, vidéos courtes, contenus très stimulants, gratification rapide. À force de passer d’un extrait ou d’une vidéo à l’autre, mon cerveau semble perdre l’habitude de demeurer longtemps sur un sujet.

Or écrire un livre exige une attention particulièrement soutenue. Cela demande de :

Rester présent.
Approfondir.
Reprendre.
Clarifier.
Renoncer à certaines pistes.
Endurer l’inconfort d’une pensée qui n’a pas encore trouvé sa voie d’expression.

Ce processus me ramène au cœur même de ce que j’explore dans ce troisième livre : la connaissance de soi ne consiste pas seulement à comprendre les déterminants et les mécanismes de nos comportements. Elle commence avant tout par l’observation honnête de ce qui se passe réellement en soi.

Et pour faire le lien avec mon précédent article (Traverser le vide au lieu de le remplir), il y a là une tension entre deux dynamiques.

Une dynamique de vie : structurer, aller au fond, écrire, transmettre.
Une dynamique de survie : soulager la tension de l’effort, chercher une gratification rapide, éviter l’inconfort du vide ou de l’incertitude.

Il n’est pas question de moraliser cela. Ce n’est ni bien, ni mal, c’est comme ça !
Et il s’agit encore moins de se juger faible, dispersé ou incapable.

Il s’agit plutôt de voir le phénomène tel qu’il se produit.

Voir comment l’attention se disperse.
Voir comment la distraction anesthésie l’inconfort.
Voir comment le cerveau cherche du soulagement plutôt que de la profondeur.
Voir comment ce qui nourrit vraiment demande parfois de traverser une zone moins gratifiante.

Écrire ce livre est pour moi plus qu’un travail d’auteur.

C’est un terrain d’observation directe.
Un laboratoire intérieur.
Un exercice de lucidité appliquée.

C’est une exigence qui m’accompagne depuis la publication de Lâcher prise en 2017 : le livre ne s’écrit pas seulement dans les idées que je veux transmettre, mais dans la façon dont je dois moi-même les traverser pour pouvoir les formuler avec justesse.

Ce matin, je ne retiens donc pas seulement que j’ai du mal à me concentrer.

Je retiens surtout ceci :
il y a une différence majeure entre avoir des idées et être capable de les formuler. Ce qui sépare les deux, c’est la qualité de présence que je vais pouvoir mobiliser. C’est créer, ou maintenir, l’espace nécessaire pour qu’elles prennent une forme claire et accessible.

Comment ? Ce sera peut-être le sujet d’un prochain article.

En attendant, je vais d’ores et déjà bannir les vidéos courtes de ma consommation des réseaux sociaux.

Il y a des moments où ce qui donnait sens à notre existence cesse de nous animer. Les anciennes étiquettes sont encore là, mais elles ne portent plus. Les rôles que nous tenions, les activités qui nous structuraient, les images de nous-mêmes auxquelles nous nous étions identifiés continuent parfois d’exister extérieurement, mais intérieurement quelque chose s’est retiré, a disparu.

Ce n’est pas nécessairement une crise spectaculaire. Ce peut être plus discret, plus subtil, plus difficile à saisir : une sensation de vide. Non pas seulement une idée du vide, mais un vide vécu.

C’est une première distinction essentielle.

Le vide conceptuel est un mot. Il ne prend réellement sens que si l’on précise ce qui manque : vide de quoi ? De repères, de désir, de rôle, de direction, de consistance, de lien ?

Le vide vécu, lui, se manifeste dans la chair, dans le corps, dans l’émotion, dans la représentation intime que nous avons de nous-mêmes. Il ne dit pas seulement : « je ne sais pas quoi faire ». Il dit parfois : « je ne sais plus qui je suis là-dedans ». Il peut faire apparaître une sensation d’insignifiance, de perte de consistance, de disparition de soi. Non pas parce que nous avons réellement disparu, mais parce que les repères qui nous permettaient de nous sentir exister ne fonctionnent plus.

C’est précisément là que le réflexe habituel consiste à remplir.

Remplir par de l’activité. Remplir par des obligations. Remplir par des distractions. Remplir par de nouveaux projets, de nouvelles formations, de nouveaux engagements, de nouvelles images de soi. Le vide fait peur, alors on cherche à le recouvrir. On remet quelque chose à la place de ce qui ne nourrit plus, sans prendre le temps de sentir ce qui aspire à émerger.

Ce remplissage peut procurer du confort. Mais il faut distinguer le confort de survie et la plénitude de vie.

Le confort de survie apaise l’inconfort. Il calme, il occupe, il rassure. Il permet de ne pas trop sentir ce qui manque, ce qui tremble, ce qui n’a pas encore trouvé sa forme. Il n’est pas inutile. Il peut même être nécessaire à certains moments. Mais il ne doit pas être confondu avec la vie pleine. Car supprimer la sensation de vide ne signifie pas s’être rempli de l’intérieur.

On peut se sentir mieux simplement parce que l’inconfort s’est arrêté. Comme on peut ressentir de la paix parce que la guerre intérieure s’est momentanément tue. Mais cette paix par absence de guerre n’est pas encore la sérénité. De même, le plein ressenti par absence de vide n’est pas encore la plénitude.

La plénitude de vie est d’un autre ordre. Elle ne vient pas seulement calmer un manque. Elle ne cherche pas à boucher une faille. Elle surgit quand quelque chose en nous s’anime, respire, s’oriente, aspire à se manifester. Il y a alors une sensation plus simple et plus profonde : non pas « je suis rassuré », mais « je suis vivant ». Non pas « j’ai trouvé de quoi m’occuper », mais « quelque chose en moi trouve sa voie d’expression ».

C’est là qu’apparaît la troisième distinction : le sens reconstruit mentalement et le sens émergent du vivant.

Le mental sait reconstruire du sens. Il le fait très bien. Il agence des explications, réajuste une trajectoire, fabrique une cohérence, redonne une place, un rôle, une utilité. Cette capacité est précieuse. Sans elle, nous ne pourrions ni comprendre, ni organiser, ni partager ce que nous vivons. Mais le mental peut aussi produire un sens de substitution ajusté à des paramètres extérieurs en décalage avec une réalité vivante intérieure. Une architecture rassurante, suffisamment cohérente pour nous sécuriser, mais trop déconnectée de ce qui se joue réellement en nous.

Le sens reconstruit mentalement répond souvent à une inquiétude : que faire maintenant ? Comment redevenir quelqu’un ? Quelle nouvelle identité adopter ? Quelle forme donner à ma contribution ? Il cherche une solution au vide.

Le sens émergent du vivant ne répond pas d’abord à ces questions. Il demande de rester suffisamment présent à ce qui est là, même si ce qui est là est inconfortable, incertain, informe. Il ne se fabrique pas par volonté. Il se laisse reconnaître. Il ne vient pas remplir le vide de l’extérieur ; il naît de l’espace que le vide rend disponible.

Traverser le vide, ce n’est donc pas s’y complaire. Ce n’est pas en faire une posture, encore moins une identité. C’est accepter de ne pas le remplir trop vite. C’est supporter provisoirement l’absence de réponse pour ne pas se précipiter vers une réponse hors-sol, déconnectée de ce qui se vit réellement en soi. C’est laisser tomber les anciens repères quand ils ne nourrissent plus, sans se jeter immédiatement sur de nouveaux repères qui auraient surtout pour fonction de rassurer.

Il y a dans cette traversée une exigence intérieure forte : rester au contact du réel vivant plutôt que de se réfugier trop vite dans la construction mentale rassurante ou apaisante. Sentir ce qui se retire. Sentir ce qui ne nourrit plus. Sentir aussi, parfois très faiblement, ce qui commence à exister autrement.

Le vide devient alors autre chose qu’un manque. Il devient un passage.

Il n’est plus seulement ce qui fait peur parce qu’il expose à l’insignifiance. Il devient l’espace dans lequel peut émerger un sens plus juste, non pas à partir du besoin d’exister, mais issu de notre existence elle-même. Un sens qui ne vient pas seulement nous rassurer sur notre utilité, notre valeur ou notre place, mais qui nous remet en contact avec ce qui, en nous, cherche à vivre différemment.

Peut-être faut-il parfois accepter de ne plus savoir quoi faire ou donner, pour découvrir ce qui, désormais, peut réellement se manifester et s’offrir à travers nous.

Cette grille distinguait l’individuel objectif, l’individuel subjectif, le collectif objectif et le collectif intersubjectif. Inspirée notamment de la théorie intégrale de Ken Wilber, elle permettait de répondre à une question essentielle dans le projet de mieux se connaître :

Comment s’est construite cette partie de moi-même ?

Quand je vis une situation, que je réagis, que je ressens quelque chose, que je me défends, que je me ferme, que je me bats ou que je fuis, il devient alors possible de faire la part des choses.

Est-ce que ma réaction relève de ma dimension physique individuelle, de ma biologie, de mon corps, de mon système nerveux, de mon histoire génétique ?

... et/ou ...

Est-ce qu’elle relève de ma réalité subjective, de mes croyances, de mes représentations, de l’histoire que je me raconte sur moi-même, sur les autres, sur le monde ?

... et/ou ...

Est-ce qu’elle relève de mon conditionnement social, de ma place dans un groupe, de mon éducation, de mon environnement professionnel, familial ou institutionnel ?

... et/ou ...

Ou bien est-ce qu’elle relève d’un cadre plus culturel, de représentations collectives partagées, de normes, de valeurs, de récits dans lesquels j’ai grandi sans toujours les questionner ?

Ce modèle reste précieux.

Il permet de ne pas tout mélanger. Il aide à sortir d’une lecture trop simpliste de soi-même. Il invite à regarder les différentes facettes des processus qui participent à notre construction.

Mais dans le travail actuel de mon troisième livre, je sens que je suis en train de franchir un autre seuil.

Ce que j’explore aujourd’hui n’est plus seulement une grille de lecture de ce qui nous constitue ou nous a construit, mais aussi sur les dynamiques fondamentales qui nous animent.

C’est une hypothèse plus radicale, dans le sens racinaire, sur ce que nous sommes.

Je travaille autour de cette idée :

Nous n’avons pas une seule existence. Nous avons trois existences intriquées.

C’est comme si nous existions trois fois.

Non pas séparément.

Non pas successivement.

Mais simultanément, dans trois registres de réalité différents, profondément reliés les uns aux autres.

Notre existence physique et biologique

La première existence est la plus évidente.

Nous avons un corps.

Nous sommes des cellules, des tissus, des organes, des molécules, des atomes. Nous existons dans le monde physique. Nous sommes soumis aux lois de la chimie, de la physique, de la biologie.

Cette existence est concrète, matérielle, observable.

Elle est vivante.

Et parce qu’elle est vivante, elle est animée par deux dynamiques fondamentales : la dynamique de vie et la dynamique de survie.

La dynamique de vie pousse à se développer, à croître, à explorer, à se relier, à créer, à se perpétuer.

La dynamique de survie vise une chose plus élémentaire encore : ne pas mourir.

Car la première condition pour vivre, c’est de ne pas mourir.

Cette logique est présente jusqu’à la plus petite cellule. Le vivant cherche à vivre, mais il cherche aussi, avant tout, à ne pas disparaître.

Quand un virus pénètre dans l’organisme, le corps réagit. Il active des mécanismes immunitaires. Il mobilise de l’énergie. Il se défend. Il protège son intégrité.

Nous comprenons cela assez bien au niveau biologique.

Mais ce que je trouve particulièrement intéressant, c’est que cette même logique semble se rejouer dans nos autres registres d’existence.

Notre existence mentale, subjective et identitaire

Nous n’existons pas seulement comme corps biologique.

Nous existons aussi dans la représentation que nous avons de nous-mêmes.

J’ai une image de moi.

Une conception de moi.

Une identité subjective.

Je me raconte qui je suis. Je me représente mon rôle, ma place, ma valeur, mes capacités, mes limites. Je porte une histoire intérieure, faite de souvenirs, de croyances, de blessures, de peurs, d’aspirations.

Cette existence n’est pas palpable comme un corps.

On ne peut pas la poser sur une table.

Pourtant, elle existe.

Elle existe comme phénomène réel, produit par nos capacités cognitives de représentation et d’abstraction. Elle existe parce qu’un cerveau vivant produit des pensées, des images, des souvenirs, des récits, du sens.

Elle est donc intriquée à l’existence biologique. Sans cerveau, pas de représentation de soi. Mais cette existence identitaire n’est pas réductible à la biologie. Elle relève d’un autre registre.

Et elle aussi peut se sentir menacée.

Si quelqu’un remet en cause l’image que j’ai de moi-même, si un événement vient fissurer mon récit intérieur, si une remarque touche une représentation importante liée à ma valeur, au sens que je donne à ma vie, à ma dignité, je peux réagir avec une intensité qui paraît parfois disproportionnée.

Pourquoi ?

Parce que ce n’est pas seulement une idée qui est touchée.

C’est une forme d’existence.

L’image que j’ai de moi-même peut se défendre comme le corps se défend contre une agression.

Ce qui est menacé n’est pas ma survie physique immédiate, mais ma survie identitaire.

Je peux alors me justifier, attaquer, fuir, me fermer, nier, minimiser, rationaliser, accuser, me culpabiliser, me victimiser, et dans tous les cas, chercher à reprendre le contrôle.

Autant de réactions qui, vues sous cet angle, ne sont pas seulement des comportements psychologiques isolés.

Elles deviennent lisibles comme des réactions de protection d’une existence subjective menacée.

Notre existence sociale et intersubjective

Il y a enfin une troisième existence.

Nous n’existons pas seulement dans notre corps.

Nous n’existons pas seulement dans notre tête.

Nous existons aussi dans la tête des autres.

Nous avons une existence sociale et intersubjective.

Nous existons dans le regard des autres, dans leur mémoire, dans leurs représentations, dans leur jugement, dans leur affection, dans leur rejet, dans la place qu’ils nous accordent ou nous retirent.

L’être humain est un animal social, même hyper-social.

Notre survie, depuis toujours, dépend largement de notre appartenance au groupe. Être exclu, rejeté, humilié, disqualifié, invisible ou méprisé n’est jamais anodin. Cela touche quelque chose de profondément existentiel.

Cette existence sociale n’est pas imaginaire au sens où elle serait sans conséquence.

Elle structure concrètement nos vies.

Notre réputation, notre statut, notre crédibilité, notre appartenance, notre reconnaissance, notre légitimité, notre place dans une famille, une entreprise, une communauté ou une société ont des effets très réels.

Là encore, il y a des enjeux de vie et de survie.

Être reconnu, aimé, respecté, inclus, sécurise notre existence sociale.

Être rejeté, isolé, méprisé, déclassé ou exclu peut activer des mécanismes de survie d’une intensité considérable.

Certaines réactions relationnelles deviennent alors plus compréhensibles.

La peur du jugement.

Le besoin de reconnaissance.

La honte.

La culpabilité.

La susceptibilité.

Le besoin d’avoir raison.

L’angoisse de perdre sa place.

La difficulté à se positionner.

Le réflexe de se conformer.

Ou, à l’inverse, la tentation de s’opposer systématiquement pour préserver une place subjective et sociale.

Tout cela peut être relu à partir de cette troisième existence : celle que nous avons dans le monde des autres.

Trois existences intriquées, jamais séparées

Ces trois existences sont distinctes. Elles relèvent de registres de réalité différents. Mais elles ne sont jamais séparées.

Sans corps biologique, et sans le cerveau qui va avec, il n’y a pas de représentations mentales, pas de réalité subjective, pas d’existence identitaire.

Sans individus, il n’y a pas de corps social. Et sans la capacité des individus de produire des représentations subjectives, il n’y a pas de réalité intersubjective, pas d’existence sociale.

Tout cela va sans dire. Mais, comme je le dis souvent, ça va mieux en le disant.

Car une grande partie de la confusion vient de là : nous séparons ce qui est intriqué, puis nous nous étonnons de ne plus comprendre l’être humain. Ou bien nous faisons l’inverse : nous réduisons plusieurs registres de réalité à un seul, comme si tout pouvait être expliqué par la matière, ou comme si tout pouvait être ramené à l’esprit.

Le dualisme corps-esprit sépare trop vite le corps et la pensée. Le matérialisme réducteur ramène parfois toute l’existence humaine à ses mécanismes biologiques. À l’inverse, certaines approches idéalistes ou spiritualistes parlent de l’esprit comme s’il pouvait exister hors du corps, hors du cerveau, hors des interactions sociales et des conditions concrètes de la vie.

Dans les deux cas, on perd quelque chose du réel.

Le corps est réel.
La réalité subjective est réelle.
La réalité intersubjective est réelle.

Elles ne sont pas réelles de la même manière, mais elles ont toutes des effets concrets sur nos vies. Une hormone, une peur, une croyance, un regard, une norme sociale, une humiliation, une appartenance ou une exclusion ne relèvent pas du même registre de réalité. Pourtant, chacune peut modifier profondément notre manière d’exister.

Avec ce modèle, il ne s’agit donc pas de choisir entre le corps, le psychisme et le social. Il s’agit de comprendre comment ils s’intriquent.

Un être humain n’est pas seulement un organisme biologique. Il n’est pas seulement une conscience subjective. Il n’est pas seulement le produit d’un environnement social.

Il est les trois à la fois.

Un corps vivant.
Une réalité intérieure.
Une existence sociale.

Et c’est justement parce que ces trois dimensions sont intriquées que nos réactions sont souvent si difficiles à comprendre. Ce qui se joue en nous n’est jamais seulement biologique, jamais seulement psychologique, jamais seulement social. C’est une composition vivante entre ces trois plans de réalité.

Une approche existentielle ancrée dans le réel

Cette réflexion touche à des questions métaphysiques.

Qu’est-ce qu’un être humain ?
Qui suis-je vraiment ?
Qu’est-ce qu’exister ?
Quel est le sens de la vie ?
Pourquoi souffrons-nous ?
Pourquoi réagissons-nous comme nous réagissons ?

Ces questions ne relèvent pas seulement de l’observation propre à la démarche scientifique. Elles engagent aussi une réflexion sur le sens, sur la manière subjective dont nous habitons notre existence, sur ce que signifie être vivant, conscient, affecté, relié aux autres et au monde.

Il convient ici de distinguer deux formes de “pourquoi”.

La science peut répondre au pourquoi causal : pourquoi tel phénomène se produit, par quels mécanismes, sous quelles conditions observables, avec quels effets mesurables. Elle peut décrire, comparer, modéliser, tester, corriger ses hypothèses. Elle peut nous éclairer puissamment sur le corps, le cerveau, les émotions, les comportements, les représentations, les interactions sociales, les conditionnements, les dynamiques collectives.

Mais elle ne répond pas au pourquoi entendu comme finalité ultime : pourquoi l’existence existe, quel sens elle aurait en elle-même, quel but elle poursuivrait. Cette question-là n’est pas une question scientifique au sens strict. Elle relève de la philosophie, de la métaphysique, de l’expérience vécue, parfois de la spiritualité, mais elle ne peut pas être tranchée par une mesure, une expérience ou un protocole.

Ce que je tente de faire dans ce troisième livre, c’est précisément d’articuler ces deux niveaux.

D’un côté, une interrogation existentielle : qu’est-ce qu’un être humain ? Que signifie vivre une existence humaine ? Qu’est-ce qui, en nous, cherche à exister, à vivre ou à survivre ?

De l’autre, un ancrage dans le réel observable : le corps, le cerveau, les réactions émotionnelles et comportementales, les interactions sociales.

Il ne s’agit donc pas de produire une spéculation hors-sol sur l’être humain. Il ne s’agit pas non plus de réduire l’existence à un ensemble de mécanismes biologiques, psychologiques ou sociaux.

Il s’agit de proposer des clés de lecture qui ne renoncent ni à la profondeur existentielle de la question humaine, ni à l’exigence de rester ancré dans ce que nous pouvons observer, éprouver et confronter au réel.

Autrement dit : penser l’existence sans quitter le sol.

Pourquoi ce modèle me semble important

Ce modèle des trois existences me semble fécond parce qu’il permet de mieux lire nos réactions.

Lorsque quelque chose s’active en moi, je peux me demander :

Qu’est-ce qui est touché dans mon corps ?

Qu’est-ce qui est touché dans l’image que j’ai de moi-même ?

Qu’est-ce qui est touché dans mon existence sociale, dans ma place, dans le regard des autres, dans mon appartenance ?

Cette lecture permet de ne pas réduire l’être humain à une seule dimension.

Elle évite de tout biologiser.

Elle évite aussi de tout psychologiser.

Elle évite enfin de tout expliquer par le social.

Elle permet de faire la part des choses, sans les séparer artificiellement.

C’est probablement là que se situe l’enjeu principal de mon troisième livre : proposer une cartographie simple, précise et opérante de ce que nous sommes, pour mieux comprendre ce que nous vivons.

Non pas pour nous enfermer dans un modèle.

Mais pour nous aider à décrypter nos réactions, nos tensions, nos blocages, nos élans, nos choix, nos conflits intérieurs et relationnels.

Avec, en arrière-plan, une question centrale :

Suis-je en train de réagir depuis une dynamique de survie, ou de me positionner depuis une dynamique de vie ?

C’est cette bascule qui m’intéresse.

Comprendre ce qui cherche à vivre en nous.

Comprendre ce qui nous protège.

Comprendre ce qui nous enferme.

Et, peu à peu, apprendre à faire des choix plus lucides, plus incarnés, plus justes, plus vivants.

C’est le cœur du travail en cours : vivre vivant !

Et peut-être l’un des axes les plus structurants de ce troisième livre.

Ma première réponse est indubitablement oui. La présence à soi et l’écoute sont des étapes essentielles à toute démarche de connaissance de soi.

Cette petite voix, qu’on appelle parfois intuition, fait partie de notre expérience intérieure. Comme une émotion, un nœud à l’estomac, un mal de tête ou un frisson, elle nous dit quelque chose de nous-mêmes. Il convient donc de l’écouter, non pour être suivie aveuglément, mais pour être comprise.

Car son message est souvent crypté.

Ainsi, l’écouter n’implique pas forcément de lui obéir. Il faut savoir l’interroger, identifier et comprendre de quoi elle parle.

En effet, cette voix peut venir d’un désir profond, d’un élan qui nous pousse à aller vers quelque chose. Mais elle peut aussi venir d’une peur, d’une résistance ou d’un mécanisme de protection qui nous pousse à nous éloigner.

Mal interprétée, elle peut nous faire avancer vers un danger réel, ou nous retenir devant un danger imaginaire.

Le vrai sujet n’est donc pas seulement de l’écouter. C’est de la décrypter. De reconnaître ce vers quoi nous aspirons à aller, et ce dont nous avons besoin de nous libérer. Dans les deux cas, il y a mouvement. L’un relève de la vie : aller vers. L’autre de la survie : s’éloigner de.

Écouter sa petite voix, ce n’est pas lui obéir aveuglément. C’est apprendre à discerner si elle parle depuis notre élan de vie, depuis notre instinct de survie, ou depuis l’une de ces illusions que nous confondons parfois avec le réel.

Il convient donc de ne pas s’y soumettre sous prétexte qu’elle vient de l’intérieur. L’enjeu est plutôt d’entrer plus finement en relation avec soi-même, en acceptant de ressentir et de questionner ce qui parle en nous.

Car cette voix intérieure fait partie de notre réalité subjective. Elle est une information précieuse, mais elle n’est pas nécessairement produite à partir du réel objectif. Elle peut nous aider à nous rapprocher de ce qui nous est profondément essentiel, comme elle peut aussi nous enfermer dans une peur, une croyance, une blessure ou une illusion.

C’est précisément l’un des thèmes centraux de mon livre Résister aux illusions : apprendre à distinguer le réel de la représentation que nous nous en faisons. J’y écris notamment :

« On ne voit pas le monde tel qu’il est, on le voit tel qu’on se le représente, et on se comporte conformément à ses propres représentations, même si celles-ci ne coïncident absolument pas avec le monde tel qu’il est réellement. »

La petite voix intérieure est l’une de ces représentations. Elle mérite donc moins d’être crue que d’être écoutée, interrogée, mise en perspective. Non pour la disqualifier, mais pour comprendre d’où elle vient, ce qu’elle protège, ce qu’elle révèle, et à quoi elle nous invite réellement.

Résister aux illusions, ce n’est pas se couper de son intuition. C’est apprendre à l’écouter sans s’y perdre. C’est chercher, autant que possible, à faire coïncider ce que je ressens, ce que je crois comprendre, ce que je me raconte… avec la réalité de ce qui est.

Je ne vois pas l’avenir, mais depuis plus de quinze ans, au coeur de mon travail d’accompagnateur au changement et de mes travaux d’écriture se posent les questions suivantes : qu’est-ce qui détermine réellement nos pensées, nos émotions, nos décisions et nos comportements ? Mon ambition n’est pas de proposer une nouvelle “façon de faire” ou “manière d’être”, mais d’aider à développer davantage de lucidité, de discernement et de connaissance de soi, afin d’obtenir des réponses plus fiables à ces questions, absolument cruciales pour relever certains défis qui se présentent à nous.

Et parfois, je me sens un peu comme Cassandre.

J’ai le sentiment d’avoir identifié certaines clés capables d’apaiser une grande partie de nos angoisses existentielles. Non pas en apportant des réponses toutes faites, mais en éclairant les mécanismes qui nous enferment dans nos peurs, nos illusions et nos conditionnements.

J’essaie de partager ces observations.

Mais je me heurte souvent à quelque chose de beaucoup plus puissant que le scepticisme : l'attachement à nos récits identitaires.

On n’entend pas facilement ce qui remet en question les récits sur lesquels notre identité s’est construite. Cette résistance n'a rien d'exceptionnel. Elle est même profondément humaine. J'en décrivais déjà certains mécanismes dans Résister aux illusions :

“ On ne voit pas le monde tel qu’il est, on le voit tel que nous sommes. L’être humain est ainsi fait qu’il peut croire à l’incroyable, car dans son mode de fonctionnement, ce n’est pas la vérité qui compte, ce n’est pas le réel qui prédomine, c’est la cohérence de ses constructions internes et la solidité de ses représentations subjectives en terme de sécurité identitaire.

En effet, l’attachement que nous avons à une croyance ne repose pas uniquement sur les faits et la solidité des arguments qui la soutiennent, les dimensions affective, émotionnelle et sociale sont également très importantes. Si mes croyances me sécurisent, si elles donnent du sens à ma vie, me rassurent sur mon utilité, ma valeur, ma place, alors je vais y être très attaché et je vais les défendre si elles sont attaquées. On peut ainsi, et ce fut mon cas pendant des années, défendre avec beaucoup de conviction des thèses hors-sols non pas parce que nos arguments sont solides, mais parce que nous nous identifions à nos croyances.

Le réel existe, objectivement. Les phénomènes sont ce qu’ils sont, objectivement. La façon subjective que nous avons de les décrire et de les expliquer dépend du sujet, de l’individu. Les descriptions et explications du réel peuvent varier d’un individu à l’autre, elles ne changeront pas le réel. En revanche, elles changeront la façon dont les individus vont se comporter. Dans certains cas, ils s’enferment dans des bulles cognitives, ils se radicalisent, ce qui provoque des comportements aux effets parfois dramatiques. ”

Alors parfois, j’ai l’impression de parler dans le vide.

Et pourtant, je continue.

Parce que je sais aussi qu’une clé de lecture sur le réel entendue au bon moment peut changer une trajectoire de vie entière. J’en ai personnellement fait l’expérience en décembre 2012.

La formule est intéressante, mais voici une reformulation qui me paraît plus réaliste, plus ancrée dans le réel des phénomènes biologiques et psychologiques.

Nous sommes biologiquement / neurologiquement câblés pour vivre, et donc... Ne surtout pas mourir !

Ce qui est décrit comme un besoin de permanence ou une recherche d’éternité n’est en réalité que la nécessité de ne pas mourir... pour vivre.

Notre existence subjective identitaire repose sur le sens que nous donnons au monde, à nous-mêmes et à notre place dans le monde.

Notre existence subjective, c’est le sens que nous donnons à notre existence.

Là est la racine, selon moi, du besoin de sens.

Ce n’est d’ailleurs même pas un besoin. C’est inhérent à notre existence biologique et identitaire.

Nous sommes des êtres biologiques dotés de capacités de représentation et d’abstraction. Autrement dit, nous sommes des organismes vivants producteurs de sens.

C’est comme ça !

Le “besoin”, au fond, c’est de ne pas mourir.

C’est de faire perdurer cette existence, cette identité construite par le sens que nous donnons à notre existence... sur le sens que nous donnons à ce qui existe dans le monde.

En effet, le sens que nous donnons à notre existence identitaire repose sur le sens que nous donnons au monde qui nous entoure.

Et plus nous faisons reposer le sens - l’utilité, la place, la valeur - de notre existence sur le sens - la raison d’être, la signification, la finalité - de l’existence du monde, plus la prise de conscience de l’absurdité radicale de l’existence est anxiogène.

En effet, une telle prise de conscience peut plonger l’être humain dans un vide existentiel vertigineux tout aussi effrayant que celui que nous ressentons à l’idée, au bord d’une falaise, de glisser et de tomber dans le vide.

Dans les deux cas, il y a un danger de mort.

Celui du corps qui tombe d’une falaise.

Et celui de notre identité quand elle n’a plus rien sur quoi se tenir.

PS : cet article fait écho à un passage de Résister aux illusions dans lequel j’écrivais déjà :

« Perdre de telles illusions s’apparente alors à de l’annihilation de soi-même. La peur de ne pas pouvoir donner du sens à sa vie, de ne pas avoir une place dans le monde, d’être en quelque sorte inconsistant et de ne pas exister s’apparente à la peur de mourir. C’est terrifiant. »

Je suis fréquemment confronté à cela dans mon travail : la lucidité est là, la bonne volonté aussi, mais le changement ne se produit pas.

La vraie question n’est alors pas celle de la volonté, mais celle du danger perçu : en quoi le fait de lâcher prise représente-t-il une menace pour nous ?

Il est très difficile de faire quelque chose que notre organisme — notre cerveau, notre système nerveux — perçoit comme une mise en danger.

La peur déclenche automatiquement une réaction de protection.

Nous restons alors attachés à ce qui est perçu comme sécurisant.

Plus la peur est grande, plus il est difficile, voire impossible, de lâcher.

Il faut alors du courage.

Mais le courage, lui non plus, ne se commande pas !

Il dépend des ressources disponibles — énergie, sécurité intérieure, compétences — et du niveau de motivation dans l’instant : désir fort de changer, ou peur plus grande encore des conséquences de ne pas changer.

Là encore, la volonté n’est pas l’élément déterminant du changement.

• La culpabilité.

• La honte.

Ce sont des émotions sociales. Elles jouent un rôle essentiel dans la régulation de nos comportements et dans notre capacité à vivre ensemble.

D’une certaine manière, elles participent à ce qui permet à un groupe humain de tenir.

Comme toutes les émotions, elles ne sont pas un problème en soi. Elles sont même, dans la plupart des cas, utiles et parfaitement fonctionnelles.

Le problème, c’est quand ce qui les déclenche est décalé par rapport à la réalité des situations.

Tout comme on peut ressentir de la peur alors que nous sommes en totale sécurité, on peut se sentir coupable sans avoir réellement mal agi ou commis la moindre faute.

On peut ressentir de la honte sans que cela repose sur un fait qui le justifie réellement.

Et à partir de là, quelque chose se met en place.

Ces émotions étant particulièrement inconfortables, nous allons développer des mécanismes de protection pour ne pas risquer de les ressentir.

Par anticipation,

• On s’ajuste par rapport aux autres.

• On se sur-responsabilise.

• On prend en charge ce qui ne nous appartient pas.

• On se sur-adapte.

• On s'efface ou on s'oublie.

Non pas en réponse à ce qui est réellement en train de se passer,

mais pour éviter de ressentir ces émotions.

À force de fonctionner ainsi, le mécanisme devient coûteux.

Lorsqu’un tel mécanisme s’installe, il peut nous amener à fuir (changer de job, de partenaire, de lieu), à anesthésier (alcool, drogue, médicaments, jeux, scroll…), avec en destination finale l’épuisement.

Comprendre finement ces mécanismes change profondément la manière dont notre cerveau peut élaborer de nouvelles stratégies, et basculer de réactions de survie vers des positionnements plus ancrés dans une dynamique de vie.

À suivre.

On commence par l’introduction :

Introduction

Une émotion est souvent perçue comme quelque chose qu’il faudrait gérer, contrôler ou faire taire. C’est une erreur de perspective. Vouloir gérer une émotion sans chercher à comprendre ce qui l’alimente, c’est traiter le symptôme sans s’occuper de la cause. L’émotion n’est pas le problème en soi. Elle est le signal qu’une tension, une peur, une limite, une attente ou une blessure demande à être regardée de plus près.

Qu’est ce qu’une émotion ?

C’est une réaction de notre organisme face à ce qui se présente à nous, ou plus exactement face à la représentation que nous nous en faisons. Elle se manifeste dans le corps, active certaines pensées, prépare à l’action, nous met en mouvement. Elle fait prendre des décisions à notre cerveau avant même que nous ayons pris le temps de mettre les choses à distance et d’y voir plus clair.

Nous croyons souvent réagir à ce qui se passe.

En réalité, nous réagissons à la représentation que nous nous faisons de ce qui se passe.

C’est une distinction essentielle.

Les déclencheurs du quotidien peuvent sembler anodins :

• un client ne répond pas à un message ;

• un collaborateur remet en question une décision ;

• un proche formule une remarque maladroite ;

• un projet prend du retard ;

• un silence ;

• un regard ;

• un mot ;

• une tonalité dans la voix.

Et, quasi instantanément, quelque chose s’active en soi : tension, colère, peur, tristesse, irritation, honte, impatience, retrait, besoin de contrôler, envie de fuir, désir de répondre immédiatement.

La situation extérieure existe. Mais ce qui s’active en nous ne dépend pas seulement de cette situation. Cela dépend surtout de notre histoire, de nos attentes, de nos peurs, de nos blessures, de nos conditionnements, de notre état physique, de notre fatigue, de notre niveau de sécurité intérieure. C’est tout cela qui conditionne la façon dont notre cerveau construit une représentation de ce qui est en train de se passer.

Décrypter une émotion, ce n’est pas chercher à savoir si elle est bonne ou mauvaise.

Ce n’est pas non plus lui obéir aveuglément.

C’est apprendre à écouter ce qu’elle indique, sans la confondre avec une preuve.

Une émotion est une information.

Elle mérite d’être prise au sérieux.

Mais elle doit être interrogée avec rigueur.

Car ressentir fortement quelque chose ne signifie pas nécessairement que notre interprétation est juste.

• Je peux me sentir rejeté sans être objectivement rejeté.

• Je peux me sentir menacé sans qu’il y ait un danger réel.

• Je peux être en colère parce qu’une limite a été franchie, mais aussi parce qu’une attente implicite n’a pas été satisfaite.

• Je peux ressentir de la peur parce qu’un risque réel existe, mais aussi parce qu’un ancien scénario intérieur se réactive.

Le décryptage émotionnel consiste à faire la part des choses.

• Entre ce qui s’est réellement passé.

• Ce que j’en ai perçu.

• Ce que j’en ai compris.

• Ce que j’en ai interprété.

• Ce que cela a touché en moi.

• Et ce que je vais en faire.

L’enjeu n’est pas de devenir insensible. Il est de passer d’une réaction automatique à un positionnement lucide.

Une réaction automatique part souvent d’une dynamique de survie : se défendre, attaquer, fuir, contrôler, se justifier, se fermer, se soumettre, éviter.

Un positionnement lucide part d’un espace intérieur plus clair : je vois mieux ce qui se passe, je distingue les faits de mes interprétations, j’identifie ce qui est touché en moi, ce qui favorise une réponse plus juste, plus constructive, plus écologique pour moi et pour les autres.

Ce guide propose une méthode concrète pour apprendre à décrypter vos émotions et utiliser vos réactions comme des portes d’entrée vers une meilleure connaissance de vous-même.

Il s’adresse particulièrement aux entrepreneurs, dirigeants, managers qui portent de fortes responsabilités, prennent des décisions, interagissent avec de nombreuses personnes et ne peuvent pas se permettre de rester longtemps prisonniers de réactions non élucidées.

L’objectif n’est pas de contrôler vos émotions.

L’objectif est d’en faire des appuis de lucidité.

La suite très bientôt !

Comme si décider suffisait.
Comme si comprendre suffisait.
Comme si vouloir changer suffisait.

Dans les faits, ce n’est presque jamais là que tout se joue.

Pour preuve, combien de fois réunissons-nous la décision, la compréhension et la volonté sans pour autant réussir à agir concrètement ?

En réalité, ce qui fait la différence est plus concret, plus immédiat.

Ce sont les conditions.

L’environnement.

Les déclencheurs présents au moment précis où le comportement se produit.

Nous portons en nous un champ de possibles.
Une multitude de comportements potentiels.

Mais ce qui se manifeste réellement ne dépend pas uniquement de nous.

Cela dépend, en grande partie, de ce qui, dans notre environnement, vient activer — ou inhiber — ces possibles.

Dès lors, le déplacement est simple… et exigeant :

Moins chercher à activer un illusoire pouvoir de volonté :
“Quand on veut, on peut”

Plus observer et mettre en place des conditions favorables :
“Qu’est-ce qui, dans mon environnement, rend ce comportement probable ?”
“Et qu’est-ce qui, au contraire, l’empêche ?”

Ce changement de regard est décisif. Il produit des résultats bien plus pérennes.

En tout cas, c’est ce déplacement de regard qui me permet de reprendre aujourd’hui mes travaux d’écriture et de publication.

À suivre…

On dit plus rarement ce qu’elle coûte.

Voir le réel tel qu’il est n’a rien d’un confort.

Cela oblige à lâcher certaines certitudes.

À renoncer à des récits qui rassurent.

À voir aussi ce que l’on préférerait ne pas voir en soi, chez les autres, dans le monde.

Et pourtant, en ces temps où la production de narratifs crédibilisés par le deepfake se démultiplie, je crois que cette lucidité est aujourd’hui, et plus que jamais, vitale.

C’est elle qui m’a conduit à écrire Lâcher prise, pour explorer ce qui nous coupe de nous-mêmes.

C’est elle encore qui a traversé Résister aux illusions, pour interroger le décalage entre nos représentations et le réel.

Et c’est elle, toujours, qui continue de guider mes recherches aujourd’hui.

Non pas une lucidité froide.

Non pas une lucidité de surplomb.

Mais une lucidité vivante.

Une lucidité qui ramène à soi.

Qui aide à voir plus clairement ce qui nous gouverne.

Et qui permet de moins subir ce qui nous éloigne de l’essentiel.

La lucidité n’est pas confortable.

Mais l’illusion, tôt ou tard, coûte (beaucoup) plus cher.

Il y a un mot que tout le monde utilise en entreprise sans presque jamais s’arrêter sur ce qu’il signifie réellement.

Feedback.

On en parle dans les réunions.
On en fait des formations.
On encourage les managers à en donner “plus souvent”, comme si le problème était d’abord une question de fréquence.

Ce n’est pas un problème de fréquence.
C’est un problème de fondation.

Ce que l’on appelle “feedback” au quotidien

Observez ce qui se passe réellement lorsqu’une personne dit :
“Je vais te faire un feedback.”

Très souvent, elle :

— donne son avis,
— réagit à chaud,
— formule un jugement, parfois habillé de bienveillance.

“C’était très bien.”
“Il faudrait que tu sois plus proactif.”
“Je trouve que tu manques de leadership.”

Rien de tout cela n’est, en soi, un feedback.

Ce sont des interprétations.
Des projections.
Des raccourcis mentaux présentés comme des constats.

Et c’est précisément pour cela que la plupart des feedbacks ne produisent pas grand-chose.

Pas parce qu’ils seraient mal formulés.
Mais parce qu’ils ne reposent sur rien de suffisamment solide.

Le vrai problème est plus profond qu’une question de technique

On forme les gens à la méthode.
Au bon cadre.
À la bonne structure.
Aux bons mots.

Mais on oublie l’essentiel :

un feedback ne peut pas être meilleur que la lecture du réel sur laquelle il s’appuie.

Si je confonds ce qui s’est passé avec l’histoire que je m’en raconte, mon feedback sera faux, même s’il est bien tourné.

Si je ne sais pas distinguer un fait d’une interprétation, mon feedback devient un miroir déformant, pas un levier de progression.

C’est là que se joue la vraie différence.

Pas entre feedback “positif” et feedback “négatif”.
Mais entre :

— un feedback ancré dans le réel,
— et un feedback qui n’est que du bruit.

Ce que produit un feedback exigeant

Un feedback rigoureux produit toujours quelque chose.

Il clarifie.
La personne comprend précisément ce qui a fonctionné ou ce qui pose problème.
Pas une impression. Un constat.

Il engage.
Parce qu’il est juste, il ouvre un espace de dialogue au lieu de provoquer immédiatement fermeture ou résistance.

Il transforme.
Il débouche sur un ajustement concret, compréhensible et reproductible.

Et cela vaut autant pour le feedback positif que pour le feedback correctif.

Dire :
“C’était très bien”
n’est pas un acte de bienveillance.

C’est un acte d’imprécision.

La personne repart sans savoir ce qu’elle a bien fait, pourquoi cela a été utile, ni comment le reproduire.

L’exigence n’est pas l’opposé de la bienveillance.
Elle en est souvent la forme la plus respectueuse.

Un guide pour sortir des approximations

J’ai structuré tout cela dans un guide complet.

Pas un guide de communication superficielle.
Pas une fiche de phrases toutes faites.
Pas un vernis méthodologique de plus.

Un guide de lucidité opérationnelle.

Il s’adresse à celles et ceux qui :

— hésitent avant de faire un feedback par peur de mal s’y prendre,
— constatent que leurs retours génèrent parfois fermeture ou résistance,
— veulent sortir des jugements vagues et des réactions à chaud,
— cherchent à articuler exigence, clarté et qualité relationnelle,
— pressentent qu’un bon feedback ne repose pas d’abord sur la forme du message, mais sur une capacité plus profonde : faire la part des choses entre ce qui s’est réellement passé et l’histoire que l’on s’en raconte.

Pour recevoir le guide, vous pouvez me répondre avec le mot FEEDBACK, commenter l’article, ou me contacter via LinkedIn.

À bientôt,
Benoit

P.S. — Si ce texte vous fait penser à un manager, un dirigeant ou un entrepreneur, vous pouvez simplement lui le transférer. C’est souvent une aide précieuse : mettre des mots justes sur une difficulté que beaucoup rencontrent sans parvenir à la nommer.

Dans la pratique, c’est rarement le cas.

Pourquoi ?
Parce que ce que nous appelons “feedback” est souvent un mélange confus de plusieurs registres que nous ne distinguons pas :

• des faits réellement observés,

• des interprétations ou suppositions que nous en faisons,

• des réactions émotionnelles que cela déclenche en nous,

• et des attentes, parfois implicites, vis-à-vis de l’autre.

Tant que ces registres restent entremêlés, le feedback devient flou.
Il peut sembler juste… tout en produisant l’effet inverse de celui recherché.

Incompréhension.
Résistance.
Tension relationnelle.

Autrement dit : beaucoup d’énergie… pour peu de transformation.

À l’inverse, un feedback réellement utile repose sur une exigence simple — mais rarement tenue :

faire la part des choses entre ce qui s’est passé… et l’histoire que nous nous en racontons. (cf mon dernier livre Résister aux illusions)

C’est là que tout se joue.

Car donner un feedback n’est pas seulement un acte de communication.
C’est d’abord un exercice de lucidité.

Une manière de se confronter à une question inconfortable :
“Suis-je en train de décrire le réel… ou mon interprétation du réel ?”

Dans les prochains jours, je publierai un guide complet consacré à ce sujet.

Son objectif n’est pas d’ajouter une méthode de plus à celles qui existent déjà.
Il est de revenir à l’essentiel. (cf mon premier livre Lâcher prise)

Clarifier.
Distinguer.
Comprendre ce qui se joue réellement dans un échange de feedback.

Vous y trouverez notamment :

• une grille de lecture simple pour ne plus confondre faits, interprétations et réactions,

• des repères concrets pour formuler des feedbacks plus justes,

• et des clés pour éviter les mécanismes défensifs qui bloquent les échanges.

Ce guide s’adresse à celles et ceux qui veulent aller au-delà des “bonnes pratiques” apparentes.

À celles et ceux qui ont déjà expérimenté que, malgré les meilleures intentions, certains feedbacks ne passent pas.

Et qui sentent, confusément, que le problème ne vient pas seulement de la forme…
mais du regard porté sur la situation.

En attendant sa publication, une question simple peut déjà faire la différence dans vos prochains échanges :

Qu’est-ce que je sais réellement… et qu’est-ce que j’ajoute sans m’en rendre compte ?

La réponse n’est pas toujours confortable.
Mais elle est souvent décisive.

La suite très bientôt.