Existe a ideia de que a inovação nasce daquilo que ainda não existe, mas os patrimônios culturais mostram justamente o contrário. Eles são soluções que atravessaram gerações porque continuaram a funcionar. As tecnologias sociais, modos de fazer, de produzir, de cuidar, de ensinar, de organizar a vida.

Como eu sempre digo, patrimônio cultural é uma coleção de futuros que deram certo.

Preservar memória nunca foi um exercício de nostalgia. É garantir que esses conhecimentos continuem disponíveis para enfrentar problemas que ainda nem conhecemos.

Talvez seja por isso que eu tenha cada vez mais dificuldade em separar o patrimônio cultural do futuro. Quando protegemos um saber, um modo de vida ou uma celebração, não estamos conservando “o passado” e sim mantendo vivo um repertório de possibilidades para o que ainda vem pela frente.

Pensar futuros, no Brasil, também exige aprender a escutar quem já vem imaginando e sustentando futuros há muito tempo.

Mas logo veio um incômodo.

O país vive um momento de enorme circulação visual, musical e cultural. A estética, as festas,s as comidas e os territórios brasileiros viraram tendência. E, como bem sabemos, em tempos de redes sociais a abundância facilmente vira ruído. Percebi que corríamos o risco de virar só mais uma fonte de informação para salvar, consumir e esquecer. Ou pior: mais um espaço de slogans emotivos sobre o Brasil.

Além disso, ter referências soltas, sem deslocamento de perspectiva, cria estereótipos. É preciso deslocar a forma como a olhamos e as perguntas que fazemos.

Sabemos que uma boa pesquisa sobre cultura brasileira não depende de volume de informações ou temáticas do hype: ela nasce de qualquer faísca. Uma música ouvida ao acaso, um prato da infância, o pregão de um vendedor que sumiu das ruas ou uma palavra antiga mantida por teimosia. Quando há curiosidade, a memória e o cotidiano se tornam instrumentos de investigação.

• Uma festa desdobra conversas sobre trabalho, fé, economia e território.

• Uma receita revela as rotas de um ingrediente e o saber ancestral das mulheres que o mantiveram vivo.

• Uma gíria pode indicar a permanência de uma língua em uma região.

Esse é o modo de seguir pistas que norteia nossos conteúdos por aqui. O resultado final pode até ser um relatório, uma recomendação de livro ou filme, mas o valor real está no processo anterior: formular perguntas, identificar ausências e conectar pontas.

Workshops, guias e vivências

Foi pensando nisso que, enquanto a newsletter esteve em pausa, olhei com mais atenção para esse jeito de pesquisar, lapidado ao longo de mais de 15 anos de trajetória profissional e de uma vida inteira dedicada à cultura. Percebi, então, que havia ali um método que poderia ser compartilhado e replicado.

O Brasil Profundo não é apenas um lugar de onde compartilho referências sobre um Brasil vibrante e diverso: está se tornando uma forma de convidar outras pessoas a mergulharem neste país junto comigo.

Aquilo que eu fazia para encontrar e apresentar um dado, uma história ou uma conexão passa a ser também uma experiência que outras pessoas podem aplicar aos próprios interesses, pesquisas e projetos.

Foi assim que passei os últimos cinco meses construindo, aplicando e lapidando o workshop, que está chegando à sua terceira edição. Mas essa transformação não acontece apenas no workshop.

Nossas curadorias também mudaram. Mais do que apresentar repertórios ou reunir referências, elas agora assumem a forma de guias temáticos : percursos pensados para conduzir as pessoas pelos contextos, pelas conexões e pelas diferentes camadas de um assunto.

Esses guias serão públicos e gratuitos. Eles fazem parte do nosso compromisso com a educação patrimonial e com a responsabilidade social do Brasil Profundo enquanto negócio. A nossa missão continuará sendo contribuir para que mais pessoas tenham acesso a ferramentas e referências que ampliem sua relação com a cultura e o patrimônio brasileiro.

Passamos também a criar guias de mergulho personalizados. Se uma pessoa, uma organização ou uma equipe deseja aprender sobre um tema específico da cultura brasileira, desenhamos um percurso sob medida para essa curiosidade. Em vez de entregar apenas uma lista de conteúdos, organizamos um caminho que ajuda a situar o tema, compreender seu contexto e seguir investigando com mais autonomia.

E há ainda as vivências, que levam esse mergulho ao encontro de pessoas e territórios. No ano passado, realizamos a primeira edição do Fresta Viva, reunindo profissionais do mercado em uma experiência de troca e de aproximação com o território. Ocupamos o espaço da chef Aline Chermoula, em Itaquera, para conhecer uma “São Paulo Profunda”, onde eventos de rede profissional raramente pisam.

Neste ano, o encontro terá novidades e já podemos adiantar uma coisa: a segunda edição acontecerá na Amazônia. Depois conto mais sobre o que estamos preparando.

Por tudo isso, eu afirmo:

O Brasil Profundo deixou de ser apenas um lugar a partir do qual se observa o país. Ele agora é um convite para pesquisarmos, interpretarmos e explorarmos juntos o Brasil.

E o Substack?

O Substack continuará sendo uma janela aberta para novas referências e também uma cozinha aberta: vou mostrar como transformamos essa forma de pesquisar e criar conhecimento em um método, em um workshop e em guias de mergulho.

Agora, quero saber de você:

O que mais desperta a sua curiosidade sobre o Brasil hoje?

Pode ser uma prática, uma palavra, uma festa, uma pessoa, uma comida, um território ou uma história que sempre esteve por perto, mas que você nunca teve a oportunidade de investigar.

Pode responder a este e-mail ou clicar no botão abaixo.

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As contradições estão mais do que vivas ali. Ao mesmo tempo em que reafirmamos, no Sambódromo, que “isso aqui é espetáculo”, o que vemos se refinamos o olhar é patrimônio cultural em ação. Sim, patrimônio presente na festa cronometrada, enquadrada e recortada pela câmera. Sim, complexo, vivo e autenticamente brasileiro.

E eu não estou dizendo “patrimônio” como elogio romântico, nem “espetáculo” como a superficialidade que o mercado cisma em dar. Estou falando desse encontro às vezes tenso e às vezes potente entre forma espetacular e estrutura cultural.

Patrimônio (como sempre falo) não é nostalgia, e sim tudo aquilo que sustenta continuidade: transmissão de saber, memória coletiva, identidade territorial e disputa simbólica sobre o que o Brasil decide lembrar.

Lembrar é verbo político.

Nos últimos anos, algo me chama atenção no carnaval que insistem em espetacularizar (e ele é mesmo espetacular): as escolas do Rio vêm escolhendo enredos que funcionam como resgate e reinscrição de patrimônios brasileiros no imaginário nacional.

Só esse ano, entre alguns exemplos, vimos o Maracatu de Pernambuco (Grande Rio), o Marabaixo do Amapá (Mangueira) e o Príncipe Custódio (Portela). Não é somente “tema bonito”, pois a gente bem sabe que não é assim que a banda toca. Isso é uma escolha cultural no nível mais profundo: o que merece centralidade?

O Marabaixo, por exemplo, quando chega na avenida, não está “ganhando visibilidade” como quem ganha um holofote. Ele está sendo reposicionado como parte constitutiva do país, com sua musicalidade, sua devoção, sua organização comunitária, seu jeito próprio de atravessar a história na Amazônia. É o Brasil Profundo entrando pela porta da frente, sem pedir desculpa.

E aí vem a Portela e canta o “Mistério do Príncipe do Bará”. De repente, uma camada inteira do Brasil aparece onde muita gente não espera: a cultura afro-gaúcha. Batuque Gaúcho, Tambor de Sopapo, memória negra no Sul. O enredo não está só contando uma história religiosa. Ele está desmontando uma ficção nacional: a de que o Sul é, por definição, um território de herança exclusivamente europeia.

Aqui, eu gosto de segurar dois pensamentos ao mesmo tempo. De um lado, Darcy Ribeiro, quando descreve o Brasil como resultado de um processo violento e criativo de formação e não uma harmonia natural, mas uma reinvenção forjada em conflito. De outro, Kabengele Munanga, quando insiste que o mito da democracia racial opera como apagamento: a invisibilização não é acidente, é estrutura.

Ou seja: não basta “celebrar diversidade” contando a história por carroceis instagramáveis. Mas também não basta torcer o nariz para o maior carnaval do mundo como “espetacularização para gringo ver” sem honrar as teias invisíveis que geram aquele espetáculo. Uma coisa está intrinsicamente ligada a outra.

Espetáculo e Infraestrutura

Há ainda uma camada mais complexa, para além dessas duas descritas acima.

Nêgo Bispo nos lembra que a lógica colonial tem fome de transformar vida em coisa: território vira propriedade, saber vira recurso, cultura vira mercadoria. Na conversa contra-colonial pesquisadores podem afirmar que, ao entrar no Sambódromo, o patrimônio corre o risco de virar estética disponível, fantasia sem relação.

Mas o que me interessa é pensar na tensão do “entre”: quando o patrimônio é formatado como espetáculo, a avenida pode virar lugar de transmissão, o samba-enredo pode funcionar como tecnologia de memória e a comunidade pode aparecer como centro (e não como figurino)?

O espetáculo não elimina o patrimônio, ele o tensiona. E é justamente nessa tensão que o Carnaval carioca revela sua sofisticação. Ele nos faz perceber que um samba-enredo pode ser um objeto de edução patrimonial, pois o que insistimos em chamar de espetáculo na verdade é uma estrutura cultural complexa e cheia de disputas de identidade.

É por isso que eu acho pobre reduzir o sambódromo ao “entretenimento”. E também acho sem sentido separar as várias manifestações populares entre “autênticas” e “pra turista”, como se o holofote fosse um critério de desmerecimento para a profundidade.

Não importa quanto a gente tente deixar raso, o quanto a gente insista em olhar para o brilho, para o número, para a campanha replicável: as manifestações populares sempre serão profundas… o carnaval sempre será infraestrutura simbólica. É uma forma coletiva de organizar mundo e refletir esse mundo, em todas as suas contradições. E isso importa muito fora da conversa cultural também.

Podemos fazer mil ações “no território” e ainda assim operar em apagamento: porque não compreendemos as teias simbólicas que sustentam aquele lugar. É aqui que patrimônio vira estratégico (sem virar cínico e muito menos fita de isolamento moral): entender patrimônio é entender o que dá chão pra uma comunidade existir.

Precisamos sair da reação automática (“que lindo / que absurdo / que lacre / que fraude”) e fazer uma pergunta que muda tudo: o que está sendo transmitido aqui.. e quem está sendo trazido de volta pra história?

Como mantemos essa conversa viva quando o carnaval acaba?

Eu tenho trabalhado numa forma bem prática de refinar esse olhar: não pra museificar cultura, nem pra traduzir tudo pro mercado, mas pra fortalecer as práticas e as comunidades: e também fortalecer quem pesquisa, quem faz, quem decide, quem apoia. Em breve compartilho mais desse método por aqui.

Por enquanto, se você quiser, me diz: qual enredo (ou manifestação de Carnaval no seu território) te fez perceber um Brasil que você não tinha visto antes?

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No Brasil, essas teias que Geertz nos fala, ganham forma (ou ainda, emergem na ponta do iceberg) em práticas ditas “populares”, como um ofício transmitido sem manual, a festa que organiza o calendário da comunidade, a reza que atravessa gerações… Até mesmo os modos de plantar, cozinhar, celebrar, cantar, resistir.

Chamamos essas teias de patrimônio cultural, mas na prática ainda olhamos e estudamos isso tudo como ornamento de brasilidade. E, no debate cotidiano, patrimônio segue sendo confundido com nostalgia - “na minha época" “a gente fazia como nos tempos da minha vó" - ou pior, folclore.

“Folclore é quando a cultura vira cenário.
Patrimônio é quando entendemos que ela sustenta o chão.”

Quando algo é chamado de “folclore” no uso cotidiano (não no sentido acadêmico rigoroso), ele costuma ser deslocado para o campo do pitoresco, do curioso, do exótico. Vira:

– apresentação
– figurino
– dança para turista
– “coisa típica”

O problema é que patrimônio não é performance isolada. Uma festa tradicional não é apenas o momento do cortejo pois ela envolve economia local, hierarquias internas, transmissão de saber, espiritualidade, memória, identidade territorial. Quando se reduz isso a “folclore”, você separa a estética da estrutura.

Quando uma prática vira “folclore”, ela parece estar disponível. Disponível para uso, para ativação, para estetização. Ela perde o vínculo com a comunidade que a sustenta. Isso abre espaço para:

– apropriação cultural
– exploração comercial sem contrapartida
– descaracterização
– uso simbólico vazio

A prática vira repertório visual e não um sistema vivo que pode gerar parcerias duradouras e cheias de histórias e significados. E a gente bem sabe o poder das boas histórias para fortalecimento de comunidades!

Toda prática cultural carrega, ao mesmo tempo, uma camada fenomênica (o que vemos acontecer) e uma camada simbólica (o que aquilo significa para quem participa). Ignorar essa segunda camada é o erro mais recorrente das leituras superficiais. Ali se reafirmam hierarquias, se atualizam memórias, se negociam pertencimentos. Como nos ensinou Pierre Bourdieu, práticas sociais nunca são neutras: elas reproduzem e disputam capital simbólico.

Patrimônio é campo de força.

Ele organiza quem tem autoridade para falar. Quem representa. Quem é silenciado. Quem se legitima. E, ao mesmo tempo, ele estrutura economia local, circulação de renda, coesão social.

Não por acaso, muitos territórios onde o Estado é frágil permanecem coesos porque suas práticas culturais operam como tecnologia social. Elas ensinam normas, distribuem papéis, constroem reciprocidade. São infraestruturas invisíveis.

Quando uma prática se enfraquece, não é apenas uma tradição que desaparece. É uma rede de sentido que se rompe, uma rede social é desfeita. Tratar o patrimônio como estética é erro e tratá-lo como pauta sazonal é erro estratégico.

Vivemos um momento em que as redes sociais voltam a falar de uma busca por “comunidade” e instituições falam em “pertencimento”. Mas pertencimento não se produz por design, pois se enraíza em sistemas simbólicos (cultura) historicamente construídos.

O Brasil "na moda"

A antropologia brasileira já nos mostrou isso inúmeras vezes. Darcy Ribeiro insistiu que o Brasil é resultado de processos civilizatórios complexos e contraditórios, marcados por violência, mestiçagem e reinvenção. Ignorar essa complexidade é reduzir o país a um simulacro tropical.

Logo, patrimônio cultural não é marketing de brasilidade. Festas populares como São João, ritmos como o carimbó, mestras como as Baianas do Acarajé são muito mais do que a superfície de suas manifestações. Como patrimônios culturais que são, exigem negociação contínua de identidade… e negociação precisa de leitura, método e estrutura.

Ler uma prática cultural com rigor implica compreender seu contexto histórico, suas camadas simbólicas. Implica reconhecer que tradição não é congelamento, mas continuidade disputada. A ausência dessa leitura estruturada resulta em exotização e assim temos como resultado estratégia sem legitimidade e práticas fragilizadas para atingir expectativas que se engessam.

Aprofundar o olhar

Está na hora de levar a cultura brasileira (e seus patrimônios) tão a sério quanto levamos inovação tecnológica. Ambos são sistemas que garantem continuidade, enquanto um opera em código digital e o outro opera em código simbólico. E o Brasil é, antes de tudo, uma potência de inovação social e simbólica.

Tenho me dedicado a estruturar formas mais precisas de ler essas práticas mas não para museificá-las, ou simplesmente traduzir… mas para fortalecê-las. Fortalecer tanto a comunidade quanto o pesquisador, porque se vamos falar de desenvolvimento, parcerias, política pública ou impacto territorial, precisamos aprender a interpretar as teias que já sustentam o país.

O Brasil não precisa de mais discurso sobre cultura e sim de método para compreendê-la. Método que consigamos incorporar em nossas práticas diárias, que nos permita aprofundar o olhar para o que significa a cultura brasileiro.

E aprofundar o olhar não é sofisticar o vocabulário, viu? É reorganizar sua vivência e leitura. É olhar o Brasil de frente, de trás e de lado. É ter orgulho da nossa cultura pois sabemos exatamente o que a sustenta.

Vamos nessa?

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Julho é o Mês das Pretas. Mais do que uma data no calendário, é um chamado para reconhecer o protagonismo das mulheres negras na sustentação do que chamamos de patrimônio imaterial brasileiro - ou, em palavras menos burocráticas, do que faz o Brasil ser Brasil: os gestos, os cantos, os saberes, os ritos, as comidas, os corpos que carregam memória e afeto coletivo.

Além dos símbolos, estamos falando de presença criativa, histórica e cotidiana. Estamos falando das jongueiras que transformam a roda em tempo ancestral, sambadeiras do Recôncavo, que fazem da umbigada um gesto de convocação, e baianas de acarajé, que pararam o apagamento se organizando em redes, ocupando a cidade com seus tabuleiros como quem finca território sagrado.

Esta fresta não é celebração. É reconhecimento.

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Tempo | 🎬 Jongo Levanta Povo (PE)

🎬 Sobre o filme

• Tema central: o jongo, manifestação afro-brasileira de canto, dança e rito, nascida das resistências nos quilombos do Sudeste do Brasil: um patrimônio imaterial vivo, pulsante e carregado de genealogia.

• Protagonismo feminino: o filme dá voz às jongueiras, mulheres negras que lideram cantos, tocam tambor, conduzem rodas, contam histórias e contam com o corpo os mitos e a memória coletiva.

• Estética sensível: entre tomadas de roda, close nos pés dançando, gestos no silêncio da noite, o filme evoca o jongo como gente que se ergue quase como uma força espiritual que habita cada batuque, cada canto.

🔍 Destaques

1. Foco no patrimônio imaterial – O filme não narra a história do Brasil; ele pulsa a cultura em seu corpo-ritual.

2. Mulheres negras na vanguarda – Sem afã de purismo, mas com delicadeza, destaca quem sustenta a tradição viva do jongo.

3. Linguagem sensorial – Câmera e montagem que conversam com o observatório: não ilustram, atravessam; ampliam afetos, memórias e sentidos numa experiência de imersão.

🧭 Para atravessar

• Ao assistir, tente perceber: como a câmera capta gesto, corpo, giro; o que você sente no eixo entre canto e silêncio.

• Repare nos pequenos detalhes: o eco do tambor, o falar lento das cantadeiras, o jeito da roda fechar. Isso é patrimônio imaterial em cena.

Território | 🎬 De Partidas e De Chegadas (BA)

🎬 Sobre o filme

• Tema central: o samba de roda do Recôncavo Baiano, manifestação cultural ancestral que integra música, dança, poesia e ritual reconhecida pelo IPHAN em 2004 e pela UNESCO como Patrimônio Imaterial da Humanidade em 2005 por sua genealogia africana e relevância comunitária

• Protagonismo feminino: o foco do filme está nas sambadeiras, mulheres negras que, com canto, percussão corporal (prato e faca, palmas) e dança, conservam o rito como ato político e comunitário.

• Estética sensível: alternância entre planos dos corpos girando, instrumentos tradicionais como o viola machete, e o chão batido que parece vibrar ao ritmo das vozes e dos tambores.

🔍 Destaques

• Foco no patrimônio imaterial: o filme não adapta o samba para palco nem estúdio — ele resgata o samba em sua modalidade original, viva e comunitária, como rito que pulsa no chão.

• Mulheres negras no centro: são elas que entram e assumem o centro da roda, convidando outras com o simbólico “umbigada”, mantendo a tradição na memória corpórea e no gesto.

• Território vivo: o documentário deixa claro que o Recôncavo não é cenário; é território que se constrói a cada roda: chão, corpo e voz se transformam em geografia afetiva.

🧭 Para atravessar

→ Repare na construção do círculo: como a roda organiza o espaço, convoca-a e refaz-o a cada umbigada.
→ Escute a viola machete: seus tons cortantes dialogam com tambores e vozes em uma arqueologia sonora
→ Sinta o chão: o mover dos pés, o miudinho, o giro das saia pois isso é território sensível em cena.

Repertório | “Nas ruas com as baianas de acarajé” (2018)

📖 Sobre o dossiê

Tema central: Nas ruas com as baianas de acarajé: desafios, lutas e representatividade (Débora S. S. Mendel, 2018) mergulha no cotidiano e nas estratégias coletivas das baianas para manter viva uma prática afro-brasileira que é, ao mesmo tempo, alimento, rito, economia e ocupação política da cidade.

Protagonismo coletivo: o texto mostra como essas mulheres negras não apenas resistem ao apagamento - elas o enfrentam com organização, presença e narrativa própria, fundando associações, negociando políticas públicas e defendendo o acarajé como símbolo de identidade e espiritualidade de matriz africana.

Estilo e profundidade: com base etnográfica e escuta direta, o texto permite entender o tabuleiro como altar e o gesto culinário como ato político. A comida, aqui, é só a superfície de um repertório profundo, enraizado em corpo, fé, rua e comunidade.

🔍 Destaques

• Repertório como resistência articulada: as baianas mobilizaram saberes, redes e coletivos para garantir a permanência da tradição em meio a gentrificações simbólicas e urbanas.

• Presença negra no centro da cidade: ao ocuparem espaços públicos com seus tabuleiros, elas performam um Brasil que não foi domesticado pelo mercado, mas que impôs sua narrativa pela força do gesto coletivo.

• Alerta às marcas: ao se aproximar de repertórios como o das baianas, não basta estetizar é preciso compreender as camadas de identidade, fé e luta que sustentam essas práticas.

🧭 Para atravessar

→ Leia o dossiê percebendo como o tabuleiro é também território: ele marca presença, desafia o silenciamento e convoca a cidade a escutar.
→ Repare nos caminhos que essas mulheres trilharam para se tornarem política cultural e não apenas folclore.
→ Se sua marca quer dialogar com esse Brasil, pergunte-se: estamos prontos para escutar com profundidade ou só queremos temperar a campanha com dendê?

🌿 A Fresta se abre todo mês no site — aberta, viva, gratuita - 🌎 brasilprofundo.cc
No mês seguinte, a gente volta ao tema com mais profundidade na newsletter do Substack.

Enviamos camadas extras: pistas para escavar sentidos, nutrir repertório e sustentar presença. É isso que chega pra você hoje.

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Fresta #07

Julho chegou e já tem loja trocando o milho pela liquidação. Mas quem conhece a cultura popular de verdade sabe: São João é como o tempo da roça - não segue calendário de agência. Ele germina antes, floresce depois, e quando menos se espera, já virou raiz de novo.

Na Amazônia, em Pernambuco, no Maranhão, no Recôncavo, em Salvador, em Teresina, nos interiores e nas quebradas, o São João é muito mais que uma “data”. Ele é estéticas de mundos, assim no plural: um sistema simbólico inteiro, que junta tempo da terra, ciclo da colheita, fé, cultura, comida, dança, desejo e pertencimento. E as festas avançam no mês de Julho em um intenso calendário que envolve as Festas do Divino.

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Não à toa, toda cidade quer chamar o seu de “o maior do mundo”. O que está em jogo não é o tamanho e sim o direito a contar a própria história.

O São João é, possivelmente, a festa mais enraizada no cotidiano simbólico do Brasil — e, ainda assim, uma das mais negligenciadas nas políticas de patrimônio, nos investimentos públicos e na atenção das marcas. Mais do que uma celebração regional, ele articula diversas matrizes formadoras da identidade brasileira: a ruralidade, a religiosidade popular, a circularidade do tempo agrícola e as expressões culturais afro-indígenas.

A antropóloga Ruth Cardoso, ainda nos anos 1980, já alertava que as festas populares no Brasil revelam tensões entre tradição e modernização — e que, longe de serem apenas “folclore”, são espaços ativos de construção de cidadania e memória. O São João é exemplo vivo disso: ele resiste como prática comunitária, pedagógica e política em territórios onde o Estado é ausente, mas a cultura é presente.

Segundo dados do Ministério do Turismo, as festas juninas movimentaram mais de R$ 6,5 bilhões em 2024, com foco no Nordeste, e mobilizaram mais de 26 milhões de pessoas. Ainda assim, os investimentos das grandes marcas permanecem fortemente concentrados nos polos de Campina Grande e Caruaru, deixando de fora cidades com expressões culturais igualmente ricas — como São Luís, Belém, Aracaju e o Recôncavo Baiano.

O filósofo Cornelius Castoriadis dizia que toda sociedade precisa de instituições imaginárias — rituais e símbolos que mantenham vivo o senso de pertencimento. O São João, no Brasil, cumpre esse papel com força: é uma das poucas festas que articula tempo, território e desejo coletivo sem mediação institucional. Ele é transmitido por práticas, não por decretos. E é justamente por isso que escapa de campanhas genéricas, exigindo escuta real e inserção local.

Não se trata apenas de valorizar a festa. Trata-se de compreender que, ao mapear o São João com atenção territorial, estamos mapeando o que resta de um Brasil que ainda se reconhece como povo.

🔥 Não tem “maior” São João — tem muitos.

Campina Grande ou Caruaru?
Mas e o Maranhão, que tem mais de 40 dias de festa, com sotaques do bumba-meu-boi que varam o ano inteiro?
E o Pará, onde as quadrilhas funcionam como escolas de samba, com alas, direção de arte, coreografias, dramaturgia e muito carimbó? E claro, como não mencionar Parintins e seus bois rivais que marcam a história da floresta?

A disputa não é só territorial. É simbólica.
É sobre quem pode performar o Brasil.
Quem tem o direito de virar imagem, virar campanha, virar destino.

“Maior São João do Mundo” virou uma marca — e por isso mesmo precisa ser questionada: Quem ela inclui? Quem ela silencia?

MAS AFINAL, QUAL A ORIGEM DESSA FESTA?

🪶 Remixado por mãos pretas, indígenas e populares

Sim, a festa nasceu na Europa como ritual pagão de solstício de verão, depois cristianizado como São João Batista. Mas no Brasil, ela foi incorporada às lógicas locais, tornando-se um sincretismo de temporalidades, deuses e rituais.

Os rituais indígenas ligados ao milho, à colheita, à terra e às fogueiras foram fundantes.

Os povos africanos escravizados trouxeram ritmos, danças e cosmologias que reorganizaram a festa.

A religiosidade popular católica, com suas promessas, santos e novenas, misturou tudo isso em um caldo profundamente brasileiro.

📚 Referência:
• Festas Juninas no Brasil – Câmara Cascudo
• A Invenção das Tradições no Nordeste – Frederico Oliveira
• Entrevista com o historiador Aterlane Martins no Brasil de Fato

💃🏽 Queerdrilhas e quadrilhas insurgentes

O São João de 2025 mostrou mais uma vez sua capacidade de reinvenção.
As quadrilhas LGBTQIA+ têm ocupado os espaços com afeto, crítica social e espetáculo.

• Em Belém, grupos como “Explode Coração” e “Xamego da Madrugada” tensionam os papéis tradicionais da quadrilha em uma cidade que tem tradição de presença da comunidade LGBTQ em suas datas religiosas (pesquise sobre “A Festa da Chiquita”)

• Em Salvador, drags e coletivos pretos performam quadrilhas híbridas com samba, axé e forró.

• Em São Paulo, iniciativas como o “São João de Quebrada” fortalecem a conexão entre identidade periférica e estética junina.

  O Observatório tem um mapeamento regionalizado dessas manifestações, com os principais signos e agentes culturais mapeados. Entre em contato para saber mais!

📢 E as marcas, vão continuar dançando sozinhas?

Mesmo sendo a festa com maior engajamento orgânico fora do eixo Rio-SP, o investimento segue concentrado:

• Cerca 80% do investimento nacional de marcas no São João 2025 concentrou-se nos polos de Campina Grande e Caruaru — enquanto outras comunidades ricas em patrimônio cultural receberam atenção mínima ou pontual.

• Vemos São Luis avançando nesse palco, mas ainda com um tom de "nova rainha” ao invés de somar ao pódio.

• Poucas ações tiveram time local de produção, casting regional ou foco em criadores juninos.

• Enquanto isso, vídeos de danças típicas, figurinos e receitas juninas viralizaram no TikTok, indicando que o consumo simbólico está vivo.

Festa não é só ponto de contato. É ecossistema.
E investir em São João é investir em território, afetos e identidade.

📚 Leitura crítica

• 📄 “Espetacularização e mercantilização das festas juninas na atualidade”Janio Roque Barros de Castro

🎧 Ouvir com o corpo

• Cacuriá da Dona Teté – patrimônio maranhense em cena

• Tambor de Mina – Casa Fanti‑Ashanti (MA)

O São João não acabou — ele virou repertório.
E onde há repertório, há também resistência, reinvenção, reconexão.

Para quem quiser atravessar mais fundo, a fogueira ainda está acesa.
É só se aproximar com escuta.

🌎 brasilprofundo.cc

Receber a notícia de que o samba-enredo da Portela para 2025 se chamará “Mistério do Príncipe do Bará” foi como um tambor batendo no peito.

A maior campeã do carnaval carioca vai cantar a história de Príncipe Custódio e da identidade negra gaúcha. Vai evocar o Batuque e seus terreiros, os Lanceiros Negros e seu heroísmo apagado, a memória de Pelotas e sua África recriada no coração do pampa, o carnaval de Porto Alegre e os tambores do Sul. Vai iluminar uma região que muito contribuiu para a história do país — e que, ainda assim, segue invisibilizada.

Afinal, foi no Rio Grande do Sul que o movimento negro organizado propôs o 20 de novembro como Dia da Consciência Negra, com Oliveira Silveira à frente.
É lá que brilham intelectuais, artistas, músicos, griôs e mestres que moldam a cultura afro-brasileira há séculos.

E é nesse chão que nasceu e permaneceu o Príncipe Custódio.

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👑 Quem foi o Príncipe do Bará?

Custódio Joaquim de Almeida, conhecido como Príncipe do Bará, foi uma liderança espiritual, organizador de irmandades negras e referência na tradição do Batuque gaúcho — uma vertente do candomblé com fundamentos próprios, onde Exu é cultuado como Bará.

O título de príncipe não era metáfora: Custódio era reconhecido por sua autoridade religiosa, social e política nas comunidades negras de Pelotas no século XIX.
Ele cuidava de gente, de rito e de território.

E como grande referência dos fundamentos da religião de matriz africana conhecida como Batuque, ou Nação, ou ainda Batuque de Nação, a história destes terreiros se misturam com a história de resistência negra no Sul. A religião que tem sua origem na diáspora banto que se desenvolveu no Rio Grande do Sul - e que segue viva, pulsante, transmitida pelas casas de religião, pelos toques de tambor, pelas oferendas e fundamentos passados oralmente entre mães, pais e filhos de santo.

Muito antes de se falar em “afroempreendedorismo” ou “preservação de patrimônio imaterial”, o Batuque já movimentava territórios, construía redes de cuidado e formava lideranças espirituais e comunitárias negras, em plena resistência ao racismo estrutural e à intolerância religiosa.

Com as sementes plantadas pelo Princípe do Bará estes terreiros se tornam fertéis para o florescimento de novas gerações de mestre, como o falecido mestre Giba Giba, percussionista de renome mundial que fez do tambor de sopapo um símbolo da religiosidade e da força cultural afro-gaúcha.

É nesse chão que dançam os orixás do Sul, com sua estética própria, seu vocabulário e sua ritualística profunda, que se entrelaçam à história do samba, do carnaval, das periferias e da luta por visibilidade negra no extremo sul do Brasil.

⚔️ A História Negra que os Livros não contam: Charque, sangue e traição

Pelotas foi palco de um dos sistemas mais violentos de exploração escravocrata do país.
No século XIX, havia mais de 30 charqueadas operando lado a lado ao longo do arroio Pelotas. Cada uma abatia de 300 a 600 bois por dia. O trabalho sujo e brutal recaía sobre pessoas negras escravizadas, que lidavam com sangue, sal e couro em condições desumanas.

Esse sistema gerou riqueza e um imaginário de tradição gaúcha que hoje se vende como branco e europeu - mas que nasceu do trabalho forçado e do sofrimento negro.

E foi desse mesmo chão que surgiram os Lanceiros Negros: tropas formadas por homens negros, muitos vindos das charqueadas, que lutaram na Revolução Farroupilha sob promessa de liberdade. Foram decisivos nas vitórias dos farrapos — e depois traídos no episódio conhecido como Massacre de Porongos, em 1844, sob ordens atribuídas ao Duque de Caxias.

🥁 Sopapo: o som ancestral que resistiu ao sal

O sopapo é um tambor de couro e madeira, de timbre grave e corpo profundo, tocado em pé.
Não foi criado no Brasil.
É uma tecnologia musical africana, trazida por pessoas escravizadas - e que hoje não existe mais na África em sua forma original.

Seu registro mais antigo conhecido aparece na tela A Dança dos Negros, de Debret. Mas é em Pelotas que ele sobrevive: nos terreiros, nos cortejos, nos carnavais, nos corpos que ainda guardam o ritmo ancestral.

Reconhecido como patrimônio imaterial, o sopapo segue como símbolo de resistência e continuidade.
E por isso, ver um sopapo na Sapucaí seria o ápice.
Não como espetáculo, mas como retorno de um som que nunca saiu de seu lugar.

🎭 Carnaval e trocas entre Pelotas e Rio

As escolas de samba no Rio Grande do Sul nasceram ao lado de terreiros, em territórios negros. E o fluxo de referências entre o Sul e o Sudeste é mais intenso do que se imagina: músicos viajavam, levavam instrumentos, traziam influências e recriavam ritmos localmente.

No RS, por exemplo, um tipo de repique passou a ser chamado de “Jamelão”, em homenagem ao lendário intérprete carioca da Mangueira — uma marca da relação entre os mundos. Já os griots do carnaval de Pelotas sempre relatam que as comissões de frente eram comuns no carnaval de Pelotas e Rio Grande (pré escolas de samba) e foram incorporadas posteriormente pelos cariocas.

É nesse fluxo — e nessa encruzilhada — que o samba da Portela mergulha.

🌟 E se escutar bem...

Mesmo que o sopapo não entre na bateria.
Mesmo que toda essa complexidade seja pouco compreendida.
Mesmo que os nomes não estejam todos nos versos do samba…

Mestre Giba Giba. Mestre Batista. Mestra Sirley. Mestre Chico.
E tantos outros. Eles vão estar lá.
Se não nos versos, no astral que esse samba conjura.
Porque o samba é também um ritual de presença.
E o Sul negro está convocado.

📚 Para se aprofundar

🔍 Pessoas para seguir

• Winnie Buenno – Iyalorixá, pesquisadora do movimento negro, fundadora da WinnieTeca

• Matheus Gomes – Historiador, vereador/deputado no RS, ativista estudantil

• Katiúscia Ribeiro – Filósofa gaúcha que estuda epistemicídio e racismo estrutural

  
  

📚 Livros:

• “Negros Lanceiros – os heróis esquecidos”, de Celso Sisto

• “A história da população negra de Pelotas”, de Cláudia Regina Oliveira

• “O Batuque Gaúcho”; de Norton Correa

• Artigos de Maria Inês L. da Silva sobre o Batuque no RS

• Oliveira Silveira – Germinou (1962), Banzo, Saudade Negra (1970), Décima do Negro Peão (1974)

🎥 Filmes & Espetáculos:

• O Grande Tambor: História do Sopapo – Coletivo Catarse (YouTube)

• Lanceiros Negros – Uma História de Sangue e Silêncio – curta documental

• O Feminino Sagrado: um olhar descendente da Mitologia Africana - Grupo de Dança Afro-Sul Odomodê

🎧 Podcasts:

• História Preta – episódio sobre os Lanceiros Negros (Spotify)

• O Batuque do Rio Grande do Sul – série especial da Rádio Senado

📌 Siga:

💃 Coletivos & Instituições

• Instituto Afrosul Odomodê

• Museu da Cultura Afro-brasileira RS

• Frente Quilombola RS

• Negras Plurais

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Essa religiosidade popular — cheia de sincretismos, afetos e ancestralidades — não se preocupa em separar a mãe da mulher, a santa da trabalhadora, a virgem da feiticeira. Ela celebra todas, ao mesmo tempo.

É no entardecer da roça, quando as mulheres se reúnem para rezar o terço, que a espiritualidade brota com força. É no preparo da festa de coroação, no enfeite da imagem, na roupa de anjo da menina da escola pública. É na água do rio pedida em oração, nas mãos que plantam e benzem. É no tambor que chama Oxum, nas folhas que curam o útero, nos cânticos que atravessaram séculos.

Aqui, Maria é só uma das faces. Há também as Iabás do candomblé, as santas negras não canonizadas, as mestras do reisado, as mães de santo, as beatas, as benzedeiras. Há a menina que vira moça na Festa da Moça Nova. Há a senhora que reza a ladainha para as vizinhas. Há a mãe que cria três filhos e reza para chover.

Maio é tempo de plantio. De preparar o terreno. De confiar que o invisível age.

Maio, nesse Brasil profundo, é um território simbólico onde o feminino é centro. Um feminino que sustenta, cura, ensina e reza. Que planta e colhe.

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🌽A mulher que planta, reza e cuida

Em maio, mulheres lideram terços nas casas, sob a luz de velas. Pedem chuva, saúde, amparo. Nas roças, mulheres lançam sementes na terra e murmuram rezas aprendidas com a mãe da mãe da mãe.

Em muitos interiores, é comum encontrar:

• Terços comunitários com ladainhas cantadas em coro.

• Novena de Nossa Senhora feita em rodízio nas casas da comunidade.

• Procissões femininas, onde só mulheres carregam a imagem da santa ou caminham descalças.

• Missas afro-católicas, em que a Nossa Senhora Aparecida é louvada ao som de atabaques.

• Romarias silenciosas, onde cada passo é uma prece ou uma promessa.

🌼 O que são as coroações?

São cerimônias devocionais populares que acontecem no encerramento das celebrações marianas do mês de maio. Normalmente realizadas nas igrejas, capelas, escolas ou até em praças e salões comunitários, essas coroações envolvem crianças e jovens — geralmente meninas — que representam anjos ou flores, em uma dramatização poética da entrega da coroa à “Rainha do Céu”, Nossa Senhora.

Mas embora a origem seja católica, a prática ganhou vida própria em muitos lugares — misturando teatro popular, cultura local, práticas afro-brasileiras e estética comunitária.

🌺 O que está por trás?

A coroação é um rito de iniciação simbólica, especialmente para as meninas. Não raro, é a primeira experiência pública de espiritualidade feminina, de pertencimento comunitário e de papel de gênero.

Mas há mais: ela também guarda ecos de tradições afro-brasileiras, onde a dança, a roupa, o canto e o corpo são formas de comunicação com o sagrado. Em alguns lugares, há influência visível dos cortejos de reis e rainhas dos ternos de congo, congadas e maracatus.

✨ Por que isso importa?

Porque é um espaço em que a mulher é celebrada desde cedo como portadora do sagrado, do cuidado e da força espiritual — muito antes de qualquer campanha publicitária reconhecer isso.

🎶 Para ouvir

Em Minas Gerais, especialmente na região do Vale do Jequitinhonha, destaca-se o grupo musical Lavadeiras de Almenara, formado por mulheres que interpretam cantigas tradicionais, sambas de roda e batuques. Embora o grupo não esteja diretamente relacionado a uma cerimônia de coroação ou marianas, suas apresentações celebram o cotidiano das mulheres da região e contribuem para a preservação das tradições culturais locais.

📌 E para a sociedade, uma provocação:

Em março, o mundo se lembra da mulher com campanhas, dados e flores de plástico. Ignora a espiritualidade do cuidado e o trabalho da espiritualidade. Ignora a força do invisível na vida cotidiana que pulsa em nosso país. Ignora o que não cabe no post de redes sociais.

Está na hora de aprender com o Brasil profundo:
a mulher não é um personagem para se destacar em março e para se santificar em maio. Ela é para ser celebrada em sua completude, pois ela tudo sustenta.

Essa é uma curadoria cultural que mergulha nas práticas, crenças e potências do país invisível. Aqui, a mulher é mais do que narrativa: é fundamento. Junte-se a nossa rede apaixonada pelo Brasil!

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Passamos o mês em silêncio e buscando sintonia com os povos originários desta terra Pindorama (esta que os europeus batizaram de Brasil). Movemos nossos corpos dentro do mapa, trocamos experiências e acompanhamos ativamente o Acampamento Terra Livre.

O resultado desse mergulho está nessa curadoria especial da coluna Aprofunda Brasil que convida o leitor a mergulhar naquilo que resiste mesmo diante do silenciamento: os patrimônios vivos.

A oralidade, os rituais, a memória das plantas, as línguas, os cantos, os grafismos. Tudo isso compõe o que chamamos de patrimônio imaterial indígena — e ele está mais vivo do que nunca, reverberando em coletivos, filmes, podcasts, festas e modos de viver.

"O saber indígena consiste no silêncio dos ventos, no canto dos pássaros, no embalar das folhas, no olhar indígena, no balanço do maracá e na pisada firme."

Edilene Kiriri

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1. A Oralidade como Tecnologia de Futuro

O saber indígena é transmitido pela fala: pelas histórias contadas à beira do fogo, pelos cantos de cura, pelas línguas que nomeiam o mundo. Em tempos de podcast e escuta digital, essas vozes ancestrais encontram novas formas de circular.

🎧 Curadoria de podcasts indígenas:

• Papo de Parente — Conversas com pensadores e lideranças indígenas contemporâneas.

• Originárias — Produzido por mulheres indígenas. Corpo, território, maternidade e política.

• Vozes da Floresta — Projeto do Instituto Socioambiental com cantos, histórias e entrevistas em diversas línguas.

2. Imagens que Retornam para os Nossos Olhos

A imagem também é território — e o cinema indígena tem se fortalecido como forma de contar suas próprias histórias e não é de agora. A narrativa audiovisual protagonizada por indígenas é realidade no Brasil desde o início do milênio. Não mais representados, mas autores das suas narrativas.

Coletivos e projetos:

• Vídeo nas Aldeias — Formação audiovisual de cineastas indígenas desde os anos 1980.

• Mídia Índia — Jovens indígenas ocupando a internet com narrativas próprias.

• Batekoo Weya — Coletivo Tikuna de audiovisual no Amazonas.

Filmes recomendados:

• A Febre (dir. Maya Da-Rin)

• Martírio (Vincent Carelli, com Ailton Krenak e lideranças Guarani-Kaiowá)

• O Território (com participação Uru-Eu-Wau-Wau)

• Chuva é Cantoria na Aldeia dos Mortos (etnia Krahô)

• Mãri-Hi, a Árvore do Sonho (dir. Morzaniel Ɨramari)

3. Patrimônios Vivos: Saberes, Festas e Cosmologias

Saberes tradicionais são patrimônio: formas de plantar, de curar, de cuidar da terra. Transmitidos por mulheres, pajés e festas, são tecnologias sociais de existência.

Exemplos emblemáticos:

Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro — Reconhecido pelo IPHAN. Cultivo que envolve espiritualidade, ciclo lunar e coletividade.

Festa da Moça Nova (Tukano) — Celebração de puberdade com cantos, grafismos e rituais.

Mais exemplos no Mapa Colaborativo do Patrimônio Imaterial Brasileiro

Grafismo Wajãpi

Linguagem que comunica mito, identidade e visão de mundo. Expressão visual ancestral do povo Wajãpi, habitante da região do Amapari, no Amapá, marcada por sua profunda conexão com a cosmologia, a oralidade e os modos de vida indígenas. Cada traço carrega uma narrativa e um ensinamento, sendo aplicado tradicionalmente no corpo, nos utensílios e nas habitações.

Em 2002, esse saber foi reconhecido como Patrimônio Cultural Imaterial do Brasil, e em 2008, o povo Wajãpi foi o primeiro grupo indígena a elaborar um dossiê de salvaguarda por meio de sua própria associação, a Apina. O grafismo, portanto, é uma tecnologia cultural viva, que sustenta identidades, preserva memórias e propõe um outro modo de ver e habitar o mundo — em que a arte, o território e o conhecimento estão indissociavelmente entrelaçados.

4. Coletivos que Mantêm a Memória em Movimento

Redes e organizações indígenas são fundamentais para manter a cultura viva e autônoma. Aqui, uma curadoria de iniciativas potentes para seguir, apoiar e escutar:

• ANMIGA — Articulação Nacional das Mulheres Indígenas Guerreiras da Ancestralidade.

• FEPIPA — Festival de Cultura e Arte dos Povos Indígenas do Pará.

• @cinemasindigenas — Curadoria de produções indígenas contemporâneas.

• Rede Wayrak — Coletivo de comunicadoras indígenas da Amazônia.

✨ Escutar é um Ato Político

O patrimônio imaterial indígena não é passado: é presente que pulsa, é futuro que se reconstrói. Está nas redes, nas telas, nos apps de podcast, mas também na floresta, no gesto e na festa. A cada história escutada, um elo de continuidade se refaz.

"A sabedoria ancestral dos povos indígenas pode nos ensinar a reaprender a viver no mundo, respeitando os ciclos da vida e reconhecendo que não estamos separados da natureza."
— Ailton Krenak, Ideias para adiar o fim do mundo (2019)

Curadoria e texto: Sarah Brito
Brasil Profundo — Especial Povos Indígenas 2025

Nossos carnavais são expressão vibrante da cultura brasileira, incorporando música, dança e tradições regionais. Além da intensificação das interações sociais, aumento do consumo de produtos e serviços relacionados à festa e uma valorização das manifestações culturais locais, ainda podemos destacar que participar do carnaval brasileiro é vivenciar a alma festiva do Brasil e entender as dinâmicas sociais que permeiam o país.​

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PERNAMBUCO 🎭

O Carnaval de Pernambuco é uma das maiores expressões culturais do Brasil, marcado pela diversidade, ancestralidade e movimentos únicos que tomam conta de todo o estado. De Recife a Petrolina, de Olinda a Bezerros, cada cidade tem sua própria maneira de celebrar a folia, misturando ritmos, cores e tradições. Esse ano sua movimentação financeira foi de aproximadamente R$ 3,3 bilhões em todo o estado, representando um crescimento de 10% em relação ao ano anterior. fonte: ​Folha PE

Recife e Olinda: O Berço do Frevo e do Maracatu

Na capital, Recife, o Galo da Madrugada abre oficialmente o Carnaval, arrastando milhões de foliões ao som do frevo, ritmo nascido em Pernambuco e reconhecido como Patrimônio Imaterial da Humanidade. No bairro do Recife Antigo, os blocos de rua e os cortejos de maracatu nação e rural resgatam as tradições afro-brasileiras.

Olinda, por sua vez, é o palco dos Bonecos Gigantes, que desfilam pelas ladeiras históricas ao som das orquestras de frevo e dos blocos carnavalescos como o Elefante de Olinda e o Pitombeira dos Quatro Cantos. A cidade também é conhecida por suas manifestações culturais ligadas ao coco de roda e à tradição do afoxé, trazendo a influência da cultura afro-indígena para a folia.

Zona da Mata: Caboclinhos e Maracatus Rurais

Na Zona da Mata, o Carnaval ganha sonoridades ainda mais tradicionais. O Maracatu Rural, também chamado de Maracatu de Baque Solto, se destaca com seus personagens emblemáticos, como o caboclo de lança, que dança ao som de loas e toques percussivos marcantes. Os Caboclinhos, tradição cultural com referências indígenas da região, encantam com suas coreografias que simulam rituais de guerra e caçadas. A tradição é reconhecida como Patrimônio Imaterial Nacional.

Agreste: Papangus e Blocos Tradicionais

No Agreste, a cidade de Bezerros é famosa pelos Papangus, personagens mascarados que surgem nas ruas desde o século XIX, misturando folia e mistério. Já em Pesqueira, o Carnaval é embalado pelo Bloco das Virgens, enquanto outras cidades como Caruaru e Garanhuns também mantêm tradições de frevo e blocos de rua.

Sertão: O Frevo se Encontra com o Forró

No Sertão, o Carnaval se mistura com as tradições nordestinas e o forró ganha espaço ao lado do frevo. Em Petrolina e Arcoverde, a festa reúne manifestações como os blocos de rua e apresentações de samba de coco, destacando a resistência das raízes culturais sertanejas. Serra Talhada, por sua vez, traz elementos do xaxado, ritmo tradicional do cangaço, para a celebração.

MARANHÃO 🪘

O Carnaval do Maranhão é uma festa única, marcada pela diversidade cultural e pela fusão de ritmos que fazem do estado um dos mais vibrantes do Brasil durante o período momesco. De São Luís às cidades do interior, a folia maranhense carrega influências africanas, indígenas e europeias, criando manifestações tradicionais que vão muito além do samba e do frevo. ​Esse ano teve movimentação econômica estimada em R$ 800 milhões, conforme levantamento do Instituto Maranhense de Estudos Socioeconômicos e Cartográficos (Imesc). ​fonte

São Luís: O Coração do Carnaval Maranhense

Na capital, São Luís, o Carnaval é celebrado com blocos de rua, escolas de samba e manifestações culturais típicas. O Circuito Beira-Mar e o Centro

Histórico se transformam em verdadeiros palcos a céu aberto, onde milhares de foliões acompanham cortejos, tambor de crioula, blocos tradicionais e apresentações de grupos carnavalescos.

Dentre os destaques estão os Blocos Tradicionais, que desfilam com fantasias luxuosas e coreografias sincronizadas ao som de músicas embaladas por instrumentos de sopro e percussão. O Tambor de Crioula, patrimônio imaterial da cultura brasileira, também tem presença garantida no Carnaval maranhense, trazendo a força da ancestralidade africana para a folia.

Bailes e Tribos de Índios

Os tradicionais bailes de Carnaval marcam a programação cultural em São Luís e em diversas cidades do interior. Já as Tribos de Índios, uma das manifestações mais autênticas do Maranhão, encantam com suas coreografias e vestimentas que recriam elementos indígenas em performances marcadas pelo ritmo forte das batidas dos tambores.

Os Blocos Afro e a Força da Cultura Negra

Os blocos afro são parte essencial do Carnaval maranhense, refletindo a identidade cultural do estado. Inspirados no movimento afro-baiano, grupos como o Abibimã e o GDAM levam para as ruas percussões marcantes e performances que exaltam a herança africana na cultura local.

Interior do Maranhão: Frevo, Axé e Marchinhas

No interior, a festa se espalha por cidades como Bacabal, Pinheiro, Codó e Caxias, onde os circuitos carnavalescos reúnem multidões ao som de marchinhas, axé, frevo e músicas regionais. Em algumas localidades, o Carnaval se mistura às tradições juninas, criando uma experiência singular para os foliões.

Carnaval de Rua e a Ressaca da Quarta-Feira de Cinzas

O Carnaval de rua é o grande protagonista em todo o Maranhão, com blocos espontâneos e organizados animando as festas tanto na capital quanto no interior. Após os dias de folia, muitos municípios ainda realizam a Ressaca de Carnaval, prolongando a festa com shows, blocos e apresentações culturais.

PARÁ 💃🏿

Carnaval do Pará: Ritmos Amazônicos, Tradição e Máscaras de São Caetano de Odivelas

O Carnaval do Pará é uma festa vibrante que mistura ritmos amazônicos, manifestações afro-indígenas e a energia contagiante dos foliões. Com uma identidade única, a folia paraense se espalha por todo o estado, das ruas de Belém às comunidades ribeirinhas, combinando o tradicional samba com o carimbó, o banguê, o lundu marajoara e os espetaculares Mascarados de São Caetano de Odivelas.

Belém: Samba e Carimbó no Coração da Folia

Na capital paraense, o Carnaval é marcado pelos desfiles das escolas de samba no sambódromo Aldeia Amazônica, onde agremiações tradicionais como Rancho Não Posso Me Amofiná e Quem São Eles levam ao público enredos que exaltam a cultura amazônica.

Além dos desfiles oficiais, Belém também ferve com o Carnaval de Rua, repleto de blocos e bandas, como a Banda de Ipanema Amazônica e a Banda do Vai Quem Quer, que arrastam multidões ao som de marchinhas e ritmos regionais. O carimbó, declarado Patrimônio Cultural Imaterial do Brasil, também marca presença na festa, especialmente nos bairros periféricos e nas cidades vizinhas.

São Caetano de Odivelas e os Mascarados: Um Espetáculo Único

Uma das manifestações carnavalescas mais autênticas do Brasil acontece em São Caetano de Odivelas, com o famoso desfile dos Mascarados. Esta tradição secular, inspirada nos antigos carnavais europeus e nas festas populares indígenas e africanas, consiste em foliões que vestem roupas extravagantes e cobrem o rosto com máscaras coloridas, criando uma atmosfera de mistério e diversão.

Os Mascarados de São Caetano percorrem as ruas da cidade interagindo com o público, dançando e surpreendendo os foliões com performances irreverentes. A festa, que combina música, teatro popular e criatividade, se tornou um dos símbolos mais marcantes do Carnaval paraense.

Interior do Pará: Tradições Populares e Ritmos Amazônicos

O Carnaval paraense não se restringe à capital. No interior, cada região preserva e celebra suas tradições únicas:

• Santarém e Região Oeste: O Carnaval em Santarém, no coração da Amazônia, mistura o samba com ritmos locais como o banguê e o carimbó praieiro. Blocos carnavalescos e concursos de marchinhas agitam a cidade, enquanto comunidades ribeirinhas realizam suas próprias festas ao longo dos rios Tapajós e Amazonas.

• Ilha de Marajó: No Marajó, o Carnaval ganha tons folclóricos com os cordões de bichos, cortejos com figuras mascaradas e performances inspiradas na fauna amazônica. O lundu marajoara, dança de origem africana com forte presença na ilha, também é uma atração nas festas populares.

• Bragança e Região Nordeste: Em Bragança, o Cordão dos Bichos e Cabeçudos encanta com suas alegorias gigantes, enquanto grupos de carimbó e bois carnavalescos fazem a festa no embalo das toadas e batidas do tambor.

• Salinópolis e Litoral: No litoral paraense, as praias de Salinas e Ajuruteua se transformam em pontos de encontro para milhares de foliões, com festas animadas ao som de trios elétricos e blocos organizados.

Carnaval de Rua: A Alegria do Povo

O Carnaval de rua no Pará é democrático e diverso. Belém e diversas cidades do interior são tomadas por blocos que unem ritmos populares como o calypso, o tecnobrega e a guitarrada ao samba e às marchinhas tradicionais. As marchas de sujo, cortejos espontâneos de foliões fantasiados, são um dos momentos mais esperados da folia na capital e em outros municípios.

MATO GROSSO 👣

O Carnaval de Mato Grosso é um reflexo da diversidade cultural do estado, combinando influências indígenas, africanas e europeias. Embora não seja tão famoso quanto os carnavais do Nordeste ou do Sudeste, o estado tem manifestações tradicionais que preservam o espírito da festa e encantam foliões locais e turistas. De blocos de rua em Cuiabá ao carnaval histórico de Corumbá, a folia mato-grossense é marcada por ritmos variados, desfiles, festas populares e celebrações culturais únicas.

Cuiabá e a Tradição dos Blocos e Escolas de Samba

Na capital, o Carnaval se manifesta principalmente através dos blocos de rua e dos desfiles das escolas de samba, que levam para a avenida enredos que exaltam a cultura mato-grossense. O tradicional desfile acontece no Sambódromo do Porto, onde agremiações como Império de Casa Nova e Estação Primeira de Cuiabá apresentam suas alegorias e fantasias coloridas.

Os blocos carnavalescos também são destaque, arrastando milhares de foliões ao som de marchinhas, lambadão, rasqueado cuiabano e funk. O Bloco do Mel e o Bloco das Divas estão entre os mais animados, promovendo uma mistura de ritmos e estilos.

Corumbá: O Carnaval da Cultura Popular

Historicamente, Corumbá, cidade na fronteira entre Mato Grosso e Mato Grosso do Sul, teve um dos carnavais mais tradicionais da região. No passado, a cidade foi referência com desfiles, blocos e manifestações culturais que misturavam as influências pantaneiras ao samba e às danças folclóricas.

Mesmo com mudanças ao longo dos anos, a cidade ainda preserva algumas tradições ligadas ao seu passado carnavalesco, como os bailes populares, os cordões de mascarados e a influência das danças indígenas e afro-brasileiras.

Interior do Estado: Folia e Tradição

Além de Cuiabá e Corumbá, diversas cidades do interior de Mato Grosso realizam seus carnavais com características próprias, destacando manifestações tradicionais:

• Nortelândia e Chapada dos Guimarães: Realizam um carnaval familiar e tranquilo, com blocos de rua e festivais culturais, onde o rasqueado cuiabano se mistura às marchinhas.

• Barra do Garças e Cáceres: Apostam em festas de rua com shows, blocos e trios elétricos, atraindo turistas de várias regiões.

• Rondonópolis: Tem um carnaval agitado, com blocos tradicionais e festas privadas.

• Santo Antônio do Leverger: Mantém a tradição das festas ribeirinhas, onde o carnaval acontece à beira do rio, com muita música regional.

Blocos, Máscaras e a Mistura de Ritmos

O Carnaval mato-grossense é uma grande celebração popular, onde elementos tradicionais se misturam com o contemporâneo. Em muitas cidades, os foliões ainda utilizam máscaras e fantasias inspiradas na fauna e cultura pantaneira, mantendo viva a herança cultural da região. O rasqueado, ritmo típico do estado, também marca presença, sendo incorporado aos blocos e festas de rua.

MINAS GERAIS 🎺

O Carnaval de Minas Gerais é um dos mais diversificados e animados do Brasil, unindo tradição, blocos de rua, manifestações populares e uma atmosfera única que mistura o passado colonial com a modernidade da folia. De Belo Horizonte às históricas cidades do interior, a festa mineira atrai milhares de foliões todos os anos, consolidando-se como um dos destinos carnavalescos mais procurados do país.

Belo Horizonte: O Novo Polo do Carnaval de Rua

Nos últimos anos, Belo Horizonte se transformou em um dos principais palcos do Carnaval brasileiro. O crescimento exponencial do Carnaval de Rua de BH levou a cidade a receber milhões de foliões, que seguem mais de 500 blocos espalhados pelos bairros e pelo centro. Blocos tradicionais como o Então, Brilha!, Baianas Ozadas, Havayanas Usadas e Quando Come Se Lambuza arrastam multidões ao som de axé, marchinhas, samba e outros ritmos brasileiros.

Além dos blocos, a capital mineira também conta com desfiles de escolas de samba e grupos de blocos caricatos, que trazem uma estética irreverente e criativa para os cortejos.

Cidades Históricas: O Carnaval Mais Charmoso do Brasil

As cidades históricas de Minas Gerais são famosas por um Carnaval que mistura cultura, tradição e folia. Ouro Preto, Mariana, Diamantina, São João del-Rei e Tiradentes são destinos clássicos para quem busca um carnaval animado, com blocos universitários, fanfarras e festas que duram dia e noite.

• Ouro Preto: Com seu cenário colonial, Ouro Preto abriga os tradicionais blocos de repúblicas estudantis, que reúnem jovens de todo o Brasil. O Zé Pereira dos Lacaios, bloco mais antigo do Brasil (fundado em 1867), é uma das atrações imperdíveis, com seus bonecos gigantes desfilando pelas ladeiras da cidade.

• Diamantina: Conhecida pelo som dos Bartucada e Bat-Caverna, a cidade se destaca pelo seu Carnaval a céu aberto, embalado por batuques e muita energia.

• São João del-Rei e Tiradentes: Nessas cidades, o Carnaval tem forte influência das marchinhas e bandas locais, com bailes à moda antiga e cortejos tradicionais.

Blocos Tradicionais e Manifestações Populares

O Carnaval mineiro também preserva manifestações culturais seculares que tornam a festa ainda mais rica:

• Blocos de Maracatu e Congado: Em algumas cidades, como Belo Horizonte e Sabará, o maracatu e o congado ganham espaço, reforçando a herança afro-brasileira na cultura carnavalesca mineira.

• Fanfarras e Bandas: Muitas cidades do interior mantêm a tradição de blocos instrumentais com fanfarras que tocam marchinhas e músicas populares.

• Cortejos de Bonecos Gigantes: Inspirados no carnaval de Olinda, alguns blocos mineiros desfilam com bonecos gigantes, como no Zé Pereira dos Lacaios, em Ouro Preto.

Carnaval de Rua, Clubes e Retiros

O Carnaval em Minas não acontece apenas nas ruas. Muitas cidades mantêm a tradição dos bailes de clubes, onde as festas acontecem em salões fechados com bandas ao vivo. Paralelamente, para quem busca uma experiência mais tranquila, os retiros espirituais também são muito procurados, especialmente por aqueles que preferem um Carnaval voltado para o descanso e a reflexão.

MUITOS SOTAQUES, MUITOS BRASIS

Essa diversidade carnavalesca reflete a própria identidade do Brasil: múltipla, miscigenada e vibrante. Cada sotaque e cada ritmo contam histórias que se entrelaçam, formando um mosaico cultural único. O Carnaval é mais do que uma festa – é uma celebração da pluralidade brasileira.

O Carnaval é um termômetro do comportamento e das características culturais de cada região. Para aqueles que buscam compreender e se conectar com a essência do país, participar ou estudar o Carnaval pode oferecer insights profundos sobre as dinâmicas sociais brasileiras.

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Entre tantas mestras espalhadas pelo Brasil, destacamos algumas que simbolizam essa força:

🔸 As mestras rendeiras de Divina Espírito Santo (SE) – Com fios e agulhas, elas tecem histórias e perpetuam a renda irlandesa, um dos mais delicados trabalhos manuais do Nordeste, passado de mãe para filha.

🔸 As mestras paneleiras de Goiabeiras (ES) – Mulheres que moldam o barro com as mãos, preservando a técnica ancestral de produção das panelas de barro, fundamentais na culinária capixaba.

🔸 As mulheres Karajá e as bonecas Ritxòkò – Pequenas esculturas de cerâmica que retratam pessoas, animais e seres míticos, carregando a memória e os ensinamentos ancestrais do povo Karajá.

🔸 As Baianas do Acarajé (BA) – Mulheres que mantêm viva a tradição de matriz africana de preparar e vender o acarajé, alimento sagrado no Candomblé e símbolo da cultura baiana.

🔸 As mulheres do Samba – Desde as primeiras rodas organizadas por Tia Ciata no Rio de Janeiro até as grandes compositoras e intérpretes de hoje, as mulheres têm papel essencial na história e na resistência do samba.

🔸 As mestras do Carimbó (PA) – Guardiãs de um ritmo e dança de origem amazônica, embalado por tambores e marcado por saias rodadas, expressando a força da cultura paraense.

🔸 As mestras da Capoeira (BA e outras regiões) – Mulheres que preservam e ensinam a capoeira, arte que combina luta, dança e musicalidade, expressando resistência e liberdade.

🔸 As mestras do Candomblé e da Umbanda (todo o Brasil) – Responsáveis por manter vivas as práticas religiosas afro-brasileiras, transmitindo saberes espirituais e culturais fundamentais para suas comunidades.

🔸 As artesãs do Bordado Filé (AL) – Mulheres que transformam fios em arte, utilizando técnicas de bordado que combinam tradição e criatividade na identidade visual nordestina.

🔸 As anciãs das grandes celebrações populares – Festas religiosas e culturais em todo o Brasil são mantidas vivas pela dedicação de mulheres que organizam rituais, conduzem rezas e preservam tradições. No Círio de Nazaré (PA), elas preparam os mantos e lideram promessas. No Divino Espírito Santo (Centro-Oeste, Sudeste e Sul), são as responsáveis pelas novenas, cânticos e distribuição dos alimentos sagrados. No Congado e na Festa de São Benedito (MG, SP, GO, entre outros estados), são guardiãs dos cânticos e danças que unem fé e identidade afro-brasileira.

Essas mestras são muito mais que artesãs, cozinheiras ou musicistas: são guardiãs de um Brasil profundo e plural. Preservar seus saberes é preservar nossa história.

Que outras mestras e tradições você conhece e gostaria de celebrar? Compartilhe nos comentários abaixo ou participe do nosso mapeamento colaborativo de patrimônios culturais em brasilprofundo.cc/mapa.

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Entre o final do século XIX e início do século XX os carnavais brasileiros se desenvolveram entre blocos, cordões e escolas de samba regionais, em um fluxo orgânico que se dava com a circulação de pessoas e referências culturais. Especialmente no que diz respeito as agremiações de comunidades negras e tendo o Rio de Janeiro como seu representante oficial de nascimento, há uma forte relação entre o surgimento das escolas de samba e as cidades com intensa atividade portuária.

Os portos eram grandes empregadores de população negra, e muitos sambistas trabalhavam neles como estivadores, carregadores e marinheiros. Isso fazia com que o samba circulasse intensamente entre diferentes cidades portuárias, criando redes de influência como listado abaixo:

📍 Rio de Janeiro (RJ) – Como a principal cidade portuária do Brasil no início do século XX, o Rio recebeu uma enorme migração de ex-escravizados e trabalhadores do Recôncavo Baiano. Isso ajudou a consolidar bairros como a Praça Onze e o Estácio como berços do samba. A Deixa Falar (1928), primeira escola de samba, nasceu nesse contexto.

📍 Santos (SP) – O Porto de Santos era um dos maiores do país e também um dos principais destinos da migração negra no início do século XX. O samba chegou cedo à cidade, influenciado pelo fluxo cultural vindo do Rio e do interior de São Paulo. A cidade teve escolas de samba organizadas já nos anos 1940.

📍 Salvador (BA) – Apesar de ser um grande centro portuário, Salvador desenvolveu uma identidade carnavalesca diferente, baseada nos blocos afros, afoxés e depois nos trios elétricos. Mas a cidade também teve escolas de samba desde os anos 1940, como a Filhos do Tororó.

📍 Recife (PE) – Outro importante porto, Recife teve uma forte cultura afro-brasileira, mas o carnaval local se estruturou mais em torno do frevo e do maracatu. A escola de samba Gigantes do Samba (1946) surgiu mais tarde, influenciada pelo modelo carioca.

📍 Belém (PA) – Como um dos portos mais movimentados do Norte, Belém recebeu influências culturais do Rio e de Salvador, o que resultou no surgimento de sua primeira escola de samba, Deixa Falar (1943).

📍 Porto Alegre (RS) – O Porto de Porto Alegre também foi um ponto de migração de negros vindos de regiões como Pelotas e Rio Grande. O samba encontrou espaço na cidade, e em 1940 surgiu a Bambas da Orgia, a primeira escola de samba do Sul do Brasil.

Foto: Thiago Araújo/Arquivo Pará

Efeito carioquização

Nos anos 70, com a expansão das transmissões de televisão no interior do Brasil, pesquisadores identificaram um fenômeno chamado "carioquização do Brasil", que se refere à predominância da influência cultural do Rio de Janeiro sobre outras regiões do país, especialmente no carnaval e futebol. A ampla difusão televisiva dos desfiles das escolas de samba cariocas impôs um modelo estético e organizacional que passou a ser replicado em diversas cidades.

Essa influência levou à adoção de elementos típicos do carnaval carioca, como desfiles competitivos, enredos temáticos e grandes alegorias, muitas vezes em detrimento de tradições regionais. Outro fator muito relatado por pesquisadores são as mudanças ritmicas, com a aceleração da cadência eliminando de vez os possíveis instrumentos percussivos regionais e gerando a padronização dos instrumentos nas baterias de norte à sul.

No entanto, manifestações únicas seguem resistindo e preservando a diversidade do carnaval brasileiro. Em São Caetano de Odivelas, no Pará, os Mascarados Fobós mantêm sua tradição centenária, com suas vestimentas extravagantes e performances irreverentes. Já em Pelotas, no Rio Grande do Sul, os grupos de carnaval que utilizam o Tambor de Sopapo, instrumento de origem africana, seguem cultivando uma sonoridade singular, conectada às raízes afrodescendentes da região.

Além da dimensão cultural, a "carioquização" também teve impactos sociais e econômicos, consolidando o carnaval do Rio como um produto midiático e turístico de grande visibilidade. A concentração de investimentos, patrocínios e cobertura televisiva nas escolas de samba cariocas acabou reduzindo o fomento a outras manifestações populares, dificultando sua permanência e expansão. Em contrapartida, nas últimas décadas, cresce um movimento de resgate e valorização das festas locais, reafirmando a riqueza do carnaval brasileiro para além dos holofotes cariocas.

Ainda estamos aqui: os muitos carnavais brasileiros

Diversas iniciativas têm buscado fortalecer essa diversidade cultural. Projetos de financiamento público, como a Lei Aldir Blanc e os editais estaduais de cultura, têm desempenhado um papel fundamental ao apoiar blocos tradicionais e escolas de samba de menor visibilidade ou invisibilisadas por esse processo de esgotamento estético. Além disso, movimentos comunitários e coletivos culturais promovem festivais e oficinas que ensinam os ritmos, danças e técnicas artesanais associadas a essas festas regionais, garantindo sua transmissão para as novas gerações. O samba de caboclinho de Pernambuco é um ótimo exemplo da comunidade como ponto central de preservação.

foto: Carnaval de São Luis

Um exemplo de resistência e revitalização pode ser observado no Maranhão, onde o Carnaval de São Luís mantém suas influências afro-indígenas através dos blocos de tambor de crioula e do bumba-meu-boi carnavalesco. Em Pernambuco, o frevo e o maracatu continuam sendo símbolos fortes da identidade local, impulsionados por políticas de valorização do patrimônio imaterial e ações como a formação de novos músicos e bailarinos.

Por outro lado, algumas cidades que já tiveram carnavais vibrantes enfrentam um declínio significativo em suas festividades. Em Santos (SP), por exemplo, o carnaval de rua e os desfiles de escolas de samba perderam força ao longo dos anos devido à falta de investimentos e desinteresse do poder público. Em Corumbá (MS), onde o carnaval era um dos maiores do Centro-Oeste, a redução de incentivos financeiros e mudanças na dinâmica turística levaram à diminuição da grandiosidade da festa. Já em Florianópolis (SC), o carnaval de escolas de samba, que já foi um dos principais eventos da cidade, perdeu espaço para festas privadas e blocos menores.

foto: carnaval de santos, circa 1952

O reconhecimento da importância dessas manifestações também passa pelo turismo cultural, promovendo experiências autênticas e menos padronizadas, atraindo tanto turistas brasileiros quanto estrangeiros interessados na diversidade do carnaval nacional.

Conhecer e apoiar essas manifestações é fundamental para preservar a pluralidade e a profundidade da cultura nacional, garantindo que cada região mantenha viva sua identidade e história dentro da maior festa popular do Brasil. Ao incentivar políticas públicas, iniciativas privadas e engajamento comunitário, o país pode garantir que o carnaval continue a ser um reflexo de sua imensa riqueza cultural, resistindo à padronização e celebrando a multiplicidade de suas tradições.

E você?! Tem alguma tradição que queria ver de volta em tua cidade? Conhece alguma jóia da folia que todo brasileiro deveria conhecer? Se junte ao nosso mapeamento colaborativo de patrimônios culturais brasileiros e deixe sua sugestão, clicando aqui!

Para saber mais:

LEIA

• FERREIRA, João. A influência da mídia na cultura popular brasileira. Editora Cultura Viva, 2010.

• SILVA, Mariana. Carnaval e Identidade Cultural: O Caso da Carioquização. Revista Brasileira de Cultura, v. 15, n. 3, 2018.

• OLIVEIRA, Pedro. Patrimônio Cultural e Festas Populares no Brasil. São Paulo: Edusp, 2015.

• Muniz Jr., J. O samba santista em desfile. Santos, SP: s.n., 1999

foto: Carnaval São Caetano de Odivelas, 2020

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Nesta edição, nossa curadoria destaca produções que reafirmam a presença indígena no Brasil contemporâneo, da música ao audiovisual, passando por iniciativas de comunicação que conectam territórios e tradições.

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PARA VER 🎥

Kuaray do Sul (RS)

Lançado em 2006, nos 250 anos da morte de Sepé Tiaraju, este documentário histórico retrata a Assembleia Continental dos Povos Indígenas, que reuniu mais de 10 mil pessoas no mesmo local onde, em 1756, Sepé e seu povo lutaram bravamente contra os colonizadores. O filme nos conduz por esse encontro de resistência e memória, onde indígenas de diversas etnias reafirmaram suas culturas e reivindicações.

📌 Por que assistir?
Porque conhecer a história de Sepé Tiaraju é fundamental para entender a continuidade das lutas indígenas no Brasil e na América Latina.

PARA OUVIR 🎶

Brô MCs (MT)

O Brô MCs é o primeiro grupo de rap indígena do Brasil. Formado por quatro integrantes dos povos guarani e kaiowá, o grupo une o peso das batidas do rap com a musicalidade indígena, compondo letras em português e guarani. Suas músicas falam sobre identidade, resistência e os desafios enfrentados pelos povos originários no país. Desde a sua criação, o Brô MCs já se apresentou em festivais internacionais e chegou ao Rock In Rio em 2022, ampliando o alcance de sua mensagem.

📌 Por que ouvir?
Porque o rap também é território de luta, e o Brô MCs transforma rimas em ferramentas de resistência e visibilidade para a cultura indígena.

PARA SE CONECTAR 📻

Rádio Yandê (Multi-Regional)

Criada em 2013, a Rádio Yandê é a primeira web rádio indígena do Brasil, uma iniciativa pioneira voltada para a valorização e difusão das culturas dos povos originários. Com uma programação que reúne músicas tradicionais e contemporâneas, debates sobre direitos indígenas, sustentabilidade e resistência cultural, a rádio fortalece a comunicação entre indígenas e não indígenas, promovendo uma escuta atenta às raízes do Brasil.

📌 Por que acompanhar?
Porque ouvir a Rádio Yandê é uma forma de acessar diretamente as vozes indígenas, sem intermediários, e aprender sobre o Brasil a partir de suas origens.

A cada edição da Aprofunda Brasil, buscamos expandir nossos olhares e aprofundar nossa escuta. As produções destacadas este mês nos lembram que a cultura indígena não é passado – é presente, é resistência, é futuro.

Até o próximo mergulho. 💛✨

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Para abrir 2025, trazemos três indicações que atravessam territórios distintos, mas que compartilham um mesmo espírito: o de contar histórias essenciais. Do audiovisual à música, passando por projetos de cuidado e conexão com saberes ancestrais, estas são as nossas escolhas para começar o ano aprofundando o Brasil que existe para além do óbvio.

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PARA VER 🎥

Documentário Quilombo da Família Silva (RS)

Neste curta documental, realizado em parceria entre coletivos de audiovisual gaúchos e a própria comunidade, conhecemos a trajetória do Quilombo da Família Silva, o primeiro quilombo urbano titulado do Brasil. A luta por território, a força da memória e a resistência cultural são os pilares desta produção, que dá voz aos moradores e reafirma a importância das comunidades quilombolas na construção da identidade brasileira. O documentário foi reconhecido no Festival de Cinema de Pelotas, levando o prêmio Manuel Padeiro na categoria voto popular.

📌 Por que assistir?
Porque este documentário revela um Brasil que ainda precisa ser contado: o dos quilombos urbanos, que seguem resistindo e transformando suas histórias em legado das cidades brasileiras.

PARA OUVIR 🎶

Iris da Selva (PA)

Iris da Silva é um cantor não binário da Amazônia que traz na sua música a fusão entre tradição e contemporaneidade. Sua sonoridade mistura ritmos amazônicos com elementos experimentais, criando uma identidade única que dialoga com a floresta, os povos originários e a diversidade de existências. Suas composições são carregadas de poesia e potência, abordando temas como identidade, ancestralidade e resistência. Com uma estética marcante e apresentações que evocam a força dos cantos e ritos amazônicos, Iris desponta como uma das vozes mais autênticas da música independente brasileira.

📌 Por que ouvir?
Porque a música de Iris é um portal sonoro para a Amazônia contemporânea, resgatando e ressignificando sonoridades de maneira envolvente.

PARA SE CONECTAR 🌿

Portal Curas (MG)

Qual a relação entre ancestralidade e saúde? Como as comunidades tradicionais cuidam dos seus corpos e espíritos? O Portal Curas busca responder a essas e outras perguntas por meio de registros audiovisuais e iniciativas que resgatam a memória e os saberes populares sobre cura e bem-estar. O projeto aposta na reconstrução de acervos familiares e comunitários, promovendo a circulação de histórias que unem espiritualidade e medicina popular, criando pontes entre tradição e futuro.

📌 Por que acompanhar?
Porque entender a saúde para além dos moldes convencionais é um passo importante para conectar-se com outras formas de existir e cuidar.

APROFUNDA BRASIL é um convite para ir além do que já conhecemos e explorar narrativas que nos atravessam e transformam. Quer sugerir algo para as próximas edições? Escreva para nós!

Até o próximo mergulho. 💛✨

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