Puedes leer más y las anteriores Raíces, Maxi Friction, Tu atención.

Hoy la práctica está inspirada por estas palabras del director de cine húngaro Béla Tarr:

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Esta se llamaría Hilos.

Porque no siempre podemos apresarlo todo, pero una cosa sí, y ésa es la que nos llevará al centro de la madeja, al nudo, a entender lo demás.

Lo digo en las formaciones, porque con la información extensa que compartimos, ver caras de agobio es más que habitual. Agobio porque nos exigimos demasiado y queremos pillarlo todo a la primera, ¡y es imposible! Muchos conceptos, ideas, revelaciones llegan con el tiempo, lo importante es agarrarnos a aquella info o práctica que ha hecho clic. Aquella a la que vamos a dar espacio, tiempo y neuronas. Eso nos conducirá a todo lo demás.

Estos hilos son frases o fragmentos de libros que contienen mensajes bellos, interesantes, o que requieren de reflexión.

El libro de hoy es “Bestias de una pequeña tierra” de Juhea Kim, espero que estos hilos sean para deleite, lectura pausada, reflexión y anime a la lectura porque el libro es bellísimo. Y mientras leeis os invito a que cojáis trozos de la historia que te hacen ¡oh! internamente, “esto es real para mí”,

Una de los fragmentos que comparto aquí me dará el tema para una clase de Yoga para la Calma en septiembre en Studio Lighthouse. Es algo que suelo hacer en mis clases porque las historias y mitos crean un hilo o conexión con una experiencia humana mayor, de manera que nos sentimos menos solos en nuestras dificultades. Ya no es “atravieso una experiencia humana que es única en mí” y nos ayuda a sentirnos parte de algo más grande. Es por eso que el mito, contar cuentos o un simple fragmento nos permite tener una experiencia compartida, sentirnos parte y acompañados. Con la práctica de movimiento en clase podemos sentir además ese hilo o conexión embodied/físicamente.

Os las dejo a continuación, son las mías en este momento. Quizá en otra época de mi vida leo de nuevo el libro y las frases que vibran son otras, o ninguna….Es la magia de los libros, tienen vida en cada uno y se transforman orgánicamente según el momento en el que estemos.

Se giró y clavó sus ojos brillantes en mí y fue como las noches de verano, cuando solía tumbarme junto al canal y mirar el cielo. El vértigo de las estrellas. No sabía que mirar los ojos de otra persona podía ser así.

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Dedicado a la estación en la que todo se vuelve más vívido, delicioso e insoportable. El calor no se queda fuera. Se cuela en nuestro estado de ánimo, en la comida, en el sueño, en tu paciencia, en tus planes.

Una práctica para anclarnos y celebrar la estación (nos guste o no, estemos en modo supervivencia o deleite - probablemente será un ir y venir entre estos dos estados.

Coged pluma y papel, vuestra libreta especial y empezad a desarrollar. Y una idea, ¿y si en vez de escribir, dibujamos? (da igual que se nos dé fatal 🙋🏻‍♀️), puede ser algo basado en colores y no tanto la precisión y perfección del trazo. Se trata de salir de la mente y bajar al cuerpo, a lo sensorial. Y para ello ayuda movernos, cualquier clase de Vinyasa o BSMT Yoga en Studio Lighthouse servirá.

A por ello…

¿CÓMO VA EL VERANO? Si tuvieras que definirlo con una sóla palabra ¿cuál sería?

TONOS CALIENTES

Turquesa desteñido por el sol, sandía muy madura, hierba verde tras la tormenta, flores salvajes en la cuneta, asfalto humeante, arena difuminada, los estallidos del sol sobre las olas… El verano hace los colores más brillantes. ¿Qué color necesitas más que nada en este momento?

SABORES

Pasta pesto, helado de melón, sandwich de tomate, sorbete con menta, crema fría de hinojo, gazpacho, limonada… ¿qué sabores o ingredientes te dicen que el verano ha llegado oficialmente’?

PEREGRINACIÓN ANUAL:

¿Adónde regresas instintivamente cada verano, ya sea física o mentalmente, real o imaginariamente? Puede ser un sitio en concreto, un tipo de paisaje, un momento específico…

GRABADOS

Pelo con olor a cloro. El abanicar de tu abuela. Verbenas. Noches de película en el patio, viendo lo que elegían los mayores. Siestas aburridas. Lecturas en la madrugada. Olor a barbacoa. Espetos(sur), percebes (norte). El cantar de las chicharras. Frigopies. Sal en las cejas, sal rozando en la camiseta. El ruido del ventilador. ¿Qué recuerdo del verano de tu infancia sigue volviendo cada año? Quizá un sabor, una imagen, un sitio, una canción, una compañía, un sentimiento…

RUTINAS

¿Qué rutina se instala cuando empieza la estación? ¿Qué ritual incorporas? Quizá es un cambio de horario, o la aparición de una cita diaria con la siesta en tu agenda, tal vez desaparece el gimnasio o se incorpora una práctica/infusión etc para dormir bien…

TU CUERPO

¿Qué le das en verano?, ¿qué necesita para sobrevivir al calor? Una crema especial para pieles resecas, sprays de agua termal, duchas de agua fría, un perfume distinto, un color en las uñas que significa verano, piernas en alto antes de dormir, distinta rutina de ejercicio, aceite de coco…

IRRITACIÓN

En verano, estación Pitta (más info aquí), el fuego sube, la intensidad por las nubes, menos paciencia, más ira. ¿Qué te ha sacado de quicio en dos segundos? ¿En qué has saltado antes de tiempo? ¿Quién ha sufrido tus humos? ¿Para qué no has tenido paciencia?

HORARIO DE VERANO

En el ecuador del año el tiempo se vuelve extraño. ¿Qué es algo que te ha parecido interminable? ¿Qué está pasando demasiado rápido como para poder retenerlo? ¿Qué has atravesado con la lengua fuera, por qué te has deslizado casi sin darte cuenta?

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La duda fue la siguiente:

En la pregunta hay una afirmación importante:

…si la practica de yoga me ayuda a liberar emociones que no sabía que estaban ahí…

Y digo yo: ¿Realmente la práctica de yoga nos ayuda a liberar emociones que estaban ahí? ¿Cómo?

Creo que ampliamos el concepto “expresión emocional” y lo llamamos emoción. La expresión emocional: risa, llanto, ceño fruncido, hombros caídos, mirada esquiva o intensa, más o menos salivación, tono de voz, barbilla elevada, etc., etc. expresa o es una manifestación de mis pensamientos y emociones pero ¿quiere decir que estoy “deshaciéndome” de ellas?

Si estoy moviéndome (en yoga o en cualquier otra disciplina) y noto por ejemplo una presión que me lleva a llorar, yo no creo estar liberando nada. Dejo que mi cuerpo exprese esa emoción, no la reprimo, hago una pausa, tomo nota mental de que quizá hay algo a lo que debo atender o prestar atención (¿estoy en una temporada de más estrés, necesito descansar, qué emoción subyace?).

Esa parte de reflexión es el verdadero trabajo del yoga, nos muestra qué debe ser atendido.

Es más fácil encontrar estas emociones durante la práctica de yoga porque el foco a menudo se pone en la introspección, observarnos, movernos más lento, respirar de cierta manera, prestar atención. Todo ello nos permite percibir más claramente nuestro panorama emocional, qué nos pasa. (Hablé de este aspecto único del yoga en People Informed Yoga)

Corriendo 5 kilómetros o haciendo pesas en un gimnasio quizá es menos probable (¡pero no imposible!) porque el foco está en conseguir, hacer un poco más, esforzarnos, más rápido… y no tanto en atender a lo que siento.

Si por llorar en trikonásana se hubieran liberado emociones y traumas…¡qué poco trabajo tendrían los psicólogos que dedican sesiones y sesiones para ir llegando al nudo de nuestros patrones emocionales!

No se eliminan emociones así al tuntún como quien arranca malas hierbas. Nuestras emociones forman un castillo de naipes, hay que tener cuidado qué carta mueves porque afectará a toda la estructura de la psique. Es un trabajo muy cuidadoso, hablé en detalle de ello en la publicación “Un clavo saca otro clavo”.

Pero esa manera de pensar en la práctica de yoga como una herramienta emocional está muy anclada en el Biohacking, más en este post. También en el último episodio del podcast con Borja y Víctor Aljirdi:

En el sentido de: “hago yoga, estas 3 posturas y estas dos respiraciones y ya estoy revertiendo mi carga emocional, regulando mi sistema nervioso, fortaleciendo, estirando, estimulando mi energía etc”. Puedo poner el tic de tarea completada.

Pero la práctica de yoga no comienza cuando desenrollamos la esterilla sino cuando la enrollamos al terminar la clase. Digamos que el rato de práctica es el catalizador o el palito agitador que remueve las aguas para nuestra contemplación y reflexión posterior, a lo largo del día, en nuestras relaciones e interactuaciones con el mundo.

La práctica de yoga es, en parte, una forma de cultivar la curiosidad, firmeza y el valor necesarios para seguir planteando preguntas que quizá nunca conduzcan a una respuesta definitiva. Al seguir preguntándonos, profundizamos nuestra relación con el mundo que nos rodea y sustenta.

Causa- efecto en Yoga, la paja y el grano

¿Cuántas veces nos habrán preguntado qué postura puedo hacer para el dolor menstrual, para la artritis, para más flexibilidad, para la ansiedad…?

Buscando una causa-efecto.

El otro día le escribían a Borja en la formación de biomecánica:

….Sarvagasana estimula la tiroides en yin yoga cuando la estudias y he podido leer que la postura de torsión supina entre sus beneficios cura la gastitris, o que la postura del sillín si llevas cabeza atrás estimulas la tiroides, o que drenas los pulmones en la postura del caracol…

Antes de seguir debo aclarar que eso no se enseña en Yin Yoga per se y de manera general, - yo no he enseñado nada de esos efectos milagrosos ni mis profesores de Yin me los han expuesto jamás. Por tanto es un tema de quien le haya enseñado Yin a esta persona, no del estilo en sí. Pero ante tanto efecto “curandero” me pregunto: ¿para qué querríamos estimular la tiroides? ¿para tener hipertiroidismo? ¿drenar los pulmones? ¡dios!, curar la gastritis por hacer una torsión, eso sería maravilloso pero desde luego poco creíble. Son enunciados falsos, engañosos y que han perjudicado mucho al yoga.

Lo que no quita que hay muchos muchos beneficios en la práctica. Cada vez más estudios confirman que practicar ayuda en casos de estrés, ansiedad, el estado de ánimo, el dolor lumbar crónico, el equilibrio, la función física y mejora la calidad de vida (Cramer et al., 2018; Wieland et al., 2017; Youkhana et al., 2016).

También puede influir positivamente en enfermedades cardiovasculares: la presión arterial, la frecuencia cardíaca, los niveles de colesterol, la regulación de la glucosa en sangre y los perfiles de riesgo cardiovascular (Cramer et al., 2014; Hartley et al., 2014).

Sin embargo, los investigadores tienen más certeza sobre los resultados que sobre los mecanismos precisos que dan lugar a esos efectos.

Un estudio realizado por Cramer et al (2016) reveló que los diferentes estilos de yoga parecían producir resultados muy similares en general, por lo tanto no existe el mejor estilo de Yoga. No es el orden de las asanas en la misma secuencia que repites todos los días, no es poner la rodilla más doblada o menos, no es el ajuste de cierto profesor.

Es la experiencia total creada por muchos elementos distintos que actúan a la vez lo que tiene esos efectos tan beneficiosos.

Por lo tanto, no es una postura para mejorar la ansiedad, es la experiencia global de la práctica lo que tiene un efecto.

Incluso respecto a las asanas hace poco leía un estudio que analizaba el efecto de las extensiones y las flexiones, comparto en el manual BSMT Soma:

Puedes leerlo completo en este link: https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC12510419/

En resumen, numerosos estudios muestran que es la experiencia global de la práctica de yoga la que beneficia y no 3 posturas + 3 respiraciones como pildoritas que tomamos para un síntoma en concreto.

A esto nos han acostumbrado las redes sociales: los 3 ingredientes que no pueden faltar en tu dieta, los 3 posturas que te quitarán la ansiedad, haz esta respiración todos los días para ser más productivo o para dormir mejor, etc.

Biohacking.

Y sin embargo es el conjunto: movimiento, respiración, meditación, relajación, atención, práctica personal, interocepción, concentración, reflexión... hablé de ello en nuestro podcast Spirit Almanac: La magia del Yoga

Lo que hace único a la práctica de Yoga es prestar atención. Lo digo en mi libro Yoga para la Calma. Atención a nuestras sensaciones, cómo nos movemos, respiramos, que emociones salen a la luz (eso no quiere decir que las esté eliminando), dónde tengo tensión… Sin expectativas.

Un estudio de Mehling et al., 2012 establece que con el tiempo, el conjunto de todo lo anterior puede favorecer una mayor conciencia de lo que ocurre en el cuerpo y la mente. La atención o consciencia no resuelve de inmediato los problemas, llorar en una clase no elimina emociones “negativas”, pero influye o puede influir en nuestras decisiones, cómo nos enfrentamos a las dificultades que surjan.

Cogemos ese hilo que nos lanza la práctica para reflexionar e indagar, no porque practicar lo elimine por sí solo.

Pero vemos esa tendencia a buscar relaciones directas entre posturas y resultados específicos (¡y milagrosos!), entre causa y efecto. Para poder así quitar “la paja del grano”, ir directos al grano (obviamente), eliminar tiempo superfluo y ser superefectivos.

Adivina… ¡Biohacking!

Esto es justo lo que pasó con el mindfulness. Se llevó al laboratorio, se analizaron efectos en distintos grupos de estudio, se sacaron estadísticas, se quitó “la paja” budista del grano ( los efectos en el cerebro) y se formuló la práctica efectiva que nos “cambiaría la vida”.

En su libro McMindfulness, Ronald E. Purser desvela la cara oculta de la supuesta “revolución del mindfulness”, y cómo una práctica espiritual milenaria se transformó en un producto de consumo masivo promovido por intereses económicos (empresas, ejércitos, gobiernos), no para transformar estructuras injustas, sino para que las personas se adapten mejor a ellas. En lugar de cuestionar nuestro modo de vida, relaciones, trabajo etc, se invita a las personas a “respirar y aceptar”.

Pero la invitación de la práctica, budista, y también del yoga (entre varios sistemas), es la contemplación, cuestionarnos, reflexionar, discriminar. Cuando le quitamos esto ¿qué nos queda?

Se eliminó la ética budista (paja para muchos) del grano (sólo datos reconocidos por la ciencia, medibles).

Productos como MBSR de Jon Kabat-Zinn ayudaron al vaciamiento ético de la práctica, la mercantilización de la felicidad, haciéndolo una herramienta de autocontrol y productividad.

En yoga se ha visto algo parecido: quítame la paja (el contexto filosófico, todos esos OMs, discursos sobre energía, dioses, agnis, vayus, namasté y demás parafernalias hindúes) y déjame lo que conozco (una postura, técnica de respiración, etc que afecte a mi HRV, rendimiento, niveles de glucosa, hormonas del estrés, de GABA, etc).

A ese punto hemos llegado.

En este artículo, el psicólogo especializado en la emoción, Nico Frijda afirma: “Durante milenios, las prácticas de respiración controlada, basadas en antiguas tradiciones espirituales como el yoga y el tai chi, se han utilizado para reequilibrar las emociones y reducir el estrés a largo plazo” .

Efectivamente, las prácticas de respiración han surgido de tradiciones de sabiduría pero ahora las ridiculizamos y modificamos a nuestro gusto. Hace poco leí de Katy Bowman:

Estamos extrayendo la práctica de movimiento, respiración, contemplación o meditación de la sabiduría y tomando decisiones para aplicarla con el fin de influir en las emociones, basándonos en una descripción científica del cerebro que, en realidad, no describe la mente ni las emociones.

Y seguimos quitando lo que no nos gusta:

• si me cuesta estar quieto y prestar atención, ¿podemos ignorar ese aspecto también?

• Y me pones música, para no aburrirme.

• una secuencia sin pausas ni espacio para la reflexión, no pares de hablar, no me dejes “solo”.

• Dame una “paliza” para que salga de clase temblando y sintiéndome superproductivo y tan cansado que no pueda dudar de que he hecho algo y ha sido efectivo porque mis niveles de interocepción, de percibir lo sutil, hace tiempo que perdí el contacto con ellos.

¿En qué se ha quedado la práctica de yoga entonces? Como se ha buscado adaptarla para satisfacer las modas y gustos occidentales, se ha distorsionado y perdido parte de su esencia: introspección, trabajo lento y atento, tiempo, atención, sin expectativas.

Ya os adelanté que a partir de octubre daremos clases en Madrid, un jueves al mes, y nuestra idea es volver a recuperar la manera de practicar que nos hizo enamorarnos del yoga, que nos permitió reflexionar, que nos cambió la perspectiva. Clases de 75 minutos, sin prisas, sin música, sin protagonismo del profesor, sin secuencias creativas megaguays, con el foco en el trabajo interno del alumno. ¡Vuelve savasana - no como un break de dos minutos al final de clase - vuelven las técnicas de meditación, vuelve pranayama!

Daniel Simpson quizá eche un poco de luz sobre la evolución del yoga en su nuevo libro, The Evolution of Modern Yoga.

hemos ido eliminando lo superfluopara quedarnos sólo con “lo efectivo” (aka medible). Nadie nos dijo que lo que tachamos de superfluo (por difícil, abstracto, diferente a lo conocido) es en realidad esencial.

¿Qué beneficio hay en la práctica de yoga?

Esta pregunta pone el foco en el objetivo y no en el viaje.

En resultados y no en el proceso.

Sin embargo, yo considero la práctica de yoga no como un complemento, tendencia ni “objeto”, sino una compañera de vida.

Yoga es una herramienta de exploración y descubrimiento personal, Y con esto no me refiero a investigar hasta dónde pueden llegar mis isquiotibiales, qué equilibrio sobre brazos o invertida puedo llegar a hacer. Esto también lo oigo a menudo en las formaciones: yoga como una herramienta de superación personal, limitada a hacer urdva dhanurasana. ¿creemos que años de desarrollo y evolución en esta compleja tradición han sido para que me sienta empoderada poniéndome al revés? Quizá es lo primero que nos atraiga a la práctica pero es importante saber que hay mucho más y que desde luego no se limita a eso.

Como expuse en Una vida llena de lujos:

La clave: la interocepción

Con todo lo que comparto siempre quiero dejar muy claro que no es una solución rápida ni un truco de vida, sino una práctica que puede resultarte útil en tu propio proceso.

Hablaré más de la interocepción en futuras publicaciones, es muy interesante y muchas investigaciones se están centrando en ella.

En sociedades y estilos de vida que nos sacan al exterior, poniendo la importancia en lo que puedo ver, leer, consumir, crear, estudiar, recibir, absorber… recoger la atención hacia el interior cuesta cada vez más.

En estilos de vida que ignoran mis necesidades: de descanso, relajación, ensimismamiento, lentitud, pausa, no hacer nada, no ser productivo, jugar y no competir… cada vez me voy desconectando más de lo que siento para poder cumplir las expectativas y mandatos que vienen de fuera: sociedad, familias, economía…

El cuerpo dice: “tregua” y yo le digo: “cuando nos jubilemos”.

Si sigue gritando, miro a otro lado.

Hacia fuera, fuera, fuera: redes sociales, películas, consumo, rapidez.

Pero si no hay interocepción no estamos sumergiéndonos en el océano de inconsciente, en el trabajo interior, ni siquiera un dedo del pie. Por eso es tan importante en la práctica de yoga: cómo me siento, cómo estoy respirando, qué percibo en mi interior…

Sin embargo para muchos la interocepción no está accesible y deben trabajarla de manera gradual. Como profesores jamás hay que forzarla en los demás ya que puede ser un mecanismo protector (en PSTD por ejemplo).

Hay personas que no saben esto y se meten de cabeza en la interocepción que puede ser una experiencia muy desestabilizadora.

Esta idea que se ve constatemente: “cuanto mayor la experiencia, mayor el trabajo que estás haciendo”…me pone de los nervios. Como si fuera una cuestión de capacidad, muy frustrante.

Una de las prácticas somáticas que aprendemos en BSMT Soma y Yoga para la Calma es pendulación y atención dual. Aprender gradualmente a meter la punta de un dedo en el océano de nuestro interior (interocepción) y sacarlo.

De manera que tienes elección, no es caída libre al inconsciente, las emociones y afectos…

LA CLAVE: estar con las sensaciones internas a la vez que nos mantenemos estables/grounded.

Feeling y no falling in.

Que tengo la sensación, pero no soy la sensación.

La experiencia catártica es lo último a buscar, esa idea errónea de que cuanto más intenso puedas soportar sentir algo, más rápido lo atraviesas, solucionándolo, eliminándolo, liberándolo. En realidad estás alimentando el complejo (psicología), recargándolo, dejando que salga a tomar aire, se alimente y vuelva a sumergirse profundo desde donde sigue atacando, con más fuerza esta vez.

Cuando haces estos viajes debes tener “la cabeza sobre el agua”, respirar, ser consciente, estar presente.

Ayurveda y Yoga

Las prácticas de yoga: asana, pranayama, kriya, savasana, mudra etc tienen como objetivo acercarnos a los últimos pasos del yoga: dharana, dhyana o samadhi. Para acercarnos al objetivo del yoga que es YOGAH (el estado).

Por supuesto que distintas asanas, pranayamas o mudras tienen distintos efectos y por tanto beneficios relacionados con dosha, gunas y agni. Toda la info sobre quién debe practicar qué, cuándo, cómo, cuánto y para qué, esa aplicación de yoga como terapia, viene del Ayurveda (los textos del yoga no proporcionan esta información).

Por ejemplo el Hatha Yoga Pradipika o el Gueranda Samhita o los Yoga Sutras de Patanjali hablan sobre cómo la práctica de respiración ayuda a desvelar las capas que cubren la mente. El objetivo de pranayama por ejemplo es conducirnos al estado de pratyahara para sostener dharana, dhiana y samadhi. Ése es el contexto.

No lo olvidemos y no nos limitemos sólo a lo terapéutico porque sacamos algo de contexto y creamos expectativas del tipo: “este pranayama es para este dosha, entonces ¿por que no me funciona?¿qué he hecho mal?”

Las prácticas no están diseñadas para eso, lo que sugiere es que ayuda a la pacificación de doshas y equilibrio de gunas mentales para poder entrar así en el estado de pratyahara.

Y hablando con franqueza a veces no obtenemos el equilibrio de doshas, hay muchas capas implicadas, hay ciertas cosas relacionadas con nuestro estilo de vida que no podemos cambiar, con nuestro momento vital, y por tanto quizá los doshas bajan un poco pero siguen ahí, en desequilibrio.

¿Significa eso que no podemos hacer pratyahara ni ser capaces de entrar en contacto con el Ser o tener el discernimiento del estado despierto/realized?

Para nada. Cuando vamos más allá de nuestros apegos y aversiones relacionadas con el cuerpo físico, ese estado es aún accesible.

El estado de Yoga no depende sólo de que los doshas estén pacificados.

Tenemos que ser conscientes de esta tendencia a solucionarlo todo.

Yoga no es una solución ni arreglo de nada.

Nos permite darnos cuenta de quiénes somos. No es un remedio: “esta asana para esto, este pranayama para aquello…”.

Así sólo creamos expectativas y después desilusiones y después buscamos algo mejor y seguimos constantemente en ese loop de insatisfacción perenne.

Por supuesto que hay beneficios en sus diferentes prácticas y podemos tenerlas en nuestra “caja de herramientas” y hacerlas a diario.

Pero como dice una de mis profesores: “No te conformes con menos de YOGAH en Yoga”.

Hay dos factores que importan más que la técnica en sí, porque podemos ganar conocimiento y sabiduría y ponerla en práctica pero que sepas que todo tiene un límite.

Podemos memorizar la técnica, pero en el momento de practicar:

• ¿Cuánta honestidad (satya), cuánto de presentes podemos estar a nivel físico, mental, emocional..?

• ¿Cuánto de nuestros condicionamientos evitan que entremos en contacto o afectan a nuestra motivación para hacerlo?

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Por si alguien no se ha enterado aún, el día 12 de agosto sobre las 20.30 (hay que chequear este horario porque en otras plataformas he visto ciertas variaciones, y dado que dura escasos minutos es importante saberlo bien) la luna nueva se coloca entre el sol y la tierra bloqueando la luz y dejándonos en sombra. En este link podéis ver cómo reaccionan los animales en la naturaleza.

En Ayurveda se considera un día para ayunar, meditar, el recogimiento. Una oportunidad para hacer una pausa y reflexionar mirando al interior. Simboliza el cierre de una etapa importante y el renacer de una nueva llena de fuerza.

En todas las culturas se consideraban momentos importantes. También en el antiguo Egipto la vuelta de la luz se veía como el triunfo de los dioses /faraón frente a la oscuridad.

Los mayas y aztecas consideraban los eclipses solares como aterradoras batallas cósmicas. Se creía que demonios estelares, hormigas (xibal) o un sol roto estaban devorando al dios del sol. La gente hacía ruidos fuertes con tambores y gritos para despertar o defender al sol, mientras que las mujeres embarazadas usaban obsidiana para proteger a sus futuros bebés.

El códice de Dresde es un manuscrito maya creado entre 1200-1250 DC, aunque era una copia de otros más antiguos. Contiene registros muy exactos sobre el ciclo del planeta Venus, tablas detalladas para predecir eclipses solares y lunares así como almanaques y datos sobre los dioses y rituales mayas.

El eclipse, independientemente del significado para cada uno puede ser un momento de reunión, organizarnos para ese momento, hacer espacio para maravillarnos. Más AQUÍ, AQUÍ y AQUÍ

Nosotros estaremos unos días con amigos que han creado esta música para vivir el eclipse y que comparto AQUÍ y que estoy escuchando ahora mismo mientras os escribo esta 🫧Lista de Lavandería.

En mixcloud puedes encontrar el resto de sesiones. El eclipse nos proporciona una experiencia mística, algo que no está reservado para los santos o los eruditos. Los divino está siempre accesible, es un derecho de nacimiento de cualquiera con capacidad de atención. Y esto es lo que muchas instituciones religiosas han intentado históricamente controlar.

Una practica, relajación sensorial. Aunque el verano es momento de expansión, compartir, vida exterior, etc. precisamente el eclipse nos invita a momentos de reflexión. Es necesario encontrar momentos de quietud y descanso. En Ayurveda, en Samkhya, los sentidos son puertas que dan forma a la mente.

Lo que percibes repetidamente a través de tus ojos, oídos y atención se convierte gradualmente en la cualidad de tu mundo interior. Durante los próximos días, observa:

¿Qué estás estimulando con tus sentidos y cómo te sientes después?

¿Qué sentido sientes más sobreestimulado estos días: la vista, el oído, el tacto, el gusto o el olfato?

Dedica unos minutos a escuchar sonidos relajantes y sin letra, como música instrumental, de la naturaleza o incluso silencio. Observa cómo responde tu respiración, tu mente.

Hay una clase en nuestra plataforma online Studio Lighthouse llamada “Relajación sensorial” para practicar estos días y con mini practicas para hacer en cualquier momento. Otras subidas recientemente: So Hum (Una relajación con mantra de BSMT NIDRA) y Yoga para la Calma que invoca una sensación de frescor en verano

🫧 Lista de lavandería es una publicación tipo mercadillo donde comparto cualquier cosa que me haya parecido interesante y que puedes coger, mirar, buscar, comprar, dejar, sorprenderte. Un mercadillo es un paseo remolón, donde te dejas tentar, te detienes, esperas a tu hermana que se ha quedado en el puestecillo anterior, (¿qué le habrá interesado de ese puesto en concreto donde nada ha llamado tu atención?), hacéis una parada para llevaros un kilo de tomates y unas peras muy buenas, de la huerta y baratísimas, y luego os tomáis un café y veis las compras: un vestido playero por aquí, una sombrero por allá, una planta, algo de un anticuario…

Así que empezamos nuestro recorrido:

Beber. Ya sabéis que por aquí la bebida es té. Me gusta el sabor, su efecto, sus variedades, su riqueza cultural, y todo el ritual y sabiduría que voy descubriendo. Últimamente he leído sobre la importancia del agua. Como en todo ritual, no se calienta sin más respondiendo a una función mecánica e inerte, hay que prestar atención para que cobre vida.

El fuego transforma el agua y el agua revela el té. Demasiado caliente y se vuelve áspera, poca temperatura y no se despierta. Hay que transformar el agua, no imponerle cambios.

Los antiguos textos chinos sobre el té describen las etapas de ebullición no en grados, sino en imágenes. Invitaban al practicante a observar el agua para cultivar de la percepción:

Ojos de camarón (68-79 °C): Pequeñas burbujas suben a la superficie, apenas visibles. El agua acaba de empezar a agitarse. Punto ideal para infusionar los tés blancos, la delicadeza de las hojas jóvenes y sin oxidar.

Ojos de cangrejo (79-82 °C): Corrientes verticales de vapor con pequeñas burbujas que ascienden. Tranquilo pero activo. Punto ideal para que los tés verdes se expresen mejor, lo suficientemente caliente como para liberar su aroma sin quemarse.

Ojos de pez (82-88 °C): Burbujas más grandes suben a la superficie con vapor en densas columnas. El punto óptimo para los tés oolong: suficiente calor para abrir una hoja enrollada sin destruirla.

Collar de perlas (90-96 °C): Un flujo constante de burbujas del tamaño de perlas asciende continuamente. El punto óptimo para los tés puerh, rojos y negros: suficiente calor para abrirse por completo, para atravesar décadas de compresión y alcanzar lo que ha estado esperando dentro de la hoja.

Si el agua ya ha hervido se considera agotada. El Cha Yun —la resonancia, la cualidad persistente— requiere agua viva. Cuando el agua ha pasado su momento, lo mejor es volver a empezar.

Hay un instante entre la quietud y el hervor, cuando el agua ha dejado atrás lo que fue pero aún no se ha convertido en lo que será. Un umbral. La mayor parte de la transformación ocurre aquí, no en el dramático comienzo ni en el final. Vale la pena detenerse en este momento. No para intervenir, sino para observar. Para estar presente en el cambio en lugar de esperar a que termine.

¿No hay algo parecido a lo que viviremos en el eclipse pero recogido en la vida diaria, en nuestra taza de té? Algo se deja atrás, algo está a punto de cambiar, me mantengo presente.

En verano podemos hacer cold brew de té, infusión en frío, un método más suave. Sin calor, no hay amargor. Solo las notas limpias y dulces de la hoja se extraen lentamente con el tiempo. Ideal para un té verde de jazmín. El aroma floral se mantiene intacto, el dulzor se percibe sin astringencia y el resultado es una taza que sabe exactamente como huele, a jazmín.

-5-6 g de té por cada 500 ml de agua fría filtrada a un frasco o jarra.

-Tapa y refrigera de 8 a 12 horas. Lo ideal es dejarlo toda la noche.

- Cuela y sirve con hielo.

Otra variante de té verde afrutado consiste en añadir melocotones frescos y dejarlos reposar en la nevera durante unas horas.

-Vierte el té sobre los melocotones.

-Tapa y refrigera de 4 a 6 horas, o toda la noche.

-Sírvete un vaso de té frío y come los melocotones junto al té.

El té lo compro en Sans & Sans o Paper and Tea.

Comer: Esta receta es la que más he hecho este verano, pasta con miso y melocotón a la brasa de Ottolenghi, me encanta todo lo que lleva miso. Las recetas de Ottolenghi suelen ser complicadas y con ingredientes difíciles de encontrar (no es este caso) pero creo que lo sabe y por eso su próximo libro de recetas se llama Simple y, aunque sigue compartiendo la exuberancia y las sorpresas habituales en él, los ciento treinta platos del libro contienen todos los elementos imaginativos y la combinación de sabores a los que nos ha acostumbrado Ottolenghi para lograr el máximo disfrute con la mínima dificultad.

Leer. En este perfil hay una sección dedicada a libros que se llama 📚 Un listado de libros, pero no puedo esperar a publicar la siguiente y comparto aquí algunas novedades que me han llegado este verano.

¿Por qué soñamos? del Doctor Rahul Jandial, Bestias de una pequeña tierra de Juhea Kim (tengo miles de frases anotadas, ha sido bellísimo), estoy leyendo La soledad de Sonia y Sunny de Kiran Desai (maravilloso) y me está esperando La joven del té de Lisa See. Me han recomendado Hospitalidad irracional y me gustaría que tradujeran (que soy comodona y prefiero leer en castellano) Releasen our burdens de Thomas Hübl y Richard Schwartz.

Frases, hay un lema que desde hace meses me aplico religiosamente. La sabiduría de David Lynch a través del agente Cooper (acabamos de terminar la segunda temporada de Twin Peaks):

¿Un número? 137, Como explica Robert Edward Grant en el podcast “Mayim Bialik’s Breakdown” :

Cine. La Odisea, me ha encantado. Sé las críticas: no recoge con detalle todo, imposible relatar en 3 horas todo lo importante, pasando porque si el casting es terrible que si Helena es negra y Sinón es transexual (¿y? a mí que más me da lo que haga cada uno en su vida privada, ¿alguien ha investigado con quién se acuesta el resto de actores para valorar la película?) o los comentarios de Lupita Nyong´o sobre la obra de Homero: “Entonces, Homero, ¿cómo te sientes respecto al tiempo en pantalla que se les da a estas mujeres considerando lo poco que pasaste con ellas?”. El comentario es absurdo y punto pero no voy a ver una película ni valorarla por los conocimientos clásicos que tenga la actriz de turno. Voy al cine a disfrutar, entretenerme y, si enciende la chispa de la curiosidad, desde luego formarme en paralelo. No espero ni que Lupita ni Nolan me inoculen en 3 horas toda la sabiduría de la Odisea. Para eso me tendré que leer el libro e ir formándome en paralelo, cosa que estoy haciendo con este ejemplar (también me han recomendado la traducción al ingles de Emily Wilson):

Y disfrutando mucha info que a raíz de la película están compartiendo autores que me fascinan y que me permiten profundizar en arquetipos y contenido metafórico, quizá un post sobre todo ello en un futuro cuando haya integrado y sacado mis conclusiones.

The Odyssey Mindset es un libro de Sam Akbar, psicóloga especializada en trauma además de especializada por Oxford en clásicas, y en este libro explora la guía atemporal de la épica de Homero para encontrar propósito y fuerza ante los desafíos de la vida. Lo que os digo, muchos autores interesantes están ofreciendo maravillas para entender y acercarnos desde distintas miradas a esta obra.

Música: Hay unas saunas en Nueva York llamas Akari Sauna, qué idea: baños frescos, saunas caliente, relax…. La música en sus espacios es también una maravilla: relajante pero no aburrida. Lo mejor es que publican sus playlists, disfrútalas AQUÍ

La revista sobre naturaleza y cultura, ORION, y su número de verano Deep Dive, donde exploran la relación de la humanidad con los cetáceos. Explican en su web: Desde la violencia de la industria ballenera hasta los matices del canto de las ballenas, los colaboradores analizan nuestra creciente interconexión con los mamíferos más grandes del mundo: cómo hemos sido una amenaza para ellos en el pasado, nuestras luchas entrelazadas en el presente y qué podríamos hacer para asegurar su supervivencia. Repleto de asombro y deleite, este número no solo se pregunta cómo hemos moldeado la existencia de las ballenas, sino también cómo ellas han dejado una huella imborrable en la nuestra. Este número es un poco más extenso que un número estándar de Orion, una invitación a sumergirse en la lectura de verano.

En la piel. ¡Cremas, aromas! me encantan, no lo puedo evitar, al punto que habrá una publicación también dedicada a ello. De momento 3 cosas a las que les tengo echado el ojo (como siempre 100% natural, sin químicos): la mantequilla corporal de Mutha (todo natural), la crema solar Zoca Lotion (solo aceites hidratantes o esenciales), el veraniego perfume a cera de abeja, incienso y azahar de Activist para Bodha.

Para ver: Tengo apuntado: Legado de violencia, Bronca, Half man y Criaturas luminosas. ¿La realidad? Estamos viendo Toy Story 1, 2, 3, 4 con la peque. Disfrutándolas mucho también.

Os dejo estas ideas para ir lento, hacer una pausa y ensimismarnos. En resumen, para ir a contracorriente. Podéis ver la publicación en IG aquí.

Otras cosas de verano, porque no podemos optimizar la felicidad ni la alegría. Aparece en los huecos entre las cosas serias, en los momentos en los que olvidas ser eficiente y percibes el mundo como por casualidad.

Y con esto no quiero dar la sensación de que mi vida es todos los días atardeceres impresionantes, noches de skate en Mallorca, salsa picante (en Ardor), libros, pueblos bonitos y tiendas de cómics.

Hay también calor, trabajo, aburrimiento, momentos de estar harta, de ir a hacer la compra, noches que duermes mal, planes que no salen, preocupaciones, desconcierto…hay una vida muy real, vaya 🙃 Hay capas ácidas y dulces, cremosas, esponjosas y duras, como una tarta de limón. Nuestra preferida, la del restaurante Cuenllas en Madrid.

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La próxima semana, os hablo de Yoga.

Cada vez estamos más aislados, es un hecho. Distintos estudios (más abajo comparto varias piezas: ensayos, libros…) lo confirman. Y va más allá de una aparente y libre decisión personal, ya que que a nivel gubernamental, arquitectónico, etc. se nos está diseñando la vida para que nos dirijamos hacia la soledad, a evitar el contacto social.

Podemos pensar que es consecuencia de la pandemia, ese susto/trauma a nivel mundial que demonizó estar a 2 metros de otro humano. Sin embargo esta tendencia al aislamiento venía de antes.

El sociólogo de Princeton, Patrick Sharkey, descubrió que entre 2003 y 2022, el adulto estadounidense promedio añadió una hora y treinta y nueve minutos al día en casa. Aproximadamente 10% más de la vida transcurría entre cuatro paredes.

La pandemia nos sacudió en 2020 y, visto en perspectiva, fue como el pico, como un mensaje o llamada de atención acerca de una tendencia que venía en aumento desde mediados de la década de 2000: cada vez estábamos más en casa, alejándonos del, sin duda incómodo, entramado social.

¿Os acordáis de cómo hubo personas que compraban a domicilio y cada producto que llegaba a casa lo desinfectaban meticulosamente?. Lavarnos las manos constantemente, el hidrogel, las mascarillas, evitar el contacto, el pánico a las aglomeraciones, las pruebas PCR…

Pero aparecieron las vacunas, todo empezó a normalizarse… y sin embargo el aislamiento apenas ha disminuido.

Sharkey descubrió que el 70% de este cambio se debe a que nuestras actividades, cada vez más, las hacemos en nuestro hogar (Por España, la casi imposible posibilidad de encontrar una vivienda digna - es increíble las barbaridades que se ven en venta/alquiler por ahí- hace que todo parezca una broma de mal gusto).

Actividades como comer, comprar, ejercitarnos, ver películas, escuchar música, los actos vinculados a la fe… lo hacemos en el calor del hogar.

Esto sin duda nos ahorra la maxi-friction de la espera, las transiciones, la compañía de desconocidos, el traslado, la “pérdida” de tiempo… Pero tiene un coste. Invisible al principio pero sobre el que cada vez más expertos ponen la atención.

Lo que sí se ha visto es un aumento en el tiempo que pasamos con nuestro círculo más cercano y la familia, no todo son malas noticias.

Pero el vínculo que se ha erosionado, si no perdido, es el que procedía del contacto de amigos, vecinos, conocidos, los lazos informales.

La comunidad se disolvió.

¿ESTÁS SOLO?

Antes de continuar, reflexionad y nombrad a todas las personas que han estado presentes en las distintas actividades que habéis hecho hoy.

Es una pregunta que hacen en la Encuesta Estadounidense sobre el Uso del Tiempo, The American Time use Survey, (sobre la que se basan muchas de estas conclusiones).

Os dejo link al ensayo superinteresante de Derek Thompson: “El siglo antisocial”, imprescindible. Nos cuenta como la interacción social presencial ha disminuido más del 20 % desde 2003 (17 años antes de la pandemia).

Casi tres cuartas partes de los clientes de los restaurantes ahora piden comida para llevar o a domicilio, es decir, comer solo ha aumentado un 30%.

Pero Thompson aclara que no deberíamos llamarlo “soledad” porque no estamos tristes ni aislados. Simplemente hemos dejado de sentir esa vieja señal biológica de conexión, de arropo social que nos animaba a salir a la calle.

Ahora los adultos jóvenes están experimentando la soledad que antes pertenecía a las personas más mayores. Los 30 son los nuevos 70 y no al revés. De hecho hay más actividad en personas mayores: viajes, cenas, voluntariado… que en los jóvenes. Es algo que nos va llegando por todos lados, en formas de distintas noticias, como el cierre en aumento de pubs en Irlanda por poner un ejemplo, leer más AQUÍ, porque simplemente la gente joven ya no va.

La soledad en aumento es considerado “el próximo problema crítico de salud pública del mundo desarrollado. El Reino Unido ahora tiene un ministro para la soledad . Lo mismo ocurre con Japón.” (Derek Thompson)

Y esto nos lleva al tema de Maxi Friction.

¿Queremos deshacernos de todo aquello que genera fricción en nuestras vidas?

La vida ahí fuera implica “realidad”, tiempo, interactuación, espera, impaciencia, conversación trivial, hablar del tiempo.

Small talk como dicen los angloparlantes o hablar del tiempo, esa charla trivial o conversación de ascensor que se utiliza para romper el hielo, establecer vínculos sociales o ser cortés. Los temas típicos incluyen el clima, el tráfico, pasatiempos o eventos recientes

Se ha criticado tanto…y ahora resulta que es un arte en peligro de extinción.

El otro día comentábamos sobre una persona que con el paso de los años ha ido aislándose, enfadándose con sus amistades y familia. Ha “elegido” estar sola y apenas salir de casa. Una soledad que dice que le sienta muy bien. En su discurso hace referencia a una vida estoica, que prefiere no mantener contacto con otros como si eso fuera un acto de valentía, complicado, una elección de “asceta”.

Sin embargo, puede ser indicación de todo lo contrario. Un dejarse llevar por lo cómodo, evitar la fricción, una cobardía. Porque lo valiente es seguir viendo a tus conocidos, amigos de siempre, familiares. Sabiendo que son humanos y por lo tanto imperfectos, que te pueden decepcionar. Exponerte al roce/fricción de tener que aprender, empatizar, ponerte en otros zapatos, perdonar, olvidar, pasar por alto, establecer tus límites (no como una valla de alambre de espino sino como un suave pero resistente algodón), encontrar el punto de conciliación.

Requiere de esfuerzo.

Es otro tipo de elección. Una que por cierto, repercute en nuestra salud y bienestar como veremos más adelante.

Lo opuesto a este esfuerzo por mantener el contacto no es valentía es comodidad y cobardía. Esconderte es miedo a enfrentarte, a no tener razón, a equivocarte y pasar por la fricción de la reflexión, el reconocimiento, la conciliación, encontrar el punto de conexión, tender lazos. Sostener la tensión de opuestos: te encanta esta persona pero quizá no tanto sus ideas políticas o sobre la familia o whatever y haces las paces con ello, sostienes las dos emociones en apariencia contradictorias y no te decantas por ninguna. Para ello necesitamos aumentar nuestra ventana de capacidad. Algo que estudiamos en detalle en la formación BSMT Soma (comienza en noviembre) y Yoga para la Calma (vuelve en enero)

Comer, trabajar, ir al cine, a una exposición, viajar, ir a un centro a hacer deporte, a bailar flamenco… Cada una de esas tareas, fuera de nuestro espacio de control que es el hogar, implica cierta resistencia: el traslado, la charla trivial con la camarera, el esfuerzo de estar en un lugar a una hora determinada, tener que esperar, decidir con otras personas qué comer, dónde ir, qué hacer a continuación.

Llevamos 20 años eliminando esta fricción, apostando por lo cómodo, y nos hemos sentido eficientes pero hemos eliminado lo espontáneo, el rumor que acompaña a la vida diaria.

Thompson menciona en su artículo a Robert Putnam que previó todo esto publicando en el año 2000 “Sólo en la bolera”, un libro difícil de encontrar en castellano (Bowling alone en inglés), como explican sus editores:

Observó que entre 1965 y 1995, el adulto promedio ganó unas seis horas semanales de tiempo libre —unas trescientas horas al año— y podría haber invertido ese tiempo en casi cualquier actividad al aire libre: deporte, reuniones con amigos, ir a la naturaleza, pasear, etc. Y sin embargo se dedicó a la televisión y por supuesto actualmente, las redes sociales.

Pero Putnam también deja un mensaje de esperanza. Nos dice que podemos reinventarnos, renacer, volver a acercarnos. Ya ocurrió en la era progresista, cuando una generación decidió reconstruir la vida comunitaria a partir de los salones sindicales, los comedores y las congregaciones vecinales.

El regreso es posible. Las horas que dedicamos a las pantallas podemos cambiarlas por actividades con distintos grupos o comunidades.

Una necesidad primaria.

El psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908- 1970) formuló teorías que tuvieron gran influencia en la psicoterapia humanista, incluyendo el enfoque centrado en la persona, la terapia Gestalt, el modelo de las Necesidades Humanas Fundamentales y el Análisis Transaccional.

En autor de la famosa pirámide de Maslow, donde clasificó las condiciones necesarias para que una persona alcanzara su máximo potencial.

Afirmaba que uno solo puede alcanzar la satisfacción o desarrollo elevado personal si ya se han satisfecho otras necesidades más básicas. No podemos convertirnos en seres morales, creativos y que carecen de prejuicios a menos que hayamos dominado la autoestima, el respeto de los demás y las necesidades más básicas como la alimentación, el sexo, el sueño, tener un techo sobre nuestras cabezas y otras necesidades físicas.

Sin embargo esta teoría ha sido criticada por autores recientemente como Mathew Lieberman en su libro: “Social. Porqué nuestros cerebros están programados para conectarse”. El aspecto a replantear es el social. En la pirámide de Maslow aparece en el segundo nivel en el apartado “seguridad”.

Sin embargo, hoy sabemos que un bebé no puede sobrevivir sin contacto humano, es tan crucial como el agua, el alimento o respirar.

Actualmente, marcos teóricos como el de la Base Social, consideran que la conexión social es equivalente a otras necesidades homeostáticas o del primer escalón.

Sin embargo, las idea de Maslow perdura y seguimos subestimando la importancia de los vínculos sociales, de la conexión para la supervivencia (así como para nuestra salud mental y bienestar).

La sociabilidad no es un elemento opcional y superfluo, es una necesidad básica.

Por supuesto, difícil, no todo es amor y cuidado. También hay intrigas, doble pensamiento, hipocresía, engaño, psicología inversa…mucha energía gastamos en mantener estas relaciones sociales.

Por eso evitamos esa fricción o esfuerzo.

Sin embargo nuestros cerebros son más grandes que el de otros primates no porque seamos más inteligentes sino para albergar todo el entramado cerebral que permite sostener relaciones sociales complejas.

En palabras de David Pinsof:

Condenados al aislamiento.

Mucho a nuestro alrededor está diseñado para que elijamos una vida en soledad, se premia en redes sociales, se alaba ese tipo de vida. Tomo extractos del artículo de Thompson:

• en los años setenta, Klinenberg, el sociólogo, observa un cambio en las prioridades políticas: el gobierno desaceleró drásticamente la construcción de espacios públicos. «Los lugares que solían ser el centro de la vida comunitaria, como las bibliotecas, los gimnasios escolares y los centros sindicales, se han vuelto menos accesibles o han cerrado por completo…

• la segunda mitad del siglo, los estadounidenses utilizaron sus coches para alejarse cada vez más unos de otros, lo que permitió el crecimiento de los suburbios y, con ello, un retiro hacia patios privados, piscinas privadas y una vida más privada.

• la regla cardinal del diseño de apartamentos contemporáneos es que cada habitación está construida para acomodar el máximo tiempo frente a la pantalla. «En las reuniones de diseño con desarrolladores y arquitectos, tienes que asegurarles a todos que habrá espacio para un televisor de pantalla plana montado en la pared en cada habitación»,

• Andrew Taggart observó en un ensayo publicado en la revista religiosa First Things que parecía estar surgiendo un nuevo tipo de masculinidad: fuerte, obsesionada con la optimización personal y orgullosamente sola (…) Taggart escribió que los hombres que conocía parecían estar renunciando al matrimonio y a la paternidad con entusiasmo. En lugar de centrar sus 30 y 40 años en anillos de boda y pañales, se comprometían a trabajar en su cuerpo, su cuenta bancaria y sus mentes agudizadas por la meditación. Taggart llamó a estos hombres «monjes seculares» por su combinación de austeridad anticuada y solipsismo moderno. «Los practicantes se someten a formas cada vez más rigurosas y monitoreadas de autocontrol ascético», escribió, «entre ellas, duchas frías, ayuno intermitente, optimización de la salud basada en datos y campamentos de entrenamiento de meditación»

• Una tendencia popular en TikTok es la de veinteañeros que celebran de forma creativa cuando un amigo cancela planes, a menudo porque están demasiado cansados o ansiosos para salir de casa. (…). Pero muchas noches, al parecer, los miembros de la generación más aislada de Estados Unidos no intentan salir de casa en absoluto. Encienden sus cámaras para anunciarle al mundo la alegría de no pasar el rato .

¿Vosotras qué creéis? ¿subestimáis la importancia de las conexiones sociales en nuestra sociedad, en vuestra vida?

¿Cambiaría algo en tu vida si comprendieras, de verdad, que la presencia de conexiones sociales, preferiblemente significativas, no solo es una de las cosas buenas que la vida nos ofrece, sino necesaria para la supervivencia misma, como el oxígeno, el agua, la comida o el sueño?

Poniendo en práctica:

1- En 2020, los psicólogos Seth Margolis y Sonja Lyubomirsky, de la Universidad de California en Riverside, pidieron a las personas que se comportaran como extrovertidos durante una semana y como introvertidos durante otra . Los sujetos recibieron varios recordatorios para actuar de forma «asertiva» y «espontánea» o «tranquila» y «reservada» según el tema de la semana. Los participantes dijeron que sentían más emociones positivas al final de la semana de extroversión y más emociones negativas al final de la semana de introversión.

¿Lo intentamos?

2- Elige hacer en el exterior una actividad de las que sueles hacer en casa. Comer, yoga, deporte, cine, música…

3- ¿Qué actividades podemos hacer hoy en compañía en vez de apostar por la soledad? El otoño está a la vuelta de la esquina, ¿qué cambios podemos hacer? ¿cómo vamos a nutrir el hilo que nos une al entramado social? Quizá nos decidimos a practicar un hobbie que nos guste, presencialmente.

Borja y yo por ejemplo y volviendo a la frase de mi abuelo: “de qué se habla para llevar la contraria”, vemos la tendencia social y nos proponemos todo lo opuesto y a partir de octubre vamos a dar clase presencial, en Madrid.

Sí, aunque principalmente nuestra oferta es online, queríamos ofrecer un espacio, al menos una vez a la semana, donde practicar juntos, vernos, mirarnos a los ojos, respirar. Donde poder sentir esa “maxi-friction”: que alguien te pise la esterilla, ronque a tu lado en savasana, te moleste que el profesor no te ajuste lo suficiente, te dé vergüenza preguntar algo, tengas que compartir el vestuario, decir buenas tardes al llegar, trasladarte hasta el estudio, esperar para coger una esterilla, dar las gracias cuando alguien te ofrece un bloque, sonreír cuando te sonríen, que te moleste el ruido de la calle…. Esa pátina de realidad que acompaña a nuestras interactuaciones que parece que estamos perdiendo y cada vez toleramos menos.

Un día para disfrutar de la práctica en grupo y para aprender.

Luego, a diario, sabemos que la práctica de yoga florece en solitario, en la quietud de nuestro hogar que es un bálsamo y muy necesaria. No quiero dar el mensaje equivocado de que la soledad está mal, ¡para nada! , pero es que no sólo de eso se nutre el ama humana.

Estaremos todos los jueves, Borja o yo, en More Yoga Madrid, en la zona de Sol (¿hay algo más Maxi friction? ¡Es perfecto! pero es que el espacio es una maravilla, un contraste sereno a la vitalidad de las calles circundantes).

Para nosotros necesario también, queremos sentiros, percibir la energía de la clase semanal (más allá de las master class de las formaciones), estar con principiantes (una formación siempre es con practicantes veteranos), el jaleo de la vida, la pulsación maravillosa de personas que quieren aprender y practicar Yoga.

Más felices

¿Qué nos daría felicidad? ¿Qué desearías tener ahora mismo para ser más feliz?

Más dinero. La relación ideal. Una casa más grande. Un ascenso. Un coche mejor. Poder comprar lo que quieras.

Sin embargo, décadas de datos indican que ninguna de estas cosas produce una mejora a largo plazo en el bienestar diario.

No porque estén equivocadas o sean malas, sino porque el cerebro nunca fue diseñado para destilar felicidad duradera de circunstancias externas.

Este mecanismo tiene un nombre: adaptación hedónica. Un concepto que me ha fascinado.

Nos dice wikipedia:

El famoso estudio de Philip Brickman de 1978 descubrió que los ganadores de la lotería y las personas que habían quedado parapléjicas recuperaban, en aproximadamente un año, un nivel de felicidad similar al inicial.

Aquello que genera un bienestar duradero es precisamente lo que estamos viendo que la mayoría de la gente deja de lado: las relaciones sociales sólidas, la presencia, la gratitud, también el sueño y el ejercicio físico.

Robert Waldinger, director del Estudio de Desarrollo Adulto de Harvard, el estudio más longevo sobre la felicidad humana, afirma lo mismo tras ochenta y cinco años de datos. Las relaciones sociales nos hacen más felices y saludables, no la fama ni los logros.

Error de diseño

Pero es normal desear cosas que no nos dan felicidad.

Nuestro cerebro fue diseñado para perseguir estatus, recursos y seguridad porque todo eso mantuvo vivos a nuestros ancestros. Pero actualmente esos objetivos están desalineados con nuestra vida y necesidades actuales.

No se trata realmente de dinero o estatus. Se trata de que un yo construido a partir del deseo nunca puede satisfacerse con lo que se obtiene, porque el deseo es el motor, no el obstáculo. Dale lo que desea y fabricará un nuevo deseo en una semana (o nenos!!). Está diseñado así.

Laurie Santos es profesora de psicología de Yale. Su curso, Psycology and the Good Life, se convirtió en la clase más popular en los trescientos años de historia de Yale. Santos analiza por qué si los humanos somos tan inteligentes, ¿por qué somos tan malos en saber qué nos hará felices?

Y nos propone distintas prácticas: saborear, replanificar, gratitud específica, conexión real, sueño, movimiento.

Saborear es uno de los pasos que me llamó especialmente la atención: consiste en experimentar plenamente un momento positivo mientras sucede, en lugar de fotografiarlo o vivirlo a medias mientras pensamos en lo próximo. Esto coincide con la práctica de los doce segundos del neurocientífico Rick Hanson (en Yoga para la Calma hay una práctica que procede de sus enseñanzas, también le dedico una clase en nuestro estudio online Lightouse Yoga que se llama “recibir lo bueno”). El cerebro necesita atención sostenida en una experiencia positiva para codificarla. Sin ella, el buen momento ocurre y no deja rastro. El cerebro ha tenido la experiencia, pero no se beneficia de ella. (Y espero que esto no sirva para que, al estilo biohacking, contemos 12 segundos cuando tengamos una experiencia positiva, en plan: “chiiissst! no me interrumpas que tengo que estar 12 segundos con esta experiencia……y…ya…¿qué querías?”).

Más sobre Biohacking en esta publicación, Pluma y Papel

De verdad, déjate llevar, disfruta de manera natural espontánea, simplemente haz espacio a estas experiencias, que al final monitorizamos todo lo que nos pasa, lo controlamos, lo volvemos sintético y robótico. Ya está aquí la IA, no hacen falta más robots. Un robot sabrá que tiene que poner cara de deleite durante 12 segundos porque es lo que se ha establecido, pero tú eres humano, simplemente disfruta, olvídate de sacarle partido y productividad a todo. ¿Se te ha olvidado deleitarte con una experiencia agradable, saborearla? Dedícale tiempo, podrás recuperar el asombro de estar vivo.

No somos defectuosos por desear cosas que no nos hacen felices. Tampoco estamos obligados a seguir corriendo tras ellas. La meditación, por ejemplo nos enseña que hay un lugar muy antiguo y tranquilo donde podemos estar, que nos permite tomar perspectiva, no identificarnos y dirigir nuestra atención a lo que realmente nos hace felices.

Quizá todo trata de detenernos, ir más despacio, contemplar y soltar unas cuantas expectativas. De salir ahí fuera, aunque nos dé miedo o ansiedad (¿qué es lo peor que puede pasar? ¿que sonrías a alguien y no corresponda? ¿que alguien sea desagradable? ¿y? Cuanto más nos aislemos más disminuye nuestra ventana de capacidad, más difícil el camino de vuelta a algo para lo que estamos diseñados y llena de experiencias nuestra vida.

¡¡Experiencias!! ¿No es lo que busca todo el mundo ahora? (más en El Gran acontecimiento) Pues ve a buscarlas. No están limitadas a un hotel maravilloso lleno de lujos o a una cena de 300 euros el cubierto que olvidas nada más terminar.

Experiencias, son esas que recuerdas y conforman tu historia, que cuentas con chascarrillos en una reunión. Experiencias son las que tienes al lado de otras personas. ¿Te has dado cuenta?

Un día de junio fuimos a cenar sushi a un sitio cerca de casa. Al llegar nos dijeron: “pasen, recuerden que pueden disfrutar de su experiencia hasta las 9.45”.

¿?

La palabra “experiencia” por todos lados. ¿Una cena random un viernes por la noche es una experiencia? Que sin duda sí, hay que valorar todos los instantes de nuestra vida pero, el que sea una experiencia lo hago yo, las personas con las que voy y no la comida que me pongan o lo bonito que pueda ser el sitio o que la persona de la puerta lo denomine así.

En el hotel de lujo recordarás lo amable que fue cierto camarero, la conversación con otra persona mientras esperabas tomando un cóctel (¿de qué era? ni idea, seguro que super original y especial pero el recuerdo es de la cualidad emocional que lo acompañó al estar compartiendo el momento con otro ser humano), las risas, las charlas (también desagradables, sin duda marcarán tu perspectiva y sensación de aquellos días), las conexiones. Lo que tu cuerpo sintió, felt sense, vivió. Y el cuerpo revive cuando hay alguien cerca, con el intercambio aunque sólo sea de una mágica mirada cómplice.

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PD: si lees y te gusta dadle un corazoncito. Leía el otro día que quejarnos o mostrar desacuerdo nos cuesta menos que expresar lo que nos ha gustado, aunque sea tan fácil como marcar ❤️.

PD: hay 3 o 4 cartas más de verano, antes de tomar otro descanso (o eso creo). La facturación está activa mientras haya publicaciones y, en cuanto tome el descanso, se volverá a pausar.

Al final de esta carta, os comparto un artículo firmado por varios especialistas que determinan: que el cuerpo no lleva la cuenta (ya habían salido varios artículos, voces e incluso un libro, ahora la cosa cada vez está más apoyada por la comunidad de expertos), resumen del artículo:

Además me despido también con 3 artículos sobre temas interesantes, spoiler: cómo los que se obsesionaban con el ejercicio, la comida y el sueño, ahora se desconectan; por que cada vez es más difícil ser una persona normal y corriente; y por qué sentarme como alguien que no tiene nada que hacer es una práctica radical

La carta de hoy es una continuación de la anterior 🎴Somático y Embodied

La importancia casi exclusiva que se le da actualmente al cuerpo nos está llevando a una crisis epistemológica.

El estudio es tan importante como la experiencia directa, y viceversa. Necesitamos ejercitar la mente tanto como el cuerpo.

La epistemología es simplemente cómo descubrimos, qué creemos que es verdad.

Esto es fundamental en el trabajo somático. Con mucha frecuencia, los espacios de sanación modernos identifican sensación corporal con verdad absoluta. Es como si el cuerpo se convirtiera de repente en un oráculo infalible en lugar de un espacio simbólico que requiere relación, interpretación, discernimiento y reflexión.

La percepción depende de la mente. Esto debe ser siempre el punto de partida en el trabajo somático.

Las capas de la psique

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Somático es una palabra que se ha puesto de moda (junto con “neuro” en referencia al siste…

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El pasado viernes iba de camino a una sesión de acupuntura con tiempo así que paré a tomar un té en Crema, the sound of Coffee (buenísimo por cierto)

Mientras esperaba vi por el mostrador la edición española de una revista de moda y decidí echar un vistazo a ver qué intentan vendernos y mostrarnos como el lujo, lo deseable, las tendencias.

El tema del mes: “Un verano analógico”.

Yo hay veces que me siento como mi abuelo, del que una frase mítica de esas que pasan a los anales familiares es: “¿De qué se habla para llevar la contraria?”

Fue empezar a pasar las páginas y, ¿qué queréis que os diga?, me pareció pobre de contenido, llena de publicidad. La publicidad no me molesta, ya sé que para que una revista llegue a tus manos requiere de unos gastos importantes. Lo que me pareció tremendo es que todo era publicity.

Publicity: cuando te presentan un producto, no dentro de un espacio identificable como publicidad, sino formando parte de reportajes como si fueran noticia, recomendación de la editorial, los preferidos de la directora etc. Al ser percibido como una noticia o una opinión editorial (y no un anuncio pagado), genera mayor confianza en el consumidor. Te hace pensar que, de todo lo que hay, los entendidos en la materia te recomiendan ese producto/servicio en concreto.

Otras cosa que me llamó la atención, por sus páginas dominaba una obsesión por el Biohacking. Habló Borja de ello en este episodio, La crisis silenciosa del Yoga, de nuestro podcast Spirit Almanac.

Biohacking^: consiste en gestionar y modificar tu propia biología utilizando la ciencia, la tecnología y cambios en el estilo de vida para optimizar el rendimiento físico, mental y la longevidad.

Longevidad es otra de esas palabras que empiezan a ser protagonistas del entorno del yoga, ya me lo diréis en unos meses. Todo cursos y clases para la longevidad.

Herramientas del biohacking son todas esas prácticas optimizadoras del sueño, de los ritmos circadianos, anillos que controlan nuestro niveles de estrés, mascaras de infrarrojos utilizadas para estimular la regeneración celular mitocondrial, tintura del cristal de las gafas, nutrigenómica con suplementos de potenciadores celulares, exposición térmica (ya sean baños de agua fría o sauna), prácticas de respiración…

Todos esos “debes” que conducen a la obsesión y caer en la trampa del perfeccionismo corporal y el estrés basándonos en datos biométricos.

Todo nos habla de control, control, control.

Explicaba Borja en el podcast:

Bellísima definición, por cierto, de lo que es la práctica de yoga.

Aquí un post ironizando sobre cómo sería una cita entre dos “biohackers”, buenísimo.

Volviendo a la revista, abro sus páginas y os resumo lo que veo: Cuidado de piel meditativo en un club de Valencia; entrenamiento mental en centros de gimnasia mental; mapeo interno que definen como “un taller experiencial con meditación, respiración y rastreo del cuerpo para identificar zonas de tensión y bloqueo así como coordenadas energéticas para estimular el descanso y la energía” (mis dudas: coordenadas energéticas ¿de qué disciplina? ¿del yoga, chamanismo, MTC, medicina thailandesa…? ¿O energía como una palabra-gancho que se utiliza así sin más?), una clínica de longevidad en Madrid te proporciona terapias de hipoxia (consiste en inhalar aire con poco oxígeno (hipoxia) alternado con aire rico en oxígeno (hiperoxia) mediante una mascarilla especial mientras se está en reposo para simular el entrenamiento en altitud) y otra clínica estética te hace “lifting” miofascial (las comillas las ponen ellas, no sé qué quieren decir, ¿es un lifting o no?), pero también puedes hacer neurocerámica en un club de bienestar madrileño.

Neurocerámica…..

Neurocerámica….

¿Os acordáis de la moda que os comenté de poner neuro a todo?
Leo en la propia revista la definición para averiguar qué es lo que hace neuro a esta sesión de cerámica:

¿Qué hace neuro a esta clase de cerámica que no tenga la de toda la vida?Parece que nada.

Si vas a una sesión de cerámica “random” todo lo que definen ocurrirá igualmente, le pongas la palabra neuro delante o no.

Una neurosis esto de ponerle “neuro” a todo.

El otro día me llegaba un anuncio en IG a a través de un carrusel cuya portada decía:

Con el gancho de la NEURObiología, claro. La publicación no decía nada relevante, mucho “palabro”, poco contenido.

Yo me meto poco en IG, cada vez menos. No es control mental, es aburrimiento. Me aburren soberanamente las redes sociales (cuando hablo de redes sociales me refiero a IG, que es lo único que tengo además de este perfil de Substack que no considero red social aunque cada vez se parece más a una). El absurdo de ese mercadillo que es IG todo el mundo siendo especialistas con perfiles creados hace 3 meses, expertos en materias cuyos estudios terminaron hace un par de semanas…

Ya que aquí hablo de longevidad y biohacking, voy a romper una lanza en el valor de la gente con años, con arrugas, con experiencia. Hace unos días nos hablaron de un centro con su propio método “somático”, (cómo no, la palabra de moda), creado por un par de jóvenes que habían estudiado psicología y Somatic Experiencing (el programa de Peter Levine y que está siendo tan criticado estos días).

Entiendo que hay que empezar en algún momento a hacer currículum, pero decir que somos expertas nada más terminar una carrera quizá es inflarlo “un poquito”, hay que distinguir entre dónde estamos y dónde nos gustaría estar.

Sacar un método no se trata de estudiar dos disciplinas, fusionarlas y listo. Hace falta tiempo, testeo, poner en práctica, aplicarlo a millones de casos, ver lo que funciona, cómo trabajarlo de una manera única, novedosa, efectiva. Yo creo que surge, no se planifica. No es algo que se diseña sobre un papel, es algo que va mostrándose con la experiencia. Mucha experiencia. Y llega un momento que dices: esto es distinto a lo previo, funciona y lo nombro de forma distinta por dos motivos:

• Para no confundir a los clientes/público/pacientes que pueden pensar que van a recibir lo tradicional o que encuentran en otros lados cuando vengan a mis sesiones.

• Para atraer a aquellos que conocen esta forma de trabajar, les gusta, la buscan y puedan encontrarla fácilmente.

Pero ahora parece que lo de sacar “mi método” es para diferenciarme, intentar convencer de que lo que hago es único, para adquirir protagonismo, importancia, relevancia.

Más foco en el resultado, en la ganancia, en la proyección personal de la “creadora” del método que en el método en sí.

Es el mundo al revés. Pero es que desde que llegaron las redes todo se está volviendo como los mundos de Alicia.

El caso es que yo, como posible clienta, jamás iría a tratarme psicológicamente (ni somáticamente, dicho sea de paso) con alguien que tenga menos de 45 años y, si tiene más años, mejor, por una cosa de lógica: experiencia viendo pacientes y trayectoria vital. Una combinación que considero clave antes de ir a un/a terapeuta. Y desde luego si tiene un perfil muy activo en redes directamente lo tacho de la lista, no me interesa.

Además analizaría otras cosas, no sólo la edad: tipo de formación, enfoque, si se actualiza etc. Pero la edad sería un primer filtro antes de analizar más ese perfil

Me pasa lo mismo con mis profesores de Yoga, la más joven tiene 3 años más que yo. El resto está entre los 60 y los 90 (sí, los 90). No es por nada pero, ¿qué experiencia en yoga va a tener alguien de 25 años? Por muy bonito que sea su perfil, por muy “especialista en movimiento somático” que ponga en su definición. Basta con contar 2+2 y echar cuentas. ¿Qué nos da experiencia? Pues los años.

Pero en redes se nos trata como dice la protagonista del libro de Caro Claire Burke, Yesteryear (de este listado que os compartí he elegido esta lectura, ¡me está encantando!):

Es algo obvio si te paras un momento a pensar, pero la mayoría de la gente no se para un momento a pensar en nada. La mayoría de la gente es idiota

Volviendo a la revista, había más tratamientos, esta vez internacionales: longevity boost en un “templo wellness” en Marruecos, un programa energize en un centro en Lisboa… Además hablaban de las “casas analógicas” como tendencia del año 2026 en interiorismo y que el destino vacacional es desconexión, “la inacción se vuelve prioritaria”.

No me extraña, después de haber estado todo el año conectada a distintas máquinas que optimizan la piel, el rendimiento, la mente, que buscan la hipoxia, la cerámica neural y mapeos energéticos. Ya no vas a darte un masaje y punto, ni a jugar con la arcilla….ahora tiene que ser “productivo”, venir con un beneficio extra.

La pega está, me temo, en que todo queda en un nombre grandilocuente más que en unos efectos realmente revolucionarios.

Como guinda, entre las páginas, un publireportaje con papel especial de la nueva gama “Absolue Longevity MD” de Lancôme con sus productos: Anticipate, Intercept, Reset. La MD es importante, no está ahí porque sí. La MD hace referencia a “Medical Doctor” y nos hace pensar en un producto formulado por un doctor, en una clínica o laboratorio, algo serio más allá de la “simple” cosmética. El slogan: “Revierte la edad biológica (¿acaso hay otra?, pero que la palabra “biológico” esté a la vista siempre suma) visible de tu piel en todas sus etapas”.

La fiebre de las marcas por la longevidad nos muestra algo que sabemos: que la población está envejeciendo en los países desarrollados y las marcas lo saben, claro que lo saben. Ayer justo leía la crisis demográfica en Japón cuya población ha caído 3 millones en los últimos 5 años. Y esas marcas tienen que atraer a un sector de la población ignorado hasta hace poco.

Antes todo eran anuncios para ese/a joven que se iba a comer el mundo con su coche, que iba a la aventura, que iba a seducir con tal perfume, para esos padres que tenían poco tiempo y muchos hijos y todo eran ayudas para mantener limpio el hogar, comidas que les gustaran a los pequeños, alimentos para adelgazar, para decorar tu nueva casa.

Jóvenes, con posibilidades, con dinero fresco que gastar para diseñar sus recién estrenadas vidas e independencia.

Hasta no hace tanto, una vez cumplías los 40 veías que los anuncios ya no iban destinados a ti, ya no importabas, ya no eras un potencial consumidor al que enganchar.

Pero ahora….ahora hay que tirar de “los mayores” porque son numerosos y porque tienen aún poder adquisitivo, dinerito que invertir en productos hechos, ahora sí, para ellos.

Yo entro ya dentro de ese sector y por lo que veo debería estar loca por la longevidad, por parecer joven, por los cuidados estéticos.

Y la verdad que no. No me van a vender esa moto.

Pero hay que andarse con ojo porque a base de verlo por todos lados, al final pueden crear necesidades que no tenemos, que nos hacen pensar “ah, esto es lo normal, lo deseable”.

Esas mil cosas a la vez, porque ya que gastas el dinero, te tienen que hacer sentir que en el intercambio, sales ganando.

Todas esas complejidades en tratamientos y prácticas ¿masaje meditativo? ¿Meditativo para el que lo da o para el que lo recibe? Será del que lo da porque, me vais a perdonar, pero yo no puedo hacer que alguien medite, el masaje sí se lo puedo dar, podría ser muy relajante pero, meditar es algo que hace uno o no. Así que decir que un masaje nos va a invocar un estado meditativo, venga, nos hemos tirado de la moto ahí…🏍️

Todo ello en un número que luego habla de la importancia de la sencillez, “lo analógico”, de estar desconectados, de no hacer nada… ¡Viva lo contradictorio, los mundos de Alicia!

Os digo una cosa, a mí me agota hacer neurocerámica en vez de cerámica. Parece que tengo que tener un efecto más profundo, más impactante, de otro planeta. ¡Qué presión! ¿No puedo ir a cerámica y punto? ¿A disfrutar, aprender, evadirme? Sé que el efecto va a ser el mismo en las dos clases porque ya me dirás que por mucho que le pongas el neuro a “cerámica” no va a afectar más a mis nervios, lo siento pero es que no me lo trago.

Pero además Neurocerámica me pone ya en una disposición mental de “esto tiene que ser especial, tiene que ser más, voy a obtener más con ello”.

Ese más quizá es estrés. Me genera estrés. Además imagino que el precio también será distinto. Más te vale que merezca la pena el desembolso porque si no, pues chica, vete a una clase de cerámica normal. Así que al terminar, si no he sentido la mejora, pues igual me la invento. ¿O reconozco que me han dado gato por liebre? Ay no, “ha sido una experiencia increíble”.

Creo que mucho de esto es lo que pasa en restaurantes, “experiencias”, clases de yoga con coletillas (con calor, con cata de vino, con máscara de luz roja, con pesas, con cuencos, con aceites, con masaje, con acupuntura - sí, esto lo he visto también- con activación de chakras, neuroyoga). Tiene que ser mejor porque han metido muchas cosas juntas, está lleno de pluses.

“Ay, sí, sí, ha sido increíble, realmente merece la pena. Hay una diferencia”.

Hasta con el Papa. El otro día leía que en tal Basílica, la charla del Papa, amenizada por no sé qué coro, con tal canción, con… ¡Dios!, ¿no basta con la charla del Papa y punto?

SÓLO UNA COSA

¿Podemos simplificar? ¿Restar? ¿Quedarnos con una sola cosa? El bombardeo hacia el más, más, más es grande. Esta publicación, y muchas otras cartas anteriores, son una especie de resistencia. Que si sientes que se puede vivir de manera sencilla, lenta, descansar, hacer menos, respetar tus ritmos, dejar de desear constantemente… no estás solo. Somos muchos los que pensamos así.

Henry David Thoreau escribió: “Nuestra vida se desperdicia en detalles... simplifica, simplifica”.

Escribió esas palabras desde una pequeña cabaña junto al estanque de Walden, lo que es un ejemplo literal de alguien que ha seguido su propio consejo. Pero la idea sigue siendo válida aunque no tengas pensado irte a vivir al bosque.

“La vida es realmente sencilla, pero insistimos en complicarla”. Confucio

Insistimos en complicarnos la vida. Es casi un reflejo. Más opciones, más compromisos, más cosas, más información, más obligaciones, más ruido. Seguimos sumando y rara vez restamos, y luego nos quedamos en medio del desorden preguntándonos por qué nos sentimos agobiados, sin foco, cansados.

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Muchos los tengo en mi lista de deseos, he recopilado los pantallazos, guardados, anotaciones, enlaces guardados desde la última lista que podéis recuperar aquí. Algunos están traducidos, otros aún no. Y la apuesta es, siempre que se pueda, por el libro físico, el papel, lo sensorial.

¿Sabéis que ya hay una explicación a porqué nos gustan más los libros, el papel que una pantalla? No se trata de nostalgia, romanticismo ni oponernos a la evolución de los tiempos.

Leer no se trata solo de absorber palabras sino cómo el cerebro codifica la información.

Al leer un libro físico, se activan múltiples sistemas sensoriales. Se siente el peso del libro, la textura del papel, el tacto activa nuestra memoria espacial.

Además nuestro cerebro identifica la ubicación espacial de la información, dónde está el párrafo que te gusta (recuerdas si era en la página par o impar y a qué altura de la hoja).

Esto genera una codificación neuronal más rica a través de la cognición corporizada (embodied cognition).

El cerebro vincula las ideas con señales físicas y esto fortalece la consolidación de la memoria.

La lectura en papel también favorece la progresión lineal. Se avanza página a página, lo que fomenta la atención sostenida y una integración semántica más profunda. Mientras que leyendo en pantalla menos se codifica, menos es recordado ya que lo impreso activa más regiones del cerebro como aquellas relacionadas con la comprensión profunda.

Las pantallas, por otro lado, se asocian con el desplazamiento. El desplazamiento prepara al cerebro para una muestra rápida de información. Esto aumenta la carga cognitiva y reduce la comprensión profunda, porque la atención se fragmenta.

Una mayor atención conduce a una mejor codificación y esto a una mejor recuperación de la información.

¡El medio en el que leemos moldea la mente más de lo que creemos!

Pero es que además estamos saturados de pantallas, scroll constante. El libro en papel no sólo estimula nuestro cerebro de manera distinta, además nos da permiso para focalizarnos en una sola cosa, olvidarnos del móvil, descansar, respirar.

¿Y cuáles son esas lecturas en papel? Os dejo referencias, las definiciones proceden de los propios libros o distribuidores.

Ficción:

Libros premiados, sobre brujas, hermanas, familias disfuncionales, viajes al pasado, parejas que engañan, cine en la Alemania nazi, historias en Taiwan, tres sobre intrigas literarias y el título de Nature writing que no puede faltar.

Y además, bajo el muro de pago, y tras los 13 títulos de ficción, hay dos sobre místicas, uno de recetas vegetarianas al fuego y un puñado de libros de ensayo sobre autores destacados y que nos permiten superar a la triada Maté- Van Der Kolk -Levine tan en entredicho estos días (y un link a esta info)

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Soy el pastor de un rebaño.

Las ovejas son mis pensamientos.

Y mis pensamientos son solo sensaciones.

Pienso con los ojos y los oídos.

Y con las manos y los pies.

Y con la nariz y la boca.

Pensar en una flor es verla y olerla.

Comer una fruta es sentir su sabor.

Y por eso, cuando me siento triste,

en un día de calor, por tanta alegría,

y me recuesto en la hierba a descansar,

y cierro mis ojos calentados por el sol,

siento que todo mi cuerpo se relaja en la realidad,

y conozco toda la verdad y soy feliz.

-Fernando Pessoa, El Pastor

Estos días hablaba en las formaciones sobre esta fiebre de lo somático que ya es una marca en sí misma: centros de yoga que se llaman así, estilos de enseñanza basados en asana que se llaman “somática”, etc. Hasta en la sopa.

Somático, viene de la palabra griega SOMA: “relativo al cuerpo” de manera que todo lo que hagamos con el cuerpo es somático. Para ello necesitamos la mente, además de un cuerpo, no es sólo movimientos suaves y relajantes, no es algo que nos “hace” una persona y la cave es saber qué queremos somatizar. Expliqué más en este post de Instagram Qué es somático y qué no es. Hablaré de ello más próximamente en un podcast.

Pero todo esto viene por un mayor protagonismo del cuerpo, de lo que siento, de la emoción, en contraposición a la razón. Nada nuevo, esto lleva ya años. Sin embargo, y desarrollaré en otras publicaciones, la parte “mental” es fundamental en el trabajo somático, imprescindible. Porque no somos seres que sólo sienten, somos seres que sacan significados, que expresan en un lenguaje, que recogen información. No podemos olvidar el factor epistemológico. Volvemos a crear desequilibrios con estas modas. Ahora todo es el cuerpo. Pues no. Lo ideal es un equilibrio cuerpo-mente.

Por un lado es importante desarrollar una mente capaz de soportar ciertas dificultades y, al mismo tiempo, fluir espontáneamente con la vida. También es interesante desarrollar un cuerpo emocional e inteligente que pueda albergar todo el espectro de esa mente flexible.

Hay muchísima información acerca de la regulación somática y cómo resetear nuestro sistema nervioso, siempre con el foco en “estar regulada”, “estar tranquila y estable” todo el tiempo.

Pero nuestro cuerpo no está diseñado para eso. Desde luego no queremos una montaña rusa emocional que nos tenga ansiosas-deprimidas de manera imprevisible, pero al mismo tiempo es importante saber que nuestro sistema nervioso va a tener picos, subidas y bajadas, y es deseable. El estado ideal no es una línea recta.

De hecho, el 80% de nuestra experiencia será con estados que se alternan y cambian. Y el trabajo somático no se enfoca a estar todo el tiempo en calma y reguladas sino tener la fortaleza interior de poder sostener esos estados, muchas veces contradictorios.

Este pedacito de conversación con la fascinante Jill Bolte Taylor es maravillosa, una defensa de todo ese abanico emocional:

Tenemos que dejar de decirle a las personas que calmen su sistema nervioso o que estén regulados. Esa idea procede de una fantasía sobre cómo debe ser un “buen cuerpo”: un cuerpo que está quieto, estable, tranquilo, educado. Un cuerpo que no siente mucho ni expresa mucho.

Un cuerpo que nunca se agita, llora, odia, tiembla, colapsa o erupciona. Esto no es wellness. Es colonización emocional. Y daña a la gente que ya lleva la pesada carga del trauma, tristeza, enfermedad, diferencia e intensidad.

Un sistema nervioso no es ideal cuando está relajado. La regulación simplemente significa que el cuerpo sabe cómo moverse. Se alza, cae, contrae, se expande, se calienta, se enfría, se agita, se suaviza. Es fluido. Vivo. Responde. Calma es sólo uno de los muchos estados y desde luego no es el último objetivo.

Todos hemos oído estas frases/clichés:

El tiempo lo cura todo.

Todo está en tu cabeza.

Lo que no te mata te hace más fuerte.

El autor Robert Jay Lifton los llamó «clichés que acaban con el pensamiento»: frases reduccionistas, cuyo objetivo es terminar una conversación, el derecho a réplica. Aunque se digan con cariño, el daño es real. No solo impiden que la gente piense, también impiden que sienta.

Y sentir es importante, es un camino para volver a nosotros mismos. Un camino a través del cuerpo.

Cuando le decimos a la gente “regúlate” el mensaje oculto a menudo se convierte en “vuélvete una persona fácil para que el mundo pueda manejarte”. Ese es un viejo discurso, no el camino hacia la salud.

Y decirle a alguien con dolor, miedo, tristeza o agobio que se calme no es ayudar. Es vergüenza. El cuerpo ya está haciendo algo muy sabio. Protector. Necesario.

Un cuerpo que tiembla no está funcionando mal. Un cuerpo que llora no está fallando. Un cuerpo que se cierra o colapsa no es débil. Está integrando, atravesando, experimentando, liberando, entendiendo.

Pero esto no quiere decir que nos dejemos arrastrar por las emociones, que no haya filtro, ser histriónicas, exponer nuestro mundo interior y que los demás tengan que ir de puntillas según yo me sienta.

REFERENCIAS

Os dejo tres referencias literarias para ahondar en esta relación con las emociones:

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Nuestros teléfonos sobre la mesita

como barajas de cartas

están en silencio, pero se iluminan, vibran.

Sabemos que están pensando.

Miles de millones de años

ninguna de las cuestiones cósmicas se ha resuelto.

El agua aún busca su propio equilibrio,

el planeta necesita unos cuantos eones más

para comprender el fondo de todo.

A menor escala, la primavera llega con timidez,

y el servidor dice: «No hay problema, volvemos enseguida».

Donde queremos estar es exactamente

donde estamos,

pero no hay manera de llegar allí

desde aquí.

-James Richardson, Reencuentro tras décadas

Otra entrega de 🫆Huellas, puedes leer las anteriores en Maxi friction y Tu atención

🫆Huellas son pequeñas prácticas de milisegundos, que hacer en cualquier parte. Preguntas que cambian desde dónde miramos.

Y la mirada da lugar a cómo se desenvuelve el siguiente instante.

Y el siguiente.

y el siguiente.

Es un superpoder.

El otro día pensaba con estas prácticas que el que practica yoga nunca baja la guardia. No quiere decir que esté alerta y a la que salta, sino que hacer yoga no se limita a ir a la esterilla mover el cuerpo respirar de tal modo y meditar un rato. No.

La conexión tiene que mantenerse durante el resto del día y estas prácticas son el hilo que nos conecta con esa práctica larga de cada día y tienen la misma importancia o casi más.

Estas preguntas te recuerdan que eres practicante de yoga a cada momento.

¿Y cuál es esa huella que os propongo hoy?:

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Sé paciente con todo lo que está sin resolver en tu corazón e intenta amar las preguntas por sí mismas.

Rainer Maria Rilke

Hola C., muchas gracias por tu email y por plantear preguntas tan interesantes!

Con las sensaciones durante o tras las prácticas, lo que nos dicen los tratados de yoga es….desapegarnos de ellas. No se van a repetir, ocurren cuando trabajamos con prana y están relacionadas con los sentidos (vibración, calor, luces o imágenes, sonidos, sabores, olores…) A veces nos apegamos a ellas, otras nos generan rechazo y la instrucción es…move on. (No crear Dvesa ni Raga (aversión o apego). Soltarlas.

Es normal que queramos sacar un sentido pero realmente no nos llevará a ningún lado, no se lo vamos a encontrar, simplemente ocurren. Haz la práctica de nuevo (si no te generó miedo ni mucha fricción pues en ese caso la perspectiva sería distinta) y verás que no sientes lo mismo.

Ahora, si te han dado miedo, te dejaba disociada etc, dejaría esa práctica durante un tiempo, nuestro sistema nervioso nos avisa de un límite que no está listo para ir más allá.

Pero si era sorpresa, extrañeza etc. es normal

En la práctica de Yoga tenemos que ir más allá de gustos o aversiones.

Las experiencias que tenemos son temporales, ya sea calor, frío, electricidad…cambiarán.

Aquello que te ha funcionado: hazlo de nuevo

Aquello que no te ha funcionado: hazlo de nuevo

Porque si sólo haces lo que te va bien, habrá apegos, expectativas.

Las prácticas tántricas de yoga van sobre LIMPIEZA, es el principal foco.

¿Limpiar el qué? Todo aquello que estemos guardando, almacenando, reteniendo, que está creando un bloqueo.

Así que deja que ocurra, y déjalo marchar.

Yoga no es siempre una práctica guay, de sentirme bien.

Yoga es una práctica de coraje, valentía, aceptación, limpieza.

Lo que esté escondido, suprimido, sin resolver, lo saca a la luz. Pero por eso no se acaba la práctica con un kriya intenso sino con algo calmante, suavizante, algo como savasana, Yoga Nidra, brahmari, meditación…

Así que durante la práctica de asana, kriya…sale mucho a la luz para que al final no haya emociones agravadas. Por supuesto que puedes sentir su efecto remanente y puede despertar ciertos procesos de pensamientos, preguntas, contemplaciones…o no. Está bien.

A veces el surgimiento de algo en sí mismo es el dejar que salga y se marche.

Pero una práctica puede sacar a la luz cosas distintas en distintos momentos. Puedes hacer la misma práctica de nuevo y sentir lo opuesto.

Por eso es importante desapegarnos de los resultados al final de cada práctica. Siempre le ponemos un adjetivo (fue interesante, buena, me gusta, fue energética…) y no somos objetivos con respecto a la práctica.

Hay que ser objetivos y no “adjetivos” con la práctica.

Sé que quizá la respuesta te deja fría pero uno de los obstáculos en meditación, en yoga, son cómo nos apegamos a las experiencias, cómo nos relacionamos con ellas. Y uno de los pasos importantes es soltar, vairagya, tras cada práctica.

Me alegra ver que sigues practicando, dudando (tan importante, es señal de que estamos pensando), contemplando, meditando…en resumen, haciendo yoga. :))

Esta es una cuestión que surge a menudo en formaciones. Desde luego nuestro cuerpo está en modo alerta, el cuerpo de la madre está sufriendo miles de cambios (su cerebro también!) y es normal que no estemos igual de presentes en nuestra práctica. Normal y deseable. Nuestra atención está ahora en lo importante.

Mi recomendación es mantener los básicos. Lo básico puede ser atender a tu respiración unos minutos mientras alimentas a tu bebé, mindful walking mientras paseas… Aquello que no suponga una lucha, una interrupción sino que lo sientas que fluye y se adapta a tu vida actual.

No sé cuál era tu práctica antes de que naciera tu hijo. Pero os pongo mi ejemplo. Cuando nació mi hija, llevaba años con una práctica larga, con meditaciones que implicaban visualizaciones, mucha atención, movimiento de energía, no me saltaba un día, muy disciplinada.

El primer día que intenté retomar mi meditación tras dar a luz, no fue como esperaba. No me concentraba y pasé el resto del día irritada, nerviosa, de mal humor. Una práctica que moviliza prana va a incentivar lo que hay en tu sistema: cansancio, alerta, nerviosismo, dispersión. Y no hay nada de malo, estamos biológicamente programadas para esa alerta, para la falta de sueño, para que la atención esté fuera y poder proteger a nuestro bebé. Así que bajé las expectativas. Mucho. Hay una parte de nosotras que le cuesta, lo sentimos como dar un paso hacia atrás. Y qué va. Es adaptar nuestra práctica, es entender, ser comprensivas (igual que somos con nuestras alumnas pero jamás con nosotras mismas). A los meses comienzas con Nadi Shodana …¡otra vez! ¡sí! como si acabaras de pisar por primera vez una esterilla, y qué más da. El viaje es tú contigo misma, ¿qué es avanzado, qué es progreso en nuestra práctica? Hay que revisitar estos conceptos cada poco, cuando nos ponemos exigentes porque hemos perdido el foco.

Esta pregunta me lleva a otra reflexión que hace tiempo le doy vueltas y volvió el otro día cuando una amiga que va a dar a luz en breve decía que al mes de nacer el bebé se iban de vacaciones a la playa porque…él se tiene que acostumbrar a nuestra vida.

Y me acordé de Erica Komisar (que me encanta) y de “la fantasía de tenerlo TODO”.

Por supuesto que nuestra vida va a cambiar con la llegada de un bebé, pero…¿no queríamos que fuera así? Si te pilla de sorpresa entiendo que haya más desconcierto pero, cuando es algo buscado, ¿no esperarás llevar tu vida de siempre? Recupero este fragmento de una charla con Erica, maravilloso, os dejo aquí el link. Dice lo siguiente:

La fantasía de tenerlo todo, como dice Erica. Fantasía. Claro que vamos a tener que renunciar, adaptarnos, cambiar…¡tener un hijo!, todo un rito de paso. Podemos transitarlo o resistirnos. La fantasía de “nace en mayo y en junio nos vamos a la playa porque él se tiene que adaptar a nuestra vida”… Creo que hay una superioridad aquí, TODOS nos vamos a tener que adaptar, él poco a poco, que acaba de aterrizar y nosotros que somos los adultos, con experiencia, herramientas y corteza prefrontal en teoría ya desarrollada, los que tenemos que hacer esa adaptación mutua lo más suave y agradable posible y leyendo a la personita que tenemos delante y no siguiendo un guión que hemos sacado de no se sabe qué película de hadas (donde los niños nunca lloran de noche, comen fenomenal, no tienen cólicos y son una especie de adorno monísimo que nos acompaña en nuestras fotos ilustrando esta nueva “etapa” como madres, ¿podemos hablar de etapa cuando pretendemos que nada cambie?, sería entonces una continuación de lo anterior. Fantasías).

Volviendo a la pregunta del principio: adapta, sé flexible, no te pongas deadlines, cuando estés lista para prácticas más largas y complejas, lo sabrás. Tu cuerpo te lo pedirá, cuando hayas establecido un nuevo ritmo en tu vida sincronizado con el de tu bebé. La prioridad ahora es descansar, dormir, restaurarte, recuperarte, devolver vitalidad… En eso se nos pueden ir años. ¿Y?

Yoga es prestar atención, no es 60 minutos de asana con ansiedad porque parece que esos ruidos quieren decir que se ha despertado. No son meditaciones largas, intensas que inflan mi ego, me dicen que ya vuelvo a estar al 100% como antes del embarazo pero me tienen dislocada el resto del día.

Y esto se aplica al embarazo, a cambios drásticos, altibajos emocionales, de salud… Adapta, entiende, respeta. Suelta el control, ¿qué difícil esto, ¿verdad? Yoga no es una competición, es una conversación, una exploración.

Respuesta de Borja: Hay una meditación que enseño que tiene varias partes, al principio es un kriya en el que, de forma sutil, movemos la columna de lado a lado, circular, de forma que apenas se nota desde fuera pero la persona sí.

Date cuenta de que estas sensaciones se pueden quedar, es decir, ya no te estás moviendo pero lo estás sintiendo. Cuando meditamos nos movemos de ondas alpha a ondas tetha, y la forma en la que experimentamos nuestro cuerpo a nivel espacial (interocepción, exterocepción) puede cambiar. Lo importante es que no te aferres a estas sensaciones como si estuviera ocurriendo algo místico o especial, a veces ocurre o a veces no, pero lo interesante es lo que ocurre en el cerebro. Es una señal interesante de que te estás relajando y profundizando en tu meditación, sí, Pero también puede traer una sensación de somnolencia.

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La teoría de James-Lange (décadas de 1880-1890): propuso que los sentimientos/emociones siguen, en lugar de preceder, a las reacciones fisiológicas del cuerpo (por ejemplo, “nos sentimos tristes porque lloramos”).

La conexión mente-cuerpo (mediados del siglo XX): La investigación se amplió para incluir el papel del cerebro, el sistema nervioso autónomo y el etiquetado cognitivo de las sensaciones físicas (por ejemplo, las teorías de Cannon-Bard y Schachter-Singer).

Modelos pioneros basados ​​en la evidencia (década de 2000): El campo evolucionó significativamente a principios de la década de 2000 cuando David Emerson, en colaboración con el psiquiatra Bessel van der Kolk, desarrolló protocolos especializados de yoga sensible al trauma basados ​​en la evidencia, a menudo centrados en atender a supervivientes de traumas complejos y TEPT (trastorno de estrés postraumático).

Antes de esto, en la década de los 90 ,había aparecido la Teoría Polivagal.

En 2014 “El cuerpo lleva la cuenta” se publica y genera todo un cambio ya que acerca todas estas teorías con un lenguaje cercano y sencillo, además de reconocer la práctica de Yoga (entre otras disciplinas basadas en el cuerpo) como una herramienta muy útil para tratar el TEPT.

Para el 2019 las formaciones de yoga “Trauma Informed” estaban más que establecidas. La pandemia no hizo más que acelerar su crecimiento. Fue un auténtico boom. Era interesante y esclarecedor descubrir los síntomas del trauma en el cuerpo, cómo entenderlos, atajarlos.

Sin embargo, todo lo que sube, baja.

Y, un patrón que se repite: todo boom tiene un lado desconocido, oscuro. Unos intereses que van más allá de simplemente dar a conocer o ayudar. Aparece el factor “money” y eso siempre dispara la falta de objetividad, exageración, visibilidad de sólo unos aspectos.

En la pandemia, con todo el mundo conectado a las redes, miles de cursos disponibles online, charlas y clases gratuitas se empezó a profundizar aún más en el aspecto del trauma. Profundizar y banalizar. De repente todo el mundo tenía un trauma. Ya fuera con mayúsculas o con minúsculas, generacional, cultural, del desarrollo, preverbal, etc.

No digo que no sea cierto, eso cada uno tendrá que analizarlo con su terapeuta. Pero el motivo de esta carta es, en vez de apelar o incentivar esa idea, reconocer también otra que tiene mucho peso: y es que nuestro sistema nervioso es más inteligente de lo que nos han hecho creer.

Os comparto el siguiente estudio:

George Bonanno es doctor en psicología y profesor de psicología clínica en el Teachers College de la Universidad de Columbia. Se doctoró en la Universidad de Yale en 1991. Su investigación e intereses académicos se han centrado en cómo los seres humanos afrontan la pérdida, el trauma y otras formas de adversidad. Ha dedicado décadas a estudiar cómo responden las personas a eventos traumáticos: guerras, desastres naturales, pérdidas, enfermedades, todo el peso del sufrimiento humano. Además es autor de diversos libros, entre ellos, “The end of trauma: How the new Science of Resilience is changing how we Think about PSTD”. (El final del trauma, cómo la nueva ciencia sobre resiliencia está cambiando lo que pensamos sobre el Trastorno de estrés Post traumático).

Su conclusión, obtenida tras una rigurosa investigación con miles de personas, es la siguiente: la respuesta más común al trauma no es el colapso, sino la resiliencia.

Entre el 35 y el 65 por ciento de las personas que experimentan un desastre vuelven a su rutina poco después y la mantienen. En estudios realizados con veteranos de guerra, el 83 % mostró buena salud mental incluso después de haber estado expuestos a situaciones de combate potencialmente traumáticas. Si bien la exposición al trauma es común, el desarrollo del TEPT crónico afecta solo entre el 5 % y el 30 % de quienes la experimentaron, dependiendo de la gravedad.

La mayoría se recupera.

La mayoría se adapta.

Esto no significa que la recuperación sea fácil, segura o rápida. Algunas personas necesitan un apoyo considerable para lograrlo, y no hay absolutamente nada de malo en ello. Pero nos indica que los seres humanos estamos predispuestos a la recuperación.

Es nuestra naturaleza, no la excepción.

Sin embargo esto contradice por completo la narrativa que nos han impuesto. La narrativa que dice que somos frágiles. Que el mundo es demasiado, que es insoportable. Que la gente no puede más y se está desmoronando. Algunos lo están, no quiero minimizarlo. Pero los datos revelan una historia totalmente diferente sobre la capacidad del ser humano. Una historia que no nos quiere dependientes, impotentes e hiperfrágiles sino que apuesta por el poder personal, la capacidad, la confianza en nuestro cuerpo, las posibilidades de nuestro sistema nervioso.

El mundo no está lejos del riesgo,los humanos no somos perfectos. Pero somos mucho más resilientes, adaptables y fuertes de lo que el miedo nos quiere hacer creer.

Si echamos un vistazo a la Historia, las sociedades se han recuperado de guerras mundiales, pandemias, hambrunas y depresiones. Estas recuperaciones no estaban garantizadas, fueron producto de la adaptabilidad humana, la cooperación y el trabajo lento y cero espectacular (catártico o “experiencia puntual”) de seguir adelante y reconstruir día tras día.

Gente normal tomando decisiones grandes y pequeñas, a diario, para poder continuar.

Os dejo también este link a Catherine Liu, teórica cultural, que nos explica cómo los liberales han monetizado el trauma “al transformar el sufrimiento personal y emocional en una mercancía para las redes sociales, la imagen de marca y la influencia política. Esta “cultura del trauma” individualiza el sufrimiento, eclipsando la acción colectiva contra la explotación económica sistémica y sustituyendo la solidaridad política por una vulnerabilidad performativa”.

(Nos habla de las redes, de la canalización y mercantilización del trauma. Su libro sale en otoño, os dejo aquí el link)

Qué está pasando

Si te sientes agobiada, no quiere decir que eres débil. Quiere decir que eres humana con un sistema nervioso que trabaja a trompicones en un entorno distinto a aquel en que se desarrolló.

Nada más despertarnos absorbemos una descarga de noticias: crisis, economía, guerras, problemas de vivienda, clima, todo eso sumado a distintas preocupaciones o asuntos personales. Y se empieza a instalar en ti una leve inquietud que no desaparece. Un cansancio que el sueño no alivia. La sensación de que el mundo va muy rápido, se viene abajo y tú mientras tanto, desincronizada e intentando seguirle el ritmo.

Cuando percibes una amenaza, ya sea un depredador o una noticia catastrófica, tu cerebro activa el eje HPA. El sistema nervioso simpático inunda tu cuerpo de adrenalina y cortisol. Tu ritmo cardíaco aumenta. Tu respiración se vuelve superficial. El flujo sanguíneo se desvía desde la corteza prefrontal, la parte responsable del pensamiento racional a largo plazo, hacia la amígdala, tu centro de detección de amenazas. Este sistema evolucionó para salvarte la vida. En momentos de peligro físico agudo, su eficacia es extraordinaria.

De hecho el estrés a corto plazo es beneficioso.

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Por una parte (la más importante ya que hablamos de yoga) es que las prácticas de yoga buscan conducirnos hacia el silencio (Yogah), es el culmen, el origen de todo, el famoso “camino de vuelta” es hacia ahí. Del ruido de lo manifestado y mutable al silencio de la consciencia.

Es uno de los motivos por los que en las clases que doy, ya sean en Yoga para la Calma u otros estilos de Yoga, savasanas, etc. me quedo calladita. Porque no quiero arrebatar los pocos minutos de silencio de los que puede disfrutar una persona ¡quizá en toda la semana! Y porque si yo hablo y estoy contando algo, tienen que estar pendientes de lo que digo en vez de poder llevar la mirada al interior. ¿Y qué es la práctica de yoga si no un sumergirnos, viajar hacia dentro? Como una de las claves de la práctica para mí es eso, procuro ofrecérsela y guiarles de esa forma a mis alumnos.

Intento que ciertas inseguridades que pueda haber (“se están aburriendo 4 minutos en baddhakonasana, quieren salir de savasana, les parece repetitiva otra ronda de esta secuencia, tengo que ser creativa, divertida, original”…) triunfen y tengan más importancia que la experiencia de aquel que viene a mis clases.

Dediqué al silencio esta publicación.

Pues resulta que hace unos días descubrí que en una conocida plataforma estadounidense de yoga, pilates, meditación, a lo que sumaron fitness hace dos o tres años, ahora tienen…atención, un apartado de clases/audios llamados WALKING.

¡Walking!

Y ¿qué es? Pues lo que os imagináis. Un profe de la plataforma dándonos una charla meditativo-poética para acompañarnos mientras andamos. ¡Por favor! ¿Ni eso podemos hacer solos? No sé si es un miedo atroz a estar con nuestros pensamientos o un hacer también del rato de caminata un momento 2x1, productivo del tipo “no sólo andes, alinea tus chakras, medita, regula tu sistema nervioso, relájate…” o la parida (perdón) que se les ocurra mientras vas a pasear al perro o de camino al autobús o das una simple caminata por el campo.

Nada, ni un momento de silencio y tranquila le dejan a una. Una locura la de estar todo el rato pendiente y dependiente de un dispositivo.

Andar ya es una práctica reguladora de por sí, no necesito que nadie me lo confirme al oido ni me cuente ninguna historia, porque resulta que entonces no puedo escuchar las mías.

Salir a pasear es la estrategia de muchos cuando un problema o preocupación nos asedia, pero también el momento de disfrute, relajación, deleite, de estar contigo misma.

Ya he mencionado en otras publicaciones libros sobre caminar. Que no nos arrebaten también este momento. Caminar fue el origen de la terapia EMDR. En 1987, Francine Shapiro “descubrió” la Desensibilización y Reprocesamiento por Movimientos Oculares (EMDR) mientras paseaba por un parque. Notaba que sus pensamientos emocionalmente intensos se suavizaban, se tranquilizaba. Pensó (porque estando en silencio contigo misma da para pensar si nadie te está distrayendo con un audio) que esta estimulación bilateral ayudaba a procesar recuerdos traumáticos y posteriormente desarrolló un protocolo que utiliza movimientos oculares guiados para tratar el trauma.

Una simple vuelta a la manzana crea:

• Estimulación bilateral: caminar hace que los ojos se muevan de izquierda a derecha, estimulando ambos hemisferios del cerebro.

• Sincronización neuronal: esta estimulación ayuda a sincronizar los hemisferios del cerebro.

• Regulación emocional: este proceso reduce la respuesta de lucha, huida o parálisis al disminuir los niveles de cortisol, lo que ayuda al cuerpo a calmarse.

Salir a dar un paseo es de lo mejor que podemos hacer por nuestro sistema nervioso. Sin audio por dios. Mi paseo es mío, no quiero ninguna voz que me haga distraerme con nada.

Como decía el título de la película: SÓLO QUIERO CAMINAR.

Y quiero estar con mis pensamientos. ¿Cuándo voy a observarlos si no?

El otro día preparando el artículo Maxi friction estuve escuchando una charla de McDaniel que os dejo aquí. En él hace una intro a lo que es Mindfulness, y cuando explica que una de sus bases es la auto-observación (sin juicio), acto seguido dice: “creo que juzgarte es bastante útil, by the Way, you know…you really should”.

¡Claro!, claro que debemos ponernos bajo la lupa interna de lo ético, lo moral. No es criticarnos y hundirnos sino reflexionar y darle una pensada a cómo nos comportamos, reaccionamos o nos movemos por el mundo.

Todo ese proceso de pensar, cuestionarnos, observarnos, no digo que ocurra sólo cuando caminamos pero evitamos estos momentos de silencio interior a toda costa. Si estamos sentados, tenemos el móvil para hacer scroll pero si estamos de pie, en movimiento…no miramos la pantalla porque igual nos estrellamos pero al menos que alguien nos distraiga a través de los oídos contándonos algo con una sesión de “walking”.

Nos aterroriza estar sólos con nuestros pensamientos. ¿Nos hemos vuelto tan oscuros? ¿O la oscuridad se va volviendo más densa por no airear o iluminar con nuestra atención lo que guardamos en el trastero mental?

¿Cuándo vamos a enfrentarnos a lo que ocurre en nuestro interior sin superponer un podcast, canción, vídeo, conversación, audio de “walking”?

Por eso creo que la práctica de yoga es más necesaria que nunca (sin músicas por supuesto, sin movimientos a toda velocidad), nos acostumbra e invita a ir hacia el interior. Algo que parece ser una práctica más maxi friction que nunca.

Y cuando miramos la realidad sin filtros ni distracciones podemos reconocer un concepto muy interesante en distintas tradiciones espirituales: Lo dado.

FORMAS DE MIRAR A NUESTRO INTERIOR

Hay varias prácticas dentro de la tradición del yoga para mirar nuestro interior:

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Necesitamos evadirnos, “salir corriendo”, pero sin correr (y esto es parte del problema). La energía se acumula y en vez de pegar 4 saltos nos quedamo…

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En 🫧 Lista de lavandería encontrarás un ramillete de prácticas, lecturas, ideas, escritos, música…, sin explicaciones elaboradas. Como ese mercadillo donde vas a curiosear y lo mismo compras una camiseta que te comes un platito de paella o un perrito caliente, acarreas un tarro de mermelada de naranjas amargas o una vela aromática, un libro usado que te llevas por la portada o un disco.

El pasado sábado estaba en la formación Hatha y Vinyasa 200 horas y, al salir a tomar un té en el descanso, encontré esta mesita. No había vendedor en ese momento. Pero me encantó y me recordó a una época, cuando vivía en el centro de Madrid y era habitual ver estos “puestos” con mercancía de lo más variopinta: un taza de porcelana cuarteada, un quinqué oxidado, la muñeca suele ser un clásico, un par de cubiertos, una lámina enmarcada que vivió años mejores, una pulsera, el recipiente de las monedas por si no necesitas nada de lo que se vende pero quieres colaborar con la causa.

Para hoy os propongo un todo es posible, una lista de distintas prácticas creativas, donde sois protagonistas, creadoras. Pero primero hablemos de la neuroestética:

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Sea lo que sea, yo sigo con mi agenda y temas que me interesa compartir. Me niego a investigar qué tengo que hacer para que el algoritmo mueva mi trabajo.

¿Y cada semana ponerme al día de los cambios para “cazar” nuevos lectores? Ni de broma.

No es rebeldía (que también) sino pereza y completo desinterés.

Como IG, ¿os acordáis de cuando la gente te seguía para que les siguieras y luego te dejaban de seguir? Es de verdad tan absurdo estar pendiente de seguir a gente, y más aún, acordarte a los dos días de dejarles de seguir para que tu perfil tuviera muchos seguidores pero tú no siguieras a muchos. Eso te hace parecer guay. Porque eres un influencer y no un follower.

Algo cambió en las redes cuando pasamos de Facebook con “Ana y tú ahora sois amigos” al “Ana te sigue” de Instagram. Ya no es amistad, ahora es liderazgo, ya no es una relación entre iguales, ahora al que se sigue tiene el poder.

En fin…patético.

Aquí seguiré escribiendo porque…me entretiene, me gusta y, lo más importante, me obliga a ordenar mis ideas. Me permite compartir cosas tan interesantes y buenas que no quiero que se queden para mí sola. Como el contenido de esta publicación.

Hay muro de pago principalmente porque dedico una cantidad increíble de mi tiempo a organizar esas ideas, escribir, corregir textos, etc etc. Pero viendo lo que cuesta un café de especialidad o una copa no me siento para nada mal por hacer algunas publicaciones de pago.

Y ahora vayamos al tema de esta carta: una lista de libros (podéis leer otras del pasado aquí, aquí, aquí)

En concreto ésta lista va sobre la mitad del camino.

Porque está ni más ni menos que terminando Semana Santa…hace nada estábamos brindando por el 2026, hablando de días de invierno.

¿No os da la sensación de que el tiempo pasa más rápido? ¡Ya llevamos un cuarto de año!

Leo que esa sensación de aceleración es habitual conforme vas cumpliendo años. Cada estación parece pasar más rápido, la velocidad a la que el tiempo vuela hoy en día tiene un efecto vertiginoso, como si no hubiera raíces que impidieran que la tierra se deslizara…

Pero esta idea no es nueva. El filósofo Byung Chul-Han acuñó el término «discronicidad» para describir esta sensación de estar constantemente acelerado, lo llama «la atomización del tiempo».

Quizá necesitamos pararnos en los distintos puntos de transición de la vida, del año, del día. Para los yogis era muy importante, los sandhis, transiciones: entre el día y la noche, la inhalación y la exhalación, el invierno y la primavera, de la quietud al movimiento…

Ya comenté sobre la crisis de los 40 en esta publicación de 🪶 Pluma y papel.

Y estos días Borja me mostró el perfil de Marc Biarnés Sierra (nosoloviernes2) que es genial. En concreto esta publicación: Un atraco que sale mal. Donde se comparten frases y reflexiones, llenas de humor pero muy interesantes y que dan en el clavo. Cada vez que lo veo me sigo riendo, os dejo mis frases preferidas, me dan ganas de hacer la próxima clase online de Yoga para la Calma sobre este tema (y quizá lo haga):

Frases como lema de vida.

Ese experimentar, viajar, probar, hacerlo todo, destacar, dedicarte, ser un influencer… uff qué agotador. No es que dejemos de hacer cosas, yo creo que a mitad del viaje tiene que haber un cambio de perspectiva: no hago las cosas por los demás sino por mí mismo.

Más allá de la opinión de los demás.

Aunque esto es difícil de identificar.

Una mirada Jungiana

Las peculiaridades (rarezas quizá para los demás) con las que venimos de serie (introversión, sensibilidad, intereses distintos a los “normales”, hiperactividad, etc.) muchas veces parecen innombrables y comenzamos a internalizar las expectativas externas. Aprendemos a presionarnos para cumplir expectativas y conformarnos.

Nos culpamos cuando no cumplimos con los estándares sociales.

A menudo nos aferramos tanto a nuestras limitaciones que, cuando por fin encontramos a alguien que nos comprende y dice: “No hay nada malo/raro en ti”, no podemos aceptarlo ni creer que sea cierto.

Es demasiado doloroso reconocer lo que se nos ha negado durante tanto tiempo, por nuestros seres queridos y cercanos.

Éste es un dilema que todos conocemos íntimamente, porque es la esencia misma de la condición humana. Todos debemos adaptarnos, en cierta medida, a las circunstancias de nuestra familia, nuestros compañeros y la sociedad. Al fin y al cabo, así es como se alcanza éxito en la vida: aprendemos las reglas, pasamos por la fricción de practicarlas e integrarlas (qué es aceptable, qué no), estudiamos, conseguimos trabajo, encontramos pareja, etc.

(Si no lo haces, serás apartado del grupo aka sociedad, es algo que se explora en el libro La dependienta de Sayaka Murata. Lo recomendé y hablé de él aquí y también aquí)

En teoría jungiana tradicional esta adaptación es la tarea esencial de la primera mitad de la vida, y el proceso de individuación tiene lugar más tarde, en la mediana edad, cuando empezamos a cuestionar los valores que hemos interiorizado. (Autores contemporáneos establecen que en la cultura actual, este proceso comienza antes aún).

Nuestro camino hacia la individuación personal no siempre sigue una trayectoria ordenada. El proceso consiste en recuperar las partes de nosotros mismos que nos hemos negado, o que nos han sido negadas por los valores colectivos de nuestra cultura. Esto resulta muy difícil cuando nos hemos convencido de que el problema somos nosotros mismos. En términos junguianos, estas ideas sobre nosotros mismos son complejos que deben reconocerse e integrarse, a menudo con la ayuda de un terapeuta capaz de ver las verdades que hemos tenido que ocultarnos.

El concepto de individuación reconoce que cada uno de nosotros tiene su propio patrón único a seguir.

El concepto de la sombra en la obra de Jung se refiere a las partes de nuestra psique que se encuentran fuera de nuestra consciencia y que contienen los aspectos que no hemos podido reconocer. Una tarea importante al comenzar el proceso de individuación consiste en explorar e integrar partes de la propia sombra (aunque nunca se puede erradicar; Jung creía, de hecho, que cuanto más conscientes nos volvemos, más crece nuestra sombra para igualarla).

Durante este proceso, mirando a nuestra infancia, probablemente nos demos cuenta de que lo que queríamos (estar tranquilas en casa, menos reuniones sociales, horas sin salir de una lectura o proceso creativo, aislarnos durante semanas etc) no haya cambiado mucho.

Que siempre has sido del tipo ameba, y después de toda esa tourné por el paddle surf, el paddle sin surf, los viajes, y el “sé lo que tú quieres” que nos venden vinculado a hacer cosas y tener éxito, a reinventarse, vemos que no hay nada que reinventar. Tú ya estabas inventada y sólo había que pararse tranquila a escuchar, reconocer y no tener miedo a ir contracorriente si eso es lo que hay en tu interior.

¿Qué es “la corriente” al final? Lo que nos vende una sociedad obsesionada por el consumismo y por establecer una “normalidad” llena de miedos, manipulable y controlable. Sometida.

La esencia de la individuación es reconocer que nunca estuvimos perdidos. Se trata de volver a casa.

Las lecturas

La mitad de la vida requiere de un ejercicio de reflexión y aceptación. Este proceso se va haciendo con lo años, no es que cumplas 35 o 45 (o lo que tú consideres la mitad) y te sientes a pensarlo de una sentá.

Ante esa transición, esa verdad, ¿qué libros nos apoyan o sostienen durante esta etapa? Aquí recojo los que conozco y recomiendo.

Mi idea es hacer listados de libros por temas (y que iré ampliando a medida que vaya descubriendo títulos nuevos que vayan en cada apartado). Y que queden fijos aquí en Substack en una pestañita

Sé que se puede hacer eso, otra cosa es que yo sepa cómo. Y si hay algo que odio en este mundo es dedicar medio minuto a actualizar el móvil, investigar cómo se hace cualquier cambio en el ordenador o cosas útiles como buscar una palabra en un manual y que se cambie por otra. Esto ha sido reciente y por suerte lo hizo Borja, casi prefiero dedicar 6 horas a leer el manual infinito y cambiar yo la palabra, una por una, que investigar esa opción.

Pues algo parecido me ocurre con hacer pestañas fijas en Substack. O como hacer que mis publicaciones lleguen a más gente sometiéndome al algoritmo 😉

Bueno, que aquí van los libros más interesantes sobre la segunda mitad del camino.

La importancia radica, nos dice John Gardner, en la búsqueda de significado:

Os dejo este artículo completo a continuación. No tiene desperdicio y lo traduzco más abajo.

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Una práctica inspirada en Yin Yoga y Yoga Restaurativo pero con una mirada actualizada y 100% c…

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