Minha primeira reação foi de recusa!

A primeira coisa que pensei foi que esse experimento mental conduziria a uma vida cheia de culpa:

se eu pensasse todo o tempo que eu tinha agido errado, como eu ia conseguir viver em paz, de forma tranquila?

Mas conhecendo bem a obra de Viktor Frankl, eu sabia que nada poderia estar mais distante da realidade. Ele jamais escreveria algo para nos fazer sentir culpados: muito pelo contrário,

uma das contribuições mais importantes de seu trabalho é justamente nos ajudar a lidar com o sentimento de culpa, reconhecendo-o como um dos mais difíceis de enfrentar.

Ele sabia melhor do que ninguém que a culpa, a morte e a dor, a chamada tríade trágica (tragic triad) da existência, exigem de nós não autopunição, mas uma resposta transformadora. Diante dessa tríade, Frankl propõe três caminhos a serem seguidos:

“(1) transformar o sofrimento em uma realização e conquista humana;

(2) extrair da culpa a oportunidade de mudar a si mesmo para melhor; e

(3) extrair da transitoriedade da vida um incentivo para agir de forma responsável”2.

Então, seria impossível que esse grande autor estivesse de alguma forma procurando alimentar a nossa culpa, pois ele sabe

1. que ela faz parte da existência e

2. que nós precisamos superá-la, transformá-la em algo distinto para que possamos viver melhor.

Parece que apenas agora, depois de tanto tempo lendo, refletindo e escrevendo sobre a obra de Frankl, comecei a entender o que ele nos propõe com esse experimento mental. Desde a primeira leitura, essa frase me acompanha... Essa é uma das características da filosofia: lemos algo que não entendemos, continuamos refletindo sobre essas questões durante anos, e “de repente” começam a surgir algumas respostas. E finalmente, parece que elas estão chegando…

Há uma grande diferença em pensar hipoteticamente que a gente fez algo ruim e, realmente, sentir a culpa de ter feito algo do qual a gente se arrepende.

O sentimento é quase insuportável: a gente apenas quer voltar no tempo, não ter dito aquela palavra, não ter feito aquilo sem pensar, ter prestado mais atenção! O filme com todos esses acontecimentos se repete na nossa mente incessantemente. A dor, o sofrimento surgem exatamente porque essa situação é, de fato, irreversível. Por mais que nós desejemos e imaginemos não há nada que possamos fazer…

A gente tem vontade de chorar e às vezes o maior desejo é, simplesmente, deixar de existir para que esse sentimento ruim finalmente desapareça…

Vou dar primeiramente um exemplo (aparentemente) banal, que fez parte da minha vida durante muitos anos:

Quem nunca teve que se preparar para uma prova ou apresentação importante e, só nos últimos dias, percebeu que desperdiçou tempo precioso e que ter começado antes faria toda a diferença?

E o mais importante: como a vida seria muito mais agradável! Não haveria tanto estresse, e seria possível até mesmo desfrutar do processo de preparação.

Quem nunca sentiu uma gratidão imensa quando a prova foi adiada? Quem nunca aproveitou os dias extras como uma pequena amostra do paraíso e se preparou de forma exemplar?

Ou quando você reprovou e ganhou uma segunda chance: não foi pura gratidão? Não aproveitamos a oportunidade como se fosse a coisa mais importante da vida?

Mas a pergunta é: por que não fazer isso antes? Por que não viver assim desde o princípio? Por que primeiro sofrer e falhar para só depois aproveitar?

Acredito que é exatamente isso que Viktor Frankl estava querendo nos dizer: aproveite esta oportunidade como se fosse a segunda. Como se você já tivesse desperdiçado a primeira e agora tivesse a chance de fazer diferente.

A grande vantagem dessa abordagem é que podemos “voltar no tempo” e “corrigir” os erros, porque tudo foi apenas um experimento mental, algo que vivemos na imaginação. Ter “experimentado” essa frustração e essa dor hipoteticamente pode nos conduzir a viver de forma mais consciente, com propósitos mais claros.

Não sei se o exemplo da prova foi suficiente para você. Para quem sofreu com provas tanto quanto eu, certamente sim. Mas outros lidaram melhor, então vamos pensar em outras situações:

Quem nunca fez algo de que se arrependeu amargamente? Quem nunca viu as cenas se repetirem na cabeça, desconstruindo e reconstruindo os acontecimentos, sempre buscando um resultado diferente?

E, de novo, a pergunta é: Por que fazer tudo pela pessoa amada, somente depois de cometer um erro grave? Por que não antes? Antes de a gente errar ela não merecia esse cuidado e o nosso esforço?

Eu acredito que o Viktor Frankl quer nos alertar para isso: nós não precisamos perder uma pessoa (ou estar na eminência de perder) para valorizar e cuidar dela de forma adequada.

E agora eu me lembrei de uma passagem do livro Quando Nietzsche chorou, escrito por Irving Yalom (1931- ).

Para quem não leu o livro nem viu o filme, aqui há um pequeno spoiler.

O que aconteceu?

Um dos personagens principais, o médico Josef Breuer, estava completamente obcecado por uma antiga paciente, a Bertha Pappenheim. Devido a essa “paixão”, ele negligenciava a sua família completamente. Nem a mulher nem os seus filhos tinham valor para ele. Importante mencionar que Bertha deixou de ser paciente do doutor Breuer, porque sua esposa, ao perceber que Bertha estava apaixonada por ele, exigiu que ele a transferisse para outro médico.

Só que essa distância, só serviu para que ele idealizasse Bertha cada vez mais… Até que ele tomou “coragem” e decidiu abandonar a sua família definitivamente para viver esse romance. Quando ele chegou no sanatório psiquiátrico em que ela estava internada, Josef viu que ela estava tendo um caso com outro médico… dizendo exatamente as mesmas palavras que ela costumava repetir para ele como se fosse algo único e especial:

“Eu te amo, você sempre será o único homem na minha vida!”

Nesse momento, ele se dá conta de que essa paixão não era real. Nem da parte da Bertha nem de sua própria parte. E nesse momento, tudo que ele deseja é voltar para sua esposa, para viver com ela e os filhos. “De repente”, ele percebe que ele ainda a ama… e sente falta da sua família.

Como remediar essa situação? A esposa será capaz de aceitá-lo de volta depois da humilhação e do sofrimento de ser abandonada?

Felizmente, nessa história, ela o aceita de braços abertos!

Mas tudo isso não passou de um “sonho”. Para ser mais exata, Josef estava sob hipnose do doutor Freud3: a “vivência” dessa situação fez com que Josef Breuer fosse capaz de acordar para a realidade…

Ele teve a chance de corrigir o seu “erro”, porque ele “ainda não havia sido cometido”, em outras palavras: ele teve a chance de pôr em prática o que Frankl escreveu: “Viva como se já estivesse vivendo pela segunda vez e como se tivesse agido da primeira vez tão erroneamente quanto está prestes a agir agora!”

A cena desse filme (eu tenho que admitir que vi primeiro o filme e somente depois li o livro) ficou na minha cabeça… mas somente agora a relacionei com o preceito de Frankl…4. Ele esclarece:

“Parece-me que não há nada que estimule mais o senso de responsabilidade de um homem do que esta máxima, que o convida a imaginar, primeiro, que o presente é passado e, segundo, que o passado ainda pode ser alterado e corrigido.

Tal preceito o confronta com a finitude da vida, bem como com a finalidade daquilo que ele faz de sua vida e de si mesmo5”.

É aqui que o experimento mental de Frankl se revela não como um exercício de culpa, mas como um antídoto para a inconsciência. Ele nos faz agir no presente com a urgência de quem já perdeu uma chance e agora tem outra. É uma reorientação radical da atitude que temos diante da vida e de cada momento.

Se a ideia de Frankl ainda não te convenceu (como aconteceu comigo inicialmente) talvez uma variação mais radical do mesmo exercício possa ajudar. Irvin Yalom, no mesmo livro Quando Nietzsche Chorou apresenta uma ideia transformadora: o eterno retorno de Friedrich Nietzsche (1844-1900).

Nietzsche propõe um desafio brutal em sua A Gaia Ciência, escrita em 1882:

Imagine que alguém lhe dissesse que você terá que viver esta mesma vida, exatamente como está vivendo, infinitas vezes. Cada dor, cada prazer, cada pensamento, cada escolha: tudo se repetiria eternamente, sem mudança alguma.

A pergunta seria: você se jogaria no chão em desespero? Ou abraçaria essa revelação como algo extraordinário?6

Nietzsche não propõe o eterno retorno como verdade científica, mas como uma espécie de desafio existencial:

O valor da ideia está no seu poder transformador: ela força cada pessoa a perguntar se sua vida vale a pena ser vivida infinitas vezes.

A pergunta de Nietzsche é mais radical do que a de Frankl. Se Viktor Frankl nos oferece uma segunda chance imaginária, Nietzsche nos diz exatamente o contrário: não haverá possibilidade de mudança. Cada momento retorna eternamente, cada escolha se repete para sempre.

A imagem que Nietzsche nos traz é muito forte. Estou escrevendo este texto há quase um mês e estou tentando colocar a noção de Frankl em prática. Em alguns momentos consigo imaginar que tenho a possibilidade de corrigir os meus “erros passados” (entre aspas, porque esses possíveis erros foram cometidos apenas na minha imaginação). Em vários momentos, essa noção realmente me ajudou a evitar certos equívocos, mas, para mim, a ideia de Nietzsche (de que certa situação se repetiria pela eternidade) é mais “fácil” de ser posta em prática.

E mesmo que essa imagem não seja real, tanto Aristóteles (que viveu há mais de 2000 anos!) quanto os novos conhecimentos da neurociência nos mostram que nos tornamos o que fazemos repetidamente. Então, mesmo que nossas ações não se repitam por toda eternidade, se continuarmos agindo da mesma forma todos os dias, nossa vida permanecerá a mesma durante toda a nossa existência: o que pode ser compreendido como a “nossa eternidade” aqui no planeta Terra.

Neste exato momento, por exemplo: se minha vida consistisse em uma eterna repetição do ato de escrever, eu jamais seria capaz de amaldiçoar quem trouxesse essa notícia.

Diria, para usar as palavras de Nietzsche, “nunca ouvi nada mais divino!”

Além disso, isso tem me ajudado (ainda estou praticando) a reduzir momentos de sofrimento, especialmente aqueles em que eu mesma me vejo como vítima das circunstâncias.

Ambos os exercícios apontam para a mesma verdade: a responsabilidade radical diante de cada escolha presente. Não há momento que não importe. Não há decisão que não tenha peso.

Gostaria de saber o que você achou dessas duas propostas e se acredita que elas podem ajudar a reconhecer a importância do momento presente!

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Se as reflexões da te acompanham e ajudam de alguma maneira, aceito um convite para tomar um café bem gostoso ☕

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Um excelente fim de semana e boas leituras!

“O bajulador pode ser visto como um inimigo público … pois ele sempre age contra aquele célebre oráculo ‘Conhece-te a ti mesmo’, esforçando-se para fazer de cada homem seu próprio trapaceiro, mantendo-o ignorante…”

Plutarco

Imagine descobrir que um “amigo” te convenceu a terminar seu relacionamento e depois você descobre que tudo o que ele contou era mentira!

Ou pense em Iago, de Otelo de Shakespeare: o bajulador por excelência, que infiltrou ideias falsas na cabeça de Otelo até destruir seu casamento com Desdêmona. Essa tragédia que todos nós conhecemos nasceu de uma falsa amizade.

Plutarco (46-120) escreveu um ensaio de incrível atualidade intitulado Como distinguir um bajulador de um amigo. Ele nos alerta que

“é de grande importância … reconhecer um bajulador … e impedir que a falsa semelhança traga a verdadeira amizade em suspeita e descrédito”.

Além disso, ele nos aconselha a testar nossos amigos antes de precisar deles, para saber se são confiáveis ou não. Afinal, é doloroso descobrir que estamos sozinhos justamente quando mais precisamos de alguém ao nosso lado.

Nesse breve escrito, nosso querido filósofo nos ensina a reconhecer os amigos verdadeiros, distinguindo-os daqueles que estão próximos da gente apenas por algum tipo de interesse.

Logo no início, Plutarco nos conduz à autorreflexão. O famoso “Conhece-te a ti mesmo”, de Sócrates, tem um papel central. Ele explica por que estamos tão expostos aos falsos amigos disfarçados de verdadeiros:

Nosso amor-próprio é uma porta de entrada para o ataque: dentro de cada um há um grande “bajulador interior” que prepara o terreno para o “bajulador externo”. Este último apenas reforça as boas opiniões que já temos de nós mesmos.

Quem gosta de ser bajulado já se ama demais e, seduzido pela própria imagem, não apenas deseja ser virtuoso, mas acredita que já é.

O bajulador (ou em bom português, o puxa-saco) sabe que a amizade nasce de interesses comuns, ou seja, se fundamenta na semelhança de caráter, atividades e prazeres. Ele percebe isso e se molda como um camaleão: usa as semelhanças para enganar. Ao se aproximar, ele demonstra ter os mesmos interesses, as mesmas ocupações, o mesmo modo de vida.

Nas palavras de Plutarco:

“Se ele encontra um amante da caça de animais selvagens… Ele não se preocupa com a presa, mas tenta capturar e enlaçar o próprio caçador. Mas se ele está no rastro de um jovem erudito e estudioso, ele fica absorto em livros, sua barba cresce até os pés, o assunto agora é a toga dos eruditos, a impassibilidade filosófica e uma conversa interminável sobre os números e triângulos de Platão.

Em outro momento, se algum homem de temperamento fácil cair em seu caminho, que bebe bastante e é rico, então… ele tira o manto de erudito, a barba é cortada como uma colheita inútil e, agora, os assuntos são garrafas de vinho e copos, gargalhadas ao caminhar pelas ruas e piadas frívolas contra os devotos da filosofia.”

Mas o bajulador não é ingênuo em sua arte. Ele imita as qualidades da pessoa que bajula, mas sempre se coloca em posição inferior: se ele corre, o outro “voa”; se monta a cavalo, o outro é um “centauro”. Nas coisas boas, o adulador sempre admite derrota. Por isso,

“Carnéades costumava dizer que os filhos dos ricos e os filhos dos reis somente aprendiam a montar a cavalo,

mas não aprendem nada mais adequadamente; pois, em seus estudos, seu professor os lisonjeia com elogios, e seu oponente na luta livre faz o mesmo submetendo-se a ser arremessado, enquanto o cavalo, não tendo conhecimento ou preocupação nem mesmo quanto a quem é cidadão ou governante, rico ou pobre, arremessa precipitadamente aqueles que não conseguem montá-lo”.

Outros aduladores vêm pedir conselho, tratando o outro como superior em sabedoria, como se suas palavras fossem oráculos:

“Assim, o bajulador vem consultá-lo sobre os seus próprios negócios, tratando o outro como alguém obviamente superior em sabedoria, e diz que, embora tenha outros amigos íntimos, ele acha necessário solicitá-lo… Se o bajulador observa que o homem apresenta alguma habilidade em letras, ele lhe dá alguns de seus próprios escritos e pede que ele os leia e corrija”.

Esse tipo de elogio dissimulado exige atenção redobrada. Se o adulador nunca contradiz, se concorda com tudo e exclama “excelente!” a cada sugestão, fica claro seu verdadeiro objetivo: elogiar para inflar o ego da vítima.

Como o prazer e a utilidade acompanham a amizade, ele está sempre tentando nos seduzir. Por isso, é sempre prestativo, dedicado e atento às nossas preferências. Nas palavras de Plutarco:

“o bajulador, como o ouro falsificado, imita o brilho e o polimento do verdadeiro, sempre se reveste da simpatia e da liberdade de um amigo, e tem sempre uma aparência alegre e amistosa, a nada se opondo nem resistindo”

Ele finge ser alguém que odeia o vício, que não renunciaria à franqueza para agradar ninguém. Tudo isso é teatro, pois, como já mencionamos, o adulador não tem caráter próprio: como um espelho, apenas reproduz os sentimentos alheios com o objetivo de lisonjear.

Elogia o que agrada e nunca se opõe às nossas ideias. Na prática, ele ignora os delitos reais e importantes, mas ataca com fervor as falhas insignificantes:

“Imagine um homem usando a lanceta de um cirurgião para cortar o cabelo e as unhas de uma pessoa que sofre de tumores e abscessos; esse é o tipo de coisa que os bajuladores fazem: aplicam sua franqueza às partes que não sentem mágoa nem dor”.

Para parecer sincero, mostra-se áspero e implacável com outras pessoas: é rude com seus servos, ataca os erros dos parentes, despreza estranhos. Mas atenção! Ele apenas critica e reprova as ações e os modos de vida das pessoas que nós, sua vítima, desaprovamos.

Alguns bajuladores aproveitam as aflições como meio de se insinuar. Levam o sentimento de companheirismo ao ponto de compartilhar segredos íntimos. Se percebem que alguém é infeliz no casamento, ou desconfia dos filhos, eles também vão se lamentar dos seus próprios filhos, da esposa e da sua família, revelando assim as “mais íntimas confissões”.

Isso porque essa semelhança fortalece o companheirismo e a vítima se sente inclinada a expor seus segredos. Depois disso, o envolvimento com o adulador se torna tão íntimo que é cada vez mais difícil abandonar uma relação tão cheia de confidências.

Foi exatamente o que aconteceu no caso mencionado no início deste texto: o marido se separou da esposa porque seu “amigo” também se separou da sua.

Só que esse drama foi completamente armado! A esposa abandonada descobriu a verdade: viu o falso amigo visitando sua mulher em segredo. Parece coisa de filme — mas é uma história real narrada por Plutarco.

Alguém poderia dizer que é difícil distinguir um adulador de um amigo. Afinal, ambos trazem satisfação, ambos elogiam. Mas Plutarco observa que

o bajulador é fácil de detectar por suas mudanças: como um polvo muda de cor, ele desaprova o que antes aprovava, de repente elogia comportamentos e palavras que antes reprovava.

Em outras palavras, ele não tem caráter próprio: não ama nem odeia por conta própria, mas como um espelho, apenas reproduz os sentimentos alheios, sempre com o objetivo de agradar. Por isso, ele diz:

“Você está com raiva? – Castigue!

Você deseja algo? – Compre!

Você está com medo? – Vamos fugir!

Você tem alguma suspeita? – Confie em mim!”

Assim, as palavras do adulador não acrescentam nada ao nosso desenvolvimento ou à melhoria do nosso caráter. Ao contrário, intensificam o orgulho tolo, provocam inveja, alimentam a vaidade fútil.

Por isso, devemos desconfiar de qualquer relação que se limita apenas a elogios, cuja complacência é total e onde nunca há quaisquer críticas ou contradições.

O adulador pensa que deve ser sempre agradável. O amigo, fazendo o que deve ser feito, ora agrada, ora desagrada: não por desejo de contrariar, mas porque não foge do necessário, mesmo quando isso incomoda. Pois como nosso querido filósofo destaca:

“Não preciso de um amigo que se move como eu e acena com a cabeça como eu (pois a minha sombra desempenha melhor essa função), mas quero um que diga a verdade como eu e decida por si mesmo”

Assim, o amigo verdadeiro não está disposto a elogiar tudo: apenas o que existe de melhor. Quando há necessidade de repreensão, a franqueza será sempre bem empregada:

“se deve ferir um amigo apenas para ajudá-lo; e não se deve feri-lo a ponto de destruir a amizade, mas usar a palavra dolorosa como remédio que restaura e preserva a saúde naquilo que é aplicado”.

Eu não poderia terminar esse post sem recomendar a leitura deste excelente ensaio:

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Para quem quiser saber um pouco mais sobre Plutarco…

Plutarco não era um filósofo sistemático, mas um divulgador filosófico e moralista. A relação dele com Sócrates é fundacional e explícita:

“Como você reconheceria um adulador? Quais são os sinais?” Isso reflete o método socrático de questionamento dialógico. Os dois filósofos gregos compartilham o uso da ironia:

O amigo verdadeiro, por contraste, desempenha o papel socrático: fala a verdade mesmo quando é desconfortável.

A tradição socrático-platônica da filosofia como forma de vida, que Plutarco herda e desenvolve, apresenta Sócrates como modelo de engajamento contínuo. Plutarco transforma o princípio socrático de que “a vida não examinada não vale a pena ser vivida” em algo prático. Nas palavras do nosso querido filósofo:

“Segue-se, portanto, que se não desconhecemos nossos próprios sentimentos de cobiça, nossas faltas de educação e nossa covardia, não desconheceremos o bajulador. Pois ele sempre age como um defensor de tais emoções e é franco ao discutir os resultados a que elas levam.”

Por isso, conhecer-se a si mesmo é essencial em todos os aspectos da nossa existência, inclusive para que possamos distinguir o adulador de um amigo.

Se a filosofia não deve apenas ensinar doutrinas, mas transformar quem pratica, esse ensaio demonstra seu método: abordar um problema social concreto (identificar falsos amigos) e oferecer orientação filosófica prática.

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Até a próxima e excelentes leituras!

📚 Referência

Plutarco, Como distinguir um bajulador de um amigo. Tradução de Vinícius Chichurra. Editora Vozes de Bolso, 2023.

“Vã é a palavra do filósofo que não cura nenhum sofrimento humano”.

Epicuro

Ultimamente, “estar presente” virou moda. Por todo lugar, a gente vê citações sobre a importância de “viver o aqui e o agora”. Mas sério: por que isso é tão importante? É mesmo algo desejável?"

Quem escreve sabe: as melhores ideias vêm quando estamos fazendo outras coisas: pode ser lavar os pratos, tomar banho, cozinhar, caminhar, andar de bicicleta... A lista parece ser infinita!

A gente não tem ideias “estando presente” diante de um caderno ou do computador...

No meu caso, as melhores ideias vêm quando estou fazendo ioga. Uma contradição completa! Eu sei! Pois o ioga fala exatamente de você “estar presente” durante a prática, estar atento à sua respiração e deixar os pensamentos ir e se despedir deles como nuvens que estão passando.

Não se trata de “se forçar” ou se “obrigar” a não pensar nada, isso não seria meditação, mas violência.

Só que, sendo sincera com você, eu não queria me despedir dos pensamentos que apareciam durante a prática de ioga, especialmente porque aí eu tinha ideias tão interessantes…

Eu comecei a fazer ioga durante o mestrado, para diminuir o estresse e sair do sedentarismo: especialmente porque durante a escrita da minha monografia eu ganhei quase 10 quilos! Comecei, então, por uma questão de saúde.

Para ser sincera, eu não prestava muita atenção no que os professores diziam: achava interessante cantar os mantras, os exercícios de respiração me ajudavam a relaxar, mas a parte que eu mais gostava eram os asanas (técnicas corporais). Nessa época, eu via o ioga apenas como um “alongamento mais profundo e relaxante”.

Aquela atmosfera me fazia muito bem e eu sempre saía das aulas me sentindo melhor do que tinha chegado.

Com o passar do tempo (pratico ioga há mais de 15 anos…), comecei a me interessar pelo que era dito nas aulas (alguns professores falavam algumas coisas muito interessantes!) e comecei a me perguntar o que eu ganharia se eu estivesse “mais presente” (já que eles falam disso o tempo todo).

Afinal, se aquela atmosfera e aqueles exercícios me faziam tão bem, talvez houvesse mais profundidade naquela prática do que eu imaginava. E eu comecei a meditar, ou pelo menos, estou tentando…

Não apenas os praticantes de ioga falam sobre isso. Mestres budistas como Thich Nhat Hanh também nos chamam a atenção para o tema. Ele descreve o que acontece quando não estamos presentes:

“Quando você senta numa cafeteria, com muita música ambiente e muitos projetos na cabeça, você não está realmente bebendo o seu café ou chá. Você está bebendo suas preocupações.

Você não é real, e o café tampouco. O seu chá ou café só podem se revelar para você como realidade quando você se volta para dentro de si e produz sua verdadeira presença, libertando-se do passado, do futuro e das suas preocupações”1.

E vi que ele tinha razão: sempre que estava fazendo alguma coisa com a “cabeça em outro lugar” o que eu estava fazendo (fosse organizar casa, cozinhar ou, simplesmente, comer) perdia sua “realidade”.

E aí comecei a ver como é estranho, não estar presente.

Quem nunca comeu assistindo um filme, ou estava simplesmente com o pensamento em algum problema “que tinha que ser resolvido urgentemente” e viu que a comida tinha “acabado” sem nem perceber?

Uma história absurdamente verdadeira

Além disso depois de refletir sobre a importância de estar presente, eu percebi que fazer uma coisa com a cabeça em outro lugar pode ser realmente perigoso!

Você pode não acreditar (no seu lugar eu também não acreditaria) mas como eu vivi essa experiência, não posso negar a sua realidade.

Bem, tudo começou com uma máquina de cortar pão (Brotschneidemaschine). No Brasil e, até onde eu sei, na América Latina em geral, não se costuma ter esse tipo de utensílio em casa. Na Alemanha (onde a fatídica história ocorreu), é tão comum quanto um liquidificador.

Pois é, como essa tal máquina de cortar pão é algo comum, as pessoas aprendem desde cedo a usá-la com o devido cuidado e atenção. Mas como eu entrei em contato com esse instrumento pela primeira vez enquanto adulta, ninguém se deu ao trabalho de me explicar que essa máquina tinha propriedades mortíferas: todo mundo pensava que, devido à minha idade, eu deveria saber.

Só que eu não tinha ideia do que essa máquina era capaz. E decidi usá-la em um momento em que eu estava completamente esgotada…

O problema não era a exaustão em si, mas o fato de que, quando eu estava cortando o pão, a minha cabeça estava totalmente em outro lugar. Estava lá nos meus amigos que estavam no parque me esperando... Eu queria fazer uma surpresa para eles levando o pão já cortado. Mas infelizmente a surpresa veio de outro lugar. Não sei se você é capaz de imaginar o que aconteceu…

Ao invés de cortar apenas o pão, eu amputei uma parte do meu polegar. Eu não senti dor no momento: só vi o sangue jorrando para cima. (Eu tinha visto isso em filmes de terror, mas achava que era pura ficção... pois não é.)

O sangue jorrava do meu polegar (ou melhor, do que tinha restado dele) e eu estava tão aterrorizada que não sentia nada: só desespero. Fiquei andando na cozinha de um lado para o outro, e ela ficou completamente ensanguentada como em um filme de terror barato...

Liguei para o meu namorado na época (que também era o dono desse mortífero instrumento) e contei o que havia acontecido. Ele disse que ia chamar os bombeiros. Até hoje não entendo bem por que os bombeiros foram me buscar, mas eles chegaram rapidamente e foram muito compreensivos. A primeira coisa que fizeram foi estancar o sangue: o que me tranquilizou bastante. Eram super tranquilos, provavelmente porque, como bombeiros, estavam acostumados a ver coisas muito piores..

Peguei o pedaço do meu dedo, coloquei num saquinho com gelo, na esperança de que fosse possível costurar. Os bombeiros me levaram para o hospital: Martin Luther Krankenhaus. Até hoje me lembro…

O médico que me atendeu não era de longe tão empático quanto os bombeiros. Eu estava super preocupada com o meu polegar (era o polegar direito!) e perguntei se seria possível dar uns pontos. Ele simplesmente disse que não. Ainda segurei o choro, mas ao perguntar se o meu dedo poderia voltar a crescer, ele disse que provavelmente não. Aí eu desabei no choro...

Depois, engoli o choro e fui pesquisar quais seriam as possibilidades de o meu polegar voltar a crescer. A possibilidade de crescimento se relacionava ao tipo de corte: vertical, horizontal ou diagonal, e se algum osso ou articulação havia sido atingido.

Meu corte foi diagonal e apenas na parte superior (antes da articulação), o que significava que havia grandes chances de que meu dedo voltasse a crescer! Glück im Unglück (sorte no infortúnio)2 como dizem os alemães...

Depois de devidamente medicada, comecei a sentir a dor dessa pequena amputação. Mas tenho que admitir que a dor maior foi a causada pelo que na época eu chamava de “falta de atenção”, e hoje denomino “não estar presente”. Essa denominação é muito mais precisa:

até hoje me lembro como eu sequer percebi que havia cortado meu dedão. Era como se eu estivesse desconectada do meu corpo, como se a minha consciência estivesse em outro lugar. Não senti absolutamente nada, nem mesmo dor.

Não sei se você conhece essa experiência, mas eu já passei por isso muitas vezes: me pergunto se fechei a porta ao sair de casa e não tenho nenhuma memória de ter feito isso. É difícil descrever esse fenômeno para quem não o conhece... acho que quem já passou por isso sabe do que eu estou falando.

Somente dez anos depois do ocorrido, relacionei essa catástrofe pessoal com o fato de eu não ter estado presente ao cortar o pão. Eu sempre me considerei uma pessoa desatenta, com a cabeça no mundo da lua: sabe a anedota de Tales de Mileto, que observava as estrelas e caiu num buraco? Pois é, isso poderia muito bem se aplicar a mim.

Esse tipo de personalidade cria histórias interessantes. Algumas são cômicas, outras são um pouco mais perigosas...

Antes de refletir sobre esse tema, me parecia ser uma “estratégia vantajosa” fazer uma coisa pensando em outra: eu alcancei muitas coisas dessa maneira. Por exemplo,

eu estava cozinhando e pensando na minha tese de doutorado. Ou eu estava tomando banho, eu refletindo como seria a melhor forma de traduzir uma passagem que eu queria citar, etc.

Então, durante a minha “pausa”, eu tinha continuado “progredindo” no meu trabalho.

E foi exatamente por isso que escrevi este texto: para nos recordar que “aproveitar sabiamente o presente é a única forma sábia de cuidar do futuro”3.

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Sêneca também dedicou suas reflexões ao tema. Para ele, pensar sobre a nossa mortalidade é uma forma de superar o medo da morte e de viver melhor o presente. Te convido a refletir com Sêneca:

Extra!

Bem, se você está curioso para saber o que aconteceu com o meu polegar…

Depois de passar dois meses indo ao médico três vezes por semana para medicamentos e trocar os curativos... e de mais de um ano de espera, meu dedo cresceu de novo! E é praticamente impossível notar que ele sofreu um acidente tão grave.

Não sei se você se lembra que eu mencionei ter levado o pedaço do meu dedo para o hospital, na esperança de que fosse costurado. Sabe o que aconteceu com ele?

A verdade é que eu saí do hospital a pé, com o pedaço do dedo no bolso. Quando cheguei em casa, ele tinha desaparecido. Até hoje eu fico imaginando a cara da pessoa que encontrou um pedaço de polegar no meio da rua em Berlim... Acho que daria um excelente conto, não acha?

Boas leituras e um excelente fim de semana!

“A exigência de ser infinitamente bom, aos olhos de um juiz interior implacável, é uma forma de crueldade”

“Se você não consegue ser gentil consigo mesmo, não consegue ser verdadeiramente gentil com mais ninguém. A severidade que você carrega vai transbordar. Vai aparecer na forma como você julga os outros, nos padrões que exige deles…”

Quem nunca leu um texto e sentiu que ele foi escrito “exatamente” para você?

Como se o autor tivesse acesso aos seus pensamentos mais íntimos, dizendo exatamente o que você precisava ouvir.

Você sabe que isso é impossível: o autor nem sabe da sua existência. Mas isso não importa. O sentimento de gratidão é incomensurável: aquele texto foi escrito, de certa forma, “para mim”, pois depois de lê-lo, algo se transformou.

É isso que sinto ao ler . Traduzi um de seus últimos posts Being Hard on Yourself Is Not a Virtue porque suas palavras nos mostram, com clareza e profundidade, como lidar com nosso implacável “juiz interior”: aquele que não nos dá descanso e se expressa de uma forma tão dura, e às vezes até mesmo cruel, que não a aceitaríamos de mais ninguém.

Compartilho este texto porque, talvez, ele também tenha sido escrito “exatamente” para você.

Ser rigoroso consigo mesmo não é uma virtude

Acontece em menos de um segundo.

Você acabou de terminar algo que estava adiando. Um e-mail difícil. Uma pequena tarefa em casa. Uma conversa que você vinha evitando. Há um instante, quase imperceptível, em que você poderia simplesmente perceber que algo foi feito. Um breve momento de reconhecimento silencioso. Talvez até mesmo certa satisfação interior.

Mas essa satisfação não chega. No lugar dela, antes que você perceba, aparece outra voz: mas você demorou demais.

Ou: você deveria ter feito isso na semana passada.

Ou: você ainda não respondeu aos outros três e-mails.

Ou, de forma mais sutil, ela não diz nada específico. Simplesmente se recusa a dar reconhecimento.

Não permite que essa pequena conquista seja reconhecida como uma conquista1.

Desvia sua atenção imediatamente para o que ainda não foi feito, o que ainda está imperfeito, o que ainda está pendente.

Aquela sensação boa se dissolve.

Você segue em frente, cansado, diminuído, sem saber ao certo por quê.

Isso acontece dezenas de vezes por dia, na vida de milhões de pessoas, e a maioria de nós parou de perceber. Aprendemos a tratar essa voz como se fosse nossa própria inteligência. Chamamos isso de ser lúcido. Chamamos isso de ser exigente. Chamamos isso de ser rigoroso conosco2.

Acreditamos, lá no fundo, que essa voz é a razão pela qual não nos tornamos preguiçosos, arrogantes ou fracos.

Quero questionar essa crença com delicadeza. Porque não tenho certeza que ela seja verdadeira.

A voz promete clareza. Promete que, ao sermos duros conosco, nos veremos com mais precisão. Não seremos enganados por nossa própria preguiça ou vaidade. Manteremos um padrão mais alto. Melhoraremos.

É uma bela história. Mas, pela minha experiência, quase nunca é o que acontece.

O que realmente acontece é que a voz produz fadiga e um tipo estranho de paralisia. Você pode ver isso em pessoas que você ama. Note como o amigo mais duro consigo mesmo é frequentemente aquele que mais hesita antes de começar. Note como o colega que mede cada resultado com um padrão impossível é frequentemente aquele que adia, que vive se questionando, que não consegue terminar.

A voz não produz excelência. Produz hesitação disfarçada de humildade.

Há uma razão para isso. Uma voz que pune cada tentativa imperfeita torna a própria tentativa perigosa. A mente aprende, muito rapidamente, que começar é se expor a uma pequena crueldade interior. Então ela para de começar. Ou só começa quando os riscos são baixos o suficiente para que a voz não encontre muito a dizer.

De qualquer forma, a vida que segue é menos plena do que a vida que poderia ter sido.

Escrevi há pouco tempo sobre discernimento, e sobre a diferença entre desejo e necessidade genuína. Há um discernimento semelhante a ser feito aqui. A voz que nos empurra em direção a um padrão impossível não é a voz de nossa aspiração real.

Nossa aspiração real é mais silenciosa. Ela não nos humilha.

Nos convida a avançar sem que o chão desabe debaixo de nós.

A sombra que tentamos deixar para trás

Há uma pequena parábola no Zhuangzi sobre um homem que tinha tanto medo de sua própria sombra, e estava tão irritado com suas próprias pegadas, que decidiu fugir delas.

Ele corria cada vez mais rápido, mas a sombra o acompanhava, e as pegadas continuavam aparecendo atrás dele a cada passo. Por fim, exausto, caiu e morreu. Zhuangzi observa, com sua ironia característica, que se o homem tivesse simplesmente entrado numa área sombreada e ficado sentado, a sombra teria desaparecido e as pegadas teriam cessado.

Lembro dessa história quando penso em nosso crítico interior.

A voz que mais nos impele é frequentemente a voz de que mais desesperadamente tentamos fugir, e tentamos fugir dela tornando-nos o que ela exige.

Trabalhamos mais arduamente, alcançamos mais, nos desempenhamos melhor, esperando que, se chegarmos à próxima etapa, a voz finalmente ficará satisfeita e nos deixará descansar. Mas a voz não funciona assim. Conquistas não a satisfazem. Quanto mais corremos, mais ela exige de nós.

A saída não é correr mais rápido. A saída é buscar a sombra. Ficar parado tempo suficiente para perceber que não somos apenas essa voz.

Que algo em nós a tem escutado, exaurido por ela, e que esse eu que escuta tem uma voz própria, mais silenciosa, quase esquecida sob o barulho dessa voz mais alta.

A gentileza não é ausência de exigências

Quero dizer isso com cuidado, porque sei o mal-entendido que pode causar.

Ser menos rigoroso consigo mesmo não significa abandonar o desejo de crescer, de fazer um bom trabalho, de se tornar mais honesto, mais paciente, mais presente. Não significa considerar excelente qualquer esforço medíocre. Não significa diminuir suas expectativas.

Significa que a exigência de crescer pode ser vivida de duas formas muito diferentes.

Pode existir como uma acusação constante, uma voz que diz que você ainda não é suficiente, que o que você fez não conta, que qualquer coisa abaixo de um padrão impossível é uma espécie de fracasso. Essa voz consome a própria capacidade que afirma estar desenvolvendo. Produz diminuição, não crescimento…

Ou pode existir como uma aspiração silenciosa e firme, uma voz que diz sim, você é capaz de mais, e sim, vale a pena buscar isso, e sim, o esforço de hoje, mesmo imperfeito, faz parte do processo. Essa voz não humilha. Acompanha. É a diferença entre um professor que te aterroriza e outro cuja presença te faz corajoso.

A primeira voz produz pessoas que estão constantemente se apresentando e nunca de fato realizam nada. A segunda produz pessoas que estão, de forma lenta e quase imperceptível, se transformando.

Escrevi há algum tempo sobre as estações de uma vida interior, e sobre como cada fase do ciclo tem sua própria inteligência. A voz que exige progresso contínuo, que trata cada momento de pausa como um fracasso, não respeita as estações. Não permite que o solo descanse3.

A voz mais gentil sim. Ela entende que o crescimento não é linear, que esforço e descanso pertencem ao mesmo movimento, que ser gentil consigo mesmo numa estação mais lenta não é preguiça, mas fidelidade à forma como os seres vivos de fato vivem.

Um pequeno experimento

Não quero transformar isso num método, porque a voz interior não é algo que você conserta adicionando mais uma técnica ao seu dia. Mas há algo que vale a pena tentar, e você pode começar hoje à noite.

Da próxima vez que perceber a voz chegar, você não precisa combatê-la. Não precisa argumentar com ela, nem substituí-la, nem silenciá-la. Você só precisa notá-la, e depois fazer, silenciosamente, uma única pergunta.

De quem é essa voz?

Permita-se escutar. Você pode não obter uma resposta clara. Pode surgir um nome. Pode surgir uma memória. Pode surgir apenas a sensação de algo que não é exatamente seu. Qualquer um desses já é suficiente. O essencial não é encontrar um culpado.

O essencial é começar a reconhecer que você não é idêntico a essa voz, que ela foi aprendida em algum momento, em algum lugar, com alguém, e que o que foi aprendido pode, com o tempo, ser deixado de lado.

Mary Oliver4 escreveu que você não precisa ser bom. Ela não quis dizer que você deve ser descuidado ou egoísta. Quis dizer algo mais difícil: que a exigência de ser infinitamente bom, aos olhos de um juiz interior implacável, é uma forma de crueldade, e que o animal suave do seu corpo tem o direito de amar o que ama, de descansar quando está cansado, de viver sem acusação constante.

Há uma pergunta mais antiga escondida nela, e quero nomeá-la antes de encerrar.

Se você não consegue ser gentil consigo mesmo, não consegue ser verdadeiramente gentil com mais ninguém. A severidade que você carrega vai transbordar. Vai aparecer na forma como você julga os outros, nos padrões que exige deles, nas pequenas impaciências que você mal consegue esconder.

O trabalho de suavizar a voz interior não é um projeto privado. Muda como você se move pelo mundo. Muda como as pessoas perto de você sentem a sua proximidade.

E assim, a pergunta sobre a qual vale a pena refletir, talvez na quietude de uma noite, é a seguinte: A voz que tem falado com você todos esses anos, aquela que não lhe dá descanso, aquela cujo tom você nunca aceitaria de mais ninguém, aquela que chegou tão cedo que você não se lembra de ter vivido sem ela. De quem ela era, antes de ser sua?

E se você soubesse, com certeza, que poderia entregá-la de volta, que não era obrigado a continuar a repeti-la, que nenhum mal viria de deixá-la ir, você faria?

Com gratidão.

Assim termina o post escrito por . Encontrar esse texto foi um presente: ele dizia exatamente o que eu precisava ouvir neste momento.

Agora estou tentando pôr em prática o experimento proposto: suavizar meu crítico interior, que sempre vê o que está faltando: as tarefas que preciso terminar, os livros que não li, os textos que estou planejando escrever...

Estou aprendendo a ouvir essa voz capaz de reconhecer “que algo foi feito” e me presentear com “um breve momento de reconhecimento silencioso”. Sinto a “satisfação interior” de ter traduzido este belíssimo texto!

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Deixo para você, de presente, o poema que encerra o texto — Gansos Selvagens, de Mary Oliver.

Você não precisa ser bom.
Você não precisa atravessar o deserto de joelhos,
por cem milhas, em penitência.
Você só precisa deixar o suave animal do seu corpo
amar o que ele ama.
Fale-me sobre o desespero, o seu, e eu lhe direi o meu.
Enquanto isso, o mundo continua.
Enquanto isso, o sol e os translúcidos seixos da chuva
movem-se por entre as paisagens,
sobre as pradarias e as árvores profundas,
as montanhas e os rios.
Enquanto isso, os gansos selvagens, altos no límpido ar azul,
estão voltando para casa outra vez.
Quem quer que você seja, não importa o quão solitário esteja,
o mundo se oferta à sua imaginação,
clama por você como os gansos selvagens, ásperos e inspiradores —
incessantemente anunciando o seu lugar
na família das coisas5.

Li sobre alguém que encontrou um bilhete numa cabine de estudo da biblioteca da faculdade:

As palavras de Mary Oliver continuam ressonando na minha mente, e sempre que eu estiver sendo rigorosa demais comigo mesma, retornarei a essa poesia…

Um excelente fim de semana e boas leituras!

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“Estude os truques dos escritores que chegaram lá… Não espere que algum bom samaritano lhe diga, descubra por si mesmo”

Jack London

Ontem de tarde eu estava em uma feira de livros e me deparei com um livreto de Jack London (1876-1916) intitulado “Getting into print”, em português: “Como ser publicado”.

Nesse ensaio, London nos dá lições preciosas para que nós, escritores, não cometamos os mesmos erros que ele e sejamos publicados com mais facilidade1.

Além disso, ele nós dá excelentes conselhos sobre o processo da escrita que podemos pôr em prática agora mesmo:

• Não escreva demais. Concentre seu suor em uma única história, em vez de dissipá-lo em uma dúzia.

• Não fique à toa esperando a inspiração.

• Estabeleça uma “meta” para si mesmo, e certifique-se de cumpri-la cada dia; você terá mais palavras escritas no final do ano.

• Carregue um caderno consigo. Viaje com ele, coma com ele, durma com ele. Anote nele qualquer ideia que surgir na sua mente. Papel barato é menos perecível que a massa cinzenta, e marcas de lápis duram mais que a memória.

• Estude os truques dos escritores que chegaram lá. Eles dominaram as ferramentas com as quais você está cortando os dedos. Eles estão conseguindo publicar, e o trabalho deles contém a demonstração de como é feito. Não espere que algum bom samaritano lhe diga o que fazer, descubra por si mesmo.

Mas Jack London sofreu para aprender o que ensina aqui. Vale a pena conhecer sua “luta” para publicar seus primeiros escritos: uma lição universal e atemporal. Por isso, não apenas sigo seu conselho, mas compartilho com você os “truques” de um grande autor que “chegou lá”.

Eu não sei você, mas quando leio “grandes autores” como Jack London, tendo a mistificá-los, como se fossem deuses, seres superiores à vida prosaica que nós vivemos.

Lendo este artigo, pude sentir a humanidade de Jack London. Ele foi também “apenas” um ser humano. Muitos de nós poderíamos ter escrito as seguintes linhas:

“Eu devorava revista após revista, jornal após jornal, sempre me perguntando: como é que esses autores conseguem ver seus textos publicados?”

“Eu não sabia nem como era um editor. Não conhecia uma só pessoa que tivesse publicado algo; tampouco conhecia alguém, com exceção de mim mesmo, que tivesse tentado escrever, muito menos tentado publicar.”

“Eu não tinha quem me desse conselhos, nem a experiência de ninguém para me servir de guia”

“Assim que alguém consegue publicar dois ou três textos em revistas, ou convence algum editor a lançar um livro, todos os seus amigos lhe perguntam como ele conseguiu. Então é justo concluir que conseguir ver seus livros e histórias publicados é uma tarefa de grande interesse.

Eu sei que era de grande interesse para mim; de interesse vital, posso dizer... Para mostrar o quanto esse conhecimento era vital para mim, deixe-me dizer: eu estava cheio de dívidas, sem nenhum recurso, sem renda, tinha várias bocas para alimentar, e morava com uma pobre viúva que precisava desesperadamente que eu pagasse meu aluguel em dia.”

Bem, até aí ele parecia um ser humano “normal”. Mas o que vem depois me fez reconsiderar. Olha só o que ele fez para “ganhar experiência”

“Então eu me sentei e escrevi para ganhar experiência por conta própria. Eu escrevi de tudo: contos, artigos, anedotas, piadas, ensaios, sonetos, baladas, vilanelas, triolets, canções, peças de tom leve em tetrâmetro iâmbico, e tragédias sérias em verso branco”.

Acho que não preciso nem comentar o motivo da minha admiração… Como alguém é capaz de escrever assim?

Mas em seguida, ele retorna à sua “versão humana”:

Eu enfiei esses vários manuscritos em envelopes, incluí selos para retorno, e enviei pelo correio.

Como na época de Jack London ainda não havia internet, ele precisava enviar manuscritos pelo correio e incluir selos para que o editor pudesse devolver o texto em caso de recusa. Cada rejeição significava não apenas o sofrimento e a decepção de não ser publicado, mas também o custo dos selos. Ele tinha que pagar até mesmo para ser recusado.

E o pior é que todos os seus manuscritos começaram a voltar. Dia após dia, os manuscritos se acumulavam…

Era como uma engrenagem fria e impessoal: uma máquina desalmada devolvendo todos os seus escritos.

Isso durou alguns meses, e Jack London ainda não tinha adquirido experiência sobre o que se vendia melhor: poesia ou prosa, piadas ou sonetos, contos ou ensaios.

A única coisa que ele tinha aprendido era que existia um pagamento mínimo de dez dólares2 por mil palavras e que, se o manuscrito não retornasse por quatro ou cinco meses, isso não significava necessariamente que tinha sido aceito.

Essa máquina que devolvia os seus escritos funcionou por vários meses…

Até que certa manhã, o carteiro lhe trouxe uma carta: não uma carta grossa e longa, mas curta e fina, e ela vinha de uma revista... Jack London revela que não conseguiu abri-la imediatamente. Ela parecia uma coisa sagrada, pois continha as palavras escritas de um editor.

Ele havia enviado um conto de quatro mil palavras. Quanto ele receberia por ele? O mínimo, pensava ele, modesto como sempre. E agora chegamos ao auge da sua humanidade:

Mas mesmo as suas aspirações mais modestas foram decepcionadas…

O essencial da carta era que o seu conto tinha sido aceito e que seria publicado no próximo número, pela quantia de cinco dólares. Cinco dólares! Quando? O editor não dizia e ele sequer tinha um selo para comunicar a aceitação ou recusa dessa oferta.

Nesse momento, a filhinha da viúva bateu à porta dos fundos para cobrar o aluguel. Ele precisava de dinheiro urgentemente…

“Não restava outra opção senão sair e carregar carvão. Eu já tinha feito isso antes e ganhado mais dinheiro nesse trabalho.

Essa afirmação de Jack London não é retórica. Ele cresceu em extrema pobreza em São Francisco, e começou a trabalhar muito cedo, inclusive carregando carvão. A grande ironia é que esse trabalho pagava mais do que a revista lhe oferecia.

Para a nossa sorte, ele não voltou a trabalhar carregando carvão. A revista Black Cat apareceu com uma oferta de quarenta dólares por um conto e ele pôde “esquecer” a resolução de carregar carvão e continuou escrevendo.

“Não deixe seu emprego para escrever, a menos que ninguém dependa de você”.

A ficção é o que paga melhor, e vende mais facilmente quando tem qualidade razoável. Uma boa piada venderá mais rápido que um bom poema e, levando em conta o esforço investido, trará melhor remuneração.

“Evite o final infeliz, o áspero, o brutal, o trágico, o horrível — se você quiser ver publicadas as coisas que escreve.

(Nesse ponto, não faça o que eu faço, mas faça o que eu digo.)”

Ele também nos aconselha a trabalhar: “Escreva em letras maiúsculas: TRABALHO. TRABALHE o tempo todo”.

Esta é também a proposta desse Filosofia Cotidiana: desenvolver uma filosofia de vida que nos ajude a viver melhor em nosso cotidiano. Porque no fim, como ele mesmo disse:

“não importa se sua filosofia de vida está errada. Importa que você tenha uma, e que a tenha bem estabelecida.”3

Boa semana e boas leituras!

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À primeira vista, isso pouco tem a ver com filosofia.

A filosofia aqui é uma resposta à vida, à nossa vida de seres humanos de carne e osso. Por isso, este tema não é apenas importante: é urgente, necessário, uma vez que faz parte do cotidiano de muitas pessoas.

Se você não necessita de um texto como esse, fico realmente feliz. E do fundo do coração, espero que nunca precise! Mas talvez conheça alguém nessa situação e, nesse caso, pode compartilhar.

Eu já estive dos dois lados e sei como o apoio é fundamental.

Quem deseja ajudar alguém nessa situação também precisa de apoio e orientação. Afinal, acompanhar de perto uma doença grave é uma experiência complexa e desgastante, quem está próximo carrega um peso invisível que pode ser tão pesado quanto o do próprio câncer.

É necessário aprender (e ensinar) a apoiar. Por isso, quando me deparei com o texto How To Support Someone With Cancer escrito por me senti duplamente contemplada:

esse é o tipo de apoio que eu gostaria de ter recebido e, ao mesmo tempo, o apoio que eu gostaria de ter sido capaz de dar.

E finalmente, eu consegui compreender o que Viktor Frankl (1905-1997) quis dizer quando ele escreveu:

“Não importa o que eu espero da vida. O que importa é o que a vida espera de mim.”1

Eu tenho que ser sincera: sempre achei essa ideia de a vida esperar algo de mim um pouco estranha. Como a vida poderia “esperar” algo de mim?

Frankl continua explicando que:

“Não se deve procurar um sentido abstrato da vida.

Cada pessoa tem sua própria vocação ou missão na vida, para realizar uma tarefa concreta que pede para ser cumprida. Nessa missão, ela não pode ser substituída, nem sua vida pode ser repetida.

Assim, a tarefa de cada um é tão única quanto sua oportunidade específica de realizá-la”2.

Ao ler o texto How To Support Someone With Cancer, senti que tinha encontrado minha “tarefa única” e a “oportunidade específica para realizá-la”.

Há muitos anos, desde a minha adolescência, eu sinto um desejo profundo de fazer algum tipo de trabalho voluntário com pacientes de câncer. Eu via isso como uma oportunidade de fazer por outros pacientes o que eu não pude fazer pela minha mãe. Quando ela faleceu, eu tinha apenas 4 anos. Não pude fazer muita coisa por ela, e esse desejo de “fazer algo” permaneceu em mim durante todos esses anos.

Depois, quando estive do outro lado (quando virei paciente), eu pude sentir na pele como o apoio, não apenas médico, mas humano, sentimental, afetivo, é fundamental para lidar com essa situação tão difícil...

As afirmações de Viktor Frankl começaram a fazer sentido, especialmente esta:

“Como cada situação na vida representa um desafio para o ser humano e lhe apresenta um problema a resolver, a questão do sentido da vida pode, na verdade, ser invertida.

Em última análise, o ser humano não deveria perguntar qual é o sentido da vida, mas sim deve reconhecer que é ele quem é indagado. Em suma, cada pessoa é questionada pela vida; e só pode responder à vida respondendo por sua própria vida; à vida só pode responder sendo responsável.”3

Ao me deparar com o texto da , eu soube no momento em que comecei a lê-lo que, a partir desse exato momento, ele tinha se tornado minha responsabilidade.

Encontrar esse texto foi para mim um presente e, ao mesmo tempo, a possibilidade de realizar uma tarefa que eu sempre soube que era minha. E por isso posso dizer, sem exagero, que valeu a pena ter nascido e existir “apenas” para traduzir esse texto e permitir que mais pessoas tenham acesso a esse conhecimento tão precioso4.

O texto que segue é da Hannah Brown. Traduzi-o com todo cuidado e amor, pensando em cada pessoa que possa precisar dele…

Um guia sobre como estar ao lado de alguém que está enfrentando o câncer…

De alguém que passou por câncer em estágio III aos 33 anos.

(meus tratamentos incluíram: FIV para preservar a fertilidade, uma biópsia laparoscópica, uma histerectomia total por uma incisão vertical de 9 polegadas (~23 cm ), vinte e oito sessões de radioterapia pélvica, e seis meses de quimioterapia).

Dito isso, é importante notar que cada experiência com câncer é única, desde o tipo de câncer com o qual seu ente querido foi diagnosticado até o prognóstico e o plano de tratamento. Mesmo se alguém passasse exatamente pelo mesmo protocolo que eu, poderia ter uma experiência completamente diferente, dependendo de como reage ao tratamento, como os médicos controlam os sintomas, o hospital onde está, ou o apoio ao seu redor.

Quando penso em passar pelo câncer, divido em três grandes experiências que precisam de apoio:

• Emocional

• Físico

• Logístico

É provável que você ofereça todos os tipos de apoio, ou talvez tenha mais facilidade com um do que com os outros. E tudo bem.

Quando fui diagnosticada com câncer, a sensação geral que tive foi de sobrecarga.

Fisicamente: Exaustão relacionada ao estresse. Algumas pessoas podem ter tido sintomas que levaram ao diagnóstico.

Logisticamente: muita coisa acontece no início.

Provavelmente seu ente querido está:

• Buscando múltiplas opiniões sobre um plano de tratamento

• Pesquisando diferentes hospitais para encontrar onde é melhor ser tratado com base no diagnóstico

• Procurando médicos (um oncologista cirúrgico, oncologista de radioterapia e oncologista de quimioterapia — embora isso varie)

• Configurando portais online para se comunicar com a equipe médica

• Agendando consultas

• Agendando exames e biópsias

• Atendendo ligações sobre consultas, tratamentos e próximos passos

• Verificando o que o plano de saúde cobre

• Começando o planejamento financeiro. Mesmo com seguro, o tratamento de câncer é caro

• Preenchendo papelada de licença do trabalho

• Atualizando familiares e amigos

Emocionalmente: Para mim, os maiores sentimentos eram sobrecarga e estresse. Seu ente querido provavelmente está em choque, e pode levar tempo para processar completamente essa mudança.

Em meio a tudo isso, pessoas queridas começaram a se fazer presentes e eu ouvi:

“Me avise se precisar de alguma coisa.”

Do que eu precisava?
Precisava que meu corpo parasse de me trair.
Precisava que minha mente silenciasse.
Precisava que o medo e o estresse diminuíssem, mesmo que por um momento.
Precisava de respostas que ninguém podia dar.

Mas eu não sabia como dizer nada disso no começo, então geralmente respondia com um simples “obrigada”. Até as respostas mais simples exigiam uma energia que eu não tinha.

Aqui estão algumas sugestões que podem ajudar:

Testemunhe a experiência deles sem tentar minimizá-la.

Apoio Emocional

Não diga para eles serem fortes.
Não ofereça lados positivos.
Não diga como eles são corajosos ou quão gratos deveriam se sentir.

Deixe-os sentir medo sem tentar resgatá-los disso.
Deixe-os estar exaustos sem oferecer dicas de produtividade.
Deixe-os ficar tristes sem tentar apressá-los de volta à esperança.

Apoiar pode ser:

• “Isso é muito difícil, e eu estou aqui.”

• “Você não precisa fingir que está tudo bem comigo.”

• “Qualquer coisa que você esteja sentindo é válida.”

Continue entrando em contato, mesmo quando eles desaparecerem.

Apoio Emocional

O câncer é exaustivo. Em alguns dias eu mal tinha força para ficar de pé, quem dirá responder mensagens.

Se eles não responderem:

Por favor, não leve para o lado pessoal.
Por favor, não pare de entrar em contato.
Por favor, não presuma que eles não querem sua presença.

Envie amor de forma simples e sem pressão:

• “Pensando em você, não precisa responder”.

• Uma foto de algo que vai fazê-los sorrir.

• Um emoji de coração.

• Uma mensagem de voz gentil.

Não pergunte o que eles precisam. Ofereça algo específico.

Apoio Físico

Voltando àquela frase que eu ouvia repetidamente,

“Me avise se precisar de alguma coisa.”

O câncer exige energia para coisas que a maioria das pessoas nem pensa duas vezes:
planejar refeições, fazer ligações, organizar medicamentos, limpar a casa, acompanhar consultas. Pense no câncer como um emprego de tempo integral.

Quando você oferece algo específico, seu ente querido pode respirar.

Tente em vez disso:

• “Posso trazer compras amanhã. Alguma preferência?”

• “Posso te levar para sua consulta na quarta-feira?”

• “Posso trazer o jantar hoje, opções A, B ou C?”

• “Quer companhia durante o tratamento? Podemos conversar ou só ficar sentados.”

É a consideração, não a perfeição, que importa.

Dê apoio que alivie o peso que eles carregam.

Apoio Físico

• Vale-presente para delivery de refeições (Uber Eats, DoorDash, iFood, Rappi)

• Delivery de supermercado. Pessoalmente ou via serviços como delivery da Amazon ou Instacart

• Ajuda com limpeza. Ofereça para limpar a geladeira, o forno ou o micro-ondas. Passar o aspirador na casa, lavar as roupas. Eles podem só deixar a porta aberta e você entrar para ajudar

• Saquinhos para hidratação (tipo Liquid I.V.), lanches fáceis de comer

• Mantas aconchegantes, toucas quentes (as salas de quimioterapia são frias)

• Roupas confortáveis

• Caronas para o tratamento ou para qualquer lugar que precisem ir

• Um diário simples

• Assinaturas de serviços de streaming

• Criar uma playlist

• Montar um kit de cuidados com os favoritos deles

• Apoio financeiro (se for apropriado). Câncer é caro. Mesmo pequenas contribuições significam liberdade.

Apoio Logístico

• Agendar consultas

• Gerenciar ligações com o plano de saúde

• Acompanhar contas e papeladas

• Organizar um rodízio de refeições entre amigos

• Coordenar caronas ou cuidado com crianças

• Buscar medicamentos nas farmácias

• Lidar com formulários de trabalho ou de invalidez

• Gerenciar calendários, exames, laboratórios ou retornos

• Comunicar atualizações para família/amigos

• Pesquisar tratamentos ou segundas opiniões

• Gravar ou anotar as consultas

Alguns destes podem exigir coordenação com o cuidador principal. Em caso de dúvida, pergunte às pessoas mais próximas.

Evite as coisas que pesam mais do que o silêncio.

Até palavras bem-intencionadas podem doer:

• “Mantenha-se positivo.”

• “Conheço alguém que venceu isso.” Por favor, não conte sobre alguém que você conhece que teve câncer, independentemente do resultado.

• “Tudo acontece por uma razão.”

• Conselhos médicos não solicitados

• Artigos longos

• Citações inspiradoras

Nada sobre o câncer fica mais fácil fingindo que não é devastador.

Deixe-os dizer com que eles conseguem lidar e não decida por eles."

Se eles querem companhia, que seja sobre estar juntos, onde quer que eles estejam.

Alguns dias eu queria conversar.
Alguns dias eu queria ser abraçada em silêncio.
Alguns dias eu queria a distração de uma série ou a leveza de uma caminhada.

Ofereça presença sem pressão:

• “Vou ao parque às 16h se você quiser ar fresco.”

• “Quer que eu sente com você durante sua infusão?”

• “Posso passar para uma noite tranquila. Você descansa, eu trago chá.”

E sempre adicione:

• “Só se fizer bem para você”

• “Sem pressão.”

• “Você não precisa me receber.”

• “Você pode ser exatamente como é”

Lembre-os de cuidar do corpo quando esquecerem.

O tratamento atrapalha tudo: apetite, sono, energia, hidratação, humor.

Pequenos lembretes ajudam:

• “Você comeu hoje?”

• “Beba água comigo.”

• “Quer que eu ajude a organizar os remédios?”

• “Vamos criar um plano de descanso para amanhã.”

Isso também pode ser reabastecer a água deles quando você está visitando ou preparar comida fácil de aquecer.

Ofereça momentos que pareçam vida, não doença

Compartilhe:

• Um vídeo engraçado

• Uma música que você ama

• Uma história do seu dia

• Algo bonito que você viu

• Uma memória que compartilhamos

• Algo leve, bobo, que traga de volta à terra, ou estranho.

Esses pequenos lembretes ajudam a lembrar que eles são mais do que um diagnóstico.

Conheça sua capacidade e a honre.

Se apoio emocional não é o seu forte, tudo bem.
Ofereça o que é.

Cuidado tem muitas formas.

Faça o que pode.
Faça consistentemente.
Faça sem precisar de reconhecimento.

Você não pode dar de uma xícara vazia. Cuide de si mesmo e não subestime o impacto que o fato de seu ente querido estar doente tem sobre você também.

Acima de tudo: seja gentil com eles.

O câncer muda tudo.

Muda o que eles temem, o que esperam, com o que conseguem lidar, e quem se tornam

Eles não precisam que você seja perfeito.
Eles não precisam que você diga a coisa certa.
Eles não precisam que você resolva nada disso

Eles só precisam que você fique por perto,
que seja verdadeiro,
que demonstra cuidado de formas genuínas"

Que os encontre onde eles estão,
não onde você gostaria que eles estivessem.

É assim que se dá apoio. É assim que se sente amor.

Se você e suas pessoas queridas estão passando pelo câncer, envio a você todo o meu amor. Você nunca está sozinho, há pessoas que entendem, e sinto profundamente que você precise passar por isso.

Fuck Cancer, Sempre!

Para minha querida comunidade do câncer, por favor, adicionem nos comentários qualquer coisa que eu possa ter esquecido com base em suas próprias experiências! <3

Assim termina o texto precioso e necessário da nossa querida .

Se você fala inglês, eu recomendo a página dela no Substack:

Inner Monologue

Out here memoir-ing my way through cancer & other things. Mostly me processing life, through the modality of writing.

By Hannah Brown

Eu ficaria muito feliz em receber comentários ampliando essas recomendações. Este texto não é meu, quando li, não pude deixar de falar com a autora e pedir permissão para traduzi-lo. Vou começar pelo português e espanhol, e pretendo também traduzir para o alemão: textos sobre câncer são delicados, e ler na língua nativa faz diferença para quem está vulnerável. Então não deixem de comentar para que eu possa melhorar as próximas traduções.

Antes de qualquer coisa, gostaria de expressar minha gratidão a por ter escrito esse texto tão belo quanto prático. Eu admiro sua capacidade de expressar a poesia inerente à vida, mesmo nos momentos mais difíceis.

Agradeço também a confiança que possibilitou a tradução desse texto para o português.

Termino com essa linda foto da Hannah, super esportiva participando de uma corrida

Se as reflexões da Filosofia cotidiana te acompanham e ajudam de alguma maneira, aceito um convite para tomar um café bem gostoso ☕

Apoie a Filosofia Cotidiana

Muito obrigada por ler, compartilhar e me ajudar a construir um lugar onde a filosofia é para todos!

As reflexões de Viktor Frankl marcaram minha vida profundamente, pois ele oferece um método simples e prático para nos ajudar a encontrar sentido em nossa vida, mesmo nos momentos mais difíceis. Se alguma vez você se perguntou como encontrar sentido quando tudo parece perdido, convido você a ler este post:

Naturalmente, meu primeiro impulso foi repostar essa charge. E não pude deixar de pensar sobre que o Epicteto (50-135) diria disso.

Ele, assim como Sócrates, foi um filósofo que prezou pela aplicação e a coerência entre o discurso e a prática. Em suas lições ele destacava que:

“O primeiro e mais necessário tópico da filosofia é o da aplicação dos princípios”

Ademais enfatizava:

“Jamais te declares filósofo. Nem … fales frequentemente sobre princípios filosóficos, mas age de acordo com os princípios filosóficos. Por exemplo: em um banquete, não discorras sobre como se deve comer, mas come como se deve…

Do mesmo modo que as ovelhas não mostram o quanto comeram, trazendo forragem ao pastor, mas, tendo digerido internamente o pasto, produzem lã e leite, também tu não mostres os princípios filosóficos aos homens comuns, mas, após tê-los digerido, mostra as ações”.

Epicteto1

A ironia é que postar sobre ficar offline é exatamente o que ele criticava: falar de ideias em vez de vivê-las. Por isso não pude deixar de escrever:

Por que vale a pena ler Epicteto ainda hoje?

Já falamos um pouco sobre a filosofia de Epicteto e mencionamos que seguindo o exemplo de Sócrates, ele priorizou a prática filosófica em detrimento da escrita.

Vivendo como escravo e mestre estoico no Império Romano, Epicteto viveu em um mundo radicalmente diferente do nosso. No entanto, apesar de tudo que o distancia de nós, seu projeto filosófico continua mais atual do que nunca.

Epicteto queria nos mostrar como

nada está completamente em nosso poder exceto nossos julgamentos, desejos e objetivos. Mesmo nosso corpo e seus movimentos não são inteiramente nossos ou dependem de nós.

A felicidade e a tranquilidade exigem que monitoremos nossa forma de pensar, para que assim sejamos capazes de impedir que situações exteriores e bens materiais sejam responsáveis pelo nosso bem- estar. Afinal de contas,

nada é, por sua própria natureza, capaz de nos constranger ou frustrar, a menos que escolhamos permitir que o faça.

Tudo que nos afeta para o bem ou para o mal depende de nosso próprio julgamento e de como respondemos às circunstâncias. Epicteto expõe essas ideias de diversas formas e está principalmente preocupado com a prática e as situações concretas para sua implementação.

Tal uso se relaciona à tradição estoica da meditação diária, para o que o Manual serviria de guia e inspiração. O manual de Epicteto (em grego: Ἐγχειρίδιον Επικτήτου),

Ἐγχειρίδιον (encheiridion) se diz do que está à mão, sendo equivalente ao termo “manual”, mas significa também “punhal” ou “adaga”, equivalente ao latino pugio, arma portátil usada pelos soldados romanos atada à cintura.

Para Epicteto, não há ocasião tão trivial que escape aos seus ensinamentos. As situações abrangem todo o espectro da experiência humana:

• ameaças à vida, à integridade física e à liberdade política,

• perda de bens,

• ciúme e ressentimento,

• ansiedade,

• conflitos e afeições familiares,

• atração sexual,

• maneiras à mesa,

• luto,

• amizade, vestimenta, higiene e muito mais2.

Quem foi e como viveu Epicteto?

O nome Epicteto (em grego Ἐπίκτητος ) vem do adjetivo grego ἐπίκτητος, que significa “adquirido” ou “o que foi adquirido” provavelmente não era seu nome de nascimento. Ele nasceu entre os anos 50-60 d.C. em Hierápolis3, e foi escravo de Epafrodito, um famoso liberto e secretário do Imperador Nero4.

É interessante destacar que mesmo sendo escravo, Epicteto frequentava as aulas de Musônio Rufo (30- 101/2), um dos grandes mestres do estoicismo.

Você pode estar se perguntando:

Como ele pode frequentar aulas de filosofia apesar de ser escravo?

Que tipo de escravidão era essa?

Como ele pode ser tornar um dos maiores filósofos estóicos nessas condições?

A escravidão romana não era chattel slavery5, uma vez que o direito romano ainda reconhecia o escravo como uma pessoa (com direitos extremamente limitados, mas um ser humano e não como um mero “objeto”).

Então, que tipo de escravo foi Epicteto?

Provavelmente ele era um escravo doméstico (servus domesticus) com funções intelectuais.

Por que Epafrodito permitiu que ele frequentasse aulas de filosofia?

1. O próprio Epafrodito era um ex-escravo, que ascendeu como funcionário de Nero. Por isso, ele valorizava a cultura em geral e o desenvolvimento intelectual de Epicteto.

2. Ademais, escravos instruídos eram valiosos. Um escravo com formação filosófica poderia servir como tutor, secretário ou conselheiro. Epafrodito provavelmente via isso como um investimento.

3. Os escravos eram considerados pessoas perante a lei — pessoas degradadas, mas pessoas. Podiam ter relações sociais, ganhar dinheiro (peculium) e circular pela cidade.

4. Musônio Rufo era ligado à elite. Frequentar suas aulas significava fazer networking com pessoas poderosas, o que poderia ser útil para Epafrodito.

No final das contas, o que Epicteto podia decidir enquanto escravo?

• Ele podia circular por Roma para frequentar aulas.

• Ele podia participar de discursos filosóficos.

• Ele provavelmente gerenciava alguns assuntos pessoais.

• Ele podia acumular pecúlio, uma espécie de poupança pessoal.

Lendo isso, pode parecer que ele era um homem livre, mas não era bem assim. Ele não possuía algumas liberdades básicas como:

• Sair sem permissão.

• Escolher seu senhor.

• Ter propriedades em seu próprio nome.

• Evitar punição corporal6.

Epicteto foi libertado em algum momento após 68 d.C., provavelmente durante ou logo após as convulsões políticas que se seguiram à morte de Nero. A combinação de sua educação filosófica, a instabilidade política e as práticas de alforria romanas tornam plausível que tenha sido libertado por Epafrodito ou que tenha comprado sua liberdade7.

Após estudar com Musônio Rufo, Epicteto tornou-se filósofo em Roma. Quando Domiciano baniu os filósofos da cidade (os estoicos eram vistos como ameaças políticas por defenderem virtude e liberdade moral), Epicteto partiu para Nicópolis, na Grécia, e fundou sua própria escola.

Epicteto viveu na pobreza tanto em Roma quanto em Nicópolis. No final da vida, adotou uma criança cujos pais não podiam sustentá-la e pretendiam expô-la, isto é, deixá-la morrer, prática comum na antiguidade. Não se sabe a idade exata, mas provavelmente era um recém-nascido. Epicteto a criou com a ajuda de uma mulher. Coerência entre discurso e prática: ele viveu o que ensinou.

Confesso que durante este último dois meses, enquanto escrevia textos e preparava as lives sobre Epicteto, suas palavras estavam presentes comigo. Sempre que me irritava com algo, eu me lembrava dele “dizendo”:

“As coisas não inquietam os homens, mas as opiniões sobre as coisas.”

“Então, quando nos inquietarmos ou nos afligirmos, jamais consideremos outra causa senão nós mesmos — isto é: as nossas próprias opiniões.”

E começava a refletir se algo realmente ruim havia acontecido comigo, ou se era apenas a minha opinião. E admito: na maioria dos casos, eu estava sofrendo por causa da minha interpretação do que estava acontecendo, e não pela situação em si. É um longo processo de aprendizado, mas posso dizer que esses dois meses “convivendo” com Epicteto foram realmente transformadores.

Agora estou trabalhando especialmente neste tema: a acusação. Epicteto nos ensina que:

“É ação de quem não se educou acusar os outros pelas coisas que ele próprio faz erroneamente. De quem começou a se educar, acusar a si próprio. De quem já se educou, não acusar os outros nem a si próprio.”

Bem, eu ainda estou na fase de me acusar a mim mesma. Mas acredito que, com mais tempo de prática, atingirei o objetivo de não acusar mais ninguém. Estou digerindo os princípios filosóficos, como dizia Epicteto, para depois conseguir transformá-los em ações.

E você, o que achou da vida e da filosofia de Epicteto? Como poderíamos aplicar seus ensinamentos no dia a dia?

Perguntas e comentários são sempre bem-vindos!

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Boas leituras e até a próxima semana!

Este texto retoma parte da live do dia 18 de abril de 2026. A conversa foi mais ampla e não foi possível tratar de todos os temas nesse breve texto.

Se filosofia te interessa, na próxima live vamos conversar um pouco sobre por que raramente estamos satisfeitos com o que nós temos e

Neste texto abordei o tema de uma perspectiva pessoal. Na live, vamos conhecer estratégias para encontrar mais satisfação com a vida e com tudo aquilo que já conquistamos:

Referencias bibliográficas:

Obras de Epicteto

Epicteto, Encheiridion de Epicteto. Tradução do grego, introdução e comentário de Aldo Dinucci & Alfredo Julien, Imprensa da Universidade de Coimbra e Annablume, 2014.

Epicteto, Manual de vida. Traducción de Cristina Serna. Editorial Alma, 2021.

Comentadores

A.A. Long, Epictetus: a stoic and socratic guide to life, Clarendon Press, 2004.

J.A. Cardona, Filosofía helenística: Estoicos, epicúreos, cínicos y escépticos, 2015.

Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/epictetus/

Na primeira live, tratamos uma das principais ideias de Epicteto: a distinção entre o que está e o que não está sob nosso controle.

Nesta segunda, vamos à origem.

Como Epicteto desenvolveu uma filosofia da liberdade a partir de sua própria experiência?

Vamos refletir sobre lições práticas do Manual:

• como nos preparar para os desafios do dia a dia,

• por que “as coisas não inquietam os homens, mas as opiniões sobre as coisas”,

• e o que significa dizer que “não é insolente quem ofende ou agride, mas sim a opinião segundo a qual ele é insolente”

Também vamos falar sobre a biografia de Epicteto e o contexto histórico que possibilitou o desenvolvimento da sua filosofia.

Venha participar dessa conversa sobre filosofia e vida prática!

Lições de Epicteto para a vida moderna: Como aplicar o estoicismo no dia a dia

🗓️ Dia: 18 de abril de 2026
⏰ Horário: 15h (horário de Brasília)

Se tiver alguma dúvida sobre como participar, é só me perguntar. Será um prazer esclarecer e ajudar você a participar da live! 📚

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“Podes ser invencível se não te engajares em lutas nas quais vencer não depende de ti”

“Não busques que os acontecimentos aconteçam como queres, mas queres que aconteçam como acontecem, e tua vida terá um curso sereno”

Epicteto (50 — 138)1

Esse filósofo antigo se tornou popular nas redes sociais por ter várias “frases de efeito” como essas que acabamos de ler.

Mas o que ele realmente quer dizer com elas?

Epicteto2 (em grego Ἐπίκτητος), nascido aproximadamente no ano 50 em Hierápolis e falecido em 138 em Nicópolis, pertence à corrente filosófica chamada estoicismo, que compreende a filosofia como um modo de vida, ou seja, uma atitude prática.

Assim, Epicteto é um pensador que nos ajuda a lidar com os desafios do cotidiano com mais tranquilidade. Seguindo o exemplo de Sócrates, ele priorizou a prática filosófica em detrimento da escrita, não deixando nenhuma obra.

Por sorte, seu discípulo Arriano fez um registro detalhado dos seus ensinamentos. Ele organizou as lições de Epicteto nos Discursos e no Manual. Esta última obra é um resumo da primeira, escrita com o propósito de apresentar a doutrina desse filósofo de forma mais concisa e acessível3.

No Manual, Epicteto destaca que

algumas coisas estão sob nosso controle e outras não.

Ele reflete sobre a importância de nos concentramos somente nos aspectos da nossa vida que nós podemos controlar.

Se por um lado, intuitivamente sabemos que há coisas que não podemos controlar, na prática, desperdiçamos boa parte do nosso tempo com aspectos da nossa vida que não podemos mais influenciar. Apesar de sabermos que é inútil nos preocupar com coisas que não dependem da gente:

• Quanto tempo não perdemos com remorso, nos sentindo mal com o que aconteceu no passado?

  

• Quantas vezes certos acontecimentos aparecem como um filme que se repete em nossos pensamentos, provocando sentimentos dolorosos que, na realidade, pertencem apenas ao passado, uma vez que não podem mais ser modificados?

• Quem nunca ficou imaginando como a vida teria sido diferente, “se eu tivesse namorado com o fulano ao invés de com o sicrano”, “se eu tivesse me separado antes...como a minha vida teria sido melhor?”, “se eu tivesse percebido antes como essa criatura era falsa e só queria se aproveitar de mim…”, “se eu não tivesse ditos aquelas palavras que magoaram tanto alguém tão querido”, “por não ter pedido perdão ou não ter agradecido por algo especial”, “se ao invés daquela decisão, tivéssemos tomado essa”, “se eu tivesse passado naquele concurso”, “se eu tivesse ficado sabendo disso antes…”

Essa lista me parece não ter fim….

Epicteto insiste que é fundamental aprender a distinguir o que está sob nosso controle do que não está.

Essa distinção define nossa escolha mais fundamental: focar no mundo interno ou no externo. A maioria das pessoas se ocupa com o mundo exterior, acreditando que danos e benefícios vêm de fora.

O filósofo, porém, faz o oposto: ele busca que “todo o benefício e o dano venham de si mesmo”4.

À primeira vista, isso parece correto e até mesmo óbvio. Mas, se pararmos para pensar bem,

não há algo de estranho nessa ideia?

Se eu me concentrar apenas nos aspectos da vida que dependem de mim, isso significaria que eu não deveria participar de nenhuma competição ou concurso? Que eu não deveria tentar o vestibular, pois não posso determinar o resultado? Que eu deveria evitar entrevistas de emprego e concursos públicos?

Ocupar-me apenas com o que depende de mim não levaria a uma certa apatia? Não estaria limitando o meu campo de ação?

A verdade é que vale a pena refletir mais profundamente sobre o que Epicteto realmente quer nos ensinar.

No livro Um guia para a boa vida (A Guide to The Good Life5), o filósofo esclarece esse aparente paradoxo de forma brilhante.

No quinto capítulo, intitulado “A dicotomia do controle: como tornar-se invencível” (The Dichotomy of Control: On Becoming Invincible), Irvine nos mostra que a maioria das coisas que desejamos pode ser influenciada por nós, mas apenas parcialmente.

Em outras palavras, o que parecia uma simples dicotomia:

• O que posso controlar totalmente

• O que não posso controlar de forma alguma

...é, na realidade, uma tricotomia, pois precisamos acrescentar uma terceira categoria:

• O que posso controlar, mas apenas parcialmente

Pensemos no exemplo de um concurso público, do Enem ou de uma prova de mestrado. Nosso comportamento, sem dúvida, influencia o resultado. Se nos prepararmos bem, estudando todo o conteúdo, nossas chances de sucesso aumentam.

No entanto, por mais que estudemos e nos esforcemos, não há garantia de aprovação. E quem já fez uma prova importante sabe: quanto mais focamos no resultado final, mais ansiosos ficamos.

Essa ansiedade não apenas diminui nossa qualidade de vida, tornando-nos nervosos e infelizes, como também reduz consideravelmente nossas chances de sucesso.

Se provas e exames são partes da nossa vida, como lidar com essas situações? Simplesmente ignorá-las não é uma opção.

O que Epicteto nos aconselha é uma transformação interior.

Como assim?

Ele nos sugere o que denomina

Internalização dos objetivos

Parece complicado?

Fique tranquilo, o conceito é muito mais simples do que parece. Vamos voltar ao exemplo do concurso.

Como não podemos determinar o resultado final, não vale a pena focar nele. Mas isso não significa passar o dia na praia ou no Instagram em vez de estudar. Como já vimos, nosso comportamento e esforço exercem grande influência sobre o resultado.

A solução é: em vez de pensar na aprovação (algo externo), devo concentrar-me no meu comportamento (algo que depende de mim). Ou seja, me dedicarei a criar um plano de estudos e segui-lo fielmente, faça chuva ou faça sol, mesmo nos dias em que não tenha a menor vontade de estudar.

O mesmo se aplica a uma competição esportiva, como uma luta de boxe.

Eu não posso garantir minha vitória, mas tenho domínio sobre meu comportamento antes da luta: acordar cedo para treinar, alimentar-me bem, evitar bebidas alcoólicas, dormir o suficiente.

Dessa forma, eu estou internalizando meu objetivo. Em vez de me concentrar no resultado final (que não depende apenas de mim, mas também dos meus concorrentes), foco exclusivamente naquilo que está sob meu controle.

Um Exemplo Pessoal

Como professora, eu sempre quis dar a melhor aula possível. Planejava minuciosamente, mas dificilmente a aula saía como eu esperava. Isso acontecia porque o resultado não dependia apenas de mim, mas também dos alunos e de outros fatores externos: a turma estava agitada por um conflito no recreio ou estava de mau-humor devido as notas ruins na prova de matemática. O estado emocional dos alunos muitas vezes inviabilizava a atividade que eu havia planejado com tanto carinho.

Depois de passar por essa situação inúmeras vezes como professora do ensino fundamental em Berlim, decidi internalizar meus objetivos em relação às minhas aulas.

Como assim?

Além dos objetivos pedagógicos do plano de aula, estabeleci objetivos pessoais que estavam totalmente sob meu controle:

• Manter a calma, mesmo em meio ao caos.

• Não gritar com a turma, por mais desafiadora que fosse a situação.

• Elogiar os alunos que participavam, em vez de criticar os que interrompiam. Focar no positivo, em vez de gastar energia destacando o que dava errado.

• Não me frustrar quando a aula não saísse como eu esperava.

Em vez de perder tempo pensando em tudo aquilo que eu poderia ter feito de outra forma, passei a ver cada aula como um experimento, especialmente quando trazia atividades que eu nunca tinha feito antes.

Claro, ainda penso no que poderia ter feito “melhor”: se expliquei um conceito com clareza suficiente, se a aula foi interessante e divertida, se eu poderia ter trazido mais exemplos práticos...

A diferença é que esses pensamentos se tornaram cada vez mais breves. Não é que o filme do passado tenha deixado de ser exibido na minha mente, mas, em vez de um longa-metragem à la Titanic, agora ele se parece mais com um curta-metragem.

Posso dizer com certeza: a técnica da internalização de objetivos transformou a minha vida.

Esse foi apenas um exemplo, mas eu poderia citar vários outros.

Agora, a pergunta é: e você?

Depois de tudo isso, você tem alguma dúvida sobre a internalização de objetivos? Ou, mais importante:

Que objetivo na sua vida você gostaria de internalizar a partir de hoje?

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Gostou do texto?

Ele foi inspirado na minha primeira live, O Estoicismo e a arte de viver, onde fiz uma breve introdução ao Manual de Epicteto.

Quer se aprofundar na vida e na obra de Epicteto e descobrir como sua filosofia pode transformar o seu dia a dia?

Então, agende já a próxima live:

🗓️ Dia: 18 de abril de 2026
⏰ Horário: 15h

Compartilhar Filosofia cotidiana

Um pequeno exemplo, frases como: “Um momento de fraqueza. Toda uma vida de arrependimento” viralizam nas redes — mas será que entendemos o que o Estoicismo realmente propõe?

Se a gente parar para pensar o Estoicismo foi fundado por Zenão de Cítio (333 a.C. – 263 a.C) mais ou menos no ano 300 antes de Cristo, ou seja, há mais de 2300 anos. O último dos filósofos estoicos foi Marco Aurélio (121-180 d.C.), que escreveu as Meditações por volta do ano 170.

Ou seja, essa é uma filosofia relativamente antiga, então faz sentido questionar:

O que o pensamento e as reflexões dos filósofos estoicos têm a oferecer pra gente hoje?

A primeira razão é porque esses filósofos não enfatizam o saber teórico, mas a prática, ou seja,o fundamental é aplicar os princípios filosóficos à vida cotidiana.

O Estoicismo é uma filosofia que se dedica a refletir sobre as seguintes questões:

• Como enfrentar a perda de entes queridos?

• Como lidar com a raiva e a ira?

• O que é importante na vida?

• Como alcançar a felicidade?

• Como viver uma boa vida?

O verdadeiro filósofo expressa sua filosofia em atos e não em palavras: mais importante do que belos discursos filosóficos é colocar a filosofia em prática. Como dizia Epicteto:

O bom carpinteiro não diz: ‘Ouça-me discursar sobre a arte de construir’; ele constrói um edifício, e assim mostra que é mestre em sua arte. 1

Mais do que prática, a filosofia estoica se transforma em uma “arte de viver”, onde tudo fica subordinado ao objetivo prático de alcançar o bem-estar e a felicidade duradouros.

Mas como eu me “apaixonei” pelo Estoicismo? Um pouquinho da minha história

Há 20 anos, quando eu comecei a estudar a filosofia de Sêneca, ele era um ilustre desconhecido e não havia nenhum interesse pelo Estoicismo, nem na universidade e, muito menos, fora dela.

Mas para mim, foi paixão à primeira leitura.

Mais do que isso, depois de ler Sobre brevidade da vida minha vida se transformou completamente: foi a primeira vez que eu realmente comecei a sentir a minha mortalidade. Por isso, imediatamente eu tive que compartilhar essa experiência com meus amigos e familiares mais próximos. E agora, eu estou aqui compartilhando essas ideias com você.

Não sem motivo, o primeiro texto que eu escrevi sobre a filosofia estoica se chama:

Há pouco tempo escrevi mais um post refletindo sobre o nosso uso (excessivo) das mídias sociais, com base no pensamento de Sêneca:

Se eu pudesse recomendar apenas um livro para toda humanidade, seria exatamente este:

Bem, se você ainda tiver interessado na minha relação pessoal com o estoicismo, te conto um pouquinho mais:

Em meados dos anos 2000, eu apresentei o meu primeiro trabalho acadêmico intitulado Sobre a necessidade do ócio, na faculdade de filosofia da UFC (Universidade Federal do Ceará). Adivinha de quem tratava essa apresentação? Discorria sobre a obra de qual filósofo?

Bem, você não precisa de nenhuma bola de cristal para saber que se tratava da filosofia de Sêneca.

E se o destino não tivesse feito uma intervenção eu provavelmente teria dedicado minha vida acadêmica ao estudo do estoicismo. Mas, se a “fortuna” (personificada na figura do meu orientador de monografia) não quis que a filosofia estoica permanecesse o foco da minha vida acadêmica, com certeza, ela permaneceu presente na minha vida pessoal.

Nos períodos mais difíceis da minha vida:

• a perda de entes (muito) queridos, estando sozinha do outro lado do planeta,

• graves problemas de saúde, diversas operações e estadias duradouras no hospital (parece brincadeira, mas a primeira vez que fiquei internada em um hospital foi logo depois que me mudei do Brasil para a Alemanha)

Eu, simplesmente, não sei o que eu teria feito sem a “ajuda” dos filósofos estoicos.

Eles (especialmente o Sêneca) foram como amigos que sempre estiveram ao meu lado.

A decisão de (voltar a) escrever sobre essa grande filosofia tem motivos práticos: se eles me ajudaram em tantos momentos difíceis, acredito que eles podem fazer o mesmo por você.

Por isso, convido você para uma live de introdução ao Estoicismo neste sábado.

E você? Por que o Estoicismo te interessa?

A filosofia estoica já contribuiu de alguma forma para a sua vida? Qual autor ou obra te ajudou?

Antes da live, deixo um pequeno desafio para você:

Assista a este curta de 4 minutos (é super rápido e divertido!) e reflita: qual é a relação dele com a sua vida? E com a filosofia estoica?

Estou curiosa para saber sua resposta! Apareça na live e me conte pessoalmente — pelo chat ou em vídeo!

O Estoicismo e a arte de viver

📅 Nesse sábado, 14 de março de 2026
🕐 15:00 às 16:00 (Horário de Brasília)
📚Gratuito

Basta acessar o link que você receberá por e-mail ou pelo chat no dia da live. Você também pode entrar diretamente pelo aplicativo ou pelo computador.

Não é necessário se inscrever!

Se tiver alguma pergunta sobre como participar, não deixe de me escrever!

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Chegamos a mais de 17.000 inscritos e 24.000 seguidores aqui no Filosofia cotidiana.

Com doutorado em filosofia e anos de experiência em sala de aula, criei o Filosofia cotidiana para trazer o pensamento filosófico para o dia a dia.

Acredito que a filosofia pode transformar vidas e ver tanto interesse por essas ideias me deixa imensamente grata.

Como agradecimento, vou começar a fazer lives gratuitas uma vez por mês.

A primeira live no dia 14/03/26 será sobre a filosofia estoica.

O que você pensaria se alguém te dissesse que boa parte do seu sofrimento cotidiano poderia ser evitado?

Que nos desse dicas de como devemos agir quando as coisas não saem como planejamos?

Que alguém pudesse nos ajudar a lidar com o medo, a ansiedade, a frustração e a raiva?

E que além disso nos mostrasse caminhos para encontrar a felicidade?

O Estoicismo trata exatamente desses temas!

Os filósofos estoicos refletem sobre temas cotidianos, por exemplo: como lidar com os sentimentos negativos, conflitos familiares e com amigos, perda de entes queridos…

Dessa forma, o Estoicismo é uma escola filosófica de caráter eminentemente prático, pois ela é mais do que uma disciplina filosófica: ela é uma “arte de viver”.

Nesta live farei uma introdução à filosofia estoica e como ela pode nos ajudar a viver melhor.

Autores como Sêneca, Epíteto e Marco Aurélio nos ajudam a pensar sobre o sentido da nossa existência e sobre a nossa finitude, nos servindo de “guia” para pensar sobre temas que permanecem esquecidos na correria cotidiana.

Convido você a refletir sobre sua vida e como viver melhor através do pensamento dos filósofos estoicos.

📅 Sábado, 14 de março de 2026
🕐 15:00 às 16:00 (Horário de Brasília)
📚Gratuito

Não é necessário se inscrever — basta acessar o link no dia ou entrar pelo Substack (aplicativo ou computador).

Se tiver alguma dúvida sobre como participar, é só me escrever! Será um prazer ajudar 📚

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“Deus está morto”. Friedrich Nietzsche

Caso você ainda não tenha ouvido essa frase antes, pode estar um pouco chocado.

Como assim?

“Deus está morto?”

Uma das principais características de Deus não seria a imortalidade? Como ele poderia, então, estar morto?

Bem, eu entendo o seu espanto!

Mas calma, que vamos explicar essa história (da tal “morte de Deus”) de forma clara e simples.

Antes de tudo, este texto dá continuidade à Citação da semana 19:

Lá, falamos sobre a emancipação de Sofia, sua transição para uma vida autônoma, que interpretamos como um “ato de despertar” no sentido filosófico de Friedrich Nietzsche (1844–1900). Esse despertar não é apenas uma transformação pessoal; ele se relaciona profundamente com uma das ideias mais radicais desse filósofo: a “morte de Deus”.

Espere aí, o que Nietzsche quer dizer com a “morte de Deus”?

Nietzsche afirma: “Deus está morto”1

Isso soa radical, desaforado, mas, na verdade, Nietzsche não pretendia ser herético ou blasfemo. Para Nietzsche, a ideia de um Deus que funciona como resposta final para todas as perguntas foi desconstruída pelo conhecimento2.

A frase “Deus está morto” marca a transição de uma interpretação religiosa e metafísica do mundo para uma em que o ser humano precisa assumir a responsabilidade pelo sentido, pela moral e pela verdade.

Antes, Deus servia como explicação para o incompreensível: quando vinha uma tempestade, quando epidemias irrompiam, dizia-se que era a vontade divina.

Mas, com o tempo, começamos a questionar, a duvidar, a pesquisar e — assim a entender o mundo e suas conexões cada vez melhor. E quanto mais descobrimos e aprendemos, menos precisamos de uma autoridade superior (Deus) como resposta ou explicação para o universo e seus problemas.

Deus não morre, de uma forma violenta, através de uma punhalada, mas pelo conhecimento. Para Nietzsche, isso não é motivo de alegria: é um momento de vazio.

Em O Mundo de Sofia, algo muito semelhante acontece: inicialmente, Sofia busca respostas nas autoridades – em seu misterioso professor, nos grandes filósofos. Mas com o passar do tempo ela percebe:

todas as respostas são apenas interpretações.

Nenhum professor pode ensinar verdades absolutas. Por isso, ela precisa aprender a pensar e viver de forma independente3.

É como se Nietzsche dissesse: este é o momento em que “Deus morre” e nós começamos a nos tornar autônomos

A história de Sofia nos convida a questionar o papel que temos desempenhado até agora... e até mesmo a perceber que temos um papel.

Um papel moldado por autoridades (como pais, professores, superiores), por amigos, por expectativas sociais, por crenças que por muito tempo aceitamos como óbvias.

Se não há valores ou normas eternas aos quais possamos nos apegar, torna‑se ainda mais importante entender quem somos e, se necessário, nos libertarnos do “papel” que nos foi prescrito.

O caminho da autonomia pressupõe que

“a vida deve ter um significado, mas somos nós que o devemos criar para a nossa vida: existir é criar a nossa existência.”4

Terminada a leitura de O Mundo de Sofia, as perguntas que o livro deixou continuam ecoando. Percebemos, então, que seu fim é, na verdade, um começo: o início de uma reflexão mais profunda sobre quem somos e quem queremos ser. Ele é um ponto de partida, o começo de um diálogo interno que nos leva de volta à pergunta essencial:

Por que a filosofia é importante para a nossa vida?

A sabedoria, no sentido filosófico, significa autorreflexão e autoconhecimento. O que importa, portanto, não é o conhecimento abstrato, mas as transformações que esse conhecimento desperta em nós. Em outras palavras: a filosofia é um modo de vida, uma postura prática.

Seguindo a tradição socrática, a filosofia é uma “arte de viver”, uma espécie de guia que nos ensina a viver bem.

Vários filósofos, especialmente os estoicos, nos alertam: a maioria das pessoas percebe tarde demais que passou muito tempo ocupada com coisas irrelevantes, e chega ao fim da vida sem ter aprendido a viver.

Lúcio Aneu Sêneca (4 a.C.–65 d.C.) nos convida a refletir:

“Busca na tua memória quando foi que seguiste uma resolução tua, quão poucos dias decorreram como tinhas planejado… quantos dilapidaram a tua vida sem que o percebesses o que perdias, o quanto roubou de ti o vão pesar, a tola alegria, o ávido desejo, a conversa à toa, como te restou pouco do que era teu.

Entenderás que a tua morte é prematura…Viveis na expectativa de viverdes para sempre. Nunca vos ocorres a vossa própria fragilidade, não notais quanto do tempo já se passou.

Vós os desperdiçais como se fosse farto e abundante, enquanto aquele exato dia cedido a alguém ou a alguma coisa talvez seja o último”5.

A reflexão de Sêneca nos ajuda a pensar sobre o sentido da nossa existência e mortalidade, e a nos dedicar conscientemente ao “aprender a viver”: temas que tantas vezes são esquecidos em meio às nossas ocupações cotidianas.

Como podemos refletir sobre a vida sem levar em conta nossa mortalidade?

Sem considerar que nossos amigos mais próximos e familiares também são mortais?

Como podemos nos realizar como seres humanos sem refletir sobre esses temas?

Nossa jovem protagonista, Sofia, também pensou sobre isso:

“Sofia lembrou‑se de que sua avó, no dia em que soube de sua doença, tinha dito algo semelhante. ‘Só agora tomo consciência de como a vida é rica’, ela disse. Não era triste que a maioria das pessoas precisasse ficar doente antes de entender como a vida era bela?”6.

Já que nenhuma disciplina escolar ou universitária nos ensina que somos responsáveis pela nossa própria vida — e que só nós mesmos podemos construir nossa felicidade —, uma leitura filosófica como O Mundo de Sofia pode servir justamente de guia para nos orientar:

Afinal, nem tudo que é novo é bom por ser novo, assim como nem tudo que é antigo deve ser descartado. É por isso que este curso de filosofia foi criado: para que conheçamos o contexto histórico do nosso pensamento e aprendamos a distinguir, com mais clareza, o que é lixo do que é joia.

Pois quem consegue fazer isso, também terá mais facilidade ao buscar orientação e sentido para a própria vida.7

Num mundo que não para e que oferece tantas possibilidades, às vezes, o nosso maior desafio é simplesmente parar um pouco e refletir.

Assim, criamos um espaço onde podemos nos perguntar:

Quem sou eu realmente?

E quem ainda posso me tornar?

Quero estudar medicina ou direito só porque meus pais acham melhor?

Quero mesmo um iPhone ou trabalho para comprá-lo apenas porque meus amigos o desejam?

É esta vida que eu quero viver?

O que quero construir?

Qual legado desejo deixar?

O que é realmente importante para mim?

Essas perguntas não são nada banais. Nossas respostas influenciam e podem transformar profundamente quem somos.

O ano acabou de começar. Que tal, em vez de correr atrás das metas que traçamos nos primeiros dias, a gente pare alguns minutos para refletir sobre o que realmente importa e assim começar a nos tornar quem desejamos ser?

É justamente esse poder de nos fazer parar, pensar e transformar a nossa vida que dá à filosofia – e a textos como este8 – sua razão de ser mais profunda.

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Até a próxima semana e boas leituras!

Tudo começou assim:

Berlim, verão de 2025.

Depois de muito tempo, me encontrei com uma amiga no Viktoria-Luise-Platz.

Caminhamos pela cidade e, quando chegamos ao Tiergarten1,

ela me perguntou:

“Você leu O Mundo de Sofia? Acha que ainda vale a pena ler essa obra hoje em dia?”

Na mesma hora, eu respondi: “Sim, eu li! E vale demais — inclusive reler.”

Mas quando ela insistiu perguntando: “Por quê?” — eu meio que travei, ao perceber que a resposta não era tão fácil como eu imaginava. Como expressar em poucas palavras a complexidade e a beleza daquele livro?

Aquela pergunta despertou algo dentro de mim que não me daria mais sossego.

Eu me lembrei da época em que li O Mundo de Sofia pela primeira vez: como as noites pareciam ser cada vez mais curtas porque eu não conseguia largar esse livro.

Na escola, eu não conseguia me concentrar nas aulas, porque tudo o que os professores diziam parecia irrelevante. Assim como Sofia, eu pensava sobre o meu professor:

“Por que não falava sobre o que é um ser humano — ou sobre o que é o mundo, ou ainda como o mundo tinha surgido?

…tanto na escola como em toda parte as pessoas estavam ocupadas com coisas pequenas e ordinárias. Mas havia questões maiores e mais difíceis, cujas respostas eram mais importantes do que as matérias comuns da escola. Alguém teria as respostas para aquelas perguntas? …

Por que será que era tão difícil lidar com essas questões tão importantes e, ao mesmo tempo, tão comuns?”2

Lembro exatamente como o conteúdo desse livro mudou completamente o rumo da minha vida: aos 15 anos, depois de lê-lo, abandonei os planos de estudar Engenharia e decidi cursar Filosofia – caminho que segui até o doutorado. Foi assim que a Filosofia se tornou minha maior paixão e minha profissão3.

Do que fala mesmo esse livro? Um breve resumo

A protagonista, Sofia Amundsen, que tem apenas 14 anos, recebe uma carta misteriosa e inesperada:

“Sofia Amundsen”, estava escrito no pequeno envelope… não havia remetente. Nem mesmo selo ... A única coisa que encontrou foi uma pequena folha, não maior que o envelope que a continha.

Na folha estava escrito Quem é você? Nada além disso.

A mensagem não tinha saudação nem assinatura, somente aquelas três palavras escritas à mão seguidas de um grande ponto de interrogação.

Ela tornou a olhar o envelope. Sim — a carta era mesmo para ela. Mas quem a havia colocado na caixa de correio?”4

Ao longo das semanas seguintes, mais cartas vão chegando, cada uma com perguntas filosóficas que evam Sofia a refletir sobre si mesma e sua relação com o mundo.

Com o avançar da história, descobre‑se que um homem mais velho chamado Alberto Knox é o autor dessas mensagens. Seu objetivo é guiar a jovem Sofia através de um curso de filosofia, por isso cada carta aborda uma época ou um autor importante na história da filosofia.

Sofia começa então a questionar seu lugar no mundo.

Se você ainda não leu o livro, agora vem um pequeno spoiler. Eu não acho que saber desse aspecto de antemão estrague a trama do livro, mas estou avisando, por via das dúvidas.

Por fim, Sofia descobre que ela e todo o seu mundo são parte de um romance escrito por um major da ONU, chamado Albert Knag, em serviço no Líbano – uma história que ele cria para sua filha, Hilde, como presente de aniversário.

Diante dessa revelação, Sofia se vê obrigada a refletir sobre sua própria existência:

Enquanto isso, o major passa a intervir cada vez mais no desenrolar da trama. Alberto Knox tem, então, uma ideia: junto de Sofia, ele planeja escapar do controle do autor.

No dia da festa de aniversário de Hilde, os dois conseguem (aparentemente) fugir da narrativa. Se conseguirão escapar de fato à condição de personagens fictícios, o texto deixa em aberto5.

Quando a sabedoria abandona o livro…

Sofia desaparece da narrativa. Curiosamente, ao fazê-lo, cumpre também sua verdadeira função intrínseca, já anunciada pelo significado de seu nome:

“σοφία” (sophía- em português sofia) significa sabedoria,

“φιλοσοφία” (philosophía) quer dizer, literalmente, amor à sabedoria – composto de “φιλος” (filos = que ama, amante) e “σοφία” (sophía = sabedoria).

Sofia representa, portanto, não apenas a busca pela sabedoria, mas ela é a própria sabedoria – o conhecimento encarnado.

A sabedoria, no sentido filosófico, significa autorreflexão, consciência, visão clara daquilo que é. Ela se distingue do mero saber porque age de modo existencial: transforma quem somos.

Em outras palavras, a sabedoria não quer permanecer no mero pensamento: ela quer deixar de ser apenas teoria para ser capaz de transformar a vida de seus leitores.

Em outras palavras. uma ideia abandona o livro e adentra o mundo.

Quando Sofia reconhece seu papel como personagem, manifesta aí a mais alta forma de consciência. Então, ela tenta se libertar.

Podemos observar esse processo não apenas no conteúdo, mas também na estrutura dessa obra: Sofia tenta passar da história interna (a narrativa dentro do livro escrita para Hilde, a garota que receberá esse livro como presente de aniversário) para a estrutura narrativa externa (a realidade onde Hilde e seu pai, o major da ONU, vivem).

Trata-se de um ato metatextual de liberdade: o desejo de romper os limites do próprio espaço narrativo.

E o que isso tudo tem a ver com a nossa vida?

O que importa não é apenas o conhecimento transmitido pelo livro, mas a compreensão que ele desencadeia — em Sofia, e em nós, leitores. Aí reside a dimensão mais existencial dessa narrativa.

Uma possível interpretação é que nós, seres humanos, permanecemos com uma liberdade limitada enquanto não reconhecemos o papel que nos foi atribuído, limitando-nos a executá-lo sem questionar. Sofia vive esse papel até perceber que ele restringe sua vida: ela entende que, com o fim da história, sua existência também terminaria. Em outras palavras, ela “morreria” simbolicamente ao fecharmos o livro.

Dessa compreensão nasce o desejo de mudança. Escapar dessa estrutura rígida parece impossível — e ainda assim, Sofia e Alberto conseguem (ao menos aparentemente) fugir. Ela se retira da esfera de influência do narrador.

Esse é o momento de sua emancipação: a transição de uma existência heterônoma para uma vida autônoma.

Quer entender melhor como Nietzsche e outros pensadores veem essa conquista da autonomia — e como ela pode transformar a nossa maneira de viver?

Questionar o papel que nos foi dado é, na realidade, a maior aventura filosófica.
E quer saber o que a aventura de Sofia tem a ver com a nossa?

Então volta aqui na próxima semana.
O desfecho dessa história talvez seja o começo de uma outra…

Boas leituras e até a próxima semana!

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Todos nós queremos ter uma vida longa e chegar até a velhice, mas há, nesse desejo, um paradoxo:

Cícero, que já tinha mais de 80 anos ao redigir sua obra, dedicou-se justamente a oferecer recomendações práticas para uma velhice bem vivida, e falava por experiência própria2.

Logo no início, ele nos conta que

“Com frequência escutei os lamentos das pessoas de minha idade …

Queixarem-se amargamente de estarem privados dos prazeres sem os quais, supunham, a vida nada mais vale; ou ainda, de serem agora negligenciados pelos mesmos que os honravam outrora.

Escutando-os, eu tenho a impressão de que se enganavam de culpados. Será de fato a idade que devemos incriminar?…

Nesse caso, eu também deveria padecer dos mesmos inconvenientes e, comigo, todas as pessoas idosas…”3

Como bom filósofo, Cícero examina, nesse tratado, algumas “razões possíveis” para se considerar “a velhice detestável”.

1) A velhice enfraqueceria o corpo?

A falta de vigor seria um dos inconveniente da velhice. Diz-se que muitos idosos não tem força suficiente para trabalhar e viver de forma independente.

Cícero nos esclarece que

“esses enfraquecimentos físicos são com frequência mais imputáveis aos excessos da juventude que aos da idade madura.

A herança de uma juventude voluptuosa ou libertina é um corpo extenuado”4.

Cícero defende que é possível resistir à velhice e combater seus inconvenientes com certos cuidados:

“é preciso lutar contra ela como se luta contra a doença; conservar a saúde, praticar exercícios apropriados, comer e beber para recompor as forças sem arruiná-las”5.

Ele acrescenta que:

“A vida segue um curso muito preciso e a natureza dota cada idade de qualidades próprias.

Por isso a fraqueza das crianças, o ímpeto dos jovens, a seriedade dos adultos, a maturidade da velhice são coisas naturais que devemos apreciar cada uma em seu tempo”6.

Em suma, devemos usar o nosso vigor corporal e nossas habilidades físicas enquanto as tivermos, sem lamentar quando elas diminuírem.

2) A memória declinaria com a idade?

Cícero nos explica que isso que acontece se não cultivarmos a vivacidade de espírito, pois

“Os velhos a conservam tanto melhor quanto permanecem intelectualmente ativos...”7

Nesse sentido, ele nos apresenta diversos exemplos de filósofos que estudaram e trabalharam até o fim de suas vida: Pitágoras, Demócrito, Platão, Xenócrates, Zenão, Diógenes entre outros8 .

A velhice é ocupada em atividades relacionadas com o passado e os gostos de cada um:

“certos velhos, em vez de se repetirem, continuam mesmo a estudar coisas novas.

Sólon, por exemplo, se deleita em seus versos, de aprender todo dia alguma coisa nova, ao envelhecer.

Fiz como ele, descobrindo a literatura grega em uma idade avançada. Entreguei-me a esse estudo com avidez”9.

Cícero explica que:

“Estudo assiduamente a literatura grega e, para exercitar a minha memória, aplico o método caro aos pitagóricos: toda noite, procuro lembrar-me de tudo o que fiz, disse e ouvi na jornada. Eis como mantenho meu espírito, eis a ginástica a que submeto minha inteligência”10.

Assim, não é suficiente estar atento apenas ao corpo; é preciso ainda cuidar do espírito e da alma. Ele concluí que:

“aquele que compreender isso envelhecerá talvez em seu corpo, mas jamais em seu espírito…

Dedicando nossa vida ao estudo, empenhando-nos em trabalhar sem descanso, não sentimos a aproximação sub-reptícia da velhice. Envelhecemos insensivelmente, sem ter consciência disso, e, em vez de sermos brutalmente atacados pela idade, é aos poucos que nos extinguimos”11.

3) A velhice nos afastaria da vida ativa?

“A velhice afasta da vida ativa e subtrai dos assuntos públicos? …

Não há assuntos públicos que, mesmo sem força física, os velhos podem perfeitamente conduzir graças à sua inteligência?”12

Antes de qualquer coisa, é importante esclarecer que quando Cícero fala de vida ativa, ele não está se reportando a uma atividade qualquer, mas, à participação política13 .

Ele usa uma metáfora náutica para explicar que negar à velhice a capacidade de tomar parte dos assuntos públicos seria como afirmar que, num barco, apenas quem limpa o convés trabalha, enquanto o capitão nada faria: apenas repousaria tranquilamente sentado na popa, contemplando o mar.

“Em verdade, se a velhice não está incumbida das mesmas tarefas que a juventude, seguramente ela faz mais e melhor”14.

O problema, assim, não é a idade, mas o caráter:

Os velhos inteligentes, agradáveis e divertidos suportam facilmente a velhice, ao passo que … o temperamento triste e a rabugice são deploráveis em qualquer idade”15 .

De forma perspicaz, ele concluí que:

4) A velhice nos aproxima da morte?

Uma outra razão para temer a velhice seria a aproximação da morte. Ela é, de fato, incontestável. Contudo, Cícero nos convida a refletir:

“Por que fazer disso motivo de queixa à velhice, se é um risco que a juventude compartilha?

De minha parte, foi a após o falecimento de meu excelente filho que me dei conta de que a morte sobrevém a qualquer idade…” 17

Nesse sentido, ele indaga com profundidade:

Dessa forma, Cícero afirma que considera a velhice fácil de suportar: ela lhe parece bastante leve, até mesmo, agradável:

“Se não me engano sobre a imortalidade da alma, é com muito gosto. Enquanto eu viver, recusarei sempre que me privem desse ‘erro’ que me é tão doce.

Se, como pensam certos filósofos, não há nada após a morte, então não preciso temer a zombaria dos filósofos desaparecidos. Se não estamos prometidos à imortalidade, mesmo assim continua sendo desejável extinguir-se no momento oportuno.

A natureza fixa os limites convenientes da vida como de qualquer outra coisa. Quanto à velhice, em suma, ela é a cena final dessa peça que constitui a existência”19·

Diante disso, Cícero afirma ser lastimável que um velho, após ter vivido tanto tempo, ainda tema a morte: ele deveria desprezá-la completamente se pensamos que ela ocasiona o desaparecimento da alma, ou desejá-la, se ela confere a essa alma sua imortalidade.

Por fim, ele conclui:

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Boas leituras e uma excelente semana!

“Sempre vejo anunciados cursos de oratória. Nunca vi anunciado curso de escutatória. Todo mundo quer aprender a falar. Ninguém quer aprender a ouvir. Pensei em oferecer um curso de escutatória. Mas acho que ninguém vai se matricular.”

Logo me lembrei que o filósofo grego Plutarco (46-120), escreveu há quase dois mil anos um livro intitulado Como ouvir.

Nesse pequeno tratado, ele já afirmava que

“visto que a audição proporciona uma grande utilidade aos jovens … julgo ser bom dialogar frequentemente sobre o modo de ouvir ... Pois vemos também que a grande maioria vale-se mal disso, e exercitam o falar antes de se acostumar a ouvir.1”

O seu objetivo nesse pequeno tratado é ensinar aos jovens

“a se dispor e adaptar, com a devida atenção, o seu ouvido a quem lhes fala de sorte que nenhuma palavra útil lhe escape”, pois “o discurso dos jovens incapazes de ouvir e desacostumados a beneficiar-se da audição é vazio”2

Plutarco destaca que

“o ouvinte é companheiro no discurso e colaborador daquele que discorre” e que “nos discursos há uma certa harmonia entre aquele que discorre e o ouvinte, se cada um dos dois observa bem o que lhe compete”3.

Quem é professor sabe muito bem do que Plutarco está falando: a gente pode preparar a aula com o maior esmero e empolgação, mas o resultado do nosso trabalho depende profundamente da colaboração dos nossos alunos4.

Por isso, Plutarco se dedica a explicar minuciosamente como um aluno deve ouvir para que ele possa apreender os conteúdos expostos da melhor maneira possível.

Logo no início do livro ele faz um elogio do silêncio e destaca que o bom aluno

“ao escutar outro, não se excita, nem exclama a cada instante … se contém e espera que o palestrante acabe de falar; ainda assim não opõe logo a objeção, mas … deixa passar algum tempo, para ver se o expositor deseja acrescentar, modificar ou suprimir algo em seus ditos. Portam-se de modo inconveniente os que imediatamente se opõem”5.

Isso pode parecer algo óbvio, mas quem é professor sabe que não é bem assim…

Provavelmente, por isso, fomos “convidados” a ler Como ouvir nos primeiros semestres da faculdade de Filosofia.

Plutarco discorre ainda sobre a postura que devemos assumir ao ouvir:

“sentar-se … sem se inclinar, na postura correta, apenas um olhar dirigido àquele que discorre e uma disposição para uma atenção ativa, o estabelecimento de um semblante puro e que não exprima não somente qualquer insolência e mau humor, mas também outros encargos e preocupações …

também, em se tratando da própria audição, o rosto carrancudo, agravado pelas sobrancelhas franzidas e pelo desagrado, o olhar errante, as contorções do corpo … um cochicho com o outro, um sorriso, bocejos sonolentos, um rosto baixo e qualquer outras atitudes análogas são censuráveis e devem ser evitadas com muito cuidado”.6

Eu penso que um curso sobre a arte de ouvir deveria implementado na primeira semana de aulas na Introdução à Universidade e ao Curso (não sei se essa disciplina ainda existe, mas na época em que eu cursei Filosofia, ela fazia parte do currículo). Na verdade, esse curso deveria ser implementado já nas escolas primárias e secundárias! O que você acha?

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Não sei se o Rubem Alves chegou a ler esse livro, mas acho que ele teria gostado bastante! Talvez ele tivesse se animado a realmente dar um curso sobre a arte de ouvir.

Você pode estar pensando: “mas ouvir é muito fácil! Por que você está dizendo que ouvir é uma arte? Por que eu precisaria de um curso para aprender algo que eu já sei fazer?”

Rubem Alves ao tratar desse tema, quase dois mil anos depois, o faz de forma mais ampla e urgente, pois não se trata apenas de como devemos nos portar diante de mestres e professores, mas diante das pessoas que fazem parte da nossa vida cotidiana.

Rubem Alves realiza um diagnóstico do nosso presente ao afirmar que:

“Aprendi que hoje as pessoas procuram os terapeutas por causa da dor de não haver quem as escute. Não pedem para ser curadas de alguma doença. Pedem para ser escutadas. Querem a cura para a dor da solidão”7.

Ele esclarece:

“O que as pessoas mais desejam é alguém que as escute de forma calma e tranquila. Em silêncio. Sem dar conselhos. Sem que digam: ‘Se eu fosse você’.

A gente não ama a pessoa que fala bonito. É a pessoa que escuta bonito. A fala só é bonita quando ela nasce de uma longa e silenciosa escuta. É na escuta que o amor começa. E é na não escuta que ele termina8”.

O ritmo acelerado da vida e nossa vontade de otimizar nosso tempo acabam, muitas vezes, empobrecendo a nossa forma de interagir com outras pessoas: Quantas vezes nas conversas mais simples percebemos que não estamos ouvindo direito, mas pensando nos nossos próprios problemas ou tentando preparar “boas respostas”?

Por isso, eu concordo com Rubem Alves quando ele diz que

“Escutar é complicado e sutil…

Não é bastante ter ouvidos para ouvir o que é dito. É preciso que haja silêncio dentro da alma.

Daí a dificuldade: a gente não aguenta ouvir o que o outro diz sem logo dar um palpite melhor, sem misturar o que ele diz sem o que a gente tem a dizer. Como se aquilo que ele diz não fosse digno de descansada consideração e precisasse ser complementado por aquilo que a gente tem a dizer que é muito melhor … Nossa incapacidade de ouvir é a manifestação mais constante e sutil da nossa arrogância e vaidade”9.

Em outras palavras,

“Para ouvir não basta ter ouvidos. É preciso parar de ter boca. Sábia, a expressão: ‘sou todo ouvidos’. Todo ouvidos; deixei de ser boca…

Não digo nada. Nem para mim mesmo. Se eu dissesse algo para mim enquanto você fala seria como se eu começasse a assobiar no meio de um concerto.

Faço, para ouvir você, o mesmo silêncio que faço para ouvir música”10

Quando, eu li esse texto pela primeira vez não pude deixar de pensar na heroína da obra Momo, pois ela é a personificação da habilidade de escutar da forma mais profunda e empática11.

Michael Ende escreve (1929-1995):

“O que a pequena Momo sabia fazer como ninguém era ouvir.

Isso não é nada de especial, dirão alguns leitores, pois todos sabem ouvir. Mas isso é um erro.

Poucas pessoas sabem realmente ouvir. E a maneira como Momo sabia ouvir era absolutamente única”12.

Momo ouvia todos, até mesmo os animais: os cães e gatos, os grilos e sapos, sim, até mesmo a chuva e o vento nas árvores. Sob o céu estrelado, ela escutava até mesmo o silêncio. E, dessa maneira, era como se ela ouvisse uma música suave e poderosa.

Mas o que a Momo fazia para que a sua forma de escutar fosse assim tão especial?

“Momo sabia ouvir de tal forma que pessoas burras de repente tinham pensamentos muito inteligentes. Não porque ela dissesse ou perguntasse algo que levasse os outros a ter esses pensamentos, não, ela apenas ficava sentada e ouvia, com toda a atenção e empatia ...

Ela sabia ouvir de tal forma que pessoas indecisas ou sem rumo passavam a saber exatamente o que queriam. Ou que pessoas tímidas de repente se sentiam livres e corajosas. Ou que pessoas infelizes e oprimidas se tornavam confiantes e felizes.

E quando alguém achava que sua vida era um fracasso e sem sentido e que ele era apenas mais um entre milhões, alguém que não importava e que poderia ser substituído tão rapidamente quanto um pião quebrado, e ele ia e contava tudo isso para a pequena Momo, então, enquanto ainda falava, ele percebia misteriosamente que estava completamente enganado, que ele, exatamente como era, era único entre todas as pessoas e que, por isso, era importante para o mundo à sua maneira especial. Assim, Momo conseguia ouvir”13

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Boas leituras e até a semana que vem!

Pequeno spoiler: na Rússia a gente ganha presente no ano novo e não no natal!

Há vários anos estudo a língua e a cultura russas, tanto online quanto offline. Tenho diversos amigos russos, o que me permite vivenciar essa cultura no meu dia a dia.

Apaixonada por línguas e culturas estrangeiras, vejo nelas um modo muito interessante para refletir sobre como nós vivemos e pensamos1.

Então, vamos conhecer alguns costumes russos interessantes:

1. Sentar-se por um momento em silêncio antes de uma viagem, porque se acredita que assim a viagem será boa e tranquila.

Original em russo: присесть на дорожку (pronuncia prisyest’ na darózhku)

Algumas pessoas falam que isso é uma mera superstição, mas na verdade esse hábito faz muito sentido.

Sempre que eu estou viajando com os meus amigos russos a gente faz isso: nos sentamos e usamos esse momento para conferir se tudo o que é necessário para viagem está no seu devido lugar.

Esse é um momento quase meditativo, em que a gente para e se acalma antes de viajar.

2. Flores

Original em russo: цветы (pronúncia aproximada: tsvié-ty)

Os russos gostam muito de dar flores de presente, mas isso não é nada de extraordinário. A peculiaridade é que a quantidade de flores tem que ser ímpar!

Isso eu posso falar por experiência própria: Um garoto estava vendendo flores no meio da rua e um amigo decidiu comprá-las para mim, mas não antes de contar a quantidade de flores! Ele contou as flores e viu que era um número par e, na mesma hora, devolveu uma flor para o vendedor… O garoto não entendeu nada, apenas riu e disse que ele tinha que pagar o mesmo preço.

Na Rússia, um número par de flores é apenas para funerais, por isso, se acredita que dar (ou receber) um número par de flores traria má sorte.

3. гречка (pronúncia aproximada: grê-tchká)

Tradução literal: trigo sarraceno

A гречка é o acompanhamento mais popular na Rússia, equivalendo ao nosso arroz com feijão. Pode não parecer, mas ela é realmente uma delícia! Especialmente se tiver bem quentinha e com um pouco de manteiga.

Você já viu algo parecido? A verdade é que eu nunca encontrei esse tal de trigo sarraceno no Brasil. Na Alemanha é super fácil de encontrar… Se você souber onde comprar no Brasil me avisa, por favor :)

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Algumas tradições de ano novo!

Também há uma árvore (em russo ёлка) parecida com a nossa árvore de natal, só que na Rússia ela é “uma árvore de ano novo”

Ano novo (em russo: новый год) é um dos feriados mais importantes na Rússia. Ele é festejado com a família, muito parecido com o nosso natal.

Se acredita que a forma que você festeja o ano novo influenciará como você vai viver no ano seguinte. Há um ditado popular que diz:

как новый год встретишь так его и проведешь

A forma como começas o Ano Novo, assim será o teu ano.

Por isso, uma ceia farta é fundamental! Além se estar rodeados de pessoas queridas para se ter uma passagem de ano agradável e alegre, com o intuito de preconceber um ano igualmente bom.

Quais são as comidas típicas no ano novo?

A Salada Olivier (em russo: салат Оливье) é um prato clássico e não pode faltar no ano novo!

A segunda salada que não pode faltar é arenque ou heringe em um casaco de pele (em russo: Сельдь под шубой)

Aqui nós já podemos ver mais um peculiaridade da cultura russa: salada (салат) não necessariamente tem a ver com verduras, está mais para “qualquer coisa misturada com muita maionese”2 .

E mais duas coisas que não podem faltar no ano novo são tangerinas e champanhe!

Mas não estamos falando do espumante produzido na região de Champagne, na França, mas marcas produzidas na Rússia. Incluse há uma variante mais acessível, o champanhe soviético: a história dessa bebida remonta a 1937, quando o governo estabeleceu uma meta para os produtores de vinho soviéticos inventarem um vinho espumante que fosse acessível para a classe trabalhadora3.

E mais um símbolo do ano novo na Rússia é o filme: A ironia do destino (original em russo: ирония судьбы)

A Ironia do Destino, ou Aproveite o Seu Banho! é uma comédia romântica soviética da década de 70, que continua sendo um clássico até hoje.

Olha eu super recomendo esse filme! Aqui você pode experienciar vários aspectos da cultura russa e se divertir bastante.

Aqui o filme original em russo com legendas em inglês4:

Me diz o que você achou desse filme, eu adoraria saber a sua opiniao!

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Então, um excelente início de ano para você! E feliz ano novo em russo: С Новым годом!

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Para quem também estiver aprendendo russo e quiser saber um pouco mais:

Tradições russas de ano novo:

Em russo, com legendas em inglês:

Esse canal é excelente para quem está aprendendo russo. Os textos são lidos, lentamente, em russo e, logo em seguida, traduzidos para o inglês. Na descrição do vídeo a gente pode ver a transcrição de áudio original em russo e também da tradução.

Esse canal é maravilhoso para quem quer aprender mais sobre a língua e culturas russas. Mas tenho que avisar que esse vídeo está em russo e alemão :)

Costumes russos em geral:

Nesse vídeo você pode literalmente ver os três costumes descritos nesse post. Mesmo que o vídeo esteja em russo e alemão, é interessante vê-lo :)

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Eu vou falar aqui do capítulo “Culpar nunca ajuda” (Blaming Never Helps), pois ele me transformou profundamente. Ele é tão simples e profundo, que eu não poderia deixar de compartilhar com você!

Pode parecer estranho mas essa história começa com uma alface.

Thich Nhat Hanh explica que quando a gente planta uma alface, se ela, por algum motivo, não crescer a gente não vai por a culpa na alface. Nós vamos parar e pensar o que é necessário para fazê-la crescer: talvez ela precise de fertilizante, mais água ou menos sol. Mas o fundamental é: a gente nunca culpa a alface.

Isso parece extremamente óbvio, porém

“quando nós temos problemas com os nossos amigos ou com nossa família, nós culpamos a outra pessoa…

Culpar não tem nenhum efeito positivo, nem tentar persuadir usando a razão e argumentos… Sem acusações, sem raciocínio, apenas compreensão.

Se você compreende, e demonstra que compreende, você consegue amar e a situação muda”.1

Em uma outra obra intitulada Raiva: sabedoria para abrandar as chamas (Anger. Wisdom for Cooling the Flames), Thich Nhat Hanh, ilustra de forma ainda mais clara que buscar “o culpado” não é, de forma alguma, uma solução. Ele escreve:

“Quando a sua casa está em chamas, a coisa mais urgente a ser feita é retornar e tentar apagar o fogo - não correr atrás da pessoa que você acredita ser o incendiário. Se sair correndo atrás da pessoa que você suspeita ter ateado fogo em sua casa, sua casa poderá ser totalmente incendiada. Isso não é inteligente. Você deve voltar e apagar o fogo. Então, se quando você estiver com raiva, continuar a interagir e argumentar com com a outra pessoa, se tentar puni-la, estará agindo como alguém que corre atrás do incendiário deixando o incêndio se alastrar2”

Eu não sei como você se sentiu depois de ler essas passagens…

Mas pra mim isso foi transformador, porque esse sentimento de culpa aparece na minha vida com frequência.

E a verdade é que eu nem sou muito de culpar os outros, mas a mim mesma. E depois de ler essa história, ficou claro que

“Culpar não tem nenhum efeito positivo.”

E isso não se refere apenas a culpar outras pessoas, mas também a si mesmo. O conselho de Thich Nhat Hanh é simples e efetivo:

“Sem acusações, sem raciocínio, apenas compreensão. Se você compreende, e … consegue amar … a situação muda”.

E isso que eu estou tentando fazer comigo mesma… Eu estava cultivando um sentimento de culpa porque passei quase um mês sem publicar a citação da semana aqui no Substack.

Eu pensei em explicar o porquê isso aconteceu.

Depois de ler esse livro, eu decidi apenas me compreender e aceitar o que já passou:

“Sem acusações, sem raciocínio, apenas compreensão”

E acredito que esse sentimento de compreensão, surgiu, em grande parte devido à leitura de um texto incrível sobre os 5 princípios para uma disciplina sem esforço (5 Principles for Effortless Discipline3) escrito por .

Esse artigo explicita que

Herdamos uma visão marcial do crescimento pessoal, na qual devemos “lutar contra nossas fraquezas” e “vencer nossas resistências”.

Tratamos nosso “eu” como um adversário a ser derrotado, em vez de um jardim a ser cuidado. E se substituíssemos a luta pelo fluxo, a restrição pela consciência e a punição pela compaixão?4

Thich Nhat Hanh nos lembra que a compaixão é uma energia e não uma fraqueza.

Por isso, a ideia é reinterpretar a disciplina, ou seja, não mais compreendê-la como uma batalha interna onde nós temos que lutar, esforçar-nos e fazer sempre mais.

Dessa forma, seremos capazes de desenvolver uma “disciplina gentil” (gentle discipline) que compreende que a mudança duradoura não vem da autopunição, mas do autorrespeito.

Quando abordamos nossos hábitos, objetivos e responsabilidades diárias com gentileza, em vez de pressão, nossa resistência interior se dissolve, nossa mente se acalma e os movimentos se tornam naturais5.

A disciplina gentil nos convida a nos agir da mesma forma que agiríamos com uma pessoa querida. Por isso,

A disciplina gentil abandona completamente a perfeição6.

Ela reconhece e valoriza o retorno: a capacidade de voltar ao seu objetivo depois de se “desviar” do caminho ou perder a motivação.

Passou um mês sem publicar a citação da semana? Tudo bem.

Se distraiu com outros projetos? Tudo bem.

Perdeu o ritmo? Tudo bem também.

Em sua essência, a disciplina gentil é uma mudança de intenção:

de controlar a si mesmo

para cuidar de si mesmo7.

Isso não é uma estratégia para “se tornar a melhor versão de si mesmo”, mas para se tornar um companheiro confiável e agradável nessa viagem que é a nossa própria vida. Além disso, o grande monge budista Thich Nhat Hanh nos lembra que

“no ocidente, estamos muito empenhados em atingir metas. Sabemos para onde queremos ir, e ficamos bem determinados em chegar lá… Geralmente dizemos a nós mesmos ‘não fique aí sentado, faça alguma coisa’. Mas quando praticamos o estar consciente descobrimos algo incomum. Descobrimos que o oposto pode ser mais útil: ‘não fique só fazendo algo, sente-se aí’. De vez em quando é preciso parar para ver com clareza”8 .

Com base nos ensinamentos de Thich Nhat Hanh e , esse texto surgiu, naturalmente, como uma fruta amadurece no seu devido tempo, motivado pelo desejo de compartilhar essa bela reflexão com você!

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Quem foi Thich Nhat Hanh?

O mestre zen Thich Nhat Hanh nasceu no Vietnã em 1926 e foi ordenado monge budista em 1942. Ele tinha apenas dezesseis anos!

Ele foi um professor espiritual, poeta e ativista pela paz que se tornou mundialmente conhecido por seus seus livros e ensinamentos sobre atenção plena (mindfulness) e paz. Ele foi exilado de seu país natal, o Vietnã, por quase quatro décadas e foi um pioneiro em levar o budismo e a atenção plena para o Ocidente, fundando uma comunidade budista global engajada.9

Com a guerra chegou ao Vietnã, os monges e monjas se viram diante da questão de manter a vida contemplativa e continuar meditando nos mosteiros ou ajudar as pessoas ao seu redor, que sofriam muito com os bombardeios e os conflitos da guerra. Thich Nhat Hanh foi um dos que decidiram continuar meditando e, ao mesmo tempo, ajudar as vítimas da guerra, fundando assim o movimento do “budismo engajado”.10

Em suas próprias palavras, ele esclarece:

“Meditar não significa fugir da sociedade, mas sim voltar para nós mesmos e ver o que se passa dentro de nós. Assim que percebemos isso, é preciso agir. Com a ajuda da atenção plena, sabemos o que devemos fazer e o que não devemos fazer para ajudar11”.

Thich Nhat Hanh dedicou sua vida ao ensino e à prática da transformação interior para o bem do indivíduo e da sociedade.

Eu concluo esse texto com o convite para ler esse incrível obra: Paz é cada passo. O caminho da atenção plena:

“Este livrinho está sendo oferecido como … um lembrete de que a felicidade só é possível no momento presente. É claro que planejar o futuro faz parte da vida. Mas até mesmo o planejamento só pode acontecer no momento presente. Este livro é um convite para retornar ao momento presente e encontrar paz e alegria… Paz e felicidade estão disponíveis em todos os momentos”12.

Uma ótima semana e boas leituras!

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Life Wisdom - Words of Taoism

5 Principles for Effortless Discipline

In our culture, discipline often conjures images of a drill sergeant barking orders or rigid self-control that punishes every deviation…

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10 months ago · 1270 likes · 54 comments · Words of Taoism

Lucio Aneu Sêneca (4 a.C.- 65) escreve sobre esse tema em seu livro Sobre a brevidade vida. Ele explica que

“A maioria das pessoas … se queixa da mesquinhez da natureza, porque somos gerados para uma duração exígua, porque esse tempo que nos é dado transcorre com tanta velocidade, com tanta rapidez, que exceto, bem poucos, os demais a vida abandona ainda nos preparativos para a vida”1.

Sêneca busca nos sensibilizar e mostrar que, na realidade, a vida não é curta. Mas que

“É assim: não recebemos, mas fazemos a vida breve… Por que nos queixamos da natureza? Ela foi benevolente: a vida, sabendo usá-la, é longa. Mas a avareza insaciável controla um. Outro, a árdua dedicação a tarefas inúteis.

Outro se entorpece no desanimo. Um se exaure na ambição política de obter sempre a aprovação alheia… Muitos foram dominados pela inveja da fortuna alheia ou pelo lamento da própria sorte. A maioria não dá prosseguimento a nada, foi jogada de uma novidade para outra pela sua frivolidade, que é errante e inconstante e consigo mesma displicente”2

Em outras palavras:

“Não dispomos de pouco tempo, mas desperdiçamos muito. A vida é longa o bastante e nos foi generosamente concedida para a execução de ações as mais importantes, caso toda ela seja bem aplicada. Porém quando se dilui no luxo e na preguiça, quando não é despendida em nada de bom … sentimos que já passou3.

É importante destacar que Sêneca escreve que

A ênfase aqui é no “caso ela seja bem aplicada”. Por isso eu estou escrevendo esse texto: para que nós reflitamos um pouco sobre o uso do nosso tempo e sobre o que realmente é importante em nossa vida.

Ao indagar sobre o que é essencial em nossa existência, estou fazendo essa pergunta em seu sentido mais amplo possível. Muitas vezes, é difícil nomear um grande objetivo ou “o sentido” da nossa vida4. É muito mais fácil dizer o que nós queremos fazer nas próximas semanas, meses ou quem sabe anos, mas poucas vezes paramos para pensar no que a gente realmente quer alcançar em nossa vida.5

Já Sêneca, afirmava que

“Alguns nem decidem que caminho seguir, sendo pegos pelo destino … bocejantes, de modo que eu não duvido que seja verdadeiro o dito…: ‘É exígua a parte da vida que vivemos’. Todo o resto, de fato, não é vida, mas tempo”6

Se na época do Sêneca isso já era verdade, imagina agora que a nossa cultura não nos incentiva a refletir sobre o sentido da nossa vida. Na verdade, nossa época é marcada por um fluxo interminável de distrações que, muitas vezes, sequer nos permite sentir a necessidade de pensar sobre esse tema7.

E por falar em distrações…

Quem não conhece essa história: você tem um monte de coisas para fazer e decide dar uma “olhadinha rápida” no celular “para relaxar um pouco”… E “de repente” se dá conta que ao invés de alguns minutos se passaram horas…

Sem dúvida, os smartphones revolucionaram a nossa vida, a tal ponto de que é praticamente impossível imaginar a nossa vida sem eles, mas também temos dificuldade em usá-los com moderação:

“A tecnologia oferece conveniência, rapidez e automação, mas também acarreta custos elevados... Quando os benefícios superam os custos, é difícil não repetir o ato várias vezes… Um like no Facebook e no Instagram, assim como a recompensa por completar uma missão no World of Warcraft ou ver um de seus tweets compartilhado por centenas de usuários do Twitter”.8

O “problema” é que hoje em dia “os benefícios superam os custos”9: Quem nasceu na década de 80 como eu, lembra como era caro telefonar, especialmente para celular! Até hoje eu ouço a voz do meu pai dizendo: “fala rápido, que essa ligação (era interurbano) é muito cara! Olha a conta no fim do mês!”

Quando eu tinha 15 anos o meu sonho era fazer ligações com vídeo, assim como no seriado The Big Bang Theory! Mais de vinte anos depois, nada mais natural do que isso: agora podemos fazer ligações de vídeo internacionais sem “nenhum custo”. Isso parece ser um milagre tecnológico!

Nesse sentido, podemos afirmar que

A vida está mais conveniente do que nunca, mas a conveniência também transformou a tentação em uma arma10.

Isso porque

As pessoas que criam e aperfeiçoam tecnologias, jogos e experiências interativas são muito boas no que fazem. Elas realizam milhares de testes com milhões de usuários para descobrir quais ajustes funcionam e quais não funcionam — quais cores de fundo, fontes e tons de áudio maximizam o engajamento e minimizam a frustração. À medida que uma experiência evolui, ela se torna uma versão irresistível e poderosa da experiência que era antes. Em 2004, o Facebook era divertido; em 2016, é viciante11.

Então,

o problema não é que as pessoas não tenham força de vontade, mas que “há milhares de pessoas do outro lado da tela cujo trabalho é destruir a autorregulação que você tem”.12

Há alguns anos, Kevin Holesh, um desenvolvedor de aplicativos, percebeu que ele não estava passando tempo suficiente com a sua família por causa do seu smartphone. Por esse motivo, ele decidiu criar um aplicativo chamado Moment para medir quanto tempo ele usava o seu telefone por dia13.

Hoje em dia, a gente não precisa mais de um aplicativo para ver quanto tempo a gente passa no celular14. Contudo, o slogan do aplicativo Moment continua mais atual do que nunca:

Kevin Holesh, pediu a varias pessoas que estimassem quanto tempo elas passavam no celular e elas quase sempre subestimavam o seu tempo de uso em 50%15.

O próprio pesquisador, Kevin Holesh, usava o seu smartphone em média três horas por dia e ficou chocado com essa informação, pois ele não ficava jogando ou navegando na internet por horas. Mas de alguma forma conseguia passar vinte horas por semana olhando para o seu celular16.

Segundo Kevin Holesh, a maioria das pessoas passa entre uma e quatro horas por dia no celular. À primeira vista, isso pode parecer ok.

Mas ele enfatiza que:

“Existem milhões de usuários de smartphones que não percebem ou simplesmente não se importam o suficiente para monitorar seu uso — e há uma chance razoável de que eles passem ainda mais do que três horas por dia em seus celulares”17.

E certamente, muitas passam muito mais tempo ainda! Especialmente porque esses dados são de um livro escrito em 2016 e já se passaram quase 10 anos…

A verdade é que se a gente parar para fazer as contas, o resultado é assustador!

Quem passa 4 horas por dia no celular, passa

… em média, um quarto do tempo em que estavam acordadas no celular — mais do que qualquer outra atividade diária, exceto dormir.

A cada mês, quase cem horas eram perdidas verificando e-mails, enviando mensagens de texto, jogando, navegando na internet, lendo artigos, verificando saldos bancários e assim por diante.

Ao longo da vida média, isso equivale a onze anos... 18

Parece que os smartphones estão nos “roubando” um tempo precioso da nossa vida.

• O que nós podemos fazer com 100 horas em um mês?!

• O que significam 11 anos da nossa vida?

Aqui cabe a cada um refletir como está usando o seu tempo online (e também offline), pois a tecnologia não é intrinsecamente boa ou má. A gente pode usar o nosso smartphone para promover relações sociais ricas, por exemplo: falando com a nossa família ou amigos, participando ou ministrando workshops e cursos online, ouvindo bons podcasts, lendo excelentes textos no Substack etc.

Ou permitir que o nosso tempo nos escape entre os dedos, fazendo “não se sabe o que”…

Esse texto é um convite para refletir sobre como estamos usando o nosso tempo, especialmente aquele que passamos no celular. Porque no fim das contas,

Milhões de alcoólatras em recuperação conseguem evitar completamente os bares, mas os viciados em internet em recuperação são forçados a usar o e-mail … A tecnologia viciante faz parte da vida cotidiana de uma forma que as substâncias viciantes nunca farão. A abstinência não é uma opção…19.

E se “a abstinência não é uma opção”, de forma alguma é necessário que passemos um quarto da nossa existência no celular. Ou até pode ser que a gente decida fazer isso, mas o importante é que seja uma decisão consciente e não algo que simplesmente aconteceu sem que a gente percebesse…

Agora eu me lembrei de um trecho do Mundo de Sofia, onde a personagem principal, Sofia, pensa em sua avó que ao ficar doente lhe disse: “Só agora tomo consciência de como a vida é rica”20.

E eu não posso deixar de concordar com a jovem Sofia quando ela diz:

“Não era triste que a maior parte das pessoas tivesse que ficar doente para reconhecer que vida era bela?”21

Antes de completar 15 anos, a nossa querida Sofia recebeu um curso de filosofia em forma de cartas para que ela pudesse entender que a vida é “infinitamente valiosa”. Esse texto não é um curso completo de filosofia, mas também é uma tentativa de alcançar esse mesmo objetivo. Por isso, o concluirei com um dos mais belos conselhos de Sêneca:

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Caso você tenha tempo para ler apenas um livro esse ano, eu recomendaria Sobre a brevidade da vida.

Acredito que a leitura desse breve livro é o melhor presente de fim de ano que nós podemos dar a nós mesmos!

Se você quiser conhecer mais sobre essa obra, você pode ler esse post e também compartilhá-lo com as pessoas mais queridas:

Boas leituras!

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Eu sei que, à primeira vista, essa pergunta parece estranha, pois ela expressa o oposto do que a gente está acostumado a ouvir.

E, antes de qualquer coisa, eu tenho que admitir que essa reflexão não é minha. Essa pergunta surgiu juntamente com a leitura do livro The magic of self-respect (A magia da do respeito próprio1), “escrito”2 por Osho.

Olha o que ele diz nesse livro:

“O nascimento é … uma espécie de morte … basta olhar para isso do ponto de vista da criança. Ela vivia em um determinado tipo de mundo, que era absolutamente satisfatório. Ela não tinha nenhuma necessidade, não era gananciosa ... Ela simplesmente desfrutava de existir, desfrutava de crescer — e então, de repente, é expulsa. Para a criança, essa experiência é uma experiência de morte: a morte de todo o seu mundo, de sua segurança, de seu lar aconchegante … Mesmo antes de sentir fome, você já era alimentado. Mesmo antes de precisar de ar, ele já chegava até você. Você não tinha nenhuma responsabilidade. Portanto, a criança que sai do útero da mãe, se é que sente alguma coisa, deve sentir isso como morte. Ela não pode sentir isso como nascimento, isso é impossível. Essa é a nossa ideia — nós que estamos de fora — dizemos que isso é nascimento”.3

Olha, eu tenho que ser sincera com você, eu nunca tinha concebido o nascimento dessa forma. Pensar que para o bebê que saí do útero, a experiência do nascimento é uma espécie de morte: a morte do mundo tal qual ele “conhecia”.

Osho acrescenta que “pela segunda vez”, após todo o nosso esforço de construir nossa vida (uma casinha, uma família, um pequeno círculo de amigos, um cantinho em algum lugar do mundo onde podemos relaxar e ser nós mesmos,) depois dessa luta, um dia, seremos novamente “expulsos” da vida.

De acordo com Osho, no momento da morte, nós começaremos a nos lembrar de todo o nosso ciclo de vida. Voltaremos aos primeiros momentos da nossa existência e em apenas alguns segundos, todo o calendário se move, assim como nos filmes.

Em um único momento, toda a vida passa rapidamente, pois o seu ciclo se completou.

Osho descreve o momento da morte de seu avô e reproduz as suas últimas palavras:

“Você acha que a morte me assusta?

Eu vivi tão alegremente e tão plenamente que não tenho nenhum arrependimento…

O que mais eu poderia fazer amanhã? Eu já fiz tudo, não há mais nada a fazer.

E se meu pulso está diminuindo e meu coração está batendo mais devagar, acho que tudo vai ficar bem, porque estou me sentindo muito em paz, muito calmo, muito silencioso. Se vou morrer completamente ou viver, não posso dizer agora. Mas uma coisa você deve lembrar: eu não tenho medo’ ”4.

Quando Osho descreve o seu avô, ele o compara ao Zorba, o grego.

Osho diz:

“Meu avô não era um homem religioso, de forma alguma. Ele era mais parecido com Zorba, o grego: coma, beba e seja feliz, não existe outro mundo, tudo isso é bobagem… Ele apreciava as pequenas coisas.

Eu perguntei a ele: ‘Todo mundo acredita em Deus, por que você não acredita, baba?’

Eu o chamava de baba; essa é a palavra para avô na Índia.

Ele respondeu: ‘Porque não tenho medo’.

Uma resposta muito simples: ‘Por que eu deveria ter medo? Não fiz nada de errado, não prejudiquei ninguém. Apenas vivi minha vida com alegria. Se existe algum Deus e eu o encontrar algum dia, ele não poderá ficar zangado comigo...’”5.

E lendo esse texto, eu entendi exatamente como eu quero viver para que no momento da minha morte, eu possa me sentir, exatamente, como o avô do Osho: “muito em paz, muito calmo” pois “não há mais nada a fazer” porque “vivi tão alegremente e tão plenamente que não tenho nenhum arrependimento…”

Pois, o que seria o paraíso senão sentir que tudo foi feito e não ter arrependimento algum por ter vivido alegre e plenamente?

Boas leituras e até a próxima semana.

Se você tem interesse em refletir mais sobre esse tema, eu recomendo este artigo:

Eu sou apaixonada por línguas estrangeiras e acredito que a linguagem releva muito sobre a cultura de um país, além de nos ajudar a refletir sobre a nossa própria cultura e forma de pensar.

Além disso, algumas expressões são muito divertidas :)

Então, vamos lá!

“O tom faz a música”

Original em alemão: Der Ton macht die Musik.

Ou uma variação com o mesmo sentido:

“No tom certo, pode-se dizer tudo. No tom errado, nada…”

Original em alemão: Im richtigen Ton kann man alles sagen. Im falschen Ton nichts…

Ou seja, não apenas o que você diz é importante, a forma como você se expressa é fundamental! Em outras palavras, de uma maneira respeitosa e agradável praticamente tudo pode ser dito.

Há algum dito popular parecido aqui no Brasil?

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“Cada um é o criador da sua própria sorte”.

Original em alemão : Jeder ist seines Glückes Schmied

Para compreender essa expressão em alemão é fundamental saber que ela contém a palavra Schmied significa tanto ferreiro como criador. Por isso, eu escolhi essa imagem de um ferreiro :)

Em suma, provérbio quer dizer que cada pessoa pode moldar a sua própria felicidade (ou destino), assim como um ferreiro molda o ferro incandescente.

Você concorda?

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Peço desculpas pela expressão, mas eu tenho que compartilhar essa frase com vocês!

“Fazer xixi contra o vento”

Original em alemão: Gegen den Wind pinkeln

Essa frase é geralmente usada de forma negativa, como no exemplo: Du musst nicht gegen den Wind pinkeln.

Em bom português: Você não tem que fazer xixi contra o vento!

Tá, mas o que o alemães querem dizer com isso? Bem, que você não deve ou precisa fazer algo em condições desfavoráveis.

É tipo assim: você pode fazer xixi contra o vento, mas com certeza, não será uma experiencia nada agradável… Eu acho que eu não tenho que explicar o porquê, né?

Um exemplo: Uma amiga queria começar a correr no parque, só que ela decidiu fazer isso no inverno! (Que em Berlim, chega muitas vezes a 10 ou 15 graus negativos!)

Então, eu disse pra ela: Por que você não começa na primavera? No inverno, é melhor ir para academia… Você não tem que fazer xixi contra o vento!

Eu acho que essa é umas das expressões que ouvi com mais frequência… E eu a uso regularmente! Me diz o que você achou dela :)

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Eu ouvi esta frase repetidas vezes, especialmente, no contexto escolar:

“A vida não é um concerto à escolha”2 (ao pé da letra)

Original em alemão: Das Leben ist kein Wunschkonzert

Essa frase significa:

Não se pode ter tudo o que se quer.

Os professores falam isso para os seus alunos o tempo inteiro!

Por exemplo: Professora, a gente pode terminar a aula mais cedo hoje e ir brincar no pátio?

A professora responde: Não, nós temos que terminar a unidade 5 hoje! “A vida não é um concerto à escolha” (Das Leben ist kein Wunschkonzert).

Eu acho que essa frase revela muito sobre o espírito alemão (deutsche Seele)! Muitas vezes, os próprios alunos repetiam essa frase para os seus colegas, quando eles desejavam algo que não era possível ou permitido pelos professores!

Agora o meu ditado favorito!

Mas tenho que ser sincera e confessar que essa máxima não é tão popular assim… Eu a ouvi de um amigo alemão e, desde então, ela entrou para o meu repertório!

“A preguiça pensa com perspicácia”

Original em alemão: Faulheit denkt scharf

Eu acho esse dito tão interessante, porque ele expressa um modo distinto de ver a preguiça.

Ela expressa exatamente o contrário do provérbio brasileiro

O preguiçoso trabalha mais que o trabalhador.

No Brasil, o preguiçoso faz o trabalho mal feito e, por isso, ele tem que trabalhar mais, ou seja, refazer a sua tarefa, porque ele a realizou de qualquer jeito.

Afirmar que preguiça pensa com perspicácia é, de certa forma, um elogio à preguiça! Pois quem é preguiçoso, nesse sentido, tem que pensar e planejar muito bem antes de agir. Por quê? Para que ele possa fazer qualquer coisa com o mínimo de esforço possível e de forma bem feita!

Eu particularmente, acredito que muitas invenções foram feitas por “preguiçosos perspicazes”. O que você achou dessa interpretação da preguiça?

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Uma curiosidade!

Você sabia que e “ser pontual”, na Alemanha, não é uma qualidade?

Uma amiga alemã estava dando aula em um curso de integração (Integrationskurs)3 para estrangeiros. E ela estava completamente indignada, porque ela deveria explicar para os seus alunos que quando eles recebessem um convite eles deveriam chegar pontualmente.

Ela me perguntou: “Não é óbvio que se alguém te convida, você vai chegar na hora?”

Eu tive que responder: “Na verdade, não!”4

Aí, eu percebi que ela ficou totalmente perplexa.

Depois de viver muitos anos, compreendi que “ser pontual”, na Alemanha, simplesmente não é uma qualidade que se atribua a uma pessoa, como a gente fala: A Larissa é simpática e pontual.

Obviamente, o adjetivo pontual existe em alemão: pünkt­lich

Só que ninguém jamais vai dizer que “a fulana ou sicrano é pontual”. Mas por quê? Porque, culturalmente, se espera que todo mundo seja pontual! Isso é simplesmente óbvio. Bem, para eles!

Eu bem que gostaria que alguém tivesse me explicado isso antes…

Logo, quando eu cheguei em Berlim eu fui convidada para uma ceia de Natal… E eu pensava que era no Brasil: se diz que vai começar pelas 19:00 e a ceia é servida pelas 22:00…

Ninguém me avisou que eu deveria chegar na hora! Pois é. A ceia foi servida pontualmente às 19:00 (Gente! Que cedo!) e quando eu cheguei todo mundo já tinha comido e já estavam na sobremesa…

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Espero que você tenha gostado de conhecer um pouco mais a cultura alemã. Quer saber mais? Então,

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Até a próxima semana!