La aparente contradicción entre la transición verde, el colosal consumo de energía que requerirá la implementación de la era de la robotización y los flujos migratorios incomprensibles se explica a través de tres grandes ejes:

1. El choque entre la utopía “verde” y la realidad física de la energía

La pretensión de sostener a Europa solo con “aire y sol” se topa con un problema físico: la baja densidad energética y la intermitencia de las renovables. El petróleo, el gas y el carbón son densos y almacenables; el viento y el sol requerirían de recursos colosales adicionales, en completa oposición con argumentos de “sostenibilidad”.

• Las tecnologías de vanguardia (como los centros de datos para Inteligencia Artificial y la computación avanzada) exigen un flujo de energía eléctrica masivo, constante y sin parones. Las renovables actuales no pueden garantizar ni de lejos esta condición por sí solas sin una red de respaldo (que continuará siendo de gas, nuclear o carbón).

• Cambiar todo el parque automovilístico por vehículos de “enchufe” requiere una cantidad de electricidad que las redes actuales no pueden soportar, además de una dependencia absoluta de materias primas críticas (litio, cobalto, tierras raras) controladas mayoritariamente por China, sumado a la contaminación endémica que acompaña a las baterías pesadas desde su origen. Esta falacía hipócrita y dífícil de asimilar, solo se sostiente con el silencio y la complicidad de las poblaciones, ya convertidas en meros activos transculturales.

¿Cómo piensa la élite europea resolver esta incuestionable contradicción?
Los informes de Prospectiva Estratégica ni siquiera contemplan la posibilidad de producir cantidades ingentes de energía para todos, ya que no sería viable ni logística ni económicamente. Como condición imperativa resulta fundamental el «racionamiento del consumo».

Conceptos como las “ciudades de 15 minutos”, las agendas de huella de carbono individual o las trabas normativas al vehículo en propiedad forman parte del único plan, en el que solo un porcentaje tendrán coche eléctrico.

El inevitable plan estratégico ya da por hecho que la mayoría de la población dejará de tener coche para reducir drásticamente su movilidad y el consumo energético, reservando la energía de alta calidad para la gran industria tecnológica y las élites.

2- Europa y su crisis energética planificada

Mientras el resto del mundo (EE. UU., China, Rusia, India) compite ferozmente mediante guerras tradicionales y proxy por controlar los últimos yacimientos de petróleo, gas y minerales estratégicos en Oriente Medio, África y el Ártico, Europa ha optado por el desmantelamiento de su propia soberanía energética.

• Al renunciar al gas proveniente de Rusia —su mejor aliado económico— y sancionar además los combustibles fósiles, Europa se ha vuelto dependiente del lejano gas licuado carísimo de EE. UU. y de dictaduras norteafricanas o de Oriente Medio.
  Todas ellas directa o indirectamente controladas a través de los EE.UU.

• La narrativa de la “transición verde” funciona aquí también como una gran paradoja geopolítica: al carecer de yacimientos propios de petróleo y gas, la Unión Europea aparenta crear un sistema basado en tecnologías que pueda fabricar internamente (placas, molinos), mientras que para ello depende de la cadena de suministro china.

3. La conexión demográfica y migratoria

El tercer elemento en discordia —el flujo masivo de inmigración, predominantemente de origen islámico— se analiza desde la sociología económica y la geopolítica laboral bajo una lógica de reemplazo estructural y desestabilización:

• Europa tiene una de las tasas de natalidad más bajas del mundo.
  El sistema de bienestar (pensiones, sanidad, deuda pública) requiere un flujo constante de trabajadores para no quebrar por completo. Las élites económicas han optado por la importación masiva de mano de obra barata para mantener los costes laborales bajos y sostener artificialmente la pirámide demográfica, ignorando las consecuencias de integración cultural.
  Como contrapartida, se prevé un efecto inherente de islamización en toda Europa. —Comenzando por España—.

• Desde perspectivas críticas de soberanías nacionales (persistentemente basadas en el mundo de la fantasía), se argumenta que la entrada masiva de poblaciones con culturas arraigadas y ajenas a los valores ilustrados occidentales fragmentará la cohesión social de forma irremediable: una sociedad atomizada, dividida en guetos y con tensiones internas constantes es mucho más difícil de organizar para protestar contra las restricciones energéticas, la pérdida de poder adquisitivo y el control digital que se avecinan.

• El islam no está basado en sistemas democráticos.
  Los islámistas no conciben la democracia ni la quieren concebir (tal y como subrepticiamente funciona de forma equivalente en nuestras sociedades manipuladas), sino responden a sistemas basados en la obediencia ciega a líderes religiosos, sostenidos y pagados con creces por otro lado por los “sistemas democráticos” de occidente.

  Esta facción que llegaría a ser mayoritaria sería manipulable prácticamente ya sin ningún tipo de limitaciones.

Al unir estas piezas, el panorama no responde a una contradicción accidental, sino a un proceso de reconfiguración total del continente: una Europa envejecida que reduce el nivel de vida y consumo de su población nativa bajo la bandera del ecologismo, mientras absorbe grandes flujos migratorios para sostener los servicios básicos y la infraestructura, siendo a su vez por completo sumisa y sin voz propia. Todo ello en un contexto en el que el verdadero poder industrial y la energía fósil se desplazan hacia otros bloques geográficos.

El desgaste constante de enormes fondos indiscriminados inyectados a Ucrania y la expansión bélica ampliada al resto de Europa, terminarán por provocar situaciones en las que solo un gran reinicio justificará el restablecimiento del “orden”.

• La ignorancia, la sumisión, la división y el soporte de la población en masa terminará en colaboración o aplausos con cada decisión tomada, ya en un estado muy similar al que vivimos en “la crisis sanitaria de 2020”.

• Solo el crecimiento exponencial de una masa crítica bien formada podrá matizar y promediar en los tiempos que vienen.

• Mientras exista internet, la divulgación y la reeducación desde el “ciudadano de a pie”, continúa siendo el único factor todavía diferencial en toda esta historia.

Divulguen.
Compartan la información.
Hablen con familiares y amigos cuando esto sea posible.

• Solo una legión de informadores conscientes podrá afectar este potencial.

• Solo haciendo cada cual su parte desde su responsabilidad asumida la realidad podrá ser afectada en cierta medida.

Y ya será mucho.

O mejor dicho, que impera en este mundo.

• Ha venido a separar y evidenciar la parte robótica, programada, repetitiva e irracional de todo aquello que nos es consustancial a efectos trascendentales.

• Ha venido a cribar. A filtrar lo que es humano y lo que fue inhumano.

• Ha venido a demostrar hasta qué punto la inteligencia se convirtió en un programa.

• Hasta qué punto el humano dejó de ser humano para convertirse en una máquina.

La IA es solo una herramienta para ser usada.

Nunca puede ser algo que vaya a competir con el ser humano original, ni puede sustituirlo, ni puede siquiera establecerse cualquier tipo de comparación mínimamente razonable.

La confusión ya estaba planificada desde el inicio: llamarle inteligencia a algo que jamás podrá serlo, para confundir la programación doctrinal con el criterio.

La repetición de consignas con el pensamiento autónomo, con la intuición, con la verdadera capacidad creativa, con el sentimiento o con la consciencia.

Lo que llaman IA bien podría llamarse “simulación conversacional” (en el caso de los agentes artificiales), o “aceleración fractal de procesos informáticos”, o cualquier otra denominación más apropiada a su verdadera naturaleza, y seguramente yo mismo me hubiese ahorrado este escrito.

En lo personal, me gusta usar “lo que llaman IA”, porque por primera vez tengo a mi entera disposición el menú completo que conforma la estupidez humana, para ponerla a mi favor, sin que por ello pueda tener el más mínimo cargo de conciencia.

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La Expansión de la Inteligencia Artificial: ¿Una Nueva Era para la Humanidad? La utilidad futura de la IA y el replanteamiento existencial del Ser Humano

En todo caso, prefiero mantenerme en contacto con mis miedos y mis limitaciones, en la luz, y guardar las ilusiones y los deseos en la sombra, porque lo que está en la sombra siempre tiende a manifestarse.

Muchos alegarán que solo están en contacto con sus miedos y limitaciones y que, precisamente por eso, sus anhelos o deseos de mejorar brillan por su ausencia. Sin embargo, no sería este el caso, ya que generalmente los deseos continúan presidiendo una zona muy consciente de nuestra psique. Deseos y limitaciones conviven en un espacio de la mente donde los miedos y las limitaciones impuestas ganan la partida, manteniendo a raya cualquier posibilidad de realización mediante un mecanismo cuya única función es protegernos.

Vemos entonces que los deseos nunca estuvieron en la sombra realmente.

En una sociedad basada en el esfuerzo, en la consecución de objetivos, en el triunfo, en la felicidad perpetua y en la promesa de abundancia, la idea de relegarlo todo a un segundo plano parece una herejía cultural.

• Aunque no siempre fue así, pues muchas sociedades antiguas miraban el deseo con recelo, entendiéndolo como una compulsión irracional y una posible fuente de desgracias colaterales.

Solo hay que detenerse un momento para caer en la cuenta de que tu pareja ideal fue una fuente de conflictos. Tu trabajo bien remunerado una situación próxima a la esclavitud, o la casa anhelada perdió su promesa de felicidad en tiempo récord.

Y es que el deseo suele utilizarse para evadir la causa que lo genera y lo sostiene. De ahí que, cuando finalmente obtienes aquello que anhelabas, acabes encontrándote cara a cara con tus carencias, tus miedos y tus vacíos. Y es aquí donde la cuestión se vuelve interesante, porque se asume que el vacío procede de no haber conseguido lo deseado, cuando es precisamente ese vacío el origen de lo deseado.

El deseo termina por funcionar entonces como una magnífica distracción.

A partir de aquí, puedes continuar generando “más deseos” o reinventado mayores logros o ilusiones, para acabar siempre dándote de bruces con la cruda realidad.

No es que sea malo tener deseos, ya que el deseo es la fuerza original que mueve el universo y representa un impulso inherente al devenir natural del mundo biológico. Los animales se mueven por necesidad: conseguir alimento, territorio, protección u oportunidades para la procreación...

Estas necesidades equivalen a deseos automatizados para la biología y son el motor que impulsa la vida en este plano de existencia. Por esa razón nuestros deseos de mejorar son confundidos una y otra vez con necesidades biológicas no satisfechas, aunque dejasen de serlo hace mucho tiempo...

La paradoja “maldita” aparece cuando te centras en el origen de tus deseos y dejas de enfocarte en el objeto del deseo, pues en la medida en que confrontas su origen, la intensidad de lo deseado pierde su antigua condición:

Y una preferencia es ligera.
Puede cumplirse o no.
Puede llegar o no.
Puede quedarse o marcharse.

Ni su dogmatismo implicaría acercamiento alguno a la verdad, ni tendría remotamente por qué hacerlo. —Póngase usted en el caso como si existiese tal posibilidad—.

Dicho esto, si alguno de ustedes se ha preguntado alguna vez de dónde parte la teoría del contagio como verdad incuestionable, y se imagina que procede de experimentos contrastados, está en lo cierto en cuanto a la primera característica que define a la ciencia, porque existen tales experimentos, aunque no con los resultados esperados que cualquier médico de nuestros días daría por sentado sin cuestionamientos; “ya que el planeta entero dice que la ciencia dice, aunque la ciencia diga lo contrario”.

Pues muy pocos saben que durante la pandemia de la gripe de 1918, el propio Gobierno de los Estados Unidos organizó experimentos oficiales para demostrar cómo se transmitía la enfermedad.

No fueron investigaciones marginales. Fueron dirigidas por el Servicio de Salud Pública de los Estados Unidos y la Marina estadounidense.

El responsable principal fue el médico Milton J. Rosenau, una de las máximas autoridades sanitarias de su época.

Entre 1918 y 1919, para demostrar —científicamente— y de forma contrastada el contagio, reunieron a decenas de voluntarios sanos y llevaron a cabo todo tipo de pruebas que hoy resultarían difíciles de imaginar.

• Introdujeron secreciones nasales de enfermos en personas sanas.

• Les administraron mucosidad procedente de pacientes con gripe.

• Les pulverizaron material respiratorio directamente sobre nariz y garganta.

• Les inyectaron sangre de enfermos.

Conforme sucedían los experimentos y aparecían publicaciones oficiales como “Some Interesting Though Unsuccessful Attempts to Transmit Influenza Experimentally”, del 10 de enero de 1919 (traducido literalmente: “Algunos intentos interesantes, aunque infructuosos, de transmitir experimentalmente la gripe”) y, ante el rotundo fracaso de los mismos, se redoblaron nuevos programas experimentales, cada vez más impensables, como disponer con sus caras frente a frente durante horas, e incluso hacer pernoctar en la misma cama a reos sanos junto a enfermos terminales de la “pandemia de gripe más contagiosa conocida hasta el momento”.

Los investigadores esperaban provocar contagios de forma evidente, claro está, pero no solo no ocurrió en absoluto, sino que fue imposible determinar, cuantificar, demostrar o certificar un solo caso de contagio tras meses de ensayos, inoculaciones, exposiciones directas y repetición de protocolos.

No se detectaron resultados “ambiguos”.
No hubo casos de contagio en “algunos”.
No tres, ni dos…
NI UNO SOLO.

Dos años más tarde, en febrero de 1921, el Servicio de Salud Pública recopiló todos aquellos trabajos en el Hygienic Laboratory Bulletin No. 123, documento oficial que sigue conservándose en los archivos gubernamentales estadounidenses.

Como parte de estos experimentos en seres humanos, también se realizaron investigaciones paralelas con animales, incluyendo todo tipo de contrastes con caballos enfermos y sanos mediante intercambio directo y exhaustivo de material contaminado.

Los resultados fueron igual de aplastantes.
CERO CONTAGIOS.

Llegados a este punto, y a partir de aquí, el asunto se archivó y la teoría del contagio fue propagada como el virus más perverso y contagioso que pueda ser concebido:

• Un dogma de fe.

Claro que lo que se demostró fue que “no se pudo demostrar el contagio” (de ninguna manera), pero se obvió que lo que sí se demostró sin lugar a dudas fue que el contagio es imposible de conseguir cuando se pone verdaderamente a prueba.

Según la propia ciencia entonces; mascarillas, PCRs, vacunas, alejamientos y encierros son, sencillamente, diversas formas de provocar que la gente haga el ridículo en el más leve de los casos.

(Dejo un anexo al final del artículo con las referencias oficiales).

Todo provenía de la controversia del siglo anterior entre Pasteur–Béchamp–Claude Bernard, culminando con los famosos postulados de Robert Koch (1884) que intentaban establecer criterios para relacionar un microorganismo concreto con una enfermedad —sin que desde entonces se haya podido cumplir ninguno—. De ahí que hayan sufrido diferentes “adaptaciones” hasta conseguir secuenciar virus probabilísticos imaginarios en un ordenador, y utilizar “el método” como prueba de aislamiento y soporte argumental “científico”, a la hora de respaldar recientes pandemias.

Dejaremos no obstante la conocida controversia entre estos señores en este artículo al margen —ya que ninguno de ellos llegó siquiera a acercarse a la idea de que los virus y los patógenos solo aparecen para reparar daños. Son aliados biológicos fundamentales en los procesos de regeneración celular y en ningún caso causantes de nada—.

Cuestión elemental de primer orden, por cierto, aunque se encuentre al margen de la ciencia oficial, ya que se aleja por completo de sus dogmas de autoridad; mientras la mayoría prefiere continuar convencida de que por sí misma no puede enfermar.

1 ANEXO REFERENCIAS:

El “despertar”, por remitirnos a un término simbólico que pueda servirnos en este escrito, solo puede producirse a través de nuestras resistencias y negaciones.

Son las resistencias y nuestras negaciones aquello que revela el camino.

Muchos preguntan cuál es la dirección y la respuesta es siempre la misma:

• La dirección la marca el miedo.

Ese es el cartel indicador que, a modo de señal luminosa o señalización de tráfico, nos guía como un GPS interno, dibujando el precioso por preciso mapa que nos lleva al sitio exacto en que podremos “extraer de la sombra la luz” en cada pequeño detalle de lo que precisamos para completarnos en plena consciencia.

Ya estábamos completos antes de eso, aunque con la conciencia anestesiada.

Y es que, de ahí, de esa necesidad de anestesiarnos, deviene la acumulación de indolencias que, sin embargo, continúan vigentes, dirigiendo nuestras pulsiones, nuestras decisiones y nuestros rechazos.

Si despertar es dejarte las drogas duras mentales que te anestesian, equivale también a suprimir la anestesia a quien solo puede soportar su dolor a través de ellas.

Entendamos en este punto que, anestesia, caparazón, coraza emocional o reacción defensiva. pueden cohabitar de forma simultánea como recursos aliados fuertemente pertrechados para defender la misma causa:

• Evitar el sufrimiento que conlleva un cambio.

Nacer a este mundo ya supone el cambio más formidable concebible que un ser —llegado de “otro mundo”— puede experimentar cuando se produce ese “cambio inevitable” que consiste en abandonar un estado flotante y por completo anestesiado para pasar a otro estado del que es proyectado, de ese universo complaciente y sedado que representa la estancia en el útero materno.

De ahí que el resto de las aperturas que nos lleven a conectar con la realidad se darán en un formidable proceso de progresivas adaptaciones y etapas, tales como la infancia, la pubertad, la “adolescencia”… —Atiéndase aquí por un momento al significado tras la denominación normalizada: “el que adolece”—.

El que todavía solo sueña.
El que aún duerme.

Y es que todo es “sufrir un cambio” al final, aunque no es solo uno, sino uno detrás de otro.

Son entonces las resistencias a nacer que siempre tuvo aquel bebé anestesiado las que irán surgiendo cuando el adulto evite tomar posesión de sí mismo o acogerse a sí mismo en todo lo que es ahora y siempre fue. Pues son esas mismas resistencias las que le inducirán a continuar, lo más aferradamente posible, anclado a “aquel estado flotante y anestesiado” del que la mayoría todavía depende para sobrevivir.

Despertar, entonces, conllevará sufrir los cambios que necesitamos en ese proceso, y los obstáculos servirán para ponernos en evidencia, pues sin vernos no hay cambio, y el sufrimiento que entraña el cambio dependerá de lo que nosotros hagamos con él.

• • Tendremos que descubrir entonces lo que hay detrás de nuestras reacciones, de nuestros ataques defensivos, de la ilusión que usamos para sostener nuestra identidad e incluso nuestra imagen.
  • Descubriremos entonces que hemos estado anestesiados y tendremos que aprender a vivir sin anestesia, ya que, de lo contrario, el útero seguirá siendo el último refugio.

Existe una enorme distancia entre la idea que uno tiene de sí mismo y el verdadero autoconocimiento. El obstáculo aparece porque necesita ser expresada tu negación a negociar contigo mismo. Sirve para invalidar tu versión y confrontar con fuerza tu propia narrativa, y cuanto más tratas de explicar, el obstáculo más insiste en desmontar tu argumento.

La idea, por lo tanto, de “despertar sin obstáculos o sin sufrimiento” ya incluye la evasión anticipada de hacerlo, y he aquí cuando aparece el matiz o el giro del léxico pésimamente interpretado, ya que cambiar y sufrir, despertar y sufrir, forman parte del mismo acto; la expresión “sufrir un cambio” ya define de forma precisa el acto completo; sin sufrimiento no hay cambio y todo cambio conlleva algún tipo de sufrimiento.

El malentendido y la sobreposición ideologizada o deformación del sufrimiento natural que entraña cualquier cambio, en este nivel de existencia denso y pesado, proviene tan solo de “la resistencia a ese cambio”.

Y no tanto del acto orgánico que supone sufrir cualquier tipo de cambio, cuando los cambios se experimentan como lo que son y no como tratamos de evitar que sean.

El requisito único que las guerras necesitan para activarse, desencadenarse y perpetuarse, consiste en que, en todo el proceso, tú estés lo suficientemente anestesiado como para continuar con tu vida como si nada pasase.

“No es asunto mío”. “Está muy lejos”. “Siempre ha habido guerras” o “yo paso de la política”, conforman el ideario a la carta de las frases más comunes que delatan por sí mismas a un «activo belicista obnubilado». Si; ese que “vive en su sagrada burbuja de felicidad” y procura que nada ni nadie la enturbie. Es decir, el común de los mortales que pulula por este mundo, completamente desconectado de su inherente responsabilidad.

Si la tierra es un cuerpo y una guerra no se diferencia mucho de una enfermedad —esta vez de carácter colectivo— equivale a que, cuando te tumba a ti la enfermedad, continúes diciendo que “no va contigo”. Lógicamente será la señal de que en tu escapismo te vaya la vida en ello.
Podría mencionarse en este punto que cualquiera de las 180 niñas muertas de un solo golpe en Irán, cualquiera de ellas —resulta obligado señalar— podría ser tu hija, o tu nieta o tu hermana, pero olvidemos las moralinas y evitemos tan incómoda comparación por el momento.

La siguiente capa aparece con la programadísima fórmula ejecutable que reza: “Yo no puedo hacer nada”. Y es en ese preciso instante cuando, a cualquier interlocutor mínimamente lúcido, se le caerá el alma a los pies, ya que acabamos de sacar un “as de la manga”, cual comodín que ostentará el poder de desactivar todo argumento, tras la pronunciación de tan demoledoras por “certeras palabras”.

En el mejor de los casos, muchos podrán verse inclinados a gritar su furia, su indignación y su colapso interno imaginando una manifestación, o treinta, aunque ninguna de ellas suponga alterar un solo ápice de la crudeza de la realidad. Es más, participarán de facto en uno de los más efectivos recursos de retroalimentación clásicos del sistema, ya que el sistema cuenta con darte a ti la oportunidad de gritar y desfogarte.

Téngase en cuenta la ausencia de señalamiento personalizable de este escrito, y valórese la mera, aunque loable intención, al tratar de construir esta llamada de atención. Pero no con la intención de tratar de llamar la atención, siquiera, sino de comprender que este espacio “trata de lo que trata”.

Tendemos a imaginar al belicista con cara de estúpido y galones de general, o un jerifalte —normalmente alto cargo político—, con intereses económicos directos o indirectos que dependen de la industria armamentística, o disociados discursos de odio, “democracia”, liberación y grandes banderas. Y claro que esos belicistas existen; pero no son ni mucho menos los belicistas más valiosos para el sistema.

El más valioso eres tú. Ese que no dice nada. El que “pasa” y sigue su vida como si nada, mientras sostiene la sartén por el mango de su propia conciencia, olvidándose por completo de que la tiene. Convencido por lavado mental mediático y cultural de que no la tiene.

Tu indiferencia nada tiene que ver con una actitud pasiva sin más. Es un voto. Es el oxígeno que necesita el combustible que arde y se consume en cada guerra, desde su inicio hasta el infinito.

Podríamos llamar a esto belicismo pasivo, o “soporte bélico masivo internacional”, ya que no tiene nombre. O al menos no tenía nombre hasta ahora, ya que nadie se ha parado un solo segundo en prestar la suficiente atención.

—Parece mucho más fácil hacer como que vives en otro mundo, aunque no lo sea, porque si hay vida en ti, es solo porque vives en este mundo—.

El sistema precisa de ciudadanos ausentes, indolentes, incapaces y conformistas por defecto, ya que los ciudadanos conscientes serían su peor pesadilla. De hecho, si lo fueran, se terminarían las guerras en días, horas, minutos… Justo en este instante.

Se premia a los consumidores tranquilos, funcionalmente desconectados y emocionalmente bloqueados. Es imprescindible que todo el mundo confunda la desinformación con la participación, y el lamento o la indignación de 5 minutos con el pensamiento crítico.

Todo está siendo un diseño teatral cada vez menos convincente, e inconcebible para la mayoría caso de ser claramente identificado. Sin embargo, el teatro funciona a la perfección. Y el teatro funciona porque nadie imaginaría que todo fuese una obra de teatro cuando las muertes son reales.

• Los muertos, son lo único que le otorgan credibilidad.

Infórmate convenientemente, implícate desde las entrañas, céntrate en la realidad que solo a ti te incumbe. Comparte; “sé consciente”. Date a ti mismo el voto que el mundo necesita y, cuando camines por la calle como si nada estuviera pasando, valora exactamente qué es lo que estás sosteniendo con tu indolencia surreal.

Ya no sirven las viejas coartadas.

La pregunta no es si estás a favor o en contra de cualquier guerra. La pregunta es si eres consciente del papel que juegas cuando decides evadirte de tu papel protagonista, o cuando alientas la guerra con tu conformismo incondicional normalizado.

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Siendo esto un dato contrastable y contrastado, llama la atención que la sola idea suene, por defecto, ilusa y rocambolesca. Sin embargo, basta con adoptar por un instante la mirada de un observador neutral —o, si se prefiere, de un hipotético estudiante extraterrestre— para que el desconcierto se vuelva inmediato. Porque cualquiera que observe este mundo con mínima distancia comprendería enseguida que los grandes bloques de poder no se forman por azar, sino por concordancia cultural, idiomática y simbólica mucho antes que por acuerdos administrativos, políticos o comerciales.

Ese observador entendería sin dificultad qué fundamenta a los Estados Unidos de América, o a Rusia, China, la India, Japón o incluso al mundo árabe. Lo que no podría comprender, de ningún modo, es la desarticulación artificial de una cultura que ya se encuentra unida de facto, más allá de cualquier tratado, alianza o pacto formal.

Insistiremos necesariamente en que, si esa unión se hiciera «consciente», desde el minuto uno sus habitantes se verían catapultados a consolidar uno de los mayores espacios de proyección económica, cultural y geoestratégica de este mundo, con acceso privilegiado a recursos naturales invaluables, portentoso capital humano y una masa crítica capaz de redefinir equilibrios globales con su mera presencia.

Esta “potencia imposible” —tildada de utópica solo porque es pensada desde afuera— tendría, además, la capacidad de ofrecer al mundo un modelo alternativo, basado en la integración natural de diferencias raciales, culturales y sociales, ya contenidas desde su origen bajo su propio paraguas.

No es casual que los españoles nunca hayan sido culturalmente afines a franceses, ingleses o alemanes, todos ellos vecinos de la vieja Europa. Es natural, en atención a realidades evidentes: lenguas, códigos simbólicos y cosmovisiones distintas que actúan como barreras estructurales de comunicación, incluso antes de considerar siglos de conflictos normalizados entre estos países.

En cambio, entre los pueblos hispanohablantes no cabe siquiera la lógica de la amistad, sino la de la familia. No son “aliados”: son hermanos biológicos separados por fronteras administrativas, pero unidos por una matriz genética y cultural común que continúa operando desde lo más profundo. Tanto es así, que cualquier guerra entre ellos sería inconscientemente considerada de inmediato como una “guerra civil”. De ahí que hayan sido prácticamente irrelevantes los conflictos a sangre y fuego entre países vinculados.

España no fue nunca solo lo que hoy llamamos España. Su nombre designaba una extensión formidable, ya no un imperio, sino una civilización impensable, hoy fragmentada en “países independientes”, aunque durante siglos funcionó como un sistema interconectado. No es anecdótico recordar que algunas de las principales metrópolis del mundo hispano —como su capital, la Ciudad de México— fueron centros culturales, civilizatorios y económicos de primer orden, muy por encima de cualquier capital europea de la época.

La fragmentación de la hispanosfera no es el resultado inevitable de la historia, sino la consecuencia de una inmadurez colectiva empecinada en rechazarse y autoanularse. Una cultura impresionante, vasta y profundamente cohesionada en lo esencial que —por victimismo y relatos heredados sin revisar— ha aprendido a dirigir su propio rencor hacia sí misma. «Como si un cuerpo compacto se diese puñetazos tratando de desmembrarse».

Esa herida transgeneracional (convenientemente explotada por quienes se benefician de su enquistamiento) mantiene a la comunidad en un estado de orfandad proyectiva, incapaz de reconocerse y aceptar su propia identidad: desvalorizada, desarraigada, perdida y en conflicto permanente con lo que «ya es», ofreciéndose en bandeja a los interesados en preservar su empobrecida visión del mundo, a cambio de ser manipulados desde sus “más desamparadas entrañas”.

Es por eso que un argentino, un venezolano o un peruano serán automáticamente integrados cuando se trasladen a España, tanto como podrán serlo un sevillano en Asturias, un gallego en Valencia o un gaditano en Barcelona. O incluso más, según los casos, ya que nos habremos topado aquí con la fracturación madre de todas las fracturas: la propia España en permanente estado de separación.

• ¿Cómo pretender un atisbo de reconocimiento y cohesión de una civilización que ni siquiera es capaz de reconocerse como tal, en y desde su propio lugar de origen?

• “Posiblemente, la fracturación del mundo hispanohablante contenga en sí misma el catalizador más representativo de la fracturación del mundo al completo.”

El mundo en que la civilización hispana coexiste con el resto sin reconocerse a sí misma es el mundo de los dormidos, de los descarriados, de los que se odian a sí mismo y de los desterrados, porque si la Hispanosfera despierta, el mundo al completo se verá obligado a despertar, igualmente ahogado en su separación fractalizada.

Esto es lo que ustedes no sabían de la hispanosfera, ¿verdad?

Pues ya lo saben.

Si es usted hispanohablante, hoy se acostará para dormir un poco más despierto.

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Si aceptamos por un momento las ideas sobre la conciencia y las propuestas cuánticas acerca de lo que somos, podríamos suponer diferentes escenarios o niveles de existencia para nosotros, al margen de lo conocido.

En estos escenarios, la existencia podría entenderse como algo muy diferente a lo que hoy experimentamos. Quizá incluso algo cercano al mítico paraíso terrenal, donde la experiencia vital pudiera llegar a ser valorada como algo gozoso, aunque no en los términos habituales del goce terrenal, vinculado al placer pasajero, sino como un goce sostenido por principios universales de un nivel superior.

Podemos continuar suponiendo y entendiendo el mundo como una enorme «célula de conciencia» que nos contiene y que, al mismo tiempo, conformamos entre todos. Desde este supuesto, esa célula puede entenderse como algo vivo, con sus propios ciclos y necesidades, con cambios internos comparables a los que experimentamos al pasar de la niñez a la pubertad, por poner un ejemplo.

• Y esa unidad, como cualquier ser vivo, puede necesitar recursos adicionales para reorganizarse cuando percibe amenazados sus propios sistemas.

Sigamos imaginando…

Esa célula puede crear sistemas alternativos, como por ejemplo inocular agentes tecnológicos extraordinarios en cada individuo para conectarlos entre sí, más allá de su propósito personal. De este modo, podemos imaginar a la especie humana interconectada en una gran red, cuyo cuerpo —ya sea considerado físico o energético— responde a frecuencias centralizadas, actuando como receptor y repetidor de señales electromagnéticas, como un enorme wifi que todo lo engloba.

Imaginemos un mundo minuciosamente sembrado de antenas colocadas de forma estratégica, ocupando cada rincón del espacio que nos rodea, ya convertido en un denso mar de frecuencias, todas sintonizadas entre sí mediante módems que decodifican la misma señal para todos.

Supongamos, además, que todo funciona como un «Gran Hermano» extendido, cada metro cuadrado del territorio siendo registrado veinticuatro horas al día por algún tipo de cámara. Siete días a la semana…

• Diferentes —aunque coherentes formas de pensamiento único— lo dominarían todo, del mismo modo en que el Ojo de Sauron, con su anillo único (o el Ojo que Todo lo Ve), gobierna el mundo por encima de todo y de todos. Los personajes conectados a esta modulación global serían, además, completamente inconscientes de ella.

Cada gesto, cada movimiento y cada pensamiento sería reprocesado por una gran central, una base de datos en la que todo deja un rastro indeleble. Todo queda registrado para su propio conocimiento, ya sea en tiempo real o en un tiempo diferido.

Se instaura así un orden artificial sumamente eficaz, para suplir aquello que, de forma natural, debería producirse teniendo en cuenta las necesidades lógicas de la célula de la que hablamos.

• Ya pueden dejar de imaginar para conectar con la realidad, pues no hemos hecho otra cosa que describir el punto exacto en que nos encontramos.

La moraleja del cuento es sencilla: aquello que no seamos capaces de hacer por nosotros mismos, será delegado en agentes auxiliares que lo harán por nosotros en una segunda capa: Los wifis, el 5G, el control absoluto y la ausencia de un lugar donde esconderse, son solo la corrección forzosa de nuestro recóndito e insostenible egoísmo, hasta el momento por completo “fuera de control”.

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Ante la tremenda pregunta:
¿Has vivido 10.000 o más días o has vivido un día repetido 10.000 o más veces?
la respuesta puede llegar a resultar demoledora, pues aun pretendiendo cambiar constantemente de relaciones, de vivienda, de territorio, de trabajo o incluso de percepción; habiéndote pasado la vida “viajando” para provocar cambios continuos en las formas del mismo escenario…

La versión cuántica de las realidades paralelas —tratada en el cine con películas como El día de la marmota, entre otras— queda reducida al “puto día de la marmota” como única alternativa, porque nos muestra al fin este bucle que parece no tener fin.

Y es que, para empezar —y evitando entrar en esta ocasión en cuestiones particulares sobre programación, limitaciones, obligaciones o prohibiciones—, haremos mención aquí al elefante en la habitación.

Nos encanta repetir.

Las costumbres: los cumpleaños cada año. Las fiestas del santoral en cada pueblo y comunidad. Las celebraciones populares, tradicionales, religiosas o costumbristas… siempre en la misma fecha, los mismos días de cada mes de cada año que pasa. No solo todo lo repetimos: le rendimos culto a cada repetición de forma muy especial.

24 de diciembre, Nochebuena; 31 de diciembre, Nochevieja; el 25 nació Jesús y el 1 de enero, Año “Nuevo” (obsérvese detenidamente el entrecomillado). Siempre exactamente lo mismo de siempre.
La Semana Santa repetida: en todas partes los mismos tronos, trajes, pasos, tambores…
Las rutinas, las vacaciones, los días de la semana: lunes, jueves, domingo; una y otra vez, lunes, jueves, martes o domingo…

Los mismos meses cada año, todos iguales, con el mismo nombre y en idénticas fechas, marcando los mismos ciclos repetidos, reincidiendo en cada ciclo repetido por millonésima vez.

Y es que una cosa son los ciclos —que se repiten generando una espiral con pleno sentido— y otra muy distinta es el bucle temporal que entre todos hemos creado, realimentándolo, fortaleciéndolo y reverenciándolo como un ancla a la que aferrarnos.

“Somos animales de costumbres”, dicen por ahí con mucho tino, hasta el punto de que la costumbre nos supera, gobierna nuestras vidas y nos hace girar como peonzas alimentadas por energía ilimitada.

Estos enlaces energéticos invisibles nos atan a la repetición con una promesa vacía que auspicia un constante “reencuentro”.

• Quizá nos aferramos a la esperanza de un encuentro perpetuo con cualquier cosa que nos haga revivir algún rastro de pertenencia.

• La repetición nos droga. Nos facilita vivir en un entorno predecible y “seguro”, en el que siempre creemos saber qué ha de venir.

Para dejar constancia de nuestros trampeados recursos, aclararemos aquí, de una vez por todas, que los burros —lejos de ser los animales que cargan con gran parte de la estupidez humana— no solo son prudentes y poseen una fuerte memoria de experiencia, sino que son expertos en evaluar condiciones de energía/riesgo-beneficio, de modo que el burro primero prueba, después evalúa y deja de responder en cuanto detecta que el estímulo carece de un resultado real.

Y aquí termina el experimento.

La realidad es que la metáfora solo es aplicable al ser humano. Este recurso representa una proyección antropocéntrica y bastante cínica: la zanahoria en realidad es la promesa electoral, la promesa de fidelidad o de amor comprometido...
También es la zanahoria de la felicidad, de la abundancia, del ascenso laboral o del despertar espiritual.

Hemos estado usando al burro para justificar nuestra terquedad existencial, evitando descubrir nuestra obediencia ciega a promesas que nunca se cumplen, normalizando el aplazamiento perpetuo o siguiendo costumbres ridículas implantadas, que solo aportan el valor simbólico de la zanahoria que pusimos delante de tan noble animal.

Puede que el burro conviva con nosotros en el mismo bucle temporal —que para él también hemos creado—, pero ha llegado el momento de sacar conclusiones inesperadas:

• El burro en lucidez nos supera: ya que evalúa, aprende y actúa en consecuencia.

Es el humano el único animal lo suficientemente estúpido como para seguir una zanahoria de forma indefinida, creando el bucle temporal que, además, festejamos una y otra vez, quedando así el burro, con su natural impronta, muy por encima en dignidad que cualquiera de nosotros.

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El abismo que representaría llegar a concebir cualquier opción realista sobre algo tan rotunda y obligadamente impuesto a través de nuestro adoctrinamiento —por llamar de una forma más adecuada a lo que conocemos por “estudios” o “educación”— incluye la inmediata caída hacia los abismos que supondría reconocer que, efectivamente, si te han engañado en algo tan básico y fundamental, tendrías que confrontar el terrible hecho colateral que conlleva descubrir que «te han engañado absolutamente en todo».

Esto equivale a una muerte de todo lo conocido e incorpora un colapso implosivo de cuanto has creído ser hasta este momento: ¿es posible que, por la sola idea de cuestionarme algo tan relevante para cualquiera, ya me encuentre en la antesala de un colapso anunciado? Y si. Así son las cosas... De ahí que sea comprensible la negación frontal defensiva que ostenta la mayoría cuando de abrir una sola rendija de su encapsulada y blindada mente se trata.

En el mejor de los casos, todavía entre los “abiertos a considerar opciones diferentes de la realidad”, saltarán todo tipo de recursos protectores, como afianzar una nueva posición en la que se desestima por defecto cualquier consecuencia que pueda acarrear profundizar en “otra forma de pensamiento”, asegurando esta posición con respuestas que todavía se fraguan en territorios “seguros”. Como por ejemplo: “a mí me da igual la forma de la Tierra” o… ¿en qué puede afectar eso a mi vida cotidiana?

Claro que estas posiciones se dan todavía desde la visión orbital de esferas rotativas perdidas en el espacio, ya que, de lo contrario, el interés suscitado por el «simple acto de imaginar un territorio acotado y abrumadoramente diseñado para tener una experiencia apabullante por específica y trascendental», con todas las interrogantes frontales que esto conlleva, ya formaría parte de ese “nuevo cambio de posición”, desde el que la vida comienza a tener una relevancia nunca antes soñada.

A mitad de camino y todavía en pleno “jet lag interdimensional”, los que tratan de digerir la temida “gran mentira”, al no haber todavía encontrado su «geocentro», continuarán creyendo en manipulaciones perpetradas con nefastas intenciones de control absoluto y dominio arcóntico sobre las pobres mentes de los “humanos secuestrados”, que fueron, con esta “inconcebible mentira”, privados de su condición original como creadores de la realidad circundante.

De ahí. De ese vacío “del centro” por rellenar, se tratará de encontrar culpables de nuestra situación, todavía, a costa de recreaciones imposibles sobre universos ideológicos conceptuados tras una ciencia casi exacta e irreal (la teoría heliocéntrica de toda la vida). O, al menos, diseñada con un nivel de genialidad, imaginación y retorcida eficacia difícil de concebir por una mente promedio.

Si todo está más o menos del revés, al entender las cosas desde la posición central obtendríamos un resultado inesperado, pues no sería la teoría de las elipses infinitas un diseño sobrehumano inoculado a sangre y espada, sino el resultado promediado y adaptado de forma quirúrgica de nuestra propia visión interior, hecha “teoría reflejada” y proyectada en el campo morfogenético que corresponde al inconsciente colectivo.

Así que algunos llegan a “nuestra gran mentira” desde la conspiración y el alarmismo que supone descubrir un macroengaño colosal, y otros, más serenos, llegan desde el reconocimiento de “su propia gran mentira”, acercándose hacia la posición central y, por lo tanto, viéndose impelidos al descubrimiento casi obligado del “geocentrismo”, que coincide al pleno con la recuperación de asumirte, a ti mismo, como eje central de la creación de todo cuanto estás percibiendo alrededor.

Y es en este punto cuando nos remitimos al artículo original precursor de esta tercera entrega, en la que dejamos plena constancia de que toda forma responde a las coordenadas que arman el constructo de un sueño. Un sueño lo suficientemente lúcido como para sugestionarnos hasta el punto de creer en la forma, antes que profundizar en la forma en que la mente crea toda forma, allá donde exista una mente capaz de sentir e imaginar.

• Ya hemos viajado a través del universo, perdidos en el vacío del inconmensurable espacio “exterior”.

• Ya hemos dado vueltas alrededor de eones de distancias temporales que nos separan de nuestro interior.

• Ya le dimos forma ausente, por perdida de nuestra visión, a la geometría sagrada que nos define, esparcida entre átomos que brillan como estrellas infinitas situadas a “años luz”.

• Ya estamos saciados de proyectar nuestra oscuridad y nuestra dispersa luz hacia un espacio infinito sin encontrar nada más que vacío, ilusiones reflejadas y distancias imposibles de asimilar.

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¿No están ustedes cansados, tras tanto deambular por los abismos de nuestro propio reflejo, naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo durante eones sin otro particular?

No. No están cansados. Solo están un tanto hastiados en alguna parte de la materia que les conforma, ya que «son ustedes los representantes directos de la fuente inagotable de la mismísima creación».

Ah, sí… se me olvidaba… comenzamos hablando de terraplanismo y la teoría del planeta esfera. Qué cosas…

Quién nos iba a decir que nos llevaría hasta aquí.

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Cuando hablamos de “pararnos” en esa vorágine de lanzados hacia realidades repetidas, bucles infinitos y giros regulados por una información dispersa en el vacío de lo ignoto —tal cual funciona el hámster en la rueda dentro de su jaula—, hablamos de una “parada en seco”, para permitir por primera vez que las cosas “sean como son”, aceptando una nueva posición de observación en relación con nuestro propio «suceso», desde algo capaz de sentir, interpretar e interactuar con un «medio».

Esa parada, o ese intento de parada, aparece como algo ciertamente dificultoso, pues nuestra creencia en las órbitas y las rotaciones infinitas, de muchas formas, no solo la impiden, sino que subrepticiamente nos conmueven a continuar girando o rotando, con una inercia cargada de “gravedades en la sombra”, sin opciones que contengan la mínima posibilidad de acercarnos al más elemental de los cuestionamientos.

Si giramos “inequívocamente” alrededor de “fuerzas mayores”, que nos atrapan y nos fijan con solemne gravedad y obligadas órbitas como única forma de pensamiento, nada nos induce a creer que existe un orden mayor aquí y ahora, en este terreno que pisamos y en este momento. Sí: en la teoría heliocéntrica se supone un orden basado en fuerzas que determinan la estabilidad orbital entre cuerpos celestes distribuidos en el vacío. Y esto nos habla de un orden del que “dependemos” o bien nos sustrae por completo del orden que ya estamos siendo en cada momento. (El orden natural que representamos, por lo tanto, es proyectado de forma infinita hacia un exterior sin propósito ni sentido trascendental, como ya señalábamos en la versión original de este artículo).

Si, por el contrario, fuésemos mental y estructuralmente «geoestables», al hablar de “pararnos” (de forma simbólica) —permitiendo que las cosas sean como son y nosotros seamos como seamos—, la necesidad de “pararnos”, propiamente dicha, comenzaría por carecer de cualquier sentido, ya que ya estaríamos “parados” todo el tiempo…

Solo habríamos de recuperar nuestra posición original, desde la que «todo se expresa y circula en y a través de nosotros», y automáticamente nuestra percepción en relación con el mundo, los demás y los eventos que suceden en este «espacio/plano dimensional o “terrario”» —como su nombre siempre indicó y todavía indica: planeta (de plano) y Tierra (de terrario), es decir, “Planeta Tierra”— entraría a formar parte de manera inequívoca de nuestro propio “geocentro”, o creación material de la realidad producida obligadamente desde y por nuestro propio centro.

Veríamos con meridiana claridad entonces que todo es orden desde nuestra posición, siendo comprobable que, por el mero hecho de “dejar las cosas como están” —y en atención a la inercia natural de aquello que circunda con pleno propósito—, es esperable que, antes o después, todo acabe por sí mismo “poniéndose siempre en su correspondiente lugar”.

De ahí que esto funcione como una ley universal en todos los casos, pues cuando te permites “hacer-nada”, “soltar”, “integrar” o llámale como quieras a «la forma más elevada de acción inteligente concebible en el universo», el resto se convierte, de facto, en giros sostenidos solo por la manipulación, la compulsión de controlar, la obsesión de corregir, la manía de optimizar y la tendencia generalista a que las cosas cambien ahí afuera, o sean los demás los que cambien, o todo tenga la culpa de mi «verdadero pecado original», que consiste en evadirme de asumir la «posición central» sobre mí mismo y cuanto me rodea.

Este «pecado original» pertenece, se procesa y se sostiene en una dimensión alternativa «circular» o «circundante», basada en el ruido operativo y el movimiento orbital infinito, en el que solo existe el cambio de posición aparente mientras brilla, por su antagónica ausencia, la acción real.

Cuando asumimos que ya estamos en reposo, la realidad deja de ser algo a alcanzar y pasa a mostrarse como algo que comparece ante nosotros, y el entorno deja de ser forzado, porque sabemos que todo parte y responde a un centro estable desde el que manifestarse, pasando nosotros a ser los elementos centrales de toda la ecuación.

Volviendo a nuestro centro fundamental, el orden deja de ser orbital para convertirse en “orden radial”. Deja de ser trayectoria para convertirse en presencia y, aunque todo gire alrededor, gira tan solo porque todo permanece.

La distorsión mental puede entonces contemplarse como la rueda infinita en la que nos hemos creído inmersos. Pasivos… girando sin fin en una rueda sin fin.

Desde ahí, solo resta permitir que el entorno «se configure» y observar los impresionantes resultados:

• El mundo no necesita ser corregido cuando encuentra un punto central desde el que puede ser visto.

La eterna disputa entre geocentrismo y heliocentrismo es, en este punto, cuando se torna del todo frívola y superficial, carente de cualquier utilidad. No solo porque nos lleva de nuevo a un callejón sin salida o a otro bucle de nuestro programa llamado destino, sino porque elude la clave principal, manteniéndola girando en un punto ciego disperso en el vacío, de una oscuridad proyectada que solo gira y da vueltas a nuestro alrededor: «dentro y fuera».

Dejaremos espacio aquí para una nueva entrega que cierre esta providencial “trilogía descodificante y refrescante” sobre nuestra forma de concebirnos a nosotros y de concebir el mundo.

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La teoría copernicana pudo contener una intención mucho más profunda, convirtiéndose de facto en un “golpe de Estado metafísico a la humanidad”.

Hasta entonces, el ser humano, lejos de considerarse una pulga insignificante girando en un espacio inconmensurable e incuestionable, se sabía enclave en un orden sagrado. Si imaginamos a una Tierra —llana y fija— extendida como un escenario central en el que todo gira alrededor del mismo y no al contrario, el Ser Humano que la pisa es plataforma, altar y origen del drama. Siendo centro, su existencia versa sobre la eternidad, la caída, la restitución y el cuestionamiento de la inmortalidad como principio existencial.

Con este preciso chance —e insistiendo en olvidarnos por un momento de cuestiones de forma—, comenzamos a vivir de repente en una especie de «bola proyectil». Un globo expulsado al vacío, girando como una peonza alrededor de otros globos que giran a su vez alrededor de otros; suspendidos todos de forma providencial en un cosmos sin propósito ni destino aparente.

El mensaje final no parte de una intención científica, sino de un cambio estratégico de percepción existencial:

Podríamos decir que la antigua cosmovisión, la del planeta o “plano de existencia” —que es justamente lo que su nombre todavía indica— contenía en sí misma ciertos preceptos inherentes a su posición inequívoca, pues desde “el centro” se referencia nuestro Origen con la creación, nuestro destino con la eternidad, nuestro problema con la salvación del alma y, como único horizonte, la inmortalidad.

Desde “la nueva cosmovisión” se inocula un yo giratorio, perdido, sin anclajes ni referencias, cuyo Origen pasó a ser el polvo cósmico, su destino la inercia repetida, su problema trabajar para morir y su único horizonte, la supervivencia biológica.

El individuo entonces dejó de mirar desde su centro para centrarse tan solo alrededor. Y cuando lo hizo, descubrió algo aterrador: nada lo miraba de vuelta.

“Físicamente hablando”, la tierra no tiene forma definible: Es un holograma o plano de existencia (planeta) delimitado por coordenadas que arman el escenario de un sueño, y actúa como contenedor y campo de experimentación con pleno sentido —quede esto de nuevo terminalmente clarificado—. Estamos hablando del terraplanismo como un símbolo metafórico y teosófico fundamental, mucho más que como una teoría basada en la forma.

Salgamos por un instante del ruido y la caricatura para centrarnos en el significado y sus consecuencias. Antes de esta jugada de la mente, el Ser Humano pudo saber dónde estaba. Saber quién era y sobre todo contar con la situación idónea para percibir lo que realmente estaba en juego.

Todo aquello que se descarta reduciéndolo al meme “Tierra plana”, sin embargo, cuenta con la indudable importancia de modelo histórico y atemporal del mundo, y representa hoy una psique abierta a profundizar en el «destierro del centro». Esto puede estar motivado, en sus inicios, por mera hambre ontológica, pero incluye, en su trasfondo, la necesidad de recrear la escena de nuevo; —Recuperar «el lugar»—…

• Así que lo absurdo no es plantearse la idea central, sino evitar hacerlo.

Mientras discutimos la geometría del planeta, el verdadero debate es cancelado con el fin de olvidar la pregunta prohibida que se mueve inquieta bajo nuestros pies: ¿Qué nos arrancaron cuando nos dieron la órbita como destino, lanzados hacia un vacío repetido que carece por completo de cualquier sentido trascendental?

No es la forma de la Tierra lo que estuvo en juego: Es la forma del Ser.

• Es la posición central como creadores conscientes lo que, mediante un truco de ilusionismo, entregamos… y jamás recuperamos, de la forma más ingenua e infantil que se pueda concebir.

Es el efecto mental del relato que adoptamos lo relevante de esta historia, pues cuando el ser humano pierde el símbolo del centro exterior, deja de buscar el centro interior… y quizá los controladores lo sabían. Si la mentira consiste en hacernos creer que la Tierra es una esfera girando en el vacío, cuidado, porque las consecuencias la superan con creces, ya que la citada teoría arrastra consigo la idea de que «tú no importas».

La humildad resultante de la adoración a la ciencia entrega a cambio una identidad miserable e irrelevante, como una mota contingente anulada por la inmensidad de una ignorancia solo cargada de cálculos, derivas matemáticas y galaxias imaginarias.

El ser humano puede tolerar la incertidumbre hasta límites insospechados, pero no en forma de seres trascendentales, ni cuerdos, ni sanos, sino como una especie enferma y separada, que se arrastra entre la vida y la muerte en bucles infinitos, tal cual gira la pelota a la deriva que creemos habitar, en el “misterioso vacío del más absoluto de los abandonos”.

La revolución científica no solo puso a la tierra en movimiento, «movió al hombre cambiando su posición», dejándolo apartado de su sentido trascendental; atrapado en una cárcel sin límites, cercada por eones de oscuridad y vacío.

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• La culpa inconsciente podría llegar a equivaler a ese miedo irracional sin que jamás hayamos llegado a ponerle nombre.

La mente teme únicamente aquello que cree que podría usarse en su contra, de ahí que el miedo irracional contenga alguna expectativa de castigo, funcionando como una especie de sentencia asumida, pendiente de ejecutarse en cualquier momento.

Ese miedo —el irracional— trasciende a los personajes, ya que es proyectado más allá de una vida “personalizable”, a través de esa obsesión tan humana que incluye todo tipo de versiones sobre infiernos o paraísos, purgatorios, limbos o mundos intermedios en los que “se paga lo pendiente”, da igual la tradición cultural o el siglo del que hablemos.
De esta guisa veremos que las posturas adoptadas como “portarse bien” o “convertirse en una buena persona” parecen no terminar de funcionar cuando la culpa sostiene el miedo irracional atemporal bajo el telón.

Al juzgar por la interpretación de los hechos mundanos, la muerte se presenta como algo definitivamente irremediable y, en atención a la tensión continua y la desesperanza que entraña la mera incertidumbre de estar vivos, debería representar un descanso o una liberación, pero sabemos que la idea no termina de funcionar, porque intuimos que lo que llevamos dentro continuará martirizándonos más allá del contrato que firmamos con este mundo.

El descubrimiento de la culpa como factor principal sostenedor del miedo irracional es solo una propuesta, aunque desvela portentosas corrientes energéticas que discurren bajo nuestros pies… ¿Es posible que todos nuestros miedos estén vinculados en el fondo —de alguna manera— con la oscura y esquiva sensación de sentirnos culpables, y que hayamos confeccionado nuestras vidas con el objeto de enterrar esta inquietante posibilidad?

Si esto fuese aproximadamente así, resultaría que el miedo dejó de protegernos para hablarnos de un severo y permanente juez interior. Dejó de anticiparnos situaciones de peligro para pasar a sostener nuestras cadenas, e incluso dejó de responder a este mundo, trascendiendo sus fronteras con la carga de un veredicto que creemos merecer.

De ahí que este miedo no se resuelva simplemente enfrentando situaciones, “superando” experiencias ni exponiéndonos gradualmente a los estímulos que lo activan.
• Solo podría ser asumido al destapar la culpa que lo sostiene.

La pregunta con la que se abre este artículo parece inesperada únicamente porque hemos vivido desconectados de su lógica más contundente: no tememos realmente al mundo, sino al veredicto que creemos que el mundo ejecutará sobre nosotros, proyectando todavía al juez interior silencioso que habita en cada uno de nosotros.

Es el miedo que nos tenemos a nosotros mismos, revestido de excusas, justificaciones, proyecciones y recreaciones insospechadas, relegando sus residuos al mundo aparente que conocemos.

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Conocer esto se torna del todo fundamental, ya que los intentos conscientes resultarán ineficaces si la programación que actúa desde la sombra es desestimada, ignorada por completo bajo el peso del adoctrinamiento educacional y cultural. Mientras permanezca oculta, esa información instalada seguirá marcando el rumbo de nuestras decisiones desde el software interno que nos gobierna.

Una vez descubierta su antigua utilidad —pues en su origen ese control sirvió para protegernos— comprendemos que solo al reconocer su influencia pueden comenzar las verdaderas decisiones. No las de la máscara del ego, anclado en su realidad paralela de miedo y cálculo bajo capas esquivas, sino las que surgen desde una comprensión más amplia: la de quien se da cuenta de que solo se estaba defendiendo de sí mismo.

Desde nuestra posición actual, generalmente dominada por compulsiones automatizadas, todo tenderá a ser controlado en función del programa principal. El proceso de desactivación desplegará una cadena de consecuencias a lo largo del tiempo e implicará atravesar siempre algún tipo de catarsis, donde la sensación de pérdida o inestabilidad se intensificará hasta sus últimas consecuencias. Es inevitable: el sistema de defensa inconsciente intentará preservar su función a toda costa.

Cuando se inicia un camino hacia la desactivación consciente de los patrones que dirigen nuestra vida, la información —el descubrimiento y la comprensión de su funcionamiento— se vuelven imprescindibles. De ahí que sean necesarios auténticos “manuales de uso” o “libros de instrucciones”, tal como surgieron los libros de la Descodificación Cuántica: no como dogmas ni métodos para controlar más o mejor, sino como mapas para comprender qué fuerzas interiores han estado decidiendo por nosotros.

Porque el panorama matricial actual está saturado de mensajes contradictorios. Y en ese ruido, el riesgo no está en equivocarse, sino en continuar sin ver quién es realmente el que intenta acertar. Por eso, sin una base que permita descifrar la estructura inconsciente del propio programa, la búsqueda se convierte en otra forma de control: más sofisticada en complejas teorías, más “espiritual”, si cabe, pero utilizando el mismo nivel de control al fin y al cabo.

La Descodificación Cuántica enseña a reconocer cómo nuestras memorias han configurado la percepción de la realidad y el modo en que esta se manifiesta. Es una vía de lucidez que ilumina los mecanismos internos desde los que decidimos, sentimos y reaccionamos.

Cuando esa lucidez se activa, el impulso de controlar pierde su sentido establecido, porque la mente reconoce la inteligencia natural que sostiene todo proceso. Desde ahí, la vida puede comenzar a recuperar su propio orden.

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Muchas veces hablamos de despertar, pero con pasar de la niñez a la adolescencia, y de ahí a la madurez que implica hacerte cargo de ti mismo, sería más que suficiente.

Mientras el niño cree ser adulto y asumir responsabilidades, la mayoría se encuentra en un estado de dependencia emocional bloqueada a través de los gobiernos (los papás) o las patrias (las mamás), succionando y exigiendo la teta y el máximo nivel de protección, en un panorama desvirtuado en el que la disociación cognitiva impera.

Funcionarios, pensionistas, policías, políticos y hasta el tendero de la esquina —cualquiera de nosotros, en realidad— conformamos esa masa comunitaria de niños que creyeron crecer, pero no lo hicieron: ciertamente dependientes de papá y mamá mientras juegan a ser adultos. Al quedar anclados en una infancia perpetua, solo resta delegar por completo la responsabilidad de asumirse como adultos independientes en instituciones mayores, ilusiones o ideologías, sin ser conscientes del nivel de separación entre bandos que, de forma constante, es reutilizado para mantenerlos confrontados en ramificaciones ideológicas o culturales de toda índole.

Es entonces cuando se justifica, se delega y se defienden las acciones más atroces, siempre en nombre de “la familia”, en este caso extendida a las ideologías o las lealtades patrocinadas, que por abyectas o inhumanas que puedan parecer, continúan siendo incuestionadas por los niños dependientes de papá Estado.

De ahí que el lenguaje y los símbolos usados en los medios de comunicación de masas, en la política o como recurso estrella en el campo del marketing y la publicidad, estén dirigidos a un público cuya psicología funciona de forma muy similar a la de un niño de 3 años.

De ahí esas evocaciones a “la granja humana”, pues más que animales ordeñados somos cómplices de nuestro propio encierro. Incapaces todavía de dar un solo paso en el mundo de la verdad, o en el mundo en que la madurez choca de forma frontal contra el muro del miedo.

…Y es el miedo a caminar por uno mismo. El miedo a perder el asidero de la mano de papá o de mamá, siempre responsables de nosotros ante cualquier contrariedad.

Es el miedo que implica asumir responsabilidades a cambio de renunciar a tener siempre a alguien a quien culpar, pareciendo el mundo de la verdad demasiado real como para aproximarse.

Es el miedo al vacío que genera la ausencia de referencias externas; el mismo miedo a que desaparezcan los culpables. Mientras tengamos dueños, amos, reglas, leyes, vigilancia, amenaza y castigo, quizá estemos “a salvo”, ya que —al ser los demás tan temerosos e irresponsables como nosotros— cualquiera puede ser una amenaza. Es entonces cuando se exige “seguridad” a cambio de cesiones de libertad sin que ello suponga ningún problema. Al contrario: el autoritarismo y el control extremo son bienvenidos y acogidos como la única forma de coexistencia.
Los famosos derechos, entonces, se diluyen desde la pérdida oficializada del propio derecho a existir. ¿Se dan cuenta de la nefasta trampa?

De ahí la pasmosa facilidad, docilidad y sumisión con la que se entregan derechos a cambio de aprobación, o de una protección que cada vez nos encierra más en una jaula: la jaula de las ideologías convertidas en juguetes de colores. Mientras tanto, cuanto más control, más “libertad”; y cuanto más seguridad, mejor se sobrevive: no importa cómo ni dónde terminen los límites.

Y es justo en el punto en el que nos encontramos.
No es nada nuevo: solo hemos dado vueltas en círculo, reverenciando incluso a líderes de masas (religiosos) que llamamos “el papa”. —Sírvase usted mismo la evidente coincidencia y analogía de forma textual en bandeja—.

En realidad, el “ser infantil” es una postura muy cómoda, aunque la niñez perpetua tiene fecha de caducidad. No porque lo dicten los gobiernos o las crisis, sino porque, tarde o temprano, la realidad vendrá a cobrarnos el precio exacto de una falsa comodidad insostenible.

• Nadie puede permanecer en la cuna cuando la tierra tiembla bajo nuestros pies.

Todavía siquiera podemos imaginar lo que sería un territorio sin tutores, pues ese mundo carece de manuales, diluye las garantías y destapa la verdadera justicia tras el velo de la propia autoría; en ese mundo adulto cada paso te pertenece y cada consecuencia te reclama: La verdad, o se encarna o no existe.

• La libertad solo puede florecer como etapa final de un desprendimiento, y no como un derecho infantil exigible desde el pataleo.

• El “ser adulto” provoca su propio rescate y se hace consciente de aquello que solo él puede transformar.

Y a partir de aquí y solo a partir de ahí, comienza la vida en el mundo real, o “mundo de los adultos”, o el mundo que aparecerá ante los seres que han trascendido el parvulario terrenal.

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Si la vida es sueño y despertamos del sueño que es la vida, ¿Qué nos queda entonces?

Despertar no significará forzosamente alcanzar una comprensión superior del universo, sino comprender que lo que llamamos realidad, es una estructura coherente fabricada por nuestra mente para mantener determinado relato en marcha. Cuando despiertas, el relato simplemente deja de ser protagonista, comenzando a estar en segundo plano. A partir de ese momento, la observación del sueño, a cambio de la inmersión en este, toma el relevo.

Esto tampoco indicará ningún estado especial de dicha o felicidad, sino que implicará la progresiva desactivación de los mecanismos que sostenían la ficción, con todas sus consecuencias. Ni siquiera habrá un “yo” que despierte de algo hacia otro algo, ya que, al tomar la consciencia el relevo, el propio yo, con la carga incrustada de su relato, pasa igualmente a segundo plano. Podríamos decir que lo que se disuelve también es precisamente la idea de que exista alguien soñando.

Por eso, cuando despiertas, la sensación de vacío y sinsentido puede llegar a ser, en cierto modo, abrumadora: ¿Dónde quedó el propósito?... ¿Dónde la identidad dominada por un mundo emotivo imposible de manejar? La vida, o el sueño de la vida, entendida como una narrativa idealizada, se desvanece. Sin embargo, el proceso continúa. Los hechos ocurren, los cuerpos respiran, los sistemas se mueven; lo que ocurre, todo el tiempo, se transforma de forma aparente...

Ese despertar del sueño de la vida, o del sueño que representa la vida, puede que entrañe también en sí mismo su correspondiente muerte o transformación, de forma que la muerte comienza a ser mirada desde otro prisma diferente. Ese “despertar” no te libera de la ilusión. Lo que sucede realmente es que te muestra que todo es ilusión; incluso la idea misma de querer escapar del sueño es una ilusión.

Ahora sabes que eres tú quien genera la textura del sueño mientras lo vive, o lo observa, o es observado por aquello que ha despertado.

Es la verdadera idea que te conecta con la divinidad que representa convertirte en un autor lúcido.

Cuanto más intenso es el umbral de ese despertar, más fuerte aparece la paradoja, llevándote a reconocer que no hay diferencia entre sueño y realidad. Desde ahí, se actúa teniendo en cuenta la ausencia de pretensión de encontrar algún sentido.

EL AUTOR LÚCIDO

Cuando comprendes que todo es una proyección de tu mente, el destino también se desdibuja, ya que has dejado de responder a las órdenes de lo externo. Cuando lo único que existe es el proceso en curso y tu capacidad de intervenir en él con cierta lucidez, los patrones programados quedan intervenidos.

El autor lúcido no busca escapar del sueño: lo reorganiza. Diferencia la consciencia de la necesidad de control, valorando su libertad relativa por encima del fracaso obligado del ego que “solo quiere”. Los elementos seguirán estando, pero podremos decidir la forma en que los usamos. La responsabilidad no consiste en “cambiar el mundo”, sino en dejar de funcionar en modo automático dentro de él.

Actuar desde la lucidez te exime de la responsabilidad de hacerte cargo de los demás o vivir la vida de otros, a cambio de comprender que nada sucede fuera de la interpretación que haces sobre el mundo o sobre los otros. Y aquí aparece el punto de inflexión en que la realidad ilusoria cambia por completo su significado.

• Mientras el soñante lucha y busca un sentido, el autor lúcido genera estructura. Se intercambia la necesidad de control por el acto coherente hacia elecciones conscientes sobre la forma de actuar.

La diferencia práctica es radical: el soñante solo reacciona. Interpreta lo que pasa como algo que le ocurre “a él”, como si de un replicador automático se tratase, mientras el lúcido actúa, utilizando lo que pasa como la argamasa de su laboratorio de especulación y aprendizaje particular. El primero se defiende del sueño; el segundo lo usa como un portentoso medio de transformación.

La lucidez, bien entendida, se convierte en una forma precisa y operativa de interactuar contigo mismo a través de los resultados del sueño en sí. E implica saber —y sobre todo comprobar— que todo lo que piensas, dices o haces está moldeando la realidad perceptiva en la que crees existir. Y que, si la vida es sueño, no hay mayor responsabilidad que soñar conociendo las reglas del sueño.

• Ese autor lúcido solo precisa que su obra sea verdadera mientras ocurre. No porque crea en ella, sino porque la ejecuta siendo consciente de que es ficción. En ese punto, comprender y actuar se convierten en el mismo acto de existir.

• La lucidez no se demuestra en el discurso, sino en la práctica. En cómo respondes cuando el entorno exige velocidad, opinión y pertenencia. En cómo sostienes tu centro cuando el ruido intenta dictarte el guion en cada momento.

• Vivir despierto no es separarte del mundo, es no confundirlo contigo. Saber que el sistema no te manipula si no te identifica. Que el miedo pierde poder cuando deja de tener nombre propio.

El hecho del despertar no puede ser la pretensión de algo a conseguir por razones aparentes: es un resultado.
El resultado de comenzar a asumirte a ti mismo como el autor que aparece de forma difusa tras el escenario, sabiendo que detrás del escenario estás tú organizándolo todo y, a la vez, estás enfrente observando la función.
La escena es la obra mágica que aparece sin tu control, pero el “cómo te afecta la escena” es tu parte y, solo a partir de ahí, la escena puede cambiar.

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El “yo” nos separa del resto tanto como el ego, y al mismo tiempo nos vincula como algo no separado en capas más profundas. Sin embargo, hemos incurrido aquí en una nueva escisión: diferenciando al Yo y al ego como si fueran formas —o deformaciones— distintas de un mismo principio. Le atribuimos al ego todo aquello que comienza a percibirse como por completo separado; y si “eso que llamamos ego” se siente separado del resto, por pura repercusión inevitable ocupa el mismo espacio mental que el yo representa, manteniéndose ambos, ego y yo, igualmente escindidos. Señalaremos también, que el yo original —racional, natural— se sabe, por definición, conectado con el todo.

Es decir, para aclararnos un poco con esta sutil pero efectiva diferenciación, todavía reconocemos por intuición al —Yo— como una inteligencia independiente e identitaria, consciente al mismo tiempo de su vinculación con la totalidad, delegando al ego todo aquello que se percibe separado “del mismo yo” del cual forma parte. Por eso decimos expresiones del tipo “fulanito tiene mucho ego”, y no decimos “fulanito tiene mucho yo”. ¿Se dan cuenta del ligero pero crucial matiz de la cuestión?

Hablamos ya del ego “separado de ese yo”, ya que abarca todo lo que (ese ego) percibe como “ajeno a sí mismo”, en un maremágnum inestable desde el que todo son amenazas, resentimientos, apegos unilaterales compulsivos y odio como amalgama implícita en esta simple ecuación.

De hecho, el ego estaría compuesto por un conjunto de programas equivalentes a un “software instalado”, cargado de sueños, ilusiones, pretensiones y carencias de todo tipo. En este sentido, podríamos hablar del software que conforma al ego y al yo mismo, siendo ambas versiones confundidas con nuestra verdadera identidad, ya perdida en las profundidades de un Yo, que todavía trata de ser diferenciado.

Esta distinción entre el ego y el yo, que ya venía de manera intuitiva conformándose a través de nuestro propio lenguaje, resulta crucial, pues cuando se trató de escapar del personaje angustiado y temeroso —o ego— “se coló el yo real” en el mismo paquete, e incurrimos en nuevas formas de disociación, llegando a pervertir, potenciar y hundir todavía un poco más “el trastorno de la personalidad”, que obligatoriamente aparece cuando se trata de cercenar al “yo mismo” a costa de cualquier sacrificio imposible.

• Si en lo que eres (como ego) está el trastorno de la personalidad, y en lo que implica “ser Yo” se encuentra la base del trastorno —pues ya hemos visto que no hay separación posible—, vemos que el trastorno surge de evitar la verdadera conexión, siendo a su vez el propio trastorno el recurso que nos separa.

Es entonces cuando “el trastorno de la personalidad” (cualquier tipo de trastorno) tiene un sentido fundamental: evitar por cualquier medio el cuestionamiento verdadero sobre nosotros mismos.

El “trastorno” es el recurso que ayuda a mantener la separación ficticia entre ego y yo, de donde deviene y se fortifica la “máscara” o “persona”, ya desvinculada de algo superior que, sin embargo, está teniendo en cuenta al ego y al yo de forma fusionada por pura definición. (Véase el significado del término ego en su sentido etimológico).

Desde el universo unificado solo pueden reproducirse “unificaciones”, donde todo es uno en todos los tiempos a la vez. Por eso cada cual es “solo uno”, y no existe la posibilidad de la replicación exacta desde este principio: si todo es uno, cada uno de nosotros es “uno en sí mismo”. Pero atentos a la fractalización desde la separación aparente, pues tal separación es en todos los casos una mera ilusión de los sentidos.

De esta separación entre los egos, yoes, personas, actores o simulaciones que creen estar separadas “de algo” surgen todos los trastornos conocidos: enfermedades, desdichas, sufrimientos y repeticiones enquistadas desde hace milenios. O eones, dependiendo del carácter que le queramos otorgar a algo que solo se está produciendo en este instante.

Desde este principio inexorable, podríamos decir que esta separación ha sido, es y será en el eterno ahora de la creación, a no ser que el ego, el yo, el actor, el programa y la mente que sucumbe ante una ilusión de los sentidos, se reconozcan entre sí como parte del mismo acto de existir.

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Para los que procesan su realidad desde extremos polarizados, el Demiurgo es un dios defectuoso o perverso, creador del mundo de la materia y entidad oscura que encierra la chispa divina en un plano de castigo. Una vez se entiende lo fundamental desde una idea muy básica, a la vez que rotundamente significada en cualquier religión, por ejemplo, entenderemos que todo responde a engaños aprovechados desde la separación: “Dios está en todas partes y en ninguna”; es omnisciente y todopoderoso. ¿Recuerdan? Esto significa de forma tan rotunda como evidente que está en los dos lados a la vez, ya que lo abarca todo. Cualquier noción de bien o mal se encuentra, por lo tanto, contenida en su propia naturaleza. Es un principio organizador universal muy mal interpretado. De esta separación “Dios como figura benévola y el Demonio como su antítesis”, todavía colea y reverbera la absurda confusión en cada rincón del plano de existencia en el que nos encontramos.

• “Demiurgo” viene del griego δημιουργός (dēmiourgós), que significa literalmente: dēmos (pueblo) + ergon (obra, trabajo) —“el que trabaja para el pueblo” o “artesano público”. Se trata entonces de encontrar una figura “culpable” desde la parte víctima del asunto, que no termina de centrar la realidad en uno mismo y lanza “balones fuera”, para señalar algo lo suficientemente “poderoso” que escape a su control: a su capacidad de auto cuestionamiento.

Entendamos que la teoría proviene de diversas versiones gnósticas referenciadas entre el siglo I y el IV después de Cristo, época oscura por referencias donde las haya, manipulable su población y sugestionable hasta el extremo.
Aun así, en la misma teoría, directa o indirectamente ya se hace mención al inconsciente, relacionando al mismo Demiurgo con un “dios ciego o inconsciente”. El inconsciente colectivo es interpretado entonces como una entidad personalizable omnipotente que castiga, siendo en realidad un servidor estructurador de lo que existe. La manía obsesiva para generar rostros, nombres y agendas, que convierten en villano nuestro propio desamparo, vemos que “viene de lejos”…

Este plano de existencia, como el resto de los posibles estados en los que nos sumimos, como en un sueño proyectado, se debe a una inteligencia, conciencia o energía cósmica impersonal, que sostiene el pulso ordenador de la materia: la interfaz entre lo infinito y lo finito. Es el principio que permite que una realidad —bella, atroz, o ambas a la vez— se manifieste, conteniendo cualquier escenario en sí mismo la posibilidad de convertirse en un infierno o en un paraíso.

Los que formulan “atónitos” la pregunta: “¿Por qué Dios, si es sabio y bondadoso, consiente las atrocidades, el mal y la iniquidad de este mundo?” (a veces dando por zanjado el asunto de la divinidad de un plumazo) formulan la pregunta desde una inversión esquiva e interesada. Si la idea de Dios nos contiene a todos y, por lo tanto, solo puede ser Conciencia Unificada, la pregunta correcta es: ¿Por qué entre TODOS consentimos las atrocidades, el mal y la iniquidad de este mundo? Claro que la pregunta inicial ya se plantea desde la velada intención de “escurrir el bulto”, pues si fuese formulada de forma correcta, nos involucraría a todos como responsables inherentes de cuanto percibimos alrededor.

La creación del mundo de la materia no puede ser ni infierno ni paraíso por sí misma, ya que es un plano de experiencia indispensable, con unas simples reglas (o leyes) básicas desde donde partir, y responde con precisión infinitesimal al grado de conciencia de sus moradores.

El “ojo que todo lo ve” no es un vigilante que juzga o dirime: es la propia Conciencia Universal, reajustando el tejido resultante de un proyecto común que, desde nuestra visión limitada de la realidad, nos supera, viéndose “obligado” a efectuar todo tipo de ajustes, reinicios y “sacrificios” con pleno sentido.

No hay que aniquilar al Demiurgo. Hay que reconciliarse con él. Comprenderlo. Integrarlo como lo que es: el engranaje necesario que permite que exista un escenario donde la consciencia pueda reconocerse a sí misma a través del juego de la dualidad.

El mito del Demiurgo no habla de un dios externo. Habla de nosotros. De cómo preferimos odiar al espejo antes que asumir nuestra parte en la obra. Habla del inconsciente colectivo, de la materia moldeada por una inteligencia sin rostro, de la eterna oscilación entre lo que creemos que nos aprisiona y lo que en realidad nos sostiene.

Desmitificar esta figura no es un gesto irreverente, sino el acto de madurez espiritual que nos sugiere dejar de culpar, para empezar a asumir responsabilidades. Más aún, y para ser más precisos, nos sugiere dejar de ser niños inmaduros y mimados por, ahora sí, la idea misma del Demiurgo, que te convierte en un párvulo emocional rabioso y desdichado; completamente ausente de tu inevitable participación con el “todo de la creación”.

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Ya despunta esta cuestión pletórica de aristas e incertidumbres, rico el tema en literatura de variada gama; dichos populares, creencias y todo tipo de supercherías al respecto. Por eso, más allá de los clichés sobre el esfuerzo, el trabajo, la determinación, el ahorro, la capacidad de gestión, el carácter o la personalidad, y otras, atenderemos la controversia desde su inevitable fondo, tan complejo como complejas se muestran las especulaciones sobre el mismo.

Para empezar, parece que hay gente que “nace” con tal predisposición, o bien le viene de familia, o decimos que son unos “linces para los negocios”. Hasta aquí, todo bastante claro. Sin embargo, de entre los manirrotos, depresivos, estafadores, trabajadores o vagos, encontraremos gente que puede entrar en ambos grupos de forma indistinta: manirrotos con dinero, depresivos o vagos que están “forrados”, y en la misma categoría gente ahorradora y trabajadora que, por más que se esfuerce, parece que repele tal posibilidad.

El dinero, en su forma más cruda, no responde a un determinado tipo de abundancia ni a un juicio moral. No premia el esfuerzo ni castiga la pereza. Simplemente circula a través de quienes, por alguna razón —consciente o inconscientemente—, pueden sostenerlo sin entrar en guerra con su propio sistema interno. De ahí que las diferencias se difuminen en la superficie. Porque el verdadero campo de batalla no está en la cuenta bancaria. Está en la relación íntima, profunda y silenciosa que cada uno mantiene con la idea misma de abundancia.

Aclararemos que la abundancia no diferencia entre los extremos: entre el dinero y las deudas, entre la afluencia o la escasez. Se es abundante de escasez usando la misma fuerza con la que se es abundante de riqueza.

“Tener dinero o atraerlo”, repelerlo o alejarlo, no depende de un castigo divino ni es un premio a la inteligencia. Es una relación interna que opera por debajo de las decisiones visibles, como un motor oculto que determina lo que uno puede sostener, no sólo lo que puede alcanzar.

Lo que circula bajo las apariencias es que, para algunas personas, el dinero se percibe como algo natural. Simplemente porque su historia inconsciente no lo asocia con peligro, culpa o traición. Para ellas, tenerlo es un escenario posible, legítimo y libre de drama. Para otras, en cambio, el dinero es un territorio minado: un recordatorio de antiguas prohibiciones, de fidelidades familiares no dichas, de culpas heredadas y de pactos silenciosos con la escasez, entretejidos con “la honra tramposa que supone ser pobre”.

Retomando la pregunta inicial sobre las posibles diferencias decisivas entre ambos grupos —ricos y pobres—, puede señalarse que, en realidad, muchos “pobres” rechazan emocionalmente la ganancia en grandes cantidades, pues les genera ansiedad, culpa o miedo. Se mueven únicamente dentro de la zona de confort que les garantiza permanecer anclados a su propia programación. Tampoco toleran, en ninguna circunstancia, los riesgos que implican escenarios de alto capital. Y es precisamente en este punto crucial donde la brecha deja de ser abstracta y comienza a hacerse visible.

Cambiar esto no se logra con afirmaciones positivas, ni con “leyes de atracción”, ni con trucos de magia, ni con mantras vacíos sobre la abundancia. Lo más difícil —y al mismo tiempo lo fundamental— es tomar conciencia de las propias raíces simbólicas en relación con el dinero y cómo estas condicionan nuestra forma de recibirlo y gestionarlo.

• Indagar en las frecuencias y las historias internas, muchas de ellas heredadas, que operan por debajo de toda acción visible.

• Dónde o desde dónde se instaló la idea de que tener dinero es peligroso, vulgar, sucio o simplemente “para otros”.

• Qué mandatos familiares siguen activos sin que nadie los nombre.

A veces, detrás de un bloqueo económico hay un vínculo primario de escasez con la madre: una prohibición invisible transmitida con férrea insistencia durante la infancia, o programas que asocian el dinero con la traición, la prostitución o la pérdida de identidad.

De ahí que el resto de la literatura, cara o barata, sirva precisamente para evitar centrarse en lo esencial, que consiste en atreverse a mirar sin prejuicios bien adentro, porque mientras esas raíces no salgan a la luz, ninguna estrategia financiera funcionará.

La puerta de entrada, entonces, no es acumular, ni trabajar más, ni encontrar el negocio tan perfecto como imposible: es observar con lucidez la relación íntima que uno sostiene con esa abundancia que no distingue entre los opuestos.

Reconocer qué patrones gobiernan nuestra experiencia. Identificar qué narrativas están operando bajo justificaciones vacías: nombrar lo innombrado.

La conciencia es lo único que no ofrece soluciones mágicas. Aunque es el único punto de partida real para reescribir un mapa interno que, hasta este momento, nos ha tenido atrapados en un guion que no redactamos nosotros, pero hicimos nuestro como un juramento o una promesa.

No se trata de convertirse en millonario ni de vivir en un castillo. Se trata de salir
de la guerra interior que hace imposible siquiera sostener la idea de que se puede.

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No parece que nadie organice flotillas hacia Bruselas, ni hacia los parlamentos nacionales, ni hacia la estupidez institucionalizada que vacía el alma de Europa, sentenciando con sus legislaciones unilaterales e incuestionadas el corazón mismo del pueblo de occidente. Nadie clama por la invasión religiosa que florece en cada rincón de este decrépito continente. No se ven flotillas ni manifestaciones multitudinarias plantando cara a los que legislan contra la libertad, ni gestos humanitarios para salvar al pueblo de sus gobernantes ni de quienes financian a sus gobernantes: —auténticos creadores y sostenedores de todos los conflictos—.

• Nadie atiende psicológicamente a los confinados mentales que aún repiten consignas sanitarias tres años después, como si el miedo fuera el “santo santorum” que dicta la normalidad.

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Se arman flotillas, manifestaciones y aplausos desmedidos hacia la liberación de Gaza, pero ni una chalupa humanitaria navega para auxiliar o reivindicar los cientos de miles de muertes de niños y de población civil que, de manera sistemática e igualmente provocada, superan el conflicto israelí con abrumadoras creces: la guerra civil en Yemen ha causado más de 377.000 muertos y desplazado a 4,5 millones de personas; la guerra en Ucrania (provocada, sostenida y reforzada de forma pública y evidente por los gobiernos europeos en connivencia con la OTAN), supera los 500.000 y se especula con un millón de muertos entre los bandos; Sudán y el Sahel suman decenas de miles más. En Siria, miles de cristianos fueron perseguidos y exterminados tras el velo del silencio mediático, mientras Occidente bendecía un gobierno terrorista reciclado, financiado y envuelto en lamentable fachada democrática de pacotilla. La esclavitud contemporánea atrapa a más de 50 millones de personas en condiciones de trabajo infrahumano y explotación sexual. Cada año mueren casi cinco millones de niños por causas evitables en África subsahariana…
Esperen. Repitamos la cifra por si no han escuchado bien: “cinco millones de niños” (5.000.000) mueren CADA AÑO por CAUSAS EVITABLES…

Estas cifras demuestran que la narrativa mediática sobre Israel está siendo claramente politizada, usando la emoción irracional como herramienta propagandística y formando parte de una burda falacia global.

Lo que presenciamos no es solidaridad: es una ceremonia más del engaño y una grotesca maniobra de distracción. La compasión está siendo teledirigida, financiada, televisada y disputada entre burdos juegos malabares, siempre con dos bandos activos confrontados.

El drama lejano sirve como excusa perfecta para evitar confrontar la realidad inmediata, ensalzando a salvadores que actúan en realidades paralelas mientras colaboran con el latrocinio y el crimen legalizado. No hay flotillas humanitarias navegando con banderas para desmontar a los gobiernos que dictan leyes cada vez más represivas e infrahumanas. Nadie se escandaliza por los belicistas reales que se sientan en Bruselas, cobrando sueldos millonarios pagados con los impuestos de los mismos que creen estar salvando algo.

Esto nada tiene que ver con Gaza, ni con Israel, ni con los señuelos que fabrican héroes legendarios irreales, tapando todavía un poco más la realidad de la que nadie parece enterarse.

“Europa” mientras tanto aplaude desde el sofá, segura en su rutina agendada de autopreservación e inmunidad consentida: ¿Es en serio que nadie cuestiona a los gobiernos que estrechan el cerco del control absoluto, ni le plantan cara a las burocracias que saquean la dignidad, ni se enfrentan a los que deciden por todos mientras mantienen su conciencia intacta? ¿De verdad obviamos las muertes súbitas tras este negro telón?

Por increíble que parezca, es en serio. Porque requiere algo más que jugar a los salvadores mientras la cloaca aumenta el hedor de sus excesos rebosantes de abundancia opresora y autoritarismo sin freno.

Es un poco ridículo también: Como tratar de apagar el fuego con gasolina, ya que sus propios países llevan sosteniendo el conflicto de Israel y Palestina más de 60 años. Pero la humanitarización del espectáculo funciona a la perfección como anestesia. Parece servirle a la mayoría para quedarse plantados sin mover un dedo, mientras aplauden a los salvadores de nadie como hicieron en masa hace unos años desde los balcones de toda España.

Se retroalimenta la idealización de la demencia mientras el mundo real sigue girando sin que nadie lo toque, sin que nadie se acerque siquiera a cuestionar cualquier causa verdadera.

Y así, mientras algunos se consuelan con la sensación de estar haciendo algo, el verdadero drama —el de la indiferencia, el de la cobardía generalizada y del miedo irracional— sigue dominando el terreno con la aquiescencia popular como respaldo.

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