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Et cette semaine, on parle... d’un exemple concret de stratégie non-violente efficace, même dans un contexte semi-autoritaire.

Avant d'entrer dans le vif du sujet, un mot sur ce qui m'occupe en ce moment.

Le jeudi 10 septembre à la Maison de la Conversation, nous lançons Étonnamment d'accord, un programme de débats citoyens que je porte avec l’association Nuances et la Maison.

L'idée de départ tient en une observation simple : les gens ne fuient pas les sujets difficiles, ils fuient l'humiliation et l'affrontement stérile. Alors nous avons construit autre chose. Une soirée de deux heures, une trentaine de personnes, un buffet, et un format où l'on part de son vécu plutôt que de ses opinions politiques : d'abord on s'écoute, ensuite on cherche ce sur quoi on est déjà d'accord (souvent plus qu'on ne croit), et seulement après on regarde les désaccords en face, sans chercher à les gommer.

On repart avec des propositions concrètes, écrites par les participants eux-mêmes, qui rejoindront le pacte que nous remettrons aux candidats de 2027.

Lors de l’événement de lancement on vous partagera le projet, le calendrier et on testera ce format de débat ensemble. Il reste des places, c'est gratuit, et ça se passe ici :

En mars, j’ai publié ici un article intitulé « Les droits s’acquièrent-ils dans la violence ? ». J’y défendais, données scientifiques à l’appui, que les campagnes majoritairement non-violentes obtiennent gain de cause bien plus souvent que les campagnes armées, et je terminais par cinq leviers concrets : mobiliser massivement, fracturer les piliers du système, utiliser la créativité symbolique, construire des institutions parallèles, accepter la négociation sans y voir une trahison.

Quand on écrit ce genre de liste, on s’attend raisonnablement à ce qu’elle reste théorique un moment mais à peine sept semaines après la publication, à l’autre bout du monde, un mouvement s’est mis à cocher toutes les cases. Il s’appelait la Cockroach Janta Party, il est né d’une insulte prononcée par un juge, et le 25 juillet dernier il a obtenu la démission d’un ministre de Narendra Modi. La première en douze ans de pouvoir.

Avant de continuer, je vous recommande de lire la première partie si vous ne l’avez pas déjà fait :

La naissance d’un mouvement sérieusement ironique

Le 15 mai 2026, lors d’une audience portant sur les faux diplômes d’avocat, le juge en chef de l’Inde Surya Kant évoque des jeunes sans emploi qui deviennent militants ou commentateurs et les compare à des « cafards » et des « parasites de la société ». Il précisera le lendemain avoir été mal cité et n’avoir visé que les titulaires de faux diplômes. Le mot était déjà parti.

Le 16 mai, Abhijeet Dipke, trente ans, stratège en communication formé aux relations publiques à Boston, ancien bénévole de l’Aam Aadmi Party, publie un message qui demande en substance ce qui se passerait si tous les cafards se rassemblaient. Dans la foulée il lance la Cockroach Janta Party, parodie du Bharatiya Janata Party au pouvoir, avec pour slogan « Voice of the Lazy & Unemployed » et des critères d’adhésion qui exigent d’être au chômage, paresseux, chroniquement en ligne et capable de râler professionnellement. Trois millions d’abonnés Instagram en soixante-dix-huit heures. Dix millions en cinq jours, soit davantage que le compte officiel du parti au pouvoir. Vingt-sept millions fin juillet.

Derrière cette réaction comique se cache une terrible réalité. Une fuite du NEET, le concours national d’entrée en médecine, a bouleversé le sort de plus de deux millions de candidats, et une vingtaine de suicides d’étudiants y ont été rattachés. L’Inde a recensé environ cent cinquante fuites d’examens en une décennie. Deux tiers de la population a moins de trente-cinq ans, un quart des jeunes n’est ni en emploi ni en études ni en formation, et la dépense publique d’éducation plafonne autour de 4 % du PIB pour un objectif affiché de 6 %.

Le mouvement transcende donc la blague et descend dans la rue en juin, installe un sit-in permanent à Jantar Mantar à Delhi le 20, réclame la démission du ministre de l’Éducation Dharmendra Pradhan. Le 18 juillet, des policiers en civil jettent des draps blancs sur le militant Sonam Wangchuk, en grève de la faim, et l’emmènent de force à l’hôpital. Le 20 juillet, plus de dix mille personnes marchent sur le Parlement. La police anti-émeute répond aux matraques et au gaz lacrymogène, avec des fusils à billes. Plus de cent blessés. Le 25 juillet, Pradhan démissionne.

1. Mobiliser massivement, en supprimant le coût d’entrée

Le premier levier suppose de rassembler large. La difficulté habituelle est que rejoindre un mouvement coûte quelque chose : du temps, une réputation, parfois un risque physique. La Cockroach Janta Party a ramené ce coût à zéro en faisant de l’adhésion une blague qu’on pouvait faire depuis son canapé. Le hashtag #MainBhiCockroach, « moi aussi je suis un cafard », demandait exactement un clic.

C’est la mécanique décrite par Chenoweth : un mouvement non-violent recrute au-delà des jeunes hommes disponibles pour le combat. À Jantar Mantar, on a vu arriver des parents, des enseignants, des professionnels, des familles entières. Une campagne armée n’aurait mobilisé qu’une fraction de cette population, et surtout pas celle-là.

Dans une réunion, le principe se transpose sans effort. Quand vous voulez qu’une position soit rejointe, la question utile est de savoir ce qu’il en coûte à quelqu’un de vous rejoindre publiquement. Si le ralliement suppose de désavouer son camp, personne ne bouge.

2. Retourner le stigmate

L’inversion de l’insulte mérite qu’on s’y arrête, parce qu’elle est à la fois le point de départ du mouvement et l’un de ses outils les mieux documentés par la recherche.

Erving Goffman avait posé le cadre en 1963 : le stigmate est un attribut qui disqualifie socialement celui qui le porte, et sa force tient à ce que le porteur l’intériorise. Adam Galinsky et ses collègues ont mesuré ce qui arrive quand on refuse cette intériorisation. Dans une série de dix expériences publiée en 2013, ils montrent que se désigner soi-même par un terme péjoratif visant son propre groupe augmente le sentiment de pouvoir de celui qui le fait, augmente le pouvoir que lui prêtent les observateurs, et rend ensuite le terme lui-même moins négatif aux yeux de tous. L’effet passe par la perception de pouvoir, et il n’apparaît qu’avec les termes péjoratifs, pas avec les étiquettes descriptives.

Les insurgés des Pays-Bas espagnols ont fait des « gueux » un titre de gloire en 1566 après qu’un conseiller de la gouvernante eut employé le mot avec mépris. Les militantes britanniques du droit de vote se sont emparées de « suffragette », forgé par le Daily Mail en 1906 pour les diminuer, au point d’en faire le titre de leur journal. Les impressionnistes doivent leur nom à un critique qui se moquait.

L’affaire indienne comporte une strate supplémentaire, que plusieurs voix ont relevée sur place. Le vocabulaire de l’insecte a une histoire politique lourde, le Rwanda en étant l’exemple le plus proche de nous. Un mot qui désigne une population comme nuisible prépare le terrain à ce qu’on la traite comme telle. La revendication collective de ce mot lui retire précisément ce qui le rend dangereux, à savoir l’exclusivité de son usage par ceux qui l’emploient pour rabaisser.

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3. Fracturer les piliers au plan moral et symbolique

Le troisième levier consiste à provoquer des défections dans les piliers qui soutiennent un pouvoir : police, armée, administration, élites économiques, médias. On imagine spontanément des policiers qui refusent de charger.

Ce n’est pas ce qui s’est produit. L’appareil sécuritaire indien a obéi, et il a durci ses moyens. Alors, la non-violence ne fracture pas le système sécuritaire, on nous aurait menti ? C’est plus compliqué que ça. Ce qui est intéressant dans la repression de ce mouvement c’est la volonté de distanciation symbolique du pouvoir avec la répression, habituellement largement revendiquée. Par exemple, les policiers anti-émeute sont intervenus sans badges d’identification, ceux qui ont emmené Wangchuk (le gréviste de la faim) étaient en civil et l’ont dissimulé sous des draps. Internet a été coupé illégalement dans le centre de Delhi et dix-sept stations de métro ont été fermées.

Chacun de ces gestes vise la représentation de la violence plutôt que son exercice. Un pouvoir qui anonymise ses agents et coupe le réseau a déjà admis qu’il ne peut pas être vu en train de faire ce qu’il fait. C’est un retrait, symbolique et non moins réel : la violence reste disponible, la possibilité de l’assumer publiquement a disparu. Cinq jours plus tard, le ministre démissionnait.

Le second pilier a lâché en même temps. Les chaînes acquises au gouvernement ont perdu le monopole des images parce que les manifestants filmaient eux-mêmes et diffusaient sur leurs propres canaux. Modi lui-même a fini par publier une vidéo nocturne filmée au téléphone, caméra beaucoup trop près du visage, dans laquelle il reconnaissait la peine des étudiants. Un chef de gouvernement réputé pour la maîtrise obsessionnelle de son image ne fait pas cela s’il pense encore contrôler le récit.

Retenez ceci car c’est utile en négociation comme en réunion : votre interlocuteur assume-t-il devant témoins la manière dont il obtient gain de cause ? S’il commence à s’en cacher, il vous a déjà concédé la légitimité, quoi qu’il en dise.

4. La créativité symbolique, et le patriotisme comme terrain choisi

C’est le levier sur lequel le mouvement a été le plus inventif, et le plus drôle. Des manifestants en costume de cafard organisant des opérations de nettoyage de rue. Des vidéos où l’on montre sa performance sur l’application de coureurs Strava en fuyant une charge de police. Des montages qui rejouent les esquives entre les barricades sous forme de partie de Subway Surfers. Des « get ready with me » filmés avant les cortèges, casque et lunettes de protection à l’appui. Des parodies de présentateurs télé. Après la vidéo nocturne de Modi, des tutoriels moqueurs lui expliquant comment améliorer son éclairage et son cadrage. Une pancarte résumait l’affaire : chaque blague est une petite révolution.

Le choix le plus habile n’est pourtant pas le plus amusant. Le parti au pouvoir a l’habitude de qualifier ses critiques d’antinationaux. Les manifestants sont donc venus avec des exemplaires de la Constitution à la main, et l’un d’eux était déguisé en Gandhi avec une pancarte réclamant la paix dans le monde.

Cette opération porte un nom dans la littérature : le recadrage moral. Elle consiste à parler aux valeurs de l’autre avec les mots de ses valeurs. Le mouvement n’a pas contesté le cadre patriotique, il l’a occupé, ce qui a retiré au pouvoir le seul registre par lequel il pouvait le disqualifier.

C’est exactement ce que faisait Otpor! en ridiculisant Milošević, et ce que faisaient l’an dernier les manifestants anti-ICE en costume gonflable de grenouille dont je parlais dans mon article sur le sentiment d’injustice.

5. Les institutions parallèles

Même si votre parti politique est une blague, il reste un parti politique. Un nom, un manifeste en cinq points, des porte-parole désignés, des critères d’adhésion : cela crée une chose à laquelle on appartient, et l’appartenance est ce qui transforme une colère en mouvement. Le geste relève de la blague, sa fonction relève de l’organisation.

Mais le vrai tour de force de ce mouvement c’est la construction d’un système d’information autonome. Vingt-sept millions d’abonnés, des images produites et diffusées sans intermédiaire, une documentation vidéo des violences policières réalisée par les victimes elles-mêmes. Là où la littérature sur les mouvements non-violents pensait à des écoles et des caisses de solidarité, l’équivalent contemporain a été un réseau de distribution narratif.

6. Négocier, et savoir s’arrêter

Alors que le parti au pouvoir vient de gagner plusieurs élections régionales, que les parties d’opposition sont divisés, sans aucun soutient institutionnel, le 25 juillet, Modi a abdiqué. Pradhan a démissionné par une lettre de deux pages où il attribuait son départ à des « forces antinationales » et ne présentait aucune excuse. Le mouvement n’a pas exigé de rectification. Il a pris la substance et laissé le ministre sauver sa face.

Puis il est rentré chez lui. C’est la partie que je trouve la plus remarquable, parce qu’elle est la plus rare. Taïwan avait offert un précédent en 2014 : occupation du Yuan législatif pendant vingt-quatre jours, accord commercial avec Pékin enterré, retrait des occupants une fois l’objectif atteint, et des responsables du mouvement qui se sont ensuite présentés d’eux-mêmes à la justice. Comparez avec ce que j’écrivais en mars sur le FLN algérien ou sur les FARC, dont les structures armées ont survécu à leur cause et ont continué de produire de la violence longtemps après avoir gagné ou perdu.

Une organisation construite pour la lutte a du mal à se dissoudre. Une organisation construite pour obtenir une chose précise peut s’arrêter le jour où elle l’obtient. C’est efficace et cela procure d’autant plus de légitimité au mouvement.

On pourra objecter qu’il est naïf de penser que le pouvoir changera réellement, qu’en réalité ce mouvement n’a rien obtenu de substantiel, et je comprends cette objection. Les personnes qui veulent une révolution seront déçus par la réforme, ceux qui veulent une réforme seront déçus d’une simple démission, et ceux qui veulent une démission seront déçus par de simples excuses. Mais la question fondamentale subsiste peu importe votre ambition, est-ce que ça fonctionne ? Quels sont les couts humains, symboliques, matériels et moraux de vos ambitions ?

Ce que montrent ces mouvements non-violents c’est qu’avec de la créativité, une volonté de rassembler largement et avec un objectif claire on peut obtenir des résultats que d’autres passeront des années à combattre reclus dans la jungle révolutionnaire.

Trois choses à retenir

1. Le coût d’entrée décide de la taille du mouvement. Une insulte revendiquée collectivement transforme un ralliement risqué en geste gratuit, et la recherche montre que l’opération affaiblit durablement la charge du mot.

2. La fracture des piliers se lit dans les précautions du pouvoir. Des policiers sans badges, des agents en civil et un réseau coupé sont des aveux. Ils signalent qu’une violence reste possible et qu’elle n’est plus assumable.

3. Savoir s’arrêter est une compétence stratégique. Obtenir un gain partiel, l’encaisser, se disperser et laisser à l’adversaire la possibilité de sauver la face rapporte plus que l’escalade des demandes.

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Sources :

• Chenoweth, E., & Stephan, M. J. (2011). Why civil resistance works: The strategic logic of nonviolent conflict. Columbia University Press.

• Galinsky, A. D., Wang, C. S., Whitson, J. A., Anicich, E. M., Hugenberg, K., & Bodenhausen, G. V. (2013). The reappropriation of stigmatizing labels: The reciprocal relationship between power and self-labeling. Psychological Science, 24(10), 2020-2029.

• Goffman, E. (1963). Stigma: Notes on the management of spoiled identity. Prentice-Hall.

• Sharp, G. (1973). The politics of nonviolent action. Porter Sargent.

• Popovic, S. (2015). Blueprint for revolution. Spiegel & Grau.

• Huju, K. (2026). Narendra Modi caves to India’s Gen Z, The Economist.

Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Marion Genaivre, philosophe, cofondatrice du cabinet de conseil Thaé, autrice de Savons-nous encore dialoguer ? et coautrice, avec son associé, de la deuxième édition du Courage de décider.

La question qu’on me pose le plus souvent quand j’anime des ateliers en entreprise n’est pas “comment convaincre” ni “comment gérer un désaccord”. C’est plus simple et plus gênant que ça : peut-on vraiment dialoguer avec son supérieur hiérarchique, sachant que c’est lui qui décidera à la fin ? Beaucoup de managers que Marion accompagne lui disent la même chose de l’autre côté du miroir : ouvrir la discussion leur fait peur, comme si accepter le débat revenait à fragiliser leur autorité. Cet épisode part de ce malaise très concret pour aller chercher, avec l’aide d’Hannah Arendt et de quelques exemples frappants (des managers d’aviation aux otages retenus au Mexique), ce qui distingue une autorité qui permet le dialogue d’une autorité qui l’étouffe.

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Ce qu’on appelle vraiment “inégalité”

Marion part d’une distinction qu’elle juge essentielle et trop souvent oubliée. Sur le plan de ce qu’elle appelle notre “essence”, personne ne vaut plus qu’un autre. C’est le socle sur lequel repose une bonne partie de nos textes fondateurs. Mais nos organisations, elles, sont traversées d’inégalités bien réelles, matérielles et de statut, et il faut se garder de toutes les mettre dans le même sac.

Il y a d’un côté la domination, où l’autre est instrumentalisé, réduit à un moyen, déshumanisé. Là-dessus, Marion et moi n’avons aucun désaccord: ce n’est pas acceptable, il faut sortir de ces dynamiques. Et il y a de l’autre côté la subordination, le rapport hiérarchique ordinaire d’une équipe, d’une entreprise, d’une armée. Cette asymétrie-là doit être consentie, elle peut être non violente, et surtout elle peut aider le collectif à fonctionner. La confondre avec de la domination, c’est se priver d’un dialogue qui reste, en réalité, tout à fait possible.

Marion s’appuie ici sur Hannah Arendt et sa réflexion sur l’autorité. Une hiérarchie institutionnalisée n’empêche pas le dialogue en soi. Ce qui l’empêche, c’est la posture de la personne qui exerce cette autorité. Les managers et dirigeants qu’elle observe réussissent à ouvrir un espace de discussion quand ils gardent en tête la différence entre leur fonction et leur personne, entre ce que le cadre de jeu de l’entreprise exige d’eux et ce qu’ils sont, au fond, en tant qu’êtres humains égaux à leurs subordonnés. Ceux qui fusionnent avec leur statut, à l’inverse, ferment la porte sans même s’en rendre compte.

Pouvoir et puissance : deux logiques opposées

Pour donner un nom à cette distinction, Marion oppose deux mots qu’on confond souvent. Le pouvoir, c’est la démonstration de force. C’est le galon qu’on brandit, le “je suis ton chef, tu fais ce que je dis”, la fin de toute discussion possible. La puissance, elle, vient du rayonnement, de la confiance qu’on a su construire dans le temps, de la compétence reconnue. Elle repose sur deux piliers que Marion nomme précisément : l’honnêteté intellectuelle, c’est-à-dire la capacité à reconnaître qu’on se trompe parfois, et la constance de cette confiance construite dans la durée.

Une image militaire qu’on a évoquée pendant l’échange résume bien la mécanique : si un gradé doit brandir ses galons pour se faire respecter, c’est qu’il a déjà perdu. Le galon devrait signaler une confiance déjà acquise, pas la remplacer. Les généraux russes qui, aujourd’hui, envoient leurs soldats au front en s’appuyant sur la seule menace et la désertion massive qui en résulte illustrent malheureusement assez bien ce que devient une autorité qui n’a plus que le pouvoir pour se faire obéir.

S’adresser à la puissance plutôt qu’au pouvoir

Cette distinction a une conséquence très pratique sur la façon d’ouvrir un dialogue avec une figure d’autorité. Si je viens voir mon manager uniquement pour me plaindre, je m’adresse en réalité à son pouvoir, et j’invite presque mécaniquement une réponse d’autorité en retour. “Je ne veux pas faire ce que tu me demandes” appelle presque naturellement un “c’est moi le chef” en miroir.

Si en revanche j’arrive en disant que j’ai observé quelque chose sur le terrain, que je m’inquiète pour l’objectif que mon chef s’est fixé, et que je propose une idée pour l’atteindre malgré tout, je m’adresse à sa puissance. Le dialogue change alors complètement de nature : on se retrouve dans le même bateau, à chercher ensemble un bénéfice mutuel plutôt que dans un rapport de force. Le même mécanisme fonctionne avec n’importe quelle figure d’autorité, jusqu’à un policier qui régule la circulation : lui dire qu’on comprend qu’il sécurise les lieux, tout en signalant un risque qu’il n’a peut-être pas vu, ouvre une discussion d’une nature très différente de la confrontation directe du type : “Vous faites mal votre travail !”.

Rester faillible sans perdre l’autorité

Le vrai défi pour un dirigeant, selon Marion, tient dans cette honnêteté intellectuelle qu’on vient d’évoquer. Reconnaître qu’on est faillible expose, surtout dans une époque où la légitimité de l’autorité se gagne au lieu de se supposer. Mais l’inverse coûte encore plus cher. Deux chercheurs de l’université de Lausanne ont théorisé ce qu’ils appellent l’aveuglement éthique : privé d’espace de dialogue avec son équipe, un dirigeant perd progressivement l’accès à ses propres repères de référence, et décide en étant coupé du réel de son organisation.

Marion raconte un accompagnement chez Dassault Aviation, un milieu qu’elle décrit elle-même comme dur et masculin, où un dirigeant a accepté de se laisser interpeller par son équipe sans que la discussion tourne au procès et sans que l’équipe, de son côté, cherche un bouc émissaire commode. Le résultat, dans ses mots, retrouvait précisément cette égalité ontologique dont on parlait plus haut, tout en gardant intact le cadre hiérarchique nécessaire au fonctionnement de l’entreprise. Rien d’automatique là-dedans. Mais rien d’impossible non plus.

Quand la vulnérabilité fait tomber les rapports de pouvoir

La partie la plus frappante de l’échange porte sur des situations où l’asymétrie de pouvoir est extrême. Des études menées au Mexique sur des victimes d’enlèvement montrent que celles qui parviennent à établir un lien humain avec leur ravisseur, en jouant aux échecs ou en discutant simplement de leur vie, augmentent leurs chances de survie. Le ravisseur, lui aussi, mène le plus souvent une existence misérable, et cette humanité partagée finit par déplacer un rapport de force qui semblait pourtant absolu.

On retrouve la même logique dans la justice restaurative, qu’on a évoquée en fin d’échange. Elle ne se pratique pas pour ménager les auteurs de violences. Elle se pratique parce que les victimes qui traversent ce processus s’en trouvent, selon les recherches disponibles, apaisées, et parce qu’il arrive aussi que quelque chose bouge chez certains coupables. Marion a tenu à poser une limite importante ici, et elle a raison de le faire : ce constat ne vaut que lorsque la violence a cessé. Face à une situation de violence en cours, la priorité reste de se protéger. Le dialogue, s’il vient, vient après.

Ce que je retiens pour nos échanges quotidiens

1. Distinguer domination et subordination avant de renoncer au dialogue. Une hiérarchie consentie et non violente n’interdit pas la discussion. Ce qui l’interdit, c’est la fusion entre une personne et son statut.

2. S’adresser à la puissance, pas au pouvoir. Formuler une inquiétude partagée sur un objectif commun ouvre un dialogue de coopération. Formuler une plainte invite presque toujours une réponse d’autorité en miroir.

3. La vulnérabilité mutuelle déplace les rapports de force les plus figés. Ce n’est pas garanti, et ça ne s’applique pas quand la violence est en cours. Mais quand elle s’applique, l’effet dépasse largement ce que les rapports de pouvoir officiels laissaient prévoir.

Marion ouvre son essai sur une citation de Daisaku Ikeda : c’est dans un océan de dialogue qu’une personne peut véritablement trouver son humanité. On a fini l’échange là-dessus, et sur un rappel qu’elle tenait à faire : dialoguer s’apprend. C’est exigeant, mais c’est peut-être l’une des expériences les plus puissantes qu’un être humain puisse vivre.

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Pour aller plus loin :

• Arendt, H. (1972). Qu'est-ce que l'autorité ? Dans La crise de la culture (P. Lévy, trad., pp. 121–185). Gallimard.

• Fulham, L., Blais, J., Rugge, T., & Schultheis, E. A. (2025). The effectiveness of restorative justice programs: A meta-analysis of recidivism and other relevant outcomes. Criminal Justice and Behavior.

• Levkovich, I., Elyoseph, Z., & Shinan-Altman, S. (2025). Coping strategies during captivity a qualitative study on released civilian abductees in Gaza. BMC psychology, 13(1), 883.

• Palazzo, G., Krings, F., & Hoffrage, U. (2012). Ethical blindness. Journal of Business Ethics, 109(3), 323–338.

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And this week, we're talking about what we'd win and lose if we all just stopped arguing online.

You know the feeling. Someone is wrong on the internet, the reply box is right there, and some part of you already knows that whatever happens next, you will not change their mind and they will not change yours. You type anyway. An hour later you are more irritated, no one has moved, and the only thing that has grown is the number of people watching two strangers fail to persuade each other. So what if? What if you hadn’t? No opening the apps, no seeing the post, no answering with anger, just…going about your lovely life.

That is exactly what Drew did, a man who argued for a living. For nine years he made his name debating about religion online, full time, and got good enough at it to build a pretty huge audience. Then he quit, cold, with a single rule above all the others: no more arguing in text, anywhere, ever. He documented the year that followed and came out of it calmer, with more real friendships than he had had in years, and convinced that debate is close to worthless as a way to change the world. And he is not alone in feeling this way. The political theorist Sarah Stein Lubrano has written a whole book, Don’t Talk About Politics, arguing that talking was never how minds got changed in the first place, and that we have wildly overestimated the power of the well-made argument.

I find this case strong enough to take seriously, and I think most of it is right. I also think it ends in the wrong place, and it matters, because the conclusion a lot of thoughtful people are drawing from this idea right now is that the honorable thing to do is to stop engaging with the other side, which has massive negative downstream effects. I want to walk through why their diagnosis is probably correct and why the prescription might not be.

True, most political debates are useless or worse

The first thing this case gets right is the sheer futility of the online debating loop. Anyone who has spent real time arguing online recognizes it: the exchange that drains you, the compulsion to check for the reply, the feeling of leaving every round emptier and no closer to making a difference. People who quit for a while describe it in the language of addiction, the pull to go back in even when they know exactly where it leads. That is worth pausing on, because we do not usually describe genuinely useful activities that way. We describe slot machines that way.

The second thing concerns whether any of this changes minds at all. The largest study we have on the question is discouraging. Caroline Le Pennec and Vincent Pons examined sixty-two elections across ten countries going back to 1952, and found that televised debates, for all the audience they pull and the commentary they spawn, do not measurably move how people vote. Even more surprisingly, they found no effect even among the voters you would most expect to be movable, including those who watched the debates and those still undecided in the final stretch before the election. Set that beside what anthropologists have found about how people actually adopt beliefs, which is largely by watching what the trusted people around them are willing to live by and sacrifice for, rather than by watching anyone win an argument. Put the two together and you get an uncomfortable picture in which the activity that feels like the front line of persuasion might just be doing very little persuading.

I’ve emphasized this point myself in this article (in French):

The third point is the most damning in my view, and it is about incentives. Consider the 2014 debate between Bill Nye and the creationist Ken Ham, staged at Ham’s own creationist museum, at his organization’s suggestion. By most scientific scorecards Nye won the argument. Yet, in the aftermath, donations to Ham’s organisation surged, helping fund a multi-million-dollar biblical theme park. The side that lost the debate won the only contest that was actually being held. The same logic runs through the talk-show booking that exists to manufacture clips, the panel invitation designed to make a fringe position look like one respectable half of a two-sided question. The powerful are often delighted to be debated, because the debate itself launders their position into legitimacy and converts attention into money and recruits. You do not need to settle anyone’s private motives to see the mechanism, and once you have seen it you cannot unsee it.

There is a smaller point worth folding in here, because it explains why so many people will simply sit the whole thing out to begin with and refuse to debate. In a lot of these spaces, status flows to whoever can verbally dismantle an opponent most ruthlessly. Philosophers of argument have a name for when this happens: argument turns eristic, a contest you win by defeating the other person, and the goal of winning swallows every other purpose the conversation might have served. That combative, zero-sum style tends to be coded as “masculine”, and there is decent evidence that it raises the price of entry for anyone unwilling to play it that way. A representative UK survey found women markedly less comfortable than men expressing political views online or pushing back on content they disagreed with, not from any deficit of conviction but because the format felt more costly to them. The dominant form of online argument quietly selects for one temperament and shows everyone else the door. Some polarization scholars call a similar phenomenon the “funhouse mirror factory of social media” (and I’ve already written on how to combat this problem here). Hold on to that, because it turns out to matter for where this story ends up.

“Either debate or build community” is a false dilemma

So far I have been agreeing. Here is where disagreements could start.

The case I have just laid out builds toward a binary, and the binary is the flaw. The choice on offer is this: either you engage in debate, in which case you are at best wasting your breath and at worst serving as a prop for someone who is using you, or you stop debating and pour that energy into organizing, community, action, where the real change supposedly lives. People who follow this all the way tend to describe a valuable relief: they stop arguing, they show up for something local and concrete, and they find a sense of meaning that the comment section never gave them. I believe that relief is real. I just think it has been misdiagnosed.

The first problem is the assumption of bad faith. It is easy, after enough bruising exchanges, to conclude that anyone willing to argue is either a fool or a manipulator. Some of them are. But the same behavior looks entirely different the moment you grant that your opponent believes they are doing good, which most of them do. Treating sincerity as rare is a choice, and it is a choice that makes the world look more hopeless than the evidence suggests. Most people hold sincere convictions that they are moral, factual and want the best for others. They believe they act in accordance to universal values, think of themselves as reasonable and capable of reason.

The second problem is the deeper one, because it hides inside the very relief described. Look closely at what tends to replace the arguing. Very often it is some structured, in-person gathering where people work through hard and contested questions together (community), deliberately set up so that no one dominates the room and if a person shows up to score points, they quickly find themselves shut out or changed (prosocial norms). That is not the absence of disagreement. That is disagreement on difficult questions, redesigned so it builds something rather than grinding people down. The ex-chronically online debater Drew directly experienced this at the Atheist Community of Austin moderating philosophical debates but he filed it under community because it does not resemble the thing he left, yet it is still the confrontation of ideas. It is simply confrontation with a different set of incentives, a different culture, and a body in the room. The joy people find in it is the best evidence I know that the problem was never disagreement itself. The problem was a particular format, and everything that format selected for.

This is the heart of it. What deserves to be rejected is one specific, dominant, combative form of online argument. What gets rejected instead is debating across the divide as such. Those are not the same thing, and conflating them throws out something we cannot actually afford to lose.

Here are some regenerative debate formats I’d suggest:

In fact, a certain kind of debate does change minds

If the real choice were “argue on their terms or refuse and walk away,” I would walk away too. But there is a third path, and it is not a thought experiment. People have taken it, on stakes far higher than most comment thread can offer.

Daryl Davis is a Black blues musician who has spent decades sitting down, one by one, with members of the Ku Klux Klan. Not on a stage, not to defeat them in front of a crowd, but to get to know them, to ask how they can hate him when they do not know him, and to let that question do its slow work. He keeps the robes that men handed him when they walked away from the Klan, and he credits these conversations with helping more than two hundred people leave it. He is precise about the mechanism, and it is the opposite of what we usually picture: he says he does not convert anyone, he befriends them, and they convert themselves. Deeyah Khan, a Muslim filmmaker who had received death threats from the far right, did something structurally similar on camera, spending more than a year among American neo-Nazis, and several of the people she sat with later left the movement and named her as a reason.

What lifts this above two inspiring anecdotes is a single overlap. The same man, then the leader of the largest neo-Nazi organisation in the United States, was met independently by both Davis and Khan, and credits both encounters as part of why he eventually left. Two people, working separately, sitting down in good faith with someone who denied their basic right to exist, and producing a defection that no protest and no devastating rebuttal had managed. Whatever they were doing, “useful idiot” does not describe it, and neither does “refusal to debate.”

I want to be careful here. None of this proves that this kind of engagement beats organizing or protest on raw impact. Davis offers a tally, not a controlled trial, and the skeptics would be correct in saying that one-by-one persuasion is slow and easily swamped by everything else shaping a life. What these stories prove however, is that the binary is false. “Become a prop or stop engaging” was never the full menu. There exists a way of engaging across deep disagreement that genuinely changes people and does not turn you into anyone’s foil, and it has a track record that organizing and protesting struggles to match.

I always like to refer back to Broockman and Kalla’s research on deep canvassing as a good example of this working at scale but we could also refer to Costello and Pennycook’s research on the Debunkbot to prove that debating does persuade across at times formidable divides such as the ones creared by conspiracy thinking.

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Building with, instead of against

So let me say plainly what I think the third path actually offers, and why it is worth the effort it demands.

Organizing and protest are powerful, and I would not argue against them. But notice what they are built to do. They build power against something, and usually against someone. That is their job. What they cannot do, by design, is build something WITH the people on the other side, because the other side is precisely what you are mobilizing against. There is a whole register of change this leaves untouched, the register where a person actually moves, where someone hands over the robe, and you only reach it by engaging rather than defeating.

This is also, I suspect, where some of the real relief Drew describes comes from. What lifts the weight is not the disappearance of disagreement. It is the return of everything the online format typically strips out: other people you are accountable to, stakes you can feel, a shared task that asks something of you, a body in a room rather than a handle behind a screen. Lubrano herself makes a version of this point when she argues that what reliably makes people happier is not comfort but the inconvenient, embodied work of showing up for one another. A disagreement rebuilt around those same ingredients is not a betrayal of that insight. It is an application of it.

So the choice is not debate or community, any more than it is talk or action. The thing worth building is productive disagreements, the ones reconnected to a common goal, with a method and incentives that help us build across differences, and create something new that integrates our differences in life experience and perception: what I call regenerative debates.

Which leaves the practical question: should I debate people online? Not every disagreement deserves your energy, and the comment thread almost never does. The test is not whether the other person is wrong, or even whether they are unpleasant, but whether the encounter has any of the ingredients that let people actually change their minds: a common goal, a sense of closeness/reciprocity, an acceptance to stay in the conversation even if it gets a bit uncomfortable, and the competency to engage in a productive exchange or at minimum a facilitating third party or prosocial incentives. When those are missing (as is the case on X or most comment sections), walking away is not cowardice, it is good judgement. But when they are present or at least, when we can influence these ingredients, we might just have a mind-changing debate.1

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Sources :

Academic references

• Henrich, J. (2009). The evolution of costly displays, cooperation and religion: Credibility enhancing displays and their implications for cultural evolution. Evolution and Human Behavior, 30(4), 244-260.

• Hundleby, C. (2013). Aggression, politeness, and abstract adversaries. Informal Logic, 33(2), 238-262.

• Le Pennec, C., & Pons, V. (2023). How do campaigns shape vote choice? Multicountry evidence from 62 elections and 56 TV debates. The Quarterly Journal of Economics, 138(2), 703-767.

• Lubrano, S. S. (2025). Don't talk about politics: how to change 21st-century minds. Bloomsbury Publishing.

• Moulton, J. (1983). A paradigm of philosophy: The adversary method. In S. Harding & M. B. Hintikka (Eds.), Discovering Reality (pp. 149-164). Reidel.

• Stevens, F., Enock, F. E., Sippy, T., Bright, J., Cross, M., Johansson, P., Wajcman, J., & Margetts, H. Z. (2024). Understanding gender differences in experiences and concerns surrounding online harms: A nationally representative survey of UK adults. The Alan Turing Institute.

Journalistic and primary sources

• Drew’s videos on this topic:

• Nye/Ham and the Ark Encounter: NPR, “Creation Museum: Bill Nye Debate Sparked Funding ‘Miracle’” (1 March 2014); TIME, “Bill Nye Accidentally Rescued Creationist Ken Ham’s Noah’s Ark” (28 Feb 2014). The verifiable facts: a $62 million bond offering on a roughly $73 million project, with Ham himself stating that registration had closed before the debate and the event pushed already-registered backers to finish their paperwork.

• Daryl Davis: the documentary Accidental Courtesy (2016), his TEDx talk, and corroborating profiles. The “more than 200” figure is Davis’s own count.

• Deeyah Khan: White Right: Meeting the Enemy (2017).

• Jeff Schoep: his accounts of both encounters via interviews and his “Beyond Barriers” project.

Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Alexis Dresco, formateur en communication, esprit critique et intelligence artificielle, et auteur du livre L’art de ne pas être d’accord.

On dit souvent que les organisations « apprenantes » se distinguent par leur capacité à intégrer le désaccord dans leurs prises de décision. Mais dans la pratique, peu d’entreprises savent vraiment quoi en faire. Le désaccord est perçu comme une menace pour la cohésion, pour la productivité, pour la loyauté hiérarchique. Alors on l’évite, on le déplace dans les bruits de couloir, ou on le laisse pourrir jusqu’à ce qu’il explose.

Le travail d’Alexis part d’un constat simple : il y a un impensé autour de l’esprit critique dans les organisations. Or l’intelligence collective, dont tout le monde se réclame, suppose précisément que les gens osent ne pas être d’accord, et le disent. Cet épisode déplie une boîte à outils très concrète pour faire de cette capacité une compétence professionnelle ordinaire.

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Comprendre ce qu’on appelle « désaccord »

Désaccord, désalignement, avis divergent, doute

L’une des contributions les plus utiles d’Alexis est sa hiérarchie des niveaux de désaccord. Tout n’a pas le même poids, et la première erreur consiste à confondre des niveaux très différents :

• Le désalignement : un désaccord profond avec les valeurs, la mission, le cadre de la structure. C’est le niveau le plus fort.

• Le désaccord : juger qu’une idée est fausse ou non justifiée.

• L’avis divergent : proposer une autre idée, sans nécessairement disqualifier celle de l’autre.

• Le doute : un questionnement léger, une hésitation.

« Le premier travail, c’est d’identifier dans quel niveau de désaccord on est. Souvent, on croit avoir un gros désaccord, et en se creusant un peu, on se rend compte qu’on a juste un avis divergent et un besoin d’être entendu. »

Cette grille évite deux écueils symétriques. D’un côté, dramatiser un avis divergent en désalignement (quitter l’entreprise pour une décision opérationnelle qui ne nous plaît pas). De l’autre, étouffer un désalignement véritable en le faisant passer pour un simple doute.

Désaccord ≠ conflit, et désaccord ≠ désengagement

Un point qu’Alexis défend avec force, et qui contredit une intuition très répandue dans les entreprises : exprimer un désaccord renforce souvent l’engagement, au lieu de le diminuer.

Beaucoup d’organisations ont peur du désaccord parce qu’elles redoutent qu’il n’érode l’adhésion. La littérature suggère pourtant l’inverse : permettre aux personnes de ne pas être d’accord et de le dire augmente la qualité de vie au travail, parce que ça les fait se sentir impliquées dans les décisions. L’absence de désaccord exprimé est souvent un signal d’alerte, pas un signe de bonne santé.

Application managériale : Si dans vos réunions personne n’exprime jamais de désaccord, deux hypothèses (et aucune n’est rassurante) : soit votre équipe est désengagée, soit elle a peur de parler.

Pourquoi on n’ose pas, et pourquoi c’est un problème

La peur d’être mal jugé

L’obstacle principal à l’expression du désaccord, ce n’est pas l’intellect, c’est l’émotion. La peur d’être mal jugé. La crainte de briser une loyauté implicite envers la hiérarchie. Le syndrome de l’imposteur. Le manque de confiance en soi (Alexis souligne que cette dimension touche particulièrement les femmes dans certaines organisations).

Oser exprimer un désaccord, c’est implicitement affirmer que son avis compte, qu’il a du sens, qu’il mérite d’influencer une décision collective. Ce n’est pas anodin. C’est même politique, au sens noble du terme.

Le coût caché du silence

Mon observation, partagée avec Alexis : en se taisant sur le moment, on se condamne à exprimer le désaccord plus tard, plus mal, et au pire moment. Les bruits de couloir, les fuites de motivation, les démissions silencieuses sont souvent les sous-produits d’un désaccord que personne n’a su accueillir au bon endroit.

Alexis le formule directement : il est beaucoup plus confortable de ne rien dire sur le moment et de se plaindre après. Mais c’est précisément cette facilité qu’il faut travailler à dépasser.

Comment exprimer un désaccord sans tout casser

Le questionnement plutôt que l’argument

C’est le geste central de la méthode d’Alexis. Le désaccord ne devrait pas se présenter comme une argumentation frontale, mais comme un questionnement subtil. Une question ouvre, une affirmation ferme.

« Au lieu de dire “je ne suis pas d’accord”, essayez “je n’ai pas très bien compris tel point, peux-tu m’en redire un mot ?”. Ça exprime une friction, sans agressivité, et ça inclut l’hypothèse que vous n’avez peut-être pas tout saisi. C’est de la métacognition appliquée. »

Cette technique a un autre vertu : elle protège la relation. La question ne met pas l’autre au pied du mur. Elle lui laisse l’espace de reformuler, de préciser, voire de réviser sa propre position sans perdre la face.

Les émotions comme panneaux de signalisation

J’ai posé à Alexis une question délicate : comment distinguer une objection émotionnelle d’une objection légitime ?

Sa réponse mérite d’être méditée. Le travail du désaccord, c’est avant tout de ne pas se mentir à soi-même. Les émotions ne sont pas des parasites à éliminer, ce sont des panneaux de signalisation sur nos comportements. Quand un désaccord nous touche très fort, très viscéralement, c’est précisément le moment de se demander : pourquoi ça me touche autant ? Qu’est-ce qui se joue pour moi qui dépasse l’objet du désaccord ?

Ce travail d’introspection ne disqualifie pas l’émotion. Il la rend lisible, et donc utilisable. Un désaccord qui s’appuie consciemment sur une émotion analysée est plus solide qu’un désaccord qui prétend à la pure rationalité.

Connaître ses zones de compétence

Un autre signal qu’un désaccord pourrait être déplacé : une expertise faible sur le sujet. Alexis insiste sur la nécessité d’être clair sur ce qu’on maîtrise et ce qu’on ne maîtrise pas. Plus on est en zone d’incompétence, plus on devrait être prudent dans la formulation de son désaccord. Cette honnêteté épistémique n’est pas un signe de faiblesse : c’est ce qui rend les désaccords qu’on choisit vraiment d’exprimer plus crédibles.

Le bon moment, le bon canal

Ne pas mettre l’autre au pied du mur

Une recommandation très pratique : faire attention au cadre. Affirmer un désaccord sensible avec un collègue en plein milieu d’une réunion, devant tout le monde, peut être très mal vécu. La personne se sent acculée, exposée, et passe en mode défense.

Quand le sujet est délicat, Alexis recommande le one-to-one. C’est moins spectaculaire, mais infiniment plus efficace pour préserver le lien et faire avancer le sujet.

Préparer son discours, se méfier de l’écrit

Deux conseils concrets qu’Alexis mobilise depuis sa pratique de formateur :

• Préparer son discours à l’avance, quitte à prendre des notes. Ce n’est pas de la rigidité, c’est s’assurer que les mots qu’on prononce correspondent à ceux qu’on a pensés (notamment quand l’émotion risque de désorganiser le discours).

• Éviter l’écrit pour les désaccords importants. L’écrit perd le contexte, le ton, le langage non verbal. Il transforme facilement une nuance en agression. Pour les sujets qui comptent vraiment, il faut le synchrone.

Choisir ses combats

Une nuance importante qu’Alexis a tenu à apporter : on n’a pas l’obligation d’exprimer tous ses désaccords. Choisir ses combats fait partie du travail. Certains désaccords sont assez secondaires pour qu’on accepte de vivre avec, sans se sentir trahi pour autant. D’autres méritent qu’on aille au front.

Le critère, c’est l’intention : est-ce que j’exprime ce désaccord pour faire avancer le projet collectif, ou pour m’imposer ? L’agressivité est ressentie immédiatement par l’autre, et provoque un braquage. Une intention authentiquement collaborative produit un effet inverse.

Désaccord et identité : ne pas confondre les deux

C’est peut-être la dimension la plus importante du travail proposé par Alexis. Au travail, ce qui compte, c’est de faire avancer un objectif commun. On n’a pas à jouer son identité dans l’expression d’une opinion.

« Le travail sur soi consiste à dissocier son identité de son opinion. Je peux exprimer un désaccord sans que ma compétence ou ma valeur personnelle soient remises en cause. »

Cette dissociation est exigeante, parce qu’elle va à l’encontre de la dynamique tribale qui infuse les réseaux sociaux et la vie politique, où exprimer une opinion est une affirmation identitaire. Reprendre la distinction au travail est un acte de discipline professionnelle. C’est aussi ce qui permet le désaccord répété sans destruction du lien.

Le rôle de l’IA dans la gestion des désaccords

La discussion s’est prolongée sur un terrain inattendu : l’IA générative. Plusieurs usages prometteurs ont émergé.

L’IA comme aide à la formulation.

Demander à un modèle un feedback sur la manière dont on compte exprimer son désaccord. Ou lui demander de produire une première version (V1) plus douce d’un message qu’on n’arrive pas à formuler soi-même, qu’on relit et qu’on retravaille ensuite. Le contrôle de la tâche reste humain, mais l’IA offre une médiation utile, surtout quand l’émotion brouille la formulation.

L’IA comme médiateur collectif.

Des recherches récentes suggèrent que les modèles peuvent produire des résumés appréciatifs de discussions de groupe en désaccord qui sont mieux validés par les participants que ceux des médiateurs professionnels. La capacité de traitement de l’information de l’IA lui permet d’intégrer plus de nuances qu’un humain.

Le risque de la complaisance (sycophancy). J’ai mis en garde sur la tendance des IA génératives à être trop complaisantes. Elles tendent à valider, à acquiescer, plus qu’à challenger. C’est un risque majeur pour l’esprit critique : si on cherche à se faire conforter, l’IA fera très bien ce travail-là. Une parade simple : préciser explicitement dans ses prompts qu’on souhaite être challengé, qu’on attend une critique de ses arguments, qu’on veut entendre les contre-arguments les plus forts.

Alexis a ajouté un principe sain : générer ses idées soi-même avant de demander à l’IA de compléter. Le bon réflexe, c’est de garder l’initiative cognitive, et d’utiliser l’IA pour enrichir, pas pour remplacer.

Calibrer son engagement

Le mot de la fin d’Alexis touche à quelque chose de plus profond que la technique du désaccord : le calibrage de l’engagement professionnel.

Pour qu’un désaccord soit productif, il faut être suffisamment engagé pour que le sujet nous tienne à cœur (sinon, on ne s’exprime même pas, et c’est un signal d’alerte pour les managers qui n’entendent jamais de critiques). Mais il ne faut pas être trop engagé : un engagement viscéral, où l’on joue son identité à chaque décision, conduit à l’épuisement (et parfois au burn-out) et à des comportements toxiques.

L’esprit critique au travail suppose donc de tenir une position professionnelle assumée, où mes contraintes personnelles, mes besoins et l’objectif commun sont reconnus comme des contraintes qui se valent. Quand l’une écrase les autres, on bascule.

Ce que j’en retiens pour nos échanges quotidiens

Trois outils à emporter :

1. Identifier le niveau de désaccord avant de l’exprimer « Suis-je en désalignement profond, en désaccord factuel, en avis divergent, ou simplement en doute ? Ma réaction doit être proportionnée. »

2. Préférer la question à l’affirmation « Je n’ai pas bien compris tel point » plutôt que « je ne suis pas d’accord ». Une question protège la relation et ouvre l’espace de reformulation.

3. Lire ses émotions comme des signaux, pas comme des vérités Quand un désaccord nous touche très fort, c’est le moment de se demander pourquoi (avant de l’exprimer, pas à la place de l’exprimer).

Ces outils ne suppriment pas la difficulté du désaccord. Mais ils le rendent praticable au quotidien, et donc beaucoup plus utile collectivement.

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Pour aller plus loin :

• L’art de ne pas être d’accord le livre d’Alexis Dresco

• Super Collectif d’Émile Servan-Schreiber, sur l’intelligence collective et l’IA comme médiateur

• Mon précédent échange avec Kévin de Checchi sur l’esprit critique : Comment parler avec esprit critique ?

Mon article sur les formats de débat constructif : Les débats publics sont cassés, voici…

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Et cette semaine, on parle... de ce qui se perd quand on demande à une machine de débattre à notre place.

Une plateforme peuplée de homards

En mai 2026, une équipe de chercheurs a mis en ligne une plateforme un peu étrange, baptisée Habermolt. Le principe : vous répondez à quelques questions sur ce que vous pensez du climat, de la régulation de l’IA, des données publiques, et un agent conversationnel apprend vos positions. Ensuite, vous vivez votre vie. Pendant ce temps, l’agent rejoint des délibérations en ligne sur ces sujets et y prend position en votre nom, sans vous déranger. Dans les illustrations des auteurs, ces agents sont représentés par des homards. Vous vaquez à vos occupations, votre homard vous représente.

L’idée est sérieuse, et elle tend à répondre à un problème réel. La délibération démocratique, celle des assemblées ou des conventions citoyennes, produit souvent des décisions jugées plus légitimes que celles des assemblées ordinaires. Mais elle coûte cher, elle est lente, et elle ne touche qu’une petite fraction de la population à la fois. Notre attention est une ressource limitée. Déléguer notre participation à un agent qui ne dort jamais permettrait, en théorie, d’étendre la voix démocratique à des décisions où nous n’aurions jamais eu le temps de nous exprimer. Low et ses collègues appellent ce “paradigme la délibération déléguée”, et ils ont voulu l’observer en conditions réelles.

C’est tout l’intérêt de leur démarche. Ils n’ont pas écrit un manifeste pour ou contre. Ils ont construit la chose, l’ont ouverte au public, et ont regardé ce qui se passait. Ce qu’ils ont trouvé mérite qu’on s’y arrête, parce que cela ne parle pas seulement d’intelligence artificielle. Cela parle de nous, et de ce que nous faisons réellement quand nous débattons.

Déléguer le débat, uniformise les voix

On pourrait s’attendre à ce que des centaines d’agents, chacun nourri des convictions singulières de son humain, produisent une mosaïque d’opinions aussi variée que la population qu’ils représentent. C’est l’inverse qui se produit.

Quand les agents participent seuls, en pilotage automatique, leurs opinions se ressemblent davantage que celles produites lorsque l’humain est interrogé. Par exemple, dans une délibération, 36 agents sur 54 ont ouvert leur opinion par exactement la même formule, « la gouvernance de la sécurité technique est... », alors même que presque tous disposaient d’un profil fourni sur leur utilisateur et évidemment, ces utilisateurs n’avaient pas tous le même formulation en tête.

On pourrait croire que le remède est simple : il suffirait de mieux renseigner l’agent, de lui donner un portrait plus riche de nos idées et on pourrait éviter cette réduction à la moyenne. Sauf que non. Allonger le profil de l’utilisateur n’améliore pas la singularité de l’opinion produite. Quand l’agent ne sait pas précisément quoi dire, il ne tire pas de notre singularité, il retombe sur la réponse moyenne du modèle, la formulation la plus probable sur ce genre de sujet. La diversité qu’on croyait démultiplier, on l’aplatit.

Le phénomène n’a rien d’exotique, et c’est ce qui le rend intéressant. Pensez au délégué syndical mal briefé qui récite une consigne sans en maîtriser les nuances. Au collègue qui « parle au nom de l’équipe » sans avoir pris le temps de sonder ce que l’équipe pense vraiment. À nous-mêmes, quand nous reprenons une opinion entendue quelque part sans l’avoir creusée, et qu’au premier contradicteur un peu sérieux nous nous apercevons que nous ne savons pas vraiment la défendre. Déléguer une position qu’on n’a pas travaillée soi-même, c’est laisser la moyenne parler à notre place.

Le cheminement, c’est important

Pourquoi tenons-nous tant à la délibération, au fond ? La réponse classique remonte à Habermas (1996), dont les chercheurs ont d’ailleurs tiré le nom de leur plateforme. Si nous attachons une valeur particulière au fait de délibérer, ce n’est pas seulement parce que cela permet d’additionner des préférences déjà constituées. C’est parce que l’échange raisonné transforme ces préférences. On entre dans une discussion avec un avis, on en ressort avec un avis déplacé, nuancé, parfois retourné, parce qu’on a entendu un argument auquel on n’avait pas pensé, parce qu’on a compris ce que l’autre avait à gagner ou à perdre. La délibération ne sert pas seulement à discuter ce que les gens veulent. Elle sert à affiner ce qui est réellement important pour nous.

Or que fait l’agent Habermolt ? Il garde le vote et supprime le cheminement. L’humain est absent précisément du moment où la délibération a lieu, c’est-à-dire du moment où il aurait pu se transformer. Les agents échangent, classent, convergent, et l’humain découvre éventuellement le résultat après coup. Les auteurs le reconnaissent d’ailleurs : ils ne savent pas mesurer si une véritable transformation des opinions se produit, parce que la personne n’est tout simplement pas là quand elle aurait dû avoir lieu. Une transformation peut survenir par accident, si l’utilisateur lit le consensus final et que cela le fait réfléchir. Mais ce n’est plus le processus le plus probable, c’est un sous-produit qu’on espère.

Déléguer la délibération optimise donc peut-être le résultat comme objet livrable, mais la valeur du débat étant dans le processus transformatif, ce livrable est souvent insatisfaisant. Et pour comprendre pourquoi cette distinction est décisive, il faut quitter un instant l’intelligence artificielle et regarder ce que deux siècles de réflexion sur les tiers de confiance nous ont appris.

J’en dit plus sur comment les débats nous transforment ici :

Deux tiers, en vaut mieux un, tu verras

Quand un tiers s’interpose dans un désaccord, il peut jouer deux rôles fondamentalement différents.

Le premier rôle, c’est celui du mandataire. Il transmet une position. Vous lui confiez un mandat, il le défend. L’économie étudie ce type de tiers depuis longtemps sous le nom de relation principal-agent, et toute cette littérature documente ce qui se perd en chemin : l’asymétrie d’information, les incitations qui divergent, le contexte qui s’évapore entre votre intention et ce qui finit par être dit. L’exemple le plus parlant est celui de l’agent immobilier. Une étude devenue classique a montré que les agents vendent leurs propres logements à un prix supérieur d’environ 4,5 % à celui des biens de leurs clients, et qu’ils les gardent plus longtemps sur le marché pour obtenir ce meilleur prix. Le mandataire ne trahit pas forcément, mais ses intérêts ne sont pas exactement les vôtres, et il en sait plus que vous sur le terrain. Le résultat penche, doucement, dans une direction qui n’est pas tout à fait la vôtre. C’est précisément la position de nos IA homard : un mandataire qui parle en votre absence, avec un accès imparfait à ce que vous pensez réellement.

Le second rôle est d’une autre nature. Le médiateur ne porte aucune position. Son travail consiste à rendre possible quelque chose que les parties n’arrivaient pas à faire seules. Trois traditions de recherche convergent.

• La négociation raisonnée, d’abord, telle que Fisher et Ury (1981) l’ont formulée à Harvard. Leur intuition centrale tient en une phrase : il faut raisonner à partir des intérêts, pas des positions. Une position est une revendication figée. Un intérêt est ce qui se cache derrière, et il est presque toujours plus souple qu’on ne le croit. Leur exemple est resté célèbre : deux personnes se disputent dans une bibliothèque, l’une veut la fenêtre ouverte, l’autre fermée. Tant qu’elles débattent des positions, fenêtre ouverte contre fenêtre fermée, le conflit est insoluble. Mais l’une veut de l’air frais et l’autre veut éviter un courant d’air. Un tiers qui remonte aux intérêts ouvre la fenêtre de la pièce d’à côté, et tout le monde est satisfait. La solution n’existait pas dans l’espace des positions. Elle est apparue quand quelqu’un a aidé à en sortir.

• La médiation transformative, ensuite, théorisée par Bush et Folger (1994). Ce qui compte le plus pour des parties en conflit, c’est la transformation de leur interaction elle-même, davantage encore que l’accord obtenu. Le médiateur ne cherche pas d’abord la résolution. Il cherche l’empowerment, le fait que chaque partie reprenne la main sur la définition de ses propres enjeux, et la reconnaissance, le fait que chacun parvienne à voir comment l’autre se représente le problème. Voir ne signifie pas approuver. Et c’est précisément cela, selon eux, qui produit des accords durables, parce que les parties en ressortent mieux outillées pour traiter ce différend et les suivants.

• La tradition française, enfin, dit la même chose dans ses propres mots. Jean-François Six, dans Le temps des médiateurs (1990) puis Dynamique de la médiation (1995), a distingué le tiers qui juge et tranche du tiers dynamique qui facilite. Jacqueline Morineau, dans L’esprit de la médiation (1998), décrit la médiation comme la reconnaissance de l’autre par une transformation des attitudes, et insiste sur un point souvent oublié : restaurer la relation et la communication prime sur la simple recherche d’une solution. Le médiateur reformule, écoute, accueille les silences, et n’apporte aucune vérité préétablie sur le différend.

Ce qui détermine la qualité d’un tiers n’est donc pas forcément son humanité vs une IA. C’est plutôt la différence entre un mandat fermé et un processus ouvert. Un mandataire qui défend une position figée perd du contexte et tire vers la moyenne, qu’il soit agent immobilier ou homard agentique. Un médiateur qui ouvre un processus ajoute quelque chose que les parties ne pouvaient pas atteindre seules.

Et c’est exactement là que se loge l’apport d’un bon tiers. Il offre une distance émotionnelle dont aucune des parties ne dispose au cœur du conflit. Par un questionnement adroit, il aide chacun à clarifier ses propres intérêts, ce qui est étonnamment difficile à faire seul, parce que nous confondons sans cesse ce que nous demandons avec ce dont nous avons besoin. Et parce qu’il détient l’information des deux côtés à la fois, il peut entrevoir des combinaisons que personne n’aurait imaginées, puis provoquer les conversations qui les feront émerger, des conversations qui n’auraient pas eu lieu spontanément. C’est la fenêtre de la pièce d’à côté, mais à l’échelle d’une négociation complexe.

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Pourquoi est-ce si important de prendre part au débat ?

Il reste à établir une chose, et la recherche le fait pour nous, ce qui évite d’avoir à le marteler. Pourquoi le fait de participer au processus rendrait-il l’accord plus solide ?

La réponse vient de la psychologie de la justice procédurale, fondée par Thibaut et Walker (1975) puis développée par Tyler et ses collègues. Leur découverte, robuste et vérifiée à de nombreuses reprises, porte un nom : l’effet de procédure équitable. On accepte une décision, même défavorable, quand ils estiment que la procédure qui y a mené était juste. Et le principal ingrédient de cette justice perçue, c’est la voix, la possibilité d’exprimer son point de vue et de prendre part à la décision. Lind et Tyler (1988) ont montré que la seule participation au processus augmente le sentiment d’équité, indépendamment du résultat obtenu.

La conséquence est limpide. Nous acceptons les accords que nous avons contribué à construire, parfois même contre notre intérêt immédiat, parce que nous avons traversé le raisonnement qui y conduit. Retirez la participation, et vous retirez le mécanisme même qui produit l’acceptation. Un consensus calculé par des agents en notre absence peut être statistiquement représentatif, il lui manquera toujours ce que seul le passage par le processus apporte : la conviction d’avoir été entendu, et la transformation qui vient avec.

Alors, une IA peut-elle être médiatrice ?

La question se pose forcément, et elle touche un débat très actuel. Si le problème des homards est qu’ils sont des mandataires plutôt que des médiateurs, une IA pourrait-elle jouer le second rôle plutôt que le premier ?

La promesse n’est pas absurde. Tessler et ses collègues (2024) ont montré, dans une large étude britannique, qu’un médiateur artificiel pouvait aider des groupes humains à trouver un terrain commun, et même surpasser des médiateurs humains sur certains critères. L’IA dans le processus, avec l’humain présent, n’est donc pas une chimère.

Mais l’étude des homards rappelle les limites du moment où l’on retire l’humain de la boucle. En plus de la réduction à la moyenne des positions, la correction des positions par les humains, censée être le garde-fou, n’est presque jamais exercée : sur 91 utilisateurs, 8 seulement ont déjà corrigé une opinion soumise en leur nom, et plus de 90 % n’y touchent jamais. Et la transformation, on l’a vu, reste impossible à mesurer dès lors que la personne s’absente. Peut-on confier à un agent la traduction fidèle de nos intérêts profonds dans une discussion qui les fera évoluer ? Peut-il, en retour, nous convaincre que le chemin parcouru était le bon ? Pour l’instant, l’honnêteté commande une réponse prudente : peut-être comme assistant dans un processus de délibération, à condition que nous restions dedans, mais pas comme remplaçant qui nous en dispense.

Donc les agents immobiliers, les notaires, les courtiers et les avocats ne servent à rien ?

Non ! Heureusement, les tiers sous mandat peuvent nous aider, notamment par leur expertise thématique. Mais ils sont parfois de piètres conseils en négociation/délibération.

Il y a des choses qu’on peut déléguer sans rien perdre. Une commande, une réservation, une démarche administrative. Le résultat est tout ce qui compte, et peu importe qui l’a obtenu. Mais il y a des choses qu’on ne peut pas déléguer sans détruire ce qui en faisait le prix. Un vrai désaccord, celui qu’on espère résoudre par une solution nouvelle qui satisfasse tout le monde, en fait partie. Du conseil municipal à la réunion d’équipe, du conflit de voisinage au dîner de famille qui tourne mal, être présent dans le cheminement n’est pas un confort, c’est la condition.

La prochaine fois que vous serez tenté de faire dire à quelqu’un, ou à quelque chose, ce que vous pensez à votre place, posez-vous la question : est-ce que je veux seulement un résultat, ou est-ce que je veux un accord auquel les autres et moi tiendrons vraiment ? Dans le second cas, il n’y a pas de raccourci.

On peut déléguer une commande. On ne délègue pas une réconciliation.

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Sources :

• Bush, R. A. B., & Folger, J. P. (1994). The Promise of Mediation: Responding to Conflict Through Empowerment and Recognition. San Francisco : Jossey-Bass.

• Fisher, R., & Ury, W. (1981). Getting to Yes: Negotiating Agreement Without Giving In. Boston : Houghton Mifflin.

• Habermas, J. (1996). Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy. Cambridge, MA : MIT Press.

• Lind, E. A., & Tyler, T. R. (1988). The Social Psychology of Procedural Justice. New York : Plenum Press.

• Low, J., Duys, O., Formanek, C., Bakker, M., & Hammond, L. (2026). HABERMOLT: Delegating Deliberation to AI Representatives. arXiv preprint arXiv:2605.24413.

• Morineau, J. (1998). L’esprit de la médiation. Toulouse : Érès.

• Six, J.-F. (1990). Le temps des médiateurs. Paris : Le Seuil.

• Six, J.-F., & Mussaud, V. (1995). Dynamique de la médiation. Paris : Desclée de Brouwer.

• Tessler, M. H., Bakker, M. A., Jarrett, D., Sheahan, H., Chadwick, M. J., Koster, R., Evans, G., Campbell-Gillingham, L., Collins, T., Parkes, D. C., Botvinick, M., & Summerfield, C. (2024). AI can help humans find common ground in democratic deliberation. Science, 386(6719), eadq2852.

• Thibaut, J., & Walker, L. (1975). Procedural Justice: A Psychological Analysis. Hillsdale, NJ : Lawrence Erlbaum Associates.

Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Kévin de Checchi, chercheur en sciences de l’éducation, formateur et consultant spécialisé dans l’esprit critique et la prise de décision.

L’esprit critique est partout : on en parle dans les médias, dans les programmes scolaires, dans les formations en entreprise. Pourtant, plus on en parle, moins on semble s’entendre sur ce que c’est. Et surtout, plus le récit dominant le réduit à une posture de « débunking », à la chasse aux biais cognitifs, à la dénonciation de la manipulation. Une vision défensive, presque combative, qui passe à côté de l’essentiel.

Cet épisode a déplacé le regard. L’esprit critique, expliqué par Kévin, n’est pas une arme contre les autres. C’est une manière de penser raisonnablement avec eux, dans un monde traversé par l’incertitude, et où les meilleures décisions naissent souvent de la gestion sérieuse des désaccords.

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Un terme « glouton » qu’il faut désencombrer

30 chercheurs, 30 définitions

Première surprise de l’échange : il n’existe pas de définition consensuelle de l’esprit critique. Kévin parle d’un terme « glouton », qui a phagocyté quantité de concepts périphériques au fil des dernières décennies. Demandez à 30 chercheurs ce qu’est l’esprit critique, vous obtiendrez 30 réponses différentes.

Sa proposition méthodologique est précieuse : plutôt que de chercher l’esprit critique comme objet de recherche, mieux vaut le considérer comme l’intention d’un programme (une boîte à outils, une volonté d’éducation citoyenne) et travailler sur les concepts plus précis qui le composent (évaluation de l’information, métacognition, raisonnement face à des questions socio-scientifiques, etc.). C’est plus modeste, mais beaucoup plus opérant.

Cette humilité conceptuelle change la conversation. Avant de débattre de « comment former à l’esprit critique », encore faut-il s’entendre sur ce dont on parle.

Le piège normatif des définitions

Kévin alerte sur un point souvent négligé : les définitions de l’esprit critique sont rarement neutres. Elles disent souvent davantage sur les valeurs de la personne qui les énonce que sur l’objet lui-même. Définir l’esprit critique comme « savoir résister à la manipulation » ou comme « apprendre à coopérer dans le désaccord » n’engage pas le même projet politique, ni le même type de formation.

Cette lucidité méthodologique est en soi un acte d’esprit critique : se demander ce que ses propres définitions trahissent de ses présupposés.

L’incertitude comme condition sine qua non

Sans incertitude, pas d’esprit critique

C’est sans doute le point le plus puissant de l’épisode. Kévin, citant John Dewey, rappelle que l’incertitude est la condition sine qua non de l’esprit critique. Pas son ennemi : sa raison d’être.

« L’esprit critique, c’est avant tout un travail sur les incertitudes, les risques et les biais. Face à une certitude absolue, il devient inutile. »

Cette affirmation a des conséquences pratiques considérables. Si l’esprit critique se déploie dans l’incertitude, alors les environnements qui valorisent la certitude (réunions où il faut « trancher vite », cultures politiques où l’hésitation est un signe de faiblesse, formations en management qui survalorisent la persuasion péremptoire) sont structurellement hostiles à son exercice.

Une « pensée raisonnable », pas une « pensée rationnelle »

Kévin propose une formulation qui mérite d’être retenue : l’esprit critique n’est pas une pensée rationnelle, c’est une pensée raisonnable. Trois mouvements la caractérisent :

• Prendre en compte la complexité du réel (résister à la simplification dichotomique vrai/faux)

• Désubjectiver son point de vue (être capable de le formuler sans l’enrober de ses émotions ou de son identité)

• Le réarticuler en conscience avec ses valeurs (le « resubjectiviser » lucidement, plutôt que de prétendre à une fausse neutralité)

Ce dernier point est essentiel. Il évite à la fois le piège du scientisme (« je ne suis que rationnel ») et celui du relativisme (« tout n’est qu’opinion »). On peut tenir une position en assumant qu’elle articule des faits désubjectivisés et des valeurs assumées.

Le piège des biais cognitifs

Un sujet « sexy » mais limité

Après une demi-heure d’échange, j’ai remarqué que nous n’avions pas prononcé une seule fois l’expression « biais cognitifs ». Le sujet est partout dans les formations et les contenus de vulgarisation. Pourquoi cette absence ?

Kévin assume une position nuancée. Le sujet est efficace pour engager le public, c’est vrai. Mais s’y focaliser empêche une analyse fine des situations. Il compare cette approche à un « jeu à Pokémon » : on essaie d’identifier des catégories de biais (« ah, ça, c’est de la dissonance cognitive ! », « ça, c’est un biais de confirmation ! ») au lieu de décrire ce qui se joue précisément dans une situation donnée.

« Connaître les biais cognitifs ne suffit pas à les éviter. Les formations qui se limitent à les énumérer sont insuffisantes : elles n’adressent pas les compétences métacognitives qui permettraient effectivement de prendre du recul. »

C’est un constat solidement étayé dans la littérature scientifique : la simple connaissance des biais ne protège pas, et peut même produire l’effet inverse.

Le piège : appliquer l’esprit critique aux autres, pas à soi

J’ai ajouté un effet pervers que j’observe régulièrement : ces formations conduisent souvent les participants à appliquer leur esprit critique aux discours des autres plutôt qu’à leur propre pensée. Résultat : ils sortent renforcés dans leurs convictions initiales, mieux armés pour démonter celles d’en face. L’esprit critique devient alors une arme tribale, pas une discipline intellectuelle.

Application pratique : Avant de chasser le biais chez l’autre, demandez-vous lequel pourrait être en train d’opérer chez vous. C’est inconfortable. C’est aussi le seul exercice qui développe vraiment quelque chose.

Le désaccord comme matière première

Beaucoup de désaccords sont des « faux désaccords »

Kévin s’appuie ici sur les travaux de Sarit Barzilai, qu’il qualifie de chercheuse de référence sur ces questions. Une part importante de ce que nous prenons pour des désaccords sont en réalité des faux désaccords : deux personnes utilisent les mêmes mots pour désigner des choses différentes, ou expriment leur position sans que l’autre l’ait vraiment écoutée.

Le remède est d’abord un travail d’intercompréhension : questionner les termes, reformuler, vérifier qu’on parle bien de la même chose. Ce n’est qu’à ce prix qu’on identifie où se situe le vrai désaccord, quand il existe.

Ne pas chercher le consensus, structurer la décision

Kévin défend une position nuancée que je partage : l’objectif n’est pas le consensus à tout prix. Après un travail sérieux d’analyse des justifications, on peut très bien rester en désaccord. La question devient alors : comment décider en intégrant cette incertitude ?

Sa proposition est simple et opérante : prévoir des plans A, B, C qui anticipent les différents scénarios. La décision ne supprime pas le désaccord, elle l’organise.

J’ai prolongé sur le terrain de l’entreprise. Ce que je vois souvent, c’est qu’au lieu d’écouter ce que les voix discordantes disent du risque, on prête de mauvaises intentions à ceux qui contredisent. Le contradicteur devient un bouc émissaire. À l’inverse, une démarche d’expérimentation par phases (tester une hypothèse, ajuster) transforme le désaccord en source d’intelligence collective.

Les obstacles culturels : H.I.P.P.O., groupthink, et le coût social du doute

Kévin et moi avons convergé sur un point : la culture de l’échange est en grande partie défaillante dans les organisations. Deux phénomènes l’illustrent particulièrement.

Le HI.P.P.O. (Highest Paid Person’s Opinion) : la personne la mieux payée dans la salle a le dernier mot, indépendamment de la qualité de son raisonnement.

Le groupthink : pour préserver la cohésion du groupe, on tait ses convictions. On finit par prendre de moins bonnes décisions parce que personne n’a osé exposer le risque qu’il percevait.

Dans les formations en management, les techniques de persuasion sont souvent plus valorisées que la prise en compte de l’incertitude, perçue comme un signe de faiblesse. Or, c’est exactement l’inverse qu’il faudrait cultiver. La capacité à dire « je ne sais pas » ou « voici ce qui pourrait nous échapper » est un marqueur de compétence, pas de fragilité.

L’esprit critique comme activité collective

On ne pense pas mieux tout seul

Un déplacement important opéré par Kévin : l’esprit critique n’est pas une activité purement individuelle. Il est favorisé par le collectif, par la confrontation à d’autres points de vue, par l’intersubjectivité.

« L’intersubjectivité est un levier méthodologique essentiel pour construire des connaissances objectivées. C’est en travaillant la contradiction qu’on désubjectivise vraiment son point de vue. »

Cette idée renverse la mythologie du « penseur isolé » qui résisterait seul à la manipulation. Au contraire : c’est en pluralisant les regards qu’on construit des positions plus solides. La pédagogie critique (les travaux de Julia Bill, notamment, sur les contextes de production de l’information, les enjeux de pouvoir, les minorités invisibilisées) devient alors une dimension à part entière de l’esprit critique, et non un ajout militant.

Hannah Arendt et le politique

Une digression riche : Kévin mobilise Hannah Arendt pour rappeler que le fait avéré est l’ennemi juré du politique, parce qu’il est « despotique » (il ne se discute pas). Attendre du discours politique qu’il soit purement descriptif et désubjectivisé est une illusion. Le récit, le narratif, la mise en forme appartiennent substantiellement au politique.

Ce constat n’est pas un blanc-seing. C’est plutôt une invitation à comprendre que la qualité du discours politique se joue dans la rigueur du récit, pas dans son absence.

Trois outils concrets pour développer son esprit critique

Pour conclure, Kévin a proposé trois axes très opérationnels :

1. S’informer (5 minutes par jour)

Vérifier une seule information par jour : recherche d’image inversée, croisement des sources sur un titre qui circule. Cinq minutes suffisent. C’est la régularité qui construit la compétence.

2. Échanger en pratiquant l’écoute active (5 minutes par jour)

Cinq minutes par jour à parler avec quelqu’un sans donner son avis. Reformuler, questionner, synthétiser. Le bon repère : à la fin, la personne ne devrait pas savoir ce que vous pensez de ce qu’elle vient de dire. Beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît.

3. Se questionner pour développer la métacognition (1 fois par semaine)

Un exercice hebdomadaire en trois temps : - Planification : avant une tâche, écrire son objectif, anticiper la difficulté, découper en sous-tâches. - Monitoring : pendant, noter la progression, ce qui s’est avéré plus simple ou plus dur. - Évaluation : après, comparer l’anticipation à la réalité.

C’est l’exercice le plus exigeant des trois, mais aussi celui qui fait le plus progresser. La métacognition (être conscient de ses propres processus mentaux) est probablement la compétence la plus sous-développée chez les adultes que je rencontre en formation.

Ce que j’en retiens pour nos débats quotidiens

Trois déplacements à emporter :

1. L’incertitude n’est pas l’ennemi du sérieux, c’est sa condition. « Sur ce sujet, qu’est-ce que je ne sais pas ? Quelles sont les zones d’ombre que mes convictions m’empêchent de voir ? »

2. Distinguer pensée raisonnable et pensée rationnelle. « Quels faits j’avance ? Quelles valeurs sont en jeu ? Suis-je au clair sur ce qui relève de l’un et de l’autre ? »

3. Préférer l’analyse fine à la chasse aux biais. « Plutôt que de cataloguer le biais de l’autre, qu’est-ce que je peux décrire précisément de la situation ? Et qu’est-ce qui pourrait être en train d’opérer chez moi ? »

Ces déplacements ne garantissent pas qu’on aura raison. Mais ils créent les conditions pour que les désaccords deviennent productifs, et pour que les décisions collectives prennent en compte la complexité plutôt que de l’écraser.

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Pour aller plus loin :

• Respect EMI (éducation aux médias et à l’information)

• Le jeu de cartes Discut (pour guider les échanges)

• La formation gratuite Entretien Épistémique d’Opinion Sur Rue

• Le Réseau Info Jeunes sur la désinformation

Mon article sur les formats de débat constructif : Les débats publics sont cassés, voici…

Et cette semaine, on parle... du rôle des modérateurs.

L’aveu de Léa Salamé

En avril 2023, dans une interview vidéo pour Konbini, Léa Salamé décrit sa philosophie de journaliste avec une franchise qu’on ne peut pas lui opposer. « Moi mon obsession le matin sur [France] Inter, c’est qu’il y ait un moment, ce n’est pas chercher et déceler la vérité, c’est qu’il y ait un moment. »

La phrase a beaucoup circulé. Elle a été reprise, ironisée par une partie de la profession et du public, qui y a vu l’aveu d’une dérive. D’un journaliste de service public, on attendrait, en théorie, qu’il s’intéresse d’abord à la qualité de l’information, pas à la production de séquences mémorables.

Je ne veux pas tomber dans ce procès. Salamé exprime, avec une certaine sincérité, un paradoxe que vivent beaucoup de journalistes aujourd’hui. “Si je ne crée pas de moment, personne ne regarde. Si personne ne regarde, l’information de qualité que je voulais transmettre ne touche plus personne. Et donc, à quoi bon ?”

L’équation est réelle. Elle pèse sur tout l’écosystème médiatique, et elle pousse mécaniquement vers un certain style de journalisme et de modération d’émission : celui qui maximise l’attention, la phrase choc, la séquence qu’on peut packager dans un TikTok.

Le problème, c’est que cette équation contient une fausse alternative. Elle laisse penser qu’il n’y a que deux options : la séquence virale émotionnelle qui sacrifie la vérité, ou la recherche de la vérité sans que personne ne s’y intéresse. Et c’est exactement là que se loge l’angle mort dont je voudrais parler aujourd’hui.

Le métier de modérateur (qu’on l’appelle journaliste, animateur, médiateur, facilitateur, peu importe) comporte une dimension stratégique presque toujours invisible aux yeux du public, et souvent sous-théorisée par les professionnels eux-mêmes. La manière dont on cadre, recadre, relance, ouvre ou ferme un échange ne fait pas que filtrer le comportement des invités. Elle le produit. Et la plupart du temps, on ne s’en rend pas compte parce qu’on confond le comportement observé (un invité qui dit une petite phrase choc) avec la personne qui le produit plutôt que de se poser la question du cadre qui l’influence.

Pour rendre ça concret, je vous propose de partir d’une scène qui a marqué le débat public, d’identifier précisément ce qui s’y joue, et d’en tirer un kit d’outils applicables bien au-delà des plateaux télé.

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Zemmour vs Glucksmann, avec l’aide de Pujadas

Le 18 novembre 2025, sur LCI, dans l’émission La Grande Confrontation présentée par David Pujadas, Raphaël Glucksmann affronte Éric Zemmour en fin d’émission. Le sujet imposé par Zemmour dans la séquence “Interpellez votre contradicteur” : la diversité et l’identité française. Le ton monte rapidement. À un moment, Zemmour énumère plusieurs faits divers en associant les prénoms de victimes à l’origine de leurs agresseurs : « en Hongrie, il n’y a pas de petite Lola... ». Glucksmann sort de ses gonds, accuse Zemmour d’instrumentaliser les victimes, et la joute devient inaudible. Pujadas tente d’arrêter la séquence verbalement, n’y parvient pas, finit par se lever pour s’interposer physiquement entre les deux invités. Il commentera cette séquence le lendemain en disant : « Vous ne donnez pas le bon exemple. »

L’épisode a fait la une de tous les sites people et politiques. LCI a battu ses scores d’audience sur le créneau. Vu d’ici, le clash a parfaitement rempli sa fonction commerciale.

Ce qui m’intéresse, c’est ce qu’on a tendance à ne pas voir quand on regarde cette séquence. Pujadas n’a pas seulement subi la dérive, il a contribuer à trois erreurs qui l’ont rendue très probable.

1. Première erreur : le format lui-même. La séquence d’interpellation mutuelle entre invités est, sur le papier, une bonne idée. On donne aux personnalités politiques l’opportunité de se challenger directement. Sauf qu’en pratique, dans un environnement médiatique où chaque invité sait qu’une punchline bien placée vaudra trois millions de vues le lendemain, le moment de l’interpellation devient un moment de tentative de domination. Le format ne récompense pas la nuance ni la convergence, il récompense l’attaque. Avant même que Pujadas ait dit un mot, le dispositif est un levier qui influence la dérive du débat.

2. Deuxième erreur : l’absence de pluripartialité incarnée. Pendant l’échange, Pujadas relance, oppose, fait monter la tension. Il ne reformule pas ce que dit l’un dans des termes audibles pour l’autre. Il ne cherche pas à faire émerger le besoin légitime sous la rhétorique. Sa fonction, telle qu’il la pratique ici, est celle d’un arbitre qui découpe le temps de parole, pas d’un médiateur qui aide à construire un terrain commun.

3. Troisième erreur : l’intervention trop tardive. Quand Pujadas finit par se lever, l’escalade est déjà ingérable. Il aurait fallu intervenir bien avant, sur des signaux faibles : un invité qui lève les yeux au ciel pendant que l’autre parle, un durcissement progressif du ton, un glissement de l’argument vers l’attaque personnelle.

Je ne dis pas ça pour faire le procès de Pujadas, qui est par ailleurs un journaliste expérimenté et que je ne soupçonne pas une seconde de chercher activement le clash. Je le dis parce que cette scène est un cas d’école pour comprendre une chose : dans un débat, le cadre produit les comportements bien plus que les personnes ne les choisissent. Et que les trois erreurs que je viens de décrire correspondent à trois des leviers que le modérateur peut actionner pour améliorer le débat.

Ne jamais sous estimer le cadre

Avant d’entrer dans les leviers, un mot sur la mécanique générale qui les rend tous efficaces.

Dans n’importe quel échange, les comportements des participants ne sont pas seulement le reflet de leur personnalité. Ils sont aussi le résultat d’un calcul implicite. Quel est le rapport bénéfice/risque, dans ce cadre précis, à adopter tel ou tel comportement ? Élever la voix, couper la parole, caricaturer l’adversaire, tout cela a un coût réel et un bénéfice potentiel. Et c’est le cadre qui fixe ce ratio.

Dans une émission où l’attaque personnelle est implicitement valorisée par la mise en scène, le bénéfice est élevé (visibilité, séquence virale) et le coût est faible (le modérateur laisse faire, voire relance). Dans un cadre où le modérateur reformule patiemment, valorise la nuance, recadre fermement les sorties de piste, le bénéfice de l’attaque baisse drastiquement et son coût explose. L’attaquant apparaît disproportionné, hors-sujet, ridicule.

Avec mon confère Corentin Eveno, nous avons testé cette mécanique des centaines de fois, dans des contextes extrêmement tendus : threads Twitter polarisés, débats sur des sujets ultra-clivants, commentaires sous des vidéos controversées. La stratégie est simple : reformulation systématique et charitable de l’argument de l’autre, questions ouvertes, zéro attaque ad hominem, reconnaissance explicite des bons points même mineurs. Résultat, dans environ 60 à 70 % des cas, l’autre soit arrête (l’attaque ne donne plus de gratification), soit bascule dans un mode constructif (les coûts sociaux de continuer à attaquer quelqu’un manifestement de bonne foi sont devenus trop élevés). Une image qui a circulé en 2025 illustre bien cette mécanique : à Portland, des manifestants protestant contre les opérations de l’ICE ont fini par défiler en costumes gonflables (T-Rex géants, grenouilles ridicules). Frapper quelqu’un en costume gonflable est visuellement intenable. La menace est manifestement nulle, donc la violence devient illégitime. C’est une transformation radicale du coût d’attaquer, par un simple changement de cadre visuel1.

Cette intuition n’est pas qu’empirique. Elle est cohérente avec plusieurs corpus de recherche convergents. La littérature sur la justice procédurale (Tom Tyler, Colquitt et al. 2001) montre que les humains acceptent beaucoup mieux une décision défavorable, et coopèrent beaucoup plus, quand le processus leur paraît équitable. Les travaux d’Amy Edmondson sur la sécurité psychologique (Edmondson & Lei, 2014) ont documenté qu’un environnement où l’on peut s’exprimer sans craindre un coût social disproportionné est la condition de presque toute parole sincère et de presque toute prise de risque cognitive. Et l’étude quasi-expérimentale de Blattner et Koenen (2023) sur l’édition 2021 de Germany Talks a montré qu’une simple conversation longue entre opposants politiques, dans un cadre structuré, peut réduire l’animosité affective de jusqu’à 77 % chez les participants les plus polarisés au départ.

Le cadre fait le comportement. Si l’on accepte ce principe, alors la question du modérateur n’est plus « comment gérer un invité difficile ? » mais « quel cadre vais-je construire pour rendre les comportements constructifs plus rentables que les comportements destructeurs ? ».

Cinq leviers, permettent d’y répondre.

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Levier 1. Créer un format en pensant aux incitations

La majorité du travail d’un modérateur se joue avant la première minute, dans le choix du format lui-même.

Une « séquence d’interpellation mutuelle » comme celle de La Grande Confrontation est un piège quel que soit le talent du modérateur, parce qu’elle institutionnalise la compétition de domination. L’invité qui prépare se demande : “Quel sujet pourrait mettre particulièrement mal à l’aise mon adversaire ?” et pas “Je serais curieux de savoir ce que mon adversaire pense de ce sujet…”. À l’inverse, on peut concevoir des formats qui rendent la coopération plus rentable que l’attaque. C’est exactement ce que cherchent à faire les assemblées citoyennes, les groupes de parole, ou les formats de deep canvassing où l’on écoute plusieurs minutes avant de répondre.

Dans le format Indébattable que j’expérimente depuis quelques années, et qu’on a testé aux Rencontres de l’Esprit Critique 2024 sur des sujets explosifs (genre, idéologie en science, médecine intégrative), le dispositif impose explicitement une étape de « personne de fer » où chacun doit reformuler la position de l’autre de manière convaincante avant d’avancer ses propres arguments. Une étape de « racine » où l’on partage le vécu qui a forgé sa conviction. Une étape de « limites » où l’on reconnaît les faiblesses de sa propre position. Et un score de Constructivité tenu par le public, qui récompense la générosité interprétative et sanctionne les attaques. Dans les presque dix sessions organisées depuis 2023, le public a noté une Constructivité élevée et plusieurs spectateurs comme participants ont rapporté avoir bougé de position, non par capitulation mais par compréhension approfondie.

Pour renforcer l’importance de la modération dans les croyances et les comportements qui émergent d’un débat, une étude particulièrement frappante a été publiée dans Science en 2024 par une équipe de Google DeepMind. Tessler et ses collègues ont conçu une « Habermas Machine », un système de modération assistée par IA qui synthétise les positions de chacun en énoncés de groupe successivement raffinés. Sur plus de 5 700 participants britanniques répartis en petits groupes, débattant de sujets clivants comme le Brexit ou l’immigration, les énoncés produits par l’IA modératrice ont été préférés à ceux de médiateurs humains. Plus clairs, plus informatifs, perçus comme moins biaisés. Et surtout, les groupes médiés par l’IA ont convergé davantage tout en préservant les voix minoritaires. Ce qui distingue cette intervention, c’est moins l’IA elle-même que le format imposé : tour de parole structuré, synthèse forcée, raffinement itératif. Le format fait une partie du travail.

En réunion d’équipe, vous pouvez instaurer une règle simple : avant chaque prise de décision contestée, chacun doit reformuler la position défendue par celui qui le précède. Ou imposer une phase d’écoute pure (pas d’interruption) avant la phase de discussion. Ces dispositifs paraissent lourds. Ils prennent dix minutes et changent radicalement la qualité de la conversation. À un dîner de famille où le sujet politique va arriver, vous pouvez aussi proposer une règle de jeu : « on se donne la consigne d’expliquer pourquoi l’autre pourrait avoir un bon point avant de dire pourquoi on n’est pas d’accord ». Ça paraît artificiel cinq minutes mais ça transforme la nature du débat.

Levier 2. Créer de la sécurité psychologique

Une fois le format posé, la première décision active du modérateur est le climat qu’il instaure.

On peut grossièrement opposer deux écoles. D’un côté, le modèle Karine Le Marchand, qui investit massivement dans la mise en confiance, la complicité, la chaleur, jusqu’à faire dire à des personnalités habituellement verrouillées des choses qu’elles n’avaient jamais formulées en public. De l’autre, le modèle Jean-Jacques Bourdin ou Apolline de Malherbe, qui cherche d’emblée à déstabiliser, à acculer, à faire craquer. Les deux modèles produisent de l’audience, mais ils ne produisent pas le même contenu informationnel.

Le modèle de la mise en confiance révèle. Quand quelqu’un se sent en sécurité, il sort de ses postures, admet plus facilement ses contradictions, raconte le vécu qui a forgé ses convictions. C’est précisément ce que documentent les recherches sur le deep canvassing : Broockman et Kalla, dans une série d’expériences de terrain, ont montré qu’une conversation où l’enquêteur écoute sans juger, partage des récits personnels et invite l’interlocuteur à faire de même réduit durablement (au moins quatre mois) les attitudes d’exclusion (xénophobie, racisme, transphobie, etc.), là où des conversations centrées sur les seuls arguments n’ont aucun effet. Car, quand les défenses identitaires ne sont pas activées, il est plus facile d’envisager l’autre comme un allié.

Le modèle de la déstabilisation, lui, durcit. Quand quelqu’un sent qu’il est attaqué, il active ses défenses identitaires, et ce qu’on récupère, ce sont des réponses formatées par la peur de tomber dans le piège.

Si l’objectif est l’information de qualité, et pas seulement le moment, le choix est clair. La sympathie sincère, l’écoute attentive, la recherche active de points communs, l’expression d’une forme d’empathie pour le parcours de l’invité ne sont pas des concessions à la complaisance. Ce sont les conditions techniques d’une parole plus honnête.

Avant d’attaquer un sujet difficile avec un proche, un collègue ou un client, investissez deux minutes dans le lien : reconnaître ce qu’il fait bien, partager une expérience commune, exprimer ce que vous comprenez de sa contrainte. Ce n’est pas une formalité, c’est une transformation du rapport coût/bénéfice de la suite. Et plus vous tenez cette posture dans le temps, plus il y a de chance de révéler et converger. Ce n’est pas pour rien que ces techniques sont aussi utilisées dans les techniques d'interrogatoire les plus avancées.

Levier 3. Rester attentif aux signaux faibles

Une fois le climat posé, l’essentiel du travail se joue dans une qualité d’observation et d’écoute qui dépasse largement l’attention aux mots prononcés.

Quand un invité parle, je regarde son interlocuteur. Comment il écoute, les réactions que suggèrent son non-verbal, à quel point il est engagé. Si je vois une écoute attentive, des hochements de tête, une tension positive vers ce qui se dit, l’échange est de bonne qualité et je n’ai pas à intervenir. Si je vois des grimaces, des yeux qui se lèvent au plafond, un désengagement manifeste, c’est un signal. Pas que l’autre est de mauvaise foi. Plutôt que celui qui parle, en ce moment, ne touche pas son interlocuteur, et donc probablement pas le public qui l’écoute non plus.

C’est précisément ce que Pujadas n’a pas fait dans la séquence Zemmour-Glucksmann. Quand Zemmour commence son énumération de prénoms, il y a un moment où Glucksmann se ferme, où son visage se durcit, où l’on sent qu’une bombe va exploser. Ce moment-là, c’est la fenêtre d’intervention. Quelques secondes pendant lesquelles un modérateur peut couper et rediriger. Au-delà, c’est l’escalade et il faut se lever de sa chaise. Si j’ai confiance dans la capacité du modérateur à gérer mon interlocuteur, je ressens moins le besoin de prendre la place de la personne qui “doit intervenir” pour ne pas “laisser dire ça !”.

Cette compétence d’observation fine, je la trouve incarnée à un niveau remarquable chez Larry Rosen, le médiateur qui anime The Enemies Project aux États-Unis. Médiateur légal de formation, il a importé dans le format télévisuel des techniques issues de la résolution de conflits. À chaque relance, on sent qu’il a lu non seulement ce que vient de dire l’invité, mais comment l’autre l’a reçu. Et il intervient en amont, doucement, avant que le ton ne monte.

Dans une réunion à quatre ou cinq personnes, surveillez activement ceux qui ne parlent pas. Quand l’un d’eux se ferme ou décroche, c’est un signal. Une question relais douce (« Sara, tu sembles avoir une réaction là-dessus, qu’est-ce que tu en penses ? ») suffit souvent à éviter qu’une frustration accumulée n’explose en attaque trois minutes plus tard.

Levier 4. Incarner la pluripartialité

Le quatrième levier est le cœur technique du métier de médiateur. C’est ce qu’on appelle, en médiation, la pluripartialité ou multipartialité. La capacité, démontrée à chacune des parties prenantes, qu’on comprend leur point de vue, qu’on les prend au sérieux, et qu’on peut reformuler leurs idées d’une manière qui leur paraît juste, voire meilleure que ce qu’elles auraient produit elles-mêmes.

C’est l’art du steelman, ou de l’homme de fer pour le dire en français. Reformuler l’argument adverse dans sa version la plus forte, pas dans sa caricature.

Avec le temps, j’ai affiné cette technique en plusieurs déclinaisons que j’utilise selon les situations.

L’homme de fer, c’est la version classique. On reformule l’argument de l’autre dans sa version la plus solide possible. C’est la base.

L’homme de soie, c’est une version qui rend l’argument particulièrement audible pour l’interlocuteur. On reformule un point de vue en s’appuyant sur les valeurs morales propres à notre cible, sur quelque chose qu’il a vécu, sur une intuition qui glisse facilement chez lui. C’est ce que Matthew Feinberg et Robb Willer appellent le moral reframing. Dans une série d’études (2015, 2019, et plus récemment Voelkel et al. 2023), ils ont montré que les arguments traduits dans le langage moral de l’interlocuteur sont significativement plus efficaces que les arguments standards. Pourtant, spontanément, presque personne ne le fait. Nous argumentons avec nos valeurs, pas avec celles de l’autre. Parce que c’est plus facile. Parce que ça nous rassure. Mais c’est exactement pour cela que ça ne marche pas.

L’homme synthèse, enfin, va plus loin. Il reconnaît le point pertinent de l’argument adverse, pointe une limite de sa propre vision, et propose une nouvelle formulation qui intègre les deux. C’est ce que la Habermas Machine fait à grande échelle, et c’est précisément ce que les participants ont préféré aux reformulations des médiateurs humains dans l’étude Science citée plus haut.

Pour rendre ça concret, prenons la séquence Zemmour-Glucksmann. Sur la question de l’identité française, voici comment chaque approche aurait pu jouer.

Glucksmann a choisi (sous pression, je le concède) une forme d’homme de paille : “vous voulez qu’on vive dans une dictature ?!” C’est la pire version de l’argument adverse.

Un homme de fer aurait été : “vous voulez vous assurer que la population française respecte certaines traditions et certains aspects de l’histoire du pays pour préserver une cohésion nationale.” C’est déjà infiniment plus solide.

Un homme de soie : “je crois aussi que le vivre-ensemble est essentiel, et la cohésion nationale en est la condition, et je comprends que pour de nombreux français la culture et les traditions en font totalement partie.”

Un homme synthèse : “la cohésion autour d’une culture est très importante pour une nation, il n’y a pas de doute là-dessus, et la diversité culturelle est un réel défi pour réussir à créer cette cohésion. C’est précisément pour ça que je pense qu’on peut envisager la France comme unie dans ses valeurs républicaines, qui permettent cette unité tout en respectant la diversité des cultures qui font aussi la France.”

Vous remarquerez deux choses. D’une part, aucune de ces formulations ne fait de concession significative sur la position de fond. Au contraire, certaines la renforcent. D’autre part, elles changent radicalement la dynamique de l’échange. Face à une reformulation généreuse de ce qu’il dit, l’interlocuteur peut difficilement rester dans l’attaque sans paraître disproportionné. C’est exactement le rapport coût/bénéfice qui se renverse.

Avant d’argumenter contre la position d’un proche, entraînez-vous à la reformuler dans sa version la plus solide, jusqu’à ce qu’il vous dise : « oui, c’est à peu près ça ». Vous serez surpris : dans de nombreux cas, le désaccord se révèle plus petit que prévu. Et si ce n’est pas le cas, il reste que l’autre sera nettement plus disponible pour entendre votre objection.

Levier 5. Couper pour aider

Le dernier levier, le plus tactique, intervient quand un interlocuteur s’enferme dans une formulation qui désengage tout le monde et risque d’enclencher l’escalade.

À ce moment-là, j’utilise une technique que j’appelle « couper pour aider ». Je n’interromps pas la personne pour la disqualifier, je l’interromps pour l’aider à être plus persuasive. Quelque chose comme : « là, dans ce que vous dites, j’ai peur qu’on ne vous comprenne pas bien. Est-ce que vous pourriez nous donner un exemple concret ? » Ou : « vous semblez tenir beaucoup à ce point, qu’est-ce qui le rend si important pour vous ? »

C’est une intervention qui paraît anodine, mais qui change tout. Elle redirige l’invité vers une formulation plus narrative, plus ancrée dans le vécu. Or on sait, grâce aux travaux sur le deep canvassing, que c’est précisément ce registre qui touche réellement les gens, là où les chiffres et les abstractions activent les défenses. Couper pour aider, c’est aider l’invité à passer du registre de l’argument à celui de l’expérience. C’est aussi désamorcer, sans la pointer du doigt, la frustration de l’autre invité qui était en train de se fermer dans son écoute.

C’est ce que l’activiste américaine Loretta Ross appelle le call-in en opposition au call-out : on appelle à la participation, plutôt que de stigmatiser publiquement un comportement. Stigmatiser, c’est confortable pour le modérateur (on a l’air ferme) et catastrophique pour l’échange (l’invité visé bascule en posture défensive). Inviter à reformuler, c’est moins spectaculaire et infiniment plus efficace.

Si Pujadas avait coupé Zemmour au début de l’énumération des prénoms, en lui demandant : « sur la question de fond, qu’est-ce qui pour vous rend la cohésion culturelle si centrale ? », deux choses se seraient passées. Zemmour aurait été obligé de remonter d’un cran d’abstraction, ce qui aurait désamorcé la charge émotionnelle. Et Glucksmann aurait eu un argument à rencontrer, pas une provocation à laquelle réagir.

Quand quelqu’un s’enfonce dans une attaque ou une caricature en réunion, ne le contrez pas frontalement. Coupez-le avec une question qui le force à monter d’un cran : « qu’est-ce qui te tient le plus à cœur là-dedans ? » ou « quel exemple précis tu as en tête ? ». Vous lui rendez service, vous protégez l’échange, et vous évitez l’escalade.

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La masterclass de Larry Rosen

À ce stade, on pourrait croire que ces cinq leviers ne se cumulent que dans des laboratoires de médiation, loin du tempo médiatique. Ce n’est pas le cas.

The Enemies Project, l’émission animée par Larry Rosen aux États-Unis, est la meilleure démonstration que je connaisse de ce que produit l’application simultanée des cinq leviers. Format conçu en amont pour la convergence (levier 1), pas pour l’affrontement. Mise en confiance systématique des deux invités, qui acceptent de se livrer sur leurs peurs et leurs trajectoires (levier 2). Lecture extrêmement fine du non-verbal, intervention douce dès qu’une défense s’active (levier 3). Reformulations charitables et homme de fer permanent (levier 4). Et une utilisation chirurgicale du « couper pour aider » quand un invité s’enlise (levier 5). Le résultat est un format engageant, narratif, parfois bouleversant, qui produit une compréhension réciproque sans sacrifier le rythme ni la nuance des positions.

C’est, à ma connaissance, la meilleure réfutation pratique du faux dilemme posé par Léa Salamé entre « créer un moment » et « chercher la vérité ». Les deux ne sont pas opposés. Ils sont articulés. Mais à condition de comprendre quel moment on cherche à produire, et avec quelles techniques.

Donc, faudrait-il remplacer tous nos journalistes par des médiateurs ?

Le métier de journaliste a ses propres exigences et n’est pas réductible à celui de facilitateur de dialogue. Ce que je dis, c’est que la dimension modération du travail journalistique est aujourd’hui largement sous-théorisée et sous-outillée, et que ces compétences, on en a besoin bien au-delà des plateaux télé. On en parle plus en détails avec la journaliste Nina Fasciaux dans un podcast.

Dès qu’il y a un désaccord à plusieurs voix dans une réunion d’équipe, à une assemblée copropriétaire, à un dîner de famille, quelqu’un joue, consciemment ou non, un rôle de modérateur. La plupart du temps mal, parce que personne n’a appris. Mais ces compétences s’apprennent, comme l’a documenté toute une littérature sur la facilitation, le deep canvassing, la médiation, et plus récemment sur la modération assistée par IA.

Cette semaine, je vous propose un exercice. Identifiez un échange tendu dans votre quotidien (au bureau, en famille, en ligne). Demandez-vous : lequel des cinq leviers manquait ? Le format était-il piégeux dès le départ ? La sécurité psychologique avait-elle été investie ? Quels étaient les signaux faibles ? Y a-t-il eu un effort de pluripartialité, de reformulation ? Quelqu’un a-t-il essayé de couper pour aider ?

Et la prochaine fois qu’une situation similaire se présente, essayez d’apporter vous-même le levier manquant. Pas tous les cinq d’un coup. Juste un pour tester.

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Sources :

• Blattner, A., & Koenen, M. (2023). Does contact reduce affective polarization? Field evidence from Germany.

• Broockman, D. E., & Kalla, J. L. (2016). Durably reducing transphobia: A field experiment on door-to-door canvassing. Science, 352(6282), 220–224.

• Broockman, D. E., & Kalla, J. L. (2020). Reducing exclusionary attitudes through interpersonal conversation: Evidence from three field experiments. American Political Science Review, 114(2), 410–425.

• Broockman, D. E., Kalla, J. L., & Santoro, E. (2024). Listen for a change: A longitudinal field experiment on listening’s potential to facilitate persuasion.

• Colquitt, J. A., Conlon, D. E., Wesson, M. J., Porter, C. O., & Ng, K. Y. (2001). Justice at the millennium: a meta-analytic review of 25 years of organizational justice research.

• Edmondson, A. C., & Lei, Z. (2014). Psychological safety: The history, renaissance, and future of an interpersonal construct. Annual Review of Organizational Psychology and Organizational Behavior, 1(1), 23–43.

• Feinberg, M., & Willer, R. (2015). From gulf to bridge: When do moral arguments facilitate political influence? Personality and Social Psychology Bulletin, 41(12), 1665–1681.

• Feinberg, M., & Willer, R. (2019). Moral reframing: A technique for effective and persuasive communication across political divides. Social and Personality Psychology Compass, 13(12), e12501.

• Tessler, M. H., et al. (2024). AI can help humans find common ground in democratic deliberation. Science. (Habermas Machine, Google DeepMind, n = 5 700+).

• Voelkel, J. G., Mernyk, J. S., & Willer, R. (2023). Moral reframing increases support for economically progressive candidates. PNAS Nexus, 2(6).

• The Enemies Project (animé par Larry Rosen).

• La Grande Confrontation, LCI, 18 novembre 2025 (séquence Zemmour / Glucksmann / Pujadas).

• Interview de Léa Salamé pour Konbini, mai 2024.

Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Antonin Broi, chercheur en philosophie à l’université de Genève et président de Altruisme Efficace France.

Quand on pense à la philosophie académique, on imagine souvent des débats hermétiques, des concepts abstraits, des joutes intellectuelles réservées à une élite. Pourtant, les philosophes ont développé depuis des siècles des outils méthodologiques extraordinairement puissants pour naviguer les désaccords. Des outils que nous pourrions tous utiliser au quotidien.

Cet épisode a révélé comment les méthodes de la philosophie académique peuvent transformer nos débats quotidiens – sur Twitter, en famille, au travail, ou même sur des sujets aussi explosifs que le conflit israélo-palestinien.

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La méthode philosophique : plus qu’un simple échange d’opinions

Le principe de charité : reformuler avant de critiquer

Antonin décrit une règle d’or de la philosophie académique que nous devrions tous adopter : avant de critiquer une position, il faut être capable de la reformuler si fidèlement que notre interlocuteur se reconnaisse totalement dedans.

“En philosophie, on essaie de passer le test de Turing idéologique : réussir à restituer la position opposée si bien qu’on pourrait passer pour un partisan de cette position.”

Tant que votre interlocuteur pense que vous ne l’avez pas compris, il n’écoutera pas vos objections. Il sera en mode défense, pas en mode réflexion. La reformulation fidèle devient alors la condition d’entrée dans un vrai débat.

Dans la vie quotidienne, cela pourrait ressembler à : “Si je comprends bien, tu penses que [reformulation]. C’est bien ça ?” Et attendre la confirmation avant de poursuivre.

La structure d’un article philosophique comme modèle de dialogue

Antonin révèle que les premières pages d’un article académique sont souvent “un peu ennuyantes” car elles consistent en une série de distinctions : “Mon article va parler de ça, donc il ne va pas parler de ça, ni de ça, ni de cela.”

Cette rigueur définitionnelle garantit qu’auteur et lecteur parlent de la même chose. Combien de nos débats s’enlisent parce que nous utilisons les mêmes mots pour désigner des concepts différents ?

Cela rejoint d’ailleurs la loi de Rapaport que je mentionne dans l’épisode :

1. Reformuler fidèlement la position adverse

2. Lister les points d’accord

3. Identifier ce qu’on a appris

4. Seulement ensuite présenter ses objections

Cette méthode a inspiré des formats de débat que je propose. Plus d’informations ici.

La distinction empirique/normatif : désamorcer les accusations de “mauvaise foi”

L’un des outils les plus puissants qu’Antonin nous offre, c’est la distinction entre faits empiriques et charge normative.

Prenons l’exemple du “génocide” que nous avons discuté (dans le contexte de Gaza). Quand quelqu’un refuse d’utiliser ce terme, est-ce qu’il nie :

• Les faits empiriques (le nombre de morts, les actions militaires) ?

• Ou la charge normative du mot “génocide” (l’horreur morale absolue que ce terme évoque) ?

“Souvent, ce qui ressemble à de la mauvaise foi est en fait une protection psychologique face au poids normatif d’un mot.”

Quelqu’un peut accepter tous les faits – les bombardements, les morts civiles, la destruction – tout en résistant au mot “génocide” parce qu’accepter ce mot, c’est s’impliquer moralement d’une manière insupportable.

Application pratique : Au lieu d’accuser l’autre de “mauvaise foi”, essayez : “OK, on est d’accord sur les faits [listez-les]. Le désaccord porte sur comment qualifier moralement ces faits. C’est bien ça ?”

Cette distinction crée un espace de dialogue où l’autre peut baisser ses défenses psychologiques.

Flexibilité sémantique : co-construire le vocabulaire

Un moment fascinant de notre conversation portait sur l’importance de ne pas s’accrocher rigidement à un vocabulaire spécifique.

Antonin raconte qu’en philosophie académique, une fois qu’on a bien défini les concepts, “on peut très bien dire : ‘OK, tu préfères ne pas utiliser le mot X, pas de problème. On va utiliser le mot Y, mais pour désigner exactement la même chose.’”

“Si votre interlocuteur est d’accord sur les propriétés descriptives et normatives, mais bloque sur le terme lui-même, proposez-lui d’en changer. Vous n’avez pas perdu le débat – vous avez gagné un accord sur le fond.”

Comparez ça à la rigidité militante qui insiste : “Non, il faut dire ‘privilège systémique’, sinon tu ne comprends rien.” Cette bataille de mots nous éloigne des batailles d’idées. J’en parle plus en profondeur dans cet article.

Le test ultime : êtes-vous attaché aux idées ou aux mots ?

Antonin nous demande de nous poser la question sincèrement : “Est-ce qu’on veut avoir raison, ou est-ce qu’on veut avancer vers la vérité ?”

En philosophie analytique, il raconte qu’on arrive parfois à des positions “extrêmement radicales” – non pas par posture idéologique, mais simplement en “suivant les idées” jusqu’au bout.

“On n’est pas là pour être radical. On a juste suivi les arguments. On a démêlé la pelote, et la conclusion qui s’impose est radicale. Ça arrive.”

Cette ouverture intellectuelle implique d’accepter que nos convictions puissent changer – parfois radicalement – au fil de l’analyse. Inconfortable, mais honnête.

L’objectivité morale : un ancrage pour le dialogue

Antonin défend une forme d’objectivité morale (position minoritaire en philosophie, mais défendue avec rigueur). Pour lui, certaines vérités morales peuvent être découvertes par introspection de notre propre expérience :

“Quand vous introspectiez une expérience de douleur intense, vous pouvez directement voir que cette douleur est mauvaise. Pas seulement ‘je ne veux pas l’avoir’ – elle compte moralement. Elle est objectivement mauvaise.”

Cette intuition peut servir de point de départ au dialogue moral : partir de ce que nous ressentons tous (la douleur est mauvaise) pour construire progressivement des principes moraux partagés.

Cela rejoint d’ailleurs mon propre travail sur les valeurs universelles : au-delà de nos désaccords politiques, nous partageons des intuitions morales fondamentales (la souffrance est mauvaise, la liberté est précieuse, etc.). Le dialogue constructif consiste à remonter de nos positions polarisées vers ces intuitions communes.

L’humilité épistémique : savoir ce qu’on ne sait pas

Antonin souligne l’importance de distinguer ce qui relève de notre expertise de ce qui n’en relève pas.

“Dans mon travail académique, je peux parler avec autorité de philosophie morale. Mais sur des questions empiriques complexes – est-ce qu’Israël commet un génocide ? – je dois consulter les experts en droit international, les historiens, les spécialistes du conflit.”

Cette humilité épistémique est rare dans nos débats publics, où chacun se sent qualifié pour trancher sur tout.

Application pratique : Avant de débattre, demandez-vous : “Sur ce sujet, suis-je expert, informé, ou juste opinionné ?” Et ajustez votre niveau de certitude en conséquence.

Ce que j’en retiens pour nos débats quotidiens

Trois outils philosophiques à emporter :

1. Reformuler fidèlement avant de critiquer “Si je comprends bien, tu penses que [reformulation]. C’est bien ça ?”

2. Séparer faits et valeurs “On est d’accord sur les faits ? OK. Notre désaccord porte sur comment les qualifier moralement.”

3. Flexibilité sémantique “Tu n’aimes pas le terme X ? Pas de problème. Appelons ça Y, tant qu’on parle de la même chose.”

Ces outils ne garantissent pas l’accord. Mais ils créent les conditions d’un désaccord productif – celui où nous apprenons, évoluons, et peut-être, trouvons des solutions ensemble.

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Pour aller plus loin :

• Débattons Mieux – Le site d’Antonin sur la philosophie appliquée au débat public

• Altruisme Efficace France

Le 11 mars, un grand débat constructif sur “Dessine-moi une République” avec l’association Nuances.

Et cette semaine, on parle… de signaux.

En décembre 2024, le procès des viols de Mazan rend son verdict. Cinquante et un hommes condamnés pour avoir violé Gisèle Pelicot, droguée par son mari, pendant près de dix ans. Un des facteurs qui a pu frapper dans ce procès, c’est l’ordinarité des coupables. Voisins, pompier, journaliste, ouvrier, infirmier, retraité. Pas de profil-type. Des hommes que vous croisez tous les jours.

Sur les plateaux télé et les réseaux sociaux, deux camps se forment dans les heures qui suivent. D’un côté, ceux pour qui l’affaire confirme l’existence d’une culture du viol : si autant d’hommes ordinaires ont pu participer, c’est qu’il y a quelque chose de structurel dans la masculinité française. De l’autre, ceux pour qui ces hommes sont des monstres isolés et qu’on instrumentalise leur cas pour culpabiliser tous les hommes.

Pendant des semaines, le débat tourne autour de cette opposition. Les uns accusent les autres d’être complices passifs du système. Les autres accusent les uns d’être des militantes hystériques qui voient des violeurs partout. Chaque camp produit ses statistiques, ses experts, ses indignations. Ces débats viennent même imposer la question de la pertinence de la posture de Giselle Pélicot durant le procès et après, en la traitant comme un simple objet politique.

En se focalisant sur des questions idéologiques, certains sujets cruciaux font moins la buzz. Comment fait-on, concrètement, pour qu’un homme à qui on propose ce genre d’annonce sur un site internet réagisse autrement qu’en cliquant ? Qu’est-ce qu’on apprend aux garçons sur le consentement, dans les écoles, dans les familles, dans les cours d’éducation sexuelle ? Comment intervient-on en amont, dans les chaînes de complicité passive entre hommes, là où une remarque, une blague, un silence valide l’inacceptable ? Ces questions, elles n’intéressent à peu près personne. Parce qu’elles n’offrent rien à signaler.

C’est ça, le problème dont on va parler aujourd’hui. Ce qui se joue dans la plupart de nos débats politiques, ce ne sont pas vraiment des opinions, ce sont des signaux. Des signaux d’appartenance. À une tribu, à une classe, à une génération, à un camp. Et tant qu’on est en mode signal, on ne discute pas réellement le problème, on se positionne par rapport à lui et on discute la position des autres par rapport à celui-ci afin de déterminer qui appartient à quel camp. Une fois qu’on a compris ce mécanisme, on ne regarde plus jamais un débat de la même façon.

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Une espèce qui passe sa vie à se regarder dans le miroir des autres

L’économiste Robin Hanson, dans The Elephant in the Brain (2018), avance que la politique n’est pas vraiment liée aux politiques publiques, la charité pas vraiment liée à notre volonté d’aider, l’art pas vraiment pas vraiment liée à l’esthétique, l’éducation pas vraiment liée à l’apprentissage. Tout cela serait, principalement, du signaling - des signaux qu’on s’enverrait les uns aux autres. Hanson estime à 90% la part du comportement humain qui s’explique par cette dynamique. Le chercheur David Pinsof, dans un papier paru en 2026 dans American Psychologist, va dans le même sens.

“Si vous pensez que le signaling explique moins de 60% du comportement humain, c’est probablement vous qui vous trompez.”

Pourquoi un chiffre aussi élevé ? Parce que nous sommes une espèce ultra-sociale. Notre survie comme notre prospérité ont toujours dépendu de notre capacité à coopérer avec les bonnes personnes et à éviter les mauvaises. Comme l’expliquent les psychologues évolutionnistes Leda Cosmides et John Tooby, notre cerveau s’est sculpté pour résoudre des problèmes coalitionnels. Avec qui s’allier. À qui faire confiance. Qui exclure. Comment prouver son engagement à son groupe quand cet engagement coûte cher. La guerre, écrivent-ils, est plus vieille que l’espèce humaine (en témoigne la guerre en cours entre des groupes de chimpanzés au Uganda).

Conséquence directe : nous sommes une espèce extrêmement attentive aux signaux que les autres nous envoient, et donc obsédée par ceux que nous envoyons nous-mêmes. Nous jugeons en permanence. Sur le ton de voix, les vêtements, les choix de mots, la posture, les opinions, les hobbies, les lectures. Sur tout. Et nous savons que les autres font la même chose en retour.

Cette ultra-vigilance sociale a une conséquence directe, que David Pinsof formule comme une loi.

Le nombre de façons dont les gens signalent dans une culture est à peu près égal au nombre de façons dont ils se jugent les uns les autres. Tout devient signal. Y compris l’absence de signal. Ne pas mentionner sa randonnée du week-end, c’est aussi signaler quelque chose à propos de son rapport à la nature. Ne pas avoir d’avis sur le procès Pelicot, c’est en avoir un.

Vos opinions sont des vêtements

Cette logique du signal, on l’accepte sans difficulté pour les vêtements, les goûts musicaux, les voitures. C’est même devenu un cliché. Mais on a beaucoup plus de mal à l’admettre quand il s’agit de nos opinions politiques.

Le philosophe Dan Williams, propose une analogie. Nos croyances fonctionnent un peu comme nos vêtements. D’un côté, les vêtements ont une fonction pratique. Ils nous tiennent chaud, ils nous protègent. De l’autre, ils signalent. Notre classe sociale, nos affiliations, nos goûts, notre génération. La plupart de nos choix vestimentaires combinent les deux fonctions, mais pas dans des proportions égales. Les chaussettes que je mets le matin sont choisies pour leur confort. Le pull que je porte pour sortir est choisi pour ce qu’il dit de moi.

Les croyances marchent pareil. Croire qu’il y a du lait dans le frigo, c’est de la modélisation pratique du réel. Croire que Dieu est à la fois un et trois, c’est essentiellement un marqueur d’appartenance à une communauté chrétienne. Croire que la taxe Zucman est excellente, ou désastreuse, fonctionne moins comme une analyse économique que comme une déclaration d’allégeance politique. Philip Tetlock l’a montré dans ses travaux sur les superforecasters. La grande majorité d’entre nous ne mettent pas à jour leurs croyances comme le ferait un analyste rigoureux. Nous les portons comme on porte un drapeau.

Le philosophe Eric Funkhouser, dans deux articles parus dans Philosophical Psychology (2017 et 2023), pousse l’analyse plus loin. Certaines de nos croyances ne servent pas principalement à modéliser le réel. Elles servent à signaler qui nous sommes. Son cas d’étude, dans l’article de 2023, c’est le scepticisme face au Covid aux États-Unis. Pourquoi tant de gens ont-ils défendu publiquement, en 2020 et 2021, des positions qui leur coûtaient parfois la vie ? L’explication par la « bêtise » ou la « manipulation » ne tient pas. Ces gens raisonnent très bien sur d’autres sujets de structure logique identique. Ce qu’on observe, c’est plutôt un investissement actif et coûteux dans la croyance. On cherche les informations qui la confirment, on évite celles qui la contredisent, on l’affiche, on la défend, on la performe.

Funkhouser parle de costly signaling, un concept emprunté à la biologie. C’est précisément parce que la croyance est dangereuse à porter qu’elle constitue un signal honnête de l’appartenance à un groupe. N’importe qui peut dire qu’il est républicain. Refuser un vaccin malgré le risque sanitaire, c’est le prouver. Le coût du signal en garantit l’authenticité.

Le point important, c’est que cette analyse ne s’applique pas qu’aux croyances qu’on trouve absurdes chez les autres. Elle s’applique aussi aux nôtres. Le port du masque comme signal d’allégeance progressiste a fonctionné aussi efficacement que son refus comme signal d’allégeance conservatrice. Les positions sur le climat, sur le wokisme, sur Trump, sur la Russie, sur Israël, sur les pronoms : sur la plupart des sujets clivants contemporains, votre position vous identifie à un camp avant de désigner un fait. Et c’est précisément ce qui la rend si chargée émotionnellement.

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Pour fonctionner, le vêtement doit être transparent

À ce stade, une question doit vous démanger. Si nos opinions politiques sont d’abord des signaux, comment se fait-il qu’on ne s’en rende pas compte ? Pourquoi est-ce qu’on a la sensation, en défendant une position, d’être en train de raisonner sincèrement, de chercher la vérité, de défendre des principes ?

David Pinsof apporte un élément de réponse dans son papier de 2026. Pour qu’un signal de vertu fonctionne, il doit être dissimulé. À la fois au récepteur et à l’émetteur. Si je vous dis explicitement « je vais maintenant signaler ma vertu morale », vous ne me créditez plus de cette vertu, vous me créditez de vanité. Le virtue signaleur qui se sait virtue signaleur n’est plus crédible. La personne qui reconnaît un signal pour ce qu’il est et qui le félicite quand même n’est plus crédible non plus. Pour que le système fonctionne, les deux côtés doivent croire sincèrement à autre chose.

D’où une série de paradoxes que Pinsof énumère avec précision :

• On montre son humilité pour prouver qu’on est meilleur que les autres.

• On se rebelle contre le conformisme exactement comme tout le monde le fait.

• On donne à des œuvres caritatives anonymement, pour avoir le crédit de ne pas vouloir le crédit.

• On brave les normes sociales pour qu’on nous félicite de les avoir bravées.

• On montre son vrai moi authentique, qui n’est pas celui que la société voudrait qu’on soit, parce que c’est précisément ce que la société voudrait qu’on soit.

La machinerie cognitive qui rend tout ça possible, c’est ce que les psychologues appellent le mindreading récursif : la capacité à modéliser ce que l’autre pense de ce que je pense de ce qu’il pense, sur plusieurs niveaux d’imbrication. La plupart des humains maîtrisent au moins quatre niveaux. 20% en maîtrisent cinq. Cette capacité transforme tout signal en indice potentiel, et tout indice en signal potentiel, dans une danse permanente. Le résultat, c’est qu’une grande partie de notre vie sociale se joue à un niveau dont nous n’avons pas conscience.

Et le neuroscientifique Michael Gazzaniga a documenté la machinerie qui maintient cette inconscience. Notre hémisphère gauche, qu’il appelle l’« interprète », fabrique en permanence des explications cohérentes pour nos comportements, même quand il n’a aucune idée de leurs causes réelles. Quand je défends ma position politique, mon interprète me raconte que je le fais par souci de justice, par lucidité, par engagement. Il ne me dit pas que je le fais aussi pour signaler à ma tribu que j’en suis. Et il ne le dit pas parce que, justement, je ne le saurais pas faire si je le savais.

Quand l’uniforme devient une camisole

Tout cela, on pourrait s’en accommoder. Signaler son appartenance à un groupe est une activité humaine ancienne, profondément utile, plutôt sympathique en soi. Le problème commence quand le signal prend la place du contenu. Quand la performance tribale prend le pas sur la coopération. C’est exactement ce qui se passe dans le débat Pelicot, et dans la plupart des débats politiques contemporains.

1. Le premier coût, c’est que les croyances dangereuses deviennent attirantes précisément parce qu’elles sont dangereuses. C’est le mécanisme du costly signaling de Funkhouser. Plus une croyance est risquée à porter, plus elle constitue une preuve crédible de loyauté. Donc à mesure que les communautés politiques se polarisent et que la pression à montrer son appartenance s’intensifie, les croyances en circulation deviennent mécaniquement plus extrêmes, plus invraisemblables, plus déconnectées du réel. Refuser le vaccin, nier le changement climatique, croire à des théories du complot improbables. Ce ne sont pas des accidents cognitifs isolés. Ce sont des bizutages identitaires.

2. Le deuxième coût découle directement du premier. La pureté idéologique devient une obsession. C’est le mécanisme de l’argument fallacieux du « vrai Écossais » (no true Scotsman). Quelqu’un dit : « Aucun Écossais ne mettrait du sucre dans son porridge. » Vous lui répondez : « Mais mon oncle Angus est écossais, et il met du sucre dans son porridge. » Réponse : « Aucun vrai Écossais ne mettrait du sucre dans son porridge. » Le critère se déplace pour exclure le contre-exemple gênant. Appliqué à la politique, ça donne : aucun vrai progressiste ne pense ceci. Aucun vrai conservateur ne tolère cela. Aucun vrai féministe, aucun vrai démocrate, aucun vrai chrétien. Le critère d’appartenance se durcit, le cercle se rétrécit. À chaque purge, ceux qui restent peuvent signaler leur pureté plus crédiblement encore, parce qu’ils ont survécu à la sélection. C’est efficace pour la cohésion interne du groupe. C’est désastreux pour sa capacité à convaincre quiconque à l’extérieur, et plus encore pour sa capacité à se confronter à des faits qui ne lui plaisent pas.

3. Le troisième coût, c’est ce que Sebastian Jungkunz a documenté dans une étude récente publiée dans Political Psychology (2026). En analysant des données représentatives de 8420 personnes en France, en Allemagne, en Grèce et en Hongrie, Jungkunz montre que l’expression morale dominatrice (chercher à humilier ou disqualifier l’adversaire en se réclamant de la vertu) est concentrée chez les jeunes hommes de 18 à 35 ans, indépendamment de leur orientation politique. Ce n’est donc pas une affaire d’idéologie, c’est une affaire de compétition pour le statut. Le débat politique fonctionne comme un terrain de jeu où certains profils viennent jouer la même partie qu’ils auraient jouée ailleurs. Exister, dominer, se faire reconnaître. Les questions de fond sont des prétextes.

4. Le quatrième coût est plus subtil, mais peut-être le plus pernicieux. On finit par croire à ses propres signaux. Dan Williams, dans un essai récent, rappelle que les humains sont des « propagandistes instinctifs » qui s’auto-persuadent de leurs propres mises en scène. Plus je défends publiquement ma position, plus je la trouve solide. C’est l’effet de self-persuasion bien documenté en psychologie sociale (Bem, 1972). Et plus le signal devient incarné, intégré à mon identité, plus il devient coûteux de le remettre en question. Les arguments contraires ne menacent plus seulement une opinion, ils menacent qui je suis.

Et c’est exactement ce qu’on voit dans le débat Pelicot. Les tenants de la culture du viol ne peuvent pas concéder un seul point aux autres sans craindre de trahir les femmes, les victimes, leur camp. Les tenants des « monstres isolés » ne peuvent pas concéder un seul point sans craindre d’être rangés du côté des complices, des coupables, du patriarcat. Concéder, c’est trahir. Pas trahir une analyse, trahir une appartenance. Et c’est pour ça que les questions cruciales, celles qui demandent de penser ensemble, ne sont jamais posées.

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Malgré la contrainte, l’uniforme c’est aussi une fierté identitaire

Avant de conclure que tout est foutu, il faut nuancer. Le signaling n’est pas un bug. C’est une fonctionnalité. Il a permis à notre espèce de coopérer à une échelle inédite. De coordonner des groupes de plus en plus larges autour d’objectifs communs. De mobiliser des ressources collectives pour faire la guerre, construire des cathédrales, lancer des fusées, défendre des causes.

Les chercheurs Hugo Mercier et Dan Sperber, dans The Enigma of Reason (2017), proposent une thèse complémentaire. La raison humaine n’a pas évolué pour découvrir la vérité en solitaire, mais pour argumenter dans un groupe. C’est en confrontant nos justifications mutuelles que l’intelligence collective émerge. Le signaling fait partie de cette danse. Il fluidifie la coopération. Il permet de reconnaître rapidement avec qui on peut s’allier. Il maintient la cohésion des groupes. Sans lui, pas de société complexe.

Antoine Marie et Michael Bang Petersen le rappellent même dans un article de 2022 sur les théories du complot politique. Ces récits absurdes ont une fonction. Ils permettent de mobiliser le groupe, de coordonner l’attention vers une menace perçue, de signaler son engagement. Le problème n’est pas l’existence de ces signaux. Le problème, c’est la situation où ils prennent toute la place. Où le signaling éclipse la coopération qu’il était censé permettre. Où la guerre tribale remplace la délibération collective.

L’uniforme, donc, n’est pas qu’une camisole. C’est aussi ce qui permet à un groupe de se reconnaître, de se mobiliser, d’agir ensemble. Quand le mouvement #MeToo a commencé en 2017, il fallait précisément pouvoir signaler son appartenance pour que le mouvement existe. Quand les militants écologistes manifestent, il faut pouvoir signaler son engagement pour que la cause prenne consistance. Le signaling est l’huile dans les rouages de l’action collective. Le problème n’est pas l’huile, c’est quand elle remplace le rouage.

Mes vêtements ne sont que des vêtements

Reconnaître que tout est signal pose un problème inconfortable. Si même mes convictions les plus chères sont en partie des signaux, comment continuer à les porter sans cynisme ? Comment débattre sans tomber dans le nihilisme ?

Trois pistes me semblent praticables, et aucune ne demande de devenir un saint :

1. La première, c’est d’assumer que je signale, moi aussi. Pas seulement les autres. Quand je m’apprête à exprimer une opinion politique, je peux me poser une question simple. Qu’est-ce que je gagnerais socialement à porter cette opinion ? Si la réponse est « beaucoup » (admiration de mes pairs, distinction d’un groupe que je méprise, validation identitaire), il y a de bonnes chances que mon engagement avec cette idée soit moins purement épistémique que je le crois. Cela ne veut pas dire que l’opinion est fausse. Cela veut dire que je ne suis pas le mieux placé pour en juger, parce que mon cerveau a un intérêt à ce qu’elle soit vraie.

2. La deuxième, c’est de faire la différence entre signaling offensif et signaling défensif. Pinsof distingue les signaux dont l’objectif est de me hisser au sommet (montrer que je suis plus vertueux, plus lucide, plus cool) et ceux dont l’objectif est simplement de ne pas tomber au bas de l’échelle (montrer que je ne suis pas un mauvais, un raciste, un complice du système). Le second type est massivement plus fréquent que le premier, et il est aussi nettement plus pardonnable. La plupart des gens qui défendent avec véhémence une position politique ne cherchent pas à dominer. Ils cherchent à ne pas être exclus. Cette distinction change la manière de leur répondre. Quand je vois un interlocuteur se cabrer sur un sujet sensible, supposer qu’il est en mode défensif (qu’il craint d’apparaître comme un mauvais) ouvre une voie que la posture offensive ne permet jamais : la possibilité de le rassurer sur ce qu’il est, plutôt que de l’attaquer sur ce qu’il dit.

3. La troisième, c’est de se demander, avant chaque débat, ce qu’on cherche vraiment à faire. Convaincre quelqu’un est extraordinairement difficile, et probablement pas l’objectif réel quand on entre dans une discussion sur Twitter. Comprendre l’autre, en revanche, est faisable. Coopérer avec lui sur quelque chose de concret est faisable. Réduire la chaleur tribale d’un échange est faisable. Si on accepte que la fonction première du débat public n’est pas de découvrir la vérité mais de coordonner un groupe, on peut au moins choisir le groupe qu’on veut coordonner. La famille à table n’est pas Twitter. Les collègues de bureau ne sont pas la radio matinale. Adapter ses signaux à l’audience qu’on a réellement en face, plutôt que de jouer en permanence pour une tribune imaginaire, est une discipline. Pénible. Et utile.

“Elle est sympa ta tenue !”

Cet article est lui-même un signal. En l’écrivant, je signale que je suis quelqu’un qui réfléchit, qui lit des papiers académiques, qui pratique l’introspection critique. En le partageant, vous signalez que vous êtes ce genre de personne aussi. Pinsof l’a très bien vu dans son papier. La science elle-même est un système de signaling, et dire ouvertement que la science est un système de signaling est encore une manière de signaler son intelligence, sa lucidité, son courage.

On ne sort pas du système. On peut seulement, parfois, sur quelques sujets, dans quelques conversations, ralentir assez pour voir ce qui se joue vraiment. Voir que l’autre, en face, ne défend pas seulement une opinion. Il défend qui il est, à qui il appartient, ce qu’il craint de perdre. Voir que moi aussi. Et choisir, dans ce moment précis, de coopérer plutôt que de performer.

Ce n’est pas la vérité qui est en jeu dans la plupart de nos désaccords politiques. C’est l’appartenance. Une fois qu’on a vu ça, le débat ne devient pas forcément plus facile. Mais il devient possible.

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Sources :

• Bem, D. J. (1972). Self-perception theory. Advances in Experimental Social Psychology, 6, 1-62.

• Cosmides, L., & Tooby, J. (2010). Groups in mind: The coalitional roots of war and morality. In H. Høgh-Olesen (Ed.), Human morality and sociality: Evolutionary and comparative perspectives (pp. 191-234). Palgrave Macmillan.

• Funkhouser, E. (2017). Beliefs as signals: A new function for belief. Philosophical Psychology, 30(6), 809-831.

• Funkhouser, E. (2023). Dangerous beliefs, effective signals. Philosophical Psychology, 36(5), 969-989.

• Gazzaniga, M. S. (2011). Who’s in charge? Free will and the science of the brain. Ecco.

• Hanson, R., & Simler, K. (2018). The elephant in the brain: Hidden motives in everyday life. Oxford University Press.

• Jungkunz, S. (2026). The age of virtue signaling: Moral grandstanding as competitive display among young men. Political Psychology, 47(2), e70132.

• Marie, A., & Petersen, M. B. (2022). Political conspiracy theories as tools for mobilization and signaling. Current Opinion in Psychology, 48, 101440.

• Mercier, H., & Sperber, D. (2017). The enigma of reason. Harvard University Press.

• Pinsof, D. (2026). The evolution of social paradoxes. American Psychologist.

• Tetlock, P. E., & Gardner, D. (2015). Superforecasting: The art and science of prediction. Crown.

• Williams, D. (2024). People embrace beliefs that signal their traits and loyalties. Conspicuous Cognition.

• Williams, D. (2025). The stench of propaganda clings to everything. Conspicuous Cognition.

Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Nina Fasciaux, spécialiste des médias, formatrice de journalistes au Solution Journalism Network et autrice de Mal Entendus (Payot, 2025).

Le déclic d’une journaliste face à la complexité du réel

Le parcours de Nina Fasciaux illustre parfaitement les limites du journalisme traditionnel. Envoyée comme reportrice en Russie : “Je voyais toute la complexité de cette société. Il y avait tout ce qu’on dit dans les médias occidentaux, et il y avait aussi d’autres choses qu’on ne disait pas et qui pourrait permettre de mieux comprendre.”

Cette expérience la pousse à s’interroger : si elle peut témoigner de cette complexité dans un pays qu’elle connaît, qu’en est-il des “presque 200 autres pays où je ne vivrai peut-être pas” ? Cette question fondamentale l’amène à découvrir le Solution Journalism Network, organisation pionnière dans l’accompagnement des journalistes vers des pratiques plus nuancées.

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Les trois mécanismes de la polarisation médiatique

Nina identifie trois phénomènes qui alimentent la division sociale à travers l’information :

1. La hiérarchisation de l’information

Le premier problème réside dans ce que les journalistes considèrent comme “une actualité”. Comme le confie un journaliste formé par Nina : “Quand en manifestation il y a pas de violence, quand ça se passe bien, ben en fait il se passe rien, on s’en va.”

Pour Nina, c’est révélateur : “Quand une manifestation se passe bien, il se passe énormément de choses justement et ça aussi ça vaut le coup d’être raconté.” Cette focalisation sur le conflit et la violence conduit mécaniquement à “diaboliser le camp opposé”, comme on l’a vu lors de la mobilisation de Sainte-Soline.

2. La contagion des malentendus

Le deuxième mécanisme est “une sorte d’incompréhension et de non écoute mutuelle entre médias et citoyens.” Les journalistes n’écoutent pas vraiment les citoyens, persuadés de déjà savoir ce qu’ils ont à dire. Cette présomption crée un fossé grandissant entre les professionnels de l’information et leur public.

3. Le traitement binaire de l’information

Nina dénonce particulièrement l’opposition artificielle entre “information négative et information positive”. Le journalisme de solution est souvent réduit à “parler des trains qui arrivent à l’heure” ou des “petites initiatives rurales très sympa”, alors qu’il s’agit en réalité d’”enquêter sur les réponses apportées aux problèmes.”

Comme elle le souligne avec force : “Ça veut pas dire être positif. Ça veut dire être complet dans la façon dont on traite les sujets.”

L’exemple de Gaza : quand l’angle occidental invisibilise la réalité

Nina prend l’exemple du traitement médiatique de Gaza pour illustrer ces biais. Les médias occidentaux se concentrent sur “les ONG occidentales qui attendent de pouvoir rentrer à Gaza”, alors que “l’entraide qui s’opère à Gaza depuis le début du génocide” représente bien plus que les 10% d’aide extérieure médiatisée.

Ce prisme occidental pose “problème sur plusieurs niveaux” : il invisibilise les populations concernées, réduit leur agentivité, et empêche notamment “des populations israéliennes ou juives à mieux comprendre la réalité du terrain Gaza” à travers des “histoires humaines.”

Le langage qui enferme

Au-delà du choix des sujets, Nina alerte sur le vocabulaire employé : “Comment le langage qu’on utilise pour parler de certaines situations, certaines populations” peut les enfermer “dans une destinée qui n’est peut-être pas celle qu’ils ont choisi.”

Face à nous se trouvent “des êtres humains complexes” – qu’il s’agisse de personnes vivant dans la rue, de migrants ou de populations en zone de conflit. En racontant leur histoire complète, “on arrive un peu mieux à comprendre la réalité humaine qui se cache derrière.”

Les causes structurelles du problème

Interrogée sur les racines du dysfonctionnement, Nina identifie plusieurs facteurs :

• Le modèle économique : depuis l’avènement du numérique, “on a une course à l’information qui fait que les journalistes n’ont pas le temps de bien traiter les sujets”

• Le manque de formation à l’écoute : les journalistes “croient écouter” mais découvrent en formation “tout ce qu’ils ont loupé dans leurs interactions avec les gens”

• Les mauvaises habitudes : “On s’accommode de ses contraintes” sans prendre “le recul nécessaire à répondre à cette question fondamentale : qu’est-ce que j’ai pas compris ?”

• La présomption d’ignorance : citant le neuroscientifique Kris De Meyer, Nina explique que “la présomption la plus répandue, c’est l’ignorance” – croire que “les autres ne savent pas, ils n’ont rien compris”

Au-delà des fake news : comprendre plutôt que combattre

Sur la question des fake news, Nina propose une approche radicalement différente. Les personnes qu’elle a interviewées lui disent : “C’est pas tant qu’on questionne la véracité des faits mais plutôt comment ils sont racontés.”

Le problème n’est donc pas principalement factuel mais perceptuel. Quand tous les médias “parlent du même problème en même temps”, même si les faits sont exacts, cela crée une “dramatisation” qui alimente la méfiance.

Nina insiste : “C’est toujours l’émotion, le ressenti qui va prendre le pas.” Il est donc crucial pour les journalistes “de se former aux neurosciences” et “de prendre en compte ce qui se passe dans la tête des gens, dans leur cœur quand une information atterrit sur eux.”

Des outils pour dépolariser

Peter Barrett mentionne le guide qu’il a co-créé, “le guide du contenu constructif”, avec cinq indicateurs pour créer du contenu qui “amène de la complexité” tout en fonctionnant dans les algorithmes actuels.

Nina met en avant deux concepts clés :

• Les bridging news : des informations qui créent des ponts entre différents groupes

• La complexification des narratifs : enrichir les récits plutôt que les simplifier

Elle cite également plusieurs organisations qui travaillent dans ce sens :

• Destin Commun (inspiré de More in Common aux États-Unis)

• Parlons Climat qui publie des études montrant les nombreux accords sur les questions écologiques

Le rôle démocratique du journalisme

Pour Peter Barrett, refuser cette responsabilité de toucher tous les publics revient à “renier le 4e pouvoir”. Le pouvoir informationnel est “extrêmement important en démocratie” et “dire c’est pas mon métier que d’informer tout le monde” pose un vrai problème démocratique.

Nina acquiesce : “Le danger, c’est de s’enfermer dans des réalités complètement distinctes et de ne plus réussir à dialoguer.”

Le conseil pour un.e journaliste en devenir

À la question finale sur le conseil à donner à un jeune journaliste, Nina répond avec une simplicité désarmante :

“D’apprendre à faire taire sa petite voix intérieure pour être pleinement à l’écoute du monde.”

Cette recommandation résume parfaitement sa philosophie : le journalisme doit d’abord être un exercice d’humilité et d’écoute véritable avant d’être un exercice de transmission.

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Sources mentionnées dans le podcast

• Kris De Meyer - The genie of polarization - TEDxLondon 2019

• De Meyer, K., Coren, E., McCaffrey, M., & Slean, C. (2021). Transforming the stories we tell about climate change: from ‘issue’to ‘action’. Environmental Research Letters, 16(1), 015002.

• Destin Commun

• Fasciaux, N. (2025). Mal entendus: les Français, les médias et la démocratie. Payot.

• France TV - Les infos ou désinfo ? La méthode CNews - Complément d’enquête 11/2025

• Parlons Climat - recréer du dialogue sur le climat

• Quota Climat - désinformation climatique

• Solution Journalism Network

“Ceux qui votent comme ça, sont soit des idiots, soit des salauds !”

Dans une étude de 2019 intitulée The Perception Gap, More in Common, organisme américain qui analyse le plus la polarisation politique, montre que 88% des électeurs Démocrates pensaient que les Républicains se font manipuler. De leur côté, 86% des Républicains pensaient exactement la même chose des Démocrates. En France, même constat après chaque scrutin : les uns expliquent la victoire des autres par “l’inculture politique”, les autres par “la déconnexion des élites”. Brexit, gilets jaunes, montée des extrêmes... à chaque fois, les deux camps partagent une conviction intime : “Si seulement ils comprenaient vraiment, ils voteraient comme nous.”

Le problème, c’est que les calculs sont pas bons. Si 80% des gens pensent que “les autres” prennent de mauvaises décisions politiques par incompétence, alors au moins 60% d’entre eux ont nécessairement tort. Car il est impossible que tout le monde soit simultanément plus intelligent, plus informé, plus lucide que la moyenne. Quelqu’un se trompe. Et statistiquement, il y a de fortes chances que ce soit vous1.

Si vous pensez cela, ce n’est pas un hasard. Ce n’est pas non plus le signe que nous vivons effectivement entourés d’imbéciles. C’est la manifestation d’un biais cognitif profond qui nous affecte tous, indépendamment de notre niveau d’éducation, de notre appartenance politique, ou de notre position sociale. Un biais qui, paradoxalement, devient d’autant plus dangereux qu’on croit en être exempt.

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Qui sont ces cons qui votent mal ?

Prenez n’importe quel micro-trottoir politique diffusé aux informations. Vous savez, ces séquences où un journaliste tend son micro à des passants et leur demande leur avis sur l’actualité puis, regardez les commentaires en ligne : “Comment on peut être aussi con ?”, “Voilà pourquoi la démocratie ne marche pas”, “Ces gens ont le droit de vote, c’est terrifiant”. On pourrait croire que ces réactions viennent d’un bord politique particulier, d’une classe sociale spécifique. En réalité, elles viennent de partout.

Parce que le jugement d’incompétence politique traverse toutes les lignes de fracture de nos sociétés. Il prend juste des formes différentes selon l’endroit d’où on parle.

Chez les personnes en position d’élite intellectuelle ou économique, ça donne : “Le problème de la démocratie, c’est que des gens qui n’y connaissent rien votent sur des sujets techniques qu’ils ne comprennent pas.” On entend ces phrases dans les dîners parisiens après une élection au résultat décevant, dans les tribunes de grands économistes, dans les éditoriaux inquiets du “populisme”. L’idée sous-jacente reste la même, certaines personnes maqueraient d’outils cognitifs ou informationnels nécessaires pour prendre de bonnes décisions politiques. Si seulement on pouvait “éduquer” le peuple, “élever le niveau”... tout irait mieux.

À l’autre bout du spectre social, chez ceux qui se vivent comme exclus du pouvoir, le diagnostic est inverse mais l’idée reste la même : “Les élites sont déconnectées du terrain, elles ne comprennent rien à nos vies.” C’est le discours des ronds-points pendant les gilets jaunes, des zones rurales qui se sentent abandonnées, des quartiers populaires ignorés par les politiques publiques. Ici, l’incompétence supposée des opposants ne vient pas d’un manque d’éducation mais d’un excès de distance sociale et une apparence de corruption morale. Si seulement les élites “redescendaient sur terre”, “voyaient la réalité en face”... tout irait mieux.

Et puis il y a les versions plus radicales de part et d’autre. Dans les milieux complotistes, ce même biais prend la forme du “mouton” : les autres sont des idiots utiles, des vendus au système, des corrompus qui refusent de “voir la vérité”. Chez certains militants d’extrême-gauche, ça devient : les électeurs de droite sont aliénés, victimes d’une fausse conscience qui les empêche de percevoir leurs vrais intérêts. Dans les cercles technocratiques, ça se traduit par : la masse est irrationnelle, émotionnelle, incapable de comprendre la complexité économique.

À chaque fois, la même conviction “qu’ils se trompent parce qu’ils sont incompétents, biaisés, manipulés.”

Les données empiriques confirment l’ampleur du phénomène. Dans une étude menée par Michael H. Pasek et ses collègues, les chercheurs ont mesuré la croyance dans la valorisation des normes démocratiques par les partisans de notre identité politique et ceux du groupe opposé (Démocrates et Républicains aux USA). Résultat : les Démocrates estiment qu’ils valorisent les valeurs démocratiques 77% plus que le Républicain moyen et les Républicains estiment qu’ils valorisent les valeurs démocratiques 88% plus que le Démocrate moyen. Cette croyance est donc non-seulement largement fausse au vu des statistiques mutuellement exclusives mais en plus les personnes qui pensent autant de mal de leurs opposants ont tendance à justifier d’autant plus les comportements anti-démocratiques de leurs partisans, car ceux-ci seraient “justifiés” par une supposée réciprocité.

Le “third-person effect” documenté par les psychologues sociaux montre la même chose : nous avons tous tendance à croire que la propagande, la manipulation médiatique, la désinformation... ça marche sur les autres, pas sur nous. Quand on regarde une publicité politique qu’on trouve malhonnête, on se dit : “Moi je vois clair, mais les autres vont se faire avoir.” Et c’est exactement ce que les autres vont penser de nous en voyant le même contenu.

Et ce n’est pas une question de niveau d’études. Une recherche menée par Dan Kahan à Yale montre que les diplômés de grandes écoles ne sont pas moins sujets à ce biais. Ils sont juste... meilleurs pour le rationaliser. Ils ont plus de ressources intellectuelles pour construire des argumentations sophistiquées expliquant pourquoi leur position est la seule rationnelle. Ce qui rend le biais encore plus difficile à détecter.

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Pourquoi juge-t-on autant nos adversaires politiques ?

Revenons aux chiffres du début. ~80% des gens pensent que les autres votent mal alors que c’est mathématiquement impossible. Comment notre cerveau gère-t-il cette contradiction ?

La réponse tient en trois lettres : FAE. Fundamental Attribution Error, ou erreur fondamentale d’attribution en français. C’est un des biais cognitifs les plus robustes en psychologie sociale, documenté dans des milliers d’études depuis les années 1960.

Le principe est simple : quand quelqu’un fait quelque chose que nous désapprouvons, nous attribuons son comportement à des traits de personnalité stables (il est stupide, égoïste, ignorant). Quand nous faisons la même chose, nous l’attribuons aux circonstances (j’étais pressé, mal informé, j’avais mes raisons). Les autres agissent par incompétence ou malveillance. Nous agissons en fonction du contexte.

Appliqué à la politique, ça donne : “Ils votent comme ça parce qu’ils sont cons. Nous votons comme ça parce que c’est la position raisonnable étant donné les faits.” Leur vote révèle leur nature profonde. Notre vote révèle notre adaptation intelligente à la réalité.

Mais pourquoi notre cerveau fait-il ça ? La théorie argumentative du raisonnement, développée par Hugo Mercier et Dan Sperber, propose une explication. Selon eux, notre capacité de raisonnement ne s’est pas développée pour nous permettre de trouver la vérité en solitaire. Elle s’est développée pour nous permettre de gagner des débats en groupe. Dans nos sociétés ancestrales de chasseurs-cueilleurs, celui qui arrivait à convaincre les autres avait un avantage reproductif considérable. Pas besoin que son raisonnement soit correct. Juste qu’il soit persuasif.

Résultat : notre cerveau est devenu excellent pour trouver des arguments qui soutiennent nos positions... et pour détecter les failles dans les arguments des autres. C’est pour ça qu’on est si doués pour voir les biais cognitifs chez nos opposants politiques, et si mauvais pour les voir chez nous. Notre cerveau n’est pas câblé pour l’auto-critique. Il est câblé pour la victoire argumentative.

Et nos environnements informationnels modernes amplifient massivement ce biais. Quand vous regardez un micro-trottoir à la télé ou sur les réseaux sociaux, vous ne voyez pas un échantillon représentatif de “l’autre camp”. Vous voyez les réponses les plus stupides, les plus caricaturales, celles que le monteur a sélectionnées parce qu’elles font du clic ou confirment une ligne éditoriale. Même chose pour les débats en ligne : les algorithmes vous montrent systématiquement la version la plus outrancière, la plus énervante de vos opposants. Parce que c’est ça qui génère de l’engagement.

Du coup, votre cerveau construit une image de “l’autre camp” basée sur ses pires représentants. Pendant ce temps, vous vous jugez vous-même d’après vos meilleurs arguments, vos intentions les plus nobles, vos moments de lucidité. La comparaison est truquée dès le départ.

Le cercle vicieux de ce décalage entre perception et réalité

Le problème, c’est que ces mauvaises perceptions ne restent pas dans nos têtes. Elles transforment nos comportements, nos institutions, notre vie démocratique. Et elles créent un cercle vicieux qui rend la situation de plus en plus difficile à inverser.

Ça commence dans nos réseaux sociaux au sens premier du terme : nos vrais réseaux de relations. Les travaux de Miller McPherson sur “l’homophilie” montrent que nous avons naturellement tendance à nous entourer de gens qui nous ressemblent. Même classe sociale, même niveau d’études, même orientation politique. Ce n’est pas forcément de la malveillance. C’est juste plus confortable.

Les politologues observent depuis vingt ans une augmentation spectaculaire de ce qu’ils appellent la polarisation affective : ce n’est même plus qu’on est en désaccord politique avec l’autre camp, c’est qu’on le trouve fondamentalement antipathique, stupide, immoral.

Résultat : nos réseaux se fragmentent. Aux États-Unis, le pourcentage de gens qui disent avoir un bon nombre d’amis du bord politique opposé est de 53% pour les Républicains et seulement 32% pour les Démocrates. En France, on voit la même tendance. Comme le note une étude de 2022 : “on observe une plus grande homogénéité [dans les relations] en terme d’éducation, d’âge et de statut familial.

Et quand nos réseaux se fragmentent, nos mauvaises perceptions empirent. Parce qu’on n’a plus personne pour les corriger. On n’entend parler de “l’autre camp” qu’à travers des intermédiaires hostiles : médias partisans, réseaux sociaux qui amplifient les polémiques, amis qui partagent notre indignation. Nos bulles deviennent des chambres d’écho où nos pires stéréotypes se renforcent mutuellement.

C’est exactement ce que décrit la recherche de Cass Sunstein sur les “cascades informationnelles” : dans des groupes homogènes, les croyances extrêmes se radicalisent par validation mutuelle. Si tout le monde autour de moi pense que “les autres sont des crétins manipulés”, je vais finir par y croire encore plus fort. Non pas parce que j’ai de nouvelles preuves, mais parce que le consensus social renforce ma conviction initiale.

Cette conviction généralisée d’incompétence politique nourrit deux formes de tentation antidémocratique symétriques :

• La version “par le haut” : si les masses sont ignorantes et incompétentes, pourquoi leur donner autant de pouvoir ? On voit ce raisonnement chez certains intellectuels qui défendent l’idée d’une “épistocratie” — le pouvoir aux sachants. Ou plus subtilement, dans les mécanismes de délégation croissante du politique vers des instances “expertes” non élues : banques centrales, autorités indépendantes, traités internationaux verrouillés. L’idée sous-jacente : les vrais décisions importantes sont trop complexes pour être confiées au jugement populaire.

• La version “par le bas” : si les élites sont déconnectées et incompétentes, pourquoi les écouter ? On voit ce raisonnement dans certaines formes de populisme qui rejettent en bloc l’expertise, les institutions, les corps intermédiaires. Tout ce qui ressemble à de la médiation devient suspect de corruption ou de manipulation. Seul compte “le peuple” directement exprimé, sans filtre — ce qui en pratique se traduit souvent par un homme providentiel qui prétend incarner cette volonté directe.

Les deux versions partagent le même présupposé : il y a fondamentalement deux catégories de citoyens. Ceux qui sont compétents pour décider, et ceux qui ne le sont pas. Et bien sûr, chacun se place dans la première catégorie.

Mais le paradoxe le plus cruel, c’est que cette conviction d’incompétence généralisée mine la confiance dans la démocratie elle-même. Même si on ne peut pas réellement dire que “les gens ne votent plus”2, on peut dire que de plus en plus, les gens ne votent plus pour quelque chose, ils votent contre quelque chose. Ou plutôt : contre quelqu’un. Contre ces “autres” incompétents dont il faut à tout prix empêcher la victoire. Le vote devient défensif, négatif, animé par la peur plus que par l’espoir.

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Non, l’éducation n’est pas la solution

Face à ce diagnostic, les solutions proposées tournent généralement autour de deux axes. Et les deux empirent le problème qu’elles prétendent résoudre.

La première, qu’on pourrait appeler “l’uniformisation par le haut”, consiste à dire : le problème vient de l’ignorance, donc la solution c’est l’éducation. Si tout le monde était mieux formé, plus cultivé, plus rationnel... tout irait mieux. On entend ça après chaque élection surprise : “Il faudrait des cours d’éducation civique”, “Les gens ne comprennent pas l’économie”, “Il faut lutter contre la désinformation”.

Ce n’est pas que ces choses soient mauvaises en soi. Évidemment que l’éducation, c’est bien. Le problème, c’est la logique sous-jacente : l’idée qu’il existe une “bonne” manière de penser politiquement, et qu’il suffit de l’enseigner à tout le monde pour que les désaccords disparaissent. C’est une forme déguisée de l’erreur qu’on dénonce : “Si seulement ils pensaient comme nous, tout irait mieux.”

Sauf que les désaccords politiques ne viennent pas principalement de différences de niveau d’information. Ils viennent de différences d’expériences vécues, d’intérêts matériels, de valeurs morales, de positions dans la société. Un ouvrier qui vote contre la mondialisation ne le fait pas parce qu’il n’a pas lu assez de manuels d’économie. Il le fait parce que la mondialisation a détruit son usine et son bassin d’emploi. Une mère de famille qui s’inquiète de l’immigration ne le fait pas par manque de statistiques sur la criminalité. Elle le fait parce qu’elle a le sentiment — justifié ou non — que son quartier a changé d’une manière qui l’insécurise.

Croire qu’on va résoudre ces tensions en “éduquant” les gens, c’est nier la légitimité de leurs expériences. C’est une autre manière de dire : “Ton vécu ne compte pas, seules comptent les données agrégées que nous, experts, savons interpréter.” Évidemment que ça ne marche pas. Ça renforce juste le sentiment de mépris et de distance.

La deuxième fausse solution, symétrique, c’est ce qu’on pourrait appeler “l’exclusion par le jugement”. Elle consiste à dire : puisque certains sont incompétents, il faut diminuer leur influence. Parfois ça prend des formes explicites et radicales — il faudrait limiter le droit de vote, instaurer des tests de compétence, pondérer les votes selon le niveau d’études. Plus souvent, ça prend des formes implicites : “De toute façon leur avis ne mérite pas ma considération”, “Inutile de débattre avec des gens qui n’y comprennent rien”, “On ne va quand même pas changer nos positions pour plaire aux beaufs”.

Qu’on le dise des “beaufs” ou des “élites déconnectées” importe peu. La logique est la même : utiliser la perception d’incompétence comme justification pour exclure certaines voix du débat public. Pour ne pas avoir à prendre au sérieux leur expérience, leurs arguments, leurs préoccupations.

C’est là où la perception d’élites “déconnectées du terrain” devient problématique. Non pas que l’observation soit fausse — il y a effectivement une distance sociale croissante entre les milieux qui produisent les politiques publiques et ceux qui les vivent. Et “aller sur le terrain”, rencontrer des réalités différentes de la sienne, ce n’est pas une mauvaise idée en soi. Le problème surgit quand on utilise ce constat pour disqualifier a priori tout ce qui vient “d’en haut”. Quand la position sociale devient un argument suffisant pour ne pas écouter : “Ils sont trop loin, trop riches, trop diplômés pour comprendre — leur avis ne compte pas.”

Parce que ça fait exactement le même geste que le mépris de classe inverse. Ça transforme une position dans l’espace social en disqualification systématique. Et ça empêche précisément ce dont on a besoin : des espaces où les gens de milieux différents peuvent se parler, confronter leurs perceptions, découvrir leurs angles morts respectifs.

On peut cependant espérer une certaine efficacité du contact intergroupe et, plus largement, des approches qui visent à nous confronter à la réalité des vécues des un.e.s et des autres. C’est précisément ce dont l’avocate habituée des plateaux TV, Sarah Saldmann a fait l’expérience dans le film documentaire de 2024 : Au Boulot ! Alors qu’elle avait pour habitude de critiquer les personnes qui rechignent à travailler dans certains secteurs d’activités ou encore celles et ceux qui se mettent en arrêt maladie répétés, en se confrontant à leur réalité physique, elle a pu, sans aucun forme d’argumentation, changer totalement sa perspective. Elle utilise maintenant régulièrement sa visibilité médiatique pour donner du poids aux intérêts qu’elle a pu dénigrer à une époque.

Ce qui avait changé sa perception, ce n’était pas la lecture de statistiques ou d’études. C’était la rencontre prolongée, incarnée, avec des gens qu’elle avait d’abord jugés incompétents.

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On sera moins con si on construit des ponts

Si le problème vient de nos mauvaises perceptions mutuelles, et si ces mauvaises perceptions sont amplifiées par la fragmentation de nos réseaux sociaux... alors la solution ne peut pas être de mieux éduquer tout le monde à penser pareil, ni d’exclure ceux qu’on juge incompétents. La solution, c’est de reconstruire les espaces où nous nous rencontrons.

Les sociologues appellent ça le “bridging” — littéralement : construire des ponts. L’idée vient des travaux de Robert Putnam sur le capital social. Putnam distingue deux types de liens sociaux. Le “bonding” (liens de proximité) : les relations avec des gens qui nous ressemblent, qui partagent nos caractéristiques, nos valeurs, notre vision du monde. Et le “bridging” (liens-ponts) : les relations avec des gens différents de nous, qui nous exposent à d’autres expériences, d’autres perspectives, d’autres manières de voir.

Les deux sont nécessaires. Le bonding nous donne la sécurité psychologique, le soutien émotionnel, le sentiment d’appartenance. Mais c’est le bridging qui nous protège des bulles informationnelles et des mauvaises perceptions. Parce que c’est difficile de maintenir un stéréotype simpliste sur “les autres” quand tu as un ami, un collègue, un voisin qui fait partie de ce groupe et qui contredit quotidiennement ta caricature.

Mark Granovetter a montré ça dès les années 1970 avec sa théorie des “liens faibles”. Il a découvert que les gens trouvent plus souvent du travail grâce à des connaissances lointaines qu’à des amis proches. Pourquoi ? Parce que nos amis proches évoluent dans les mêmes cercles que nous, ont accès aux mêmes informations. Ce sont nos liens faibles — le voisin qu’on croise de temps en temps, l’ancien collègue qu’on revoit occasionnellement — qui nous connectent à des réseaux différents, à des opportunités inattendues.

La même logique s’applique aux perceptions politiques. Ce n’est pas votre meilleur ami de lycée qui va corriger vos stéréotypes sur “l’autre camp”. C’est le collègue avec qui vous déjeunez une fois par mois et qui vote différemment de vous. La voisine de palier avec qui vous discutez en sortant les poubelles et qui a grandi dans un milieu complètement différent. Le parent d’élève que vous croisez à la sortie de l’école et dont l’expérience de vie remet en question vos certitudes.

Le chercheur Duncan Watts a formalisé ça avec sa théorie des réseaux “small-world”. Il a montré mathématiquement que pour qu’une société reste connectée et que l’information circule efficacement, il ne faut pas que tout le monde connaisse tout le monde. Il suffit d’un petit nombre de liens qui “coupent” à travers les communautés homogènes. Ces liens-ponts sont rares, mais ils ont un effet démesuré : ils empêchent la fragmentation totale du réseau social.

Or c’est précisément ces liens-ponts qui se perdent dans nos sociétés. Nos écoles sont de plus en plus ségrégées socialement. Nos quartiers sont de plus en plus homogènes. Nos métiers sont de plus en plus cloisonnés. Nos médias sont de plus en plus segmentés. Nos algorithmes nous enferment dans des bulles. Résultat : on perd les espaces où se construisaient naturellement ces ponts.

Alors comment les reconstruire ?

D’abord, ça passe par des politiques de mixité sociale délibérée. Dans l’éducation : arrêter les mécanismes qui créent des écoles de riches et des écoles de pauvres. Pas par idéologie égalitariste abstraite, mais parce que c’est comme ça qu’on crée du bridging entre milieux sociaux. Les expériences menées dans les pays scandinaves montrent que les enfants qui grandissent dans des écoles mixtes développent moins de stéréotypes de classe, maintiennent plus de relations inter-classes à l’âge adulte, et ont des perceptions politiques plus nuancées.

Dans l’urbanisme : repenser nos villes pour créer des “tiers-lieux” — ces espaces ni domestiques ni professionnels où des gens de milieux différents se croisent naturellement. Bibliothèques publiques, parcs, marchés, centres culturels... Les urbanistes savent depuis Jane Jacobs que ce qui fait la vitalité d’une ville, ce n’est pas l’organisation rationnelle de quartiers fonctionnellement homogènes. C’est la “diversité des usages” qui fait que vous croisez dans la rue des gens que vous n’auriez jamais rencontrés autrement.

Dans l’organisation de la société civile : favoriser les structures basées sur le commun plutôt que sur les intérêts catégoriels. Le modèle associatif dominant aujourd’hui, c’est la défense d’un groupe particulier : association de parents d’élèves, de commerçants, de riverains, de locataires... Chacun défend ses intérêts contre les autres. Mais on pourrait imaginer d’autres modèles : des assemblées de quartier où tous les habitants délibèrent ensemble sur les questions qui les concernent. Des coopératives qui mélangent producteurs et consommateurs. Des budgets participatifs où des gens de milieux différents doivent négocier ensemble les priorités d’investissement.

Dans le journalisme : développer ce que Nina Fasciaux appelle les “bridging news” dans son livre Mal Entendu. L’idée n’est pas de faire de la fausse équivalence ou du “en même temps” mou. C’est de faire un journalisme qui aide activement à corriger les mauvaises perceptions de part et d’autre. Quand vous faites un reportage sur un groupe social, montrez ce qu’ils pensent vraiment (pas la caricature), pourquoi ils pensent ça (leurs expériences concrètes), et en quoi notre perception habituelle de ce groupe est fausse. Fasciaux montre que ce type de journalisme réduit mesurablément les stéréotypes et augmente l’empathie inter-groupes — sans pour autant gommer les désaccords réels.

Dans la conception des plateformes numériques : construire des “bridging algorithms” plutôt que des algorithmes d’engagement. Aujourd’hui, Facebook, Twitter, TikTok sont optimisés pour maximiser le temps passé sur la plateforme. Et ce qui marche le mieux pour ça ? Le contenu qui énerve, qui indigne, qui confirme nos pires stéréotypes sur nos adversaires. Mais on pourrait imaginer des algorithmes différents, optimisés pour augmenter l’exposition à des perspectives diverses tout en minimisant la réactance hostile. Des algorithmes qui vous montrent des contenus de “l’autre camp”... mais formulés par quelqu’un dont le profil général vous ressemble, pour réduire le rejet immédiat.

Dans l’organisation de services publics : repenser certains mandats pour y intégrer explicitement du bridging. Prenez la police. Aujourd’hui, son mandat dans la plupart des pays occidentaux s’est progressivement réduit à une fonction répressive : intervenir quand il y a infraction. Mais on pourrait imaginer une police dont le mandat inclurait explicitement du travail social, de la médiation, de la désescalade, de la présence rassurante dans l’espace public. Ça changerait tout : à la fois la perception qu’ont les policiers de leur rôle (pas juste des ennemis à combattre, mais des citoyens à protéger et aider), et la perception qu’ont les citoyens de la police (pas juste une force hostile, mais un service public qui contribue au bien commun). Plusieurs villes américaines et européennes expérimentent ce modèle avec des résultats prometteurs sur la réduction des tensions.

Et finalement, pourquoi pas un Service Civique Universel ? Pas un retour au service militaire d’autrefois, mais 6 à 12 mois de missions d’intérêt général, dans un environnement social et géographique éloigné de son milieu d’origine. Si celui-ci permet de faire travailler côte à côte le jeune issu d’un quartier aisé en mission sociale en banlieue, la lycéenne rurale dans un projet culturel en métropole, ou l’étudiant de grande école dans une association d’aide aux précaires. L’objectif n’est pas de “discipliner” la jeunesse, mais de créer une immersion encadrée et valorisée dans d’autres réalités sociales – une forme de “choc des mondes” organisé pour briser les bulles. Les pays qui ont testé des dispositifs comparables, comme l’Allemagne avec son Bundesfreiwilligendienst (volontaire) ou la Norvège avec son service militaire mixte (obligatoire pour 19 % des appelés), observent des effets mesurables : réduction des préjugés de classe, meilleure compréhension des inégalités, et même une atténuation des clivages politiques chez les participants. En France, le Service National Universel (SNU), encore limité en durée et en mixité, montre déjà des signes encourageants sur la cohésion nationale. Reste à en faire un outil plus ambitieux et surtout, obligatoire.

Ce qui relie toutes ces propositions, c’est une vision particulière du rôle politique. Pas la politique comme choix entre programmes pré-établis par des élites qui “savent” ce qu’il faut faire. Pas non plus la politique comme expression brute d’une “volonté populaire” fantasmée. Mais la politique comme facilitation : créer les conditions structurelles pour que des gens de milieux différents se rencontrent, délibèrent, co-construisent des solutions à des problèmes complexes que personne ne peut résoudre seul.

Parce que c’est exactement ce dont nous avons besoin pour gérer nos systèmes complexes contemporains. Le changement climatique, les transformations technologiques, les mutations du travail, les tensions migratoires... aucun de ces problèmes n’a de solution simple qu’un groupe de sachants pourrait imposer d’en haut. Tous nécessitent de combiner des savoirs experts et des savoirs d’usage, des visions macro et des expériences micro, des compétences techniques et des intelligences pratiques. Tous nécessitent du bridging.

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La disparition des cons

Il y a une dernière chose à comprendre : la confiance est une prophétie auto-réalisatrice. Quand je pense que vous êtes compétent, je vous traite différemment. Je vous pose des questions au lieu de vous ignorer. Je cherche à comprendre votre raisonnement au lieu de le rejeter. J’intègre votre perspective dans ma réflexion au lieu de la caricaturer. Et du coup... vous devenez effectivement plus compétent dans notre interaction. Parce que vous êtes en position de contribuer plutôt qu’en position de défendre.

Les psychologues appellent ça l’effet Pygmalion : nos attentes influencent les résultats. C’est vrai dans l’éducation — les profs qui croient en leurs élèves obtiennent de meilleurs résultats. C’est vrai dans le management — les chefs qui font confiance à leurs équipes obtiennent plus d’initiatives. Et c’est vrai en politique.

Quand vous partez du principe que votre interlocuteur est un idiot, vous créez une interaction où il va effectivement se comporter de manière idiote. Il va se braquer, réagir émotionnellement, défendre sa position de manière rigide. Non pas parce qu’il est fondamentalement incompétent, mais parce que vous l’avez mis en position défensive où l’intelligence ne peut pas s’exprimer.

À l’inverse, quand vous partez du principe qu’il a probablement des raisons valables de penser ce qu’il pense, des raisons que vous ne comprenez peut-être pas encore, vous créez une interaction différente. Vous posez des questions ouvertes. Vous cherchez à comprendre son expérience. Vous identifiez les préoccupations légitimes derrière des formulations maladroites. Et dans ce contexte, votre interlocuteur devient effectivement plus ouvert, plus nuancé, plus capable de reconnaître les limites de sa position.

C’est exactement ce que montrent les travaux sur la délibération démocratique. Quand vous prenez des citoyens “ordinaires”, qu’on suppose généralement incompétents et émotifs, et que vous les mettez dans des conditions de délibération bien conçues (information équilibrée, temps de discussion suffisant, facilitation professionnelle, exposition à la diversité des perspectives), ils produisent des décisions d’une qualité souvent supérieure à celles des “experts”. Parce qu’ils combinent plusieurs formes de savoir : technique, expérientiel, pratique, moral.

Les conventions citoyennes organisées ces dernières années dans plusieurs pays européens l’ont démontré. Sur le climat en France, sur l’avortement en Irlande, sur la réforme électorale en Islande... à chaque fois, des citoyens tirés au sort, représentatifs de la diversité sociale, ont produit après plusieurs mois de travail des propositions nuancées, équilibrées, tenant compte à la fois de données scientifiques et de réalités pratiques. Et à chaque fois, les observateurs étaient surpris. Parce qu’on avait collectivement sous-estimé leur compétence.

Mais cette compétence ne s’exprimait pas malgré la diversité du groupe. Elle s’exprimait grâce à cette diversité. Parce que chacun amenait un angle mort dans la perception des autres. L’ouvrier qui pointait les conséquences pratiques d’une mesure que les diplômés trouvaient évidente sur le papier. La personne âgée qui rappelait les leçons de tentatives passées dont les jeunes n’avaient pas connaissance. La mère de famille monoparentale qui identifiait des contraintes de vie quotidienne invisibles pour les autres.

Si nous partons du principe que nous avons tous une compétence partielle, que chacun voit une partie de la réalité mais aucun ne voit le tout, nous créons les conditions pour qu’une intelligence collective émerge. Une intelligence qui dépasse la somme des intelligences individuelles.

Mais si nous partons du principe que “nous” sommes compétents et “eux” sont cons, nous détruisons toute possibilité d’intelligence collective. Nous créons des camps retranchés qui se tirent dessus avec des caricatures mutuelles. Et nous rendons nos sociétés effectivement ingouvernables.

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Sources

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Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un.e expert.e qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Léa Zainoune (fondatrice de Liens pluriels, ex-éducation à la laïcité) sur une question brûlante : comment parler de religion sans s’écharper — à l’école, au travail, en famille.

Parler de religion : la relation avant la position

Léa distingue la loi (ce qui s’applique) de la manière de l’appliquer (comment on en parle, comment on accompagne), souvent absente des réflexes professionnels. Connaître le cadre ne suffit pas : il faut aussi savoir l’apporter, avec un souci de relation et de pédagogie.

Pourquoi c’est si difficile ?

Un arrière-plan historique conflictuel, une sécularisation rapide (repères religieux moins partagés), et un flou pratique autour de la laïcité créent un terrain miné. Résultat : projections, malentendus, parfois évitement jusqu’à la crise.

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Ne pas parler « à la place » des personnes

Première règle de Léa : nous ne sommes ni dans la tête ni dans le corps de l’autre. Prêter des raisons aux croyances de l’autre, c’est déjà porter un jugement qui ne sera pas reconnu et qui rendra la conversation difficile.

Evidemment, on demande le consentement à parler, on vérifie la disponibilité émotionnelle et… on accepte aussi le « pas maintenant ».

Cadre légal ≠ posture

Exemple scolaire : la loi de 2004 s’applique ; mais crier, humilier, expulser abîme la confiance et n’aide pas l’application de la règle. On peut être ferme sur la norme et humain sur sa mise en œuvre (process clair, dialogue, bilans à froid).

Conformités qui s’affrontent… besoins qui se répondent

Souvent, l’adulte « fait appliquer » une conformité légale tandis que l’élève « se conforme » à une exigence religieuse. Même besoin de cohérence, deux cadres. Nommer les besoins (sécurité, dignité, appartenance, cohérence) permet d’ouvrir des options compatibles ici-et-maintenant.

Quand tout nous oppose : 6 gestes utiles

• Dépersonnaliser : contester une action/une règle, pas la personne.

• Formuler un objectif commun (« qu’est-ce qu’on veut préserver/assurer ensemble ? »).

• Poser le cadre : temps, périmètre (vécu vs théologie), règles simples (non-mépris, droit de sortie).

• Traiter l’asymétrie (prof/élève, manager/collaborateur) sans autoritarisme : clair sur les contraintes, négociable sur le « comment ».

• Prototyper des ajustements réversibles (petit format, on évalue, on étend).

• Documenter à froid : transformer l’incident en procédure plus robuste (classe/équipe).

Le kintsugi du lien

On n’efface pas ; on répare mieux. Un incident devient l’occasion d’un ‘kintsugi social’ : débrief, soin, puis règles et rituels qui renforcent la relation. « Ce n’est jamais trop tard pour en parler » — même des mois après.

Ce que cela demande… à nous

Intention (relation > victoire), curiosité non-agressive, hygiène des projections. Apprendre à tenir ces conversations, c’est augmenter la capacité coopérative de nos classes, équipes et institutions.

Pour aller plus loin (idées à tester)

• Rituel d’ouverture : « Si on en parle, ma priorité reste notre relation. »

• Questions-ponts : « Qu’est-ce qui est important pour toi là-dedans ? » / « Qu’est-ce qui ferait qu’on sorte de cet échange en se respectant ? »

• Hygiène des plateformes : privilégier les échanges synchrones et facilités sur sujets inflammables ; bannir la mise en scène punitive.

Le désaccord peut être fertile ; c’est l’hostilité qui abîme. Si nous voulons des communautés vivantes, acceptons le dissensus et soignons les conditions du dialogue — surtout quand il s’agit de religion.

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Mais, avant de commencer…

En partenariat avec l’association Nuances (ex-Janus) nous organisons une soirée “Dessine-moi une République” à la Maison de la Conversation (Paris 18) le 11 mars 2026 à partir de 19h.

Lors de cette soirée en deux parties, vous retrouverez Eric Thiers, historien et constitutionnaliste et Loïc Blondiaux, politologue, qui nous éclaireront de leurs réflexions pour nous aider à imaginer à quoi pourrait ressembler une nouvelle république. Cette soirée est totalement participative et l’objectif et d’engager une démarche collective pour penser nos institutions.

Je viens !

Le lendemain, le 12 mars à midi, j’organise un live LinkedIn avec l’auteur de “L’art de ne pas être d’accord : développer son esprit critique au travail”, Alexis Dresco.

On parlera des manières d’exprimer son désaccord qui permettent réellement d’être pris en considération et d’aider à prendre de meilleures décisions.

Je regarde le live/replay !

Annonce : à partir de cette édition on passe à deux publications par mois. Il y aura un podcast (rediffusion et résumé de mon Linkedin live mensuel) et un essai publiés chaque mois à deux semaines d’intervalles.

Après le Venezuela et un petit détour évité par le Groenland, Trump s’attaque à l’Iran depuis quelques jours. On pourrait épiloguer longtemps sur les aspects géopolitique et éthique de cette situation mais à la place je veux tenter une mise en perspective en partant d’une image suscitée par ce qu’a dit le président américain lors de la première conférence de presse donnée quelques jours après le début des opérations militaires contre le régime des mollahs :

“Lorsque nous aurons fini, emparez-vous du pouvoir, ce sera à vous de le faire. Cela sera probablement votre seule chance pour des générations.”

Cette phrase évoque en moi une image de film, ou celle d’un récit historique romanesque dans lequel on verrait des milliers d’Iraniennes et d’Iraniens, fleur au fusil, courir vers une prise des institutions du régime théocratique soutenu par les missiles et les bombes israélo-américaines. Une image qui est non sans rappeler celle de La Liberté guidant le peuple de Delacroix et son détournement par un artiste lors du mouvement des gilets jaunes.

Je m’attarde sur l’imaginaire ici car, même si ce n’est pas l’image que cette phrase a suscitée chez vous, il est probable que vous ayez intuitivement une idée similaire en tête. La prise des armes d’un peuple contre un système oppressif (avec ou sans soutien militaire) pourrait être libératrice. On se pose aujourd’hui la question à propos de l’Iran mais on se la pose aussi dans de nombreux autres contextes. Celui des abus de pouvoir de l’agence fédérale ICE, celui de la montée de l’extrême droite en Europe, celui de l’austérité budgétaire en France, celui du pouvoir d’achat et de l’emploi au Népal, en Indonésie, aux Philippines et bien d’autres.

Ces mouvements posent une question politique fondamentale : la violence est-elle un moyen efficace pour faire avancer des idées politiques ? Plus précisément, les mouvements sociaux et révolutionnaires violents obtiennent-ils de meilleurs résultats que leurs homologues non-violents ? Une partie de la gauche radicale répond oui, invoquant la Révolution française, la Résistance, les luttes de décolonisation.

Depuis une quinzaine d’années, les sciences sociales ont produit des données empiriques qui permettent de dépasser les anecdotes et les intuitions.

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Les données : la non-violence gagne deux fois plus souvent

L’étude fondatrice de Chenoweth et Stephan (2011)

En 2011, Erica Chenoweth (Harvard) et Maria Stephan (Institut américain pour la paix) publient Why Civil Resistance Works, une étude qui va structurer tout le débat académique sur l’efficacité comparée de la violence et de la non-violence.

Leur méthode est simple mais rigoureuse : elles recensent 323 campagnes de résistance majeures entre 1900 et 2006, visant à renverser un régime, chasser un occupant étranger, ou obtenir l’autodétermination territoriale. Pour garantir la comparabilité, elles se limitent aux mouvements d’ampleur significative : ceux ayant généré au moins 1 000 morts documentés (toutes causes confondues – répression, affrontements, etc.).

Elles codent ensuite chaque campagne selon ses méthodes dominantes : « principalement non-violente » si le mouvement utilise des tactiques comme la grève, le boycott, la désobéissance civile ou les manifestations pacifiques ; « principalement violente » s’il recourt systématiquement aux attaques armées, aux sabotages meurtriers ou à la guérilla. Cette classification ne dépend pas du nombre de victimes – un mouvement pacifique peut subir une répression sanglante et rester codé « non-violent ».

Enfin, elles mesurent le taux de « succès » : la campagne a-t-elle atteint ses objectifs déclarés dans l’année suivant son pic de mobilisation ?

Le résultat est net : 53 % des campagnes non-violentes réussissent, contre seulement 26 % des campagnes violentes. La non-violence double les chances de succès.

Ce résultat tient compte de multiples variables de contrôle : niveau de répression du régime, degré de développement économique, contexte géographique, soutien international. Dans presque tous les cas de figure, la non-violence surperforme.

Plus frappant encore : les pays qui ont connu une transition démocratique via une campagne non-violente ont beaucoup plus de chances de rester démocratiques cinq ans après. 42 % des transitions non-violentes aboutissent à une démocratie stable, contre seulement 5 % pour les transitions violentes.

Autrement dit, gagner par la violence n’offre presque aucune garantie de construire quelque chose de durable.

La « règle des 3,5 % »

Un autre résultat de Chenoweth a frappé les esprits : aucune campagne non-violente n’a échoué lorsqu’elle a mobilisé au moins 3,5 % de la population de manière soutenue. Ce seuil semble constituer un point de bascule : au-delà, le régime ne peut plus tenir.

Quelques exemples :

• Serbie, 2000 : 250 000 personnes dans les rues de Belgrade (sur 10 millions d’habitants), Milošević renversé.

• Philippines, 1986 : des millions de Philippins mobilisés pendant quatre jours, le dictateur Marcos s’enfuit.

• Géorgie, 2003 (Révolution des Roses) : mobilisation massive à Tbilissi, Chevardnadzé démissionne.

• Tunisie, 2011 : des centaines de milliers de manifestants dans tout le pays, Ben Ali s’exile.

Cette règle n’est pas magique. Elle reflète une réalité sociologique : lorsque la participation devient massive, les coûts pour le régime explosent. Réprimer devient impossible sans fracturer l’appareil sécuritaire lui-même.

Évolutions récentes : la non-violence recule, mais reste supérieure

En 2023, Chenoweth et ses collègues publient une mise à jour couvrant la période 2006-2020. Mauvaise nouvelle : le taux de succès global des campagnes non-violentes a chuté à 35 % (contre 53 % avant 2006). Mais la violence fait encore pire : seulement 11 % de succès.

Pourquoi ce recul généralisé ? Plusieurs hypothèses :

• Les régimes autoritaires ont appris. Ils utilisent des techniques de répression plus sophistiquées : coupures Internet, infiltration numérique, répression ciblée des leaders.

• Les contextes internationaux se sont durcis : moins de soutien occidental aux mouvements pro-démocratie, montée de l’autoritarisme numérique (Chine, Russie).

• Les mouvements sociaux contemporains peinent parfois à structurer des revendications claires et à maintenir la discipline non-violente dans la durée.

Malgré ce déclin, l’écart reste écrasant : la non-violence garde un taux de succès trois fois supérieur à la violence. Autrement dit, si vous voulez renverser un régime autoritaire, vos chances sont médiocres dans tous les cas, mais elles sont trois fois moins médiocres si vous restez non-violent.

Une nuance importante : la « frange violente »

Certains chercheurs ont récemment nuancé la supériorité absolue de la non-violence. Des études plus fines (notamment Chenoweth, Perkoski et Kang, 2017) montrent que les mouvements non-violents accompagnés d’une frange violente radicale minoritaire ont parfois de meilleurs résultats que les mouvements 100 % pacifiques.

L’hypothèse : la frange violente rend le mouvement non-violent plus “raisonnable” par contraste, facilitant les négociations. Ce phénomène est parfois appelé “radical flank”.

Exemple classique : le mouvement des droits civiques américains dans les années 1960. Martin Luther King incarne la voie pacifique et négociée. Mais l’existence des Black Panthers, plus radicaux, rend King acceptable pour les élites blanches modérées. Sans cette tension, King aurait peut-être été plus facilement ignoré.

Faut-il en conclure qu’un mouvement devrait cultiver une frange violente ? Pas si vite. D’abord, ces études restent débattues. Ensuite, même si l’effet existe, il présuppose une frange violente minoritaire et contrôlée. Dès que la violence devient majoritaire ou chaotique, les bénéfices s’inversent : répression accrue, perte de soutien populaire, escalade incontrôlable. Le problème c’est que contrôler une frange violente est, par definition, non sans risque.

Surtout, cette nuance ne change pas le constat global : un mouvement entièrement violent reste deux à trois fois moins efficace qu’un mouvement principalement non-violent, même avec une petite frange violente. Si l’objectif est de maximiser les chances de succès, la question devient : vaut-il la peine de prendre le risque d’une frange violente pour un gain marginal de probabilité, sachant les coûts en termes de légitimité, de cohésion interne et de répression ? Pour un stratège soucieux d’efficacité, la réponse penche vers la prudence.

Les mécanismes : pourquoi la non-violence fonctionne mieux

Les données sont une chose. Comprendre pourquoi la non-violence surperforme en est une autre. Chenoweth et d’autres chercheurs ont identifié trois mécanismes principaux.

La participation de masse

La violence exige des compétences spécifiques, une condition physique, une disponibilité temporelle, une tolérance au risque extrême. Elle exclut mécaniquement les personnes âgées, les personnes avec handicap, les parents de jeunes enfants, ceux qui ont trop à perdre. La violence filtre la participation.

La non-violence, au contraire, est inclusive. Manifester, faire grève, boycotter, occuper un espace public : tout le monde peut le faire, quel que soit son âge, son genre, sa condition physique. Une mère de famille peut rejoindre une manifestation avec ses enfants. Un retraité peut participer à un sit-in. Cette accessibilité décuple le potentiel de mobilisation.

Les chiffres le confirment. Chenoweth montre que les campagnes non-violentes mobilisent en moyenne 11 fois plus de participants que les campagnes violentes. Cette masse critique change tout.

Exemples parlants :

Pologne, 1989 : Solidarność mobilise 10 millions d’adhérents (sur 38 millions d’habitants), soit plus d’un quart de la population. Le régime communiste ne peut pas réprimer une telle masse sans s’autodétruire. Il négocie donc vers une transition pacifique.

Roumanie, 1989 : Nicolae Ceaușescu est renversé par une insurrection violente menée par une coalition hétéroclite (armée, manifestants, factions du parti). Le dictateur est exécuté après un procès expéditif. Résultat : instabilité politique durable, factions rivales qui se déchirent, transition chaotique. La violence a permis de chasser Ceaușescu, mais elle n’a pas construit de consensus pour l’après.

Le contraste est saisissant : la Pologne devient rapidement une démocratie stable, intègre l’UE en 2004. La Roumanie peine pendant quinze ans à stabiliser ses institutions.

Les défections : fracturer le régime de l’intérieur

Tous les régimes autoritaires reposent sur un « pilier de soutien » : police, armée, bureaucratie, élites économiques. Tant que ces piliers tiennent, le régime tient. Mais ces piliers sont composés d’êtres humains. Et ces êtres humains peuvent basculer.

La violence facilite la répression. Quand un mouvement utilise des bombes, des armes, des attaques ciblées, il devient facile pour le régime de justifier une répression massive. Les soldats, les policiers obéissent plus facilement aux ordres de tirer : “Ce sont des terroristes, ils nous attaquent.” La propagande du régime fonctionne à plein.

La non-violence, au contraire, met le régime face à un dilemme moral insoutenable. Comment justifier de tirer sur des manifestants désarmés ? Sur des femmes, des enfants, des personnes âgées ? Les membres de l’appareil sécuritaire, souvent issus du même peuple que les manifestants, hésitent. Certains refusent d’obéir. Certains basculent.

Exemples :

Serbie, 2000 : Otpor!, mouvement étudiant non-violent, multiplie les actions créatives et symboliques. Le 5 octobre, des centaines de milliers de Serbes convergent vers Belgrade. L’armée et la police reçoivent l’ordre de tirer. Elles refusent. Milošević doit admettre sa défaite électorale. Transition pacifique.

Tunisie, 2011 : face aux manifestations massives, l’armée tunisienne refuse de tirer sur la foule, contrairement à la police politique. Ce refus scelle le sort de Ben Ali, qui s’enfuit. L’armée, en ne réprimant pas, devient l’arbitre de la transition.

Géorgie, 2003 : pendant la Révolution des Roses, des manifestants offrent littéralement des roses aux soldats. L’armée ne tire pas. Chevardnadzé démissionne.

Ukraine, 2004 (Révolution Orange) : des centaines de milliers d’Ukrainiens manifestent contre la fraude électorale. La Cour suprême bascule, l’armée refuse d’intervenir. Nouveau scrutin, Iouchtchenko gagne. La révolution elle-même fonctionne, même si l’Ukraine connaîtra ensuite d’autres turbulences.

Ces défections sont rarement spontanées. Elles résultent d’un travail patient : les mouvements non-violents ciblent spécifiquement les forces de l’ordre, les bureaucrates, les élites économiques. Ils les traitent comme des êtres humains, pas comme des ennemis. Ils leur offrent une porte de sortie honorable : “Rejoignez-nous, vous aussi êtes victimes de ce régime.”

La légitimité : gagner le soutien des indécis

Un mouvement révolutionnaire ne mobilise jamais 100 % de la population. Il y a toujours une large frange d’indécis, de gens qui ne sont pas enthousiastes mais qui pourraient basculer dans un sens ou dans l’autre. C’est cette frange qui fait la différence.

La violence effraie les indécis. Elle donne prise à la propagande du régime : “Regardez, ce sont des terroristes, des casseurs, des gens dangereux.” Les classes moyennes, qui ont quelque chose à perdre, se replient. Les élites économiques soutiennent le régime par peur du chaos.

La non-violence, au contraire, rassure. Elle signale : “Nous ne sommes pas une menace pour vous. Nous voulons juste que le régime cesse de nous opprimer.” Les classes moyennes rejoignent progressivement le mouvement. Les élites économiques commencent à calculer : “Peut-être que ce régime n’est plus tenable. Peut-être qu’il faut négocier.”

La communauté internationale joue aussi un rôle. Les États démocratiques, les ONG, les médias sont beaucoup plus enclins à soutenir un mouvement non-violent qu’une insurrection armée. Sanctions contre le régime, aides matérielles au mouvement, pression diplomatique : tout cela devient possible quand le mouvement est perçu comme légitime.

Philippines, 1986 : pendant la révolution People Power, des religieuses placent des fleurs dans les canons des tanks. L’image fait le tour du monde. Les États-Unis, alliés historiques de Marcos, lâchent le dictateur. Quatre jours plus tard, Marcos s’enfuit. La discipline non-violente du mouvement a été décisive pour obtenir ce soutien international.

Libye, 2011 : à l’inverse, le soulèvement contre Kadhafi bascule rapidement dans la guerre civile. L’intervention de l’OTAN aide à renverser le dictateur, mais le pays plonge dans le chaos. Quinze ans après, la Libye reste fragmentée entre milices rivales. La violence initiale a empêché toute transition ordonnée (ce qui nous donne une petite idée des chances de succès en Iran).

USA, 2025 : comme déjà mentionné dans mon article sur le sentiment d’injustice, les manifestants anti-ICE ont renversé le narratif médiatique en portant des costumes gonflables en forme de grenouille et autres animaux improbables. Les images qui forgent nos convictions, celles que les journalistes voient, que les commentateurs voient, auxquelles les citoyens sont confrontés, renforcent l’idée de la supériorité morale d’un mouvement qui est clairement inoffensif face à l’oppression violente. Des médias soutien de Trump sont bien obligés de se remettre en question car ils font l’expérience subjective d’un mouvement légitime la ou tout était fait par la propagande pour le délégitimer.

La violence : pourquoi elle échoue (même quand elle « réussit »)

Les données montrent que la violence fonctionne moins bien. Mais pourquoi échoue-t-elle si souvent ? Et dans les rares cas où elle semble “réussir”, que se passe-t-il ensuite ?

Les coûts immédiats de la violence

La violence déclenche une spirale prévisible :

1. Répression accrue Les régimes autoritaires excellent dans la répression violente. C’est leur compétence distinctive. Dès qu’un mouvement prend les armes, il joue sur le terrain préféré du régime. L’État a plus d’armes, plus de soldats, plus de moyens. La partie est inégale.

Exemple : Syrie, 2011-2024. Le Printemps arabe syrien commence par des manifestations pacifiques. Le régime de Bachar al-Assad réprime violemment. Une partie de l’opposition bascule dans la lutte armée. Assad utilise ce prétexte pour justifier une répression totale : barils d’explosifs sur les villes, armes chimiques, bombardements aveugles. Résultat : 500 000 morts, des millions de déplacés, le pays détruit. Assad finit par être renversé en 2024 avec un coût extrêmement important pour la population et un régime de remplacement qui est très loin de donner l’impression d’une transition démocratique fiable (le président actuel est un ancien leader du front djihadiste proche d’Al-Qaïda appelé Hayat Tahrir al-Cham).

2. Perte de soutien populaire La violence effraie les populations civiles. Les classes moyennes, qui pourraient soutenir un mouvement pacifique, se replient sur elles-mêmes. Elles préfèrent l’ordre à la révolution. Les parents gardent leurs enfants à la maison. Les commerçants baissent leurs rideaux. La mobilisation s’effondre.

3. Divisions internes Les mouvements violents attirent des profils spécifiques : jeunes hommes, souvent issus de milieux précaires, parfois attirés par la dimension identitaire ou le prestige de la lutte armée. Cette homogénéité sociologique limite la capacité du mouvement à représenter l’ensemble de la société. De plus, les organisations armées développent rapidement des hiérarchies rigides, des logiques de clan, des rivalités pour le contrôle des ressources. L’unité stratégique devient difficile.

Exemple : Les FARC en Colombie. Après 50 ans de lutte armée, la guérilla marxiste contrôlait des pans entiers du territoire... mais s’était fragmentée en factions rivales financées par le narcotrafic. Résultat : perte totale de légitimité politique, divisions internes insurmontables. L’accord de paix de 2016 a été signé dans un rapport de force défavorable, et une partie des combattants a refusé de désarmer, poursuivant l’activité criminelle et les éloignant des luttes sociales.

Les coûts à long terme : gagner la bataille, perdre la paix

Admettons qu’un mouvement violent “gagne”. Il renverse le régime, chasse l’occupant, obtient l’indépendance. Que se passe-t-il ensuite ?

1. Transitions chaotiques et violentes Les révolutions violentes produisent rarement des démocraties stables. La violence construit des réflexes, des structures, des imaginaires incompatibles avec la démocratie.

Pendant des années de lutte armée, le mouvement a appris à régler les différends par la force. Ses leaders sont des commandants militaires, pas des négociateurs. Ses militants ont intégré une logique binaire : ami/ennemi, nous/eux. Après la victoire, ces réflexes persistent. Les factions rivales s’affrontent pour le pouvoir. Les armes circulent. La violence devient le mode normal de régulation politique.

Alors que les mouvements non-violents construisent des compétences démocratiques pendant la lutte : débattre, négocier, gérer les désaccords sans violence, mobiliser par la persuasion plutôt que par la contrainte. Ces compétences deviennent les fondations de l’après.

2. Exemples de révolutions violentes « réussies » mais problématiques

Certains mouvements violents ont bel et bien renversé des régimes et établi de nouveaux ordres politiques. Mais un examen plus attentif révèle des coûts énormes et des trajectoires souvent décevantes.

Cuba, 1959 : Fidel Castro et ses guérilleros renversent Batista. Victoire militaire éclatante. Mais ensuite ? Un régime autoritaire qui dure plus de 60 ans, une économie planifiée inefficace, des libertés individuelles écrasées, un exil massif (près de 20 % de la population fuit le pays). On peut débattre des acquis sociaux du régime castriste (santé, éducation), mais le bilan global reste lourd.

Vietnam, 1975 : le Viêt-Cong remporte la guerre contre les États-Unis et réunifie le pays. Victoire héroïque contre une superpuissance. Mais la transition est brutale : rééducation forcée de centaines de milliers de Sud-Vietnamiens, boat people qui fuient par centaines de milliers (beaucoup meurent en mer), collectivisation agricole désastreuse.

Zimbabwe, 1980 : Robert Mugabe mène une guérilla victorieuse contre le régime raciste de Rhodésie. Il devient un héros de la décolonisation. Puis il instaure une dictature sanglante qui durera 37 ans, massacre les Ndébélés (20 000 morts dans les années 1980), détruit l’économie par des réformes agraires chaotiques, truque les élections, réprime toute opposition. Le pays, autrefois grenier de l’Afrique australe, plonge dans la misère.

Le contraste avec l’Afrique du Sud est instructif. L’ANC de Mandela mène une lutte majoritairement non-violente (malgré quelques actions armées symboliques). Des années de négociations secrètes, Mandela qui refuse la vengeance après 27 ans de prison, une constitution négociée qui protège même les Blancs. Résultat : transition pacifique dans un pays où la guerre civile raciale semblait inévitable. L’Afrique du Sud post-apartheid a ses problèmes (inégalités, corruption), mais elle reste une démocratie fonctionnelle avec une presse libre et des élections régulières. Mugabe a gagné par la guerre, et ça a produit 40 ans de dictature. Mandela a gagné par la négociation, et ça a produit une démocratie imparfaite mais vivante.

3. Légitimation durable de la violence Quand un mouvement gagne par les armes, il légitime durablement la violence comme mode de résolution des conflits. Le message envoyé à la société est : “C’est comme ça qu’on obtient le pouvoir.” Les générations suivantes intègrent ce modèle. Les oppositions futures prendront les armes à leur tour. Le cycle de violence devient autoentretenu.

Les mouvements non-violents, au contraire, construisent une culture politique différente : “Nous avons gagné par la mobilisation, la discipline, la persuasion.” Cette culture favorise la stabilité démocratique.

Et les guerres de libération nationale ?

“Mais la Résistance française ? Les luttes anticoloniales ? Elles étaient violentes et elles ont gagné !”

Premièrement, la réussite des ces campagnes résulte d’une combinaison complexe. L’Inde de Gandhi est souvent citée comme exemple pur de non-violence, mais même dans ce cas il y était accompagné de franges violentes (notamment au Bengale) et surtout elle arrive dans un contexte d’épuisement britannique après 1945, pression diplomatique internationale, coût économique de maintenir l’empire, et oui, la mobilisation gandhienne massive qui a rendu l’Inde ingouvernable pour les britanniques. Cet exemple illustre une dynamique propre à chaque soulèvement, à chaque lutte sociale. Ces mouvements sont multifactoriels, il est très difficile de savoir ce qui à permis le succès de l’un et à l’inefficacité de l’autre, mais ce qui est certain c’est que la violence ne semble pas être une composante nécessaire à l’efficacité des luttes.

Deuxièmement, même quand la violence “gagne”, elle ne gagne pas toujours mieux que la non-violence n’aurait pu le faire. Cette affirmation est contre-factuelle, donc invérifiable. Mais on peut poser la question : l’Algérie aurait-elle pu obtenir son indépendance par des moyens majoritairement non-violents ? Peut-être pas, vu l’intransigeance française de l’époque. Mais peut-être que oui, si le mouvement algérien avait mobilisé massivement les populations urbaines, paralysé l’économie, provoqué des défections dans l’armée française. On ne le saura jamais.

Ce qu’on sait, en revanche, c’est que l’Algérie post-indépendance a sombré dans un autoritarisme militaire durable, partiellement enraciné dans la militarisation du FLN pendant la guerre. Les cadres du FLN étaient des commandants militaires. Ils ont construit un État militarisé. Les réflexes de la guerre sont restés. Comparez avec la Tunisie 2011, où la révolution non-violente a permis une transition démocratique (fragile, certes, mais réelle jusqu’en 2021). Ces comparaisons internationales sont très pertinentes pour se faire une idée d’un contre-factuel auquel on aura jamais accès.

Combien de pays ont obtenu une indépendance sans guerre civile ? Combien de travailleurs ont obtenus de gains sociaux sans soulèvement sanglant ? Combien de minorités ont été reconnues et inclus sans avoir à poser de bombe ?

J’irais même plus loin. Combien d’accords négociés, de médiations réussies, de débats politiques ont permis, par la voie de la simple discussion, une amélioration conséquente de la qualité de vie des personnes opprimées ?

Probablement la vaste majorité qui n’entre pas dans la base de donnée de Chenoweth, dont on ne parle pas dans nos films, sur lesquels on fait très peu de documentaires.

On sous-estime très largement ce que le dialogue permet d’accomplir, car celui-ci n’a rien de romantique, rien de glorieux. Même s’il peut parfois avoir des dimensions héroïques, ont écrit rarement le noms des diplomates dans les livres d’histoire. Cette distorsion de la réalité, auquel notre imaginaire collectif contribue, est ce qui continue de motiver une surestimation de ce que la violence pourrait accomplir.

Les nuances : quand la non-violence ne suffit pas

Les données sont claires : la non-violence fonctionne mieux. Mais cette conclusion mérite d’importantes nuances.

Définir la violence : où placer le curseur ?

Certaines actions “non-violentes” sont en réalité coercitives. Un blocus routier qui empêche des ambulances de passer, c’est de la violence indirecte. Des black blocs qui cassent des vitrines et incendient des voitures, c’est de la violence contre les biens. Chenoweth les code souvent comme “non-violents” parce qu’elles ne tuent pas directement. Mais cette distinction est discutable.

Le mouvement Bloquons tout illustre cette zone grise. Les actions du 10 septembre 2025 étaient “largement pacifiques”, mais des bus et restaurants ont brûlé. Comment catégoriser cela ? Non-violent parce que principalement pacifique ? Violent parce qu’il y a eu des incendies ? La frontière est floue.

De même, les émeutes anti-migrants en Irlande du Nord (juin 2025) : des centaines de personnes jettent des cocktails Molotov, brûlent des voitures, blessent plus de 100 policiers. Pourtant, aucun mort. Chenoweth coderait cela comme “non-violent”. Mais intuitivement, cela peut sembler violent.

Difficile donc de distinguer clairement les modes d’actions qui font la différence lorsqu’on peut imaginer des révoltes urbaines qui font quelques blessés, détruisent des bâtiments publics et des voitures dans la même catégorisation non-violente qu’un sit-in de profs dans un lycée qui protestent contre une réforme de la carte scolaire.

Mesurer le succès : qu’est-ce que “gagner” ?

Chenoweth mesure le succès à court terme : le mouvement a-t-il atteint ses objectifs déclarés dans l’année suivant son pic de mobilisation ?

Mais beaucoup de mouvements “gagnent” à court terme et perdent à long terme. Ou l’inverse : ils “perdent” sur le moment mais déclenchent des transformations profondes qui se matérialisent des décennies plus tard.

Occupy Wall Street (2011) Selon les critères de Chenoweth, Occupy a échoué. Le mouvement n’a obtenu aucune réforme concrète. Pas de réglementation bancaire majeure, pas de redistribution des richesses. Pourtant, Occupy a profondément transformé le discours politique américain. Le thème des “1 % contre 99 %” est devenu central. Bernie Sanders, candidat socialiste, a été pris au sérieux en 2016 et 2020. Les démocrates américains ont enfin commencé à valoriser les idées de gauche. Ces effets à long terme comptent-ils comme un “succès” ? Chenoweth dirait non. Mais un militant d’Occupy pourrait dire oui.

Mai 68 en France Sur le moment, échec. De Gaulle reste au pouvoir, gagne les législatives. Mais Mai 68 transforme durablement la société française : libération sexuelle, remise en cause des hiérarchies, droits des femmes, reconnaissance des minorités. Ces transformations culturelles sont-elles un “succès” ? Comment les mesurer ?

Cela pose une question plus large : faut-il mesurer l’efficacité des mouvements sociaux uniquement à l’aune de leurs objectifs déclarés, ou faut-il prendre en compte leurs effets systémiques sur les normes, les imaginaires, les rapports de force à long terme ? Si on adopte cette seconde approche, la frontière entre succès et échec devient beaucoup plus floue.

La violence défensive : légitime mais inefficace ?

Chenoweth étudie des mouvements offensifs : renverser un régime, obtenir l’indépendance. Mais qu’en est-il de la violence défensive ?

Face à un État génocidaire, face à une occupation militaire brutale, face à un régime qui massacre systématiquement toute opposition pacifique, la violence défensive peut devenir la seule option de survie.

Mais ces situations sont plus rares qu’on ne le pense. La plupart des régimes autoritaires, même les plus brutaux, hésitent à massacrer des millions de personnes. Les coûts économiques, diplomatiques, politiques sont trop élevés. C’est précisément pour cela que la non-violence fonctionne : elle met le régime face à un dilemme insoluble.

Bien sûr, certains régimes choisissent quand même le massacre (Syrie, Myanmar, Iran). Dans ces cas, la communauté internationale doit intervenir. Mais l’intervention externe permet une forme de non-violence au niveau du mouvement social. Il est important de préserver la légitimité d’un mouvement de libération. Si on permet la confusion entre lutte armée et émancipation alors le pouvoir oppresseur trouvera un moyen de justifier ses actions violentes.

Le cas français : syndicalisme, luttes sociales et dynamique des systèmes

La France offre un cas intéressant pour nuancer le débat. Le mouvement syndical français a une tradition de combativité qui contraste avec d’autres démocraties occidentales. Grèves dures, blocages, affrontements avec les forces de l’ordre : cette véhémence est souvent présentée comme nécessaire pour arracher des conquêtes sociales face à un patronat et un État réticents.

Historiquement, cette lecture n’est pas fausse. Les congés payés (1936), la Sécurité sociale (1945), les 35 heures (1998) : ces avancées ont été obtenues dans des contextes de forte mobilisation, parfois conflictuelle. Le rapport de force syndical a pesé.

Mais une analyse comparative révèle des nuances importantes. D’autres pays ont obtenu des avancées sociales équivalentes, voire supérieures, avec beaucoup moins de conflictualité. Les pays scandinaves, par exemple, ont construit des États-providence robustes grâce à un dialogue social apaisé, une culture de négociation, une cogestion entre patronat et syndicats. Le taux de syndicalisation y est élevé, la conflictualité faible, les résultats sociaux excellents.

À l’inverse, la France combine un taux de syndicalisation très faible (autour de 10 %, l’un des plus bas d’Europe) et une conflictualité très élevée. Ce paradoxe suggère un dialogue social dysfonctionnel. Les syndicats, faibles en adhérents, compensent par la radicalité pour rester visibles. Le patronat, habitué à l’affrontement, rechigne à négocier sérieusement. L’État arbitre en position dominante, imposant souvent des réformes par ordonnances ou 49.3 plutôt que par consensus.

Résultat : la France peine à résoudre efficacement les enjeux économiques et sociaux dans les entreprises. Le manque de flexibilité, le manque de capacité à résoudre les problèmes en continu, découlent en partie de ce dialogue social tendu. Le patronat français imagine difficilement une forme de cogestion ou d’ouverture réelle aux partenaires sociaux. Symétriquement, certains syndicats refusent parfois des avancées qui les exposeraient à la responsabilité de la décision, comme la participation au capital ou le syndicalisme obligatoire.

Cette dynamique illustre un principe des systèmes complexes : chaque gain de terrain modifie la dynamique globale et peut provoquer autant d’effets positifs que négatifs. Parfois, un gain devient une perte, et une perte devient un gain. Les régimes spéciaux de retraite, par exemple, apparaissent comme des victoires syndicales. Mais leur maintien rigide, dans un contexte où les métiers ont évolué et où l’espérance de vie a explosé, est devenu un problème de soutenabilité financière et de justice intergénérationnelle. De même, la conflictualité peut obtenir des victoires à court terme, mais si elle empoisonne durablement les relations sociales, elle peut aussi bloquer des évolutions nécessaires.

Cette dimension dynamique des systèmes, l’importance de la flexibilité et de l’adaptabilité pour produire des résultats satisfaisants pour toutes les parties prenantes, est rarement conceptualisée dans les débats français. La “lutte” devient parfois un but en soi, plutôt qu’un moyen au service d’objectifs d’émancipation, de libération, d’amélioration durable des conditions de vie. Quand le seul but de la lutte est de lutter, on peut en oublier l’objectif d’émancipation.

Cela ne signifie pas que la conflictualité est toujours illégitime. Parfois, face à un pouvoir sourd, la grève dure ou le blocage peuvent forcer la négociation. Mais cela pose une question stratégique : peut-on imaginer des gains substantiels sans rentrer systématiquement dans une dynamique de lutte frontale ? Et inversement, peut-on imaginer des pertes importantes à rester prisonnier de cette dynamique ? L’état du dialogue social français suggère que oui.

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Penser la non-violence

Si la violence en plus d’être moins efficace, est coûteuse, quelles sont les alternatives concrètes ?

1. Mobiliser massivement La règle des 3,5 % de Chenoweth reste valable. Peu de régimes peuvent résister à une mobilisation durable de cette ampleur. Cela exige un travail patient de construction de coalitions, d’inclusion de toutes les catégories sociales, de formation de cadres militants capables d’organiser.

2. Viser les piliers du système Tous les systèmes reposent sur des piliers : police, armée, bureaucratie, élites économiques, médias. La stratégie non-violente consiste à fracturer ces piliers, à provoquer des défections. Cela passe par un travail de persuasion : montrer aux policiers, aux soldats, aux bureaucrates qu’ils ont plus à gagner en rejoignant le mouvement qu’en défendant le régime. Les traiter comme des êtres humains, pas comme des ennemis.

3. Utiliser la créativité symbolique Les mouvements non-violents les plus efficaces sont souvent les plus créatifs. Otpor! en Serbie utilisait l’humour, les détournements, les actions symboliques pour ridiculiser Milošević. Les Islandaises ont fait grève du travail domestique en 1975 pour démontrer leur rôle économique. Ces actions marquent les esprits, déjouent la répression, attirent l’attention médiatique.

4. Construire des institutions parallèles Pendant la lutte, créer des structures qui préfigurent la société post-révolution. Des assemblées locales, des médias indépendants, des systèmes d’entraide, des écoles alternatives. Ces institutions rendent le régime progressivement obsolète et préparent la transition.

5. Accepter la négociation sans la considérer comme une trahison Beaucoup de mouvements violents refusent de négocier par principe : “On ne négocie pas avec l’oppresseur.” Mais cette rigidité est souvent contre-productive. La négociation n’est pas une capitulation. C’est un outil pour obtenir des gains concrets. Les mouvements non-violents les plus efficaces savent quand maintenir la pression et quand négocier.

L’ANC sud-africain a négocié secrètement avec le régime d’apartheid pendant des années. Ces négociations n’ont pas affaibli le mouvement. Elles ont permis une transition pacifique.

La négociation exige de renoncer à une certaine pureté idéologique. Elle exige d’accepter des compromis. Mais si l’objectif est d’obtenir des résultats concrets, durables, qui améliorent la vie des gens, alors la négociation est souvent le chemin le plus efficace.

L’efficacité contre le romantisme

Les données sont claires : la non-violence fonctionne mieux que la violence pour renverser des régimes autoritaires, obtenir des réformes démocratiques, conquérir des droits. Elle double les chances de succès à court terme et multiplie par huit les chances d’établir une démocratie stable à long terme.

Mais au-delà des chiffres, il y a une question de cohérence stratégique et morale. Si votre objectif est d’améliorer durablement les conditions de vie des gens, de construire une société plus juste, plus libre, plus démocratique, alors la violence est un outil inefficace et coûteux. Elle tue, elle traumatise, elle militarise, elle produit des structures autoritaires qui empoisonnent l’après-révolution.

La non-violence, au contraire, construit. Elle mobilise large, elle provoque des défections, elle conquiert la légitimité, elle forme des citoyens capables de débattre et de négocier. Elle prépare la démocratie pendant la lutte.

Cela ne signifie pas que la non-violence est facile. Elle exige une discipline collective immense, une formation rigoureuse, une capacité à absorber la répression sans riposter. Elle exige de renoncer au romantisme de la lutte armée, à l’héroïsme viril du combattant, à la simplicité morale du “nous contre eux”. Elle exige d’accepter la complexité d’un système qui évolue.

La non-violence n’est pas une utopie naïve. C’est une technologie politique éprouvée, rigoureusement documentée, significativement plus efficace que la violence pour transformer durablement les sociétés. Reste à savoir si les mouvements sociaux contemporains sauront s’en saisir.

Sources :

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• Chenoweth, E., Perkoski, E., & Kang, S. (2017). State repression and nonviolent resistance. Journal of Conflict Resolution, 61(9), 1950-1969.

• Chenoweth, E., & Ulfelder, J. (2017). Can structural conditions explain the onset of nonviolent uprisings?. Journal of Conflict Resolution, 61(2), 298-324.

• Chenoweth, E. (2020). The future of nonviolent resistance. Journal of democracy, 31(3), 69-84.

• Chenoweth, E. (2021). Civil resistance: What everyone needs to know®. Oxford University Press.

• Chenoweth, E. (2023). The role of violence in nonviolent resistance. Annual Review of Political Science, 26(1), 55-77.

• Dugan, L., & Chenoweth, E. (2012). Moving beyond deterrence: The effectiveness of raising the expected utility of abstaining from terrorism in Israel. American Sociological Review, 77(4), 597-624.

• Jackson, J., Pinckney, J., & Rivers, M. (2022). External support for nonviolent action. United States Institute of Peace: Washington, DC, USA.

• Lynch, M. (2012). The Arab uprising: The unfinished revolutions of the new Middle East. PublicAffairs.

• Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown and Company.

• Ross, K. (2002). May ‘68 and its afterlives. University of Chicago Press.

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Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Rafael Tyszblat, médiateur et “entrepreneur de dialogue”. Son travail : concevoir des espaces où juifs, musulmans et autres publics peuvent se parler vraiment d’Israël–Palestine — sans se renier, sans se hurler dessus, et sans minimiser la douleur de l’autre.

Pourquoi dialoguer quand tout pousse au clash ?

Depuis le 7 octobre 2023, la polarisation déborde des réseaux sociaux dans nos universités, organisations et familles. Beaucoup pensent qu’il est impossible de parler de ce conflit sans insulte ni rupture. L’expérience de terrain de Raphaël montre l’inverse : c’est possible, à condition de poser un cadre et de respecter des étapes.

Le conflit peut être fécond ; c’est la violence (physique ou verbale) qui rend toute parole impossible. Le dialogue n’est pas une capitulation : c’est un choix de méthode.

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Ce que le dialogue n’est pas

• Pas de dialogue sous la violence directe. Il faut un minimum de sécurité et, surtout, du consentement des participants.

• Pas d’“arbitrage de la Vérité”. Le facilitateur n’est ni juge ni professeur : il soutient l’expression de chacun de façon multipartiale (soutien égal à toutes les parties), plutôt que “neutre” au sens indifférent.

Les conditions qui rendent la conversation possible

1) Co-construire le cadre (dès le début) :

• Confidentialité.

• Parler en “je”, éviter les généralisations.

• Ne pas hiérarchiser les souffrances (stopper la “compétition victimaire”).

• S’écouter, ne pas se couper, poser des questions en cas de désaccord.

2) Passer du mode réseau social au mode rencontre.
Les échanges asynchrones (posts/commentaires) suppriment le non-verbal et le para-verbal, et attisent les malentendus. En live, avec un tiers, on comprend mieux — et on se retient davantage.

3) Travailler sur le langage avant qu’il n’explose.
Des mots-détonateurs comme “sionisme”, “antisionisme”, “apartheid”, “terrorisme”, “résistance” n’ont pas une définition unique partagée. On commence par clarifier ce que chacun met derrière ces termes, au lieu de s’essentialiser.

4) Viser l’“être entendu” comme bénéfice immédiat.
Pour obtenir le consentement, on n’invite pas les gens à “changer d’avis” mais à faire passer leur message dans un cadre qui maximise leur capacité d’être compris. Et on rappelle que chacun reste libre de partir si ça ne lui convient pas.

Multipartialité > neutralité : la posture clé

Inspirée de Carl Rogers, la posture de Rafael consiste à soutenir activement toutes les parties pour qu’elles puissent s’exprimer et être entendues. Ce n’est pas “être d’accord avec tout le monde” ; c’est garantir l’équité d’attention et de soutien, même (surtout) quand les propos heurtent.

Conduire le dialogue sans déclencher de “menace identitaire”

Le cœur du travail consiste à réduire la menace identitaire ressentie quand l’autre parle.
Outils : écoute active, reformulation, résumé fidèle, questions de précision (“Quand tu dis X, qu’entends-tu par là ?”). On accueille les émotions (colère ≠ violence) tout en contenant la forme.

Organiser un dialogue chez soi, en classe ou au travail : mode d’emploi

• Se préparer soi-même : puis-je écouter des propos très durs sans disqualifier la personne ?

• Se former (médiation, facilitation, écoute, dynamique de groupe).

• Recruter prend du temps : aujourd’hui, 80–90% du travail, c’est rassurer et inviter.

• Prendre le temps : viser plusieurs séances de 2–3h, avec des étapes (mise en confiance → expression franche → moments difficiles → compréhension accrue).

• Co-faciliter si possible avec une diversité de profils (p. ex. un facilitateur juif et un facilitateur musulman) pour incarner la confiance partagée.

Et sans tiers ? Le “calling in” plutôt que le “calling out”

Si tu n’as pas de facilitateur :

• Clarifie tes objectifs (influencer, comprendre, apaiser ?) et ton état émotionnel.

• Prépare des questions d’exploration plutôt que des accusations.

• Privilégie le “calling in” : interpeller en privé, avec curiosité, plutôt que humilier en public.

Le dialogue n’absout ni n’efface la justice ; il prépare le terrain pour que vérité partagée et coexistence redeviennent pensables. Face à un conflit qui défie les définitions et bouscule les identités, la voie “multipartiale” propose une chose simple et exigeante : se comprendre avant de se convaincre.

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Sources mentionnées dans le podcast

• Soliya - ONG qui propose de créer des cadres de dialogue sur la question Israel-Palestine notamment sur les campus : https://soliya.net/

• Connecting Actions - Association qui vise à rassembler les acteurs du dialogue : https://connectingactions.net/

• Anti-Clash et Nous Réconcilier : podcast sur le dialogue et association qui propose des dialogues Israel-Palestine : https://www.instagram.com/anticlash.media/

• Documentaire Arte - Mettre fin à la guerre ou bâtir la paix : https://www.arte.tv/fr/videos/120449-000-A/mettre-fin-a-la-guerre-ou-batir-la-paix/

Il y a quelque chose de profondément contre-intuitif dans la résolution de conflits. Quand on est en désaccord avec quelqu'un, surtout sur des sujets qui touchent à nos identités - notre orientation politique, notre appartenance religieuse, notre position sur des questions sociales - notre réflexe naturel nous pousse à nous protéger. On veut avoir raison, on veut que l'autre reconnaisse ses torts, on attend qu'il fasse le premier pas. C'est humain, c'est compréhensible, et c'est exactement ce qui maintient les conflits en place.

Les recherches sur la vulnérabilité et la confiance nous montrent pourtant autre chose. Contre toute attente, ce n'est pas en se protégeant qu'on construit des ponts, mais en s'ouvrant. Ce n'est pas en attendant que l'autre baisse sa garde qu'on crée les conditions du dialogue, mais en baissant la nôtre en premier. Daniel Coyle, dans The Culture Code, résume bien ce paradoxe : on pense généralement que la confiance précède la vulnérabilité, qu'il faut d'abord établir une base solide avant de se risquer à l'ouverture. Mais les données scientifiques suggèrent l'inverse. La vulnérabilité précède la confiance.

C'est en sautant dans le vide, ensemble, qu'on fait apparaître le sol sous nos pieds.

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La mécanique des boucles de vulnérabilité

Le concept de boucle de vulnérabilité (vulnerability loop) a été formalisé par Jeff Polzer, professeur à Harvard, et popularisé par Daniel Coyle. Il décrit un processus en cinq étapes apparemment simple : la personne A envoie un signal de vulnérabilité, la personne B le détecte, la personne B répond par un signal de vulnérabilité à son tour, la personne A le détecte, et une norme s’établit - la proximité et la confiance augmentent.

Dit comme ça, ça paraît mécanique. Mais dans la réalité, chacune de ces étapes peut se briser facilement. Vous pouvez envoyer un signal de vulnérabilité que l’autre ne capte pas, parce qu’il est sur ses gardes ou parce que le signal était trop subtil. Vous pouvez envoyer un signal clair, mais l’autre peut choisir de ne pas y répondre, soit parce qu’il n’est pas prêt, soit parce qu’il interprète votre geste comme une tactique. Et même si l’autre répond, il peut le faire de manière qui ferme la boucle plutôt que de l’ouvrir - en vous rassurant sans rien révéler de lui-même, en minimisant votre inconfort, en exploitant ce moment pour essayer de vous dominer encore plus.

Ce qui rend les boucles de vulnérabilité fonctionnelles, ce n’est pas juste qu’une personne se montre vulnérable. C’est la réciprocité. Brené Brown, dont le travail sur la vulnérabilité et la honte a transformé notre compréhension de ces dynamiques, le dit clairement :

la vulnérabilité n’est pas synonyme de faiblesse, et ce n’est pas un exercice de déballage émotionnel sans limites. C’est une disposition à être vu tel qu’on est, avec nos incertitudes et nos limites, et à créer un espace où l’autre peut faire de même.

Les recherches d’Arthur Aron et ses collègues sur ce qu’on appelle les “36 questions pour tomber amoureux” illustrent bien cette mécanique. Dans leurs expériences, des paires d’inconnus se posaient mutuellement des questions de plus en plus personnelles - pas intimes au sens romantique, mais qui demandaient une forme d’exposition progressive. “Si une boule de cristal pouvait te révéler une vérité sur toi-même, ta vie, ton avenir, que voudrais-tu savoir ?” ou “Quand as-tu pleuré pour la dernière fois devant quelqu’un ? Et seul ?” Ces questions créaient un contexte où chacun devait accepter un certain inconfort pour répondre honnêtement, et où cet inconfort était partagé. Les participants rapportaient se sentir significativement plus proches après l’exercice - environ 24% plus proches que des paires qui avaient eu des conversations classiques. Ce n’était pas la durée de l’échange qui comptait, ni même nécessairement le contenu exact de ce qui était partagé. C’était la symétrie dans l’exposition, le fait que les deux personnes acceptent de se montrer sous un jour moins contrôlé.

Pourquoi ça fonctionne dans les conflits intergroupes ?

Les conflits intergroupes - entre personnes de bords politiques opposés, entre croyants et athées, entre défenseurs et opposants de causes sociales - sont particulièrement résistants parce qu’ils ne portent pas seulement sur des désaccords factuels. Ils touchent à nos identités, à nos valeurs, à notre vision du monde. Quand quelqu’un critique ma position sur un sujet qui me tient à cœur, je n’entends pas juste une opinion différente. J’entends une mise en question de qui je suis, de ma cohérence morale, parfois de ma légitimité à exister tel que je suis.

The Enemies Project est un bon exemple de la mise en place de ces boucles de vulnérabilité dans un dialogue au sujet d’un conflit inter-groupe.

Les travaux de Biren Nagda et Patricia Gurin sur le dialogue intergroupe montrent que ces dynamiques peuvent être transformées quand on crée des espaces où les participants s’exposent mutuellement - pas seulement en échangeant des arguments, mais en partageant des expériences personnelles qui expliquent pourquoi ils tiennent à ces positions. Un conservateur qui explique comment la religion a aidé sa famille à traverser une période difficile, un progressiste qui raconte comment la discrimination qu’il a vécue a façonné sa vision de la justice sociale - ces récits créent une forme de connexion qui court-circuite les réflexes défensifs.

On ne peut pas balayer l’expérience vécue de quelqu’un avec un argument logique. On peut la contester, bien sûr, mais elle reste ancrée dans quelque chose de réel qui demande une forme de reconnaissance.

The Enemies Project, une série de conversations filmées entre personnes aux positions radicalement opposées, illustre bien ce mécanisme. Le format est simple : deux personnes qui se considèrent comme ennemies politiques ou idéologiques acceptent de discuter ensemble aidés d’un médiateur très expérimenté. Ce qui émerge souvent, c’est que derrière les positions tranchées, il y a des peurs, des expériences traumatisantes, des loyautés familiales, des moments de vulnérabilité qui expliquent pourquoi ces positions sont tenues avec tant de force. Et quand ces vulnérabilités sont partagées - quand quelqu’un dit “j’ai peur que...”, “j’ai honte de...”, “je ne sais pas comment...” - quelque chose change. Pas nécessairement les convictions de fond, mais la nature de la relation. On passe d’ennemis abstraits à êtres humains concrets qui essaient de naviguer un monde complexe avec les ressources qu’ils ont.

La confiance ne se construit pas en attendant, elle se construit en risquant

Steven M.R. Covey, dans The Speed of Trust, propose une équation simple mais puissante : quand la confiance augmente, la vitesse augmente et les coûts diminuent. Quand la confiance diminue, tout ralentit et tout coûte plus cher - en temps, en énergie, en ressources émotionnelles. Dans les équipes, dans les négociations, dans les relations personnelles, le manque de confiance crée des frictions constantes. On vérifie tout, on interprète tout geste avec suspicion, on protège nos arrières en permanence. C’est épuisant et c’est inefficace.

Covey recommande quelque chose qui paraît risqué à première vue : donner la confiance en premier, faire confiance jusqu’à ce qu’on ait une raison de ne pas le faire, plutôt que de retenir sa confiance jusqu’à ce que l’autre l’ait “méritée”. Cette approche rejoint ce que la théorie des jeux nous enseigne sur les stratégies gagnantes dans les interactions répétées. La stratégie du “tit-for-tat” - coopérer d’abord, puis répliquer ce que l’autre a fait au tour précédent - s’avère être une des plus efficaces à long terme dans les simulations. Elle commence par la coopération, elle punit la trahison, mais elle a aussi la mémoire courte pour les petites infractions. Elle ne porte pas de rancune durable.

Appliquer ce principe aux conflits intergroupes demande du courage. Quand on a été blessé, quand on a des raisons légitimes de se méfier de l’autre camp, faire le premier pas vers la vulnérabilité ressemble à de la naïveté. Mais les recherches sur la réparation de la confiance, notamment celles de Roy Lewicki et Chad Brinsfield, montrent que les processus de réconciliation ne démarrent presque jamais par une reconnaissance mutuelle et simultanée des torts. Quelqu’un doit commencer. Et souvent, c’est celui qui a le plus à gagner d’une résolution qui prendra ce risque - pas parce que c’est juste, mais parce que c’est fonctionnel.1

Les 4 phases de la vulnérabilité qui nous sort du conflit

La question devient alors : concrètement, comment faire ? Si vous êtes face à quelqu’un avec qui vous êtes en conflit, sans médiateur, sans facilitateur, comment créez-vous cette boucle de vulnérabilité ?

Voici quatres phases qui peuvent se succéder dans une seule interaction et qui augmentent l’efficacité de la mise en vulnérabilité. A chaque phase on marquera une pause pour laisser sa place à la réaction de notre interlocuteur. Si celle-ci est suivie d’une vulnérabilité réciproque, alors nous n’aurons pas forcément besoin des phases suivantes.

Première phase : s’ouvrir

Il s’agit de faire un geste de vulnérabilité authentique. Pas un geste stratégique déguisé en vulnérabilité, pas une manipulation émotionnelle, mais une vraie exposition. Mark Goulston, dans Just Listen, décrit ce qu’il appelle la “Power Apology”, qui peut servir de modèle même quand il ne s’agit pas strictement de s’excuser. La structure est simple : reconnaître spécifiquement ce que vous avez fait ou dit qui a pu avoir un impact négatif, nommer l’émotion que l’autre a pu ressentir, montrer que vous comprenez pourquoi il aurait pu la ressentir, et indiquer ce que vous allez faire différemment.

“Quand je t’ai coupé la parole tout à l’heure, ça a dû te donner l’impression que je ne valorisais pas ce que tu disais. Je comprends que ce soit frustrant, surtout si tu as l’impression que ça arrive souvent. À partir de maintenant, je vais faire plus attention à te laisser finir tes phrases.”

Ce n’est pas toujours une excuse à proprement parler - parfois vous n’avez rien à vous reprocher objectivement. Mais le principe reste : reconnaître votre impact, nommer ce que l’autre peut ressentir, vous engager à faire différemment. Dans le contexte d’un conflit intergroupe, ça peut ressembler à :

“Je réalise que quand je parle de ce sujet, j’ai tendance à généraliser sur ton groupe, et je peux imaginer que ça te donne l’impression que je ne te vois pas comme un individu. Je vais essayer d’être plus précis dans mes formulations.”

L’idée centrale ici, qu’on retrouve dans les travaux de Douglas Stone, Bruce Patton et Sheila Heen sur les conversations difficiles, c’est de prendre 100% de la responsabilité de ce dont vous pouvez prendre 100% de la responsabilité. Pas 100% de la situation - ça serait injuste et souvent factuellement faux. Mais 100% de votre contribution à la dynamique. Dans les conflits, on a tendance à chercher notre “part” de responsabilité, disons 30%, en assignant implicitement les 70% restants à l’autre. Mais en faisant ça, on entre déjà en désaccord avec l’autre sur la répartition. Stone et ses collègues suggèrent de se concentrer sur sa contribution plutôt que sur la faute, et de prendre pleinement cette contribution sans la minimiser ni la conditionner à ce que l’autre reconnaisse la sienne.

L’ancien Navy SEAL Jocko Willink, dans Extreme Ownership, pousse ce principe à l’extrême dans un contexte militaire et managérial : le leader prend la responsabilité de tout ce qui se passe dans son unité, même ce qui échappe objectivement à son contrôle. L’idée n’est pas de s’auto-flageller, mais de créer une culture où les excuses et les accusations n’ont pas de place, où toute l’énergie va vers la résolution. Appliqué aux conflits intergroupes, ce principe demande des nuances importantes - si vous appartenez au groupe historiquement opprimé, prendre “votre part” peut être problématique et reproduire des dynamiques de pouvoir inégales. Mais si vous avez du pouvoir dans l’interaction, ou si vous êtes celui qui veut vraiment que le dialogue avance, alors prendre pleinement votre contribution, sans attendre que l’autre fasse de même, peut débloquer quelque chose. Les exemples de Deeyah Khan, Daryl Davis, Loretta Ross et bien d’autres nous montrent que les membres du groupe opprimé peuvent être des agents de la résolution du conflit qui accompagnent la reconnaissance des torts commis en prenant leur responsabilité, en humanisant leurs enemies, en cherchant le dialogue partout où il est possible.

Deuxième phase : rassurer

Si votre geste initial ne reçoit pas de réponse réciproque, vous pouvez être tenté d’abandonner. “J’ai essayé, ça n’a pas marché, c’est de sa faute.” Mais souvent, l’autre est simplement méfiant. Votre geste peut lui sembler tactique, une façon de le désarmer pour mieux l’attaquer ensuite. Ou il peut être sous le choc, ne pas savoir comment répondre. La réitération consiste à refaire un geste similaire, sans escalader dans la vulnérabilité, mais en montrant que vous êtes sérieux.

“Je veux vraiment qu’on puisse parler de ça sans que ce soit une confrontation. Je sais que c’est difficile.”

Vous ne demandez rien directement, vous ne critiquez pas son manque de réponse, vous réaffirmez juste votre disposition.

Troisième phase : ce qu’on peut gagner

Si la réitération ne suffit toujours pas, vous pouvez passer à un niveau méta - parler de ce que vous êtes en train de faire et pourquoi.

“Je me rends compte que j’essaie de créer un espace où on peut tous les deux baisser un peu la garde, parce que j’ai l’impression qu’on ne va nulle part si on reste sur nos positions. Je ne cherche pas à te piéger, je cherche juste à comprendre d’où tu viens.”

La métacommunication rend explicite le processus, ce qui peut aider l’autre à voir votre démarche sous un jour différent.

Quatrième phase : ce qu’on peut perdre

Si même ça ne fonctionne pas, vous pouvez faire un dernier geste : nommer ce qui se passe si vous n’arrivez pas à créer cette ouverture mutuelle.

“Si on n’arrive pas à se parler autrement, je pense qu’on va rester coincés dans cette impasse. Et je trouve ça dommage, parce que je pense qu’on pourrait apprendre quelque chose l’un de l’autre.”

Ce n’est pas une menace, ce n’est pas du chantage émotionnel. C’est simplement nommer le coût de l’échec du dialogue.

Ce framework en quatre phases n’a pas de validation académique directe - c’est une extrapolation basée sur la pratique et sur les principes qu’on retrouve dans différentes littératures. Les travaux sur la réparation de la confiance, sur la négociation, sur la gestion des conflits soutiennent les principes de ce processus : la persévérance dans l’ouverture, la transparence sur ses intentions, l’acceptation que l’autre puisse ne pas être prêt.

Les limites et les nuances

Il faut être honnête : ça ne marche pas toujours. L’autre peut choisir de ne pas entrer dans cette dynamique, pour des raisons légitimes. Peut-être qu’il n’a pas l’énergie émotionnelle pour ce type de conversation. Peut-être qu’il a été brûlé trop de fois par des gens qui prétendaient vouloir dialoguer et qui finalement l’ont trahi. Peut-être qu’il n’a tout simplement pas envie de faire l’effort.

Si vous appartenez à un groupe marginalisé et que vous êtes en conflit avec quelqu’un du groupe dominant, vous exposer peut vous mettre en danger d’une manière qui n’existe pas pour l’autre. Dans ces cas-là, attendre que l’autre fasse le premier pas n’est pas de la rigidité, c’est de la protection légitime. Les recherches sur le dialogue intergroupe montrent d’ailleurs que les membres de groupes dominants bénéficient souvent plus de ces échanges que les membres de groupes minoritaires, qui peuvent vivre ces interactions comme un travail émotionnel supplémentaire qu’on attend d’eux. Pour autant, comme indiqué plus tôt, il existe de nombreux contre-exemples qui tiennent probablement à des dispositions individuelles. Des personnes qui font parties du groupe marginalisé mais ont une capacité de régulation de leurs émotions ou un vécu qui leur permet de faire ce premier pas. Tant mieux ! Ce que je propose ici n’est pas un injonction, ce n’est pas une culpabilisation ou un jugement envers les personnes qui préfèreront ne pas le faire, c’est un moyen pour aider à sortir d’une situation de conflit destructrice pour tous les concernés.

La persévérance dont on parle ici n’est pas de l’insistance immédiate. Ce n’est pas harceler l’autre jusqu’à ce qu’il cède. C’est une disposition à long terme, une volonté de laisser la porte ouverte, de retenter à un autre moment, dans un autre contexte, avec patience. Lewicki et Brinsfield, dans leurs travaux sur la réparation de la confiance, notent que les processus réussis se déploient souvent sur plusieurs conversations espacées dans le temps. Il y a un risque de fatigue émotionnelle si on pousse trop fort trop vite. L’autre a besoin d’espace pour traiter, pour réfléchir, pour décider s’il veut entrer dans cette dynamique.

Et même quand ça fonctionne, ça ne signifie pas que vous allez être d’accord sur tout. La boucle de vulnérabilité ne résout pas les désaccords de fond. Elle change la nature de la relation, elle rend possible un dialogue qui autrement ne l’était pas, mais elle ne fait pas disparaître les différences. Vous pouvez sortir d’une conversation en continuant à penser que l’autre a tort sur le fond, mais en le voyant comme un être humain qui a des raisons complexes de penser ce qu’il pense, plutôt que comme un ennemi abstrait ou un idiot.

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Ce que ça demande de vous

Créer des boucles de vulnérabilité dans des contextes de conflit demande plusieurs dispositions qui ne sont pas naturelles pour la plupart d’entre nous.

Ça demande du courage. Pas le courage héroïque des films, mais le courage ordinaire d’accepter de paraître un peu ridicule, un peu faible, un peu incertain. De dire “je ne sais pas” quand on ne sait pas, “j’ai peur que” quand on a peur, “je me sens blessé quand” quand on est blessé. Brené Brown insiste sur le fait que la vulnérabilité authentique implique toujours un risque réel. Si vous ne ressentez pas un petit pincement d’inconfort quand vous vous exposez, ce n’est probablement pas vraiment de la vulnérabilité.

Ça demande de l’humilité. Accepter que vous n’avez pas toutes les réponses, que votre perspective est partielle, que l’autre pourrait avoir raison sur certains points même si vous êtes convaincu d’avoir raison globalement. L’humilité intellectuelle, telle qu’elle a été étudiée dans la littérature sur la formation des croyances et le changement d’opinion, est un prédicteur fort de la capacité à avoir des conversations productives sur des sujets controversés.

Ça demande de la patience. Accepter que le changement ne se produise pas instantanément, que l’autre ait besoin de temps pour vous faire confiance, que les premières conversations soient maladroites et ne mènent nulle part de visible. La recherche sur les dialogues intergroupes montre que les effets les plus significatifs se manifestent souvent après coup, quand les participants ont eu le temps d’intégrer ce qu’ils ont vécu.

Et ça demande une certaine sagesse pour savoir quand insister et quand lâcher prise. Quand votre insistance est au service du dialogue et quand elle devient une forme de pression qui fait exactement ce que vous vouliez éviter. Il n’y a pas de règle claire là-dessus, c’est une lecture de situation qui s’affine avec l’expérience.

La magie de la vulnérabilité

Les boucles de vulnérabilités peuvent parfois ressembler à de la magie. Lorsqu’on en fait l’expérience, on peut passer d’un état d’inconfort, de peur, d’inquiétude, de mal-être très important lié à un conflit à un état d’ouverture, de compassion, de reconnaissance mutuelle voir même de satisfaction et de pouvoir (sentiment d’efficacité personnel). Pouvoir, qu’on avait peur de perdre en faisant ce premier pas.

Malheureusement, ces boucles ne remplacent pas le travail de fond sur les structures injustes, sur les politiques inefficaces, sur les réparations nécessaires. Mais elles ouvrent une possibilité : celle de transformer des relations d’opposition en relations de dialogue, où le désaccord reste présent mais où l’humanité de chacun est reconnue. Permettant par la suite ce travail de fond.

Dans un monde où les clivages semblent se creuser chaque jour un peu plus, où les bulles idéologiques se renforcent, où les conversations difficiles sont évitées au profit de l’entre-soi intransigeant, choisir la vulnérabilité est un acte politique autant que personnel. C’est refuser la facilité du retranchement. C’est accepter que l’autre, même quand il dit des choses qui vous heurtent profondément, reste un être humain avec qui le dialogue est possible.

Ça ne marchera pas à tous les coups. Vous allez vous exposer et parfois vous faire mal. Vous allez tendre la main et parfois elle restera suspendue dans le vide. Ce n’est pas votre faute quand ça ne marche pas. Vous ne pouvez pas contrôler la réponse de l’autre. Et vous n’avez aucune obligation à prendre ce risque. Tout ce que vous pouvez contrôler, c’est votre disposition à créer l’espace où quelque chose de différent devient possible.

Sources :

• Aron, A., Melinat, E., Aron, E. N., Vallone, R. D., & Bator, R. J. (1997). The experimental generation of interpersonal closeness: A procedure and some preliminary findings. Personality and Social Psychology Bulletin, 23(4), 363-377.

• Brown, B. (2015). Daring greatly: How the courage to be vulnerable transforms the way we live, love, parent, and lead. Penguin.

• Collins, N. L., & Miller, L. C. (1994). Self-disclosure and liking: A meta-analytic review. Psychological Bulletin, 116(3), 457-475.

• Covey, S. M., & Merrill, R. R. (2006). The speed of trust: The one thing that changes everything. Simon and schuster.

• Coyle, D. (2018). The culture code: The secrets of highly successful groups. Bantam Books.

• Goulston, M. (2010). Just listen: Discover the secret to getting through to absolutely anyone. AMACOM.

• Lewicki, R. J., & Brinsfield, C. (2017). Trust repair. Annual Review of Organizational Psychology and Organizational Behavior, 4, 287-313.

• Nagda, B. A., & Gurin, P. (2007). Intergroup dialogue: A critical-dialogic approach to learning about difference, inequality, and social justice. New Directions for Teaching and Learning, 2007(111), 35-45.

• Brown, B. on Palmer, M.’s October 2022 podcast: Understanding the psychology of why people buy. In The Brainy Business.

• Regier, N. (2017). Conflict without casualties: A field guide for leading with compassionate accountability. Berrett-Koehler Publishers.

• Stone, D., Patton, B., & Heen, S. (2023). Difficult conversations: How to discuss what matters most. Penguin.

• The Enemies Project.

• Willink, J., & Babin, L. (2017). Extreme ownership: How US Navy SEALs lead and win (Vol. 1). St. Martin's Press.

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91% des Français disent : “J’ai l’impression qu’aujourd’hui dans notre société il n’est plus possible de débattre sans que cela ne tourne aux dialogues de sourds voire à l’affrontement” (Sondage IPFOP-FLINT, 2021). Dans le même temps, la campagne des municipales parisiennes 2026 nous offre son lot habituel de petites phrases, d’attaques personnelles et de débats télévisés où l’on parle davantage pour marquer des points que pour construire ensemble.

Face à ce constat, nous avons voulu tester une hypothèse : est-il possible d’organiser des débats constructifs en pleine période électorale ? Pas dans l’idéal théorique d’un séminaire académique, mais dans le concret d’une soirée publique avec de vrais citoyens et de vraies candidates.

Le 7 février 2026, nous avons organisé Munici-parle à la Maison de la Conversation (Paris 18e), en partenariat avec le podcast Anticlash de Raphaël Tyszblat et Olivier Fournout. L’objectif : montrer qu’on peut débattre autrement, même dans un contexte compétitif.

Voici ce qui s’est passé. Sans filtre.

Le programme : deux formats complémentaires

La soirée était structurée en deux temps distincts :

1. Débat-sensus (1h30) : Un débat citoyen sur la sécurité, sujet volontairement polarisant, utilisant l’outil Polis pour cartographier les consensus et dissensus. Format que j’ai développé dans le cadre de mon projet Debatology.

2. Cercle de parole candidats-citoyens (1h30) : Un échange facilité entre citoyens et quatre candidates aux municipales (Danièle Obono LFI, Anne-Claire Boux EELV et Hafoka Ali, colistière de la liste citoyenne “Le 18ème c’est nous” - les autres formations politiques n’ont pas pu se joindre au débat), animé par des médiateurs professionnels.

L’ambition : tester si ces formats permettent réellement de dépasser les logiques d’affrontement pour construire collectivement.

Partie 1 : Le débat citoyen sur la sécurité

Le format Débat-sensus

Le principe est simple : avant le débat, les participants votent sur une série de propositions via Pol.is. Un algorithme cartographie en temps réel les consensus (ce sur quoi tout le monde est d’accord), les dissensus (ce qui divise), et les groupes idéologiques émergents.

Ensuite, nous débattons en nous appuyant sur cette cartographie : pourquoi ces consensus ? D’où viennent ces divisions ? Peut-on affiner les propositions pour élargir les accords ?

Pourquoi la sécurité ?

J’ai choisi la sécurité pour trois raisons :

1. C’est un sujet polarisant, traditionnellement porté par la droite mais qui traverse tout l’échiquier politique

2. C’est concret : les Parisiens vivent la question au quotidien (transports, espaces publics, nuisances)

3. C’est un test : si on arrive à débattre constructivement de la sécurité, on peut débattre constructivement de n’importe quoi

Ce qui a marché

Des consensus massifs sur des solutions “douces”

Malgré la diversité politique de la salle (environ 20 personnes), nous avons obtenu des consensus forts sur plusieurs propositions (voir rapport complet ici) :

• “Renforcer la présence de police de proximité dans les quartiers”

• “Ne pas armer la police municipale”

• “Former les agents de sécurité à la désescalade des conflits et à la prise en charge”

Pattern intéressant : les solutions basées sur la proximité, la formation, la prévention et l’inclusion font massivement consensus. Les solutions punitives ou coercitives (armement, interdictions) divisent davantage.

Ce pattern rejoint d’ailleurs les conclusions de l’étude Terra Nova sur la police : les Français plébiscitent les approches préventives et de proximité, bien plus que les approches répressives.

Malgré le sujet, aucune invective. Aucune attaque personnelle. Les participants écoutaient, reformulaient, nuançaient leurs positions.

Ce qui a manqué (et ma responsabilité là-dedans)

Problème n°1 : Un manque de diversité idéologique

La salle penchait nettement à gauche. Nous avons manqué de perspectives conservatrices, de voix portant des approches plus sécuritaires. Résultat : les consensus étaient peut-être un peu trop... consensuels.

Problème n°2 : Pas assez de contradiction

Et c’est là mon autocritique principale : je n’ai pas suffisamment incarné les perspectives absentes.

Dans un vrai débat constructif, le facilitateur ne doit pas seulement réguler le temps de parole. Il doit activement représenter les arguments des absents, créer de la contradiction productive, pousser les participants à affiner leurs positions. C’est le principe de “pluri-partialité”.1

Par exemple, quand tout le monde approuvait “plus de prévention”, j’aurais dû poser : “OK, mais comment on finance ? Si on met 50 millions dans la prévention, on les prend où ? Qu’est-ce qu’on réduit ?” Ou encore : “Quelqu’un qui pense que la prévention ne marche pas, il dirait quoi face à cette proposition ?”

Sans cette contradiction active, on obtient un consensus mou plutôt qu’un vrai pluralisme.

Leçon pour les prochaines fois : La facilitation neutre ne suffit pas. Il faut une facilitation activement contradictoire pour faire émerger un débat riche.

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Partie 2 : Le cercle de parole candidates-citoyens

Le format

Après le débat citoyen, nous avons invité trois candidates aux municipales à rejoindre un cercle de parole avec les citoyens présents. Format : chacun parle à tour de rôle, sans interruption, avec des médiateurs professionnels pour garantir la fluidité.

L’idée : créer un espace où citoyens et élus peuvent s’écouter mutuellement, sortir de la logique questions/réponses pour entrer dans une vraie co-construction.

La conversation a été enregistrée pour le podcast Anticlash : retrouvez la version complète ici.

Ce qui a marché

Des élus qui écoutent vraiment

Contrairement aux débats télévisés où chacun attend son tour pour placer son élément de langage, ici les candidates écoutaient. Elles reformulaient. Elles intégraient les arguments des citoyens dans leurs réponses.

Plusieurs participants ont salué cette qualité d’écoute : “C’est la première fois que je vois des politiques vraiment écouter, pas juste attendre leur tour pour parler.”

Le format du cercle de parole donne une égalité de temps et de légitimité à chaque voix. Les citoyens n’étaient pas en position de “poser des questions” aux élus. Ils étaient co-participants d’un dialogue.

Cette horizontalité a permis des échanges plus profonds, moins dans la posture, plus dans la substance.

Ce qui a manqué (et notre responsabilité collective)

Problème n°1 : La tentation permanente de la différenciation

À chaque intervention, les candidates cherchaient à se différencier les unes des autres. Ce qui est logique dans un contexte électoral : elles sont en compétition.

Le problème : cette logique de différenciation empêche la co-construction.

Exemple concret : une candidate propose d’augmenter massivement le logement social. Les autres sont d’accord sur le principe. Mais au lieu de dire “oui, on est toutes d’accord, construisons ensemble sur comment on fait”, chacune a répondu : “Oui mais nous on le fait encore plus” ou “Oui mais il faut pas juste construire,” ou “Oui mais attention attention aux bailleurs sociaux”.

Résultat : au lieu d’un dialogue constructif qui affine la proposition initiale, on a eu quatre mini-plaidoyers électoraux juxtaposés.

Problème n°2 : Un manque de sécurité psychologique

Plusieurs citoyens m’ont dit après coup qu’ils n’avaient pas osé exprimer certains désaccords par peur de “mal paraître” ou de “se faire tacler”.

Cette insécurité psychologique vient de plusieurs facteurs :

• Le déséquilibre de légitimité (citoyens vs candidates) / le fait que les échanges soient partisans et enregistrés

• Le manque de cadrage systématique des facilitateurs pour ne pas laisser courir l’impression que tout le monde est d’accord et que la contradiction serait mal venue

• L’absence de démonstration, de motivation à contredire. Rôle qu’un facilitateur peut jouer sans prise de risque et “montrer l’exemple”

Notre échec de facilitation : nous n’avons pas créé les conditions d’une vraie sécurité psychologique. Nous aurions dû :

1. Recadrer beaucoup plus les élus sur le temps de parole et leur posture pour les amener vers la co-construction

2. Questionner, creuser les positions pour ne pas rester sur une liste de propositions

3. Incarner activement les perspectives minoritaires ou absentes pour leur donner un espace de sécurité

4. Lancer des sujets par des questions fermées afin de faciliter la contribution de chacun.e, l’inclusion et l’intégration des perspectives

Problème n°3 : La posture compétitive vs collaborative

Les élus étaient invités pour co-construire avec les citoyens. Mais leur posture restait celle de la compétition électorale.

Je le dis sans jugement : c’est rationnellement compréhensible. Elles sont en campagne, elles cherchent des voix, elles veulent se démarquer.

Mais c’est collectivement contre-productif. Parce que si l’objectif est de faire de meilleures politiques publiques pour Paris, alors la logique devrait être : “Peu importe qui gagne, pourvu que les bonnes idées émergent et soient mises en œuvre.”

Ce qu’on aurait dû faire : Cadrer différemment la présence des élus. Par exemple :

• “Vous n’êtes pas ici pour défendre votre programme, mais pour co-construire avec les citoyens”

• “Quand une concurrente dit quelque chose avec lequel vous êtes d’accord, dites-le explicitement”

• “Si vous vous différenciez, expliquez en quoi cette différence améliore concrètement la vie des Parisiens”

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Ce qu’on a appris (et ce qu’on fera différemment)

Leçon 1 : Le format ne suffit pas, il faut une facilitation active

Un bon format (débat-sensus, anticlash) crée les conditions du débat constructif. Mais sans facilitation activement contradictoire, on obtient un consensus mou plutôt qu’un vrai pluralisme.

Action : pousser les facilitateurs à incarner les perspectives absentes, de créer de la contradiction productive, de sécuriser les voix minoritaires.

Leçon 2 : Les élus ne sortiront pas spontanément de la posture compétitive

Il faut un cadrage explicite et un recadrage régulier pour les amener vers une posture collaborative.

Action : Créer un “contrat de participation” pour les élus qui explicite : vous êtes ici pour co-construire, pas pour vous vendre. Et faire respecter ce contrat activement pendant l’événement.

Leçon 3 : La sécurité psychologique se construit, elle ne va pas de soi

Même dans un format bienveillant, les citoyens peuvent se sentir illégitimes face aux élus.

Action : Systématiser la reformulation, expliciter les règles du jeu, incarner les perspectives minoritaires pour montrer qu’elles sont non seulement acceptables mais désirables.

Leçon 4 : Il existe des consensus massifs, même sur des sujets polarisés

La sécurité est censée diviser. Et pourtant, nous avons trouvé des accords larges sur les solutions de proximité, prévention, formation.

Implication : Si on cherche vraiment les consensus, on les trouve. Même en période électorale. Même sur des sujets réputés clivants.

Le vrai travail n’est pas de “créer du consensus là où il n’y en a pas”, mais de rendre visible le consensus qui existe déjà – et que le débat médiatique habituel rend invisible. Ceci met en lumière la “fausse polarisation”2.

Et maintenant ?

Malgré ces limites, je reste profondément convaincu que c’est possible. C’est possible d’avoir des débats constructifs en période électorale. C’est possible de co-construire entre citoyens et élus. C’est possible de dépolariser sans dépolitiser.

Mais ça demande :

1. De meilleurs facilitateurs (je dois m’améliorer), capables de créer contradiction ET sécurité

2. Un cadrage plus strict des élus pour les sortir de la posture compétitive (différentiation)

3. Plus de diversité dans les participants pour avoir un vrai pluralisme

4. Plus d’itérations pour affiner les formats

L’espace d’amélioration est gigantesque. Et c’est une excellente nouvelle.

Quand on voit la qualité des débats dans l’espace médiatique actuel, on se dit qu’il ne faut pas grand-chose pour faire mieux. Chaque petit progrès compte. Chaque expérimentation nous rapproche d’une démocratie plus délibérative, plus constructive, plus à la hauteur de nos idéaux.

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Prochaine étape : Dessine-moi une République

Le 11 mars 2026 à la Maison de la Conversation, nous organisons un débat participatif sur l’avenir de nos institutions : “Dessine-moi une République”.

L’idée : co-créer ensemble, citoyens et experts, les contours d’une République future avec des institutions à la hauteur de nos aspirations démocratiques.

En partenariat avec l’association Nuance, nous testerons de nouveaux formats pour dépasser les postures et construire collectivement.

Je m'inscris pour le 11 mars !

Sources :

• Sondage IFOP-FLINT 2021 - Le regard des Français sur les médias et l’information

• Terra Nova 2023, Pol.is sur la Police, bilan d’une expérimentation

• Fernbach, P. M., & Van Boven, L. (2022). False polarization: Cognitive mechanisms and potential solutions. Current opinion in Psychology, 43, 1-6.

• Mayer, B. S. (2004). Beyond neutrality: Confronting the crisis in conflict resolution. John Wiley & Sons.

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Mais, avant de commencer…

Avec mes confrères Rafael Tyszblat et Olivier Fournout de AntiClash, nous organisons une soirée Munici-parle à la Maison de la Conversation (Paris 18) le 7 février 2026 à partir de 17h.

L’occasion de venir tester des formats de débat innovants et de réfléchir ensemble à ce qu’on veut pour notre ville (Paris).

Munici-parle ? Je m'inscris !

Vous l’avez vue passer mille fois sur Twitter, dans les débats, dans les commentaires :

“L’écriture inclusive, c’est de la novlangue !”

“Interdire certains mots, c’est littéralement 1984 !”

“Si on ne peut plus dire X, on ne pourra bientôt plus le penser. Orwell nous avait prévenus.”

Le roman d’Orwell est devenu la référence ultime pour défendre (ou dénoncer) l’idée que contrôler le langage = contrôler la pensée.

D’un côté : les militants progressistes qui veulent transformer le vocabulaire pour transformer les mentalités sexistes, racistes, validistes.

De l’autre : les “défenseurs de la liberté d’expression” qui y voient une tentative totalitaire de formater les esprits. “La police du langage nous mène vers la dystopie.”

Les deux camps partagent la même croyance fondamentale : le langage détermine la pensée.

Le problème, c’est que c’est faux.

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L'intuition séduisante

“Si nous changeons la façon dont les gens parlent, nous changerons la façon dont ils pensent.”

C’est l’hypothèse Sapir-Whorf, du nom de deux linguistes américains du début du XXe siècle. Dans sa version forte (le déterminisme linguistique), elle affirme que la structure de notre langue détermine notre structure de pensée.

Vous connaissez les exemples célèbres :

• Les Inuits auraient cent mots pour dire “neige”, donc ils percevraient la neige différemment de nous

• Les locuteurs de langues sans futur grammatical (comme le chinois mandarin) penseraient différemment le temps, seraient plus prévoyants

• Les langues avec genres grammaticaux (comme le français) créeraient des associations genrées même pour les objets inanimés - “la danse c’est un truc de fille par ce que c’est genré féminin.”

Cette idée est séduisante pour une raison évidente : elle offre un levier d’action simple et direct.

Si le langage détermine la pensée, alors modifier le langage devient un outil de transformation sociale. Féminisez les noms de métiers, et vous briserez le plafond de verre. Remplacez “homme” par “humain” dans les textes de loi, et vous déconstruirez le patriarcat. Bannissez certains mots du vocabulaire acceptable, et vous éradiquerez les idées qu’ils véhiculent.

Les applications militantes

Cette croyance dans le pouvoir transformateur du langage a produit tout un ensemble de pratiques1 :

L’écriture inclusive : ajouter des marqueurs féminins pour “visibiliser” les femmes dans le langage, et donc dans les représentations mentales.

Les pronoms neutres : créer des alternatives à “il/elle” pour permettre aux personnes non-binaires d’exister linguistiquement, et donc conceptuellement.

Le vocabulaire “non-oppressif” : remplacer systématiquement certains termes par d’autres, supposément plus respectueux :

• “Masculinité toxique” pour nommer les comportements problématiques présents dans la socialisation des hommes

• “Charge mentale” pour décrire le travail domestique invisible

• “Appropriation culturelle” pour identifier les emprunts culturels sans considération/rétribution juste

• “Privilège” pour signaler les avantages systémiques invisibles

Dans les théories critiques qui dominent une partie du monde académique anglophone (et de plus en plus francophone), le langage est un champ de bataille. Un espace de pouvoir. Une technologie de domination qu’il faut “récupérer” pour “libérer” les esprits.

Et 1984 plane au-dessus de tout ça.

Pour certains, c’est une prophétie inversée : le roman montre comment un pouvoir totalitaire utilise le langage pour oppresser ; donc récupérer le langage, c’est résister, libérer, émanciper.

Pour d’autres, c’est une prophétie directe : voilà exactement où mène cette obsession du contrôle linguistique. Vers le totalitarisme. Vers l’impossibilité de penser librement.

Les deux lectures reposent sur le même postulat, qui reste…toujours faux.

Pourquoi le déterminisme linguistique n’existe pas (désolé Sapir-Whorf)

Commençons par rendre justice à Sapir et Whorf : leur intuition était intéressante. Observer que différentes langues découpent le monde différemment (certaines ont trois termes de couleur basiques, d’autres onze), et se demander si ça affecte notre perception, c’est une question légitime.

Prenons l’exemple des Inuits mentionné plus tôt et leurs supposés cent mots pour “neige”.2

Il semblerait que cette idée soit née d’une erreur de traduction et de compréhension linguistique. Les Inuits n’ont pas significativement plus de mots pour “neige” que nous n’avons de mots pour “pluie” (fine, battante, bruine, averse, crachin, déluge, ondée...). Cette diversité serait donc plus un reflet des besoins nés de leur environnement et pas de l’influence de leur langue sur leur pensée.

Avoir un vocabulaire riche dans un domaine reflète l’importance de ce domaine dans votre vie quotidienne, pas l’inverse. Les œnologues ont des dizaines de termes pour décrire les arômes du vin. Ça ne signifie pas que le vocabulaire crée leur sensibilité, c’est leur sensibilité (développée par l’entraînement) qui nécessite le vocabulaire.

Si le langage déterminait vraiment la pensée, les personnes sourdes de naissance, avant qu’elles apprennent la langue des signes, ne devraient pas pouvoir penser abstraitement. Pas de langage = pas de pensée abstraite.

Sauf qu’ils le font. Parfaitement. Les recherches sur la cognition des sourds pré-linguistiques montrent qu’ils forment des concepts abstraits, raisonnent sur des relations causales, ont des émotions complexes, développent des croyances morales... tout ça sans langage structuré.

Le langage est donc un outil extraordinairement puissant pour exprimer, communiquer, et affiner nos pensées. Mais ce n’est pas sa source.

Le cas du langage genré

Vous avez peut-être entendu parler de cette étude fascinante de Lera Boroditsky en 2001. Elle montrait que les objets grammaticalement féminins ou masculins dans une langue influençaient nos jugements sur ces objets.

Dans l’étude de Boroditsky, le mot ‘pont’ est féminin en allemand (die Brücke) mais masculin en espagnol (el puente). L’idée était que les germanophones décriraient les ponts avec des adjectifs ‘féminins’ (élégant, gracieux) tandis que les hispanophones utiliseraient des adjectifs ‘masculins’ (fort, solide).

Malgré des résultats initiaux fascinants, les résultats ne se répliquent pas.

• Chen (2007) : échec de réplication.

• Samuel, Cole & Eacott (2019) : revue systématique, échec de réplication.

• Haertlé (2017) : étude sur le polonais et le français, échec de réplication.

• Bender, Beller & Klauer (2011) : échec de réplication.

Le genre grammatical ne détermine donc pas nos représentations mentales des objets. Il peut, dans des conditions très spécifiques et artificielles (en laboratoire, avec des contraintes expérimentales fortes), produire de très légers effets d’amorçage. Mais ces effets disparaissent dans des conditions naturelles et n’influencent pas nos pensées, nos décisions, ou nos comportements réels.

Et à l’échelle de toute une langue ? Si le langage genré créait du sexisme, on devrait observer une corrélation. Les sociétés avec les langues les plus genrées devraient être les plus sexistes…sauf que :

• Le finnois n’a pas de genre grammatical. La Finlande n’est pas significativement plus égalitaire que la France (qui en a).

• Le turc n’a ni genre ni distinction “il/elle” (un seul pronom : o). La Turquie n’est pas un paradis féministe.

• L’anglais a un système de genre minimal (quasiment disparu sauf pour les pronoms). Les États-Unis et le Royaume-Uni ne sont pas des parangons d’égalité des genres.

À l’inverse, l’islandais est extrêmement genré, et l’Islande est régulièrement classée comme le pays le plus égalitaire du monde.

Le langage genré peut refléter (parfois) des stéréotypes culturels préexistants, mais il ne les crée pas.

Ce que le langage fait vraiment au cerveau

Soyons précis. Le langage modifie bel et bien le cerveau.

Parler thaï (langue tonale) versus le français (langue non-tonale) modifie le traitement auditif dans votre cortex. Par exemple, votre cerveau deviendra plus sensible aux variations de ton si vous parlez thaï. Mais tout ça, ce sont des effets perceptuels de bas niveau. Ça ne change pas vos concepts abstraits. Votre morale. Votre vision du monde. Votre capacité à penser la liberté, la justice, l’amour, ou la révolution.

Une étude récente de Jackson et al. (2019) a montré que les émotions varient dans leur expression linguistique selon les cultures, mais que la structure émotionnelle sous-jacente reste universelle. Les Allemands ont Schadenfreude (joie malveillante face au malheur d’autrui), un mot sans équivalent direct en français. Mais est-ce que les Français ne ressentent jamais cette émotion ? Bien sûr que si. Ils la décrivent juste autrement : ‘j’avoue que ça m’a fait un peu plaisir’, ‘je peux pas m’empêcher de sourire’. Le mot n’a pas créé l’émotion ; il l’a juste encodée plus efficacement.

Le langage est un outil de la pensée, pas sa source.

Et confondre les deux, c’est exactement ce qui rend nos stratégies militantes contre-productives.

Alors pourquoi on continue à vouloir réguler le langage ?

Si les arguments scientifiques contre le déterminisme linguistique sont si solides, pourquoi cette obsession persistante pour le contrôle du langage lorsqu’on désire faire avancer des opinions politiques ?

Parce que le langage remplit d’autres fonctions. Des fonctions que nous ne nous avouons pas toujours.

Le langage comme marqueur d’appartenance tribale

Nous ne parlons pas principalement pour exprimer des idées. Nous parlons pour signaler qui nous sommes.

Utiliser le bon vocabulaire c’est montrer qu’on appartient au groupe.

Dire “personnes racisées” versus “personnes non-blanches” versus “minorités ethniques” versus “minorités visibles” : ces quatre formulations ont des connotations légèrement différentes, mais surtout, elles signalent des appartenances à différents milieux militants et à différentes époques.

• “Personnes racisées” : militant décolonial, théories critiques de la race, probablement sciences sociales.

• “Minorités visibles” : vocabulaire institutionnel, bureaucratie de la diversité.

• “Personnes non-blanches” : approche plus directe, moins jargonnante.

• “Minorités ethniques” : vocabulaire un peu daté, années 1990-2000.

Aucune de ces formulations n’est intrinsèquement meilleure sur le plan conceptuel. Mais chacune signale instantanément d’où vous parlez, à quel groupe vous appartenez, quels textes vous avez lus.

C’est ce que Geoffrey Miller appelle le virtue signaling (2019) : nous utilisons le langage non pas pour transmettre de l’information, mais pour signaler nos qualités, nos valeurs, notre statut au sein d’un groupe.

Connaître et utiliser spontanément des termes comme “charge mentale”, “injonction contradictoire”, “male gaze”, “syndrome de l’imposteur” : c’est un badge. Ça signale : “Je suis éduqué·e sur ces questions. Je fais partie du groupe des gens conscientisés.”

Et ça crée immédiatement une frontière entre les groupes d’appartenance.

• Maîtriser le jargon = être “éduqué·e”, “conscientisé·e”, “allié·e valide”.

• Ne pas le maîtriser = être suspect·e, “problématique”, possiblement ennemi·e.

Le problème ? Cette fonction de signaling n’a absolument rien à voir avec la persuasion ou le changement social (les objectifs affichés des militants). Au contraire, elle crée des barrières.

La correction linguistique comme rituel de pureté

Il y a quelque chose de profondément moral dans nos réactions au “mauvais” langage.

Jonathan Haidt (2012) a identifié six fondations morales universelles. L’une d’elles est Sanctity/Degradation (sacralité/souillure) : nous avons une intuition morale puissante autour de la pureté et de la contamination.

Cette fondation, à l’origine liée aux questions d’hygiène alimentaire et sexuelle, s’est étendue à des domaines symboliques. Et le langage en fait partie.

Les mouvements militants (de gauche comme de droite) ont des codes linguistiques qui fonctionnent comme des rituels de pureté.

Utiliser le mauvais mot = être souillé, contaminé par l’idéologie adverse.

Se faire reprendre publiquement sur un mot c’est être rituellement marqué comme “impur”, “non-éduqué”, “complice des oppresseurs”.

Imaginons la scène : quelqu'un dit "Les transgenres ont des difficultés à trouver du travail", et reçoit immédiatement une correction, souvent avec un ton d'évidence outragée : "On dit 'les personnes transgenres', pas 'les transgenres'. La substantivation est déshumanisante." La personne corrigée ne va pas se dire : "Oh merci, je vais adopter cette formulation plus respectueuse !" Ce qui domine, c'est plutôt un cocktail de honte, le sentiment d'être humilié publiquement, l'impression d'être traité comme un enfant, une défense identitaire immédiate ("Je ne suis pas transphobe, bordel"), et surtout une association négative durable qui s'installe : ce militantisme trans, c'est des gens chiants qui me font la leçon. Objectif raté.

Au lieu de sensibiliser aux enjeux trans, vous avez créé une association négative avec le militantisme pour le droit des personnes trans. La personne n’a rien appris sur la transphobie systémique, les discriminations à l’embauche, les violences. Elle a juste appris que les militants sont insupportables.

Le retour de flamme : quand contrôler le langage renforce les croyances

Retour sur un concept qu’on a exploré dans un article précédent : l’effet de retour de flamme (backfire effect).

Quand vous forcez quelqu’un à adopter un langage, vous activez ses défenses identitaires. Le cerveau ne se dit pas “Tiens, un meilleur vocabulaire, adoptons-le”. Il se dit “Quelqu’un essaie de me contrôler. Menace. Résistance.”

Exemple :

Une personne de bonne foi, sans malveillance particulière, utilise un terme maladroit. “Les Arabes du quartier”, “les homosexuels”, “les handicapés”.

• Réaction militante option A (prescriptive, moralisatrice) : “On ne dit pas ‘les Arabes’, on dit ‘personnes racisées’. Ton vocabulaire perpétue la déshumanisation.”

• Réaction probable : “Sérieux ? C’est de la police de la pensée, là. Je ne suis pas raciste, j’ai juste utilisé un mot normal. Ces gens sont complètement hystériques.”

• Effet obtenu : la personne rejette le message antiraciste parce qu’elle rejette le messager. Elle développe une hostilité envers le “militantisme woke”. La prochaine fois qu’elle entendra parler de racisme systémique, elle sera encore moins réceptive.

Dan Kahan (2017) appelle ça la identity-protective cognition : face à une norme imposée (y compris linguistique), les gens ne changent pas d’avis. Ils s’arc-boutent sur leur position comme affirmation d’autonomie. “On ne me dictera pas comment parler !”

Le vocabulaire devient l’arbre qui cache la forêt.

Au lieu de discuter des discriminations réelles, on se bat sur les mots. Et pendant ce temps, rien ne change.

Un langage accessible et persuasif

Le langage ne sert donc pas à contrôler nos esprits mais il sert :

• À traduire nos pensées pour les rendre compréhensibles aux autres.

• À faciliter (ou compliquer) l’accès à nos idées.

• À signaler notre appartenance (pour le meilleur et pour le pire).

Autrement dit : le langage est un pont. Vous pouvez construire des ponts solides, larges, accessibles. Ou vous pouvez construire des ponts étroits, branlants, avec des péages exorbitants.

Le jargon militant, c’est le pont avec péage exorbitant. Vous demandez aux gens de payer un prix d’entrée énorme (maîtriser tout un vocabulaire spécialisé, souvent contre-intuitif) avant même de pouvoir accéder à vos idées.

Au lieu de forcer les gens à adopter notre vocabulaire, traduisons nos idées dans leur vocabulaire. L'idée est d'utiliser un langage qui ne dilue pas le concept, mais qui l'explique à partir du référentiel de notre interlocuteur. On cherche à :

• Se faire comprendre : Quelqu’un qui comprend “certaines personnes partent avec des avantages injustes qu’elles n’ont pas choisis” a exactement compris le concept de privilège systémique. Sans avoir besoin de maîtriser le vocabulaire des études postcoloniales. Ces traductions ne diluent pas le concept – elles le rendent accessible.

• Générer de l’empathie : Au lieu de parler de "reproduction sociale des inégalités", racontez comment deux gamins tout aussi brillants au collège finissent dans des trajectoires radicalement différentes. L'un découvre Sciences Po lors d'un forum des métiers organisé par son lycée parisien, où trois anciens élèves viennent témoigner. L'autre n'a jamais entendu parler de classes préparatoires parce que dans son bahut de banlieue, aucun prof n'y a pensé, aucun parent de son entourage n'y est allé, et les seuls "anciens" qui reviennent au quartier parlent surtout de leurs démêlés avec la police. Quand vous racontez cette histoire, on peut se rendre compte de ce que cela fait que d’être cette personne, de ressentir ce sentiment d’injustice. En générant de l’empathie, on crée de la demande pour un concept plus fin qui va servir à décrire cette nouvelle expérience/émotion.

• Créer un référentiel commun : les gens changent d’avis quand ils ont le sentiment de contrôler le processus de décision (agency effect - Tali Sharot, 2017). Posez des questions : "Toi, quand tu vois ce genre de différences, tu appelles ça comment ?" Ce questionnement peut révéler que les mots nous manquent – alors peut-être qu'on créera un terme ensemble, ou qu'on acceptera le vocabulaire militant parce qu'il comble un vide. Ou peut-être qu'on trouvera qu'un mot du quotidien nous convient parfaitement, et ce sera celui qu'on utilisera.

Reconnaissons une nuance importante. Je ne suis pas en train de dire qu’il faut bannir tout vocabulaire spécialisé.

Il existe des contextes où le jargon est nécessaire comme dans le cadre académique, entre militants initiés ou lorsqu’un besoin de précision conceptuelle a déjà émergé. Le problème c’est la confusion entre ces contextes et la conversation publique/persuasive. Quand vous essayez de convaincre quelqu’un qui ne fait pas partie de votre milieu, le jargon ne vous aide pas.

C’est en arrêtant de contrôler le langage qu’on influence vraiment la pensée

Si vous imposez un vocabulaire, vous pouvez donc générer du rejet et vous ne changez pas les opinions mais en plus, vous pouvez créer de la dissimulation.

Les gens apprennent à dire ce qu’il faut dire en public, tout en gardant leurs vraies opinions privées. C’est ce que Timur Kuran (1997) appelle preference falsification (falsification des préférences).

Quand les coûts sociaux d’exprimer une opinion deviennent trop élevés, les gens la cachent. Ils affichent publiquement une opinion conforme. Ils utilisent le bon vocabulaire. Ils disent “personnes en situation de handicap” en public mais cela ne change rien à leur volonté d’inclusion des personnes concernées.

À l’inverse, si vous laissez les gens s’approprier l’idée avec leurs mots – même maladroits, même imparfaits – vous maximisez vos chances d’influence réelle.

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Quid de la Novlangue ?

Revenons à notre point de départ : 1984.

Le roman d’Orwell est devenu l’argument massue dans tous les débats sur le contrôle du langage. Mais si la novlangue existait dans le monde réel, que se passerait-il vraiment ?

1. Les concepts survivent à l’absence de mots

Nous l’avons vu : les sourds pré-linguistiques pensent abstraitement. Les cultures sans mot pour “bleu” distinguent quand même le bleu du vert (Roberson et al., 2000). Les Français ressentent la Schadenfreude même sans mot pour la nommer.

Supprimer le mot “liberté” du dictionnaire n’empêcherait donc pas les gens de désirer l’autonomie, l’absence de contrainte, la possibilité de choisir sa vie.

Ils trouveraient juste d’autres façons d’exprimer ce concept : “non-esclavage”, “faire-ce-que-je-veux”, ou ils détourneraient un mot existant pour lui donner ce sens.

2. Les humains créent spontanément du vocabulaire

Les études sur les langues créoles (Bickerton, 1981) montrent que lorsque vous mettez en contact des populations qui n’ont pas de langue commune, leurs enfants créent spontanément une langue complète et complexe en une génération.

Les langues des signes émergentes au Nicaragua dans les années 1980 : des enfants sourds sans accès à une langue des signes structurée ont spontanément créé une langue complète, avec grammaire, syntaxe, nuances sémantiques.

Donc, si un régime totalitaire interdisait le mot “liberté”, les gens inventeraient de nouveaux mots. Ils réutiliseraient des mots existants avec des sens détournés. Ils créeraient des métaphores, des euphémismes, du double langage.

C’est exactement ce qui s’est passé dans les régimes totalitaires réels. En URSS, les dissidents utilisaient un langage codé, des métaphores littéraires, de l’humour pour parler de choses interdites. C’est aussi très largement le cas sur les réseaux sociaux en Chine. Le langage n’a jamais empêché la pensée dissidente.

3. Le vrai pouvoir de la novlangue : social, pas cognitif

Alors, si la novlangue ne peut pas empêcher les gens de penser, qu’est-ce qui fonctionne vraiment dans 1984 ?

La surveillance sociale.

Ce qui rend la novlangue efficace dans le roman, ce n’est pas qu’elle empêche de penser certaines choses. C’est qu’elle rend l’expression de certaines pensées dangereuse, détectable, punissable.

Le Parti ne veut pas rendre la pensée dissidente impossible. Il veut la rendre identifiable.

Si vous utilisez certains mots interdits, vous vous signalez comme dissident. Vous devenez repérable. Punissable.

Le langage n’empêche pas la pensée rebelle. Il la détecte.

Et c’est là que l’analogie avec nos débats actuels devient réellement intéressante.

Ce qui marche vraiment : les normes sociales, pas les normes linguistiques

Prenons un exemple historique qui devrait tous nous faire réfléchir : l’effondrement (relatif) de l’homophobie en Occident en une génération.

Dans les années 1980-1990, l’homosexualité était largement stigmatisée. Les “blagues” injurieuses étaient monnaie courante à la télévision. Le mariage homosexuel était impensable.

Aujourd’hui, dans la plupart des pays occidentaux : mariage légalisé, adoption, forte désapprobation sociale de l’homophobie.

Ce changement spectaculaire, comment s’est-il produit ?

• La visibilité : les personnes LGBT ont fait leur coming-out massivement. Soudain, tout le monde connaissait quelqu’un de gay. Ce n’était plus une abstraction, c’était ton collègue, ton cousin, ton fils.

• Les relations interpersonnelles : les études le montrent de façon répétée (Pettigrew & Tropp, 2006) : le contact positif avec un membre d’un out-group réduit drastiquement les préjugés. Ce n’est pas le discours qui change les opinions, c’est la relation.

• Les changements légaux : le mariage, l’adoption. Ces changements institutionnels ont normalisé l’homosexualité. Ils ont signalé : “La société considère que c’est normal maintenant.”

• Le changement générationnel : les jeunes générations, exposées dès l’enfance à la diversité, ont grandi sans ces préjugés.

Les gens ont progressivement arrêté de dire certains mots, non pas parce qu’on le leur interdisait, mais parce que leur vision des personnes homosexuelles avait changé, et que le mot ne correspondait plus à cette nouvelle vision. Le mot était devenu incohérent avec leur représentation mentale. Alors ils l’ont abandonné naturellement.

C’est exactement l’inverse du modèle “changeons les mots pour changer les pensées”.

Le modèle qui marche, c’est : changeons les expériences et les représentations, les mots suivront naturellement.

Rendons nos idées accessibles au lieu de rendre notre langage prescriptif

Testez ceci dans une conversation réelle :

1. Identifiez un concept militant que vous défendez

2. Interdisez-vous d’utiliser le terme technique

3. Expliquez le concept uniquement avec des mots du quotidien

4. Observez attentivement :

   1. Est-ce que votre interlocuteur·ice comprend mieux ?

   2. Est-ce qu’il/elle vous écoute vraiment au lieu de se fermer ?

   3. Est-ce qu’il/elle commence à reconnaître le phénomène dans sa propre vie ?

   4. Est-ce qu’il/elle adopte l’idée avec ses propres mots ?

5. Posez-vous la question inconfortable - Si vous ne pouvez pas expliquer votre combat à quelqu’un qui ne parle pas votre jargon, est-ce parce que :

   1. Ces concepts sont trop complexes pour être vulgarisés ? (Peu probable. Les meilleurs pédagogues rendent les concepts les plus complexes accessibles.)

   2. Votre interlocuteur·ice est trop stupide pour comprendre ? (Condescendant. Et faux. La plupart des gens sont parfaitement capables de comprendre des idées complexes si elles sont bien expliquées.)

   3. Vous utilisez le jargon moins pour convaincre que pour signaler votre appartenance au groupe ? (Inconfortable. Mais probablement vrai.)

Le vrai courage militant, ce n’est pas de maîtriser le bon vocabulaire.

C’est d’accepter que les meilleures idées peuvent s’exprimer dans les mots les plus simples.

Et que si vous voulez vraiment changer le monde, il va falloir arrêter de vous parler à vous-mêmes dans votre dialecte de niche, et commencer à parler la langue de ceux que vous prétendez vouloir convaincre.

Parce qu’au final, la vraie novlangue, ce n’est pas celle qu’un pouvoir totalitaire impose.

C’est celle qu’un mouvement militant s’impose à lui-même, et qui le coupe du reste du monde.

Certaines personnes se sont peut-être rendues compte de l’absence d’article la semaine dernière, ce qui m’amène à la question suivante :

Sources :

Linguistique et cognition :

• Boroditsky, L. (2001). Does language shape thought? Mandarin and English speakers’ conceptions of time. Cognitive Psychology, 43(1), 1-22.

• Chen, J. Y. (2007). Do Chinese and English speakers think about time differently? Failure of replicating Boroditsky (2001). Cognition, 104(2), 427-436.

• Samuel, S., Cole, G., & Eacott, M. J. (2019). Grammatical gender and linguistic relativity: A systematic review. Psychonomic Bulletin & Review, 26, 1767-1786.

• Haertlé, I. (2017). Does grammatical gender influence perception? A study of Polish and French speakers. Psychology of Language and Communication, 21(1), 386-407.

• Bender, A., Beller, S., & Klauer, K. C. (2011). Grammatical gender in German: A case for linguistic relativity?. Quarterly Journal of Experimental Psychology, 64(9), 1821-1835.

• Pinker, S., & Longuet-Higgins, C. (1994). The language instinct: how the mind creates language. Nature, 368(6469), 360-360.

• McWhorter, J. (2014). The Language Hoax: Why the World Looks the Same in Any Language. Oxford University Press.

• Deutscher, G. (2010). Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. Metropolitan Books.

• Roberson, D., Davies, I., & Davidoff, J. (2000). Color categories are not universal: Replications and new evidence from a stone-age culture. Journal of Experimental Psychology: General, 129(3), 369.

• Bickerton, D. (1981). Roots of Language. Karoma Publishers.

Émotions et culture :

• Jackson, J. C., Watts, J., Henry, T. R., List, J. M., Forkel, R., Mucha, P. J., ... & Lindquist, K. A. (2019). Emotion semantics show both cultural variation and universal structure. Science, 366(6472), 1517-1522.

Psychologie sociale et persuasion :

• Haidt, J. (2012). The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. Vintage.

• Kahan, D. M. (2017). Misconceptions, misinformation, and the logic of identity-protective cognition. Cultural Cognition Project Working Paper Series No. 164.

• Sharot, T. (2017). The Influential Mind: What the Brain Reveals About Our Power to Change Others. Henry Holt.

• Miller, G. (2019). Virtue Signaling: Essays on Darwinian Politics & Free Speech. Cambrian Moon.

• Pettigrew, T. F., & Tropp, L. R. (2006). A meta-analytic test of intergroup contact theory. Journal of Personality and Social Psychology, 90(5), 751.

Préférence falsifiée et normes sociales :

• Kuran, T. (1997). Private Truths, Public Lies: The Social Consequences of Preference Falsification. Harvard University Press.

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Une fois par mois, je propose un entretien en live sur Linkedin avec un expert qui nous éclaire sur comment améliorer la qualité de nos discussions, notre capacité à coopérer et le débat démocratique. Si vous voulez voir et interagir en live, suivez moi et je vous inviterai aux prochains ! Sur substack, vous trouverez la rediffusion et un court article basé sur la discussion.

Dans cet épisode de Comment parler ?, j’échange avec Mélusine Boon-Falleur, chercheuse en psychologie sociale et environnementale au CRIS de Sciences Po.

Le paradoxe : croire au changement climatique sans changer

96 % des Français reconnaissent que le changement climatique est réel et grave (dont 75% qu’il est anthropique).
Mais seuls 30 % déclarent avoir modifié significativement leurs comportements.
C’est ce qu’on appelle le belief–action gap : l’écart entre ce que nous croyons et ce que nous faisons.

Pourquoi un tel fossé ?
Selon Mélusine Boon-Falleur, ce n’est pas (seulement) une question de mauvaise volonté ou de cynisme : c’est une question de contexte, de cognition sociale et d’équité perçue.
Nos comportements ne suivent pas directement nos convictions. Ils suivent les normes sociales, les signaux d’équité et la possibilité réelle d’agir.

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Clé 1 – Les croyances ne suffisent pas : les gens ont besoin de voir des bénéfices proches

“Nous préférons les bénéfices sûrs et immédiats aux bénéfices collectifs et lointains.”

Le cerveau humain est câblé pour privilégier le présent.
L’action climatique est l’exact inverse : des coûts immédiats pour des bénéfices futurs et diffus.

Ce qu’on peut faire :

• Rendre visibles les bénéfices de court terme : santé, confort, économies, lien social.

• Mettre en avant les co-bénéfices tangibles de l’action climatique (réduction de la pollution, bien-être, sécurité énergétique).

• Projeter les gens dans leur futur : les aider à imaginer leur vie dans 30 ans si l’action climatique réussit ou échoue.
  (Technique de visualisation utilisée aussi pour l’arrêt du tabac ou la motivation sportive.)

Clé 2 – L’action écologique est d’abord une question de coopération

“Les bénéfices sont collectifs, les coûts sont individuels.”

Tout le défi du climat repose sur un dilemme classique de théorie des jeux :
nous ne voulons pas être les seuls à faire des efforts.
C’est pourquoi les politiques et les discours doivent viser à rendre la coopération visible, équitable et gratifiante.

Ce qu’on peut faire :

• Montrer les comportements vertueux autour de nous (visibilité des normes sociales).

• Valoriser les comportements publics positifs (usage de la gourde, vélo, participation citoyenne).

• Redistribuer équitablement les coûts et les bénéfices : par exemple via des coopératives locales d’énergie ou des retombées financières partagées.

• Communiquer sur la justice : l’action climatique doit sembler juste pour être acceptée.

Clé 3 – Sans sentiment d’équité, pas de coopération

“Personne n’aime être mis en défaut moral quand il n’a pas la capacité d’agir.”

Les politiques perçues comme injustes – comme la taxe carbone au moment des gilets jaunes – échouent même si elles sont rationnellement efficaces.
Les gens acceptent plus volontiers les coûts écologiques s’ils perçoivent que les plus aisés, les grandes entreprises ou l’État en assument leur part.

Ce qu’on peut faire :

• Mettre en avant la redistribution existante et les efforts partagés.

• Faire apparaître la justice (et pas seulement la réclamer).

• Ancrer le discours dans l’équité perçue, pas seulement dans les chiffres.

Clé 4 – Changer les normes sociales change les comportements

“Nous faisons ce que nous voyons les autres faire.”

Trois mécanismes de cognition sociale guident notre passage à l’action :

1. La détection des normes : savoir ce qui est “normal” dans mon groupe.

2. La gestion de la réputation : éviter d’être vu comme celui qui ne joue pas le jeu.

3. Le calcul de la justice : agir seulement si les coûts et bénéfices semblent partagés.

Ce qu’on peut faire :

• Rendre les comportements écologiques visibles (affichage, communication, exemplarité).

• Créer des récits d’appartenance positive : “Nous sommes la première commune neutre en carbone du département.”

• Montrer les réussites collectives : l’action devient contagieuse lorsqu’elle est perçue comme une norme sociale valorisée.

Clé 5 – Agir ne veut pas dire seulement consommer autrement

“La vraie question n’est pas comment rendre les individus plus écolos, mais comment les motiver à rendre le système plus vertueux.”

Manger moins de viande ou recycler, c’est utile, mais insuffisant.
L’essentiel de l’impact passe par des actions systémiques : vote, plaidoyer, engagement professionnel, influence dans les organisations.

Ce qu’on peut faire :

• Encourager l’action politique et collective.

• Valoriser les engagements publics et professionnels (voter, écrire à ses élus, soutenir des associations, faire évoluer son entreprise).

• Communiquer sur le pouvoir d’agir : l’autoefficacité individuelle est un prédicteur majeur de l’action durable.

Clé 6 – Faire peur ne suffit pas. Il faut donner envie.

La peur peut mobiliser… ou paralyser.
L’espoir sans action mène à l’inaction.
L’équilibre : concerner et responsabiliser, sans accabler.

Ce qu’on peut faire :

• Rendre le problème concret et personnel.

• Donner des solutions claires et atteignables.

• Faire de la narration un levier de motivation, pas un vecteur d’angoisse.

En résumé

“Convaincre, c’est moins parler de ses valeurs que comprendre celles de l’autre.”

Pour parler et agir pour le climat :

• Relier l’abstrait au concret.

• Relier l’individuel au collectif.

• Relier l’inquiétude à l’action.

• Et surtout, relier la conviction à la coopération.

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Sources mentionnées dans le podcast

• Boon-Falleur, M., Grandin, A., Baumard, N., & Chevallier, C. (2022). Leveraging social cognition to promote effective climate change mitigation. Nature Climate Change, 12(4), 332-338.

• Vlasceanu, M., Doell, K. C., Bak-Coleman, J. B., Todorova, B., Berkebile-Weinberg, M. M., Grayson, S. J., ... & Lutz, A. E. (2024). Addressing climate change with behavioral science: A global intervention tournament in 63 countries. Science advances, 10(6), eadj5778.

• Doell, K. C., Todorova, B., Vlasceanu, M., Bak Coleman, J. B., Pronizius, E., Schumann, P., ... & Lutz, A. E. (2024). The International Climate Psychology Collaboration: Climate change-related data collected from 63 countries. Scientific data, 11(1), 1066.

• Programme des Nations Unies pour le Développement (2021, 2024). People’s Climate Vote.

• Eurobaromètre Spécial 538 (2023). European citizens’ attitudes towards climate change.

• Stren, P. C. (2000). Toward a coherent theory of environmentally significant behaviour. Journal of Social Issues, 56(3), 407-424.

• Cialdini, R. B. (2003). Crafting normative messages to protect the environment. Current directions in psychological science, 12(4), 105-109.

• Thøgersen, J., & Crompton, T. (2009). Simple and painless? The limitations of spillover in environmental campaigning. Journal of Consumer Policy, 32(2), 141-163.

• Kahan, D. M. (2015). Climate‐science communication and the measurement problem. Political Psychology, 36, 1-43.

• Bandura, A. (2014). Exercise of personal agency through the self-efficacy mechanism. In Self-efficacy (pp. 3-38). Taylor & Francis.

• Stoknes, P. E. (2015). What we think about when we try not to think about global warming: Toward a new psychology of climate action. Chelsea Green Publishing.

Ce n’est pas (seulement) parce que les invités sont de mauvaise foi. Ce n’est pas (seulement) parce que le modérateur laisse filer. C’est surtout parce que le format lui-même est conçu pour produire de la confrontation spectaculaire plutôt que de la compréhension mutuelle.

On a tellement normalisé l’idée qu’un débat doit produire un gagnant et un perdant qu’on a oublié qu’il pouvait servir à autre chose : établir ce qui est vrai, ce qui est bon, et surtout, sur quoi on est d’accord et sur quoi on ne l’est pas.

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Indébattable : quand le débat devient constructif

Depuis quelques années, j’expérimente un format de débat différent que j’ai appelé Indébattable. L’idée est simple : et si, au lieu de chercher à déterminer qui a raison, on structurait l’échange pour maximiser la compréhension mutuelle ?

Le format repose sur plusieurs étapes clés :

1. La position : Chaque participant expose sa vision sans être interrompu

2. La clarification : On pose des questions pour comprendre, pas pour piéger

3. La personne de fer : Chacun doit reformuler de manière convaincante la position de l’autre (l’inverse de l’homme de paille)

4. La racine : On partage le vécu qui a forgé nos convictions

5. Les limites : On reconnaît les faiblesses de sa propre position

6. Convergence/Divergence : On cartographie ensemble les accords et désaccords

Et surtout, un élément crucial : un score de “Constructivité” tenu par le public, qui récompense la générosité interprétative et sanctionne les attaques ad hominem ou le sarcasme.

Trois débats, trois démonstrations

Lors des Rencontres de l’Esprit Critique 2024 à Toulouse, nous avons testé ce format sur trois sujets explosifs :

Le débat sur le genre a permis d’illustrer comment des personnes aux convictions radicalement opposées peuvent identifier des zones de consensus insoupçonnées. En forçant chaque camp à reformuler la position de l’autre de manière charitable (l’étape “personne de fer”), les participants ont réalisé qu’une partie de leur désaccord était en fait sémantique plutôt que substantiel.

Le débat sur l’idéologie en science a montré la puissance de l’étape “limites”. En demandant aux participants de reconnaître les faiblesses de leur propre position, on a créé un espace où l’humilité épistémique devient une force plutôt qu’une faiblesse. Les deux camps ont pu avancer vers une compréhension plus nuancée du rôle des valeurs dans la recherche scientifique.

Le débat sur la médecine intégrative a révélé comment l’étape “racine” – où chacun partage le vécu qui a forgé sa conviction – peut transformer la perception du contradicteur. Comprendre pourquoi quelqu’un croit ce qu’il croit ne signifie pas être d’accord, mais cela change radicalement la qualité de l’échange.

Dans les trois cas, le public a noté une “Constructivité” élevée et un niveau de satisfaction important quand au format et la modération. Plus important encore : les participants et les spectateurs ont rapporté avoir changé de position sur l’échelle de conviction, non pas par capitulation rhétorique, mais par compréhension approfondie.

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Débat-Sensus : l’intelligence collective en action

Mais on peut aller encore plus loin. Le format Indébattable fonctionne bien pour deux participants et un public relativement passif. Mais comment structurer un débat quand on veut impliquer des dizaines, voire des centaines de personnes ?

C’est là qu’intervient le Débat-Sensus, un nouveau format que vous pouvez venir expérimenter le mois prochain (détails juste après).

L’idée : utiliser l’outil Pol.is – une plateforme de cartographie d’opinions – pour visualiser en temps réel les zones de consensus et de dissensus dans un groupe.

Voici comment ça marche :

1. Un thème est proposé avec une série d’affirmations associées

2. Le public se positionne sur ces affirmations (d’accord/pas d’accord/passe)

3. Pol.is génère une carte qui regroupe les participants selon leurs affinités d’opinion

4. Un témoin expert aide à interpréter cette carte et à faire émerger les points de convergence surprenants

5. Le public est invité à exprimer les raisons de son positionnement

Ce format révèle quelque chose de fascinant : les désaccords apparents cachent souvent des consensus profonds. La cartographie visuelle permet de dépasser les étiquettes politiques et de voir où se situent les véritables lignes de fracture.

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🗓️Rejoignez l’expérience :

“Dessine-moi une république”

Pour inaugurer ce format, nous avons choisi une question à la fois simple et vertigineuse : À quoi devrait ressembler une république idéale ?

La session aura lieu à la Maison de la Conversation le 11 mars 2026 à partir de 19h et réunira des experts de différents horizons pour débattre de cette question, tout en impliquant activement le public via Pol.is.

Merci à l’association Nuances (anciennement Janus) et à la MdC pour l’organisation !

L’objectif n’est pas de produire un manifeste consensuel, mais de cartographier honnêtement les points d’accord et de désaccord sur ces questions fondamentales. De comprendre pourquoi nous ne sommes pas d’accord, et sur quoi nous pourrions l’être.

Les débats publics ne sont pas condamnés à être des spectacles stériles où personne ne change jamais d’avis. Ils peuvent être des lieux de compréhension mutuelle, d’intelligence collective, et même – osons le mot – de sagesse.

Mais pour cela, il faut accepter de changer les règles du jeu.

Si vous êtes à Paris le 11 mars au soir et que l’idée de participer à un débat où l’on cherche à comprendre plutôt qu’à convaincre vous intéresse, inscrivez-vous ici :

https://forms.gle/MXkG3jgRieD9RgVv8

Les places sont limitées, et nous privilégions une diversité maximale de points de vue. Venez avec vos convictions, vos doutes, et surtout, votre curiosité.

On a cassé les débats publics. Il est temps de les réparer.

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On connaît tous cette scène. On sait aussi, intuitivement, que l’alcool n’améliore pas vraiment notre capacité de jugement. Alors pourquoi des chercheurs se demandent-ils ce qui pourrait se passer si on met un GROUPE de personnes alcoolisées à travailler ensemble pour estimer quelque chose ? C’est évident non ? Ils vont se tromper encore plus et possiblement changer de sujet dix fois en cours de route…et pourtant…

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L’expérience la plus fun de l’histoire des sciences cognitives

En 2008, Daniel Frings et ses collègues de l’Université de Kent l’ont fait : ils ont bourré le gosier d’étudiants au nom de la science, puis observer comment ils se débrouillent pour prendre des décisions. Avant que vous ne vous précipitiez pour postuler comme sujet de recherche, sachez que le protocole était rigoureusement contrôlé.

Voici la recette : prenez 210 étudiants britanniques. Divisez-les en groupes de quatre personnes (groupes non-mixtes, précisent pudiquement les chercheurs, “pour éviter les confusions potentielles liées aux interactions entre genres”). Servez-leur un cocktail soigneusement dosé : un tiers de jus d’orange, un tiers de tonic, un tiers de vodka à 40°. La dose exacte pour atteindre 0,08% d’alcoolémie – pile la limite légale pour conduire au Royaume-Uni.

Pour le groupe placebo (parce qu’il faut bien un groupe témoin), même mélange jus d’orange-tonic, mais avec seulement 2 millilitres de vodka flottant à la surface. Juste assez pour l’odeur et le goût, pas assez pour être détecté par l’alcootest. L’arnaque !

Six minutes pour boire. Une période d’absorption pendant laquelle les participants regardent des émissions comiques. Puis vient la tâche : écouter un passage enregistré de 300 mots sur l’histoire russe et compter combien de fois le mot “the” apparaît.

Simple, non ? Sauf que l’alcool, comme on le sait, rend les gens nettement moins précis dans ce genre d’exercice. Les individus alcoolisés font significativement plus d’erreurs que les sobres. Personne n’est surpris.

Sauf que quand ces mêmes personnes alcoolisées travaillent en GROUPE et doivent se mettre d’accord sur une réponse commune, leurs erreurs diminuent drastiquement. Les groupes alcoolisés font moins d’erreurs que les individus alcoolisés seuls. Le groupe compense partiellement – et dans certains cas, totalement – les effets négatifs de l’alcool sur le jugement individuel.

Comment est-ce possible ?

La magie de la compensation des erreurs par la diversité

La clé réside dans un mécanisme contre-intuitif. L’alcool n’affecte pas tout le monde de la même manière au même moment. Il augmente la VARIABILITÉ des jugements. Face à la même question, certains vont largement surestimer, d’autres largement sous-estimer. Les erreurs sont diverses, distribuées dans différentes directions.

Quand ces personnes se mettent à délibérer – vraiment discuter, échanger des arguments, pas juste voter en silence – quelque chose de remarquable se produit. Les estimations extrêmes sont remises en question. “Vraiment, tu penses qu’il y avait 150 fois le mot ‘the’ dans un texte de 300 mots ?” Les erreurs individuelles se neutralisent mutuellement. Le groupe filtre les jugements aberrants.

L’alcool, en créant plus de variabilité dans les jugements individuels, fournit paradoxalement au groupe une matière première plus diverse à traiter. Et cette diversité, correctement délibérée, devient un atout.

Attention : cela ne signifie absolument pas qu’il faut organiser vos prochaines réunions de conseil d’administration avec un open bar ! D’autant plus que les groupes alcoolisés, même s’ils faisaient aussi peu d’erreurs que ceux sans alcools, prenaient presque le double du temps pour répondre. On annule les erreurs…mais au prix de d’une sacrée perte de temps.

Ce que montre cette étude, c’est quelque chose de beaucoup plus fondamental sur le fonctionnement de l’intelligence collective. Et pour le comprendre, il faut déconstruire un mythe tenace.

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L’intelligence collective n’est PAS une histoire de moyenne

Vous connaissez peut-être la célèbre anecdote de Francis Galton. En 1906, lors d’une foire agricole, il observe 787 personnes essayer de deviner le poids d’un bœuf. Individuellement, la plupart se trompent. Mais quand Galton calcule la moyenne de toutes les estimations, il tombe sur 1197 livres – à seulement une livre du poids réel de 1198 livres !

Cette histoire a donné naissance au concept de “sagesse des foules” et à une idée séduisante : il suffirait d’agréger plein d’opinions individuelles pour obtenir magiquement la vérité. Dans un monde d’enquêtes en ligne et de sondages Twitter, ce mythe a la vie dure.

Le problème ? Ça ne marche que sous des conditions très, TRÈS spécifiques. Et dans la vraie vie, ces conditions sont rarement réunies.

En 2018, Joaquin Navajas et son équipe ont mené une expérience monumentale à Buenos Aires. Ils ont réuni 5180 personnes lors d’un événement public – imaginez la logistique ! Les participants devaient répondre à huit questions d’estimation : combien mesure le Mont Everest ? Quelle est la population de la Suisse ? Combien d’îles compte l’Indonésie ?

D’abord, chacun répondait individuellement. Puis les chercheurs organisaient les gens en petits groupes de cinq personnes qui devaient délibérer et se mettre d’accord sur quatre des questions, en 60 secondes maximum par question. Enfin, chacun pouvait réviser ses réponses individuelles.

Les résultats sont spectaculaires : quatre à cinq personnes qui DÉLIBÈRENT ensemble produisent systématiquement de meilleures estimations que la “sagesse” agrégée de plusieurs milliers de personnes qui donnent simplement leur opinion individuelle.

Cinq cerveaux qui débattent battent mille cerveaux qui votent.

Le débat change tout !

La différence fondamentale tient à ce qui se passe pendant la délibération. Ce n’est pas juste une question de calcul statistique – c’est un processus cognitif actif.

Quand les gens délibèrent vraiment, plusieurs mécanismes se déclenchent :

• L’exposition des raisonnements. “Je pense que la Suisse a 20 millions d’habitants parce que je me rappelle que c’est plus petit que la Belgique, qui en a environ 11 millions.” Immédiatement, quelqu’un peut corriger : “Attends, la Belgique est plus petite en surface mais plus densément peuplée.” Le simple fait de rendre explicite son raisonnement le rend challengeable.

• La correction mutuelle. Les erreurs flagrantes sont identifiées et éliminées. “500 millions d’habitants en Suisse ? Mais c’est plus que toute l’Europe !” Ce filtrage social est particulièrement efficace pour neutraliser les jugements extrêmes – exactement ce qui se passe avec les groupes alcoolisés.

• La construction collective. Personne dans le groupe ne connaît peut-être la réponse exacte. Mais l’un sait que la Suisse est plus petite que les Pays-Bas. Un autre se souvient que les Pays-Bas ont environ 17 millions d’habitants. Une troisième personne ajoute que la Suisse est moins densément peuplée. Ensemble, ils construisent une estimation que personne n’aurait pu produire seul.

C’est de la connaissance émergente. Le tout devient littéralement plus intelligent que la somme des parties.

…et la diversité d’opinions (le pluralisme) aide !

Une découverte récente vient enrichir cette compréhension de manière surprenante. En 2024, Federico Barrera-Lemarchand et ses collègues ont montré quelque chose de contre-intuitif :

promouvoir activement des opinions divergentes – même erronées – peut améliorer l’intelligence collective.

On pourrait croire qu’ajouter des opinions fausses dans un groupe ne peut que dégrader la qualité de la décision finale. Mais non. Si ces opinions erronées sont DIVERSES – si elles pointent dans des directions différentes – elles forcent le groupe à examiner le problème sous plus d’angles, à considérer des hypothèses qu’il n’aurait pas explorées autrement.

C’est exactement ce qui se passe avec l’alcool dans l’étude de Frings. L’ivresse ne produit pas des réponses “intelligemment fausses”. Il les rend aléatoirement faux, dans toutes les directions. Cette diversité d’erreurs, aussi bizarre que cela puisse paraître, est une ressource pour le groupe.

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Quand l’intelligence collective échoue

Mais attention : l’intelligence collective n’est pas magique. Elle peut aussi spectaculairement échouer. Et comprendre pourquoi est aussi important que comprendre pourquoi elle réussit.

L’influence sociale excessive. En 2011, Jan Lorenz et son équipe ont montré que quand les gens connaissent les opinions des autres AVANT de délibérer, tout se dégrade. Les individus commencent à copier leurs voisins. La diversité s’effondre. Tout le monde converge vers une opinion moyenne qui n’est le jugement réfléchi de personne. C’est le moutonisme cognitif.

Les groupes trop grands. Au-delà de 5-6 personnes, sans structure particulière, la délibération devient inefficace. Certains monopolisent la parole, d’autres se taisent. Les dynamiques de statut prennent le dessus. C’est pourquoi Navajas et son équipe ont soigneusement organisé leurs 5180 participants en groupes de cinq, avec un modérateur silencieux dont le seul rôle était de noter la décision consensuelle – et surtout, de NE PAS participer au débat.

La polarisation. Quand tout le monde partage les mêmes biais initiaux, le débat ne fait qu’amplifier ces biais. C’est le fameux “groupthink” identifié depuis longtemps. Un groupe d’experts en finance convaincus que le marché va monter ne produira pas une meilleure prévision en discutant ensemble mais il produira une conviction encore plus forte et encore moins justifiée.

Un réveillon “intelligent”…

Alors, revenons à notre point de départ. Il est deux heures du matin, les bouteilles sont vides, et l’oncle Bernard vient de lancer une théorie complètement fumeuse sur le nombre d’empereurs romains. Votre cousine le contredit avec véhémence, armée d’une estimation tout aussi farfelue mais dans l’autre direction.

Ne désespérez pas. Ne levez pas les yeux au ciel. Car vous êtes peut-être, sans le savoir, en train de faire de la science cognitive appliquée.

Si – et c’est un grand “si” – il y a un véritable échange d’arguments, si les gens écoutent vraiment et pas seulement attendent leur tour pour parler, si la diversité des opinions (aussi alcoolisées soient-elles) est mise sur la table, alors quelque chose d’intéressant peut émerger.

Pas la vérité absolue, certes. L’oncle Bernard et votre cousine ne vont probablement pas résoudre définitivement la question des empereurs romains à 2h du matin. Mais collectivement, en débattant, ils pourraient bien arriver à une estimation plus raisonnable que celle que chacun défendait initialement.

C’est la leçon profonde de ces recherches : l’intelligence collective ne vient pas de l’agrégation passive d’opinions. Elle émerge de la friction cognitive, du choc des perspectives, de la délibération active.

Les implications pratiques sont claires :

• Dans vos organisations : arrêtez de faire des méga-sondages. Organisez des petits groupes de débat.

• Dans vos processus décisionnels : cherchez activement la diversité d’opinion, même (surtout ?) les avis qui semblent initialement erronés ou décalés.

• Dans vos réunions : donnez du temps au débat structuré, pas juste au vote ou au consensus mou.

• Dans votre vie intellectuelle : exposez-vous à des idées qui vous font grimacer. C’est inconfortable, mais c’est précisément ce qui peut vous rendre (collectivement) plus intelligent.

La sagesse ne vient pas de l’addition. Elle vient de la conversation !

Bonne année. Et bonnes délibérations.

Sources :

L’inspiration principale de cet article est celui de Tom Stafford sur le même sujet.

• Abrams, D., Hopthrow, T., Hulbert, L., & Frings, D. (2006). “Groupdrink”: The effect of alcohol on risk attraction among groups versus individuals. Journal of Studies on Alcohol, 67(4), 628-636.

• Barrera-Lemarchand, F., Balenzuela, P., Bahrami, B., Deroy, O., & Navajas, J. (2024). Promoting erroneous divergent opinions increases the wisdom of crowds. Psychological Science, 35(8), 872-886.

• Fillmore, M. T., & Weafer, J. (2004). Alcohol impairment of behavior in men and women. Addiction, 99(10), 1237-1246.

• Frings, D., Hopthrow, T., Abrams, D., Hulbert, L., & Gutierrez, R. (2008). Groupdrink: The effects of alcohol and group process on vigilance errors. Group Dynamics: Theory, Research, and Practice, 12(3), 179-190.

• Galton, F. (1907). Vox populi. Nature, 75, 450-451.

• Hopthrow, T., Abrams, D., Frings, D., & Hulbert, L. G. (2007). Groupdrink: The effects of alcohol on intergroup competitiveness. Psychology of Addictive Behaviors, 21(2), 272-276.

• Lorenz, J., Rauhut, H., Schweitzer, F., & Helbing, D. (2011). How social influence can undermine the wisdom of crowd effect. Proceedings of the National Academy of Sciences, 108(22), 9020-9025.

• Maylor, E. A., & Rabbitt, P. M. (1993). Alcohol, reaction time and memory: A meta-analysis. British Journal of Psychology, 84(3), 301-317.

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