Há alguma virtude mais explorada e admirada na literatura do que o resistir longamente em meio ao sofrimento?

Em nós, fugimos da dor, mas nos artefatos culturais que preenchem nosso tempo e distraem nossos corações, nos livros, filmes e séries, parece que perseguimos as narrativas que revelam os que triunfaram apesar da dor e, em certo sentido, através dela.

Recentemente, com a conclusão da série de exposições em Gênesis, com minha sofrida leitura da Ilíada e com o rápido avançar que fiz nos primeiros oito livros da Odisseia*, me peguei refletindo sobre como — nos outros — nós amamos e louvamos o longo sofrer. E, intuitivamente, entendemos que ele redundará em algum descanso final e superior, refletindo, muitos sem saber, algo que nos ensinou o apóstolo Paulo.

Nós nos emocionamos — vez após vez — com a história dos que sobreviveram amplos períodos em meio a condições adversas, dos que persistiram por um ideal maior que eles por décadas a fio, dos que trabalharam anos por sua amada, dos que enfrentaram inúmeros desafios para salvar os que lhe causaram mal, dos que viveram décadas apenas contemplando uma promessa futura jamais atingida desse lado da eternidade.

Mas e quando somos nós os personagens nessa história?

Vemos com os olhos dos outros e nos deleitamos na glória de resistir ao mal, de insistir no que é verdadeiro! Mas quando são nossos olhos a contemplar diretamente a carranca dessa vida caída, não nos parece tão mais difícil fazer a travessia do vale assombrado? Sem dúvidas! Não achamos que teremos descanso, não notamos que há qualquer tipo de avanço, não temos a esperança necessária para sustentar uma longa espera.

Ainda que o esperar contra a esperança, nos outros, encha o nosso coração de paz, isso não significa que nós mesmos conseguiremos desfrutar da paz enquanto esperamos. Ser um admirador de Odisseu não nos faz aguentar vinte anos longe de casa. Louvar José não significa que perdoaremos nossos ofensores.

A realidade me parece ser que todas essas histórias ecoam no nosso coração por serem, em certa medida, um pouco de nossa história. Todos os homens, no mundo caído, padecem. Somos todos homens de dores. Durma bem, coma bem, tenha um bom emprego, família estável, moradia adequada e descubra o vazio de viver por si e para si — como descobriu um homem que, tendo gozado de todos os prazeres, declarou: “tudo é vaidade”.

Nossa vida é, de fato, uma grande jornada de volta para casa, cheia de sofrimentos, cheia de dúvidas e dores. Os anos podem ser muitos ou poucos. A diferença, entretanto, é que no mundo real não depende de nós, do nosso dolo ou astúcia, da nossa força, das nossas riquezas, nem mesmo do nosso “aguentar”, mas unicamente daquele que foi primeiro construir nossa casa, da confiança que temos na suficiência dele para nos resgatar.

Para os que em Cristo confiam, há ainda um verdadeiro descanso dessa longa jornada para casa.

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*Uma nota talvez impopular: a verdadeira odisseia é ler a Ilíada.

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Tradução de “Secularized Education”, de Robert Lewis Dabney, publicado originalmente em 1879, na Princeton Review.

Esse é o argumento conclusivo. Tenta-se uma réplica: a de que os cristãos sustentam essa teologia na qualidade de membros da igreja, e não de cidadãos; e a de que nós mesmos defendemos que o Estado não é um agente evangelizador, e que sua função própria não é converter almas do pecado original. É verdade, mas o Estado também não tem o direito de se tornar uma agência antievangélica e de resistir à obra da comunidade espiritual. Embora o Estado não valide as crenças teológicas dos cidadãos cristãos, ele tampouco tem o direito de combatê-las. Se não temos o direito de exigir que o Estado propague nossa teologia, temos o direito de exigir que ele não se oponha a ela. Ora, educar almas dessa maneira é opor-se a ela, pois uma formação não cristã é uma formação anticristã. Pode-se argumentar, ainda, que esse resultado — caso seja negativo — não será atenuado se o Estado deixar de ensinar completamente, pois, nesse caso, a formação da juventude seria, no que tange ao Estado, igualmente não cristã. A resposta é que uma coisa é tolerar um mal praticado por uma parte sobre a qual não temos controle legítimo, e outra, bem diferente, é nós mesmos perpetrarmos esse mal. Que o Estado, portanto, faça aquilo que deveria condenar no pai ou na mãe sem temor a Deus — embora não tenha autoridade para intervir —, seria o pecado de “forjar a maldade por meio de uma lei”, a própria característica daquele “trono de iniquidade” com o qual o Senhor não pode ter comunhão.

Argumenta-se, novamente, que se o Estado pode governar e punir — funções que são de natureza moral —, ele também pode ensinar. Se aceitarmos a ideia teocrática de Estado — que o concebe como a associação humana universal, uma entidade que abarca todos os organismos humanos e tem o dever de realizar tudo pela sociedade, desde consertar uma estrada ou drenar um pântano até sustentar uma religião —, então podemos chegar a essa conclusão. Contudo, a coerência exigiria acrescentar às escolas estatais uma religião oficial, um clero assalariado pelo Estado, a exigência de profissão de fé para o exercício de cargos públicos e o uso do poder estatal para reprimir tanto erros teológicos quanto sociais. Por outro lado, embora governar e punir em âmbito secular sejam funções éticas, elas encontram fundamento suficiente à luz do teísmo natural. Já o ensino é uma função espiritual — no sentido aqui definido — e, para instruir seres caídos e em ruína moral, o teísmo natural mostra-se totalmente inadequado, como demonstra o estado da sociedade pagã. Os cidadãos cristãos têm o direito (concedido não pelo Estado, mas por uma autoridade superior: Deus) de sustentar que o único ensino adequado para a alma caída é a redenção. Mas, disso, o Estado, enquanto tal, nada sabe. Como instituição divina para a realização da justiça secular, ele compreende o suficiente sobre o que é moralmente correto para servir de louvor aos que praticam o bem e de terror aos que praticam o mal.

O argumento de fuga mais plausível é o seguinte: visto que a educação é uma tarefa tão abrangente, por que não haveria uma “divisão de trabalho”? Que o Estado instrua o intelecto, enquanto os pais cristãos e a Igreja educam a consciência e o coração, tanto no lar quanto no templo. Alguns cristãos declaram-se satisfeitos com essa solução. Naturalmente, tal arranjo não seria tão prejudicial quanto a negligência do coração, tanto por parte do Estado quanto dos pais.

Os pontos já levantados contêm respostas decisivas. Visto que a consciência é a faculdade reguladora de todas as outras, aquele que não pode lidar com a consciência não pode lidar adequadamente com nenhuma delas. Visto que a alma é uma mônada, ela não pode ser equipada em partes distintas, em tempos e lugares diferentes — como alguém que compra o chapéu em uma loja e as botas em outra; ela não possui partes. Visto que todas as verdades convergem para Deus, aquele que não pode mencionar Deus terá um ensino necessariamente fragmentário; só conseguirá construir uma figura truncada. Na história, na ética, na filosofia e na jurisprudência, os fatos e as proposições religiosas são absolutamente inseparáveis. A disciplina necessária em sala de aula e a fidelidade secular dos professores requerem a religião; do contrário, tais elementos se perdem. E nenhuma pessoa ou instituição tem o direito de, aparentemente, dizer a uma alma responsável e imortal: “Neste segmento amplo, inteligente e até mesmo ético de suas ações, você tem o direito de viver sem Deus”. Pois o Estado, enquanto educador, não deve ousar negar essa interpretação de sua própria conduta perante o aluno. Tal negação constituiria, ela própria, uma inculcação religiosa.

Mas há mais: por que as pessoas desejam que o Estado interfira na educação? Porque ele detém o poder e os recursos para fazê-lo melhor. Logo, a menos que sua intervenção seja uma farsa, seu ensino secularizado deve ser algo de grande impacto. Consequentemente, tal influência — que, segundo a teoria, deve ser não cristã — exercerá um peso tão grande na alma do jovem que não poderá ser contrabalançada pelo ensino mais fraco ministrado no sétimo dia. O coração humano, em sua natureza, é carnal; tende ao secular e afasta-se das verdades do Evangelho. Para o jovem de espírito aberto, estimulado por estudos empolgantes, seu professor é um “Grande Apolo”; e, segundo esse modelo, ele deve parecer, aos olhos de seu ardente e jovem admirador, uma divindade inteiramente pagã. A faceta cristã desse mestre — se é que ela existe — não deve ser revelada ao discípulo! Quão pálido e frio parecerá, então, o raio ocasional da verdade evangélica ao incidir sobre ele no sétimo dia! Em suma: para o aluno bem-sucedido sob a tutela de um professor competente, a escola é o seu mundo. Se essa escola for desprovida de Deus, sua vida também o será. Se perguntarem novamente: “Por que o Estado não poupa a si mesmo de transtornos deixando toda a educação a cargo dos pais?”, a resposta é: porque muitos pais são incapazes ou negligentes demais para que se lhes confie tal tarefa. Evidentemente, se a maioria dos pais desempenhasse bem esse papel, o Estado não teria motivo para intervir. Assim, a própria razão de ser da escola estatal reside nessa vasta categoria de pais negligentes. Ora, o homem é um ser carnal, alheio à piedade; logo, aqueles que negligenciam a formação intelectual de seus filhos negligenciarão, com muito mais razão, a sua formação espiritual. Devemos esperar, portanto, que — justamente em relação à classe que serve de pretexto para a intervenção estatal — a formação oferecida pelo Estado, fatalmente unilateral, permaneça unilateral. Ele não tem o direito de presumir o contrário. Mas pode-se perguntar: “Não existe a Igreja para assumir essa parte negligenciada tanto pelo Estado secularizado quanto pelos pais sem Deus?” A resposta é: o Estado, assim secularizado, não pode pretender ter a Igreja como aliada. Além disso, se a Igreja se mostrar suficientemente onipresente, disposta e eficiente — por meio da comunidade — para merecer tal confiança, por que não haveria de inspirar, nos pais e nos filantropos individuais, o zelo necessário para cuidar de toda a educação da juventude? Assim, mais uma vez, desapareceria toda a razão de ser da intervenção do Estado. Na verdade, a Igreja não repara — nem pode reparar — o mal que sua rival mais poderosa, rica e onipresente, o Estado secularizado, causa ao ministrar uma formação que, sob o pretexto de ser não cristã, é na realidade anticristã. É também fato notório para homens práticos que as escolas públicas estatais obstaculizam os esforços dos pais e de iniciativas filantrópicas. Assim, pais que — se não houvesse interferência — seguiriam o exemplo de vizinhos cristãos esclarecidos (seus guias naturais) para criar uma escola particular para seus filhos, abrangendo tanto o ensino primário quanto o clássico, agora invariavelmente param no primário. “O imposto escolar, que é pesado, tem de ser pago de qualquer maneira, e isso é tudo o que podem fazer.” Antigamente, filhos de pais pobres que demonstravam desejo de aprender encontravam oportunidades de instrução clássica perto de casa, nas inúmeras escolas particulares criadas pelo interesse dos pais e pelo espírito público; além disso, a caridade benevolente da vizinhança jamais permitia que jovens tão promissores tivessem seu aprendizado interrompido pela simples falta de recursos para as mensalidades. Hoje, nas áreas rurais cuja população é insuficiente para manter escolas de ensino médio estatais, todos esses jovens ficam restritos aos rudimentos do saber. Com isso, o país perde uma multidão de homens instruídos e valiosos. Ademais, os homens mais capazes — líderes naturais de suas comunidades — costumavam atrair grande parte das crianças da classe social imediatamente inferior para as escolas particulares criadas para suas próprias famílias; escolas essas que, pela própria natureza da iniciativa, eram invariavelmente cristãs. O resultado é que, embora um número maior de crianças seja inserido nas escolas primárias e as estatísticas de analfabetismo sofram alguma alteração — para grande satisfação de filantropos superficiais —, diminui o número de jovens bem instruídos em disciplinas que vão além dos rudimentos, e, sobretudo, daqueles que recebem uma formação cristã diária. Nas cidades (onde a opinião pública é moldada), é possível manter escolas de ensino médio e contornar esse mal no que tange ao ensino secular. Contudo, nas vastas regiões rurais, a cultura intelectual é rebaixada à medida que se expande. É principalmente do meio rural que provêm os profissionais de áreas essenciais, enquanto os jovens das cidades tendem a dedicar-se ao comércio.

A secularização efetiva e sistemática da educação é inadmissível.

No entanto, quase todas as figuras públicas e líderes religiosos declaram que as escolas estatais são a glória da América, que representam uma conquista definitiva e que, em hipótese alguma, devem ser abandonadas. E vimos que sua completa secularização é logicamente inevitável. Os cristãos devem, então, preparar-se para as seguintes consequências: todas as orações, catecismos e Bíblias acabarão sendo banidos das escolas. Contudo, isso não satisfará os papistas, que insistem obstinadamente — e com razão, caso sua religião fosse a verdadeira — em que a educação de seus filhos seja cristã. Esse poder sobre as esperanças e os medos garantirá aos demagogos algo que os protestantes não podem reivindicar de forma coerente: uma dotação separada proveniente dos fundos públicos. Roma desfrutará, em relação ao protestantismo, de uma grande vantagem na disputa pelo proselitismo; pois a humanidade sempre descobre, mais cedo ou mais tarde, que não consegue viver sem religião, e acabará adotando uma falsa em vez de nenhuma. A descrença e a impiedade prática tornar-se-ão cada vez mais prevalentes entre a juventude protestante, e nossas igrejas enfrentarão uma luta mais árdua pelo crescimento, se não pela própria sobrevivência.

Talvez os protestantes americanos pudessem ser levados — não a abandonar, mas a rever — suas opiniões sobre a educação, ao recordarem as condições sob as quais a teoria da educação estatal foi inicialmente aceita neste país. Isso ocorreu em colônias que, ao mesmo tempo, mantinham firmemente a união entre Igreja e Estado. As colônias de Massachusetts e Connecticut, por exemplo — pioneiras honradas da educação estatal neste país —, tinham uma constituição decididamente baseada em princípios teóricos específicos. A religião reformada estava nela intimamente entrelaçada. Da mesma forma, todos os Estados protestantes da Europa cujo exemplo bem-sucedido é citado — como a Escócia e a Prússia — possuem o protestantismo como religião oficial. Esse fato e a educação primária estatal sempre fizeram parte de um sistema coerente na mente de seus governantes, tanto na Igreja quanto no Estado. Uma educação secularizada — tal como aquela que está rapidamente se tornando o resultado do nosso sistema escolar estatal — teria sido indignadamente rejeitada pelos Winthrop e Mather, pelos Knox, Melville e Chalmers e, presume-se, pelos Tholuck e até mesmo pelos Bismarck daquelas comunidades políticas apontadas como precedentes e modelos. Cabe indagar se é realmente honesto citar as opiniões e ações de todos esses grandes homens em defesa daquilo que, na verdade, difere do que eles defendiam. Knox, por exemplo, preconizava a educação primária de todas as crianças da Escócia por parte do Estado. Mas isso ocorria porque o Estado que ele ajudara a reconstruir ali estava investido da autoridade reconhecida para ensinar a religião reformada (por meio da Igreja aliada) e, portanto, tinha condições de — ao ensinar a criança a ler — ensinar-lhe também as Escrituras e o Catecismo da Assembleia. Se Knox se visse compelido a uma separação entre Igreja e Estado (algo que ele teria condenado como ímpio e pagão) e, consequentemente, a uma educação estatal secularizada — que formasse o intelecto sem a consciência ou o coração —, sua voz heroica teria se manifestado de forma inequívoca. Visto que homens sábios e virtuosos, ao adotarem e implementarem com sucesso esse sistema, o fizeram apenas para comunidades que uniam Igreja e Estado, bem como a formação intelectual e a espiritual, a questão que merece uma análise franca é: que modificações a teoria deve sofrer quando importada para comunidades políticas cujos governos civis se secularizaram completamente, tornando ilegal e impossível a união entre os poderes secular e espiritual?

A resposta talvez possa ser encontrada ao retornarmos a um princípio fundamental sugerido logo no início desta discussão. A direção da educação das crianças é uma função cívica ou eclesiástica? Não seria, propriamente, uma função doméstica e parental? Primeiro, lemos nas Escrituras que Deus instituiu a família por meio da união de uma mulher com um homem, numa só carne, para toda a vida, com o propósito declarado de “buscar uma descendência piedosa”. Isso não implica que Ele vê os pais — sobre os quais a família se fundamenta — como os agentes responsáveis por esse resultado? Além disso, no quinto Mandamento, Ele associou a criança diretamente não ao presbítero nem ao magistrado, mas aos pais, o que, naturalmente, lhes confere a autoridade adequada e primordial. Esse argumento reaparece na própria ordem da gênese histórica da família e do Estado, bem como da Igreja visível. A família veio primeiro. No início, os pais eram as únicas autoridades sociais existentes. A criação correta dos filhos por parte deles visava à formação adequada das outras duas instituições. Assim, percebe-se que, naturalmente, a autoridade dos pais sobre seus filhos não poderia ter origem numa delegação do Estado ou da Igreja visível, assim como a água de uma fonte não provém de seu reservatório situado abaixo. Segundo, a dispensação da Providência Divina no curso da natureza revela onde residem o poder e o dever de educar. Tal ordem estabelece que cabe aos pais decidir em que condição a criança iniciará sua vida adulta. O filho herda a fortuna, a posição social, a responsabilidade ou a má fama de seu pai. Terceiro, Deus concedeu aos pais influências sociais e morais tão singulares e abrangentes que nenhum outro poder terreno — ou mesmo todos os outros juntos — pode substituí-los na formação do caráter da criança. O exemplo do lar, revestido da autoridade respeitável do pai e da mãe, reiterado na intimidade constante do convívio familiar e apoiado pela reverência filial, deve exercer a mais poderosa força moldadora sobre o caráter. E Deus protegeu esse poder singular com um afeto — o mais forte, o mais perene e o mais altruísta — que permanece no coração do homem caído. Enquanto o magistrado não for capaz de sentir um amor — e de encontrar nele o ânimo para um cuidado e um esforço abnegados, equivalentes aos de um pai e de uma mãe —, não poderá apresentar qualquer justificativa para assumir uma função parental.

Mas o melhor argumento aqui é o próprio instinto do coração. Nenhum pai deixa de se ressentir, com justa indignação, da intrusão de qualquer autoridade entre sua consciência e convicções e a alma de seu filho. Se o pai acredita conscientemente que seu próprio credo é verdadeiro, justo e obrigatório perante Deus, então ele deve, intuitivamente, considerar a intrusão de qualquer outro poder entre ele e seu filho menor — visando levar à rejeição desse credo — como uma usurpação. Somente a liberdade de espírito da criança, quando esta se torna adulta e igual ao pai, pode legitimamente intervir. Se essa usurpação é cometida pela igreja visível, sente-se que ela caminha para o papismo; se pelo magistrado, para o despotismo.

Pode-se dizer que essa teoria torna o pai soberano — durante a menoridade mental e moral do filho — na formação de suas opiniões e de seu caráter; e que, visto que o pai é falível e pode moldar mal o filho, deveria haver uma autoridade superior para supervisionar e intervir. Mas a resposta completa é que, uma vez que a autoridade suprema deve residir em algum lugar, Deus indicou que, de modo geral, nenhum lugar é tão seguro para ela quanto as mãos do pai, que nutre pelo filho o amor supremo e detém a oportunidade privilegiada. Mas muitos pais, ainda assim, negligenciam ou pervertem esse poder? Sim; e será que o Estado jamais negligencia ou perverte os seus poderes? Com as lições da história a nos ensinar sobre os abusos de poder horríveis e quase universais nas mãos de governantes civis, essa questão é conclusiva. No caso de um Estado injusto ou ímpio, o mal seria universal e avassalador. Sem dúvida, Deus depositou esse dever no lugar mais seguro. A disputa entre o Estado e a Igreja pelo poder de educar tem sido tão absorvente que quase esquecemos o pai como o terceiro e legítimo concorrente. E agora, muitos encaram a pretensão dele quase com desprezo. Por serem as esferas cívica e eclesiástica muito mais amplas e populosas que a dele, tendem a considerá-la inferior em todos os aspectos. Acaso não vimos que o círculo menor é, de fato, o mais original e o mais legitimamente autorizado dos três? Algum homem que pense admitirá que deriva seu direito de se casar e de ser pai da permissão do Estado?

No entanto, há aqui uma ilusão, pois as constituições civis conferem ao Estado certas funções de polícia, por assim dizer, no que tange ao casamento e às famílias. Existem, portanto, leis estatais relativas a certos bens eclesiásticos. Mas que protestante admitiria, a partir disso, que seus direitos religiosos foram conferidos — ou podem ser legitimamente retirados — pela autoridade civil? A verdade é que Deus instituiu, de modo imediato e com autoridade, três organismos para o homem na terra — o Estado, a Igreja visível e a Família —, e estes são coordenados em termos de direitos e independência mútua. O Estado ou a Igreja não têm mais direito de invadir a esfera parental do que os pais têm de invadir a deles. A distribuição correta de todos os deveres e poderes entre essas três esferas constituiria a solução completa para aquele problema do bom governo que, até hoje, jamais foi resolvido com pleno êxito. É vital, para uma verdadeira teoria dos direitos humanos, que se respeite a real independência da menor, porém mais elevada, das esferas: a dos pais...

Suponhamos, então, que tanto o Estado quanto a Igreja reconheçam os pais como a autoridade educadora; que adotem em relação a eles uma postura de apoio, em vez de dominação; que o Estado incentive iniciativas individuais e voluntárias, estendendo o escudo imparcial da proteção legal a todo patrimônio destinado à educação; que estimule todos os esforços privados; e que, em seu papel assistencial, auxilie aqueles cuja pobreza e infortúnios os impeçam de criar adequadamente seus próprios filhos. Assim, seriam resolvidos os problemas insolúveis relativos à religião nas escolas estatais, visto que o criador responsável pelas escolas não seria o Estado, mas sim os pais. Nosso sistema educacional poderia apresentar menos simetria mecânica, mas seria mais flexível, mais prático e mais útil.

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Tradução de “Secularized Education”, de Robert Lewis Dabney, publicado originalmente em 1879, na Princeton Review.

Terceiro, se a educação secular deve ser tornada, de forma consistente e honesta, não cristã, então todos os seus ramos mais importantes precisam ser omitidos ou submetidos a uma mutilação e falsificação muito piores do que a omissão absoluta. É difícil conceber como um professor pode cumprir fielmente seu compromisso com o Estado de ensinar história, cosmogonia, psicologia, ética e o direito das nações sem insinuar nada — seja a favor ou contra — a respeito das crenças preferidas de cristãos evangélicos, papistas, socinianos, deístas, panteístas, materialistas ou fetichistas, todos os quais reivindicam direitos iguais sob as instituições americanas. Sua pedagogia deve ser, de fato, “a peça de Hamlet com o papel de Hamlet omitido”. Deveria a educação secular deixar o jovem cidadão totalmente ignorante de sua própria ancestralidade? Mas como ele aprenderá a história das lutas pelas quais os ingleses conquistaram as liberdades herdadas pelas colônias, sem compreender as ferozes perseguições aos protestantes sob o reinado de “Maria, a Sanguinária” — perseguições presididas pelo próprio legado do Papa, o Cardeal Pole? Como saberão os filhos de huguenotes em Nova York, na Virgínia ou nas Carolinas por que seus pais abandonaram a bela França para se esconderem nas neves do Norte ou nas florestas insalubres do Sul, se nada lerem sobre a violação do Édito de Nantes, as *dragonnades* e o massacre generalizado da Noite de São Bartolomeu — evento em cuja honra um predecessor “infalível” do Papa entoou *Te Deums* e cunhou medalhas? Ou, se o físico tentar retroceder ainda mais na história da humanidade, poderá ele apresentar a gênese da Terra e do homem sem deixar transparecer se é Moisés ou Huxley o seu profeta? Ou será que a ciência da obrigação moral pode ser estabelecida mediante uma análise imparcial da relação de Deus com ela, e da questão de saber se a vontade d’Ele define e fundamenta todo o dever humano? Ou poderiam um Grotius ou um Vattel definir os direitos da natureza e das nações sem, por um lado, afirmar com os Apóstolos que “Deus fez de um só sangue todas as nações dos homens para habitarem sobre toda a face da terra, e determinou os tempos previamente estabelecidos e os limites da sua habitação”, ou, por outro, negá-lo como faz o etnólogo incrédulo? Quanto da mais nobre literatura teria de ser banido se esse plano fosse honestamente executado? O professor da rede pública não poderia mencionar ao seu aluno Shakespeare, nem Bacon, nem Milton, nem Macaulay. O *Index Expurgatorius* da democracia livre seria muito mais rigoroso do que o de Roma despótica! Mas não é necessário multiplicar esses exemplos. Eles demonstram que as verdades e os fatos cristãos estão tão entrelaçados na própria trama do conhecimento dos americanos, e constituem uma parte tão benéfica e essencial da nossa civilização, que o professor secular — ao evitar imparcialmente tanto a afirmação quanto a negação de tais verdades — acaba reduzindo seu ensino à mera transmissão de rudimentos escassos que, como vimos, não constituem conhecimento, mas apenas sinais de conhecimento. Alguém poderia argumentar que, na prática, essa constatação é exagerada, alegando ministrar um curso puramente secular sem mutilar os conteúdos ou prejudicar o cristianismo? Se o ensino vai além de uma abordagem temporária de um aspecto isolado da educação, constata-se que ele é tacitamente anticristão; não ocorrem ataques explícitos, mas há uma esquiva deliberada que, na prática, é hostil. Não pode haver posição neutra entre dois extremos quando não existe meio-termo, mas sim um “grande abismo fixado”.

Quarto, em toda ação humana legítima, a vontade é a faculdade executiva, e a consciência, a faculdade diretiva. A menos que ambas sejam purificadas e esclarecidas, tentar aumentar o vigor das demais ações da alma por meio de treinamento não passa de um dano supérfluo. Se, num navio, a bússola se perde e o piloto está cego, é preferível que não haja uma grande força para mover o maquinário. Quanto mais enérgico for o movimento, maior a probabilidade de o navio ir rapidamente de encontro aos recifes. Certamente, isso basta para demonstrar, a uma mente reflexiva, que a correta inculcação moral não pode ser dissociada da intelectual — em momento algum ou por qualquer período — sem acarretar prejuízos.

Uma aplicação muito óbvia — embora não a mais importante — dessa verdade diz respeito à disciplina na própria escola. O desenvolvimento de qualquer faculdade humana não ocorre sem algum tipo de governo. Sobre que base moral poderá o professor, que exclui totalmente qualquer apelo à religião, fundamentar a autoridade que deve exercer na sala de aula? Ele precisará dizer ao aluno: “Seja diligente. Seja obediente. Não minta. Não defraude”, para que este possa adquirir conhecimentos seculares. Mas com base em que autoridade? Existe apenas um fundamento para a obrigação moral: a vontade de Deus; e, entre o povo deste país, aquele que não encontra a revelação dessa vontade nas Escrituras, na maioria das vezes, não a encontra em lugar algum. Contudo, esse professor não deve inculcar os ensinamentos da Bíblia. Resta, então, que a sua própria força estabeleça o seu direito, ou que o faça a força dos pais ou do magistrado, a cuja autoridade delegada ele recorre. Ou, ainda, o seu apelo pode basear-se no mero interesse próprio.

Será esse tipo de governo benéfico para a alma do jovem?

Mas, de aluno, o jovem passa a ser cidadão. Ele assume obrigações mais amplas e complexas. O objetivo do ensino estatal é prepará-lo para isso. Surge novamente a questão de importância transcendental: sobre qual fundamento de direito devem repousar esses deveres? Presume-se que, como homem, ele agirá conforme foi ensinado na infância. Portanto, é natural que os fundamentos da obrigação apresentados a ele na escola sejam os mesmos que ele deverá reconhecer na vida adulta. Na escola estatal, apenas um padrão não cristão pode ser-lhe oferecido. Não se pode esperar que ele ascenda a um padrão superior; ele pode, na verdade, cair para um nível inferior, visto que a base que lhe foi dada carecia de sustentação sólida. Em outras palavras, os jovens americanos assumirão suas responsabilidades com uma moral pagã, pois é exatamente isso que a razão humana alcança a partir de um padrão não cristão. Será isso suficiente para sustentar as instituições americanas? Pode-se argumentar que o teísmo natural é capaz de deduzir um código ético elevado, como demonstra a filosofia grega. Assim, um homem que interpretasse corretamente os dados de sua consciência poderia ser ateu; até mesmo o ateu poderia encontrar neles a prova de que a consciência deve governar. Contudo, isso não acontece na prática, nem a razão pagã age como especulava Epicteto. Se começarmos a legislar para as pessoas como elas *deveriam* ser, teremos um frágil castelo de cartas. De fato, os americanos — tal como os encontramos hoje — que não buscam na Bíblia as suas restrições morais, não possuem nenhuma. Se, na formação moral dos jovens, abrirmos mão do “Assim diz o Senhor”, perderemos qualquer ponto de apoio. Para nós, a educação que não fundamenta o dever no cristianismo é, na prática, imoral. Se for necessário um testemunho dessa verdade, ouçamos o venerável Dr. Griffin, de uma geração anterior: “Educar a mente de um homem mau sem corrigir a sua moral é colocar uma espada nas mãos de um maníaco”. Ouçamos também John Locke: “É a virtude, então — a virtude direta —, que constitui o aspecto árduo e valioso a ser buscado na educação... Se a virtude e uma alma bem temperada não forem adquiridas e firmadas de modo a impedir a instalação de hábitos nocivos e viciosos, as línguas, as ciências e todos os demais conhecimentos proporcionados pela educação servirão apenas para tornar o indivíduo pior ou mais perigoso.” Ouçamos o Dr. Francis Wayland: “O cultivo intelectual pode facilmente existir sem a presença da virtude ou do amor ao que é justo. Nesse caso, seu único efeito é estimular o desejo; e este, se não for refreado pelo amor ao que é justo, acabará por destruir a própria estrutura social que ele inicialmente ajudou a erguer.” Por fim, ouçamos Washington em seu discurso de despedida, no qual ele ensina que a virtude dos cidadãos é o único fundamento da segurança social, e que a religião cristã é a única base adequada para essa virtude.

Mas será que o cultivo intelectual, por si só, não é algo que eleva? É difícil para nós abrir mão dessa lisonja, pois, até o momento, a educação tem sido mais ou menos cristã. O ministro religioso tem sido o professor da escola americana. Mas não são os instruídos aqueles que estão em um nível mais elevado? Sim. Pela razão recém-apresentada e por outra: não é que o cultivo intelectual os tenha levado a buscar uma moralidade mais elevada, mas sim que a moralidade mais elevada deles (e de seus pais) os levou a buscar o cultivo intelectual! Temos a tendência de inverter a ordem natural das coisas. Cito novamente uma evidência. James Anthony Froude — uma testemunha de modo algum favorável à ortodoxia —, ao citar a Srta. Florence Nightingale, endossa enfaticamente a opinião dela de que o efeito natural e comum da mera transmissão de conhecimento secular aos jovens é apenas despertar o desejo por objetos de desejo mais numerosos e — para a maioria dos homens, cujo destino é inevitavelmente limitado — ilícitos. Mas argumentam: ao ensinar o jovem a conhecer mais objetos de desejo, ensina-se-lhe também a conhecer mais considerações que impõem limites. A resposta fatal é que o conhecimento não governa o coração; a consciência é que o faz (se é que algo o faz). O mero conhecimento, sem o temor de Deus, faz com que o desejo cresça mais rapidamente do que a prudência. Diz Sir Henry Bulwer: “Não deposito muita confiança no filósofo que pretende afirmar que o conhecimento que desenvolve as paixões é um instrumento para a sua supressão, ou que, onde há mais desejos, provavelmente haverá mais ordem e mais abstinência na sua satisfação”.

Além disso, a alma deve crescer de forma simétrica. Se deixarmos os galhos de uma árvore crescerem enquanto as raízes (embora sem doença propriamente dita) permanecem estagnadas, a primeira ventania a derrubará, devido à desproporção de suas partes.

Quinto, precisamos dos melhores homens para ensinar nossos filhos. Os melhores são os cristãos verdadeiros, que levam sua religião para tudo o que fazem. Tais homens não podem nem querem assumir uma relação tão influente com almas preciosas, pelas quais Cristo morreu, sem fazer qualquer esforço para salvá-las. Assim, a tendência é que as escolas estatais caiam nas mãos de cristãos mornos ou de descrentes desdenhosos. Pode-se confiar a tais pessoas sequer uma tarefa secular importante? As ferrovias insistem em violar o descanso do Dia do Senhor; por isso, precisam ser servidas, nos trilhos, exclusivamente por profanadores desse dia ou por professos da religião que se curvam a interesses mundanos. A consequência é que sofrem com funcionários negligentes, engenheiros embriagados e caixas desonestos. Assim, o Estado cairá nas mãos de professores que sequer ensinarão o saber secular com honestidade; o dinheiro será desperdiçado, e as escolas se tornarão exemplos de desleixo profissional e quebra de confiança para os próprios alunos.

Sexto, para todo cidadão cristão, o argumento mais conclusivo contra uma educação secularizada reside em seu próprio credo sobre a responsabilidade humana. Segundo esse credo, a obrigação para com Deus abrange todo o ser e todas as ações do homem. Mesmo que um ato seja correto em sua forma exterior, se for realizado sem qualquer referência à vontade de Deus, ele o considerará falho. “A lavoura dos ímpios é pecado.” O objetivo intencional para o qual nossa ação se dirige determina, de modo supremo, a sua natureza moral. Em segundo lugar, nosso Salvador declarou que não existe neutralidade moral: “Quem não está comigo está contra mim; e quem comigo não ajunta, espalha”. Acrescente-se agora um terceiro fato: todo homem nasce em um estado de alienação de Deus; a inimizade prática e o ateísmo são os desdobramentos naturais dessa disposição; e o único remédio para essa enfermidade natural do espírito humano é a verdade do Evangelho. A comparação dessas verdades torna perfeitamente claro que uma formação não cristã é, literalmente, uma formação anticristã.

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Tradução de “Secularized Education”, de Robert Lewis Dabney, publicado originalmente em 1879, na Princeton Review.

Será uma educação verdadeiramente secularizada possível ou admissível?

Primeiro, nenhum povo — de qualquer época, religião ou civilização anterior à nossa — jamais pensou assim. Contra a atual tentativa, certa ou errada, ergue-se todo o senso comum da humanidade. Pagãos, católicos romanos, muçulmanos, gregos (ortodoxos) e protestantes: todos, até hoje, rejeitaram qualquer educação que não fosse fundamentada na religião, considerando-a absurda e perversa. Ouçamos o Sr. Webster a respeito do testamento de Girard, o qual determinava — com o intuito de excluir o Cristianismo de sua faculdade — que nenhum ministro religioso jamais cruzasse os portões da instituição. O argumento contra o testamento era que o fideicomisso que ele propunha criar estava, nesse aspecto, tão em desacordo com toda a jurisprudência civilizada que se tornava ilegal e, portanto, nulo. A questão parecia tão formidável aos advogados que o Sr. Horace Binney, da defesa, viajou à Inglaterra para pesquisar a fundo as leis britânicas sobre fideicomissos. Foi ao defender esse ponto que o Sr. Webster proferiu as palavras memoráveis:

E essa não foi uma afirmação do Sr. Webster, o político, mas sim do advogado erudito, diante de oponentes competentes e empenhado em uma das atuações jurídicas mais importantes e responsáveis de sua vida. Ele sabia que estava dando voz ao peso da história e da jurisprudência. Ouçamos outra testemunha, de igual erudição e caráter superior (John B. Minor, LL.D., Universidade da Virgínia):

“Deve-se reconhecer como um dos fenômenos mais notáveis de nossa humanidade corrompida o fato de que, entre um povo cristão e em uma terra protestante, tal discussão” — sobre se a educação da juventude poderia ou não ser secularizada — “não pareça tão absurda quanto indagar se as salas de aula deveriam situar-se debaixo d’água ou em cavernas sombrias! O judeu, o muçulmano, o seguidor de Confúcio e o de Brahma — todos eles se empenham em instruir a juventude de seu povo nos princípios das religiões que professam, não se dando por satisfeitos enquanto, mediante ensino direto e reiterado, os jovens não se familiarizam ao menos com as linhas gerais dos livros que contêm, segundo creem, a vontade revelada da Divindade. Como se explica, então, que os cristãos sejam tão indiferentes a um dever tão óbvio, e tão claramente reconhecido tanto pelo judeu quanto pelo pagão?”

Tentamos, então, algo absolutamente inédito. Mas não seria possível conhecer a árvore pelos seus frutos? O ensino público entre os americanos tende a ser inteiramente secularizado. Qual é o resultado? De onde vem essa revolta geral contra a fé cristã neste país — tão repleto de igrejas, pregadores e uma literatura cristã abundante, tão orgulhoso de seus dias de culto e de seu evangelismo? O que preparou tantas pessoas para os absurdos sombrios do materialismo? Por que os periódicos que buscam circulação nacional consideram vantajoso exibir uma postura de irreligiosidade? Por que tantas lamentações sobre a corrupção pública e popular? Quem observa a corrente de opinião percebe que os mais sensatos estão repletos de receios quanto aos frutos dos métodos atuais. Como exemplo, tomem-se estas palavras do Governador de Massachusetts, proferidas em uma comemoração recente: “Ele” (o Governador Rice) “levantou uma voz de alerta quanto à inadequação e aos perigos do nosso sistema moderno de educação unilateral, que supunha poder desenvolver a virilidade e o bom civismo a partir do mero cultivo do intelecto”.

Segundo, a verdadeira educação é, em certo sentido, um processo espiritual, o cultivo da alma. Por “espiritual”, os teólogos entendem os atos e estados produzidos pelo Espírito Santo, distinguindo-os daqueles meramente éticos. O cultivo desses aspectos não constitui educação humana, mas santificação. Contudo, a educação é o cultivo de um espírito racional e moral, no qual a consciência atua como faculdade reguladora e imperativa, e cujo fim próprio, mesmo neste mundo, é moral. Mas Deus é o único Senhor da consciência; essa alma é a sua imagem em miniatura; a vontade d’Ele é a fonte de obrigação para ela; a semelhança com Ele é a sua perfeição, e a religião é a ciência das relações da alma com Deus. Ao reunirmos essas afirmações, os processos teológico e educacional revelam-se tão afins que não podem ser separados. É por isso que o senso comum da humanidade sempre recorreu à orientação do ministro religioso para a educação da juventude: na Índia, o brâmane; na Turquia, o imã; entre os judeus, o rabino; e nas terras cristãs, o pastor. Assim, em toda parte, os livros sagrados sempre foram os principais livros didáticos. A única exceção no mundo é aquela que Roma criou para si mesma, devido ao abuso intolerável de seus poderes. Responderia o secularista que essa educação sacerdotal resulta em um caráter obtuso e uma cultura pueril? Sim, onde os livros sagrados são escrituras falsas, mas não onde a Bíblia é o livro didático. Portanto, tais exemplos provam que o senso comum da humanidade estava, no fundo, correto, tendo sido apenas deturpado, em alguns casos, pela impostura.

A alma é uma mônada espiritual, uma unidade espiritual indivisível, sem partes, como que sem extensão. As faculdades que denominamos separadas são apenas modos de funcionamento que qualificam essa unidade, diferenciadas pelas distinções dos objetos sobre os quais operam. A força central permanece única. Dessas verdades, depreende-se que ela não pode ser cultivada com sucesso por etapas. Não podemos ter o intelectual aprimorando-a em um lugar e o espiritual em outro. Uma sucessão de objetos pode ser apresentada à alma para evocar e disciplinar suas diversas faculdades; contudo, a unidade do ser parece exigir unidade em seu cultivo bem-sucedido.

São as ideias cristãs que mais estimulam e enobrecem a alma. Aquele que precisa omiti-las de seu ensino é privado do braço direito de sua força. Onde encontrará uma definição de virtude como a apresentada no caráter revelado de Deus? Onde encontrará uma imagem tão enobrecedora de benevolência como a apresentada no sacrifício de Cristo por seus inimigos? Será que a concepção dos espaços interestelares pode expandir a mente tanto quanto o pensamento de um Deus infinito, de uma existência eterna e de um destino perpétuo? Toda linha de verdadeiro conhecimento deve encontrar sua plenitude em sua convergência com Deus, assim como cada raio de luz do dia guia o olhar para o sol. Se a religião for excluída de nossos estudos, todo processo de pensamento será interrompido antes de atingir seu objetivo final. A estrutura do pensamento permanecerá como um cone truncado, sem o ápice. Richard Baxter expressou essa verdade com vigor.

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“O culto precede a cultura” é uma frase que sempre volta ao meu pensamento enquanto reflito sobre a realidade de que toda manifestação da existência humana é uma materialização da religião vigente, um reflexo da divindade diante de quem o homem se curva. Não sem motivo, para Schlossberg, a história é a arena na qual a Providência divina se encontra com a submissão ou rebeldia humana. O Deus verdadeiro é o Deus da história.

O que seria um rascunho preliminar de motivos para o cristianismo ter impactado tão profundamente a realidade, a ponto de fazer um historiador secular reconhecer que as suposições com as quais ele cresceu não vieram de outro povo, da Antiguidade Clássica, mas essencialmente do passado cristão da nossa civilização?

Primeiramente, precisamos compreender que o cristianismo é uma cosmovisão completa que responde a todos os questionamentos dos homens, de maneira internamente consistente, com explicação para o todo da realidade e coerência interna. Lembro aqui de James W. Sire em “O Universo ao Lado”. Como cristãos:

• sabemos quem é a realidade última (Deus);

• sabemos o que é a realidade (criação);

• sabemos quem somos (pessoas, imago Dei, unidade psicossomática, caídos em nossos pecados, Cristo como redentor divino-humano perfeito);

• sabemos o que acontece conosco após a morte (continuidade, justiça cósmica);

• sabemos, sabemos que sabemos, sabemos como sabemos e sabemos por que sabemos (revelação geral, revelação natural, Deus como fundamento do conhecimento, homem e criação como criaturas);

• sabemos o que é certo e errado (lei de Deus, consciência);

• sabemos o significado da história (propósito, providência);

• sabemos como viver a partir disso (submissão ao Senhor, visão beatífica, participação no corpo de Cristo, família pactual).

Em segundo lugar, o cristianismo nos fornece uma história mestre, uma metanarrativa que explica tudo o que há, justifica o ideal de progresso, apresenta uma linearidade histórica em que há avanço em uma escatologia realizada por Cristo. Ademais, essa história nos situa, nos insere, nos dá um senso de pertencimento trans-histórico, dá relevância para nossas ações como causas secundárias. Para o cristianismo, não há pessoas insignificantes (não há acepção de pessoas, não há uma narrativa apenas dos vitoriosos). Nele, os pequenos são grandes, os grandes pequenos, todos são almas imortais, todos têm valor intrínseco. O cristianismo é uma religião universal.

Em terceiro lugar, vivemos no mundo de Deus, que foi feito por Deus e para Deus. Então, é lógico que o mundo de Deus ressoe positivamente com a visão de mundo cristã — ou seja, é esperado que o mundo manifeste, e a realidade ateste, a glória da visão de mundo cristã, por ser ela fundada na revelação do próprio Deus. Dizendo de outra maneira, todos os avanços que vemos fazem sentido unicamente considerando que a perspectiva que foi revelada por Deus é, necessariamente, a melhor para a criação de Deus. Os efeitos externos apenas dão testemunho disso.

Como quarto fator, destaco que impactar a realidade é um mandato divino para o cristão. Lembrem-se do mandato social e cultural dado em Gênesis e reiterado ao longo de todas as Escrituras. A visão cristã não faz uma dicotomia — uma separação — entre o sagrado e o secular ou entre o público e o privado, mas nos situa numa vida que deve ser inteiramente vivida coram Deo. Isso nos conduz a encher a terra com a imagem de Deus e promover uma cultura santificada e santificadora em todas as áreas da vida.

Em quinto lugar, pense na visão beatífica. A ideia da eternidade e a noção de peregrinação terrena temporal permitiram sempre que os cristãos agissem não apenas em seu próprio favor, não pensando unicamente nas coisas passageiras da terra, nem focados somente no mundo, mas considerando os efeitos eternos das suas ações (sobre si e sobre o outro). A urgência, então, de agir é dada pela fragilidade e brevidade do tempo diante das consequências eternas das nossas ações.

Por fim, sem dúvida, o impacto do cristianismo decorreu do decreto divino e da graça de Deus. Esse é um diferencial do engajamento cultural cristão: a dependência total de Deus, que usa nossa fidelidade para avançar seu Reino. A visão cristã fornece uma perspectiva em que dependemos de Deus para nossas obras e, ao mesmo tempo, temos convicção de que no cooperar de todas as coisas para nosso bem, sabemos que os resultados de nossas ações serão eternos — cheiro de vida para a vida, cheiro de morte para a morte.

Algo a acrescentar? Certamente! Deixe um comentário para que possamos refletir mais sobre o tema:

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Conheça a formação

O que significa, de forma sintética, afirmar que a educação cristã é pactual e a escola cristã uma consequência da ideia de pacto?

Primeiro, afirmar que a educação cristã é pactual significa dizer que a realidade do pacto de Deus com o homem é o fundamento de educarmos os nossos filhos. Isso é algo que deveria ser evidente para os cristãos, afinal, o que fundamenta a nossa relação com Deus, antes e depois da queda, é o pacto que o próprio Deus, amorosamente, fez conosco.

Nosso ser no mundo, nossa existência, está firmada solidamente na comunicação ativa de Deus para conosco, no seu agir em nosso favor, no seu ato gracioso de nos amar e travar conosco uma relação que é o fundamento de todas as demais relações.

Deus veio a nós e, ao estabelecer um pacto, determinou a forma que devemos viver no mundo, sendo que parte dessa vida consiste em encher a terra (ou seja, formar sociedades a partir da primeira sociedade humana, que é a família) e cultivar a terra, a dominando, tudo fundado na nossa relação espiritual profunda com Deus.

Toda nossa sociedade é, em si, decorrência do pacto de Deus conosco. A ruína da cidade dos homens se sustenta tropegamente a partir da quebra do pacto e do escárnio à lei de Deus. A cidade de Deus é construída sobre o pacto estabelecido e restaurado por Cristo.

Creio que isso reverbera o que Agostinho disse:

Nós poderíamos acrescentar que esses dois amores fundaram também duas formas de educar: uma que se curva diante de Deus e outra que se rebela contra ele. Os cristãos são habitantes da cidade de Deus que peregrinam na cidade dos homens, e essa habitação santa só é possível por ter Cristo restaurado nosso relacionamento quebrado em Adão.

Como você enxerga a sociedade? Você considera que tem uma visão pactual como fundamento de todas as nossas relações sociais?

Em segundo lugar, entender que a educação é pactual implica que os pais devem educar os seus filhos nos termos do pacto. Ora, como disse Leland Ryken na obra “Santos no mundo”:

“É importante observar que os escritores puritanos, tratando do assunto, endereçam a maioria de seus comentários sobre o objetivo cristão da educação aos pais, e não aos educadores. Na visão deles, a educação cristã começa em casa e é, em última análise, responsabilidade paterna. As escolas são apenas uma extensão da instrução e dos valores dos pais, não um substituto para eles.”

Hoje, em uma sociedade tão secularizada e estatista, há quem considere ser dever do Estado educar. Ou, em alguns casos, pelo menos o dever da escola. Entretanto, numa estrutura de pensamento cristã esse nã.o é o caminho a seguirmos.

O que está envolvido no compromisso pactual que você, pai cristão, assumiu? Ora, educar seu filho na Paideia de Cristo (Ef 6.4), com suas implicações para todas as áreas da vida.

Adicionalmente, quando entendemos a natureza pactual da educação e o papel central da igreja como a noiva de Cristo, notamos que a educação cristã passa também pela igreja.

A igreja é a mãe dos fiéis, ela supervisiona sua vida de piedade e a educação dos seus filhos. Portanto, uma escola pactual ou uma educação domiciliar pactual, envolverá naturalmente a igreja no processo como um agente de formação de pais, filhos e professores, bem como um agente de supervisão da vida de piedade e, ainda, um agente de suporte.

Os pastores precisam ser pessoas intelectualmente preparadas para que tudo isso seja realizado de maneira piedosa. A igreja precisa ter uma consciência da sua tarefa educacional, uma mentalidade de serviço com os bens e recursos (materiais e pessoais) que Deus deu.

Por fim, e em terceiro lugar, afirmar que a educação é pactual é afirmar que ela é uma educação para todos os aspectos da nossa existência, verticais e horizontais. Biblicamente, o pacto de Deus com o homem não se restringe a uma relação simplesmente com o transcendente, com algo fora desse mundo, com Deus nos céus.

Pelo contrário, é uma relação com o transcendente que impacta toda a nossa relação com o imanente. Não à toa, em Gênesis 3, quando o homem peca e quebra o pacto de obras, há um impacto cósmico, toda a criação é afetada, o mundo natural é alterado, o parto é impactado, a terra fica difícil de arar, o trabalho de desenvolver o mundo é intensificado, cardos e abrolhos surgem e o mundo resiste à nossa ação.

O pacto afeta e toca em tudo o que é humano. Nisso, inclusive, percebemos o alcance do Cristianismo: todas as coisas, toda nossa vida, todas nossas relações, todas nossas interações, todo nosso ser. Educação cristã, então, envolve:

• o desenvolvimento da piedade;

• o desenvolvimento da contemplação doxológica, do maravilhamento, do senso estético e poético, musical;

• o desenvolvimento corporal, a ginástica, o comer bem, dormir bem, fazer atividades físicas;

• o desenvolvimento da leitura, da fala, da escrita;

• o desenvolvimento intelectual amplo — aquilo que hoje se toma por conhecimento acadêmico;

• o desenvolvimento relacional, social e laboral.

“Sapiens atque eloquens pietas” é uma expressão em latim que expressa, de forma resumida, um excelente objetivo para a formação dos nossos filhos: uma piedade sábia e eloquente, uma piedade que se une de maneira orgânica ao conhecimento das coisas reais, à sabedoria, à erudição. Uma piedade conectada com o todo da nossa personalidade, moldando nosso comportamento, palavras e ações, de tal modo que sejamos equipados para toda boa obra.

O puritano Samuel Willard disse:

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Conheça a Formação

Por nosso, leia-se: seu ou dos bicheiros contemporâneos. Abomino toda e qualquer lógica que conduz nossos dias a tolerar sua existência, apesar de reputá-lo inevitável, um perfeito representante do ocaso civilizacional. “It's the end of an era.” Nosso personagem é, muito mais que Kylian, intolerável. Não apenas pela flagrante quebra do decálogo, que já seria demasiado motivo. Não simplesmente pela insuportável onipresença desportiva das bets. Um parêntesis: certa vez, há uns 2 anos, em um feriado que rodei em demasia com a família na bela ruína de Atenas Maranhense em que vivo, conferi algo como oito empresas diferentes de apostas, presentes no que representava 40% dos outdoors existentes. “Salve a indústria das bets”, deve ser o que falam os donos das imensas placas que poluem nossa cidade, afinal, não fosse ela, somente no período escolar veríamos semelhante proficuidade de novas placas, em tempos de conexões virtuais.

Desviei-me, diriam, do assunto. Mas veja só, antes de retornar. Atire a primeira pedra quem, tendo sã consciência, não já cansou das casas de apostas — restaria eu morto, não fosse a distância que um texto virtual impõe. Antes, pelo menos, eram o apostador e o mercado parcialmente excluídos, escondidos, excitantes (diriam) em sua quase-ilegalidade — apenas ignorada na casa de apostas do Estado brasileiro, o onipresente e antigo Betão (ou Betano?) chefe das Lotéricas, o promotor de megas viradas pessoais. A verve cristã podia ter desvanecido, mas ainda permanecia um resquício da ilustre ética a incomodar os apostadores de baterem no peito por tentarem viver de tirar de outros. Hoje, sua marca está no peito de todos os que usam camisas de futebol, na boca do atacante brasileiro que não bateu o pênalti, na pele do nosso único craque fantasiado de sábio idoso: “aposte com moderação” — como se o vício aceitasse parcimônia, como se o abismo não chamasse abismo.

É impressionante que se aceite, num esporte, que o grande patrocinador — de times, de redes televisivas, de jogadores, quiça dos árbitros (pois não sei se demora termos a bet da arbitragem, se é que não existe) — seja, também, a instituição que vive de apostas dependentes dos resultados do mesmíssimo esporte. Quais as odds disso funcionar? “Odd 0.75 para isso não dar certo.” Ainda existia alguma sabedoria quando as pessoas pensavam que você não pode fazer suas necessidades no mesmo local que você come. Vini Sênior foi o verdadeiro artilheiro da Copa, sem dúvidas já bateu todos os recordes, só não sabemos sua estatística real. Ele é a expressão perfeita de que para uns poucos ganharem, todos os demais precisam perder. “Falta clara!!!”, berra o torcedor, mas segundo o comentarista: “É apenas uma avaliação subjetiva do árbitro”.

Ah, Mamom, não és tu incansável em cegar os homens? Chamem o VAR!

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Agostinho de Hipona

60. Os que são chamados filósofos, especialmente os platônicos, quando puderam, por vezes, enunciar teses verdadeiras e compatíveis com a nossa fé, é preciso não somente não serem eles temidos nem evitados, mas antes que reivindiquemos essas verdades para nosso uso, como alguém que retoma seus bens a possuidores injustos.

De fato, verificamos que os egípcios não apenas possuíam ídolos e impunham pesados cargos a que o povo hebreu devia abominar e fugir, mas tinham também vasos e ornamentos de ouro e prata, assim como quantidade de vestes. Ora, o povo hebreu, ao deixar o Egito, apropriou-se, sem alarde, dessas riquezas (Ex 3,22), na intenção de dar a elas melhor emprego. E não tratou de fazê-lo por própria autoridade, mas sob a ordem de Deus (Ex 12,35.36). E os egípcios lhe passaram sem contestação esses bens, dos quais faziam mau uso.

Ora, dá-se o mesmo em relação a todas as doutrinas pagãs. Elas possuem, por certo, ficções mentirosas e supersticiosas, pesada carga de trabalhos supérfluos, que cada um de nós, sob a conduta de Cristo, ao deixar a sociedade dos pagãos, deve rejeitar e evitar com horror. Mas eles possuem, igualmente, artes liberais, bastante apropriadas ao uso da verdade e ainda alguns preceitos morais muito úteis. E quanto ao culto do único Deus, encontramos nos pagãos algumas coisas verdadeiras, que são como o ouro e a prata deles. Não foram os pagãos que os fabricaram, mas os extraíram, por assim dizer, de certas minas fornecidas pela Providência divina, as quais se espalham por toda parte e das quais usaram, por vezes, a serviço do demônio. Quando, porém, alguém se separa, pela inteligência, dessa miserável sociedade pagã, tendo-se tornado cristão, deve aproveitar-se dessas verdades, em justo uso, para a pregação do evangelho. Quanto às vestes dos egípcios, isto é, às formas tradicionais estabelecidas pelos homens, mas adaptadas às necessidades de uma sociedade humana, da qual não podemos ser privados nesta vida, será permitido ao cristão tomá-las e guardá-las a fim de convertê-las em uso comum.

61. Aliás, que outra coisa fizeram muitos de nossos bons fiéis? Não vemos sobrecarregado com ouro, prata, vestes tiradas do Egito, Cipriano, esse doutor suavíssimo e beatíssimo mártir? Com que quantidade, Lactâncio? E Victorino, Optato, Hilário, sem citar os que vivem ainda hoje? Com que quantidade, inumeráveis gregos o fizeram? E o que executou, em primeiro lugar, o fidelíssimo servo de Deus, Moisés, instruído com toda a sabedoria dos egípcios? (At 7,22).

O paganismo supersticioso dos gentios, sobretudo no tempo em que, repelindo o jugo de Cristo, perseguia os cristãos, não teria nunca dado, para que fossem participadas por todos estes homens, as doutrinas úteis que possuíam, se tivesse suposto que iriam se voltar para o culto do único Deus, por quem o culto vão dos ídolos deveria ser destruído.

Os pagãos, porém, deram seu ouro, sua prata, suas vestes ao povo de Deus, ao sair do Egito, porque ignoravam que esses dons passariam ao serviço de Cristo. Esse fato narrado no Êxodo é, sem dúvida alguma, figura que simbolizava, de antemão, o que acabo de dizer, sem que isso impeça, aliás, alguma outra explicação de igual valor ou talvez ainda melhor.

A imensa superioridade da Escritura

63. Quanto é pequena a quantidade de ouro, prata e vestes tirada do Egito por esse povo hebreu em comparação com as riquezas que lhe sobrevieram em Jerusalém, e que aparecem sobretudo com o rei Salomão (1Rs 10,14-23), assim é igualmente pequena a ciência — se bem que útil — recolhida nos livros pagãos, em comparação com a ciência contida nas divinas Escrituras. Porque tudo o que um homem tenha aprendido de prejudicial alhures, aí está condenado, e tudo o que aprendeu de bom, aí está ensinado. E quando cada um tiver encontrado tudo o que aprendeu de proveitoso em outros livros, descobrirá muito mais abundantemente aí. E o que é mais, o que não aprendeu em nenhuma outra parte, somente encontrará na admirável superioridade e profundidade destas Escrituras.

Bem munido por essa formação e não estando mais paralisado por signos desconhecidos, o leitor manso e humilde de coração, submisso ao jugo de Cristo, carregado com um fardo leve, fundado, enraizado e edificado na caridade, poderá lançar-se ao exame e à discussão dos signos ambíguos das Escrituras, sobre os quais, no próximo livro, eu me preparo a discorrer, conforme o Senhor se dignar me inspirar.

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Formação em Educação Cristã Clássica

“Princípios Pedagógicos”

1 Sobre a necessidade de um princípio organizador

Somente quando a pedagogia se posiciona sobre o fundamento de um princípio firme é que a ordem e a unidade podem ser trazidas a esse caos. Esse princípio firme não pode ser encontrado na criança, pois a criança é o objeto, não o padrão da educação. A criança deve ser formada, educada, conduzida a um objetivo que reside fora e acima dela. Esse objetivo não é determinado pela criança, mas é dado com a natureza humana e o destino humano.

O padrão para o currículo, portanto, não pode ser encontrado na criança, mas deve ser buscado no mundo objetivo da verdade, na realidade tal como Deus a criou e ordenou. Existe uma ordem, uma coerência e um organismo em tudo o que existe. O mesmo Deus que criou a criança também criou o mundo. A mesma sabedoria que formou a alma humana também construiu o cosmos.

Entre o microcosmo e o macrocosmo, entre o ser humano e o mundo, existe, portanto, uma correspondência maravilhosa. O ser humano não é um estranho neste mundo, mas tem seu lugar e tarefa nele. Ele é chamado a explorar este mundo, a conhecê-lo, a trazer seus tesouros à luz, a desenvolver seus poderes e a torná-lo útil para a glória de Deus e o bem-estar da humanidade.

Disso flui a unidade orgânica que deve existir no currículo. Os vários assuntos de instrução não são partes soltas que podem ser arranjadas ou eliminadas arbitrariamente. Eles pertencem uns aos outros. Eles formam um organismo. Cada um tem seu próprio lugar e significado, mas todos juntos servem a um propósito: prover a criança com o conhecimento da criação de Deus e equipá-la para sua tarefa nela.

2 A unidade orgânica do currículo a partir de princípios cristãos

Essa unidade orgânica do currículo encontra seu centro e coerência na visão de mundo cristã. O Cristianismo não isola a religião como uma disciplina entre outras. Em vez disso, ele vê a mão de Deus em todas as coisas, reconhece Sua sabedoria em todas as criaturas e descobre Sua glória em toda a criação.

A religião, portanto, não é uma disciplina separada, mas a alma de todas as disciplinas. Ela não se coloca ao lado das outras disciplinas, mas as penetra e ilumina a todas. A história torna-se compreensível apenas quando vemos nela o desenrolar do conselho de Deus. A natureza revela seus segredos mais profundos apenas quando reconhecemos nela a obra do Criador Todo-Poderoso.

A linguagem aponta para o Logos, o Verbo eterno. A arte dá testemunho da beleza que tem seu arquétipo em Deus. A matemática testifica a ordem e a regularidade que o Criador colocou em todas as coisas. Em suma, todas as disciplinas de instrução, quando compreendidas corretamente, levam-nos a Deus e nos trazem à confissão: d’Ele, por meio d’Ele e para Ele são todas as coisas.

Isso não significa que em cada lição deva ser feita menção explícita a Deus e às Escrituras. Isso seria forçado e antinatural. Cada disciplina tem seu próprio caráter e leis. A natureza deve ser estudada como natureza, a história como história, a linguagem como linguagem. A natureza específica de cada disciplina deve ser honrada.

Em todo esse estudo, pode-se e deve-se proceder a partir da convicção cristã de que estamos lidando com as obras de Deus e os dons de Deus. Essa convicção fundamental, essa perspectiva cristã, penetrará então na instrução e lhe dará seu caráter distintivo. Ela protegerá contra o materialismo no tratamento da natureza, contra o racionalismo na explicação da história, contra o formalismo no estudo da linguagem.

Portanto, da visão de mundo cristã flui naturalmente a unidade orgânica do currículo. Os vários assuntos não são apenas meios para treinar as faculdades da criança. Eles têm valor objetivo em si mesmos. Eles familiarizam a criança com a revelação de Deus na natureza e na história, na linguagem e na arte, na sociedade e no estado. Juntos, eles fornecem uma imagem da criação de Deus e do chamado humano nela.

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Conheça a Formação Pedagógica em ECC

Em 1887, Alexander Archibald Hodge escreveu, profeticamente, algo que vivemos diariamente em nossa realidade:

Recentemente, como quem está acompanhando pôde perceber, o ritmo de publicações reduziu. Ainda estou procurando o volume ideal, mas sigo em frente, mesmo que com uma inconstância maior. Abaixo o resumo das últimas duas semanas! Confere aí!

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Essas semanas, lancei dois textos fantásticos traduzidos, um deles sobre o período de transição cultural que ainda vivemos (a secularização ou, nos termos de Orwell, a perda da alma ocidental). O terceiro texto foi autoral, sobre a relação entre Inteligência Artificial e a obra de C. S. Lewis, “A Abolição do Homem”, em especial a partir daquilo que ele chama de “oferta do bruxo”. Já conferiu?

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Finalmente, concluída a leitura guiada de “A Abolição do Homem” de C. S. Lewis! Quer ler o livro com acompanhamento? São 6 vídeos no Youtube, gratuito, ajudando qualquer um a compreender a profundidade desse maravilhoso opúsculo.

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Essas semanas, saíram 2 carrosséis e 2 vídeos de conteúdo. Dentre eles, 3 no tema de “Cristianismo e História” e um na sequência sobre apologética.

Gostou? No Instagram temos outros.

Na série sobre Apologética, lidei com o tema do Inferno, focando em corrigirmos a pergunta a ser feita — considerando a natureza do homem e de Deus.

Um novo lançamento

Recentemente, saiu uma formação da qual farei parte, dessa vez em Educação Cristã Clássica.

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E o congresso se aproxima:

Trecho de “The Kingly Office of Christ”

1887

V. A importância avassaladora desse princípio[1] e o peso dessa obrigação tornam-se evidentes no momento em que a nação reivindica para si a regulação da função suprema da educação. Afirma-se que o direito de autopreservação é a mais elevada lei tanto dos Estados quanto dos indivíduos; que, se o sufrágio é universal, todos os seus detentores precisam ser educados para garantir a segurança do Estado; e que, em razão da heterogeneidade da população e das divisões existentes entre as igrejas cristãs, não existe nenhuma instituição capaz de educar todo o conjunto dos cidadãos senão o próprio Estado.

A situação, portanto, é a seguinte:

Primeiro. A tendência de todo o sistema — no qual já se fez enorme progresso — é a centralização. Cada Estado governa seu próprio sistema de escolas comuns por meio de uma agência central, que, em nome da eficiência, uniformiza métodos e regulamentos. Essas escolas são organizadas em níveis, complementadas por escolas normais e escolas secundárias e coroadas pela universidade estadual. A tendência é unir todos esses sistemas escolares estaduais em um único sistema nacional uniforme, provido de todos os abundantes recursos da nação para a educação integral de seus cidadãos em todos os ramos do conhecimento humano, estabelecendo um currículo uniforme, padrões uniformes para a seleção de professores e um aparato igualmente uniforme de livros didáticos e demais materiais.

Segundo. A tendência é considerar que esse sistema deve ser inteiramente secular. A doutrina ateísta vem ganhando espaço, até mesmo entre cristãos professos e entre alguns ministros cristãos confusos, segundo a qual uma educação oferecida pelo governo comum aos filhos de diferentes grupos religiosos deve ser completamente esvaziada de qualquer caráter religioso. Os protestantes se opõem ao uso das escolas governamentais para ensinar as doutrinas da Igreja Católica; os católicos romanos se opõem ao uso da versão protestante da Bíblia e ao ensino das doutrinas características das igrejas protestantes.

Terceiro. A pretensão de imparcialidade entre posições tão diretamente contraditórias como as de judeus, muçulmanos e cristãos — e, sobretudo, entre teístas e ateus — é evidentemente absurda. Igualmente absurda e impossível é a alegação de que um sistema educacional possa ser indiferente a essas questões fundamentais. O universo físico e o universo moral precisam ser concebidos ou à luz do teísmo ou à luz do ateísmo. Eles devem ter sua origem e seu desenvolvimento em uma vontade inteligente — isto é, em uma Pessoa — ou em átomos, força ou acaso. A teleologia deve ser reconhecida em toda parte ou negada em toda parte. A superstição predominante de que homens podem ser educados para a boa cidadania, ou para qualquer outro propósito sob o céu, sem religião, é tão anticientífica e antifilosófica quanto irreligiosa.

Estou tão certo quanto estou do fato do reinado de Cristo que um sistema abrangente e centralizado de educação nacional, separado da religião, conforme hoje é comumente proposto, revelar-se-á o mais terrível instrumento para a propagação da incredulidade anticristã e ateísta e de uma ética niilista e antissocial — no âmbito individual, social e político — que este mundo marcado pelo pecado jamais viu.

[1] Nos pontos anterior, A. A. Hodge estabeleceu o princípio de que Cristo é Rei sobre todas as esferas da vida humana, inclusive sobre o Estado e sobre a educação, portanto, nenhuma instituição humana pode reivindicar autonomia em relação ao seu senhorio.

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Publicado originalmente em Time and Tide, Londres, 30 de março e 6 de abril de 1940

Lendo o livro brilhante e deprimente de Malcolm Muggeridge, The Thirties, lembrei-me de uma brincadeira cruel que certa vez preguei a uma vespa. Ela estava sugando geleia no meu prato, e eu a cortei ao meio. Ela não prestou nenhuma atenção, simplesmente continuou com sua refeição, enquanto um fio delgado de geleia escorria de seu esôfago seccionado. Só quando tentou voar é que compreendeu a coisa horrível que lhe havia acontecido. É o mesmo com o homem moderno. O que foi cortado é a sua alma, e houve um período — talvez vinte anos — durante o qual ele não percebeu.

Era absolutamente necessário que a alma fosse cortada. A crença religiosa, na forma em que a conhecíamos, tinha de ser abandonada. No século XIX ela já era, em essência, uma mentira, um artifício semiconsciente para manter os ricos ricos e os pobres pobres. Os pobres deveriam contentar-se com sua miséria, pois tudo seria compensado no mundo além do túmulo, geralmente imaginado como algo a meio caminho entre os Jardins de Kew e uma joalheria. Dez mil libras por ano para mim, duas libras por semana para você, mas somos todos filhos de Deus. E por todo o tecido da sociedade capitalista corria uma mentira semelhante, que era absolutamente necessário arrancar.

Por conseguinte, houve um longo período durante o qual quase todo homem pensante era, em algum sentido, um rebelde — e geralmente um rebelde bastante irresponsável. A literatura era em grande parte literatura de revolta ou de desintegração. Gibbon, Voltaire, Rousseau, Shelley, Byron, Dickens, Stendhal, Samuel Butler, Ibsen, Zola, Flaubert, Shaw, Joyce — de um jeito ou de outro, todos eles são destruidores, demolidores, sabotadores. Durante duzentos anos serramos e serramos e serramos o galho em que estávamos sentados. E no fim, muito mais subitamente do que alguém havia previsto, nossos esforços foram recompensados, e caímos. Mas infelizmente havia um pequeno engano. O que havia lá embaixo não era um leito de rosas — era uma fossa cheia de arame farpado.

É como se em dez anos tivéssemos regredido à Idade da Pedra. Tipos humanos supostamente extintos há séculos — o dervixe dançarino, o chefe salteador, o Grande Inquisidor — de repente reapareceram, não como internos de manicômios, mas como senhores do mundo. A mecanização e uma economia coletiva, ao que parece, não são suficientes. Por si sós, levam apenas ao pesadelo que estamos vivendo: guerra sem fim e fome sem fim em nome da guerra, populações escravizadas labutando atrás de arame farpado, mulheres arrastadas gritando para o cadafalso, porões com paredes forradas de cortiça onde o carrasco lhe explode a cabeça por trás. Assim, parece que a amputação da alma não é um simples procedimento cirúrgico, como tirar o apêndice. A ferida tende a infeccionar.

A essência do livro do sr. Muggeridge está contida em dois versículos do Eclesiastes: “Vaidade das vaidades, diz o pregador; tudo é vaidade” e “Teme a Deus e guarda os seus mandamentos, porque isto é o dever de todo homem”. É um ponto de vista que ganhou muito terreno ultimamente, entre pessoas que teriam rido dele apenas alguns anos atrás. Estamos vivendo num pesadelo precisamente porque tentamos estabelecer um paraíso terreno. Acreditamos no “progresso”. Confiamos na liderança humana, demos a César o que é de Deus — essa é aproximadamente a linha de raciocínio.

Infelizmente, o sr. Muggeridge não dá nenhum sinal de acreditar em Deus ele mesmo. Ou ao menos parece tomar como dado que essa crença está desaparecendo da mente humana. Não há muita dúvida de que ele está certo nisso, e se assumirmos que nenhuma sanção jamais pode ser eficaz exceto a sobrenatural, fica claro o que se segue. Não há sabedoria senão no temor a Deus; mas ninguém teme a Deus; portanto não há sabedoria. A história da humanidade se reduz à ascensão e queda de civilizações materiais, uma Torre de Babel após a outra. Nesse caso, podemos ter bastante certeza do que nos aguarda. Guerras e mais guerras, revoluções e contra-revoluções, Hitlers e super-Hitlers — e assim por diante, em abismos horríveis de contemplar, embora eu suspeitasse bastante de que o sr. Muggeridge aprecia a perspectiva.

Faz uns trinta anos que o sr. Hilaire Belloc, em seu livro The Servile State, previu com espantosa precisão as coisas que estão acontecendo agora. Mas infelizmente ele não tinha nenhum remédio a oferecer. Não conseguia conceber nada entre a escravidão e um retorno à pequena propriedade, o que obviamente não vai acontecer e de fato não pode acontecer. Não há mais questão de evitar uma sociedade coletivista. A única questão é se ela será fundada na cooperação voluntária ou na metralhadora. O Reino dos Céus à moda antiga falhou definitivamente, mas por outro lado o “realismo marxista” também falhou, seja o que for que possa alcançar materialmente. Aparentemente não há alternativa exceto aquela contra a qual o sr. Muggeridge, o sr. F. A. Voigt e os outros que pensam como eles tão earnestamente nos advertem: o tão ridicularizado “Reino da Terra”, o conceito de uma sociedade em que os homens sabem que são mortais e ainda assim estão dispostos a agir como irmãos.

Fraternidade pressupõe um pai comum. Por isso frequentemente se argumenta que os homens jamais poderão desenvolver o sentido de comunidade a menos que acreditem em Deus. A resposta é que, de maneira semiconsciente, a maioria deles já o desenvolveu. O homem não é um indivíduo; é apenas uma célula num corpo eterno, e ele disso tem uma vaga consciência. Não há outra maneira de explicar por que os homens morrem em batalha. É absurdo dizer que o fazem apenas porque são forçados. Se exércitos inteiros tivessem de ser coagidos, nenhuma guerra poderia jamais ser travada. Os homens morrem em batalha — não com alegria, é claro, mas de qualquer modo voluntariamente — por causa de abstrações chamadas “honra”, “dever”, “patriotismo” e afins.

Tudo isso não significa outra coisa senão que eles têm consciência de algum organismo maior que eles mesmos, que se estende para o futuro e para o passado, dentro do qual se sentem imortais. “Quem morre se a Inglaterra vive?” soa como bravata, mas se você substituir “Inglaterra” por aquilo que preferir, verá que isso exprime um dos principais motivos da conduta humana. As pessoas se sacrificam por comunidades fragmentárias — nação, raça, credo, classe — e só percebem que não são indivíduos no próprio momento em que estão diante das balas. Um ligeiríssimo aumento de consciência e seu sentido de lealdade poderia ser transferido para a própria humanidade, que não é uma abstração.

O Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley era uma boa caricatura da utopia hedonista, o tipo de coisa que parecia possível e até iminente antes de Hitler surgir, mas não tinha relação com o futuro real. O que estamos nos encaminhando agora é algo mais semelhante à Inquisição Espanhola, e provavelmente muito pior, graças ao rádio e à polícia secreta. Há muito pouca chance de escapar disso a menos que consigamos restaurar a crença na fraternidade humana sem precisar de um “outro mundo” para lhe dar sentido. É isso que leva pessoas inocentes como o Deão de Canterbury a imaginar que descobriram o verdadeiro cristianismo na Rússia Soviética. Sem dúvida são apenas vítimas da propaganda, mas o que as torna tão dispostas a se deixar enganar é o conhecimento de que o Reino dos Céus de algum modo precisa ser trazido à superfície da terra. Temos de ser filhos de Deus, mesmo que o Deus do Livro de Orações já não exista.

As próprias pessoas que dinamitaram nossa civilização às vezes estiveram cientes disso. A célebre frase de Marx de que “a religião é o ópio do povo” é habitualmente arrancada de seu contexto e dotada de um sentido sutil, porém apreciavelmente diferente do que ele lhe deu. Marx não disse, ao menos naquela passagem, que a religião é meramente uma droga distribuída de cima para baixo; disse que é algo que o povo cria para si mesmo para suprir uma necessidade que ele reconhecia ser real. “A religião é o suspiro da alma num mundo sem alma. A religião é o ópio do povo.” O que ele está dizendo, senão que o homem não vive só de pão, que o ódio não é suficiente, que um mundo digno de ser vivido não pode ser fundado no “realismo” e nas metralhadoras? Se ele tivesse previsto quão grande seria sua influência intelectual, talvez o tivesse dito com mais frequência e mais alto.

*A tradução do texto foi feita, em grande medida, por IA. O fato de disponibilizar o texto não significa uma concordância irrestrita com o que está escrito. Esse texto foi discutido em nossa mentoria.

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Em “A Abolição do Homem”, C. S. Lewis argumenta que o ser humano, na medida em que domina sobre a natureza — controlando-a por meio do seu poder e buscando mais poder por meio de tal controle — exerce mais domínio sobre o próprio homem.

O avião que transporta pessoas por grandes distâncias é o mesmo que sobrevoa cidades lançando bombas. O rádio que permite ao homem um acesso maior a informações é um poderoso mecanismo de manipulação de massas.

Destaque-se que nem todos têm, de fato, o poder que advém do desenvolvimento científico e tecnológico, mas uma minoria de homens. Nas categorias de Lewis: os que vendem, os que têm os meios de produção, os que autorizam outros a produzirem/venderem e os que efetivamente produzem. Em uma tradução livre, talvez: os Estados, as grandes corporações, as universidades e os detentores dos meios de comunicação (geralmente Estados e grandes corporações).

Adicionalmente, o ser humano abriu mão da lei natural e da lei de Deus para buscar compreender a moralidade e a si mesmo, buscando na ciência as respostas aos questionamentos fundamentais, como se apenas o conhecimento científico fosse racional e verdadeiro.

Nisso, o ser humano também tratou a si como sendo um objeto de estudo e de controle, ou seja, reduziu o homem à natureza, a algo meramente quantitativo, material(ista), diríamos mecânico. E mesmo os homens que detêm o poder, ao negarem o que Lewis chama de Tao, não são propriamente mais homens, mas apenas artefatos, homens “sem peito”, desertores da verdadeira humanidade.

Para mais detalhes sobre isso, veja o vídeo abaixo:

Abolição em Vídeo

O poder do homem sobre a natureza, a confusão de considerar o homem como sendo natureza e o domínio de poucos homens sobre a tecnologia e a ciência — não a boa ciência, como Lewis distingue — tem um simples resultado: o homem torna-se o controlador do próprio homem, mas perde a sua humanidade.

É aqui que o homem do cientificismo faz o mesmo processo que o bruxo:

A mentalidade do bruxo e do cientificista é uma e a mesma: a busca do conhecimento para fazer crescer o seu poder, custe o que custar — quem se lembrou do tio André em “O Sobrinho do Mago”?

O “Tio André” não busca o conhecimento como uma forma de aprender a viver melhor em um mundo dado por Deus, mas para transformar o mundo em que vive de acordo com o que deseja, para que reine sobre ele por meio do poder obtido através do conhecimento — substitua conhecimento por magia e veja se não é parte da história de Nárnia.

Os bruxos entregavam a alma em troca do poder. Mas, quando vemos isso nos livros e filmes, sempre nos perguntamos se vale a pena perder quem você é para ter poder? Afinal, o poder que o bruxo recebe em troca de sua alma não é dele, propriamente, mas de uma entidade que ele se torna — imagem e semelhança daquele que o concedeu poder.

E o que isso tem a ver com inteligência artificial?

Em uma reflexão inicial, introdutória, percebemos como por meio da IA nós alcançamos um poder gigantesco, pois conseguimos, por exemplo, escrever mais, mais rápido, melhor. Aumentamos nossa produtividade, fazemos mais coisas em menos tempo. Adquirimos habilidades que dependeriam de anos de estudo, prática e reflexão, em poucos instantes, fazendo uma boa escolha.

Com poucas palavras, em linguagem natural, dizemos: “haja site”, e eis que vem um site. Olhamos e dizemos: “hmm… não é que ficou bom”.

Ao mesmo tempo, será que somos nós mesmos que fazemos? As pessoas estão escrevendo melhor? Ou as pessoas que realmente escreviam bem foram simplesmente transformadas em dados e, a partir disso, temos uma ilusão de boa escrita? E quando todos os textos em que a IA for treinada forem textos produzidos pela IA?

É curioso que um lugar comum de acusação aos textos atuais seja a falta de “alma”. Máquinas têm alma? “Androides Sonham com Ovelhas Elétricas?” Blade Runner (Philip K. Dick) está mais atual que em seus próprios dias.

De que que estamos abrindo mão ao pararmos de escrever? Alguém já disse que escrever à mão é pensar com a mão. Hoje, com um prompt, segundo prometem, escrevemos e diagramamos um livro — mas para quê mesmo? Os primeiros resultados sobre o impacto da IA no desenvolvimento do conhecimento já estão por aí… Mas sempre há uma escola querendo errar a mão adotando tecnologias de forma irrefletida.

O que dizer, adicionalmente, das cenas que temos visto, nas quais pessoas que trabalham na manufatura estão usando câmeras para filmar seus movimentos, o que transforma todas as suas habilidades em dados e, depois, fará com que seja possível a mecanização de suas atividades nos robôs humanoides que seguem a todo vapor?

Os vídeos disso acontecendo, para mim, parecem advindos de cenários distópicos de ficção científica em que os homens terminam todos obesos (no corpo, mas mais fundamentalmente na alma) — lembro-me de “A máquina parou” (E. M. Forster), que antecipa em muito o filme WALL-E.

Recentemente, li sobre como os primeiros drones, controlados por inteligência artificial sem participação humana, tomaram decisões sobre tirar vidas por conta própria, sem mediação humana. Eles mataram pessoas sem participação humana. Isso é normal? Tornamo-nos mais eficientes em matar. O controle do homem sobre o outro homem por meio da natureza segue avançando! Parece que os avisos de “O exterminador do futuro” não foram exatamente ouvidos.

Na época de Lewis, ele escreveu contra os transhumanistas, tais como J. B. S. Haldane. James A. Herrick, comentando sobre a relação entre “A Abolição do Homem” e o tecno-futurismo britânico, afirmou o seguinte:

“Os transhumanistas falam com confiança sobre atingir objetivos como: imortalidade tecnológica, criação de deidades computacionais e alteração radical da raça humana por meio de melhorias tecnológicas, incluindo intervenções genéticas e nanotecnológicas.”

Cheng-Tozun, na obra “A imagem de Deus se encontra com o potencial sobre-humano”, diz que dentre os defensores mais entusiastas do transhumanismo hoje temos pessoas como Zuckerberg e os fundadores do Google, que investem bilhões de dólares em pesquisas dessa natureza.

E o que tais homens defendem? Segundo Nick Bostrom, cofundador da Associação Mundial de Transhumanismo e diretor do Instituto Futuro da Humanidade:

RoboCop está diante de nós. Seremos, de fato, seres humanos?

Lewis não escrevia contra a boa ciência, mas refletia, com sabedoria, para nos afastar de práticas típicas da bruxaria. O retorno ao paganismo em nossos dias pode ter mais formas do que sonha a nossa vã filosofia.

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“A liberdade, de fato, tem suas ironias. Ela permite aos seus beneficiários negarem e desprezarem a fonte de sua liberdade, nesse caso, a influência salutar de Jesus Cristo na vida das mulheres.” (Alvin J. Schmidt, “How Christianity Changed the World”)

Nesse intervalo das últimas semanas, um dos focos de estudo foi o impacto do Cristianismo na cultura ocidental, tema tanto de mentoria quanto de um vídeo no Instagram. É marcante, por exemplo, ver um historiador secular como Tom Holland no vídeo abaixo (e no interessante livro “Domínio”) reconhecer algo que deveria ser o lugar comum em nossa época, não fossem questões ideológicas:

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Seguimos no foco da tradução (mais um clássico!). Dessa vez, saíram dois textos autorais.

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Meu índice de publicações no Youtube foi um total de ZERO.

Quem sabe concluo o vídeo de “A abolição do homem” essa semana. Oremos!

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3 vídeos: um deles sobre o impacto da fé cristã na condição das mulheres e dois vídeos sobre a relação entre moralidade e religião.

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Esses dias, também, foi anunciado o evento abaixo. Em julho, se Deus quiser, estaremos lá!

Parte 1 do texto está nesse link.

Seus estudos

Quanto aos estudos, primeiro deveriam começar pelas regras principais e necessárias de alguma boa gramática, seja a agora usada, seja alguma melhor; e, enquanto isso se faz, sua fala deve ser moldada para uma pronúncia distinta e clara, tão próxima quanto possível da italiana, especialmente nas vogais. Pois nós, ingleses, por estarmos tão ao norte, não abrimos a boca no ar frio suficientemente para dar graça a uma língua meridional; antes, somos observados por todas as outras nações como falando de modo excessivamente fechado e interior. Assim, arranhar o latim com boca inglesa é tão desagradável de ouvir quanto o francês jurídico.

Em seguida, para torná-los hábeis nos pontos mais úteis da gramática e, ao mesmo tempo, temperá-los e ganhá-los cedo para o amor da virtude e do verdadeiro labor, antes que qualquer sedução lisonjeira ou princípio vão se aposse deles em sua errância, algum livro fácil e deleitoso de educação lhes deveria ser lido. Os gregos possuem abundância deles, como Cebes, Plutarco e outros discursos socráticos. Mas em latim não temos nenhum de autoridade clássica existente, exceto os dois ou três primeiros livros de Quintiliano e algumas peças escolhidas alhures.

Mas aqui a habilidade principal e o fundamento consistirão em temperar-lhes tais lições e explicações, em toda oportunidade, que possam conduzi-los e atraí-los em obediência voluntária, inflamados pelo estudo do aprendizado e pela admiração da virtude; despertados com altas esperanças de viver para ser homens bravos e dignos patriotas, caros a Deus e famosos por todas as eras. Para que desprezem e escarneçam de todas as suas qualidades infantis e mal ensinadas, deleitando-se em exercícios varonis e liberais. Aquele que possuir a arte e a eloquência própria para conquistá-los — ora com persuasões brandas e eficazes, ora com a insinuação de algum temor, se necessário, mas principalmente por seu próprio exemplo — poderia, em breve espaço, ganhá-los para incrível diligência e coragem, infundindo em seus jovens peitos tal ardor ingênuo e nobre que não deixaria de fazer de muitos deles homens renomados e sem par.

Ao mesmo tempo, em alguma outra hora do dia, poderiam ser-lhes ensinadas as regras da aritmética e, logo depois, os elementos da geometria, até brincando, como era o antigo costume. Depois da refeição vespertina, até a hora de dormir, seus pensamentos serão melhor ocupados nos fundamentos fáceis da religião e na história das Escrituras.

O passo seguinte seria para os autores de agricultura [1] — Catão, Varrão e Columela —, pois a matéria é muito fácil; e, se a língua for difícil, tanto melhor, pois não é dificuldade acima de seus anos. Aqui haverá ocasião para incitá-los e capacitá-los, no futuro, a melhorar a lavoura de seu país, recuperar o solo ruim e remediar o desperdício feito do bom; pois este foi um dos louvores de Hércules. Antes que metade desses autores seja lida — o que logo acontecerá, se se aplicarem com afinco e diariamente —, não poderão deixar de ser mestres de qualquer prosa ordinária.

De modo que então será oportuno que aprendam, em algum autor moderno, o uso dos globos e de todos os mapas, primeiro com os nomes antigos e depois com os novos; ou poderiam, então, estar aptos a ler algum método compendioso de filosofia natural. E, ao mesmo tempo, poderiam estar entrando na língua grega, da mesma maneira prescrita antes para o latim; pelo que, vencidas logo as dificuldades da gramática, toda a fisiologia histórica de Aristóteles e Teofrasto se abre diante deles e, por assim dizer, fica sob contribuição. O mesmo acesso haverá a Vitrúvio, às Questões Naturais de Sêneca, a Mela, Celso, Plínio ou Solino.

E, tendo assim passado pelos princípios da aritmética, geometria, astronomia e geografia, com um compêndio geral de física, poderão descer, nas matemáticas, à ciência instrumental da trigonometria e, daí, à fortificação, arquitetura, engenharia ou navegação. E, na filosofia natural, poderão proceder pausadamente da história dos meteoros, minerais, plantas e criaturas vivas até a anatomia. Então também, em sequência, poderia ser-lhes lida, de algum escritor não tedioso, a instituição da medicina; para que conheçam os temperamentos, os humores, as estações e como tratar uma indigestão. Pois aquele que pode fazê-lo sábia e oportunamente não é apenas grande médico de si mesmo e de seus amigos, mas também pode, uma vez ou outra, salvar um exército somente por este meio frugal e sem despesa, e não deixar que os corpos saudáveis e robustos dos jovens apodreçam sob seu comando por falta dessa disciplina — o que é grande pena e não menor vergonha para o comandante.

Para adiantar todos estes procedimentos na natureza e nas matemáticas, o que impede que procurem, sempre que necessário, as úteis experiências de caçadores, passarinheiros, pescadores, pastores, jardineiros e boticários; e, nas outras ciências, arquitetos, engenheiros, marinheiros e anatomistas, os quais, sem dúvida, estariam prontos — alguns por recompensa, outros por favorecerem tão promissor seminário — a prestar auxílio. E isso lhes dará uma tintura tão real de conhecimento natural que jamais a esquecerão, antes a aumentarão diariamente com deleite.

Então também aqueles poetas que agora são considerados mais difíceis serão ao mesmo tempo fáceis e agradáveis: Orfeu, Hesíodo, Teócrito, Arato, Nicandro, Opiano, Dionísio; e, em latim, Lucrécio, Manílio e a parte rural de Virgílio.

Por esse tempo, os anos e bons preceitos gerais os terão provido mais distintamente daquele ato da razão que, na ética, é chamado proairesis [2]; para que possam, com algum juízo, contemplar o bem e o mal moral. Então será requerido um reforço especial de doutrinação constante e sã, a fim de firmá-los correta e solidamente, instruindo-os mais amplamente no conhecimento da virtude e no ódio ao vício [3], enquanto seus afetos jovens e flexíveis são conduzidos por todas as obras morais de Platão, Xenofonte, Cícero, Plutarco, Laércio e aqueles remanescentes lócrios [4]; mas sempre reduzidos, em seus estudos noturnos, com que encerram o trabalho do dia, sob a sentença determinada de Davi ou Salomão, ou dos Evangelhos e Escrituras Apostólicas.

Estando perfeitos no conhecimento do dever pessoal, poderão então começar o estudo da economia. E agora, ou antes disso, poderão facilmente ter aprendido, em qualquer hora livre, a língua italiana. Logo depois, mas com cautela e bom antídoto, seria bastante saudável permitir-lhes provar algumas comédias escolhidas, gregas, latinas ou italianas; também aquelas tragédias que tratam de assuntos domésticos, como Traquínias, Alceste e semelhantes.

O próximo deslocamento deve ser para o estudo da política: conhecer o princípio, o fim e as razões das sociedades políticas; para que, num perigoso acesso da comunidade, não sejam caniços pobres, abalados e incertos, de consciência tão vacilante, como muitos de nossos grandes conselheiros recentemente se mostraram, mas pilares firmes do Estado. Depois disso, devem mergulhar nos fundamentos da lei e da justiça legal, entregues primeiro, e com melhor garantia, por Moisés; e, tanto quanto a prudência humana pode ser confiável, naqueles exaltados remanescentes dos legisladores gregos — Licurgo, Sólon, Zaleuco, Carondas —, e daí a todos os éditos e tábuas romanos com seu Justiniano; e assim descendo às leis saxônicas e comuns da Inglaterra, e aos estatutos.

Os domingos também, e todas as noites, podem agora ser empregados com entendimento nas matérias mais elevadas da teologia e da história da Igreja, antiga e moderna; e, antes desse tempo, a língua hebraica, em hora marcada, poderia ter sido adquirida, para que as Escrituras sejam agora lidas em seu próprio original; ao que não seria impossível acrescentar o caldeu e o dialeto siríaco.

Quando todos esses empregos forem bem conquistados, então as histórias escolhidas, os poemas heróicos e as tragédias áticas de argumento mais majestoso e régio, com todas as famosas orações políticas, se oferecerão; e, se algumas delas não fossem apenas lidas, mas aprendidas de memória e solenemente pronunciadas com acento correto e graça, como se pode ensinar, dotariam os alunos até mesmo do espírito e vigor de Demóstenes ou Cícero, Eurípides ou Sófocles.

E agora, por fim, será o tempo de ler com eles aquelas artes orgânicas que capacitam os homens a discorrer e escrever de modo perspicaz, elegante e segundo o estilo ajustado ao elevado, ao médio ou ao humilde. A lógica, portanto, na medida em que é útil, deve ser remetida a este devido lugar, com suas divisões principais e seus lugares argumentativos bem dispostos, até que seja tempo de abrir sua palma contraída numa retórica graciosa e ornada, ensinada a partir das regras de Platão, Aristóteles, Falereu, Cícero, Hermógenes e Longino.

A isso se faria seguir a poesia, ou de fato antes a preceder, por ser menos sutil e fina, mas mais simples, sensível e apaixonada. Não quero dizer aqui a prosódia de um verso, que eles não poderiam deixar de ter encontrado antes entre os rudimentos da gramática, mas aquela arte sublime que, na Poética de Aristóteles, em Horácio e nos comentários italianos de Castelvetro, Tasso, Mazzoni e outros, ensina quais são as leis de um verdadeiro poema épico, quais as de um dramático, quais as de um lírico, o que é o decoro [5] — que é a grande obra-prima a observar.

Isso logo os faria perceber que criaturas desprezíveis são nossos rimadores e dramaturgos comuns, e lhes mostraria que uso religioso, glorioso e magnífico se poderia fazer da poesia, tanto nas coisas divinas quanto nas humanas. Daqui, e não antes, será a estação correta para formá-los como escritores e compositores capazes em toda matéria excelente, quando estiverem assim carregados de uma visão universal das coisas. Ou, se tiverem de falar no Parlamento ou no Conselho, honra e atenção estariam esperando em seus lábios. Então apareceriam também nos púlpitos outros semblantes, outros gestos e matéria de outro modo trabalhada do que aquilo sob que agora nos assentamos, muitas vezes com tão grande prova de nossa paciência quanto qualquer outra que nos pregam.

Estes são os estudos nos quais nossa juventude nobre e gentil deveria empregar seu tempo, de modo disciplinar, dos doze aos vinte e um anos — a menos que confiem mais em seus antepassados mortos do que em si mesmos vivos. Nesse curso metódico, supõe-se que devam proceder pelo passo firme do aprendizado adiante, mas, em tempos convenientes, por causa da memória, recuar ao meio e às vezes à retaguarda daquilo que lhes foi ensinado, até que tenham confirmado e unido solidamente todo o corpo de seu conhecimento aperfeiçoado, como o último arranjo em batalha de uma legião romana. Agora valerá a pena ver quais exercícios e recreações melhor se harmonizam e convêm a esses estudos.

Seus exercícios

O curso de estudos até aqui brevemente descrito é, pelo que posso conjecturar da leitura, o mais semelhante àquelas antigas e famosas escolas de Pitágoras, Platão, Isócrates, Aristóteles e outras tais, das quais se formou tão grande número de renomados filósofos, oradores, historiadores, poetas e príncipes por toda a Grécia, Itália e Ásia, além dos florescentes estudos de Cirene e Alexandria. Mas nisto ele as excederá e suprirá um defeito tão grande quanto aquele que Platão notou na comunidade de Esparta: enquanto aquela cidade treinava sua juventude sobretudo para a guerra, e estas, em suas academias e liceu, inteiramente para a toga, esta instituição de formação que aqui delineio será igualmente boa tanto para a paz como para a guerra.

Portanto, cerca de uma hora e meia antes de comerem ao meio-dia deveria ser-lhes concedida para exercício e o devido repouso depois; mas esse tempo pode ser ampliado à vontade, conforme se levantem mais cedo pela manhã. O exercício que recomendo primeiro é o uso exato de sua arma, para defender-se e golpear com segurança, seja com o fio, seja com a ponta. Isso os manterá saudáveis, ágeis, fortes e de bom fôlego; é também o meio mais provável de fazê-los crescer grandes e altos, e de inspirar-lhes uma coragem galante e destemida, a qual, temperada com lições e preceitos oportunos de verdadeira fortaleza e paciência, se converterá em valor nativo e heroico, e os fará odiar a covardia de fazer o mal.

Devem também ser praticados em todos os encaixes e pegadas da luta, nos quais os ingleses costumavam exceder, pois muitas vezes, em combate, pode ser necessário puxar, agarrar e cerrar-se. E isso talvez baste para provar e aquecer sua força individual. O intervalo para dessuar-se regularmente, e o conveniente repouso antes da refeição, podem, com proveito e deleite, ser ocupados em recrear e compor seus espíritos fatigados com as harmonias solenes e divinas da música, ouvida ou aprendida: seja enquanto o organista hábil emprega seu grave e imaginativo descante em fugas elevadas, seja enquanto toda a sinfonia, com toques artísticos e inimagináveis, adorna e enriquece os acordes bem estudados de algum compositor escolhido; às vezes, o alaúde, ou um suave registro de órgão, acompanhando vozes elegantes em cânticos religiosos, marciais ou civis. Se os sábios e profetas não estiverem extremamente enganados, tais coisas têm grande poder sobre disposições e costumes, para suavizá-los e torná-los gentis, afastando-os da aspereza rústica e das paixões desordenadas.

O mesmo também não seria inconveniente depois da refeição, para assistir e favorecer a natureza em sua primeira digestão e enviar as mentes de volta ao estudo em boa disposição e satisfação. Tendo-as seguido de perto, sob olhos vigilantes, até cerca de duas horas antes da ceia, devem, por um súbito alarme ou palavra de ordem, ser chamados para seus movimentos militares, sob o céu ou sob abrigo, conforme a estação, como era o costume romano: primeiro a pé, depois, conforme a idade permita, a cavalo, para toda a arte da cavalaria.

Assim, tendo, em esporte, mas com muita exatidão e revista diária, servido os rudimentos de sua soldadesca em toda a habilidade de ordenar em batalha, marchar, acampar, fortificar, sitiar e bater, com todos os auxílios dos estratagemas antigos e modernos, táticas e máximas bélicas, poderão, como que saídos de uma longa guerra, apresentar-se comandantes renomados e perfeitos no serviço de seu país.

Eles não permitiriam então, se lhes fossem confiados exércitos belos e promissores, que estes, por falta de disciplina justa e sábia, se desprendessem deles como penas enfermas, por mais frequentemente que fossem supridos; não permitiriam que seus coronéis vazios e irrecuperáveis, de vinte homens por companhia, bebessem ou desviassem para tesouros secretos os soldos de uma lista ilusória e de um miserável remanescente; e, enquanto isso, fossem dominados por uma vintena ou duas de bêbados, a única soldadesca que lhes restasse, ou então conivissem com todas as rapinas e violências. Não, certamente: se conhecessem algo daquele conhecimento que pertence a homens bons ou bons governantes, não sofreriam tais coisas.

Mas, para voltar ao nosso próprio instituto, além desses exercícios constantes em casa, há outra oportunidade de ganhar experiência a partir do próprio prazer fora dela. Naquelas estações vernais do ano, quando o ar é calmo e agradável, seria uma injúria e uma carranca contra a natureza não sair, ver suas riquezas e participar de seu regozijo com o céu e a terra. Eu não seria, portanto, persuasor de que estudassem muito então, depois de dois ou três anos em que tivessem bem lançado seus fundamentos; mas que cavalgassem em companhias, com guias prudentes e constantes, a todos os quadrantes da terra, aprendendo e observando todos os lugares de força, todas as comodidades de construção e de solo, para cidades e lavoura, portos e ancoradouros para o comércio.

Às vezes, tomando o mar até nossa marinha, para ali aprenderem também o que puderem no conhecimento prático da navegação e do combate naval. Esses modos provariam todos os seus dons peculiares de natureza; e, se houvesse alguma excelência secreta entre eles, a fariam sair e lhe dariam boas oportunidades de avançar, o que não poderia deixar de redundar poderosamente no bem desta nação e trazer de novo à moda aquelas antigas virtudes e excelências admiradas, com vantagem muito maior agora na pureza do conhecimento cristão.

Nem teremos então necessidade dos “monsieurs” de Paris para tomarem nossa juventude esperançosa sob suas custódias leves e pródigas, e mandá-la de volta transformada em mímicos, macacos e fricassés. Mas, se desejarem ver outros países aos vinte e três ou vinte e quatro anos de idade, não para aprender princípios, mas para ampliar a experiência e fazer sábia observação, serão então tais que merecerão o respeito e a honra de todos os homens por onde passarem, e a sociedade e amizade daqueles que, em todos os lugares, são os melhores e mais eminentes. E talvez então outras nações se alegrem em visitar-nos para sua formação, ou então em imitar-nos em seu próprio país.

Sua dieta

Por fim, quanto à dieta, não há muito a dizer, salvo apenas que seria melhor que se fizesse na mesma casa; pois, de outro modo, muito tempo se perderia fora, e muitos maus hábitos seriam adquiridos. E que ela deva ser simples, saudável e moderada, suponho estar fora de controvérsia.

Assim, Sr. Hartlib, tendes por escrito uma visão geral, como era vosso desejo, daquilo sobre que, em diversos momentos, discorri convosco acerca do melhor e mais nobre modo de educação; não começando, como alguns fizeram, do berço — o que, contudo, poderia merecer muitas considerações, se a brevidade não tivesse sido meu escopo. Muitas outras circunstâncias também poderia ter mencionado; mas isto, para aqueles que tenham em si valor suficiente para fazer a prova, pode bastar por luz e direção.

Apenas creio que este não é um arco para todo homem que se conta professor disparar; antes, requererá nervos quase iguais àqueles que Homero deu a Ulisses. Contudo, estou igualmente persuadido de que pode mostrar-se muito mais fácil no ensaio do que agora parece à distância, e muito mais ilustre; ainda que não mais difícil do que imagino — e essa imaginação nada me apresenta senão algo muito feliz e muito possível, segundo os melhores desejos, se Deus assim decretou e se esta era tem espírito e capacidade bastantes para apreendê-lo.

Fim

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Os que me conhecem sabem que eu tenho uma certa dificuldade com reclamações, murmurações, com frases sobre “o que poderia ter sido”, ou “como poderia ser”, ou reflexões imaginativas que começam com um “e se…” alterando o curso de eventos passados.

Cenários extremamente hipotéticos mascarados de possíveis, ideais irreais que fingem poder se concretizar não são meu forte — o que chateia a minha esposa. Ou realidade ou o que se sabe que não virá jamais.

Penso que muitas dessas posturas que rejeito podem promover corações amargurados, sempre insatisfeitos consigo, com o outro, com o mundo. Por vezes, é claro, essa minha disposição me fez pensar ser quase um estoico, como se invulnerável fosse às agruras de um mundo caído. Quanta tolice minha, o que confirma que não há nada novo debaixo do sol.

Deus, que nunca saiu de cena, sempre vem e marreta o meu coração, ano após ano. Eu nunca me esqueço de ter, aos 16 anos, algumas de minhas esperanças terrenas desfeitas por Deus, quando a imagem de mim que desejava sustentar diante dos outros se esvaiu — “é o fim”, mas não era. Como sou pequeno… Deus desde cedo vem a quebrar meu orgulho, mas ele ainda é um monumento fazendo sombra sobre muitos, mesmo hoje, certamente ainda amanhã.

Murmurar é pecar. “O que poderia ser” pertence ao Senhor. Nós temos o que é. Nós temos de lidar agora, aqui, com o que Deus nos deu, nesse dia cheio de tristeza e dor, em mais uma ocasião marcada pelo barulho ou silêncio, pela contemplação ou por não conseguir reparar em coisa alguma. “Basta a cada dia o seu mal” ressoa vez após vez num coração abatido, demonstrando cabalmente como há, em cada dia, porção suficiente para que o vivamos intensamente, seja na alegria ou na tristeza.

A vida é mais difícil do que pensamos (do que esperamos, pelo menos, pois nós, que deveríamos ser peregrinos, queremos habitar aqui!)… Acho que apenas o silenciar no ruído faz alguns ignorarem tais fatos e, o tempo todo, conseguirem manter um sorriso superficial na face.

Apenas o fechar os olhos ao mundo nos permite fingir que nada há de mal ao nosso redor, espreitando na próxima esquina escura do nosso coração. E, veja bem, nós (habitantes do século XXI) temos uma vida mais fácil do que a de muitos, mais cheia de comodidades, de momentos de tranquilidade, de tempo para escrever um texto que ninguém jamais lerá…

O coração, nisso tudo, nem sempre está em paz. O que fazer? Para onde ir? Como ir para onde se sabe dever repousar, quando o descanso parece cansativo (e imerecido)?

“Oh, SENHOR, tem misericórdia. Tem misericórdia hoje do teu servo. Tem misericórdia amanhã e até aquele dia em que não verei mais dificuldades. Em Cristo. Amém. Amém.”

Sr. Hartlib [1],

Há muito estou persuadido de que, para dizer ou fazer algo digno de memória e imitação, nenhum propósito ou consideração deveria mover-nos antes que, simplesmente, o amor de Deus e da humanidade. Todavia, escrever agora sobre a reforma da educação — embora seja um dos maiores e mais nobres desígnios que se possam conceber, e pela falta do qual esta nação perece — eu ainda não teria sido levado, neste tempo, a fazê-lo, não fossem vossas instantes solicitações e sérias adjurações; pois minha mente, no presente, está em parte desviada na persecução de outras afirmações, cujo conhecimento e uso não podem deixar de ser grande auxílio tanto para a ampliação da verdade quanto para uma vida honesta, com muito mais paz.

Tampouco as leis de uma amizade privada teriam prevalecido comigo para dividir assim, ou transpor, meus pensamentos anteriores, se eu não visse que aqueles objetivos e aquelas ações que vos granjearam, junto a mim, a estima de pessoa enviada para cá por alguma boa providência, de país longínquo, para ser ocasião e estímulo de grande bem a esta ilha. E, pelo que ouço, obtivestes a mesma reputação entre homens de sabedoria muito aprovada e entre alguns da mais alta autoridade entre nós. Sem mencionar a correspondência erudita que mantendes em terras estrangeiras, nem os extraordinários trabalhos e diligência que tendes empregado nesta matéria, tanto aqui como além-mar — quer pela vontade determinada de Deus assim governando, quer pelo peculiar impulso da natureza, que também é obra de Deus.

Nem posso pensar que, sendo vós tão reputado e tão estimado, haveríeis de, com prejuízo de vossa própria capacidade de discernimento, impor-me um argumento impróprio e demasiado pesado; antes, a satisfação que professais ter recebido daqueles discursos incidentais pelos quais nos deixamos levar quase vos pressionou e constrangeu à persuasão de que aquilo que me requerestes neste ponto eu nem devo nem posso, em consciência, adiar para além deste tempo, em que há, ao mesmo tempo, tanta necessidade e tanta oportunidade de experimentar o que Deus determinou.

Não resistirei, portanto, a qualquer obrigação, divina ou humana, que imponhais sobre mim; antes, porei de imediato por escrito, como me pedis, aquela ideia voluntária que por muito tempo se apresentou em silêncio ao meu espírito: a de uma educação melhor, de extensão e compreensão muito mais amplas e, contudo, de duração muito mais breve, e de aquisição muito mais certa, do que aquela que até agora esteve em prática. Procurarei ser breve; pois aquilo que tenho a dizer, certamente esta nação tem extrema necessidade de que seja feito antes mesmo de ser falado.

Portanto, poupar-me-ei de vos dizer o quanto aproveitei, neste assunto, entre antigos autores renomados; e minha inclinação não me leva a investigar o que tantos modernos manuais de iniciação às línguas e tratados de didática [2] — em número maior do que jamais hei de ler — têm projetado. Mas, se puderdes aceitar estas poucas observações que se desprenderam como flor, e são, por assim dizer, o polimento de muitos anos estudiosos e contemplativos, todos gastos na busca do conhecimento religioso e civil — e tais como vos agradaram tanto quando narradas — aqui vo-las entrego para que delas disponhais.

O propósito, então, do Aprendizado é reparar as ruínas dos nossos primeiros Pais, recuperando o conhecimento correto de Deus e, a partir desse conhecimento, amá-lo, imitá-lo, ser como ele, tanto quanto possível, preenchendo nossas almas com verdadeira virtude, a qual, unida à graça celestial da fé, perfaz a mais alta perfeição. Mas, porque nosso entendimento, neste corpo, não pode fundamentar-se senão nas coisas sensíveis, nem chegar tão claramente ao conhecimento de Deus e das coisas invisíveis senão pela consideração ordenada da criatura visível e inferior, o mesmo método deve necessariamente ser seguido em todo ensino criterioso.

E, visto que nem toda nação oferece experiência e tradição suficientes para todo gênero de aprendizado, somos, portanto, ensinados principalmente nas línguas daqueles povos que, em algum tempo, foram mais industriosos em busca da Sabedoria; de modo que a língua é apenas o instrumento que nos transmite coisas úteis a serem conhecidas. E ainda que um linguista se gloriasse de possuir todas as línguas em que Babel dividiu o mundo, se não houvesse estudado nelas as coisas sólidas, assim como as palavras e os léxicos, não deveria ser estimado como homem aprendido tanto quanto qualquer lavrador ou artífice competentemente sábio apenas em seu dialeto materno.

Daqui aparecem os muitos equívocos que tornaram o aprendizado, em geral, tão desagradável e tão infrutífero. Primeiro, procedemos mal ao gastar sete ou oito anos meramente ajuntando tanto latim e grego miseráveis quanto poderia ser aprendido, de outro modo, fácil e prazerosamente, em um só ano. E aquilo que tanto atrasa nosso progresso nisso é o tempo perdido, em parte, nas férias ociosas concedidas com demasiada frequência tanto às escolas como às universidades; em parte, numa exigência prepostera, que força os engenhos vazios das crianças a compor temas, versos e orações — atos do juízo mais maduro e obra final de uma cabeça cheia, por longa leitura e observação, de máximas elegantes e copiosa invenção.

Essas não são coisas a serem arrancadas de pobres rapazes como sangue do nariz, ou como fruto colhido antes do tempo; além do mau hábito que adquirem de barbarizar miseravelmente contra o idioma latino e grego com seus anglicismos não instruídos, odiosos de ler, e contudo inevitáveis sem uma convivência continuada e judiciosa com autores puros e digeridos, que eles mal chegam a provar. Ao passo que, se, depois de alguns fundamentos preparatórios da fala, por suas formas certas fixadas na memória, fossem conduzidos à prática dela em algum livro curto e escolhido, minuciosamente explicado, poderiam então avançar de imediato para aprender a substância das boas coisas e das artes em sua devida ordem, o que rapidamente traria toda a língua ao seu domínio.

Tomo este por ser o modo mais racional e mais proveitoso de aprender línguas, e aquele pelo qual melhor podemos esperar prestar contas a Deus da juventude aqui empregada. Quanto ao método usual de ensinar as artes, considero-o um antigo erro das universidades ainda não bem recuperado da grosseria escolástica das eras bárbaras: em vez de começar pelas artes mais fáceis — e estas são as mais óbvias aos sentidos — apresentam aos jovens noviços, ainda não matriculados, logo em sua chegada, as abstrações mais intelectivas da lógica e da metafísica.

Assim, tendo eles recém-deixado aqueles baixios e rasos gramaticais, onde ficaram presos irracionalmente para aprender algumas palavras com lamentável construção, e sendo de súbito transportados para outro clima, a fim de serem agitados e revolvidos, com seus engenhos sem lastro, em abismos insondáveis e inquietos de controvérsia, na maior parte crescem em ódio e desprezo ao aprendizado, enganados e zombados todo esse tempo com noções esfarrapadas e tagarelices, enquanto esperavam conhecimento digno e deleitoso.

Até que a pobreza ou os anos juvenis os chamem importunamente para seus diversos caminhos e os apressem, pelo peso dos amigos, ou para uma teologia ambiciosa e mercenária, ou ignorantemente zelosa; alguns são atraídos ao ofício da lei, firmando seus propósitos não na prudente e celestial contemplação da justiça e da equidade, que nunca lhes foi ensinada, mas nos pensamentos promissores e agradáveis de termos litigiosos, contendas gordas e honorários abundantes; outros se entregam aos negócios de Estado, com almas tão desprovidas de princípios de virtude e de verdadeira educação generosa que a lisonja, os expedientes de corte e os aforismos tirânicos lhes parecem os mais altos pontos da sabedoria, instilando em seus corações estéreis uma escravidão conscienciosa — se, como antes penso, ela não for fingida.

Outros, por fim, de espírito mais delicado e aéreo, retiram-se, por não conhecerem coisa melhor, aos deleites do ócio e do luxo, vivendo seus dias em banquetes e jovialidade; o que, de fato, é o curso mais sábio e mais seguro de todos estes, a menos que fossem empreendidos com maior integridade. E estes são os frutos de gastar mal nossa primeira juventude nas escolas e universidades como fazemos: ou aprendendo meras palavras, ou sobretudo tais coisas que melhor seriam desaprendidas.

Não vos deterei mais na demonstração do que não devemos fazer; antes, conduzir-vos-ei diretamente a uma encosta, de onde vos apontarei o caminho correto de uma educação virtuosa e nobre — laboriosa, é verdade, na primeira subida, mas depois tão suave, tão verde, tão cheia de bela perspectiva e de sons melodiosos por todos os lados, que a harpa de Orfeu não era mais encantadora. Não duvido que tereis mais trabalho para afastar nossa juventude mais lerda e preguiçosa, nossos cepos e tocos, do desejo infinito de tão feliz nutrição, do que temos agora para puxar e arrastar nossos engenhos mais escolhidos e promissores ao asinino banquete de serralhas e sarças que ordinariamente lhes é posto diante, como todo alimento e entretenimento de sua idade mais tenra e dócil.

Chamo, portanto, educação completa e generosa aquela que capacita o homem a desempenhar justa, habilidosa e magnanimamente todos os ofícios, tanto privados como públicos, da paz e da guerra. E como tudo isso pode ser feito entre os doze e os vinte e um anos, em menos tempo do que agora se gasta em pura frivolidade na gramática e na sofística, deve ser ordenado assim.

Primeiro, deve-se encontrar uma casa espaçosa e um terreno ao redor dela, apropriados para uma Academia e grandes o bastante para alojar cento e cinquenta pessoas, das quais cerca de vinte podem ser assistentes, todas sob o governo de um que seja julgado de mérito suficiente e de habilidade para fazer tudo, ou sabiamente dirigir e supervisionar que se faça. Este lugar deveria ser, ao mesmo tempo, escola e universidade, sem necessidade de mudança para qualquer outra casa de erudição, exceto algum colégio peculiar de direito ou medicina, onde pretendam tornar-se praticantes. Mas, quanto aos estudos gerais que tomam todo o nosso tempo desde os primeiros estudos de gramática latina, pelo manual de Lily [3], até a obtenção do grau de Mestre em Artes, ali deveria haver suficiência completa.

Segundo este padrão, tantos edifícios quantos forem necessários em cada cidade por toda esta terra podem ser convertidos a esse uso, o que muito tenderia ao aumento do aprendizado e da civilidade em toda parte. Esse número, menor ou maior, assim reunido, para a conveniência de uma companhia de infantaria, ou alternadamente de duas tropas de cavalaria, deveria dividir o trabalho do dia em três partes, como se ordena: seus estudos, seu exercício e sua dieta [4].

*A tradução do texto foi feita, em grande medida, por IA.

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“A beleza salvará o mundo.” (Fiódor Dostoiévski)

Não há uma obra de arte humana, não há uma música, poesia ou épico magistral que, ao revelar para nós a beleza da criação, seja capaz de, por si, conduzir um único pecador à verdade encarnada, Cristo. Não há beleza, no sentido real de uma estética marcada pela verdade e bondade, que seja capaz de salvar uma alma, quanto mais o mundo.

Deveria ser evidente, penso, tal fato. O próprio Criador desvelou diante de nós uma glória imensa na criação falada por ele, no céu pintado por suas palavras, e, ainda assim, nunca houve quem alcançasse conhecimento salvífico simplesmente no que chamamos de revelação natural. Por que o homem, então, como subcriador, conseguiria ir além? O salmista (Sl 19.1) disse em bela poesia:

Um dia, quem sabe, escreverei sobre isso com a devida atenção. Entretanto, recentemente, a famosa frase de Dostoiévski apareceu diante de mim, juntamente com a ideia de que vivemos um reavivamento artístico na arte sacra, iconografia, etc. — um retorno a um senso estético que a Reforma Protestante largamente, e por boas razões, rejeitou.

Quais memórias ver a ardente expectativa de uma arte redentiva suscitou em meu coração?

Primeiro, lembrei-me de Abraham Kuyper, em um dos ensaios da obra “Em toda extensão do cosmos", dizendo:

Perspicazmente, Kuyper observa que a religião de Roma, o catolicismo romano, é a expressão máxima do simbolismo, por isso, o movimento em direção ao símbolo conduz ao catolicismo. Em contrapartida, a Reforma é a religião da Revelação, da Palavra, do Livro. Não sem motivo, toda manifestação artística precisa ser validada pelo “está escrito”.

A partir disso, lembrei-me do próprio Calvino, que disse o seguinte nas Institutas:

Em uma obra chamada “A arte moderna e a vida de uma cultura”, os autores atribuem ao pensamento calvinista a realidade de uma parte da arte europeia ter se movido do sacro para a criação e a sociedade humana, manifestando um novo olhar e motivo para o processo subcriacional.

Em terceiro lugar, é interessante que a beleza, na arte sacra, na música e na iconografia, para ser bem entendida, percebida, apreciada, careça de tantas explicações. Acho, no mínimo, irônica a necessidade de termos um entendimento prévio para que, assim, a arte possa ter um impacto mais significativo — não rejeito, destaque-se, que a verdadeira e a falsa arte, por si, tenha um impacto sem explicações, mas apontar o caminho é diferente de o ser.

Em quarto lugar, lembrei-me do romance “Laranja Mecânica” (Anthony Burgess). O personagem principal, à semelhança de figuras históricas famosas, amava música clássica, bela, mas era moralmente corrompido. Ele a ouvia com grande apreciação estética e, apesar disso, vivia como um bárbaro.

Em quinto lugar, extraio de inúmeros locais das Escrituras a realidade de que nós vivemos em um tempo, antes da nossa glorificação, em que aprouve a Deus se revelar a nós salvificamente de maneira “auricular”, ou seja, pelo ouvir.

O insight, por óbvio, não é meu, mas creio que vivemos na era auricular, da palavra lida e pregada, como meio para que, de fato, seja salvo o mundo em Cristo. Adão e Eva, após a queda, se esconderam ao ouvir o Senhor. Jesus disse a Tomé que bem-aventurados os que não viram e creram, o autor da epístola aos Hebreus disse que a fé é a convicção de fatos que não vemos.

Isso significa que a arte não é importante, que ela não tenha o seu lugar e não nos impacte existencialmente? Isso se traduz em rejeitarmos o belo? Não, mas significa que precisamos colocar cada coisa em seu devido lugar, não conforme nosso senso estético, não conforme nossas preferências, mas buscando nos conformar ao que Deus nos revelou.

Por fim, tudo isso me lembrou de Isaías 53, com o qual concluo perguntando: qual a natureza da beleza da obra de Cristo?

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Estive aqui em virtude da Semana de Educação Cristã Clássica*, um evento que continha, em si, dois encontros: “Transformados: pela verdade, bondade e beleza”, cujo foco eram famílias que educam seus filhos de maneira domiciliar; “Reparando as ruínas: por Cristo e seu reino”, em que foi lançada a Associação de Escolas Cristãs Clássicas (ACCS).

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Uma tradução (excelente!) e dois textos novos. Não leu? Pois confere abaixo!

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Tem sido difícil manter uma rotina no Youtube, entretanto, saiu pelo menos um vídeo nesse intervalo, o início do capítulo 3 de “A Abolição do Homem” (C. S. Lewis). Há um tempo venho fazendo a leitura guiada do texto integral. Capítulos 1 e 2 já foram, falta uma parte do 3.

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A “Academia Cristã de Boa Viagem”, uma escola cristã de Recife/PE, me convidou para fazer uma live em sua Escola de Pais: “O papel dos pais na disciplina dos filhos”:

Sigo, também, ainda que lentamente, fazendo uns vídeos sobre apologética. Discordar é o mesmo que ofender?

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*Equipe incansável! Parabéns pelo evento!

Sob os auspícios da Phi Beta Kappa, na reunião anual da American Association for the Advancement of Science — Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, 29 de dezembro de 1940

Devemos confessar, eu sugiro, que a educação moderna renunciou à ideia de que o aluno deve aprender a compreender a si mesmo, aos seus semelhantes e ao mundo em que vai viver como partes de uma ordem que transcende suas necessidades imediatas e seus desejos presentes. Como resultado, a escola moderna passou a conceber o mundo como um lugar em que a criança, ao crescer, deve competir com outros indivíduos numa luta pela existência. E assim a educação de sua razão e de sua vontade deve ser concebida principalmente para facilitar sua carreira.

Ao separar a educação da tradição religiosa clássica, a escola não pode formar o aluno para se considerar uma pessoa inviolável por ser feita à imagem de Deus. Essas próprias palavras, embora sejam as mais nobres de nossa língua, soam hoje arcaicas. A escola não pode conceber a sociedade como uma fraternidade nascida da convicção de que os homens são feitos à imagem comum. O professor não tem conteúdo disciplinar que sequer pretenda lidar com as questões elementares e universais do destino humano. O graduado da escola moderna conhece apenas por acaso e por boato a sabedoria que a humanidade acumulou sobre a natureza dos homens e seu destino.

Pois o núcleo vital da tradição civilizada do Ocidente é, por definição, excluído do currículo da escola moderna, laica e democrática. A escola acaba sendo, portanto, um mero campo de treinamento para carreiras pessoais. Seu objetivo passa a ser preparar carreiristas individuais e não formar homens plenamente civilizados. A utilidade das escolas passa então a ser medida pelo seu sucesso em preparar especialistas para a rivalidade bem-sucedida na busca de suas vocações particulares. Seu ideal cultural torna-se então preparar o indivíduo para lidar praticamente com dificuldades imediatas e pontuais, para encontrar, por tentativa e erro, soluções imediatamente viáveis e temporariamente satisfatórias.

Pois se se tentasse mais do que isso, a escola laica e democrática teria de considerar que o aluno não tem em si apenas uma ambição, mas uma relação transcendente que deve regular essa ambição. As escolas teriam de considerar a ciência como a descoberta progressiva da ordem no universo. Teriam de cultivar a tradição ocidental e transmiti-la aos jovens, provando-lhes que essa tradição não é um mero registro das falácias obsoletas dos mortos, mas um depósito de sabedoria viva.

Mas as democracias emancipadas renunciaram à ideia de que o propósito da educação é transmitir a cultura ocidental. Há, portanto, um vácuo cultural, e esse vácuo estava destinado a produzir — e de fato produziu — uma desordem progressiva. Pois quanto mais os homens se foram separando da herança espiritual que os une, mais a educação se tornou egoísta, carreirista, especializada e associal.

Ao abandonar a cultura religiosa clássica do Ocidente, as escolas deixaram de afirmar o princípio central da filosofia ocidental de vida: que a razão do homem é a governante de seus apetites. Reduziram a razão ao papel de serva dos apetites humanos. A filosofia de trabalho das democracias emancipadas é, como disse um célebre psicólogo moderno, que “os impulsos instintivos determinam o fim de todas as atividades… e a mente mais desenvolvida não é senão o instrumento pelo qual esses impulsos buscam sua satisfação”.

A lógica dessa concepção da razão humana deve levar progressivamente a um sistema de educação que aguça os instintos aquisitivos, dominadores e possessivos. E na medida em que os instintos, mais do que a razão, determinam os fins de nossa atividade, o fim de toda atividade deve tornar-se a acumulação de poder sobre os homens na busca da posse de coisas. Assim, quando pais e contribuintes numa democracia perguntam se a educação é útil para a vida, tendem, em geral, a entender por útil aquilo que prepara o aluno para uma carreira que lhe trará dinheiro, posição e poder.

A redução da razão a instrumento da carreira pessoal de cada um também implica que a educação se esvazie de conteúdo. Pois o que o carreirista precisa aprender são os dados de que pode precisar para ter sucesso. Assim, todos os campos do saber valem, em princípio, o mesmo. Não há matérias que todos os pertencentes à mesma civilização precisem estudar. No domínio do conhecimento, o aluno elege as matérias que presumivelmente o habilitarão para o êxito em sua carreira; para o aluno não existe mais uma ordem geral de conhecimento que ele deve possuir para que ela regule sua especialidade.

E assim como a ambição pessoal do aluno, mais do que a tradição social, determina o que o aluno há de aprender, também a investigação e a pesquisa do estudioso tornam-se cada vez mais desconectadas de qualquer corpo de conhecimento geral e regulador.

É esse desenvolvimento especializado e fundamentalmente desordenado do conhecimento que transformou grande parte da ciência do homem nos meios de sua própria destruição. Pois, como a razão é considerada mero instrumento dos desejos humanos, a ciência aplicada infla enormemente o poder desses desejos. Como a razão não é mais a governante desses desejos, o poder que a ciência coloca nas mãos dos homens é ingovernável.

Rapidamente torna-se ingovernável. A ciência é produto da inteligência. Mas se a função da inteligência é ser o instrumento dos impulsos aquisitivos, possessivos e dominadores, então esses impulsos, tão fortes por natureza, tornam-se infinitamente mais fortes quando equipados com todos os recursos da inteligência humana.

É por isso que os homens hoje se assustam ao descobrir que o homem moderno, quando combate, é o animal mais destrutivo já conhecido neste planeta; que quando é aquisitivo, é o mais astuto e eficiente; que quando domina os fracos, dispõe de instrumentos de opressão e de crueldade e engano calculados que nenhum diabo da Antiguidade poderia ter imaginado.

E, por fim, uma educação fundada na imagem secular do homem deve destruir o próprio conhecimento. Pois se seu propósito é treinar a inteligência de especialistas para que, por tentativa e erro, encontrem uma solução satisfatória para dificuldades particulares, então cada situação e cada problema devem ser examinados como uma novidade. Isso supostamente é “científico”. Mas, de fato, é uma negação daquele mesmo princípio que tornou possível o crescimento da ciência.

Pois o que permite aos homens saber mais do que seus ancestrais é que eles partem do conhecimento do que seus ancestrais já aprenderam. Podem fazer experimentos avançados que ampliam o conhecimento porque não precisam repetir os experimentos elementares. É a tradição que os leva ao ponto em que a experimentação avançada é possível. Este é o significado da tradição. É por isso que uma sociedade só pode ser progressiva se conservar sua tradição.

A noção de que todo problema pode ser estudado como tal, com uma mente aberta e vazia, sem preconcepções, sem conhecer o que já foi aprendido a seu respeito, condena os homens a uma infantilidade crônica. Pois nenhum homem, e nenhuma geração de homens, é capaz de inventar por si mesmo as artes e ciências de uma alta civilização. Ninguém, e nenhuma geração, é capaz de redescobrir todas as verdades de que os homens precisam, de desenvolver conhecimento suficiente aplicando uma mera inteligência, por mais aguçada que seja, à mera observação, por mais precisa que seja. Os homens de qualquer geração são, como disse Bernardo de Chartres, como anões sentados nos ombros de gigantes. Se podemos “ver mais coisas do que os antigos, e coisas mais distantes”, isso se deve não “à acuidade de nossa visão nem à grandeza de nossa estatura”, mas “simplesmente porque eles nos emprestaram a deles”.

Pois os indivíduos não têm o tempo, a oportunidade nem a energia para realizar todos os experimentos e discernir todo o significado que foram necessários para construir toda a herança da civilização. Para desenvolver o conhecimento, os homens devem colaborar com seus ancestrais. Caso contrário, devem começar não onde seus ancestrais chegaram, mas onde seus ancestrais começaram. Se excluírem a tradição do passado dos currículos das escolas, tornam necessário que cada geração repita os erros, em vez de se beneficiar dos acertos, de seus predecessores.

Tendo cortado o homem da tradição do passado, a educação secular moderna isolou o indivíduo. Fez dele um carreirista — sem vínculos sociais —, que deve abrir seu caminho — sem o benefício da sabedoria humana —, através de uma luta em que não há princípio de ordem. Este é o “homem livre” moderno, desenraizado e incoerente, que Bertrand Russell descreveu tão pungentemente: o homem que vê “ao redor da estreita jangada iluminada pela luz vacilante da camaradagem humana, o oceano escuro sobre cujas ondas somos arremessados por uma breve hora; da grande noite lá fora, uma rajada fria irrompe em nosso refúgio; toda a solidão da humanidade diante de forças hostis se concentra na alma individual, que deve lutar sozinha, com o que de coragem puder convocar, contra o peso inteiro de um universo indiferente às suas esperanças e temores”.

Eis o que se tornou o homem livre — na verdade, o homem libertado, mas desenraizado e despojado. Mas ele não é o estoico que Russell gostaria que fosse. “Lutar sozinho” é mais do que o homem liberto pode suportar. E assim ele abandona sua liberdade e renuncia à sua inestimável herança, incapaz, tal como foi constituído, de superar suas dificuldades pessoais insolúveis e de suportar seu terrível isolamento.

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*A tradução do texto foi feita, em grande medida, por IA. O fato de disponibilizar o texto não significa uma concordância irrestrita com o que está escrito.

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