في لحظة صفوٍ هادئة، عادت بي الذاكرة إلى هناك... إلى مدينتي ومسقط رأسي، مهد طفولتي وصباي، وأولى محطات حياتي. ذلك المكان الذي لم يكن مجرد جغرافيا، بل هو الكيان الذي هيكَل شخصيتي، ورسمني بجميع تفاصيلي.

درنة بالنسبة لي ليست مجرد فترة عابرة في شريط العمر، بل هي لوحة فنية متكاملة صُنعت بإتقان وإبداع، ولأن ربي العظيم جميلٌ لا يخلق إلا الجمال، فقد جعلها في عينيّ كاملةً؛ حين أنظر إليها، أشعر وكأنني أرى جنّة الله في أرضه.

كثيرًا ما يتداول الناس قولاً أجدني أتماهى معه إلى أبعد حد: "يشبه الإنسانُ ما يحب". واليوم، أدرك بقلبي قبل عقلي أنني أشبه درنة بجميع تفاصيلها؛ أشبه صفاء ماء شلالها الذي يتلألأ حين تُداعبُه أشعة الشمس، وأحسّ أن هذه اللمعة اللؤلؤية تتجلى في عينيّ في كل مرة أراها فيها أو أزورها.

أنا أشبه شوارع المدينة القديمة؛ تلك الشوارع الدافئة المكتظة بأنفاس أهل درنة الكرام الشرفاء. هذه الشوارع هي انعكاسٌ لقلبي الدافئ الذي يميّزني؛ قلبي الكبير المليء بحب الخير للجميع، والذي يقدّم الآخرين دومًا على نفسه ومصالحه.

أشبه مسجد الصحابة -رضوان الله عليهم-؛ هذا الصرح العتيق الذي يقف كرمزٍ خالدٍ من رموز درنة، والذي أرى فيه تشبثي الراسخ بديني، وحبي العميق لله ورسوله وأصحابه الكرام.

وأخيرًا، أشبه صبرها... فنحن معًا نشترك في أن حياتنا مبنية على المد والجزر، لكنني أقف صابرة، بل وأستلهم الصبر والقوة من تاريخها وشموخها.

اليوم، أنا ذاهبةٌ إليها... لا بوعي سنواتي الحاضرة، بل بقلب تلك الطفلة ذات الخمس سنوات؛ الطفلة الشغوفة، بفساتينها الملونة وشعرها المسرّح، وهي تركض بلهفة نحو منزل الأجداد، لتقع في أحضان الخوال... أحباب العيون.

حين يُغلق الخَلق أبوابهم... ليفتح الربّ سماواته

ثمة ألطاف إلهية لا ندرك حقيقتها إلا بعد أن تمرّ بنا مرارات الخيبة.

في مرات كثيرة، أحتاج إلى كتفٍ أستند عليه، إلى أذنٍ تسمعني، أو إلى قلبٍ يتسع لثقل ما أشعر به. ألتفت حولي، أقصدهم واحدًا تلو الآخر، ولكنني وفي كل مرة... لا أجد أحدًا! أقف في منتصف العراء الروحي، أتأمل الأبواب وهي تُغلق في وجه احتياجي.

في البدء، يبدو الأمر كخذلانٍ صغير. ولكن سرعان ما تنجلي الحجب؛ فما إن ألتفتُ نحو الله، وألقي بقلبي بين يديه، حتى يسري في صدري أُنسٌ عجيب يسدّ كل ثلمة، ويعوضني عن كل من غاب، وكأن السكينة تنتظرني هناك منذ الأزل.

الحرمان الذي هو عين العطاء

لقد بدأتُ أفهم هذه اللعبة الإلهية الرقيقة: إن الله يصكّ أبواب البشر في وجهي، لأنه يغار على قلبي أن يتشتت في الأزقة الخاطئة.

إنها نعمة عظيمة أستشعرها تسكن رأسي وقلبي في كل لحظة؛ أن يُجرّدني الله من الوسائط، كي آتي إليه مباشرة، دون تحضيرٍ لكلمات، دون قلقٍ من الفهم الخاطئ، ودون حدودٍ أو حواجز. آتيه وأنا على سجيتي الكاملة، حتى وإن جئته صامتة... فهو سبحانه يفهم الوجع الذي لم أستطع ترجمته إلى حروف.

"إن الله إذا أراد أن يتولى قلبًا، قطعه عن التعلق بسواه، كي لا يكون للعبد مأوى إلا إياه."

ربّي وحدي... وأُنس الروح

رغم إيماني المطلق بأن الله ربّ العالمين جميعًا، وأن رحمته تتسع لكل خلائقه، إلا أن عاطفتي الجياشة وماعشيته في لحظات خلوتي تجعلني أشعر شعورًا طفوليًا دافئًا... أشعر وكأنه ربي وحدي.

أحسّ أنه يسمعني وكأنه لا ينصت لإنسانٍ غيري، ويفهمني وكأنه لم يخلق سواي، ويحيطني برعايته وكأنني ابتهاله الوحيد في هذا الكون. هذا الأُنس العظيم، هذا القرب الخاص، هو الكنز الذي أطوق به قلبي وأشعر أنني أملك به الدنيا وما فيها.

شكراً لتلك الخيبات الصغيرة مع البشر، لأنها لم تكن سوى بوصلة رقيقة، تلوّي عنقي نحو التلألؤ الأكبر... نحو الله.

الله جلّ جلاله يغار على قلب عبده المؤمن؛ حين يرى فيك إمكانية القرب الصادق، يُغلق في وجهك أبواب الخَلق الطينية، لا حرماناً لك، بل ليحميكِ من ذلّ الاحتياج لغيره، ولتكوني له وحده.

هناك نغمة خفية تُعزف في هدوءٍ تام حين نلمس شيئاً أكل عليه الدهر وشرب. ليس صوتاً تسمعه بأذنيك، بل هو ذبذبة دافئة تتسلل عبر أطراف أصابعك لتصل مباشرة إلى قلبك. هل جربت يوماً أن تمسك بين يديك كتاباً قديماً، تجعدت أطرافه واكتسبت أوراقه لوناً أصفر يُشبه لون الشمس في أصيل يومٍ خريفي؟ هل شممت تلك الرائحة الخشبية الخفيفة التي تفوح من بين صفحاته؟ رائحة تجعلك تغلق عينيك وتأخذ نفساً عميقاً، وكأنك تستنشق الهواء الذي تنفسه أحدهم قبل عقود.

هذا ليس مجرد ولعٍ بالقديم، ولا مجرد رغبة في اقتناء أثاث خشبي يعود لسنوات مضت، أو الاحتفاظ بصورة التقِطت عبر كاميرا قديمة بلمستها الدافئة وتدرجاتها اللطيفة. إنها حالة عشق يُطلق عليها العقل «النوستالجيا»، لكن الروح تسميها باسمٍ آخر ؛ الا وهو البحث عن الأمان.

في زمننا هذا، كل شيء سريع. كل شيء يتغير بلمسة شاشة؛ الصورة ناصعة جداً، والأسطح مصقولة ومجهزة بأحدث التقنيات لكنها بلا روح، باردة كسطح الزجاج. نلتقط مئات الصور في ثوانٍ معدودة، ثم ننساها في أزقة الذاكرة الرقمية.

اما الاشياء التُراثيّة ذات الطابع العتيق “ Vintag “ فهي تُجبرك على التباطؤ .

حين تنظر إلى لوحة خشبية تعلوها بعض الخدوش الصغيرة، أو حواف إطارٍ قديم فقد بريقه النحاسي ليحل محله حنينٌ خافت، فإنك لا ترى عيباً؛ بل ترى قصة. تلك الخدوش لم تأتِ بالصدفة، إنها آثار أيدٍ مرّت من هنا، لمسات بشرية حملت الفرح والتردد والأمل. هذه الأشياء تعترف بالزمن، ولا تخجل من أثر الأيام عليها، وهذا بالضبط ما يمنحنا ذلك الدفء الغريب: إحساسٌ بأن هناك من صمد، وأن الجمال لا يزول حين يكبر، بل يكتسب عمقاً ورائحة أذكى.

كيف يُعيدنا الحنين إلى الصبى؟

تخيل معي ليلة باردة، يجلس فيها المرء بجوار نافذة تُطل على الشارع العام. يرتشف قليلاً من شايٍ دافئ، ثم يخرج صورة قديمة بطابع كلاسيكي، ألوانها مشبعة بلمسة حب، وخلفيتها بيضاء ناعمة تُشبه حواف الستائر في بيت قديم.

في تلك اللحظة، لا ترتسم في ذهنك الأرقام أو التواريخ، بل تعود بك الذاكرة إلى الأيام الأولى. تتذكر الدفء الأول، وضحكات الصبى التي كانت تتصاعد بلا حساب، وتلك العشرة الطويلة التي غزلها الزمن خيطاً بأسفل خيط حتى أصبحت عباءة أمان تستظل بها في زهرة شبابك.

Vintage الـ

ليس مجرد مظهر جمالي أو اتجاه في التصميم، بل هو آلة زمن صغيرة نختبئ فيها من جفاف العالم المادي. إنه يذكرنا بأن الأشياء الحقيقية هي تلك التي تحتفظ بحرارتها حتى بعد سنوات طويلة من الرحيل، وأن الذكريات الجميلة لا تبهت، بل تكتسب مع الوقت قيمة أكبر، تماماً كقطع الفن النادرة.

الجمال في عدم الكمال

تُعلمنا الأشياء القديمة فلسفة عميقة ونبيلة: «أن عدم الكمال هو أصل الجمال».

الشيء الجديد المصنوع في مصنع حديث قد يكون كاملاً بلا عيوب، لكنه بلا ذاكرة. أما تلك الأشياء التي تحمل أثر الزمن، فتقول لك بصوتٍ خفي ودافئ: "لا بأس أن تصيبك الأيام ببعض الندوب، ولا بأس أن تتغير ملامحك مع الوقت، فكل خطّ على وجهك، وكل ذكرة في روحك، هي قطعة فنّ لا يمكن تكرارها."

إننا نحب الاشياء العتيقه لأننا نرى أنفسنا فيها . نرى رغبتنا الفطرية في أن نترك أثراً طيباً، وأن نكون دافئين في حياة من نحب، وأن تبقى قصصنا مرسومة بحروفٍ عذبة لا يمحوها الزمن، كرسالة كتبها خطاط بيده في ليلة هادئة، لتظل تعزف على أوتار القلب كلما مرت عليها السنوات.

في ختام هذه المشاعِر المبهجه

حين تقتني شيئاً من الماضي، أو تحيط نفسك بتفاصيل دافئة تحمل أنفاس الأيام الخوالي، فأنت لا تشتري جماداً.. بل تستضيف في بيتك رويداً من الصمت الساحر، وقصة حب قديمة للزمن، تذكرك دائماً بأن أجمل ما في الحياة هي التفاصيل التي لا تُنسى.

تخيل أنك في نهاية أسبوع طويل ومجهد، تحمل في قلبك ركاماً من القلق، وخطواتك مثقلة بتفاصيل الحياة التي لا تنتهي، ثم يطل عليك صباح الجمعة حاملاً معه نداءً لطيفاً يدعوك للاستراحة والهدوء. هذا النداء هو سورة الكهف، تلك الواحة القرآنية الوارفة الظلال التي وضعها الله في منتصف كتابه الشريف تماماً، وكأنها محطة دافئة نتزود منها بنور يضيء عتمة أيامنا ويمسح على قلوبنا المتعبة.

حين نتأمل هذه السورة، ندرك سريعاً أنها ليست مجرد آيات نمر عليها على عجل، بل هي حضن إلهي يتسع لكل مخاوفنا. فمن خلال قصصها الأربع التي تنساب بسلاسة، نرى كيف تتجلى رحمة الخالق بنا في أدق التفاصيل. نرى تلك الرحمة في قصة أصحاب الكهف، أولئك الشباب الذين فروا بقلوبهم الخائفة، فما كان من الله إلا أن آواهم إلى كهف مهجور، وحوّل ذلك المكان الضيق الموحش إلى روضة أمان غمرتهم فيها رحمته، بل وحفظ أجسادهم بطريقة طبية مبهرة تحير العقول؛ حيث كان يقلبهم ذات اليمين وذات الشمال طوال قرون نومهم لكي لا تتأذى جلودهم، وأبقى أعينهم مفتوحة لتدخلها الشمس والتهوية فتحميها من التلف، في تناغم علمي عجيب يثبت أن عين الرعاية الإلهية لا تغفل عن أدق تفاصيل سلامتنا.

وتستمر السورة في سكب السكينة في أرواحنا وهي تأخذنا في رحلة سيدنا موسى مع العبد الصالح الخضر، تلك الرحلة التي تمثل أعظم مواساة نفسية لكل إنسان يمر بضائقة أو صدمة لا يفهم سببها. هنا تخبرنا السورة بلطف أن وراء كل كسر يجري في حياتنا حكمة ورحمة خفية لا ندركها الآن. فخرق السفينة الذي بدا مصيبة في أول الأمر، كان في حقيقته نجاة لأصحابها من ملك يغتصب كل سفينة صالحة، وموت الغلام الذي أحزن أبويه كان خلفه حماية لإيمانهما وتبديلاً برزق أطهر وأقرب رحماً. إنها دعوة أسبوعية لنسلّم أمرنا لله ونثق بجميل تدبيره، مدركين أن أقدار الله كلها خير وإن تلبست بالوجع مؤقتاً.

وفي ثنايا آياتها، تلتقي الرحمة النفسية بالحقائق الكونية الفلكية التي تتجلى في قوله تعالى عن مدة لبثهم في الكهف بأنها ثلاثمئة سنين وازدادوا تسعاً، وهو الفارق الدقيق جداً الذي يحسبه العلم الحديث اليوم بين التقويمين الشمسي والقمري عبر تلك القرون الطويلة، وكأن هذا الإعجاز يأتي ليطمئن عقولنا وقلوبنا معاً بأن من يدير هذا الكون الفسيح بهذا الإتقان البديع، قادر على ترتيب تفاصيل حياتك الصغيرة وتدبير شؤونك بلطفه ورحمته.

لأجل هذا كله، جعل لنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من قراءة هذه السورة في كل جمعة نوراً يضيء لنا ما بين الجمعتين. إنه ليس مجرد نور مجازي، بل هو يقظة روحية وبصيرة واضحة تعيد ضبط بوصلتنا النفسية التي بعثرتها مشاغل الأسبوع. هي تذكير أسبوعي يهمس في أرواحنا بأن المال زائل كعشب الأرض الذي يصبح هشيماً تذروه الرياح، وبأن القوة الحقيقية هي في التواضع والاستفادة من العلم لخدمة البشر، تماماً كما فعل ذو القرنين.

اعتقد انّك في المرة القادمة عندما تفتح فيها مصحفك في يوم الجمعة، ستتنفس بعمق، وستشعر أنك لست بصدد تلاوة روتينية، بل أنت في حضرة رسالة حب وطمأنينة خاصة جداً أُرسلت إليك من رب رحيم، يقول لك بها اهدأ، وتوكل، فكل ما حولك يجري  في عنايتي ورحمتي.

نعيد ترتيب وسائدنا كل ليلة، نطفئ الأنوار، ونغمض أعيننا مستسلمين لجاذبية غامضة تسحبنا ببطء بعيداً عن هذا العالم. في تلك اللحظة بالذات، يحدث الانفصال الصامت؛ يسكن الجسد تماماً كأنه جثة هامدة، بينما ينطلق العقل في رحلة شاسعة، متحرراً من قيود الجاذبية، والزمن، والمنطق. هذه التجربة اليومية التي نمر بها جميعاً بألفة شديدة، هي في الحقيقة واحدة من أكثر ألغاز الوجود عمقاً. فإلى أين نذهب حقاً عندما يغيب وعينا عن هذه الغرفة؟

لطالما كان النوم في وجداننا الإنساني والروحي مساحة تتجاوز مجرد الراحة البيولوجية. إنه تلك المساحة الغامضة التي يتقاطع فيها الموت بالولادة، والغياب بالحضور. في القرآن الكريم، نجد وصفاً بليغاً وعميقاً يختصر هذا الغموض، حيث يُسمى النوم "وفاة صغرى" تلتقي فيها الأرواح بخالقها في تجربة موازية للموت. يقول الله سبحانه وتعالى: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى}.

هذا الشعور بالرحيل المؤقت والأمل في العودة هو ما جعل النبي ﷺ يعلمنا أن نسلم أرواحنا ليلاً بطمأنينة ويقين، حين كان يهمس قبل نومه: "باسمِكَ ربِّي وضعتُ جَنبي وبِكَ أرفعُهُ، إن أمسَكْتَ نفسي فارحَمها، وإن أرسلتَها فاحفَظها بما تحفَظُ بهِ عبادَكَ الصَّالحينَ". إنه اعتراف يومي وهادئ بأن النوم خطوة قصيرة نحو عالم آخر لا نملك السيطرة عليه.

هذا العبور الليلي استوقف فلاسفة العرب القدماء وعلماءهم، فلم يروه مجرد خمول للبدن، بل حركة كبرى للروح. ابن سينا، في تأملاته العميقة، كان يرى أن النوم هو اللحظة التي تتخلص فيها النفس من شواغل الجسد وضجيج الحواس الخمس. عندما تصمت الحواس، تتصل الروح بعالمها الروحاني الصافي، فترتسم في وعيها صور وحقائق يعجز العقل عن التقاطها في زحام اليقظة.

أما أبو حامد الغزالي، فقد ذهب إلى أبعد من ذلك في كتابه "إحياء علوم الدين"، مستخدماً تشبيهاً شاعرياً رائعاً؛ إذ شبه عقل الإنسان بالمرآة. في اليقظة، تتراكم هموم الدنيا وشواغل الحواس كالغبار على هذه المرآة فتحجب الرؤية، ولكن حين ينام الإنسان ويهدأ صخب يومه، تُصقل المرآة مجدداً لتنعكس عليها صور غيبية وإشارات من اللوح المحفوظ، وهو ما يفسر تلك الرؤى الصادقة التي توقظنا أحياناً بفيض من السلام أو التنبيه.

وعلى الجانب الآخر، يأتي العلم الحديث اليوم ليزيل بعض الغموض بالأرقام والمسوح الدماغية، لكنه لا يقلل من سحر الحكاية. يخبرنا أطباء الأعصاب أن الدماغ أثناء النوم لا ينام أبداً، بل يغير نمط عمله فقط. في مرحلة الأحلام (المعروفة بنوم حركة العين السريعة)، تنشط المناطق المسؤولة عن البصر والعاطفة بشكل جنوني، بينما يدخل الجزء المسؤول عن المنطق والمحاكمة العقلية في سبات عميق. هذا هو التفسير العلمي لعدم دهشتنا عندما نطير في أحلامنا أو نتحدث مع أشخاص رحلوا عن عالمنا؛ فنحن نعيش مشاعر حقيقية في عوالم بلا منطق يضبطها.

في النهاية، يبدو أن النوم هو طريقتنا الفطرية للنجاة. نلجأ إليه لنغربل فوضى النهار، ونرتب ذكرياتنا، ونتخفف من أثقال الحياة ؛ في المرة القادمة التي تضع فيها رأسك على الوسادة وتغلق عينيك، تذكر أنك لست مقبلاً على غياب، بل أنت مستعد للرحيل في أجمل رحلة مجانية ومقدسة نحو الذات.

يقولون إن الخيال كذبة، لكنه في عمقه هو المرآة الوحيدة التي لا تجرؤ على تزييف ملامح أرواحنا.

فخ "الواقعية" وبريق الزيف

ما نسميه "واقعاً يومياً" غالباً ما يكون مجرد تراكم للآليات والاعتياد. إنه النسخة الأقل صدقاً منا؛ حيث نضطر لإخفاء دهشتنا، وتدجين مخاوفنا، ودفن أحلامنا تحت ركام الالتزامات.

هذا الواقع، على تماسكه الظاهري، هشٌّ للغاية. إنه "حقيقة مزيفة" لأنه يرينا الأشياء كما ينبغي أن تبدو لترتيب العالم، لا كما هي في عمق جوهرها الإنساني.

وهنا يتدخل الخيال، ليس بوصفه هروباً ساذجاً من الواقع، بل كأداة تشريح بالغة الرقة والعمق﮼

يعيد الخيال إلينا طفولتنا المفقودة، ويذكرنا بأن خلف كل باب مغلق في مدينتنا قصة، وخلف كل وجه عابر في الحافلة جرح أو أمل ممتد.

، نلتقي بذواتنا دون خجل. نقرأ عن البطل الخائف فنحتضن خوفنا، ونشهد انكساره فنتصالح مع ضعفنا الذي نخبئه طوال النهار.

إن الكاتب حين ينسج حكاية، فإنه لا يمارس التضليل؛ بل يبني جسراً من الكلمات الشفافة ليعبر بنا فوق مستنقع الاعتياد، لنرى المشاعر عارية، نابضة بالحب والألم والحرية.

نحن بحاجة إلى الرواية، إلى تلك "الكذبة الأنيقة"، لا لنغيب عن عالمنا، بل لنعود إليه بقلوب أكثر اتساعاً واعين وأكثر حناناً. فالخيال هو الحضن الدافئ الذي يلملم شتاتنا ويقول لنا بصوت خفيض : "لستَ وحدك في هذا الزحام، وكل هذا الركض ليس نهاية المطاف".

في نهاية المطاف، ربما كان الواقع هو الجسد، والخيال هو الروح التي تنفخ فيه الحياة. فلا تخشوا أن تهيموا في تفاصيل رواية؛ فثمة كذبة واحدة دافئة في كتاب، قد تنقذ حقيقة كاملة وباردة في قلوبكم.

في زحام هذه الحياة، حيث يركض كل شيء من حولنا بسرعة هائلة، وحيث نجد أنفسنا مطالبين بالاهتمام بكل التفاصيل—صغيرة كانت أم كبيرة—نصل أحيانًا إلى نقطة يتعب فيها القلب. نجد أنفسنا نتساءل تحت وطأة القلق والركض المستمر: هل هناك حقًا فنٌّ لِلاَّمبالاة؟ وهل يمكن لعدم الاهتمام أن يكون ملاذًا آمنًا وليس مجرد هروب؟

اللامبالاة التي أقصدها هنا ليست قسوة قلب، ولا بلادة مشاعر، ولا هي ذاك الجدار البارد الذي نبنيه لنعزل به أنفسنا عن آلام الآخرين. اللامبالاة الحقيقية، في أعمق معانيها، هي "فن اختيار المعارك". هي أن ننظر إلى قلوبنا برحمة، ونقرر بوعي تام ما الذي يستحق أن نمنحه قطعة من روحنا، وما الذي يجب أن نمرّ به مرور الكرام، مستودعين إياه لسلامنا الداخلي

حين نُسرف في الاهتمام بكل رأي، وبكل عابر، وبكل خيبة أمل صغيرة، فإننا نستهلك رصيدنا من الفرح. فنّ اللامبالاة هو ببساطة "التخفف".

أن تتعلم كيف تُغلق الباب خلف الأشياء التي لا تُشبهك.

أن تبتسم في وجه العاصفة ليس تحديًا لها، بل إدراكًا بأنها ستمرّ كغيرها.

أن تترك للمسافات والمواقف حرية تصفية الأشخاص، دون أن تحرق أعصابك عتابًا وانتظارًا.

اللامبالاة الذكية هي غلاف حماية لقلب طيّب، يرفض أن يخدشه العابرون."

إنها رحلة تبدأ من الداخل؛ حين تدرك أن طاقة قلبك محدودة، وأن وقتك ثروتك الوحيدة. عندما تتعلم كيف تقول "لا بأس" للأمور التي لا يمكنك تغييرها، وتوجه كامل شغفك وفكرك نحو الأشياء التي تصنع منك إنسانًا أفضل، وتلك التي تمنح المقربين منك دفئًا حقيقيًا.

في النهاية، ليس الفن في ألا تشعر، بل الفن كله في ألا تسمح لكل شيء بأن يكسرك. عِش بقلبٍ رحب، شغوفٍ بما يُحييه، متغافلٍ عمّا يؤذيه. فالإبحار في هذه الحياة يتطلب أحيانًا أن نلقي ببعض الأحمال الزائدة في البحر، حتى لا تغرق سفينتنا.

الحنان هو تلك اللغة الصامتة التي لا تحتاج إلى ترجمة، هو الدفء الكامن في مسح دموع باكٍ، واللمسة الحانية التي ترمّم ما كسرته الأيام في نفوسنا. إنه الطمأنينة التي تجعلنا نشعر بأننا لسنا وحدنا في هذا العالم الواسع.

بين الحنان والإفراط فيه

بقدر ما يكون الحنان غيثاً يروي القلوب، فإن الإفراط فيه قد يحوّل هذا الغيث إلى سيلٍ جارف. الحنان المفرط ليس مجرد حبٍّ زائد، بل هو رغبة عارمة في حماية من نحب من كل نِسامٍ قد يلفحه، ومحاولة لإلغاء أي ألم أو جهد قد يمر به.

حين نسرف في إحاطة الآخرين بالرعاية المبالغ فيها، فإننا قد نسرق منهم –دون قصد– فرصة النمو، ومواجهة الحياة، وبناء القوة؛ فيتحول الأمان إلى قيد، والدفء إلى حصار يخنق الاستقلالية.

لماذا نُفرط في الحنَان ؟

خلف كل حنان مفرط قصة إنسانية عميقة، وغالباً ما ينبع من أسباب دافئة لكنها تحتاج إلى توازن:

التعويض عن حرمان سابق: غالباً ما يُفرط الإنسان في العطاء لأنه ذاق مرارة الحرمان في صغره، فيريد أن يحمي أحباءه من تجرع الكأس ذاتها.

الخوف من الفقد أو الأذى: القلق الخفي على من نحب يدفعنا أحياناً إلى إحاطتهم بأسوار من الاهتمام المبالغ فيه، ظناً منا أننا نملك حمايتهم من أقدار الحياة.

البحث عن القيمة والتقدير: في كثير من الأحيان، نجد هويتنا وقيمتنا في كوننا "المُنقذ" أو "المصدر الوحيد للرعاية"، مما يجعلنا نتمسك بهذا الدور بشدة.

إن أسمى درجات الحنان ليست في أن نحمل عن الآخرين أحمالهم طوال العمر، بل في أن نمنحهم الدفء والضمّة التي تشحن قلوبهم بالشجاعة، ثم نتركهم يمشون في طرقات الحياة بثقة، مدركين أن هناك دائماً قلباً حنوناً ينتظر عودتهم.