لأن لو بنفكر فيها، فيه أشياء كثيرة بحياتنا ما اخترناها أصلًا. ما اخترنا وين ننولد، ولا أهلنا، ولا شكلنا، ولا كثير من الظروف اللي مرينا فيها، ولا الأشخاص اللي دخلوا حياتنا وطلعوا منها. أشياء كثيرة صارت لنا بدون ما نوقف ونقول: “إيه، أنا موافق.”

وبنفس الوقت… فيه أشياء اخترناها فعلًا.

اخترت تخصصي، اخترت أصدقائي، اخترت أقول أو أسكت، أبدأ أو أتراجع، أسامح أو أترك، أحاول أو أستسلم. حتى أبسط الأشياء اليومية، أنت تعرف داخلك إنك تقدر تختار بينها.

طيب وين الحقيقة؟

يمكن الإنسان مخيّر في اختياراته، ومسيّر في أشياء ما يملكها.

وهنا تبدأ الحيرة.

أنا أقدر أختار الطريق… لكن ما أقدر أضمن وش بيكون فيه.

أقدر أختار إني أحب شخص، لكن ما أقدر أختار إذا بيبقى.

أقدر أختار إني أسعى وراء حلم، لكن ما أقدر أضمن النتيجة.

أقدر أختار إني أفتح باب… لكن ما أقدر أعرف وش خلفه.

وهذا بالنسبة لي أجمل شيء في فكرة القدر.

إنك مو مطالب تعرف النهاية.

أنت مطالب تمشي.

في التصور الإسلامي، الإنسان له إرادة ومشيئة واختيار، ولهذا يُحاسب على أفعاله، لكن هذه الإرادة كلها لا تخرج عن مشيئة الله وقدره.

يعني ببساطة: أنا أختار، لكن الله يعلم اختياري قبل ما أختاره.

وهنا يجي السؤال اللي يدوّخني:

إذا الله كان يعرف وش بختار… هل هذا يعني إني ما اخترت؟

لا.

لأن معرفته بالشيء ما تعني أنه أجبرني عليه.

مثلًا، أنا اليوم أعرف إن الشمس بتطلع بكرة، لكن معرفتي ما هي اللي تخلي الشمس تطلع.

والفرق هنا إن علم الله كامل، وإحنا علمنا ناقص؛ إحنا ما نعرف وش مكتوب لنا إلا بعد ما يصير.

عشان كذا يمكن من أكثر الأشياء اللي تتعبنا إننا نحاول نفهم القدر قبل ما يصير.

نبي نعرف: هل هذا الشخص بيبقى؟ هل هذا الحلم بيتحقق؟ هل هذا الطريق لي؟ هل قراري صح؟ هل اللي صار كان مكتوب؟

طيب… لو كان مكتوب، ليه أحاول؟

والجواب اللي أحسه يختصر أشياء كثيرة:

لأنك ما تعرف وش مكتوب.

أنت تعرف القدر بعد وقوعه، مو قبله.

فأنت اليوم عندك خيار: تسعى أو ما تسعى. تحاول أو تستسلم. تتعلم أو تظل مكانك.

وتؤمن إن النتيجة، مهما كانت، ما خرجت عن قدر الله.

وهنا أتذكر قول المتنبي:

“على قدرِ أهلِ العزمِ تأتي العزائمُ

وتأتي على قدرِ الكرامِ المكارمُ”

يمكن الحياة مو عن إنك تضمن الوصول.

يمكن عن إنك تبذل اللي تقدر عليه، وبعدها ترضى باللي ما قدرت تتحكم فيه.

لأن فيه فرق كبير بين التوكل والاستسلام.

التوكل إنك تسعى وأنت مؤمن إن النتيجة بيد الله.

أما الاستسلام بمعنى “دام كل شيء مكتوب، وش الفايدة؟” فهذا يلغي الشيء اللي أعطاك الله إياه أصلًا: إرادتك واختيارك.

حتى النبي ﷺ لما سأل الصحابة عن القدر، وأن كل واحد قد كُتب له مقعده، قال لهم: “اعملوا، فكل ميسر لما خلق له.”

وهذي يمكن أجمل كلمة في الموضوع كله:

اعملوا.

مو “اجلسوا وانتظروا.”

مو “دام كل شيء مكتوب، لا تسوون شيء.”

اعملوا.

اسعوا.

اختاروا.

جربوا.

ثم إذا جاء الشيء على غير اللي تمنيتوه، تذكروا إن فيه أشياء ما كانت بأيديكم من البداية.

يمكن تختار الطريق، لكن الله يختار لك النهاية.

يمكن تطرق بابًا بكل قوتك، ولا يفتح.

فتزعل وتقول: “ليش؟”

وبعد سنوات تلتفت وتقول:

“الحمدلله إنه ما فتح.”

ويمكن تترك فرصة كنت تظنها آخر فرصك، وبعدها تكتشف إن حياتك كلها بدأت من الفرصة اللي ما أخذتها.

وهنا يمكن أفهم ليه أحيانًا أحس إننا مسيرين أكثر من إننا مخيرين.

لأننا نشوف الأحداث الكبيرة فقط، وننسى إن عندنا مساحة صغيرة جدًا من الاختيار داخلها.

ما اخترت البداية…

لكن أقدر أختار كيف أعيشها.

ما أختار كل اللي يصير لي…

لكن أقدر أختار كيف أتعامل معه.

ما أقدر أتحكم بكل الأبواب اللي تنفتح وتنقفل…

لكن أقدر أقرر أي باب أطرق.

وهذا يمكن يكفيني.

لأن لو عرفت كل شيء قبل ما يصير، ما عاد اسمها حياة.

ولو كنت مجبورًا على كل شيء، ما صار للاختيار معنى.

يمكن جمال الحياة أصلًا إنك تمشي وأنت ما تعرف النهاية، لكنك تثق إن فيه ربًا يعرفها.

فهل الإنسان مخيّر أو مسيّر؟

يمكن الجواب الأقرب:

أنا مخيّر في طريقي… ومسيّر في أشياء ما أملكها.

أختار خطوتي، لكن ما أملك الطريق كاملًا.

أختار السعي، لكن ما أملك النتيجة.

أختار من أكون، لكن ما أملك كل ما يحدث لي.

وبالنهاية…

يمكن مو مطلوب مني أعرف إذا كنت مخيرًا أو مسيرًا في كل لحظة.

يمكن المطلوب أبسط:

أسوي اللي أقدر عليه، وأترك اللي ما أقدر عليه لله.

لأن اللي مكتوب لي بيجيني، واللي ما كُتب لي ما راح آخذه مهما ركضت خلفه.

لكن هذا كله ما يعني إني أوقف.

يمكن القدر هو الطريق… والاختيار هو كيف أمشيه .

الغريب إنك ممكن تكون في بيتك، في ديرتك، بين أهلك، وفي المكان اللي ولدت وكبرت فيه، ومع ذلك يجيك شعور يقول لك: أنا مو هنا.

تتعرف على ناس جدد، تحاول تندمج معهم، تضحك وتسولف وتشاركهم اهتماماتهم، لكن وأنت بينهم فيه شيء داخلك يقول: “مو هذولي.”

وترجع لأقاربك، للناس اللي تعرفهم من سنين، وتحس بنفس الشيء.

طيب وين المشكلة؟ هل المشكلة في الناس؟ ولا في المكان؟ ولا يمكن… فيني أنا؟

وأحيانًا أحس إننا من كثر ما نحاول نكون مناسبين لكل أحد، ننسى نسأل أنفسنا: وش يناسبني أنا؟

نجامل هذا، ونساير هذا، ونضحك على شيء ما يضحكنا، ونوافق على شيء ما نبيه، ونغيّر طريقة كلامنا وشخصيتنا من شخص لشخص… إلى أن نصير نعرف كيف نتعامل مع الجميع، إلا أنفسنا.

وهنا تبدأ الغربة الحقيقية.

مو غربة إنك بعيد عن وطنك…

غربة إنك بعيد عن نفسك.

وأحيانًا أتخيل الإنسان مثل قطعة بازل.

تدخلها في مكان لأنها “تقريبًا” تناسبه، تضغط عليها شوي، تحاول تجبرها تركب، وتقول: خلاص يمكن هذا مكانها.

لكنها ما تركب.

فتجرب مكان ثاني، وثالث، ورابع…

ومع كل محاولة تبدأ تغيّر شكل القطعة نفسها عشان تناسب المكان.

تقص منها شوي.

تضغط عليها شوي.

تتنازل عن أطراف منها…

لين يجي يوم وتوقف قدام البازل كله وتقول:

“أنا وين مكاني؟”

مع إن المشكلة ما كانت إن ما لك مكان.

المشكلة إنك كنت تحاول تركب نفسك في مكان مو مصمم لك.

وهذا اللي يصير لنا أحيانًا.

ندخل علاقات ما تشبهنا، ونصادق ناس ما نرتاح معهم، ونعيش بطريقة ما تناسبنا، وكل مرة نقول: “يمكن أنا اللي لازم أتغير.”

لين نتغير فعلًا…

ثم نستغرب ليه ما عدنا نعرف أنفسنا.

وأصعب شيء إنك ممكن تكون بين ناس يحبونك فعلًا، لكنك للحين تحس إنك مو بمكانك.

مو لأنهم سيئين.

ومو لأنك ما تحبهم.

لكن لأنك ما تقدر تكون نفسك بينهم بالشكل اللي تحتاجه.

وهنا أتذكر قول أبي العلاء المعري:

“وغريبٌ في كلِّ موضعِه

لا يُرى في غيرِه غريبًا”

يمكن الغربة فعلًا مو إنك تكون بعيد عن وطنك.

يمكن الغربة إنك تكون في المكان اللي المفروض يكون أقرب مكان لك…

وما تحس إنه يحتويك.

طيب وش الحل؟

يمكن أول خطوة مو إنك تدور على مكان جديد…

يمكن أول خطوة إنك ترجع تعرف نفسك.

وش تحب فعلًا؟ وش تكره؟ وش تبي؟ وش الأشياء اللي تسويها لأنك تبيها، مو لأن الناس يتوقعونها منك؟

ومع مين تقدر تسكت بدون ما تحس إنك لازم تمثل؟

مع مين تقدر تكون على طبيعتك، حتى لو كنت ساكت، حساس، كثير كلام، غريب، أو مو بأفضل حالتك… وما تخاف إنهم يغيّرون نظرتهم لك؟

وأهم شيء: وقف المجاملة اللي تخليك تختفي.

مو كل مجاملة سيئة، ولا لازم تقول رأيك في كل شيء، لكن إذا كنت طول الوقت تقول “عادي” وأنت مو عادي، وتقول “أحب” وأنت ما تحب، وتقول “أبي” وأنت ما تبي… طبيعي بعد فترة ما تعرف وش اللي تبيه أصلًا.

تعلم تقول “لا” بدون ما تكره نفسك.

وتقول “ما أبي” بدون ما تحتاج تبرر كثير.

واختار الناس اللي ترتاح معهم، مو الناس اللي فقط يعرفون كيف يملون وقتك.

وإذا ما لقيت مكانك للحين؟ لا تستعجل.

مو لازم كل قطعة بازل تعرف مكانها من أول محاولة.

يمكن تجرب مكانًا وما تركب.

تجرب مكانًا ثاني وما تركب.

وهذا ما يعني إن فيك شيء غلط.

يمكن فقط… مو مكانك.

ويمكن يوم تلقى نفسك أول، تبدأ الأماكن اللي حولك تتضح.

تعرف مين يشبهك.

ومين ترتاح له.

ومين تحبه من غير ما تستنزف نفسك.

ويمكن تكتشف إن ديرتك ما كانت ضيقة أصلًا…

أنت اللي كنت تحاول تركب نفسك في مكان مو مكانك.

فإذا جاءك يوم وحسيت إن الكون كله ضاق عليك، وإنك غريب في بيتك وبين أهلك وبين الناس…

لا تهرب مباشرة.

اجلس مع نفسك شوي.

واسألها:

“متى آخر مرة كنت أنا… بدون ما أحاول أكون الشخص اللي يبيه أحد؟”

يمكن جواب هذا السؤال يكون أول قطعة ترجع مكانها في البازل.

وبعدها…

يمكن تكتشف إن المكان اللي كنت تدور عليه طول هالوقت، كان يبدأ منك أنت .

أنا شخصيًا ما أعترف بشيء اسمه مستحيل. أعترف إن فيه شيء صعب، بعيد، يحتاج وقت، يحتاج محاولات، ويمكن يحتاج منك تغيّر كل الطريقة اللي كنت تفكر فيها… لكن مستحيل؟ ما أحب أحكم بهالكلمة على شيء ما جربت كل طرقه.

لأن كم شيء حسبناه مستحيل، وبعد فترة صار شيء عادي؟ الإنسان طار، وغاص لأعماق البحر، ووصل للفضاء، وصار يكلّم شخصًا في آخر الدنيا بثواني. أشياء كانت يومًا مجرد خيال، واليوم صارت من تفاصيل حياتنا.

حتى النار والماء، رغم إنهم أضداد، إلا إن اختلافهم مو بالضرورة يعني إنهم ما يكملون بعض. وفي الصداقة والعلاقات أصلًا، كثير نقول إن الاختلاف هو اللي يعطي العلاقة معناها؛ واحد نار والثاني ماء، واحد هادي والثاني مجنون، واحد يحسبها بعقله والثاني بقلبه. مو لازم نتشابه عشان نكمل بعض.

طيب لو حبت النار الماء؟ ليه لازم واحد منهم يتخلى عن طبيعته عشان يثبت إن الحب ممكن؟ يمكن مو لازم النار تصير ماء، ولا الماء يصير نار. يمكن المشكلة كلها إننا متعودين نفكر إن الالتقاء له طريقة وحدة.

وهذا يذكرني بالعصفور والسمكة. كنا نستخدمهم كمثال على المستحيل: كيف عصفور يحب سمكة؟ واحد بالسماء والثانية بالبحر. لكن فيه طيور مثل الغاق تطير في السماء، وتنزل تحت الماء وتغوص وتصطاد السمك. يعني حتى المثال اللي كنا نحسبه مستحيل… طلع له طريق.

وهنا أتساءل: كم شيء في حياتنا حكمنا عليه بالمستحيل، بس لأننا ما عرفنا طريقته؟

يمكن حلمك مو مستحيل، يمكن طريقه مختلف. يمكن نجاحك مو مستحيل، يمكن يحتاج وقت أطول. يمكن الشيء اللي تتمناه ما تأخر، يمكن أنت للحين ما وصلت له بالطريقة الصح.

وأحيانًا الفرق كله بين “ما أقدر” و”ما قدرت للحين”.

الأولى تقفل الباب، والثانية تخليه مفتوح.

ويقول المتنبي:

“إذا كانتِ النفوسُ كبارًا

تعبتْ في مرادِها الأجسامُ”

وأنا ما أقول إن كل شيء بنتمناه لازم يصير، ولا إن كل حلم بنركض وراه بنوصله. يمكن نحاول ونفشل، ويمكن نكتشف إن الشيء اللي كنا نبيه مو لنا أصلًا. لكن حتى وقتها، ما أبي أقول “مستحيل” قبل ما أعرف.

لأن فيه فرق بين إن الشيء ما صار، وبين إنه ما راح يصير.

إحنا ما نعرف المستقبل، ولا نعرف كل الطرق، ولا نعرف وش ممكن يتغير بعد يوم أو سنة أو عشر سنين. فكيف نعطي حكم نهائي على شيء إحنا أصلًا ما نملك نهايته؟

يمكن المستحيل الحقيقي مو إن النار تحب الماء… يمكن المستحيل الحقيقي إننا نعرف كل الاحتمالات اللي ممكن تصير في الحياة.

عشان كذا، إذا سألتني: “ماذا لو أحبت النار الماء؟”

بقول لك: خلها تحبه.

يمكن ما نعرف وش بيصير، ويمكن نكتشف إن قربهم له طريقة ما فكرنا فيها.

لكن على الأقل…

.لا نقتل القصة من أول سطر بكلمة: مستحيل

نخاف نحب عشان يمكن ننجرح. نخاف نتعلق عشان يمكن نفقد. نخاف نبدأ حلمنا عشان يمكن نفشل. نخاف نكون نفسنا عشان يمكن ما نتقبل. ونقعد طول الوقت نحاول نحمي أنفسنا من أشياء… ما حدثت أصلًا.

وأحيانًا أفكر: إذا أنا اليوم بخير، والشخص اللي أحبه موجود، والحلم قدامي، والحياة تمشي… ليه أعيش حزن بكرة من الآن؟

حنا أصلًا ما نملك بكرة. ما ندري وش بيصير بعد ساعة، ولا بعد يوم، ولا حتى بعد دقيقة. فليش نعطي مستقبل ما نعرفه القدرة إنه يسرق حاضر نملكه؟

يقولون: “اللي يخاف من العفريت يطلع له.” وأحيانًا فعلًا خوفنا من الشيء يخليه أكبر من حجمه.

نخاف من الفقد، فنصير نراقب الشخص اللي نحبه في كل تصرف. تأخر؟ خفنا. تغير أسلوبه؟ خفنا. انشغل؟ خفنا. احتاج مساحة؟ خفنا. ومع الوقت، بدل ما نعيش العلاقة، نصير نعيش في محاولة نتأكد إنها ما راح تنتهي.

ويمكن من هنا تبدأ العلاقات تتعب؛ لأن الخوف من فقد الشخص ممكن يخليك تتمسك فيه لدرجة تخنقه، والخوف من إنه يتركك ممكن يخليك تتغير عشان ترضيه، والخوف من إنك ما تكون كافي يخليك تخفي نفسك الحقيقية.

فتصير تحاول تكون الشخص اللي تتوقع إنه بيبقى معه… بدل ما تكون أنت.

وهنا السؤال: إذا كنت خايف الشخص يتركك بمجرد ما يشوف حقيقتك، وش قيمة بقائه أصلًا إذا كان متعلق بنسخة مو حقيقية منك؟

حتى أحلامنا نسوي معها نفس الشيء. نقول: “يمكن أفشل.” طيب يمكن تنجح؟ “يمكن ما تضبط.” طيب يمكن تضبط؟ “يمكن أندم.” ويمكن تندم لو ما جربت.

أحيانًا كلمة “يمكن” هي أكثر شيء عطّل حياتنا؛ لأننا نعطي الاحتمال السيئ يقينًا، وننسى أن فيه احتمالًا ثانيًا ممكن يكون أجمل بكثير.

والغريب إننا نعرف إن الحياة قصيرة، ومع ذلك نعيش كأن عندنا وقت لا ينتهي. نفكر في بكرة، وبعده، وبعد عشر سنين… وننسى أن اليوم اللي نؤجله الآن، كان قبل فترة هو “بكرة” اللي كنا ننتظره.

ويقول أبو القاسم الشابي:

“ومن يتهيب صعودَ الجبالِ

يعش أبدَ الدهرِ بين الحُفر”

يمكن مو المطلوب إننا نعيش بدون خوف. هذا مستحيل. الخوف شعور طبيعي، موجود عشان يحذرنا ويحميّنا. لكن المشكلة لما نخليه يقود حياتنا.

لما يصير كل قرار يبدأ بـ: “بس لو…” لو خسرت. لو فشلت. لو تركني. لو ما نجحت. لو ندمت.

طيب… ولو نجحت؟ ولو بقي؟ ولو وصلت؟ ولو كانت أجمل خطوة في حياتك؟

إحنا ما نعرف.

وهذا هو الشيء الوحيد اللي نعرفه فعلًا: إننا ما نعرف وش بيصير بكرة.

فليش نعيش بكرة قبل ما يجي؟ ليه نحزن على فقد ما صار؟ ليه نخاف من نهاية علاقة ما انتهت؟ ليه نقتل حلمًا ما حاولنا فيه خوفًا من الفشل؟

وليش ننسى أن عندنا اليوم؟

عندنا هاللحظة. هالدقيقة. هالثانية.

يمكن الحياة ما تطلب منك تعرف وش بيصير بعدها. يمكن فقط تطلب منك تعيشها.

تضحك إذا ودك تضحك. تحب إذا حبيت. تحاول إذا عندك حلم. تقول الكلام اللي بخاطرك. تعيش التفاصيل الصغيرة. وتترك بكرة لبكرة.

لأن محد يدري متى تنتهي قصته.

وإذا كنا فعلًا ما نعرف متى تكون آخر دقيقة لنا… فليش نقضي الدقائق اللي نملكها الآن، خائفين من الدقائق اللي ما نملكها؟

يمكن الشجاعة مو إنك ما تخاف.

يمكن الشجاعة إنك تقول:

“أنا خايف… بس ما راح أضيع اليوم وأنا أفكر في بكرة.”

عِش يومك بيومه، ودقيقتك بدقيقتها، وثانيتك بثانيتها.

مو لأن بكرة ما يهم…

لكن لأن بكرة إذا جاء، بيكون له وقته.

أما اليوم؟

إذا راح… ما يرجع

أنت وحيد لأنك اخترت الوحدة… ولا لأن الحياة خلتك توصل لها؟

يمكن تقول: “أنا أحب الوحدة.”

وأصدقك.

فيه ناس فعلًا تحب تجلس مع نفسها، تطلع لحالها، تقضي وقتها بهدوء، وما تحتاج وجود أحد حولها طوال الوقت.

وهذي مو مشكلة.

بالعكس، فيه فرق كبير بين شخص يختار الوحدة لأنه مرتاح مع نفسه، وشخص يعيش وحيدًا لأنه ما عاد يثق بأحد.

الأول يقول:

“أنا أقدر أكون لحالي.”

والثاني يقول:

“أنا ما عاد أقدر أسمح لأحد يقرب.”

وهنا الفرق.

تخيل شخصًا كان اجتماعيًا جدًا، يحب الناس، يعطيهم من وقته وقلبه، ثم مر بتجارب متعبة.

صديق خذله.

شخص وثق فيه وخيّب ظنه.

علاقة انتهت بطريقة مؤذية.

ومع كل تجربة، بدأ يقفل بابًا صغيرًا.

إلى أن صار يقول:

“أنا أحب الوحدة.”

لكن هل هو فعلًا يحبها؟

أم أنه فقط تعب من الناس؟

وأحيانًا الوحدة تبدأ اختيارًا…

“أبي أجلس لحالي شوي.”

ثم تتحول إلى عادة.

ثم إلى راحة.

ثم فجأة تكتشف أنك ما عدت تعرف كيف تسمح لأحد يدخل حياتك.

وهنا أتذكر قول إيليا أبو ماضي:

“أَيُّهذا الشاكي وما بِكَ داءٌ

كُن جَميلًا تَرَ الوجودَ جَميلًا”

لأن علاقتنا بأنفسنا تؤثر كثيرًا في الطريقة اللي نشوف فيها العالم.

لكن مو معنى هذا إن كل شخص وحيد عنده مشكلة.

بعض الناس يحتاجون الوحدة فعلًا.

الشاعر والمتأمل والإنسان اللي يحب الهدوء، ممكن يجد في وحدته حياة كاملة.

لكن السؤال:

هل وحدتك مكان ترتاح فيه… أم مكان تختبئ فيه؟

إذا كنت تجلس وحدك لأنك تحب نفسك، فهذه وحدة جميلة.

أما إذا كنت تجلس وحدك لأنك مقتنع أن لا أحد يستحق الثقة، أو لأنك تخاف من التعلق، أو لأنك تنتظر من الجميع أن يؤذوك قبل أن تعرفهم…

فهنا يمكن الوحدة ما عادت اختيارًا.

يمكن صارت نتيجة.

والغريب أن الإنسان أحيانًا يشتكي من الوحدة، لكنه في نفس الوقت يرفض كل محاولة للتقرب منه.

يريد أن يُفهم، لكنه لا يتكلم.

يريد أن يُحب، لكنه لا يسمح لأحد بالاقتراب.

يريد أحدًا يسأل عنه، لكنه يختفي كلما حاول أحد السؤال.

فهل هو فعلًا يريد الناس؟

أم يريد فقط فكرة وجودهم دون المخاطرة التي تأتي مع وجودهم الحقيقي؟

وأعتقد أن أجمل شيء ممكن يتعلمه الإنسان هو أنه مو لازم يختار بين نفسه وبين الناس.

تقدر تحب وحدتك، وتحب الناس.

تقدر تحتاج أحد، بدون ما تعتمد عليه في كل شيء.

وتقدر تفتح قلبك، بدون ما تعطي مفاتيح حياتك كلها لشخص واحد.

لأن الوحدة مو دائمًا نجاة…

والاختلاط مو دائمًا حياة.

أحيانًا تحتاج أن تبتعد عن الناس حتى تسمع نفسك.

وأحيانًا تحتاج أن تقترب من أحد حتى تتذكر أنك لست وحدك.

فإذا سألتني:

“هل الوحدة اختيار أم نتيجة؟”

بقول لك:

أحيانًا نختارها، وأحيانًا تختارنا الحياة إليها، وأحيانًا نصنعها بأنفسنا بعد أن نتعب من المحاولة.

لكن أهم شيء…

لا تجعلها سجنًا وتسميه راحة.

ولا تجعل وجود الناس حولك دليلًا على أنك لست وحيدًا.

لأن ممكن تكون وسط ألف شخص…

وتكون أبعد ما يكون عن أحد.

وممكن تجلس وحدك في غرفة هادئة…

وتكون لأول مرة، قريبًا جدًا من نفسك

قلت: “أنا ليه تصرفت كذا؟ أنا مو كذا.”

يمكن تكون مع شخص هادي جدًا، تسمع أكثر مما تتكلم، وتحسب كلامك قبل تقوله.

ومع شخص ثاني، تصير أكثر عفوية وضحك وكلام.

مع إنسان تكون لينًا جدًا، تسامح وتحتوي وتبحث له عن الأعذار.

ومع إنسان آخر تكون حازمًا، ويمكن حتى قاسيًا.

وأحيانًا تتخذ قرارًا، وبعد فترة تتخذ قرارًا عكسه تمامًا، ثم تجلس تسأل نفسك:

“طيب أنا وش أبي أصلًا؟ وليه أنا متناقض مع نفسي؟”

لكن هل كل تناقض نعيشه يعني أننا مزيفون؟

أو يمكن الإنسان ببساطة… مو شخصية واحدة ثابتة؟

يمكن كل موقف في حياتنا يطلع جانبًا مختلفًا منا.

الطفل اللي كان يثق بكل أحد، كبر بعد ما عرف الخذلان.

والشخص اللي كان يعطي بدون حساب، تعلّم بعد فترة أن العطاء بدون حدود ممكن يستنزفه.

والإنسان اللي كان يخاف يقول “لا”، يمكن مرت عليه مواقف خلته يعرف أن “لا” أحيانًا حماية، مو قسوة.

فإذا تغيرت تصرفاتك بعد كل هذا…

هل أنت متناقض؟

أم أنك فقط تتعلم؟

أحيانًا الحياة ما تغير شخصيتنا بالكامل، لكنها تضيف لها طبقات.

تجربة تعلمك الحذر.

تجربة تعلمك التسامح.

تجربة تعلمك متى تتكلم، ومتى تسكت.

وتجربة أخرى تعلمك أن مو كل شخص يستحق أن يرى الجانب الحنون منك.

ولهذا ممكن شخص يعرفك ويقول:

“أنت أكثر إنسان هادي قابلته.”

وشخص آخر يقول:

“أنت عصبي جدًا.”

والاثنان صادقان.

لأن كل واحد منهم قابل نسخة مختلفة منك.

وهنا يبدأ السؤال الأصعب:

“إذا كان كل شخص يرى مني نسخة مختلفة… فأي نسخة هي أنا فعلًا؟”

يمكن الإجابة أن كل هذه النسخ أنت.

أنت الشخص الهادئ، والعفوي، والحساس، والحازم، والمرح، وحتى الشخص اللي أحيانًا ما يفهم نفسه.

لأن الإنسان ما ينحصر في صفة واحدة.

لكن هنا فيه فرق مهم جدًا بين التكيّف والتصنّع.

التكيّف يعني أنك تعرف كيف تتعامل مع اختلاف الناس والمواقف، بدون ما تتخلى عن نفسك.

أما التصنّع، فهو أنك تغير نفسك بالكامل حتى تحصل على قبول شخص ما.

تضحك على شيء ما يضحكك.

توافق على شيء ما تؤمن فيه.

تسكت عن شيء يوجعك.

وتتصرف بطريقة لا تشبهك فقط لأنك تخاف أن يتركك أحد.

هنا المشكلة.

لأنك مو قاعد تتكيف مع الناس…

أنت قاعد تضيع بينهم.

وأحيانًا ما يكون تناقضك بسبب الناس أصلًا.

يمكن لأن داخلك نفسه مليان أشياء متناقضة.

تبغى القرب، وفي نفس الوقت تخاف منه.

تبغى أحد يفهمك، لكن إذا اقترب أحد منك تخاف أن يعرفك أكثر مما ينبغي.

تبغى تتغير، لكنك تخاف من الشخص الذي ستصبحه.

تبغى تسامح، لكنك ما تنسى.

تبغى تمشي، لكن جزء منك ما زال واقفًا عند شيء قديم.

وهذا كله طبيعي أكثر مما نتخيل.

الإنسان مو آلة تمشي على قرار واحد.

نحن نتغير حسب ما نشعر، وما مررنا به، وما تعلمناه.

حتى الشاعر أبو العلاء المعري قال:

“تعبٌ كلها الحياةُ فما أعجبُ

إلا من راغبٍ في ازديادِ”

وكأن الإنسان مهما حاول يفهم نفسه والحياة، يظل فيها شيء لا يستطيع تفسيره بالكامل.

ولذلك، يمكن بدل ما نسأل:

“ليش أنا متناقض؟”

نسأل:

“وش الشيء اللي خلاني أصير كذا؟”

يمكن وراء هدوئك خوف.

ووراء عصبيتك تعب.

ووراء برودك خذلان.

ووراء تعلقك خوف من الفقد.

ووراء استقلاليتك تجربة علمتك ألا تعتمد على أحد.

وهنا تبدأ تفهم نفسك بدل ما تحاكمها.

لكن في نفس الوقت، مو كل تصرف نبرره بعبارة “أنا كذا بسبب اللي صار لي.”

التجارب تفسرنا… لكنها ما تعفينا من مسؤولية إصلاح أنفسنا.

إذا جرحتك الحياة، هذا يفسر خوفك.

لكن مو معناه أن من حقك تجرح غيرك.

وإذا خذلك أحد، هذا يفسر حذرك.

لكن مو معناه أن كل الناس يستحقون عقوبة شخص واحد.

وهذا يمكن أصعب شيء في النضج:

أن تفهم نفسك، بدون ما تجعل فهمك لنفسك عذرًا لكل أخطائك.

فيمكن التناقض مو دائمًا علامة على أنك ما تعرف نفسك.

يمكن أحيانًا هو دليل أنك ما زلت تتكوّن.

كل تجربة تضيف لك شيئًا.

كل شخص تقابله يكشف لك جانبًا.

وكل خسارة تعلمك شيئًا عن حدودك.

إلى أن تصل لمرحلة ما عاد يهمك أنك تكون نسخة واحدة عند الجميع.

يصير يكفيك أنك، مهما اختلفت تصرفاتك، ما تخون مبادئك.

لأن الأسلوب ممكن يتغير.

مزاجك يتغير.

طريقة كلامك تتغير.

حتى نظرتك للحياة تتغير.

لكن الشيء اللي المفروض ما يتغير هو الشيء اللي تعرف في داخلك أنه يمثلك فعلًا.

وفي النهاية…

يمكن السؤال مو:

“أي نسخة مني هي أنا؟”

يمكن السؤال:

“هل كل النسخ اللي أظهرها للناس ما زالت تشبهني؟”

لأن فيه فرق بين أنك تكون شخصًا مختلفًا مع كل موقف…

وبين أنك تصبح شخصًا مختلفًا مع كل شخص.

الأولى مرونة.

والثانية يمكن تكون ضياعًا.

فلا تخاف من تناقضاتك كلها.

اجلس معها.

افهمها.

اسألها من وين جاءت.

يمكن تكتشف أن بعض الأجزاء منك ما تحتاج أن تختفي…

هي فقط تحتاج أن تُفهم.

ويمكن في النهاية، ما نحتاج نكون نسخة واحدة طوال الوقت.

نحتاج فقط…

ألا نفقد أنفسنا ونحن نحاول أن نكون مناسبين للجميع

لكن وش يعني فعلًا أعيش لنفسي؟

هل يعني أصير أناني؟ أو أتجاهل الناس؟

أعتقد أن المعنى أبسط من كذا…

أن تعيش لنفسك يعني ألا تخسر نفسك، وأنت تحاول تكسب الجميع.

المشكلة أن الإنسان ما يضيع من نفسه فجأة، بل بالتدريج.

مرة يسكت حتى ما يزعل أحد.

ومرة يوافق على شيء ما يبيه.

ومرة يغيّر شخصيته حتى يناسب من حوله.

إلى أن يجي يوم ويسأل نفسه:

متى أصبحت غريبًا عن نفسي؟

متى آخر مرة اخترت شيئًا لأنك تبيه أنت، مو لأن الناس شافوه مناسب؟

أحيانًا نقضي أعمارنا نبني حياة ترضي الآخرين، ثم نكتشف أنها ما كانت تشبهنا أصلًا.

وهنا أفهم معنى “عِش لنفسك”.

مو معناها لا تحب الناس، ولا تتوقف عن العطاء.

المعنى أنك تكون رحيمًا… لكن مو على حساب نفسك.

كريمًا… لكن مو لدرجة تستنزف نفسك.

ومتسامحًا… لكن مو لدرجة تسمح للكل يتجاوز حدودك.

لأن فيه فرق بين الطيبة… وإلغاء الذات.

كم مرة دافعنا عن أشخاص ما دافعوا عنا؟

وكم مرة حملنا فوق طاقتنا فقط لأننا ما نبغى أحد يزعل؟

أتذكر دائمًا العبارة المتداولة:

“وحدي أدافع عن جدارٍ ليس لي.”

وبغض النظر عن قائلها، كم واحد فينا عاش هذا الشعور؟

ندافع عن علاقات انتهت، أو عن صورة رسمها الناس لنا، أو عن توقعات ما اخترناها أصلًا.

ثم نكتشف أننا استنزفنا أنفسنا في معارك… لم تكن معاركنا.

ولعل أكبر دليل على استحالة إرضاء الجميع، أن خير الخلق ﷺ، وهو أصدق الناس وأرحمهم، لم يسلم من الأذى وكلام الناس.

فكيف ننتظر نحن أن يرضى عنا الجميع؟

هذه معركة لن تنتهي.

لذلك لا تجعل رضا الناس هو البوصلة الوحيدة لحياتك.

لأنك لو ركضت وراء كل رأي…

بتوصل لنهاية الطريق…

وتكتشف أن الجميع رجعوا لبيوتهم…

وأنت الوحيد اللي ما رجعت لنفسك.

يمكن السؤال الحقيقي مو:

هل أعيش لنفسي أم أعيش للناس؟

السؤال هو:

كيف أعيش مع الناس… من غير ما أفقد نفسي بينهم؟

عِش للناس بأخلاقك.

ولأهلك ببرّك.

ولمن تحب بصدقك.

لكن عِش حياتك… بقيمك أنت.

لأنك مهما حاولت ترضي الجميع…

سيبقى شخصٌ ما غير راضٍ عنك.

أما أنت…

فستعيش مع نفسك كل يوم، حتى آخر يوم من عمرك.

.فاحرص… ألا تصبح غريبًا عنها

لكن هل هذا صحيح؟

أعتقد أن المشكلة ليست في التعلّق، بل في فهمنا له.

فالإنسان بطبيعته كائن يتعلّق. يتعلق بأهله، بأصدقائه، بذكرياته، بمدينته، بكتابٍ غيّر طريقة تفكيره، وبحلمٍ عاش سنوات من أجله. التعلّق ليس مرضًا، بل دليل على أننا نعيش ونشعر ونمنح الأشياء قيمة.

لكن متى يتحول التعلّق إلى مشكلة؟

حين يصبح ثمنه نفسك.

حين تتنازل عن مبادئك لتبقي شخصًا، أو تصمت عن إهانة حتى لا تخسر مكانًا، أو تستمر في طريق تعلم أنه يؤذيك فقط لأنك لا تعرف كيف ترحل.

هنا لم يعد التعلّق حبًا أو وفاءً… بل أصبح فقدانًا للذات.

ولعل من أجمل الصور التي جسدت هذا المعنى ما قاله قيس بن الملوّح:

أمرُّ على الديارِ ديارِ ليلى

أُقبِّلُ ذا الجدارَ وذا الجدارا

وما حبُّ الديارِ شغفنَ قلبي

ولكن حبُّ من سكنَ الديارا.

هذا البيت ليس مجرد قصة حب، بل صورة لإنسان أصبح كل ما حوله مرتبطًا بشيء واحد، حتى الجدران لم تعد جدرانًا، بل أصبحت تحمل معنى أكبر من حقيقتها. وهذا هو التعلّق عندما يتجاوز حدّه؛ حين يرى الإنسان العالم كله من نافذة واحدة.

وفي الجهة المقابلة يقف المتنبي، لا لأنه لم يعرف التعلّق، بل لأنه كان يعرف قيمة نفسه قبل أي شيء.

عندما غادر سيف الدولة، لم يغادر لأنه كره المكان، بل لأنه شعر أن بقاءه سيكلّفه كرامته. اختار أن يخسر مكانته، لكنه لم يخسر نفسه.

وهنا يظهر الفرق الحقيقي.

قيس علّمنا كيف يمكن للتعلّق أن يبتلع الإنسان.

والمتنبي علّمنا أن بعض الخسارات أهون من خسارة الكرامة.

ومن هنا أفكر دائمًا…

هل فنّ التخلّي يعني أن نتوقف عن التعلّق؟

أظن أن الجواب: لا.

فنّ التخلّي ليس أن تصبح باردًا، ولا أن تعيش دون روابط، ولا أن تترك كل شيء عند أول صعوبة.

فنّ التخلّي هو أن تعرف متى أصبح تمسّكك بشيء يعني تخلّيك عن نفسك.

فليست الشجاعة أن ترحل دائمًا، وليست الشجاعة أن تبقى دائمًا.

الشجاعة أن تعرف متى يكون البقاء وفاءً، ومتى يصبح استسلامًا.

وأعتقد أن الإنسان لا يحتاج أن يتعلّم كيف يتخلّى عن الناس بقدر ما يحتاج أن يتعلّم كيف لا يتخلّى عن نفسه.

لأن الإنسان قد يعوّض وظيفة، أو مكانًا، أو حتى أشخاصًا، لكنه إذا خسر احترامه لنفسه، فسيظل يبحث عنه في كل شيء ولن يجده.

ولعل أجمل تعريف لفنّ التخلّي هو:

أن تترك ما يسرق منك نفسك، لا ما تحب.

ولذلك، لو سألني أحد: هل التعلّق ضعف أم احتياج إنساني؟

فسأقول: التعلّق احتياج إنساني… أما أن يصبح وجودك كله معلقًا بشيء واحد، فهنا يبدأ الضعف.

فالإنسان لا يُقاس بما تمسّك به، بل بما رفض أن يخسره… حتى لو كان الثمن كل شيء، ما عدا نفسه.