Quisiera explorar en estas líneas un tema que muchas veces parece irresolvible desde el punto de vista humano y cristiano. Es el tema del optimismo.
¿Qué es ser optimista? ¿Es una condición esencial para todo ser humano y creyente ser optimista? ¿En qué se fundamenta verdaderamente este optimismo? ¿Es una actitud forzada para tratar de “vivir bien” o es una posición auténtica que se fundamenta en la realidad?

Muchas veces nos encontramos con posiciones que resaltan únicamente las cosas que consideran buenas de la vida, casi como ignorando el mal que las tiñe. Como si se taparan los ojos ante algunas cosas y los abrieran ante otras.

Podría ser alguien que vive de algún modo aquel lema de “don´t worry be happy” como si en realidad los males nos debieran resbalar y el único objetivo fuera gozar de la vida sin preocuparnos. Estas personas relativizan los males, tratando de que no les afecten y haciendo un énfasis exagerado en el mero hecho de gozar hasta el infinito los placeres que la vida ofrece. Solo importaría tratar de voltear la mirada hacia otro lado y no dejarse tocar por ese mal. Como vemos el centro está en uno mismo.

Luego tenemos la posición contraria en la que el foco está tan centrado en el mal que el mismo impide ver que hay cosas que son buenas y por las cuales vale la pena luchar. Y esta postura se evidencia en las personas que no pueden vivir en gratitud y alegría porque siempre encuentran algo para quejarse. Estas personas piensan que todo está podrido y, por lo tanto, ya no hay nada que valga la pena hacer para cambiarlo. Entonces solo queda tratar de conformarse, hacer más o menos lo que me toca y que la vida pase en su morir rutinario.

También hay posiciones que consideran que puede haber cierto mal en el mundo pero que es simplemente una consecuencia de los tiempos y de los hombres. Y ven al mal como una parte del todo del mundo, cual masa, que equilibra de algún modo su composición de bienes y males. Pero esto sería relativizar también el carácter propio del mal, tomándolo como parte necesaria de un mundo que se desenvuelve de esta manera evolutiva.

Estos que planteé son simples ejemplos no abarcativos, ya que sería imposible comprimir las infinitas e individuales maneras de posicionarse de las personas en un par de ejemplos.
Pero, como vemos, estas posturas dejan de lado alguna parte de la realidad, porque no se puede negar que el bien y el mal son realidades con las que convivimos. Y no basta con evitar mirar una y hacer foco en otra, ya que el sesgar la mirada no reduce ni evita los efectos que estas realidades tienen sobre nosotros.1

Como bien nos indica la sentencia de un filósofo2 “El que no vive como piensa, termina pensando como vive”, es fundamental saber qué pensamos y dónde estamos parados. Porque si no entendemos qué es lo que creemos para apoyar nuestra conducta en estos fundamentos, las corrientes del mundo y las ideologías nos irán llevando a amoldar nuestro pensar a la manera de vivir. Y para esto es necesario tomar una posición filosófica a partir de la cual se van a fundamentar nuestros actos, decisiones y maneras de leer la realidad.

Vale aclarar que la postura filosófica no es arbitraria o caprichosa sino que debe ser acorde a lo que la realidad misma es. Yo “veo”, contemplo, y en base a lo que veo, tomo de la realidad las cosas que luego pienso. Entonces no se trata de construir un pensamiento y una ideología filosófica sino de quitarse los velos o las gafas que tiñen la mirada para poder ver las cosas tal cual son, sin prejuicios y condicionamientos. Esto es lo que hace una filosofía cristiana, lee la realidad que se le presenta integrando en ella e iluminándola con los datos que le otorga la revelación de Dios.

El concepto de “creaturidad”

Si sostenemos que el cristiano debe ser “optimista” debemos intentar clarificar en dónde se fundamenta esta afirmación.
El Dios cristiano, tal y como nos lo muestra la razón y la revelación, es un Dios que es el Bien por esencia. Es un Dios que jamás podría estar manchado con el mal en ninguna de sus formas porque de serlo sería una contradicción3.
Por lo tanto, este Dios bueno y omnipotente es el que crea el mundo y todas las criaturas que en él habitan.

“Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno.”
Génesis 1,31.

El gran pensador y santo, Agustín de Hipona, adoptó en un período de su vida la idea de que Dios era bueno pero la materia era mala, por lo tanto así parecía resolver esta difícil cuestión de que la bondad y la maldad estén mezcladas en el mundo. Pero al afirmar esto, como lo hacían los maniqueos a los que él perteneció, estaría diciendo que Dios creó algo malo, por lo tanto no sería del todo bueno. Esto no era conciliable con la idea de Dios. Como sabemos, Agustín abandona el maniqueísmo y se convierte al cristianismo, entendiendo luego que el mal no puede ser una sustancia sino que debía ser algo accidental, más bien como un error.
Por otro lado, era incoherente argumentar que existen dos dioses o dos principios, uno bueno y uno malo, porque esto choca con la misma idea de Dios, omnipotente, creador y origen de todas las cosas.
No puede haber dos principios absolutos y omnipotentes enfrentados, porque ninguno sería realmente absoluto, cada uno tendría en el otro un límite. Ninguno sería un verdadero Dios.

Volviendo al tema, si Dios es bueno y El creó las cosas, estas son buenas también por participación. Lo que significa que el núcleo fundamental de todas las cosas que tienen ser (o sea que existen) es bueno, porque es creado y elegido por Dios para ser.
Lo enseña la metafísica clásica y medieval pero infinitamente vigente: “ens et bonum convertuntur”. El ente y el bien son convertibles, o sea que todo lo que es un ente (todo lo que tiene ser), en cuanto ente, es bueno.

¿Y entonces de donde viene el mal si Dios no lo creó?

La filosofía ha indagado y discutido largamente este asunto para no caer en aparentes contradicciones que se presentan a la razón. Si afirmamos que todo lo que tiene ser es necesariamente bueno porque es creado, entonces el mal sería aquello que debiendo ser, no es. La filosofía escolástica lo ha definido como la ausencia de un bien debido. En un bien que debería existir, alguien (el hombre) hizo que no existiera. Es un hecho como cortado a la mitad, una obra incompleta en la que se deja algo de lado.
Un ejemplo claro para entender la privación es la ceguera en una persona. El que posee la ceguera, por más que tiene ojos, está privado de ver. El ver es algo que le corresponde, pero que por algún motivo no tiene. Esto es una privación.
El hombre, como es dotado de libertad, puede como “introducir” una privación en el orden debido. Aunque estrictamente hablando, no es que introduce algo sino que priva al bien de algo.
Santo Tomás dice que cuando el hombre peca es como si tuviera un velo que le cubre la mirada y no le deja ver la totalidad de la realidad. Entonces, creyendo que hace un bien (un bien aparente) hace un mal.

Este tema es mucho más complejo y el fin de este pequeño artículo no es estudiar el origen del mal en el mundo, sino intentar ver cómo se debe parar el hombre en un mundo en el cual conviven estas dos realidades, el bien y el mal.
Por lo tanto, el cristianismo no niega el mal sino que muestra el carácter accidental del mismo y, por esa misma razón, muestra la esperanza de arrancarlo de raíz.

Vemos entonces que una postura cristiana íntegra nunca niega que haya mal pero se fundamenta en la bondad natural y ontológica de todas las criaturas.

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El mal es la corrupción del bien

El mal es la corrupción del bien y solo puede subsistir en ese bien, como una especie de parásito. Algo no es malo porque sí nada más, algo es malo porque irrumpe sobre algo que era bueno. Entonces el mal necesita del bien para existir y, por eso, es esclavo del bien. Lo cual nos lleva a pensar que siempre que haya mal, es porque todavía hay un bien que lo “sostiene”.
El mal no puede eliminar la naturaleza sin eliminarse a sí mismo, porque ya no tendría sujeto donde afirmarse.

Como ejemplo podríamos pensar en un asesino, cuya vida lo ha ido llevando a usar su libertad para tomar malas decisiones y cometer delitos con consecuencias atroces. Esto no hace a la persona, en sí misma, mala por naturaleza sino que es la expresión concreta de que el hombre libre puede elegir no seguir el camino del bien y de su autorrealización. Pero, como también sabemos, el hombre puede ser redimido de esta situación de pecado para volver a su esencia más profunda, aquella que está grabada en lo profundo de su corazón, que todo ser creado es bueno.

Y aquí llegamos al núcleo de la cuestión y a su pilar inamovible. El fundamento del “optimismo” cristiano es que todo cuanto existe, en cuanto existe, es bueno y que el mal, como un parásito que no posee ser propio, puede ser combatido y exterminado.
El cristiano no es pesimista porque sabe que hay un bien que debe ser rescatado. El motor que lo impulsa a esta misión de rescatarlo es el amor hacia las creaturas, por ser pertenencia de Dios, fuente de todo amor.
El pesimista se olvida de que el mal no puede ganar definitivamente porque no puede existir por sí mismo. Y se olvida también que su felicidad se encuentra como escondida en esa misma lucha contra el mal, en defensa de su paraíso.

Pero, por otro lado, el cristiano no es tampoco un optimista atontado ya que sabe que este bien se ve amenazado y que si no se arma para dar la batalla, el mal puede causar heridas reales en su vida y en el mundo e incluso arruinarlo todo. El optimista iluso, negando el mal lo único que logra es darle más terreno. Mientras este se duerme en los laureles, el mal, como una epidemia, arrasa a su alrededor.

En el orden de la Esperanza

Podríamos decir que el optimismo es más bien una disposición psicológica que ve o espera que las cosas salgan bien mientras que la esperanza, entendida como una virtud teologal, es algo muchísimo más poderoso y profundo, porque se fundamenta en Dios mismo.
Es la virtud del que sabe leer sobrenaturalmente la realidad, sabiendo que el mal no tiene la última palabra.

Dice el catecismo que “la virtud de la esperanza corresponde al anhelo de felicidad puesto por Dios en el corazón de todo hombre; asume las esperanzas que inspiran las actividades de los hombres; las purifica para ordenarlas al Reino de los cielos; protege del desaliento; sostiene en todo desfallecimiento; dilata el corazón en la espera de la bienaventuranza eterna. El impulso de la esperanza preserva del egoísmo y conduce a la dicha de la caridad.”4

La esperanza es, entonces, la virtud que ordena el deseo de felicidad en el hombre hacia donde verdaderamente tiene que ir dirigido. Y, en este dirigir el deseo, la virtud de la Esperanza es la que guía al hombre para su lucha contra el mal, sabiendo que debajo del mal hay un bien que le pertenece a su Señor y debe recuperarlo, y que además no cuenta únicamente con sus propias fuerzas sino con las del mismo Creador.
El cristiano no debe perder el foco en la naturaleza buena de las cosas y desde el amor a Dios y a sus creaturas enfrentar al mal que lo amenaza. Pero, a su vez, debe purificar estas batallas en orden al Reino de los Cielos, no buscando triunfar en lo terrenal únicamente ni como su máxima meta, sino esperando la bienaventuranza eterna.

Entonces, si recapitulamos, vemos que la postura que parece ser la correcta es la de vivir en la verdad completa. El que vive en la verdad sabe mirar no solamente lo bueno ni solamente lo malo sino todo lo que se le presenta. El cristiano no selecciona la parte de la realidad que le gusta más ver o aquella que le parece más cómoda, sino que tiene una responsabilidad con la totalidad de las cosas.
Y en este ver la totalidad sabe que el Bien es lo que predomina por ser la causa y origen de todo. Por lo tanto, encuentra un valor inaprehensible en él que lo sobrepasa y por el cual pone a disposición su vida.

¿Optimista o Patriota?

G.K. Chesterton en el capítulo V de su libro “Ortodoxia” expresa una idea iluminadora para el tópico que estamos tratando. El sostiene que la idea de optimismo y pesimismo es insuficiente porque ambas juzgan al mundo como si fueran meros espectadores del mismo. Y el dice que con el mundo pasa como con la propia Patria, pertenecemos a ella antes de poder juzgarla. Por lo tanto, nuestra relación con el mundo debería ser más semejante al patriotismo que al optimismo; no amamos nuestra patria porque en ella todo sea perfecto, la amamos porque es nuestra. Lo mismo con el mundo, tenemos un contrato de lealtad primaria ante él.
De este modo, y como amamos a nuestra Patria o al mundo, luchamos siempre por mejorarlo. Sea cual sea su situación; su alegría es un gran motivo para amarlo pero su dolor o su enfermedad lo es aún más.

Dice G.K. Chesterton:

Lo que necesitamos, para nuestros titánicos propósitos de fe y revolución, no es la fría aceptación resignada del mundo, sino algún modo en que podamos odiarlo y amarlo de todo corazón. No queremos que la alegría y la rabia se neutralicen mutuamente y produzcan una hosca satisfacción, sino un deleite y un disgusto mucho más feroces. Hemos de tener la sensación de que el universo es, al mismo tiempo, el castillo de un ogro que debemos tomar al asalto y nuestra propia cabaña a la que podemos regresar todas las noches.
Nadie pone en duda que cualquiera puede arreglárselas en este mundo, pero lo que queremos no son fuerzas suficientes para arreglárnoslas, sino para arreglar el mundo. ¿Podemos odiarlo lo bastante para cambiarlo, y amarlo lo suficiente para creer que vale la pena cambiarlo?

Ortodoxia, capítulo V. G.K. Chesterton

La aceptación resignada del mundo podría ser aquella del pesimista, que no ve la posibilidad de redención. La hosca satisfacción podría ser aquella superficial alegría que mencionábamos al principio, de aquellos que creen ver que “todo está bien”.
Un deleite y un disgusto feroces dice Chesterton: deleitarnos en la bondad de las cosas y disgustarnos con violencia contra el mal que las ataca. Amar el Bien, la Verdad y la Belleza y odiar el mal que los retuerce y corrompe.

Esta es la postura del Patriota cósmico. Él no abandona la batalla que se le dio a conocer desde el momento de su nacimiento, él toma las armas y con un amor fundante hacia las cosas sale a combatir el mal lleno de Esperanza. Porque sabe que no pelea con sus propias fuerzas y sabe incluso que la victoria que espera no depende de él mismo.
El cristiano no lucha contra el mundo porque lo odia; lucha contra el mundo porque lo ama.

Pero, además, el cristiano sabe que la promesa que ha heredado de la victoria no la espera necesariamente aquí en el mundo.
Por lo tanto sabe que, si persevera hasta el fin, será unido a la victoria de los elegidos de Dios, que ya gozan del banquete celestial por los siglos de los siglos. Tal como lo muestra el libro del Apocalipsis de San Juan:

Después el Angel me mostró un río de agua de vida, claro como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero, en medio de la plaza de la Ciudad. A ambos lados del río, había árboles de vida que fructificaban doce veces al año, una vez por mes, y sus hojas servían para curar a los pueblos.
Ya no habrá allí ninguna maldición. El trono de Dios y del Cordero estará en la Ciudad, y sus servidores lo adorarán. Ellos contemplarán su rostro y llevarán su Nombre en la frente.
Tampoco existirá la noche, ni les hará falta la luz de las lámparas ni la luz del sol, porque el Señor Dios los iluminará, y ellos reinarán por los siglos de los siglos.

Apocalipsis 22, 1-5

El fundamento de la alegría

Para concluir y retomando las ideas, Dios crea y ve que es bueno, todo procede de este principio. Luego entra el pecado en el mundo y viene Cristo, que es Dios hecho hombre, y redime a la humanidad caída con su sacrificio en la cruz.
Por este camino, por Cristo, los hombres y la creación entera puede volver hacia Dios, por los méritos de Jesucristo. Todo viene de Él y a Él retorna.

Este es el mayor gozo para el cristiano que sabe que lo espera la Patria definitiva del cielo, la visión beatífica, en donde ya no habrá ningún rastro de mal ni pecado y en donde gozará —si se adhiere a Cristo y vive según Él— por toda la eternidad.

Por lo tanto, expresa Josef Pieper:

… ¿no hay innumerables motivos de alegría? ¡Claro que sí!, pero tienen un común denominador: el que se tenga o se obtenga lo que se ama, aunque este tener o recibir no sea más que la esperanza de algo futuro o el recuerdo de algo pasado. Por tanto, quien no ama a nadie ni a nada no puede tener alegría, por muy desesperadamente que la busque, ya que en tal situación adquiere toda su fuerza la tentación de autoengañarse con el «paraíso artificial».

Pieper, Virtudes fundamentales. Pag. 495

La esperanza de algo futuro, dice Pieper, puede ser motivo de alegría. ¡Y debe serlo!

En pocas palabras, la postura cristiana auténtica es la más gozosa porque se fundamenta en Dios mismo y no deja afuera ningún aspecto de la realidad. Además de que es la que produce los verdaderos cambios que el mundo necesita, ya que se compromete con el bien.
El desafío estará en trabajar nuestro modus vivendi para que se asemeje cada vez más al de un cristiano verdadero y así iremos viendo cómo poco a poco, en el silencio cotidiano, se van gestando los frutos del Reino de los Cielos, como esa levadura que crece y agranda toda la masa.

El mundo está realmente lleno de peligros, y en él hay muchos lugares oscuros; pero todavía hay mucho que es justo, y aunque en todas las tierras el amor ahora se mezcla con el dolor, tal vez crece. “Algunos hay entre nosotros que cantan que la Sombra se retirará, y la paz volverá de nuevo”.

J.R.R. Tolkien

Francisco José Cozzi.

30/08/2026.

Pero, ¿acaso nuestros padres o abuelos eran menos felices cuando vivían en una especie de anonimato social? ¿se supone que ellos, sin poder subir una historia a Instagram, estaban como incompletos o faltos de plenitud?
Sospecho que la mano viene por un camino bastante diferente.

Más bien pienso que cuando entramos en esta dinámica de vivir publicando es como que comenzamos a fragmentarnos de algún modo. Puede que a nuestra mente y corazón le cueste estar presente plenamente en un momento dado porque está más pendiente de mostrarlo que de vivirlo. “¡¿Cómo que nadie se va a enterar de que está sucediendo esto ahora?! De que soy feliz.”
Y yo pienso que en el momento en que decidimos “compartirlo”, dejamos escapar de algún modo la plenitud del momento, ya no absorbimos la totalidad de lo que el momento tenía para ofrecernos.

El hombre funciona a través de hábitos. Las acciones que repite muchas veces —consciente o inconscientemente— quedan marcadas en él como parte de su naturaleza (como una segunda naturaleza dirían los pensadores clásicos). Y cuando en la vida del hombre el publicar cada acción de su vida se ha hecho un hábito, este va perdiendo la sencillez vital.

Todo obrar sigue a un fin, no es casualidad que esto nos pase. Cuando obramos, por lo general, lo hacemos creyendo que algo es bueno para nosotros, no es común que alguien actúe para autodestruirse. Sin embargo, no siempre vemos claro y rápido las consecuencias que conllevan nuestras obras, por pequeñas o grandes que puedan ser.
En el momento en que alguien decide publicar algo en una red social, lo más probable es que sea movido por un deseo auténtico de buscar la felicidad o algo semejante. No digo que lo piense intencionalmente, sino más bien que el movimiento natural que es causa de la operación puede estar radicado en ese deseo de plenitud.
El problema está en que la dinámica de la sociedad en que vivimos nos ha ido llevando a buscar la aprobación que tanto buscamos como seres humanos en estas plataformas digitales. Es una manera de sentirnos importantes y de obtener un poco de gratificación inmediata.
Creo que sucede que cuando uno toma el camino de buscar saciar esa sed de aprobación en el mundo digital, se pierde de tener la aprobación verdadera que la realidad misma tiene para ofrecerle.
¿A qué voy con esto?
Las cosas que nos son regaladas todos los días, ya nos muestran de algún modo cuánto valemos. Nada en este mundo es casualidad, ni que tengamos vida, ni que seamos quienes somos, ni las personas que nos rodean o la naturaleza que contemplamos. Si hoy me tocó contemplar un atardecer maravilloso tampoco es casualidad y eso indica que soy valioso.
Todas las cosas, por el mismo y solo hecho de ser, son en sí mismas buenas. Esto es lo que se llama el trascendental Bonum1.
Como las cosas participan del acto de ser del que es el Bien en sí mismo, ellas también son buenas. Y a su vez, estas tienen algo para decirnos, pero en un lenguaje más profundo que no siempre estamos dispuestos y preparados para escuchar.
¿Pero por qué las cosas creadas y la realidad que me rodea me hablan del valor que tengo?
Todas las cosas creadas que se “interponen” en mi camino son signos del Creador, que las ofrece como don. Y todo don habla del amor de quien lo entrega.

Reconozco que hay alguna luz en reconocer como valiosas las cosas que alguien puede publicar en una red social, porque si no lo fueran, no habría por qué mostrarlo, y eso no es malo en sí mismo. Pero con este planteo pongo la mira especialmente en todo lo que se puede perder cuando uno únicamente está atento en vivir publicando la vida, en lugar de ocuparse de vivirla plenamente.
Cuando el fin es más mostrar que vivir se va perdiendo poco a poco el sentido contemplativo más profundo de ver en las cosas su verdadero valor. El Bien, la Verdad y la Belleza de las cosas.

Por otro lado, pensemos en el receptor de aquel “contenido” —como tanto se dice hoy y que a veces habría que preguntarse qué es lo que realmente contiene—. Este puede pasar horas viendo las vidas de los demás sin detenerse a vivir y contemplar la suya propia. Comportamiento que en algunos casos puede llevar a la depresión, la envidia, la ansiedad u otros males, y más frecuentemente de lo que creemos. No hay ser humano que no necesite entrar en su propia alma para luego salir al mundo a ver las cosas con ojos nuevos.

Live well, tell no one

En las épocas, frecuentemente se da un movimiento pendular en algunos comportamientos de la sociedad. Y, en este caso, yo creo que de a poco los jóvenes están volviendo a ver que estos comportamientos pueden hacer mucho daño o al menos que pueden limitar la manera de vivir verdaderamente la propia vida.
En referencia a esto he visto en el último tiempo hacerse virales imágenes de todo tipo de actividades al aire libre y muy satisfactorias con frases como “Live well, tell no one”. Sería absurdo no reconocer que hay mucha sabiduría en mostrar este mensaje e intentar despertar al que está como anestesiado en este punto. A veces, la actitud revolucionaria hoy en día es: «¡No se lo cuentes a nadie!».

¡Cuántas cosas nos estamos perdiendo de vivir con plenitud por hacer “contenido”, mendigando un par de “me gusta” y comentarios vacíos de realidad verdadera!
¡Cuánto ha dejado nuestra generación de compartir momentos increíbles de relaciones humanas verdaderas o de simples hobbies de gente sencilla y normal!

Pienso que quizás deberíamos hacernos cargo de este hábito que, a veces, sin querer se nos genera y comenzar a ver todo lo que nos estamos perdiendo por no querer perdernos nada.

Ojalá despertemos cada vez y volvamos a la verdadera vida, entrenemos el músculo de la contemplación y del disfrute en lo anónimo, en lo sencillo, ahí donde nadie más que Dios nos ve y nos regala el momento para que nosotros, como sus creaturas amadas, lo podamos vivir en inmensa plenitud. Sin hacer alarde, sin mendigar aprobación y sin buscar la plenitud en un lugar distinto al de su fuente.

Tal vez empecemos a descubrir que las experiencias y alegrías más profundas estén menos en el universo del internet y más en el silencio de nuestro anonimato.

Francisco José Cozzi.
03/08/2026.

Me estoy ocupando de cuidar la chacra de un querido amigo que tiene su hermoso pedazo de tierra, no por lo extenso pero sí por lo propio y lo cálido. El campo con sus ovejas y caballos es como un refugio para el que se siente aturdido de las calles de la ciudad e incluso de las calles de los pueblos en transición a convertirse en ciudad, como el mío. Es un lugar agradable para estar, para descansar y contemplar. Los bellísimos amaneceres y atardeceres como que lo obligan a uno a salir de sí para agradecerle al Creador por los inmerecidos dones con que se ve colmado cada día.
Allí, silenciosa, en la tranquera que nos da paso a donde se encuentra el rancho — la hermosa, añosa y campera casa— se alza firme, e inamovible una vieja y herida bandera Nacional Argentina.

Desde que conocí el lugar me llamó la atención la belleza de esa bandera que flameaba vaya a saber uno hace cuántos años. Pero solo hace unos pocos días, al mirarla una vez más, me detuve a pensar con mayor detenimiento.
La bandera no sólo es hermosa, triunfante, con los colores de la Inmaculada Concepción de María Santísima, sino que también está rajada, se la ve como enferma, baqueteada por el tiempo y los malos tratos de los vientos, los torrentes de las lluvias y la agresividad de las largas horas de sol. Uno la ve y por un lado le brota el instinto de querer repararla, de volver a verla firme y viril, colorida y fulgurante de azul-celeste. Pero por otro lado, la calma de la contemplación que me invitaba a ir un poco más allá, a hilar un poco más fino, me hizo ver que ella era una fiel imagen de nuestra Patria, no sólo en sus más gloriosos tiempos sino imagen visible de la Argentina de hoy.

Esta es nuestra bandera, flameando sobre el mástil de fierro, y a su vez este mástil plantado sobre el pilar de la tierra firme, esta tierra que hace años fue conquistada, trabajada y que, con sangre de por medio se convirtió en nuestra Patria Argentina, la tierra de nuestros padres que lucharon por defender el valor de lo que nos convierte en argentinos. Pero que hoy, aunque sin perder su esencia, se ve amenazada, herida y lastimada, tal como la bandera que yo miraba en la chacra.

Pensaba en cómo sufre nuestra Patria cada día al ver a su pueblo perder la Fe, la Esperanza y la Caridad, al ver que sus hijos se alejan de la cabeza del cuerpo que es Cristo. Mirando esta bandera veía que reflejaba como de manera casi literal las heridas que nuestra querida Patria recibe por las rebeldías de sus hijos, que desgarran la tierra al rechazar la vida de los que son su futuro, que rechazan los valores que la hicieron grande, que le dan la espalda a la fe pública que ella profesó desde que fue bautizada como Argentina. Ella sufre dolores de parto al ver que se sustituyen sus más preciadas tradiciones por modas exteriores que la convierten en parte de una masa amorfa que destruye su singular esencia, dada por su Hacedor. Sufre la Patria al ver cómo sus hijos prefieren escaparse a vivir alejados de la madre que los parió, sufre cuando sus hijos no eligen quedarse a cuidarla y defenderla en su más grave enfermedad. Sufre cuando, estando quizás postrada, no hay quien le brinde por Caridad su cuidado y cariño, su defensa y protección.

Pero está ahí, sigue flameando inamovible. Es un hueso duro de roer, tiene resiliencia y se forjó en el valor de sus magnánimos hijos. Aunque enferma, aunque desgarrada grita todavía firme, al son de los vientos de las bandas militares: “¡Oh juremos con Gloria morir!”.

Y hoy esta bandera machucada me hace entender algo que Castellani plasma de manera tan clara:

“El patriotismo es virtud cuando ese apego natural a lo propio entra en los ámbitos de la razón; y es una virtud moral perteneciente al cuarto mandamiento, cuando se ama a la patria por ser “patria” o “paterna”; y es una virtud teológica que ingresa en el primer mandamiento cuando además se ama a la patria por ser una cosa de Dios, y así tenemos el patriotismo común y el patriotismo heroico —que poquísimos poseen hoy día. Así siempre se puede amar a la patria, por fea, sucia y enferma que ande; y así amó Cristo a su nación.”
El Evangelio de Jesucristo, Leonardo Castellani.

Si pocos lo poseían en aquel entonces, quizás hoy sean menos. Pero debemos aspirar a ese patriotismo heroico, defender con uñas y dientes lo que es nuestro y es de Dios primero, el inmenso don que hemos recibido de lo alto. Amar la Patria por sucia, fea y enferma que ande. Porque si no somos nosotros, ¿quién lo va a hacer?
Esta bandera dice más que muchísimos discursos porque va directo al hueso. No son muchas palabras ni discursos políticos lo que necesitamos, sino entrega y sacrificio fundados en el amor.

Abracemos la vocación patriótica que es también vocación cristiana y católica en sus más profundas raíces hispanas y no dejemos a nuestra madre sola en su enfermedad, no dejemos que los pedazos que le quedan a la bandera dejen de entretejer el espíritu y la esencia de este glorioso país. Y que esta causa santa de defender la patria que —como dice el padre Castellani— es cosa de Dios, sea también motivo de profundos anhelos de la entrada en la Patria Definitiva.
Porque mientras quede todavía algún pedazo de nuestra bandera aferrada al mástil de nuestro suelo, sabremos que todavía hay algo que defender, algo por lo que morir.

Francisco José Cozzi
20/06/2026

“…amar a la Argentina de hoy […] no puede rendir más que sacrificios, porque es amar a una enferma, cosa que no se puede hacer más que por amor a Dios.”
Decíamos Ayer, Leonardo Castellani.

En gran confusión nos encontramos actualmente respecto al tema del hombre, de la masculinidad. Como fuimos viendo en los últimos tiempos, las reacciones contra el supuesto machismo convirtieron al hombre en un amanerado o un simil-mujer para luego, con la vuelta del péndulo, convertirlo en un fisicoculturista esculpido, como si tener los seis u ocho cuadrados (no sé cuántos son) en el abdomen lo hicieran ser un hombre agresivo y masculino. No hay claridad en el siglo XXI respecto a este tema, los varones no saben qué imagen de hombre buscar, qué arquetipo seguir o hacia donde dirigir su formación y su hechura. Porque, personalmente, creo que en el hombre se da también como en los caballos que tienen primero una doma de amanse, para que el potro deje de ser salvaje, y luego se le hace la hechura que es una doma más sutil, en la que se busca que el caballo se especialice en una determinada destreza, ya sea para trabajar o para participar en competiciones deportivas. Los padres, en cierto sentido, amansan a sus hijos cuando estos son pequeños, es lo que llamamos educación. Se nos enseñan las cosas básicas sobre cómo manejarnos en una sociedad para que no seamos salvajes, y se nos deberían inculcar los principios fundamentales y trascendentales, que luego el tiempo hará fructificar si el hombre aprende a descubrir por sí mismo el valor que estos tienen. Pero la hechura del hombre, a mi modo de ver, tiene la iniciativa completamente en el mismo hombre. Es el hombre quien, llegado a cierta madurez, entiende que debe ejercer su libertad intencionalmente para dirigir su vida hacia cierto lugar, y para formarse y adquirir las habilidades y conocimientos que le van a ser necesarios. Es el hombre quien se hace. Por supuesto, jamás desde una completa autosuficiencia, ya que este no tendrá él solo todos los medios para lograrlo, pero sí que es como una fuerza y un deseo que parte de su iniciativa propia. Este punto quizás ya nos ponga ante una disyuntiva hoy en día; hombres que se determinan a buscar su realización y crecimiento propio en la masculinidad y hombría y por otro lado, hombres que son pasivos, indiferentes y simplemente dejan correr la vida como si esta sucediera en piloto automático.

Cuando digo que el hombre quiere buscar hacerse es porque entiende que la misión que se le encomienda como hombre le va a requerir de habilidades, herramientas y conocimientos necesarísimos para poder desempeñar idóneamente su papel. Es una inversión que el hombre hace de formar su carácter, su físico, su paciencia, su resistencia y su agresividad, que le van a ser necesarias para defender su familia, su Patria y sus principios. La virtud de la Justicia le exige al hombre dar a cada uno lo que corresponde y defender lo que se le encarga. Sabemos bien que nos es mandado buscar la paz en el Bien y la Verdad ante todo, pero también sabemos que esa paz es constantemente amenazada en este mundo, y el hombre debe estar preparado para defenderla. En esto también consiste su hechura.

Vivimos en una sociedad que le tiene miedo a la violencia en todo sentido y, en nuestro afán por exterminarla, muchas veces termina quedando únicamente presente la violencia perversa que amenaza a la gente de bien porque logramos exterminar la buena, la necesaria. ¿Quién defiende el Bien si no hay hombres que luchen contra esa mala violencia, contra la perversidad? ¿Acaso el hombre, por ser pacífico, va a quedarse de brazos cruzados cuando se amenace la vida de su familia?

Dice el Salmo 144:

“Bendito sea el Señor, mi Roca, el que adiestra mis brazos para el combate y mis manos para la lucha”.

Y en el Salmo 18 se lee:

“Tú me ceñiste de valor para la lucha, doblegaste ante mí a mis agresores; pusiste en fuga a mis enemigos, y yo exterminé a mis adversarios”.

Es Dios también el que forma a los hombres para que sean hombres de verdad, virtuosos (del latín virtus; valor, fuerza, excelencia, que a su vez deriva de vir, que significa “varón” o “hombre”) para enfrentar los males y peligros que se impongan en su camino, pero el hombre tiene que estar dispuesto a realizar el sacrificio necesario para esa metamorfosis.

Creo que había mucha sabiduría en los pueblos antiguos que sometían a los niños o jóvenes a una especie de ritos de iniciación en la etapa de hombre adulto. En muchos casos se los dejaba solos en bosques o se los sometía a pruebas difíciles, simbolizando esta hechura que los introducía en la vida masculina. Hoy ciertamente que es distinto, por lo menos en las culturas civilizadas, pero el orden natural y la antropología no cambian. El hombre es hombre en el 500 A.C. y hoy en el 2026, y debe estar preparado para enfrentar a un mundo en el que hay amenazas reales todos los días. Y esto, además de ser necesario como tal, se encuentra en la propia naturaleza del hombre. Si al niño no se lo castra con la educación del hogar, sino que se lo acompaña en su natural desarrollo, vemos que tiene atracción por las grandes hazañas, por las guerras y las caballerías. O al menos tiene esa fascinación por el riesgo y la aventura. Por lo tanto, además de ser necesario esto es realizador para el varón, causa gozo y satisfacción en él, se experimenta hecho para eso.

Por supuesto, vale aclarar que la violencia en sí misma no es una virtud sino que tiene que estar regulada justamente por las virtudes morales. Por eso, la formación de la persona tiene que ser complementaria y abarcar los conceptos de Bien y trascendencia para así ordenar sus acciones hacia el fin último. Pero lo que busco transmitir es la necesidad de que los hombres volvamos a ser hombres de verdad, sin miedo. Que los padres vuelvan a compartir actividades de hombres con sus hijos, en la naturaleza, que alimenten esa sana agresividad que ellos traen como impresa en su masculinidad. Que ayuden a hacer florecer esa sed de sacrificarse que el hombre esconde en lo más profundo. El contraste de esto lo vemos todos los días en niños, jóvenes e incluso ya adultos que perdidos en las pantallas de los celulares, los videojuegos, la comida rápida y la vida fácil que llevamos se nos va castrando esa potencialidad masculina de ser hombres de verdad que ven en el sacrificio por los que ama, empezando por uno mismo, su más alta misión.

Los hombres debemos ser como espadas en forja, buscar resistir los golpes que nos da la vida en el rojo vivo de nuestra alma para hacernos aptos guerreros en conquista de nuestra misión. Nos los pide a gritos nuestro Dios, nuestra Patria y nuestra familia. Porque el hombre que no acepta el sacrificio de hacerse termina siendo incapaz de proteger, sostener y servir a aquello que ama.

Francisco José Cozzi.
12/05/2026.

A veces uno puede preguntarse: ¿Qué pasa cuando el dolor llega hasta el extremo de lo que puedo soportar?

En el día de hoy, las redes sociales me llevaron a enterarme del caso de Noelia. Una chica que decide realizarse una eutanasia, en contra de la voluntad de su familia. El gobierno Europeo, después de largas tratativas, decide avalar esta decisión y concederle la Eutanasia pedida. Cabe agregar resumidamente los motivos de su decisión: una infancia difícil con padres adictos, una agresión sexual múltiple en la adolescencia y un intento fallido de suicidio que la dejó parapléjica. Su padre, intentó oponerse con largos procesos judiciales, resultando -aparentemente- inútil su pelea.

Esto, como seguramente a muchos otros, me ha llevado a reflexionar y reparar sobre algunos temas. Quiero aclarar que la finalidad de esta reflexión no está dirigida al caso en particular, ni se trata de aplicar cargas morales a las personas involucradas en este proceso, ni de debatir el tema de la eutanasia, sino que simplemente fue el disparador que me impulsó a escribirla.

Hay momentos en que la vida presenta situaciones de extremo dolor y sufrimiento, a veces incomprensible por muchas personas porque, a Dios gracias, no todos han pasado por una situación de este calibre que lo hagan comprender con exactitud los extremos a los que puede llegar el sufrimiento humano. Pero, aunque esto dicho es cierto, también es cierto que todos sufrimos de algún modo. Objetivamente hablando, el sufrimiento puede ser de mayor o menor grado, pero subjetivamente las personas viven sus sufrimientos como los mayores. Nadie en esta vida está eximido de sufrir, de experimentar dolor, vacío, insatisfacción. Se pueden ocultar, tapar o dirigir u orientar hacia un bien mayor, encontrándole un sentido redentor al dolor.

Algo que en mis años de vida he visto y sigo corroborando es lo difícil que es la vida sin Dios. No me puedo imaginar viviendo una vida sin la presencia de Nuestro Señor Jesucristo que es quien da sentido a todo lo que vivo y experimento cada día. Hay algunas verdades fundamentales que hacen como de pilares, de fuertes sostenes que son la piedra angular de nuestra existencia. Son verdades a las que uno acude cuando parece que todo se está derrumbando, cuando las cosas toman un tono gris que parece que no tiene final. Estas verdades son las verdades básicas que nos enseñaron cuando estábamos en jardín, pero que fuimos perdiendo al hacernos “adultos” y demasiado ocupados en nuestras búsquedas egoístas de placer y satisfacción, buscando esta verdad — porque la búsqueda no es anulable — pero en lugares equivocados. Son las verdades de que soy creado, elegido y amado tal y como soy por la Voluntad de Dios. De un Dios que es La Bondad, que es Padre, que quiere lo mejor para mí y que me busca incansablemente. Un Dios que sigue eligiendo y decidiendo darme el don de la vida a cada segundo, y que me muestra que tengo un valor eterno a la luz de Sus ojos. Un valor sobre el cual no tengo poder de decisión, sino que Él ya me lo dió. Y para mostrarnos esto es que envió a su Hijo, Jesucristo, al mundo, porque estabamos descarrilados como ovejas sin pastor.

Ahora bien, ¿Cómo se ve esta verdad en la vida de una persona? ¿Cómo se da uno cuenta de que esto no es simplemente un cuento de niños?

Ciertamente que no es porque las personas que creen en Dios no sufren, no tienen situaciones dolorosas o no les toque pasarla mal. Sino porque están arraigados a ese pilar fundamental que es el saberse amado. Son personas que ya no necesitan ir a buscar su valor en las redes sociales, la aprobación social, sus amigos o incluso su familia, porque ya lo obtuvieron de la fuente de todo valor. ¡Qué difícil la vida humana sin estas verdades sabidas y asimiladas!

En las vueltas de la vida uno puede pasar por interminables altibajos, dolores y sufrimientos, pero cuando uno sabe que puede volver a descansar en la Verdad fundamental, las cosas cambian de color y toman una dimensión nueva. El cristianismo inocentista y fantasioso de que todo es amor, paz, tolerancia, alegría, colores y diversión no existe. El “está todo bien”, “vive y deja vivir” es falso. Hay mal en el mundo porque hay pecado en el mundo. Y eso nos afecta, nos hiere y nos hace sufrir, como nosotros también hacemos sufrir al prójimo con nuestro pecado. Pero la sangre de nuestro Redentor clavado en la cruz nos muestra que ese dolor y ese pecado no tiene la última palabra, porque Él, que es el Dios de la Vida, ha decidido darse como malhechor para que nosotros pasemos por inocentes.

Por lo tanto, la fe, una vez que se descubre, no es que se trata de no sufrir más, sino de tener con Quien sufrir, de atravesar las situaciones de dolor con un Padre que acompaña. Se trata de encontrar en las adversidades cómo puedo aprender a amar y servir más a los que tengo alrededor. Es también purificar más el corazón para ordenarme y crecer en las cosas que valen la pena en la vida, amar a Dios y al prójimo. Y hay cantidad de historias que demuestran que una situación extremadamente dolorosa ha sido el paso hacia una vida nueva y llena de sentido, sin —por eso— anular ni tapar ese sufrimiento que se vivió y que quizás sigue doliendo y sin cicatrizar del todo. No quiero decir que sea fácil encontrar el camino, ni que es cuestión de tener la fórmula matemática para saber llevar el sufrimiento, pero sí pretendo mostrar que siempre puede haber esperanza.

Como este caso, hay casos por todos lados y todos los días. Corazones sedientos que no encuentran agua por ningún lado, corazones cerrados ante las luces que se les ofrecen y también tibieza de nuestros corazones que tantas veces nos guardamos las perlas que hemos recibido por vivir de un modo egoísta.

El camino más fácil, como yo lo entiendo, es agradecer todos los días los bienes que se me dan, que son innumerables y saber gozarse en ellos. Y, cuando aparezca el dolor, abrazarme a las verdades más fundamentales para llevarlo con alegría, y regocijarse en el Amor de Dios Padre que no abandona nunca la obra que Él mismo creó.

Francisco José Cozzi.

26/03/2026.

Ser verdaderamente humano significa en parte disponerse a reflexionar algunos temas fundamentales y -podríamos decir- existenciales para uno mismo como ser humano. Porque nacemos con inquietudes interiores, búsquedas y dudas que necesitamos de algún modo clarificar.

Y, entre otros, un tema ineludible es la muerte. El tema de la muerte es tabú en nuestra sociedad de hoy. Aunque sabemos que todos y cada uno de los hombres que han pisado esta tierra han tenido ese destino, de todos modos no queremos hablar de él.

Pocas cosas hay de las que podamos estar tan seguros como de que vamos a morir. Y yo creo que la vorágine de nuestro mundo moderno, en cierto sentido, acelera la llegada de ese momento. Los días pasan como números vacíos de un catálogo, uno deslizándose detrás del otro a toda velocidad y sin parar siquiera un momento.

Cada año que pasa nos miramos y decimos: “en qué momento?”.

Quizás esto sea porque nos avasalla la información desde afuera, de cualquier fuente y de todas las maneras posibles. Vivimos apurados detrás de quién sabe qué, mientras se acerca más cada día aquel temido momento. Y cuántos habrán llegado hasta ahí sin siquiera encontrar una pizca de sentido que sazone sus vidas.

Cuántos se habrán ido infelices, desesperados y gimiendo de un dolor que cae como en un agujero negro e infinito y que nunca se acaba. Y todo por no haberle dado el lugar a las búsquedas más auténticas que surgían en el interior. Todo por volcarse plenamente a una vida hacia afuera, hacia las cosas pasajeras que jamás lograron llenar los anhelos naturales.

Y así se puede pasar por esta vida como un espectador, o como un consumidor de placeres, o como un sobreviviente desesperado. Sin encontrar, sin saciar, poniendo anestesias y tapando agujeros con cinta plástica.

Todo por no pensar un poco antes en la muerte. Por no dar lugar a la meditación de este hecho tan importante.

Pensar en la muerte me ubica, me hace ver desde un mejor lugar dónde estoy parado. Hay varias cuestiones filosóficas que se resuelven al pensar en la muerte: no soy Dios, porque Dios no muere. Si muero es porque de algún lugar tengo que haber venido, de alguien. No tengo completo control sobre mi destino, porque si quisiera no morir, ni aunque ponga muchas ganas podría lograrlo.

Pero sobre todo me interpela en el hoy. ¿Qué estoy haciendo con mi vida? ¿Que voy a hacer con mi vida? ¿En qué cosas me quiero ocupar? ¿En qué cosas vale la pena desgastarse? ¿Por qué cosas vale la pena sufrir, llorar, amargarse?

¿Para qué estoy aquí y ahora? ¿Cuál es mi fin, mi tarea, mi misión?

La razón y la revelación nos muestran a través de los grandes filósofos y a través de los libros inspirados, que nuestra vida no termina en la muerte, porque la parte en nosotros que es espíritu no puede terminar como termina la materia, sino que es inmortal.

Y por eso es tan importante el tema de la muerte, porque es una puerta a algo grande, que para nosotros todavía está velado. Es el momento en que veremos con mayor claridad muchas cosas y sobre todo es el momento en que se definirá nuestro destino eterno.

Meditar acerca de la muerte nos ubica en el hoy, nos ordena los amores y nos marca lo importante.

El hombre es hecho para amar y servir a Dios. Todo lo que el hombre haya hecho en vistas a ese fin, será para él motivo de salvación. Y lo que, en cambio, no haya hecho en concordancia con el fin para el que fue creado le será inútil.

Ya vemos lo indispensable que es la meditación de la muerte. Y no es coincidencia que el mundo nos haga evitar pensar en este tema y creer como tontos que viviremos para siempre. Nadie lo ha logrado hasta ahora.

El que está encaminado con su fin, el que ama a Dios y busca seguir sus caminos no teme la muerte, porque esta es la puerta de la Vida, el encuentro definitivo con Aquel por el que tan inquieto estuvo su corazón durante el corto paso por esta vida terrena.

Que cuando nos llegue el momento podamos sonreír y abrir los brazos para entrar en ese gozo que tanto estábamos buscando.

Pero para eso hay que abrirse hoy mismo a vivir en Dios, para que el árbol caiga de maduro hacia donde se inclinó durante su vida. Para que se desplome elegantemente y como de manera natural en el regazo de su tan anhelado amor.

De lo contrario será el espanto ante la propia miseria y la falta de perdón lo que alejará el propio corazón de la Misericordia divina.

Él nos busca hoy, no retrasemos la respuesta, gastemos los pocos minutos de nuestra vida viviendo en Su Amor, haciendo crecer cada día más el deseo de la comunión definitiva.

Francisco Cozzi.

02/01/2026.

Hoy es un día de asombro, es un día de silencio. Muy al contrario de lo que nos muestra el mundo para esta fecha, lejos de los ruidos y de las luces artificiales, hoy es preciso el callarse y apuntar el corazón.

Hoy nos ha nacido un Salvador que es el Mesías. Gran misterio, incalculable, insondable, inabarcable, que excede ampliamente los límites de nuestro entendimiento y que nos llama a tomar una actitud que, aunque no pasiva, sí debe ser completamente receptiva.

Es un misterio que sólo puede ser acogido por los corazones humildes, los corazones que no le buscan explicaciones a las locuras del verdadero amor, sino que se disponen a recibirlo.

Día de asombro porque no hay palabras que calcen. No es ahora momento de explicaciones ni de rebuscadas elucubraciones, no es momento de conjeturas, de predicciones y de estudios intelectuales. Es momento de prestar mirada amorosa y contemplativa al Niño del pesebre, ese tierno Niño que es el mismísimo Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que vendrá, Creador de cielos y tierras, que hoy quiso, por propia voluntad, hacerse asequible a las facultades humanas, entrando en la historia.

Es día de silencio, porque el amor se recibe, no se explica. Es de silencio porque los misterios nos sobrepasan y ya la mente deja de estar en primer plano. Es de silencio porque se le debe dejar lugar a la morada más profunda del corazón, donde ese misterio se devela, donde el amor comienza a explicar de algún modo, donde el amor comienza a develar sus misterios, donde el amor comienza a mostrar sus locuras.

Pero no queremos misterios nosotros, no queremos tampoco silencios, ni asombros ni humildades. Queremos saber ya, entender con razones rápidas, gustar inmediatamente. No queremos que nos saquen del centro ni que nos hagan arrodillarnos ante un Niño envuelto en pañales. Por eso nos cuesta vivir la Navidad en serio, porque ahora no se trata de nosotros, hoy el protagonista es Dios. Nos cuesta vivir la Navidad porque no tenemos la sencillez que tendría un niño, al cual le parecería natural que un Rey Poderoso naciese como uno de nosotros, indefenso, pequeño y llorando.

Es un misterio que confunde a los sabios y a los prudentes de este mundo, es un misterio que no cuadra con corazones endurecidos por las luchas de poder, honor y reconocimiento en las que nos vemos mezclados cada día. Es un hecho que no se deja descubrir ante un corazón ensoberbecido.

Pero hoy, día de silencio y asombro, tenemos una oportunidad más para acallar el corazón. Hoy es Navidad, y ciertamente que es un día de alegría, pero es una alegría que brota y se forja en el silencio interior. Es una alegría que nace del asombro de estar en silencio frente al pesebre y contemplar semejante misterio. Es una alegría que deriva del regocijarse en el no poder comprender la totalidad de un Dios que rebalsa de amor por cada uno de los hombres. Es una alegría que viene de ver, con mirada sencilla pero gozosa, que el Verbo se hace carne para sacarnos de nuestra miseria, y para darnos un camino hacia su Vida gozosa.

¡O felix culpa quae talem et tantum meruit habere redemptorem!

“Oh feliz culpa que mereció tan grande redentor” rezamos en la Pascua, y este es el día en que la Santísima Virgen María da a luz a este magnífico Redentor. Pero hoy es pequeño, hoy está envuelto en pañales y durmiendo en una cuna de paja.

Que nos de el Buen Dios la gracia de abrir el corazón al misterio de la Navidad, hacer silencio y volver al asombro de los niños que no buscan explicaciones sino que reciben con fe y alegría la verdad, que hoy fue dada a luz.

25/12/2025
Francisco Cozzi.

Desde que tengo memoria siempre fui feliz transitando la asombrosa Cordillera de los Andes, desde mi querida Patria Argentina. Siempre fue ella fuente de insondable inspiración para mí. Recorrer sus sendas dificultosas, esos caminos montañosos, con subidas y bajadas cansadoras, esquivando troncos, cruzando arroyos y trepando piedras, cuidando siempre dónde poner el pie, para no terminar colina abajo adornando la copa de un pino. Siempre me encantó admirar sus distintos paisajes, con la amplísima gama de colores. Atardeceres infinitos y variados, jamás vistos, su distintos tonos de verdes y azules. Los lagos que engañan la vista con sus incalculables profundidades y delicados tonos celestes. Los grises de las rocas cuando, al mirar cuesta abajo desde la cumbre, se confunden unos con otros y a la vez se dejan apreciar sus distintos relieves.

Siempre fue gratificante contemplar los sonidos, en esa inmensa variedad de aves que jamás podría nombrar por completo, el viento que acompasa con el crujir de los árboles y el zarandear de las ramas repletas de hojas, todas también variadas y distintas. A la misma orquesta se sumaba la marcha del río que me iba acompañando por tramos, dando vida y esperanza, recordándome en su sonido constante la vida latente que fluye en mi interior. Por otros tramos se alejaba, despertando las ansias de volverlo a hallar para poder saciar nuevamente un poco la gran sed que tal camino me causaba.

La percepción de ese frío del aire que no da tregua, que una vez que uno tomó consciencia de él, ya estaba haciendo su trabajo dentro de esta osamenta débil. Y ni hablar del fuego maravilloso que en la noche venía a suplir tan sufrida carencia de calor, y a deleitarme con los teatros de sus extravagantes formas y sonidos, adentrándome en una suerte de hipnosis santa y reconfortante. Dando luego paso al momento de saciar la fiera que ya asomaba hace rato, y ponerle silencio a aquel sonido que se había querido sumar a la sinfonía, el desafinado estómago indigente.

¡Oh, cómo no ser feliz en medio de tanta grandeza!

Pero luego tocaba regresar al hogar, con cierta satisfacción pero cargada de melancolía. Porque había que retornar a las ocupaciones cotidianas, lejos de las montañas y los ríos, lejos de aquellos preciosos bosques patagónicos. ¿Es que acaso sólo los habitantes de aquellos lugares pueden vivir la felicidad constante? ¿A nosotros no nos es dado ese regalo tan preciado?

No era el caso del buen Chesterton. Este amable señor tenía la gracia de una sutil e inocente percepción de las cosas que le abría ampliamente los horizontes. En sobremanera distinta a mi visión sesgada, el supo descubrir un tesoro vital y clave, sólo disponible a los sencillos, a los que son como niños.

Lo ordinario tiene más importancia que lo extraordinario, y lo que es más: es más extraordinario.¹

Esta frase nos adentra en la cosmovisión del gran Chesterton y su alegría natural. Un hombre que supo encontrar el verdadero valor de las cosas, podríamos decir el valor de lo ordinario, de lo “común”, “regular”, “habitual”, que para él no era ni común, ni regular, ni habitual. Porque sus ojos podían ver que las cosas no estaban ahí por necesidad, o porque debieran estar ahí, sino que cada cosa guarda en sí un misterio. Misterio que despierta asombro en aquel que lo divisa.

Gran defensor de los cuentos de hadas, porque en ellos se nos despierta a la vida. En los cuentos de hadas, tan naturales para los niños pero tan complicados para los adultos, se muestra la verdad más sencilla y profunda de las cosas. Es un cachetazo para el racionalista, para el que quiere abarcar la realidad con pretensión de dominarlo todo, de ponerle definición a todas las cosas, de crear leyes.

La existencia de una voluntad que subyace detrás de las “leyes de la naturaleza” justifican su creencia en los milagros. Y no sólo eso, sino que le hacen ver que en realidad todo es literalmente un milagro, porque nada está por azar, sino que cada día el Creador decide darle la vida.

La monotonía cotidiana que a mí me puede parecer vacía cuando estoy lejos de la Cordillera, al gordo le despierta gratitud:

Un niño da patadas rítmicamente por exceso y no por ausencia de vida, porque los niños rebosan vitalidad y son, en esencia, feroces y libres. Por eso quieren que las cosas se repitan y no cambien, y no se cansan de decir: «Hazlo otra vez». Los adultos les obedecemos hasta acabar medio muertos, pues no somos lo bastante fuertes para gozar así de la monotonía.

Es posible que Dios le diga todas las mañanas al sol: «Hazlo otra vez», y que cada noche le diga: «Hazlo otra vez» a la luna. Tal vez las margaritas se parezcan entre sí no por una necesidad automática, sino porque Dios las hace por separado y no se cansa nunca de hacerlas.

Cabe la posibilidad de que Él comparta ese eterno apetito de la infancia, pues nosotros hemos pecado y envejecido, y nuestro Padre es más joven que nosotros.²

Hemos pecado y envejecido, nuestro Padre es como un niño, y parecernos más a Él, es hacernos más niños. Las corrientes de pensamiento modernas nos han ido llevando a creer en las cosas como obvias, a pensar en fórmulas automáticas y a esquematizar el pensamiento, de manera que se aumenta el orgullo del hombre sobre un pedestal de falsedad y se pierde el infantil asombro.

Miren cómo simplemente alcanza la presencia del sol, la luna o unas margaritas para vivir en el ahora la impresionante y conmovedora experiencia del asombro.

Por eso, cuando me empecé a dar cuenta que la felicidad no estaba en añorar cada día escaparme a los Andes para salir un rato de mi realidad, sino en abrir los ojos a las cosas que me rodean y encontrar en ellas la jovialidad y la alegría del Creador, comenzó en mí un cambio importante.

Que este mundo nuestro tiene un propósito y, si lo tiene, es que hay alguien. Siempre había vivido la vida como un relato; y donde hay un relato, hay un narrador.³

Es fácil la queja en la que vemos el jardín del vecino como más bello, difícil es apreciar con ojos nuevos cada día el nuestro. El niño se maravilla cada día nuevamente ante las cosas y esto le permite descubrir nuevas. Para él nada es obvio, todo es nuevo. Y así, comencé también yo, a tratar de achicarme. A ver la moras en la primavera como manjares nunca antes tan deliciosos, a ver los bosques como laberintos magníficos. A apreciar de un modo nuevo el acontecer de cada estación del año y cómo el Creador deleita con obras de arte nuevas cada día.

Pero es recién un comienzo, porque el ser sencillo es una tarea difícil, porque el pecado nos aleja de la sencillez y de la infancia, nos complejiza y nos envejece. Y cuanto más me embarro con el pecado, más se me nubla la vista para ver las cosas tal y como son. Y así es como se comienza a ver todo con el filtro de la propia miseria, cuando uno no se puede despojar de sí mismo.

Para ver bien, hay que ser de algún modo como un extranjero que llega a tierras nuevas, bajándose respetuosamente de su nave, dando cada paso con extremo cuidado y respeto. Siendo consciente de que él no reina ahí, sino que alguien más lo hace. Pero sobre todo, para ver bien hay que ser liviano. Esta es otra idea genial:

Uno cae en una especie de seriedad egoísta cuando lo que tiene que hacer es elevarse a una especie de olvido de sí mismo. También se sume en la melancolía o se alza hacia el cielo. La seriedad no es una virtud. Sería una herejía —aunque muy sensata— decir que la seriedad es un vicio. En realidad, es una tendencia natural tomarse a uno mismo en serio, porque es lo más sencillo. Es mucho más fácil escribir un buen artículo de opinión en el Times que un buen chiste en Punch, porque la solemnidad fluye naturalmente de los hombres, mientras que la risa es un salto. Es fácil ser pesado; difícil, ser ligero. Satán cayó por la fuerza de la gravedad.⁴

Lo “natural” -fruto del pecado original- es tomarse demasiado en serio, esto no es una virtud, explica Chesterton, sino lo contrario. Es más difícil tomarse livianamente a uno mismo, es -otra vez- trabajo de niños. Y el Maestro lo enseñó de la misma manera: “En verdad os digo, si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos.” (Mateo 18,3)

El humilde, el sencillo no se cree demasiado importante como para ser serio y solemne, sino que va como “flotando” por la vida, cual niño inocente (Esta idea la refleja el autor en su libro “Manalive”, en su personaje principal Inocent Smith). El que es como niño, ya puede ir conociendo destellos del Reino de los Cielos desde aquí abajo, preparándose para entrar por la puerta estrecha.

Descubrir de a poco a ese Rey Eterno que hace las cosas como jugando, nos dispone para asemejarnos a su infancia. Infancia que purifica la mirada para poder volver a ver como cuando se nos abrieron los ojos por primera vez, luego de que nuestra madre nos diera a luz. El asombro es la puerta de la gratitud. Y sólo quien agradece algo a Alguien puede vivir con la alegría luminosa que derramaba el gordo Gilberto.

Francisco Cozzi.
29/10/2025.

Notas:

¹ G.K. Chesterton, Ortodoxia, Capítulo IV.

² Ídem.

³ Ídem.

⁴ G.K. Chesterton, Ortodoxia, Capítulo VII.

En los días que vivimos, al menos en muchos contextos, está mal vista la “intelectualidad”.

Desde un punto de vista cristiano, por ejemplo, a veces se dicen cosas como: “¿para qué tanto estudio si lo importante es amar?”, “menos discursos y más acción”, “menos palabras y más obras”, etc.

Pero, ¿cuánto de esto es verdad?

¿Es verdaderamente cristiano dejar de lado el “amor a la sabiduría” (philosophia)? ¿No es Dios mismo la ipsa sapientia, la misma sabiduría? ¿No se podría pensar que el que busca, humildemente, saber, busca conocer más a fondo al mismo Dios? ¿Y no es que no se ama lo que no se conoce? Entonces, ¿se podría decir que el que conoce más, ama más?

No nos apresuremos… pero ¿cómo se pueden contradecir el cristianismo y el saber?

El filósofo como amante de la sabiduría

La tradición nos muestra, en pluma de Diógenes Laercio, que Pitágoras fue el primero en llamarse filósofo diciendo:

«Ninguno de los hombres es sabio; lo es sólo Dios». ¹

Y explica Diógenes: “Antes la Filosofía se llamaba sabiduría y sabio el que la profesaba habiendo llegado a lo sumo de su perfección…”. Pero luego se comenzó a habituar el uso de la palabra filósofo al “amante de la sabiduría”. El verdadero filósofo es, no el que quiere acumular mucho conocimiento, sino el que tiene una inquietud profunda por conocer el *orden del todo según las causas y los principios primeros -*como señala Aristóteles en la Metafísica-². Y, de hecho, en el mismo capítulo cuenta que los hombres comenzaron a filosofar al quedarse maravillados ante algo. Y dice: “Ahora bien, el que se siente perplejo y maravillado reconoce que no sabe (de ahí que el amante del mito sea, a su modo, «amante de la sabiduría»: y es que el mito se compone de maravillas).”

Ese maravillarse es la causa del que quiere saber honestamente, ese asombro ante la realidad es lo que lo pone en marcha al amante de la sabiduría. El misterio que encierra la realidad, que se nos revela en parte, pero en otra parte queda como velada, lo sacude al que filosofa, lo llena de intriga y emoción.

Y por eso es infinita la filosofía, porque es imposible para el hombre conocer perfectamente las esencias de las cosas, lo dice Tomás de Aquino:

“Conocer perfectamente la esencia de una mosca está por encima de toda la capacidad de nuestro entendimiento.”

El hombre puede conocer y de hecho conoce, pero no puede conocer todo. Y en eso se basa la actividad de la filosofía.

En palabras de Josef Pieper:

En la línea divisoria en la que se tocan la cognoscibilidad y la insondabilidad, comienza el acto filosófico; se inicia con la aprehensión de la incomprensibilidad del mundo de la existencia.” ³

El acto filosófico comienza cuando de algún modo reconozco que no puedo conocer todo a fondo. Pero también sé que puedo conocer la realidad siempre un poco más.

Sin embargo, aquel asombro que dio origen al pensar filosófico, se distorsiona cuando comienza el afán por engrandecer el propio orgullo. Cuando la búsqueda humilde de la verdad se sustituye por la impaciencia por dominarlo todo.

Ahora, volviendo al tema central ¿de dónde nace este rechazo a los “intelectuales”? Esa repugnancia quizás asociada a los hombres pedantes, alejados de la realidad, sumidos en un mundo de ideas voladoras que nada tienen que ver con lo real. Esos tipos que dicen muchas palabras difíciles seguidas como si así demostraran que son superiores a los demás. Discursos entreverados y rebuscados, pura palabrería y apariencia, pero vacíos de realidad.

Veamos nuevamente qué nos dice Pieper acerca de esto:

“El que de veras filosofa, no se cuida lo más mínimo de su propia importancia, sino que despojándose totalmente de toda pretensión, se abre desinteresadamente al objeto insondable, cuya visión hace que el sujeto, mas allá de toda mera afirmación de sí mismo, abandone la fascinación proveniente de la necesidad de imponer su propio yo, por espiritual y sublime que ésta sea.” ⁴

Por acá viene el tema. ¿De veras filosofan aquellos que mencionábamos antes? Pareciera que no. Porque cuidan demasiado su propia importancia, se ponen en el centro. Sólo importa demostrar que saben, que tienen muchas palabras metidas en la cabeza. Además, el que tiene siempre presente la insondabilidad del mundo que lo circunda, no se puede poner en la actitud soberbia que mencionamos, porque él siempre es un ignorante al lado de todo lo que es (lo que tiene ser).

Quizás esta es la idea que da rechazo cuando algunos piensan en esa “intelectualidad”. Y, creo yo, que justificadamente. Las ideologías no son más que imponerle a la realidad las ideas que uno tiene en la cabeza, moldeándola a voluntad. Y estamos avasallados de esto hoy. Eso no es phílos-sophía o amor a la sabiduría. Esto es deshonestidad y hasta a veces malicia. Porque la sabiduría es algo real y está en las cosas, no la puedo acomodar a mi antojo.

“En cambio, el sofista -dice Pieper-, que emancipado de la norma de verdad objetiva y en este sentido “libre”, queda encajonado en el ámbito estrecho de lo que se lleva precisamente por su prurito de originalidad y por el empeño desesperado de contribuir a elevar el tono del entretenimiento mediante sorpresas y efectos sensacionales, terminológicos y conceptuales”. ⁵

Payasos, simple entretenimiento, simple “acomodo” a la conveniencia propia. El sofista termina siendo un actor, su discurso no busca la verdad sino el aplauso.

Por el otro lado, la manera realista de ver el conocimiento, el aprender en general, y el filosofar, especialmente, es un cambio de paradigma para muchos. Porque, lejos de ser solo un comelibros*,* el que estudia bien es, se podría decir, un amante de las cosas, **un enamorado. Y se siente pequeño ante tanta grandeza.

Una vez más, dejémosle decirlo al que sabe:

Ahora bien, contemplación quiere decir lo mismo que mirada amorosa, algo así como fijar la mirada sosegadamente en el amado, envolverlo con la mirada. ⁶

Todo hombre desea saber, todo hombre desea conocer, este es un deseo implantado en nuestra naturaleza. Si es bien dirigido y ayudado por las virtudes, amplía los horizontes y deleita al alma en el conocimiento de la verdad y de Dios. Ayuda a amar más lo que se conoce y, a su vez, conocer más a aquello que se ama.

¿No será entonces que querer conocer es también amar? ¿No será que esa inquietud que tienen algunos por ir más hondo o hilar más fino en la realidad, se fundamenta en un verdadero amor?

Sin embargo, esta relación entre el amor y el conocimiento puede ser también dejada de lado. Y cuando el objetivo ya no es conocer la verdad que no me pertenece, sino dominar con mis ideas la realidad, aparecen las falsificaciones de lo intelectual.

Falsificación de lo intelectual

El hecho de que se tenga rechazo a algo que en sí mismo es bueno, se da casi siempre por una falsificación de la cosa o por un entendimiento errado. Porque lo que es bueno en sí mismo, atrae.

Este aspecto que queremos remarcar de una mirada con desprecio o con duda ante la vida intelectual, muchas veces se liga a alguna experiencia que hemos tenido con personas que encarnan esta manera sofista de dirigirse ante el conocimiento, hasta quizás sin saberlo. Y, lejos de mirar correctamente el aspecto revisado, se juzga su fallida realización como absoluta.

Por ejemplo, podría ser alguien que mira con desprecio a los demás porque “saben menos”, entonces les esquiva la mirada, no los saluda y pierde el interés por su vida. Aquel que, por haber leído cientos de libros, no permite que se le cuestionen ideas y se niega a debatirlas, con soberbia altanería, por creer que aquel que tiene en frente es más ignorante. Esta no es la actitud a tomar frente a la insondabilidad de la realidad. Esto es de algún modo como usar las anteojeras que se les pone a los caballos para evitar ver otras cosas e ir firme hacia donde se quiere. El hombre también puede limitar su campo de visión a propósito y puede cerrarse ante el todo de la realidad, tomando sólo algunos aspectos a voluntad. Esto no es honestidad intelectual.

En el momento en que el hombre sesgó su mirada, y tomó sólo las partes de la realidad que le convienen, traicionó su vocación filosófica.

Comprender la vida intelectual

Debemos dejar traslucir la verdadera significación que la vida intelectual conlleva, ir más profundo en su entendimiento. Hay que correrse uno del medio para no tapar con el propio criterio y orgullo lo que la tan alta vocación a la sabiduría implica. Hay que poder separar la falsificación o los abusos -fruto del pecado- en que se deja caer la vocación del conocimiento y esta en sí misma considerada. Aquí no estamos haciendo un tratado de cómo llevar bien esta vocación a nivel moral, ni mucho menos enseñando a descubrir si uno la tiene. Esto se podría considerar simplemente como una pequeña defensa de lo que la intelectualidad, bien entendida, es. El hombre es dotado de inteligencia y voluntad como sus facultades más altas. Y esta vocación no es más (y no es menos, por supuesto) que el ejercicio de estas facultades. Se podría decir que, de algún modo, no se le dio a elegir al hombre cuando se lo creó. Se le impusieron estas facultades y no hay quien pueda decidir no utilizarlas de alguna manera. El desarrollarla en vistas a descubrir la realidad tal como es, sin intentar moldearla al propio antojo, y ahondar en las cosas que se le manifiestan al alma que busca y que ama, es la única manera noble de cumplir con una misión que le fue creaturalmente y originalmente asignada.

Por eso el verdadero filósofo simplemente cumple con una misión, así como el militar va a dar la vida por su Patria en el campo de batalla, porque sabe que ese es su deber, esa es su más grande misión.

Amor como fruto del conocer

Como bien conocemos por la famosa frase, el amor sigue al conocimiento. El afecto, por la voluntad, se inclina hacia aquello que primeramente le fue presentado por el intelecto, cuando lo considera bueno. Y, de alguna manera, es también proporcional. Cuanto más conozco una cosa que es buena en sí misma, más me inclino hacia ella con el afecto. Por eso el cristiano debe conocer la realidad, fruto y obra de las manos del Creador, que lo llevan a conocerlo a Él mismo. Y a partir de aquí, tiene un terreno sólido para actuar en consecuencia, movido por ese amor a Aquel y a sus cosas. Esto no quiere decir que no se vayan dando ambos movimientos en paralelo también. Porque a medida que amo lo que conocí, también me dispongo para conocerlo en mayor profundidad. Pero si me quedo en la acción vacía, si me encierro en una pereza intelectual, creyendo que estoy justificado por mis “obras”, las acciones pueden ir careciendo de sentido profundo.

Si no hay un fundamento real para las obras de la caridad, basado, por ejemplo, en el conocimiento de la Caridad misma, estas son como un eco en el vacío.

Por eso, la intelectualidad no aleja de la realidad sino que acerca, no diluye las obras sino que las fortalece. Aquel que profundiza en el conocimiento de las cosas que son, también profundiza en la vivencia existencial propia de la realidad, está más vivo y más presente.

En pocas palabras, quien ama la sabiduría no se pierde en las nubes de sus propias ideas, sino que contempla con hondura y profundidad las cosas que se le presentan, sabiendo que en cada sorbo de verdad se sacia, apenas, su inmensa e infinita sed.

Francisco José Cozzi.

22/10/2025.

Notas:

¹ Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos más ilustres, Libro I.

² Aristóteles, Metafísica, Libro I, Capítulo 2.

³ Josef Pieper, Defensa de la filosofía, Capítulo 6.

⁴ Josef Pieper, Defensa de la filosofía, Capítulo 3.

⁵ Josef Pieper, Defensa de la filosofía, Capítulo 3.

⁶ Josef Pieper, Defensa de la filosofía, Capítulo 4.

Ya casi no se encuentran en la vida cotidiana personas que tengan la habilidad de escuchar. No hay prácticamente hombres que se destaquen por esta virtud.

Y no es que uno siempre quiera enmarcar la realidad y la “sociedad en que vivimos”, no es que uno quiera etiquetar o generalizar, pero tampoco se puede negar lo que se tiene en frente. Y realmente creo en que hay diversas modas, costumbres, hábitos en una sociedad que la llevan a tener un comportamiento más o menos generalizado. A actuar de una manera general, con excepciones, obviamente. Y no hay que ser ningún genio para darse cuenta que la característica principal de esta sociedad no es la escucha atenta. No veo que la cualidad esencial por la que se destaca el siglo XXI sea la atención y el interés por la vida del prójimo, por más lobbys de “respeto a la diversidad, ayuda a los pobres, tolerancia” que pueda haber. Es cuestión de estar un poco atento a la realidad para darse cuenta de que son ínfimas, si es que existen, las personas que no se ponen a sí mismas en el centro y salen un segundo a entrar a la existencia del otro, a involucrarse en el mundo personal ajeno. Y eso que se supone que estamos en la era de la comunicación y en los albores de la conectividad y del compartir virtual…
Como dice una “sabia” canción del rock nacional: “tanta soledad, todos conectados”.

Esta es la realidad en que vivimos, la realidad del egoísmo, de la lucha por el crecimiento del propio yo, para ser visto por alguien en internet. Donde las amistades sólo sirven si se comparten en las “redes sociales”, donde el feliz cumpleaños se desea a través de una historia de Instagram, en lugar de tocarle la puerta al amigo para verlo. Sirve sólo lo que mejora la imagen virtual. Parecería que para eso son las experiencias que vivimos, para aumentar los seguidores, los “me gusta”, con el único fin inconsciente de relajar la “ansiedad social”, calmar o anestesiar temporalmente la necesidad de comunicación y relaciones verdaderas. Porque esto es lo que resignamos, nada más y nada menos, las verdaderas relaciones, el verdadero contacto humano que no existe sin la escucha, sin el detenerse a involucrarse en la vida del otro, es irrealizable en el egoísmo, en el egocentrismo.

Se dice en Proverbios 18,2: «El insensato no desea comprender, sino revelar sus propias opiniones.»

El insensato desea solo opinar, superficialmente, sin antes haber entendido nada, sin antes haberse detenido a escuchar, sin antes haber pasado por el Ocio. Sin descubrir aquello que tiene adelante. ¿Cómo voy a construir un juicio o una valoración acerca de alguien o algo que todavía no conocí lo suficiente? ¿Cómo voy a tener ideas cerradas acerca de cosas en las que no profundicé ni un poco?

Y así se gesta un mundo basado en opiniones, simples y escuetas opiniones forjadas en el barro de los algoritmos. Opiniones que se educan en las escuelas digitales de los reels de Instagram y TikTok. Y así, en un mundo en que no se escucha, sino que simplemente se consume contenido que no contiene nada, es imposible forjar y mantener relaciones sociales verdaderas.

Es como si esas famosas «redes sociales» estuvieran agujereadas y al arrojarlas a los mares del internet vuelven vacías y sin ningún pescado de humanidad. Un vacío que genera vacío.

Obviamente, y vale aclararlo, sería superficial abordarlo con una mirada puramente exterior, pero lo exterior también, en cierto sentido, va moldeando la manera en que se conforma una sociedad, las costumbres, las tradiciones, y sobre todo moldea a aquellos que aún son más como “arcillas nuevas”, los más pequeños. No podemos negar que algunos comportamientos generalizados de una sociedad, generan graves consecuencias en aquellos que son sometidos a mamar tales comportamientos desde temprana edad. Aunque, a mi modo de ver, no hay nadie que quede afuera de tales venenos, si -intencionalmente- no lucha por estarlo. La diferencia es que quizás las personas mayores tengan ya un bagaje en el cual posicionarse, para ver y defenderse ante algunas de estas acechanzas. O, al menos, tienen la experiencia de haber vivido sin estos algoritmos, pantallas y cantidad de ruidosos aparatos de los que hoy supuestamente necesitamos, y saben que es posible vivir sin ellos.

Hoy se cree que no es posible, hoy se cree que no se puede vivir en el famoso “fear of missing out”, ese “miedo a perderse algo”, cuando lo que uno termina perdiendo es la propia vida.

¿Cómo sacia la persona su potencia de encuentro humano verdadero si no se pone primero en una posición de escucha? ¿Cómo va llenar esta potencia si primero no se dispone a recibir algo que no es suyo, reconociendo que puede aprender algo que no sea enseñado por su propio ombligo? ¿Cómo tener un contacto humano verdadero si no me callo un segundo para dejar hablar al otro, si le hablo encima antes de que termine la oración? ¿Cómo se puede contestar tan rápido a una propuesta hecha por un «otro», sin haber reflexionado al menos un segundo en las consecuencias que abarca la misma, o habiendo pensado al menos desde dónde está siendo dicha?

Yo creo que, en parte, de acá viene la abundancia de soledad de nuestro mundo posmoderno. De que ya no tenemos ganas de escucharnos entre nosotros, de que preferimos la anestesia de la pantalla del celular que nos cierra en nosotros mismos, a confrontar -aunque sea con incomodidad- las ideas o la realidad de otro. Es más fácil esconderse en la mentira de la “felicidad digital” a aceptar y enfrentar la propia ignorancia, la falta de recursos afectivos, la falta de gestión emocional y espiritual. En fin, enfrentar la realidad de la existencia personal. Pero, como ya sabemos, si destruimos la interioridad, destruimos al ser humano. Y eso es lo que hacemos cuando matamos la escucha, matamos la interioridad. Una necesita de la otra para sobrevivir, viven como en una simbiosis vital. No tiene vida interior el que no sabe escuchar y no escucha quien no cultiva cierta interioridad, quien no cree que puede rescatar tesoros valiosos de otro y custodiarlos en el corazón.

El núcleo de la cuestión es que, como el obrar sigue al ser, las cosas que hacemos hablan de otras más profundas e interiores que están en el corazón del hombre. Por eso, lo exterior que mencionábamos antes, revela algo interior. Y en esto justamente se encuentra la importancia de todo esto. Nuestras acciones no son casualidad o pura indeterminación y aleatoriedad, sino consecuencia de cosas más profundas en el hombre.

«Lo que hace impura a la persona es lo que ha salido de su propio corazón.» Mc 7, 20.

Y aquí debería apuntar la mirada del que busca la verdad en las cosas, hacia el interior. ¿Por qué esta desesperación de ir a buscar las cosas de afuera, de la aprobación superficial externa? ¿Por qué tanta incomodidad en el silencio interior? ¿Por qué tanto miedo a detenerme a escuchar? Ya sea escuchar lo que me grita el propio corazón, lo que me dice otra persona o lo que me dice la fuente, el mismo Dios, que es el que sopló e hizo surgir esos deseos del corazón, que ahora se ven amenazados.

Esto deberá cada uno verlo en el “recinto amurallado de su espíritu”, como dice Pieper. Los comportamientos que hoy vemos en nuestras sociedad, son consecuencia de esta falta de interioridad, de un poner el foco de valor en cosas que no lo tienen, de una falta de contemplación de la realidad y de buscar la realización y la felicidad en cosas que no la dan.

Quizás un comienzo para revertir esta situación esté en el poner atención a dónde tengo puesto mi amor, y para esto hay que aprender a escuchar.

¿Qué es lo que me mueve? ¿Ese amor va apuntado al fin para el que fui creado? ¿Estoy obrando conforme a ese fin, movido por mi amor, que tendría que estar alineado a ese deseo profundo de mi corazón? ¿Cuando no obro conforme al fin, me doy cuenta de que me estoy -en algún sentido- “autodestruyendo”? ¿Trato de alinear mis afectos y mis deseos con ese fin último?

Si uno es sincero, no podría contestar afirmativamente a todas estas preguntas, por eso la desintegración del mundo patas para arriba en el que nos encontramos.
Pero al menos, aprendiendo la escucha, uno se pone en camino y, animado por la virtud teologal de la esperanza, lucha por poner en orden sus propios amores.
No sin sudor, no sin lágrimas, no sin sangre quizás, pero sostenido por la divina Gracia, se abre, al fin, a escuchar el «carácter de palabra» de las cosas.

Francisco Cozzi.
14/10/2025.

Nos han vendido una gran mentira: la idea de que la felicidad es la ausencia total de incomodidad. Creemos que cuanto más confort, más relajamiento, y más estemos tirados en el sillón, más vamos a disfrutar la vida. Pero, ¿y si nuestra mayor comodidad es hoy nuestro mayor obstáculo?

¿Y si este exceso de confort es, en realidad, el gran ladrón de nuestra integridad?

¿Alguna vez pensaste que el exceso de comodidad podría ser uno de los grandes males de nuestra época?

Yo creo que somos poco conscientes de que el excesivo confort en el que vivimos puede llegar a hacernos mucho daño. Podemos decir que la naturaleza del hombre tiene una línea, una dirección. Con hombre me refiero a la especie claro, ser humano, varón o mujer.

Esta línea o dirección está escrita ya en nuestra esencia, está como marcada en el corazón.

Yo puedo elegir cómo vivo, puedo elegir qué hago con mi libertad. Pero hay algo que no puedo elegir: lo que realmente me hace feliz, no puedo elegir cómo saciarme.

No puedo elegir qué es lo que me realiza como ser humano y no puedo elegir cuales son las cosas que me van a plenificar, porque estas están como previamente definidas en mí.

Esto es una naturaleza. Nuestra especie comparte ciertos patrones en común que son como rasgos generales de la humanidad que no se modifican.

Por ejemplo, por más que yo me empeñe en decidir que ya no quiero comer, que a partir de hoy voy a vivir sin comer, no puedo hacerlo… voy a terminar muriendo de hambre. Lo mismo pasa a un nivel espiritual en el ser humano. Las cosas que le dan vitalidad, que le dan satisfacción profunda, interior, no las puede elegir, y por más que se empeñe en determinarlas, al fin y al cabo no lo consigue.

El confort en el que hoy vivimos y el dejar de lado, casi totalmente hoy en día, nuestras facultades más elevadas, lo queramos o no, nos va arrancando esa satisfacción, esa integridad y esa paz que tanto anhelamos. El hombre tiene una inteligencia que se le fue dada, y esta es, en un sentido absoluto, más alta, más elevada que la parte sensible, que es la parte más animal del hombre, a la que por supuesto que también tiene que dar atención y saciar, por ejemplo comiendo para no morir de hambre. Pero no sé si estarían de acuerdo conmigo en que hoy vivimos casi puramente en esa esfera. La esfera de lo sensible.

Vivimos buscando esos picos de dopamina, ya sea en comida, en entretenimiento, en pantallas o en experiencias sexuales.

Y va como quedando de lado esa parte de la inteligencia y de la espiritualidad, que están conectadas.

Ahora, lo interesante es que estas, al no ponerles atención y no darles trabajo, no es que desaparecen, como si las borrásemos y listo. Sino que quedan ahí pero sin ser saciadas. Quedan como insatisfechas. Todos tenemos dudas existenciales, inquietudes intelectuales, incluso necesidades espirituales, todos lo hemos experimentado.

Cuando estas cosas comienzan a ser tapadas por todo tipo de ruidos de nuestra vida cotidiana, simplemente quedan como anestesiadas, como adormecidas por un tiempo, pero no desaparecen.

Y la felicidad, como ya hemos mencionado en otros episodios, está totalmente vinculada a esa parte más elevada del hombre. Está conectada con lo intelectual y con lo espiritual. Eso que a veces dejamos de lado.

Tenemos que ser conscientes de que lo que se nos estuvo dando todos estos años desde el mundo de las redes sociales, nuestra adicción al consumo de todo tipo de contenidos, no es gratuito. Tiene un precio. Como dicen los que saben, esto va generando una dependencia a la dopamina rápida y fácil que estas cosas nos ofrecen, resignando a un precio muy caro, la satisfacción que generan otras cosas más elevadas pero que requieren mayor esfuerzo y disciplina.

Todos hemos experimentado esto alguna vez…

Una primera motivación a leer algún libro que nos interesa, pero abandonarlo a la segunda página por el impulso de agarrar el celular para ver alguna notificación.

Y claro, si se nos viene enseñando que cuanto menos esfuerzo mejor, no vamos a querer hacer el esfuerzo intelectual de leer un libro. Porque claro que requiere esfuerzo. Y acá viene un punto importante al que quiero ir: Las cosas que más satisfacción y felicidad dan, muchas veces requieren de esfuerzo y disciplina. El dolor es parte de nuestra humanidad.

De algún modo podríamos decir que es como un peaje que hay que pagar para obtener los mejores resultados en nuestra vida. Y en esta época de dopamina rápida, nos negamos a pagar ese precio. Queremos el resultado de la lectura profunda, del deporte o del estudio, sin pasar por la incomodidad inicial que exige el esfuerzo.

Si alguno de ustedes alguna vez terminó un libro completo habrán experimentado esto… algo como “valió la pena el esfuerzo”. Es una sensación interior que nos da. Y así con tantas otras cosas, terminar un trabajo importante, el estudio. El deporte también requiere disciplina, salir a correr por ejemplo, uno no lo hace siempre porque tiene ganas. Cuesta, duele, pero después genera satisfacción.

Decíamos lo del peaje a pagar, esa es quizás una manera de verlo. Pero yo creo que no es sólo eso, sino que es parte del fin mismo, el hombre necesita emplear su esfuerzo, desarrollar sus capacidades para luego gozar de las cosas buenas que obtuvo. Si se nos ofreciera “saltear” ese peaje, yendo directamente al resultado, probablemente muchos de nosotros lo aceptaríamos, y esa es quizás la ilusión que se nos da en este mundo moderno, el eliminar todo esfuerzo, el eliminar toda incomodidad, el eliminar el dolor.

Pero sin ese peaje, el gozo final ya no es el mismo. Sin el sacrificio que la vida nos exige, es como que las cosas pasan a tener un sinsabor. Esto es bastante misterioso pero creo que va unido a la experiencia de cada uno de nosotros.

El confort moderno nos lleva a eliminar casi cualquier esfuerzo que se nos presenta. Ascensor en vez de escaleras, pedir comida en vez de cocinar, auto en vez de caminar. Se nos habitúa a perder esa cultura del buen esfuerzo, del esfuerzo que plenifica y se nos debilita la voluntad. El celular, que debería se una herramienta, pasa a ser como un órgano externo más, sin él nos sentimos ansiosos o vacíos. Es como que termina llenando baches de incomodidad, queremos que él cubra todo lo que en nosotros conllevaría esfuerzo.

Recordar algo, que trabaja la memoria, pensar por nosotros, ahora con las inteligencias artificiales, en lugar de ejercitar nuestro cerebro, quitarle lugar a nuestra imaginación. Y así seguimos atrofiando nuestras capacidades y no solo eso, sino quitando, en cierto sentido, el dolor, la incomodidad, que son esos peajes, o esos caminos de los que antes hablábamos.

El dolor no es enemigo de la felicidad sino parte del camino hacia ella, es como el fuego que purifica el oro, lo limpia y hace que resalte su belleza.

Pero volviendo a la lectura…

La lectura es algo fundamental en el desarrollo y el crecimiento en el hombre como ser humano. Pero para poder llevarlo a cabo se requiere de disciplina, de separar el tiempo en el que uno se va a dedicar a esto, de dejar las distracciones de lado, el celular, el ruido. Y adentrarse y sumergirse en esa escuela de vida que son los libros.

No es fácil hacerle frente y resistir a esta época del confort, que nos aleja de tener criterio propio, de pensar por nosotros mismos, de trabajar ideas por nuestra cuenta.

Pero, retomando un poco lo que decía al principio, sin darle aire y vida a esta parte de nuestro ser, es imposible llegar a la plenitud humana. El hombre es intelecto, es mente además de cuerpo.

Una frase latina antigua dice “Mens sana in corpore sano”, que significa una mente sana en un cuerpo sano. Y a esto le agregaría in spiritus sano, o in anima sana. Porque somos espíritu también, o alma.

El ser humano es las tres cosas, no basta con atender a una, hace falta tener salud física, intelectual y espiritual, que está íntimamente ligada a la intelectual, aunque la supera.

Aquí estamos haciendo referencia quizás a esa dimensión más intelectual pero que, a mi modo de ver, es en cierto sentido el terreno que prepara a veces la dimensión espiritual, la robustece, la fortalece.

El Ocio como que se apoya en estas dimensiones de nuestra vida, las abarca todas. Las sensoriales, porque utiliza de nuestros sentidos, la vista, el tacto, el gusto. La intelectual, nos abre al conocimiento de la realidad, aplica verdades a la realidad y descubre otras. Y la espiritual, porque el alma se abre a ese contacto con lo que lo rodea y se abre a la experiencia del Creador que se muestra en todas estas cosas de las que hablamos.

Por eso el Ocio es una experiencia humana completa, que abarca todo el ser.

El hombre moderno confunde placer con gozo o felicidad. Y cree que todo lo que le duele o cuesta es malo. Pero lo espiritual y lo intelectual se descubren justamente en la capacidad de posponer una gratificación, un placer instantáneo en pos de algo más alto, de algo más grande. De esto se trata el sacrificio. El placer es instantáneo, pero se apaga rápido y pide más. El gozo en cambio es profundo, dura, y muchas veces llega después del esfuerzo, el sacrificio hace crecer la capacidad de gozar.

Resumiendo, un paso importantísimo en nuestra búsqueda de una vida sana y equilibrada es, no solo atender a nuestra salud física, que es hoy día en la que más se hace énfasis, como si fuera la única, sino a nuestra salud intelectual. Debemos oponer resistencia a las abundantes distracciones que se nos presentan en esta sociedad, y cultivar la lectura, la formación de nosotros como personas y así también comenzaremos a vivir mejor la dimensión del Ocio verdadero, que es el descanso del espíritu, que se goza en las cosas reales, se goza en las cosas que va descubriendo y aprendiendo a través de la experiencia y de la lectura. Se abre a la verdadera vida. Pero para eso, hay que entrenar también la voluntad, así podremos guiar nuestras acciones al buen fin.

No nos dejemos robar la vida por los algoritmos que buscan, como ya se estudió y se comprobó, y también lo podemos ver en nuestra propia experiencia, buscan atraparnos en el consumo de contenido y llevarse todo nuestro tiempo.

Descubramos que nuestra naturaleza nos pide cosas más altas, abramos los ojos a la realidad que nos rodea.

Francisco Cozzi.

Lluvia en el campo, moja y llena de su humedad la tierra, los lomos de los caballos, la inmensidad.

Abraza con su invisible violencia la soledad de la vida, arrastra y mueve por diversos senderos los pequeños retazos desprendidos y violentados.

Truena y ruge el cielo en su enojo, mueve los corazones que estaban dormidos en su sinsabor. Marca preguntas, toca conciencias y despierta las indiferencias.

“Será hoy? “ Me pregunto. Como ya me pregunté otras veces.

La creación entera gime con dolores de parto esperando Su Venida, la 2da, la última, la definitiva.

“Estoy preparado?” Me pregunto. Como ya me pregunté otras veces.

Arriba los corazones, expectantes de lo definitivo, deseo innato, no buscado. Busquen, busquen, hallarán. Silencioso se esconde el manjar.

Que si viene, que si viene, hay que dejarse abrazar! Y llorar también, llorar. Llorar tanta propia maldad.

Llorar también, llorar de agradecido, que hasta acá no fui vencido aunque por cierto muy herido. Llorar de alegría por la herida del Amor, que indignamente y como un puñal recibí en el corazón.

Llueve, truena, canta el cielo y canta la tierra. Cantan los pájaros también sus penas, sopla el viento y trae recuerdos, nostalgias, penas y alegrías, pero pasa y se los lleva.

“Se puede estar del todo preparado?” Me pregunto. Callo ante no saber, callo y confío en Aquel. Espero, me abajo, dudo de mí, me trato de abrir. Me quiero convertir.

“Será hoy?” Me pregunto. Como ya me pregunté otras veces. Puede ser hoy o puede ser mañana, pero será pronto, lo dijo el Rey.

Y sus súbditos caeremos a sus pies, rendidos y humillados, pero ensalzados por su afecto, que desde comienzo del tiempo quiso Él también estar, ser nuestro.

Y ahora ya lo es, se une, seré yo digno?

Domine non sum dignus ut intres sub tectum meum!

“No te pedí que seas digno, simplemente te amé -respondía Él- y vos has tratado de dejarte amar”.

“Será hoy?” Me pregunto. Como tantas veces me pregunté.

Fran Cozzi

19/09/2025

Viejas y nuevas montañas, caminos de misterio y de vida. Sendas dificultosas de verdadera libertad, autopistas de sencillez y de gozo. Tranqueras de lo Eterno y línea directa con el Artífice.
¡Cómo ayudan ellas a vivir la más alta vocación del hombre a estar en relación personal y amorosa con el Creador!
¡Qué fácil vuelven el trabajo de desapegarse del desorden interior para hacer pulcro el terreno donde Él viene a plantarse, habitar y colmar!

Ellas abren ante la vista una dimensión muchas veces inalcanzable por nuestra falta de virtud, ellas son un atajo y un beneficio del Eterno para no dejarnos sucumbir. Son enseñanzas firmes y flexibles, son pilares inamovibles y nubes juguetonas. Son bestias enraizadas y voladores picaflores.
Porque su firmeza nos habla de la grandeza, mientras que su sencillez, la liviandad. Sus paisajes revelan al enamorado, dejan traslucir la inquietud del que no se puede quedar callado, sino que desborda en su Amor y lo tiene que demostrar. Todo en ellas nos echa en cara que están para patentarnos que su Dueño se retuerce de amor por sus creaturas.

Son a la vez escuela de realidad, analogía cotidiana y ordinaria de vivir. Porque el esfuerzo involucrado en su conquista es reflejo de lo que el hombre tiene que poner de sí para poder disponerse a recibir la totalidad del don que se le está preparado. Porque cada dolor y cada gota de sudor invertida en el ascenso viene aparejada con una alegría que brota del vínculo con el Amado.

Cada tropezón es docencia de humildad, es escuela de verdad, porque no llega arriba aquel que no conoce su limitación. No alcanza la meta el que no sabe que está en tierra extranjera, el que no pide permiso para caminar en terreno hecho por otro. Sin embargo, ese Dueño nos da pase ilimitado en el tránsito por sus tierras, pero el que pretende hacerse él dueño y no reconoce la marca indeleble de las cosas, es como que él queda automaticamente desautorizado a vivir la experiencia completa y derrocha todos los bienes que le fueron preparados.

Pero el que lo reconoce es automáticamente levantado y reconfortado, y ante la caída recibe la curación y es renovado a cada paso y en cada obra de arte que se le presenta ante los ojos es refrescado con la pureza vívida.

Escuela de verdad porque también nos muestra que estamos llamados a escalarla, y no por nuestras solas fuerzas sino impulsados por el deseo interior de encontar el Amor. Fortalecidos con empujones espirituales somos invitados a ese ascenso.

Bendita analogía que nos fortalece en el camino y nos lleva a desear las altas cumbres de la vida y nos muestra las sendas de la santidad.
Y si no lo creemos preguntémoselo a San Pier Giorgio Frassatti que ya goza desde hoy del honor de los altares y hace rato de la alegría de la visión beatífica.
Aquel hombre humilde, amante de las montañas pero primero de Jesucristo, y amante de todos los hombres, hijos de Dios. Desvivido por los pobres, se nutrió de la escuela de la montaña, de ella mamó la gracia de Dios. Forjó amistades santas y fue escalando en su humanidad, de la mano del Señor, hasta llegar a las cumbres de la santidad.
Humildad, sencillez, alegría, contemplación, caridad. Quizás la receta para imitarlo.

Sancte Petre Georgi Frassati, ora pro nobis!

Fran Cozzi.
07/09/2025.

El cristianismo es algo completamente conectado con la realidad concreta.

Estoy en el parque nacional ahora, y veo como Dios está conmigo de tantas maneras. Pareciera que a veces queremos hacer de la religión algo inasequible, algo imposible, algo difícil y elevado, cuándo el Señor se ríe en nuestros jardines… Cuándo el mismo Cristo se mata a carcajadas, con los niños jugando al fútbol.

Quizás es eso lo que nos aleja a veces de la fe… El olvidarnos de qué es real. El olvidarnos de qué el Creador nos rodea, literalmente.

Los pájaros cantan, hablan, me aconsejan, la brisa helada me roza la cara, el sol compensa con su calor. Las aguas lejanas me hablan de la pureza y de la saciedad del corazón. De que puedo ser lavado y purificado.

Pero no se trata, a mi entender, de buscarle mensajes descifrables a todas las cosas como códigos ocultos que tengo que adivinar. Se trata de estar con un amigo, de estar con un Papá. De vivir y gozar en su presencia.

Uno cuando está con un verdadero amigo, no está pensando: “mjm… qué me querrá decir este?” (salvo que uno esté enterado de que lo buchonearon de una cagada grande que se mandó), sino que simplemente está con él, porque lo ama, lo goza y vive el “qué bueno es que tú existas!”.

Lo mismo, y mucho más con el Creador!

Toda su creación nos invita a ello, nos pide estar y gozar con Él, dejarnos amar.

La Religión es algo real y es algo plasmado abundantemente en lo cotidiano. Lo que pasa es que somos nosotros los aislados de lo real, los desconectados de la existencia, aunque alardeamos de estar hoy más conectados que nunca.

El Cristianismo se hace carne a cada paso, impregna nuestra humanidad, nos hace experimentar nuestra miseria, mientras a la vez nos eleva hacia las dimensiones más divinas.

Pero porque van unidas. Todo viene de aquel Artífice y “el obrar sigue al ser”, las cosas que Dios hizo, están impregnadas de su Bondad.

Cómo va a ser algo lejano la Religión?!

No hay nada más básico y común.

Nos hace falta realidad, asombro, confianza, humildad, vista, tacto, gusto, alegría y sencillez para encontrar en lo cotidiano Aquel amor que más anhelamos.

Como estábamos tan duros para verlo, el Señor no nos dejó solos y enviando a Su Hijo, nos dejó patentísimo el amor que nos tiene, para que no nos quede ninguna duda.

Y así y todo… lo seguimos rechazando.

Paciencia, Buen Dios, paciencia

Que tenemos la esperanza

De alcanzarte algún día

Y sentarnos a tu mesa.

Y reir y llorar junto a Vos

Sumidos en un eterno abrazo de amor;

Y libres ya de lo que nos separaría

Descansar para siempre en el abrazo de María.

Fran Cozzi.

04/09/2025.

Dios siempre quiere una vida mucho mejor para nosotros

¿Por qué dejarla ir? Si en el fondo sabemos que la queremos. Nos cuesta, nuestros hábitos y vicios nos atan, nuestros pecados y nuestras malas costumbres, nos atan y no nos dejan salir a vuelo ante la vida que sabemos, con la mano de Dios, podemos tener. Pero Él no se cansa, sigue ahí, ama, espera, sigue buscando, que un día le diremos un par de síes seguidos, que nos harán ir conquistando esa vida que el soñó para nosotros.

Durezas de lado acá, que el Señor así no puede actuar, dejar de sofocar su obra con nuestro pecado y nuestra indiferencia. Dejar de sofocar y pisotear su obra con nuestra falta de confianza, con nuestro abatimiento y melancolía. Dios es grande, pero además de grande es nuestro Padre, su Amor por nosotros es inmenso, lo cual significa que quiere el mayor bien para nosotros.

Pasa que duele, duele el morir a las costumbres, al orgullo, duele dejar las cadenas que nos entretienen y nos anestesian. Preferimos quedar tontos y estúpidos, con tal de no tener que hacer el esfuerzo por ser mejores, por dejarlo entrar a Dios. Preferimos ser imbéciles "contentos" con cosas pasajeras, que personas verdaderamente felices y plenas, llenas de la vida de Dios.

Pero Él no se cansa, persevera, está ahí. Bendito sea Dios que muestra, muestra y muestra el camino, con fe y esperanza de que lo tomemos.

El ver tiene una finalidad muy concreta y es: apercibirse de la realidad. O sea acercarse hacia: recibir, comprender, “tomar posesión de”. Cuando esta facultad, esta capacidad se ve truncada degenera en un mirar pero no para ver lo real, de donde viene la curiositas que, según Tomás de Aquino, es la “inquietud errante del espíritu”. Viene de ese estado de la persona que no mira para “aprehender la realidad y vivir en ella, sino para descubrir posibilidades de abandonarse al mundo.”

Esta inquietud errante se podría parecer a una divagación en un principio, una divagación que pasa de un lado a otro, que busca por todos lados y nunca se sacia. Por eso esta divagación puede terminar en desesperación.

Y ¿cómo se manifiesta esto que estamos hablando? ¿cómo se ve? ¿Es algo que necesariamente se ve para afuera? ¿Es algo de lo que fácilmente nos podemos dar cuenta al ver a un hombre?

Josef Pieper, un autor alemán, dice que esta inquietud de ánimo se manifiesta en el torrente de palabrería, en el descontrol y en las ganas de “escapar del recinto amurallado del espíritu, para derramarse en la pluralidad”, en el desasosiego interior, en la inestabilidad, en la imposibilidad de asentarse en un lugar y de decidirse por algo, en eso que se llama “curiosidad” insaciable.

En palabras sencillas… un escape.

¿Es casualidad que estas cosas vayan tan en consonancia con lo que vemos en nuestro tiempo?

La curiositas puede ser síntoma de un auténtico desarraigo, puede significar que la persona ha perdido la capacidad de habitar en sí misma, que se ha dado a la fuga de su propio yo y que asqueada por lo que ve en su corazón se desespera y busca con miedo por miles de caminos, aquello que es imposible, aquello que sólo puede encontrar en la quietud de su corazón.

Como decía San Agustín, un hombre que buscó mucho en todo tipo de experiencias:

Noli foras ire, in te ipsum redi; in interiore homine habitat veritas.

No quieras salir fuera, vuelve a ti mismo; en el interior del hombre habita la verdad.

Pero ¿no se contradice esto con lo que acabo de decir? Recién dije que el ver se trata de percibir lo que está fuera.

No. No se contradice porque este “no vayas fuera” de Agustín, no es un desprecio de las cosas exteriores, es una invitación a una mirada verdadera de las cosas que se fundamenta en un núcleo profundo del hombre, una percepción real que sólo puede surgir desde la interioridad.

El hombre no puede ver realmente las cosas si él mismo está disperso, si él mismo no se halla, si anda divagando por todos lados. Esta es la gran paradoja… no salir fuera, volver a sí mismo, para después sí poder salir bien a recibir la realidad que se me muestra, a ver el valor de las cosas.

La curiosidad es mirar sin habitarse, con deseo de entretenerse, de escaparse. Es lo contrario a la contemplación, al ocio, que es la mirada quieta y amorosa de quien busca la verdad.

Entonces, si esta curiosidad de la que hablamos, se convierte en un hábito vicioso, va ahogando la capacidad natural del hombre de percibir la realidad; corta al hombre el camino hacia sí mismo, hacia el verdadero mundo y hacia toda verdad. Se asfixia…

Por eso, como explica Pieper, la virtud de la templanza, corta de raíz el ansia alocada de sensaciones, protege lo más importante del hombre.

Y por eso templanza y ocio van de la mano. El templado no se deja sacudir por las olas de la tormenta de todos los días, sino que defiende su identidad de persona, su núcleo fundamental y su valor. Sabe que está llamado a lo grande, a descubrir, a ver de verdad. Cierra el santuario de su vida interior a las vanidades atosigantes de la vista y del oído, para conservar o restaurar aquello que constituye la verdadera vida del hombre: percibir a Dios y a su creación.

A partir de aquí el hombre puede comenzar a edificar un nuevo yo y un nuevo mundo, a la luz de estas verdades recuperadas.

Por eso, como pudimos ver, el ocio no es una actividad más entre muchas otras, ni otro entretenimiento cualquiera, ni un ítem más para agregar a nuestra lista de responsabilidades, sino que va a ser la fuente de nuestra felicidad y libertad interior.

Sólo en el hombre que ha vuelto a sí mismo, la verdad puede volver a habitar.

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Siempre tener que estar haciendo algo. Siempre, siempre tener que estar haciendo algo. Parece que en nuestros tiempos vivimos en esa ansiedad -o al menos yo… quizás yo solo-.

El tiempo se nos escapa, nunca llegamos a hacer todo lo que quisiéramos hacer. Hacer, hacer y hacer. Corremos, corremos, vamos de aquí para allá pensando en la siguiente tarea, en el siguiente tick para completar.

Y una vez que terminamos, ya fueron agregados cinco, diez, veinte ítems más a la lista mental. Por lo que lógicamente es un sin fin de actividad neurótica y aislada de nosotros mismos como íntegros seres humanos.

Me pregunto si en alguno de todos estos ítems de la lista estuvimos viviendo de verdad, si estuvimos plenamente presentes, con todas nuestras potencias y sentidos, sólo viviendo un momento. Podría decir también disfrutando, pero temo que esta palabra pueda ser mal interpretada. El “disfrute” que estamos acostumbrados a oír hoy, es todo lo contrario, es un huir de nosotros mismos, es un enajenarse a la verdadera presencia de la que aquí me refiero. Es olvidarse por un rato de quienes somos, porque la realidad que vivimos no nos gusta. Y no digo que sea consciente, o que alguien se plantee necesariamente: “voy un rato a evadirme” -aunque sin dudas existan estos casos-. Pero sí que hay arraigada una común sensación de que si salgo de la realidad que me corresponde un rato, al menos voy a ser feliz por ese instante. No necesariamente haciendo uso de estupefacientes, aunque ellos serían también un claro ejemplo de lo que aquí nos referimos.

Estar, vivir, disfrutar bien entendido, contemplar.

Puede que muchos de nosotros hoy en día tengamos pocas o nulas experiencias como las que aquí me refiero ya que la distracción constante, la diversión -que justamente deriva de “divertere” que significa desviar, llevar por varios lados- nos divide de nuestro núcleo fundamental.

Cuando el ser humano no está plantado sobre la base que le da el valor primero - es decir, no se sostiene sobre el pilar de la bondad de su propia existencia, de su sentido en este mundo- le huye a la presencia de la que aquí estamos hablando. Se huye a sí mismo. Cuando el hombre no sabe -ya sea porque no lo descubrió o porque descubriéndolo no lo aceptó- que el hecho de ser amado primordialmente es lo que lo hace ser, existir, sólo quiere huir.

Y ¿cómo fundamentar una existencia completa sobre esta base de huida?

Es imposible estar en una tranquilidad verdadera, en una paz profunda, en una integridad humana completa sin esta conciencia del ser amado. Es imposible para el corazón del hombre, anhelante de eternidad, posicionarse en la existencia sin una confirmación sobrenatural de su ser. Necesita este hombre, que tiene un alma espiritual, ser espiritualmente confirmado, y esta confirmación se le da a través del amor, que es el acto de la voluntad por el que es creado.

Esta es sin duda la base sobre la cual se fundamenta una verdadera presencia. Y no es algo abstracto esto de lo que hablo, es algo que se pone en juego todos los días y a toda hora. En cada una de las actividades que el hombre realiza en su cotidianeidad. Si está escapando o si está viviendo. Sólo un hombre plantado en esta tierra fértil, goza del vivir, quiere estar presente con todo su ser -alma y cuerpo- en lo que hace.

Y aquí es cuando se comienza a recuperar esa integridad perdida por el aburrimiento y la di-versión. Ya el hombre vuelve a funcionar como uno completo, restaurado, tranquilo y alegre. Porque se sabe confirmado en el ser y se sabe amado. Porque ya no hay más motivo para la fuga.

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Misterioso el hombre insaciable, que busca y no encuentra. Insaciables deseos que intenta llenar hasta el infinito y sin saberlo, insaciable animal lleno de deseos y sueños.

¿Cuál es el origen de este deseo del hombre? ¿Acaso puede el hombre tener un deseo insaciable? Maldito e infeliz si así es. Buscar y buscar hasta agotarse sólo para autodestruirse. Triste alma infeliz que sin saber llega hasta hondos pozos de muerte queriendo buscar el bien y nada más que el bien. Queriendo saciar un deseo de bien se destruye y destruye a otros, alimentando en sí cada vez más la infelicidad y alejándose del propio deseo. ¿Puede el hombre vivir toda la vida en la ignorancia de sus auto-tormentos? Si él mismo es la primera víctima de sus actos. Aunque vemos, a veces, ese deseo saciado momentáneamente y fugaz.

¿Habla acaso este deseo de algo infinito? Así pareciera, ya que la intranquilidad infinita del hombre es evidente. ¿Tiene el hombre en su alma un deseo infinito, pero tiene en sus manos un mundo finito? Es víctima de un deseo insaciable, pero ¿insaciable del todo?

El alma del hombre tiene un deseo infinito, ¿puede el deseo infinito del alma ser portado por un sujeto finito? Parece imposible que subsista un deseo infinito en un alma finita o mortal. Jamás podría ser saciado y sería totalmente frustrado, por lo que la existencia pasa a ser una miseria y un total sufrimiento o un sinsentido aburrido y detestable.

En cambio, pareciera que, así como el deseo infinito permanece, tiene que permanecer el alma que lo porta. Aumenta esto, en gran medida, nuestra esperanza. Se añade aquí una dimensión antes no tenida en cuenta: ya no sólo están las realidades finitas al alcance de la mano del hombre, sino que entra también en una realidad infinita, espiritual. Se expande así el campo del obrar del hombre, que ya no sólo dirige sus intenciones, actos y miradas a las cosas materiales y finitas, sino que incluye también aquella oculta área del espíritu. Aquella área que, aunque oculta, primordial en las dimensiones del hombre.

Francisco Cozzi. 1/4/2023.

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El fuego en el hogar, el respirar del perro, el alma que descansa, el ser que reposa.

Algo tiene la leña quemándose: el crujir de la madera, el bailar de los anaranjados ígneos y el olor a humo de invierno. El campo, la casa tranquila, la vida se vive.

¡Pobres nosotros! Nos olvidamos de que tan poco era lo necesario para ser feliz.

Lo secreto, lo oculto que revela el hogar: la familia, el rodear un fuego, con una taza de té, con una pipa o un libro en mano. Quizás un simple devenir de pensamientos, sueños, anhelos, de los cuales gran parte se ven colmados aquí, al lado de esta hoguera.

Quizás es porque es como el alma, que asciende —o al menos quiere ascender. Así las llamas ascienden y se convierten en humo, que asciende aún más y se pierde en el infinito. ¿No es ese el anhelo del hombre?

Porque esto es el ocio, y lo tenemos de manera tan fácil con el fuego: tan primitivo pero tan profundo, tan conectado a nuestra esencia. Porque es estar, es ser consciente de lo bello de la existencia, lo bello del ser.

Es estar presente en el momento, siendo consciente de que soy, de que vivo.

Francisco Cozzi. 29/05/2025.

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Esto es buscar lo propiamente humano; las cosas que nos realizan. Claramente no son el celular, las redes sociales, la televisión, las decenas de información mediática y distorsionada, las estúpidas luchas ideológicas. Volver al ocio, a la contemplación, descubrir el ser de las cosas, gozar del ser que nos es dado gratuitamente. No es casualidad que hoy nos cueste vivir presente en el momento, vivir y experimentar con pura presencia y sin ansiedades en el hic et nunc. Son los momentos de reflexión personal, de abrirnos a la realidad, de salir de nosotros mismos para encontrarnos más que nunca, de descubrir la causa de las cosas, de admirar la belleza profunda que nos rodea y encontrarla en el misterio de las cosas, lo que nos hace verdaderamente humanos.

Me animo a decir que El ocio contemplativo en la época en que vivimos, se ha vuelto muy difícil de vivir, ya no es consecuencia de unas costumbres o una cultura, ya no se da muchas veces automáticamente el escenario. No lo tenemos para nada servido… más bien se nos quita a diestra y siniestra, es como si alguien supiera el bien que nos hace (y ciertamente que hay alguien que lo sabe, no solo el bueno). Ay de nosotros y de nuestra pobre vida si no vamos más allá de las barreras de nuestra estupidez mental, y quizás si no hay otra opción sería bueno preguntarle a la astuta inteligencia artificial: ¿cómo puedo vivir siendo verdaderamente humano?¿cómo llevo a la práctica el ocio contemplativo?

O mejor… preguntémoselo a Pieper, o al Tata Dios.

Francisco Cozzi. 19/05/2025.

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