Tenho vivido uma preparação que mistura medo e desejo de um jeito que às vezes é difícil separar. Sinto a ansiedade se manifestar em meu corpo, mas, em uma mirada mais atenta, consigo identificar o desejo que também se apresenta ali, ainda que muitas vezes confundido com ela. Os tempos de preparação costumam trazer essa característica e, a cada dia, fica mais nítido para mim que são momentos em que algumas companhias são especialmente bem-vindas.

Tenho encontrado abrigo para essa sensação em meus estudos acerca das terapias assistidas por medicinas psicodélicas. Tradicionalmente, essa clínica é dividida em três tempos: a preparação, a experiência em si com a substância escolhida e a integração. É uma estrutura conhecida entre quem estuda ou pratica esse campo, e quase sempre a atenção recai sobre o meio dela: o momento do encontro com a substância, aquilo que parece concentrar todo o sentido do processo. Mas quem trabalha com isso na prática clínica sabe que a preparação não é simplesmente uma antessala, um corredor vazio até a porta importante. Ela já é parte do tratamento. Já é onde algo começa a se mover.

Mas essa estrutura não diz respeito apenas aos contextos da clínica psicodélica, ela nos oferece chaves de entendimento para pensar a vida como um todo. De modo geral, as transformações que mais nos custam não começam no momento que imaginamos, mas muito antes, num tempo que ainda não parece acontecimento nenhum, apenas organização, ajustes, um discreto ajuntamento de condições. É aí que vou pensando que preparar-se seja isso: criar as condições para atravessar alguma coisa, mesmo sem saber ainda qual será o formato exato dessa travessia.

Em setembro, vou participar de uma formação teórico vivencial que integra saberes tradicionais amazônicos com as plantas mestras ao trabalho clínico psicológico. Essa formação acontecerá em um centro vegetalista na Amazônia Peruana. Serão mais de trinta dias de convivência com essas sabedorias, um tempo que sinto que atravessará tanto minha formação profissional quanto camadas mais íntimas de mim mesma. Desde o início deste ano, de forma mais direta, tenho me preparado para essa experiência que me é tão cara e desejada e é esse preparo, com tudo que ele revira, que agora transborda pela ponta da caneta.

Ao longo desses meses uma verdadeira ecologia de preparação foi se formando. Estudo, escrita, corpo, amizades...e nesse trajeto eu me lembrei que a psicologia também poderia habitar esse espaço. Voltei para a terapia. Não porque estivesse em crise, mas porque lembrei que o cuidado psicológico é, em si, uma possibilidade de me sentir mais acompanhada nessa travessia.

Para mim o lugar mais bonito da psicoterapia não está nas intervenções que ela produz, mas na presença que ela sustenta. O lugar comum é procurá-la quando a dor se torna difícil de suportar, e ela certamente nos acolhe nesses momentos. Mas penso que aquilo que torna esse cuidado possível vem antes: a construção de uma companhia. É nessa relação que ganhamos chão para olhar o que dói, coragem para atravessar o que assusta e abertura para reconhecer aquilo que em nós também deseja viver. Antes de qualquer técnica, existe alguém disposto a permanecer. No modo que vejo a clínica toda intervenção encontra sua força justamente aí, na delicadeza de alguém que caminha ao nosso lado enquanto a vida continua acontecendo.

Gosto de pensar nesse encontro como duas lanternas, não uma. O terapeuta não oferece luz a quem não tem. Ele já chega com a sua, acesa a partir do lugar que ocupa, com sua formação, sua escuta, suas vivências, sua presença inteira. Mas quem está sendo acompanhado também carrega a própria, mesmo que muitas vezes não perceba isso enquanto atravessa um momento difícil, mesmo que ache, por vezes, que chegou ali sem nenhuma luz.

Acho que é um pouco disso que Félix Guattari chamou de transversalidade, pensando as instituições que atravessou: uma forma de presença que não é hierárquica, como a do especialista que ilumina de cima, nem horizontal a ponto de fazer desaparecer toda diferença de função e fingir que as duas luzes são idênticas. É uma composição que atravessa a diferença sem anulá-la. O terapeuta continua sendo terapeuta, mas em comunicação viva com o que se passa no encontro, sem blindagem, sem se esconder atrás de uma neutralidade artificial. E é justamente por isso, por não se apagar, que sua luz consegue se compor com a do outro.

Existe uma tendência de imaginarmos que preparar-se é voltar toda a atenção para aquilo que ainda precisaremos construir. Mas uma parte importante da preparação consiste justamente em reconhecer o que já foi construído. E não estou falando de descobrir uma verdade escondida sobre si mesmo, mas, sim reconhecer, como quem passa a enxergar as relações que, pouco a pouco, o constituíram até aqui. Os vínculos que cultivou. Os recursos que desenvolveu. As perguntas que o transformaram antes mesmo de qualquer grande acontecimento.

Parece intuitivo pensar que, para se preparar, as lanternas precisam mirar apenas o horizonte, mas sinto que esse é apenas um dos movimentos. Tão importante quanto isso, é lançar luz para o chão que já estamos pisando e que muitas vezes não percebemos direito. Vamos vivendo, incorporando mudanças pequenas, novos pensamentos, afetos, modos de existir e nem sempre nos damos conta de que já habitamos um território diferente daquele em que estávamos há um ano, ou até há um mês. Seguimos carregando uma autoimagem que já não retrata bem o presente, uma fotografia antiga que continuamos usando para nos reconhecer. Talvez parte do que a terapia ofereça seja isso: nitidez sobre onde estamos agora, porque é desse lugar, e não de onde imaginamos estar, que qualquer travessia tem, de fato, seu ponto de partida.

Ao mesmo tempo, preparar-se também pede outro gesto. Depois de reconhecer o território, a lanterna volta a se dirigir para aquilo que ainda permanece no mistério daquilo que está por vir. Por mais que possamos desejar, esse movimento não se dá com o intuito de dissipar ou controlar esse mistério, porque isso seria impossível, mas para estabelecer uma relação com ele. A preparação não elimina a incerteza, mas amplia nossa capacidade de habitá-la. A preparação também se dá como um alargamento do corpo, a criação de mais espaço, por onde a relação com o que ainda é mistério pode circular.

Assim vou percebendo essas lanternas em um movimento que precisa ser pendular. Se olho apenas para o mistério do que virá, corro o risco de perder de vista o chão que me sustenta. Se olho apenas para o território já conhecido, deixo de cultivar a abertura necessária para aquilo que ainda pode me transformar. Trata-se então de aprender a alternar essas duas direções do olhar.

Voltar para a terapia me devolveu uma experiência que, às vezes, a rotina de terapeuta faz esquecer: a de ser acompanhada. Estar novamente nessa posição também refinou meu olhar sobre o que acontece na clínica. Habitualmente eu não desconheço a potência de quem chega, mas algumas experiências ganham outra espessura quando voltamos a habitá-las pelo avesso.

Em tempos em que se sentir verdadeiramente acompanhado tem sido uma experiência rara, encontrar um espaço em que isso se efetiva é digno de toda a minha gratidão.

(Dedico esse texto com muita gratidão e amor ao meu psicólogo, que me acompanha e o faz com maestria. Nossos feixes de luz se somam de uma forma que emociona, gratidão!)

Uma imagem tem me acompanhado nas últimas semanas: a da lagarta construindo seu casulo antes de entrar no processo de metamorfose. Habitualmente dedicamos pouca atenção a essa parte da história, muito se fala da transformação em si, do momento em que a borboleta emerge e alça voos. Ficamos fascinados e capturados com toda essa imagem de beleza, liberdade e potência! Gostamos dos finais, dos resultados e das promessas cumpridas!

Todavia, nesse momento o que tem movido minhas reflexões não é a borboleta, mas sim a lagarta. Mais especificamente a lagarta enquanto constrói o casulo.

Tenho me perguntado: “Será que a lagarta, quando começa a construir o casulo, sabe o que está fazendo? Será que ela tem nitidez do que está por vir nesse processo? Será que ela, de alguma forma, sabe que esse trabalho silencioso culminará em voo lindo e potente?”.

Suspeito que não, me parece que ali há mais uma força que a impele a esse trabalho do que um plano propriamente dito. E essa é a imagem que tem me emocionado, a lagarta ali trabalhando, sem um saber prévio, sem uma finalidade específica, sem nenhum tipo de garantia!

Percebam que são duas miradas para uma mesma cena que resultam em perspectivas muito distintas. Se focamos na borboleta, a transformação é guiada por um ideal futuro. Se voltamos a atenção para o trabalho da lagarta, a transformação nasce de uma impossibilidade do presente! Não mudamos apenas porque desejamos algo novo. Muitas vezes mudamos porque já não conseguimos permanecer exatamente onde estamos.

Quero me demorar um pouco mais com essa imagem...existe uma outra pergunta que emerge dessa história que convoca ainda mais a minha atenção e abre um campo de debate essencialmente filosófico: “A lagarta é a borboleta? Ou a lagarta simplesmente morre nesse caminho?”

Essa é uma pergunta filosófica de primeira linha, porque a resposta depende de quem a produz! Se perguntarmos para uma tradição mais identitária, a resposta será: “Claro que é a mesma. Ela apenas se transformou.” Mas no formato que aprendi a responder perguntas como essa chego à constatação de que existem modos de existir que não sobrevivem à uma transformação radical!

Tem certezas, narrativas e identidades que não atravessam. Nesse sentido, talvez a lagarta morra mesmo. Morre uma organização. Morre um arranjo. Morre um modo de habitar o mundo. E isso envolve um certo luto e todo o medo que habitualmente acompanha processos de morte, mesmo que sejam pequenas mortes!

Do ponto de vista biológico, a metamorfose não acontece apenas porque a lagarta permanece um tempo recolhida dentro do casulo. O que acontece ali é um processo muito mais radical. Grande parte dos tecidos que constituíam a lagarta se desfaz. Aquela forma de vida precisa, literalmente, passar por um processo de decomposição para que outra possa nascer.

Fazendo esse zoom na imagem, tudo parece um pouco mais assustador, o que vemos não é uma transformação suave, planejada, racionalmente organizada. Vemos um corpo perdendo as referências que o constituíam. Vemos estruturas se dissolvendo. Vemos algo morrer antes que o novo tenha ganhado forma suficiente para sustentar a vida.

Essa é a angústia que acompanho cotidianamente na clínica, a angústia inevitável dos processos de transformação.

Gostamos de imaginar mudanças como movimentos lineares e progressivos. Gostamos de acreditar que a cada passo nos aproximamos de uma versão melhor de nós mesmos. Mas a experiência costuma ser bem menos elegante. Frequentemente ela se parece mais com um desmanche do que com uma construção.

Há momentos em que não estamos aprendendo algo novo. Estamos desaprendendo. Não estamos adquirindo recursos. Estamos perdendo certezas. Não estamos fortalecendo identidades. Estamos nos despedindo delas.

É aí que a imagem do casulo se apresenta de forma ambígua, essa estrutura é, ao mesmo tempo, a que produz essas mortes, mas também a que oferece proteção para a produção de um modo de vida ainda frágil para aparecer a céu aberto.

Antes da transformação existe um trabalho silencioso de preparação, que muitas vezes passa despercebido porque não produz resultados imediatamente visíveis. Ainda não há asas, tampouco voo. Ainda não há uma nova forma de existir. Há apenas o esforço paciente de construir condições para atravessar aquilo que virá.

A construção do casulo é uma parte muito importante da história, existem processos que precisam de abrigo e de uma certa proteção contra a velocidade desse mundo. Precisam de tempo para amadurecer antes de serem expostos ao olhar dos outros e, muitas vezes, ao nosso próprio olhar.

Tenho a impressão de que passamos boa parte da vida desvalorizando esses períodos. Queremos logo chegar ao momento da mudança, sem reconhecer que existe uma sabedoria própria nos tempos de preparação. Penso que uma das maiores violências que podemos cometer contra nós mesmos seja exigir respostas definitivas enquanto ainda estamos construindo o casulo.

Queremos saber quem seremos, compreender o sentido da travessia e, acima de tudo queremos garantir que a dor produzirá algo bonito ao final. Mas a vida raramente oferece esse tipo de garantia.

E isso me faz pensar que os casulos humanos assumem muitas formas: as vezes eles aparecem como uma psicoterapia, as vezes como as relações e amizades que produzimos, as vezes como uma prática espiritual, outras vezes como um período de estudos, podem também ser a construção de uma comunidade, ou até como uma simples pausa. Como um corpo que aprende, aos poucos, a suportar aquilo que antes precisava evitar.

Nem sempre percebemos que estamos construindo um casulo enquanto o construímos. É muito comum reconhecermos sua importância depois, quando olhamos para trás e percebemos que aquele espaço sustentou uma travessia que não teria sido possível de outra forma.

Vivemos em uma época que produz poucas condições para a construção de casulos. Somos constantemente convocados a permanecer visíveis, disponíveis, produtivos e explicáveis. Existe uma urgência permanente para apresentar resultados, justificar processos e demonstrar evolução. Toda transformação precisa ser imediatamente convertida em narrativa.

Mas algumas experiências ainda precisam permanecer um tempo no escuro. Nem tudo pode ser compreendido e compartilhado no instante em que acontece. Algumas mudanças precisam primeiro encontrar uma forma antes de serem apresentadas ao mundo.

E é aí que os períodos de preparação se tornam tão difíceis de sustentar, porque olhando de fora eles costumam parecer improdutivos. Mas, vistos de perto, são justamente os momentos em que a vida está realizando um dos seus trabalhos mais delicados.

Termino constatando que a sabedoria da lagarta não está em saber que um dia voará, mas em reconhecer que existe uma força pedindo passagem em seu corpo e, mesmo sem garantias, permitir que ela, essa força, siga produzindo vida.

Dia 18 de maio é o dia da Luta Antimanicomial, essa data é dedicada a memória, para que não nos esqueçamos dos limites absurdos que conseguimos ultrapassar nomeando de cuidado, de medicina, de busca pela cura! Precisamos dessa data para não nos esquecermos que criamos “hospitais psiquiátricos” que tinham toda a ética e estética de campos de concentração! A máxima segue sendo “Para que nunca se esqueça, para que nunca mais aconteça”.

E sim, é uma data para celebrar os pequenos avanços, pequenos porque se lançarmos um olhar mais atento o manicômio segue muito vivo e atuante, inclusive no seu corpo! Isso mesmo! No seu corpo que parece tão distante de uma psicose, no seu corpo que nunca experimentou um delírio e que talvez nunca tenha passado na porta de um CAPS, pensando bem, pode ser que você nem saiba o que essa sigla significa, mas, mesmo assim, o manicômio atua no seu corpo!

Afirmo isso porque o manicômio nunca foi só um lugar! O manicômio é uma lógica, é uma forma de organizar a vida excessivamente viciada em corrigir desvios, silenciar diferenças e reconduzir os corpos para o modo hegemônico de funcionamento! Nesses termos a luta antimanicomial é sim sobre banir a possibilidade de incorporar hospitais psiquiátricos às redes de atenção e cuidados em saúde mental (por mais que o governo Bolsonaro tenha ressuscitado essa prática), mas, na radicalidade é uma luta em defesa da potência da diferença!

Falamos sobre o direito de existir fora dos muros dos manicômios, mas também quero falar um pouco mais sobre o direito, e até quem sabe o dever, de existir sem que toda diferença precise ser imediatamente corrigida, traduzida ou normalizada.

Nesse ponto, falo sim sobre a psiquiatria, mas também da psicologia e, em última instância de cada um de nós que, cotidianamente, produzimos e vivemos ao mesmo tempo os apagamentos da diferença! Porque o manicômio mostra a sua cara sempre que um modo de vida é tratado como o único possível. Sempre que aquilo que escapa aos padrões dominantes passa a ser vivido apenas como erro, desvio ou ameaça.

Já tem alguns anos que repito uma frase que pode soar estranha a primeira vista: “ou a gente enlouquece ou a gente morre”, e isso não é uma metáfora! Estou sustentando a tese de que a insistência radical da diferença é a própria condição de sobrevivência da vida!

Não estou falando da romantização do sofrimento psíquico, nem transformando a experiência da loucura em idealização simplista. Estou falando da necessidade urgente de romper com modos de vida que estão destruindo sistematicamente as condições de existência no planeta e empobrecendo brutalmente a experiência da vida.

A questão mais problemática do nosso tempo, a meu ver, é que estamos produzindo uma espécie de monocultura subjetiva. Uma homogeneização brutal dos modos de viver, desejar, sentir, trabalhar, amar, descansar e até sofrer. Como nas monoculturas da terra, a diversidade vai sendo substituída por formas únicas de existência, mais fáceis de organizar, categorizar, administrar e explorar.

Tudo precisa funcionar, produzir, caber.

O desejo vai sendo continuamente capturado pelos mesmos circuitos de desempenho, produtividade e adaptação, enquanto outras possibilidades de vida vão perdendo espaço para existir. Esse parece ser o circuito do adoecimento contemporâneo. Porque não existe potência sem diferença. Não existe criação sem desvio. Não existe futuro possível quando já não conseguimos imaginar, desejar ou sustentar outros modos de viver.

O manicômio mostra a sua cara em sua roupagem sofisticada! E no fim, podemos compreender que é esse circuito que produz as instituições tão temidas como Barbacena, há um regime de funcionamento capturado do desejo que permite que isso e outras formas de violência aconteçam – aqui fica nítido que estou muito bem acompanhada por Deleuze, Guatarri, Foucault e um monte de gente boa que me ajuda a pensar.

Deleuze e Guattari rompem radicalmente com a ideia de que o desejo nasce da falta. O desejo não aparece ali como carência buscando preenchimento, mas como potência produtiva. Produção de realidade, de conexões, de modos de vida, de mundos possíveis.

Isso muda tudo. Porque deixa de existir um sujeito puro, isolado do mundo, adoecendo sozinho dentro de si mesmo. O desejo passa a ser entendido como algo diretamente implicado no social, no político, no econômico e nos modos de vida que produzimos coletivamente.

Agora vamos juntos sustentar o desconforto dessa discussão: o problema já não está apenas “fora”, ou em um outro. Não existe simplesmente um sistema que nos oprime de um lado e sujeitos plenamente conscientes tentando escapar do outro. Nós também desejamos aquilo que nos captura.

Desejamos produtividade, reconhecimento, desempenho, adaptação.
Desejamos funcionar. E ao mesmo tempo adoecemos nisso.

Nos deparamos aqui com um dos movimentos mais perversos das formas contemporâneas de controle: elas já não operam apenas pela repressão explícita, mas atravessam o próprio desejo.

O manicômio se sofisticou.

Ele aparece na culpa ao descansar. Na ansiedade quando desaceleramos. Na medicalização apressada de qualquer sofrimento. Em um prática clínica que se sustenta muito mais na técnica e pouco escuta, na incapacidade de sustentar o silêncio, o vazio, o tédio, a ambiguidade ou a desorganização. Na exigência contínua de performance emocional, produtividade e estabilidade.

Já não precisamos das grades para vigiar os corpos porque nós mesmos passamos a administrar continuamente nossos desvios, nossas intensidades, nossos excessos, nossos tempos improdutivos, nossas tristezas e nossos colapsos, aprendemos a nos policiar o tempo todo para não enlouquecer! E cá estou eu defendendo a necessidade de enlouquecer!

Mas faço isso com muito cuidado porque a questão nunca foi glorificar o colapso. Mas quero trazer para a superfície que toda criação real implica algum grau de desorganização e penso que nunca estivemos tão necessitados de criações, a projeção é nítida, persistir nessa lógica está nos levando a extinção!

Toda produção de novos modos de existência exige atravessar zonas onde as coordenadas habituais deixam de funcionar completamente. A produção implica em perder nossas bússolas e por isso a diferença segue trazendo tanto medo! Porque ela carrega sempre a possibilidade de deslocar os modos dominantes de vida. De interromper automatismos. De abrir rachaduras nas formas através das quais aprendemos a desejar, trabalhar, amar e existir.

É justamente nesse ponto que a luta antimanicomial segue tão viva e necessária! Denunciando violências explícitas dos hospitais psiquiátricos, mas também resistindo a todos os modos de vida que tentam reduzir a existência a formas únicas de funcionamento.

A vida é excesso e toda tentativa de organizá-la completamente produz violência.

Então 18 de maio é sim um dia para marcar memória, essa luta nos lembra que a vida precisa significar mais que adaptar-se infinitamente a um mundo adoecido, ao contrário disso, parece ser afirmando a diferença nos corpos, desejos e afetos que talvez tenhamos a possibilidade de continuarmos produzindo vida.

Debaixo da superfície, placas inteiras estão em movimento contínuo. Elas se aproximam, se afastam, se sobrepõem. Não é um movimento brusco, ao contrário; é lento, silencioso, quase imperceptível. São camadas profundas da Terra, atravessadas por forças que se acumulam ao longo do tempo. Durante muito tempo, nada acontece. Ou melhor: não há nada que possa ser percebido como acontecimento. Mas há um acúmulo. Uma pressão que não encontra saída, uma força que vai sendo contida, desviada, sustentada.

Até que, em algum momento, o chão cede. E, quando cede, parece súbito, violento, inexplicável. Mas não é. Não começa ali. Começa muito antes, no movimento contínuo dessas camadas que não vemos.

Algumas formas de violência também não começam onde parecem começar. Talvez aquilo que, em uma relação, aparece como excesso, descontrole ou ruptura, já seja efeito de forças muito anteriores, históricas, sociais e políticas, que operam de forma silenciosa, mas persistente.

Existe um trabalho longo de produção de subjetividade que atravessa os corpos femininos. Um trabalho que ensina, pouco a pouco, a duvidar do que se sente. A relativizar o incômodo. A traduzir sinais de alerta como exagero, sensibilidade demais, interpretação equivocada, alterações hormonais, passionalidade, e por aí vai. O glossário silenciador é infinito!

Não é um processo explícito. Não acontece de uma vez. Vai se formando.

Eu vivi uma relação assim, anos atrás. Não houve agressão física. Mas apenas essa violência não aconteceu. Havia algo que não se sustentava. Era como tentar me ajustar continuamente a um terreno instável, recalibrando o tempo todo a forma de falar, de sentir, de reagir e de existir.

Na época, eu não sabia dizer exatamente o que estava acontecendo. E, sendo honesta, talvez eu ainda não saiba completamente. Mas havia um desalinhamento persistente, e, ainda assim, eu fiquei.

Isso ainda me atravessa.

Porque não é simples entender o que, em mim, permaneceu ali. Não é confortável reconhecer o quanto eu duvidei do que sentia. Não é leve olhar para trás e perceber o quanto fui me afastando de mim mesma sem perceber.

Fiquei enquanto meu corpo já não se sentia em casa.

Durante esse período, meu corpo mudou. Engordei quase vinte quilos.

Hoje, isso me aparece menos como excesso e mais como denúncia. Como um corpo que respondia a uma pressão que eu não conseguia nomear, que sustentava uma tensão que não encontrava saída.

Aprende a se ajustar, a caber, a permanecer onde já não há chão. E há algo nisso que hoje me inquieta profundamente: o quanto somos capazes de nos adaptar ao que nos fere.

E afirmo que esse afastamento daquilo que sentimos não é uma falha individual, isso foi construído.

Durante séculos, os corpos das mulheres foram associados ao erro, ao excesso e ao perigo. Entre a pureza inalcançável da Virgem Maria e a culpa originária da Eva, nos restou um espaço muito apertado para existir sem culpa, sem vigilância e sem dúvida.

Aquelas que sustentaram outros saberes sobre o corpo, sobre a terra e sobre si foram perseguidas, silenciadas e eliminadas, literalmente queimadas. Não se trata apenas de passado. Essas camadas seguem em movimento. Há um pouco desse fogo nos afastando dos nossos sentires.

Confesso que reconhecer a profundidade das causalidades do que estamos vivendo me desorganiza, é asfixiante perceber que não estamos lidando apenas com histórias individuais, mas com algo muito maior, que nos atravessa e, muitas vezes, nos ultrapassa. Isso torna o desafio imenso!

Agora eu me lembro de uma amiga que me contou das violências que sofreu do pai. Agressões físicas graves, marcas visíveis, sangue. Ainda assim, ao redor, diziam que ele estava apenas a educando.

Isso me revolta e espero que a você também. Não podemos mais chamar de cuidado aquilo que fere. Não podemos normalizar o que violenta.
Não podemos mais seguir deslocando o nome das coisas para que elas pareçam menos graves do que são.

Precisamos romper com esse formato de existir que permite que até o que rompe a pele pode ser nomeado de outra coisa.

Como se o chão pudesse já ter cedido e, ainda assim, insistissem que ele permanece firme.

Em outra cena, uma paciente, em uma relação atravessada por gritos, ameaças e violência constante, me disse: “mas eu não acho que ele vai me bater”. A única intervenção que me ocorre é: e precisa?

Eu não consigo mais sustentar essa medida. Não consigo mais aceitar que a violência precise chegar ao extremo para ser reconhecida, e, as vezes nem assim. Não consigo mais chamar de pequeno aquilo que, aos poucos, desmonta alguém por dentro.

Existe um limite imaginário que organiza o reconhecimento da violência. Como se ela só pudesse ser nomeada quando atinge o extremo. Como se tudo o que vem antes fosse suportável, negociável, pequeno demais para ser levado a sério.

Mas os abalos não começam no colapso. Eles começam muito antes, quando já não confiamos tanto no que sentimos.

Mas, ainda assim, algo insiste.

Mesmo atravessado por tantas camadas, o corpo não deixa de sinalizar completamente. Há pequenos movimentos, às vezes quase imperceptíveis: um desconforto que retorna, uma hesitação, uma sensação que não se deixa apagar por inteiro.

Se algo disso te atravessa enquanto você lê, talvez valha a pena não passar por cima tão rápido. Não é falta de ver, é difícil ver e sustentar o que se sente. E talvez seja possível começar por não se abandonar completamente.

Mas há também um outro ponto, que não pode ser ignorado.

Se essas camadas são históricas, sociais e políticas, então não basta apenas escutar o corpo. É preciso que o mundo também se mova.

Alguns deslocamentos não acontecem sem ruptura. Algumas estruturas não se transformam sem que algo nelas ceda. Certos terremotos precisam, sim, ser produzidos. Leis precisam existir e ser sustentadas. Outras narrativas precisam circular e ganhar força. Outros modos de se relacionar precisam ser inventados. Inclusive outras formas de amar. Porque eu não admito mais chamar de amor aquilo que exige que uma mulher se afaste de si mesma para permanecer.

Há algo nisso que torna o momento que vivemos vertiginosamente desconfortável.

Não faz tanto tempo assim que começamos a nomear algumas dessas violências, a reivindicar o mínimo: não ser ferida, não ser silenciada, não ser apagada.

Há um deslocamento em curso. Mas ele não acontece de forma homogênea.

Enquanto muitas mulheres avançam, ampliando linguagem, afinando a percepção e recusando o que antes era tolerado, há também movimentos que parecem ir na direção oposta.

Como se, para alguns homens, horizontalizar as relações fosse vivido como ameaça. Existe muito medo nisso. Um medo que endurece, que se agarra ao que já não se sustenta e que, muitas vezes, recorre à violência, não por força, mas pela incapacidade de sustentar a perda de um poder que nunca foi, de fato, legítimo.

E isso produz um descompasso.

Muitas mulheres hoje vivem nesse entre: entre reconhecer o que já não é mais aceitável e, ao mesmo tempo, sustentar o desejo de estar com alguém, de construir vínculos, de amar. Esses dois movimentos são placas tectônicas se chocando. O chão antigo já não sustenta e o novo ainda não está completamente formado.

E, no meio disso, seguimos tentando amar sem desaparecer.

Então, o mais difícil não é reconhecer o momento em que tudo desaba, mas perceber quando, aos poucos, já deixamos de estar inteiramente em nós mesmas.

Se o chão não cede de uma vez, em que momento ele deixa de ser chão?

E o que, em nós, ainda tenta avisar, mesmo depois de tanto tempo sendo ensinadas a duvidar?

Talvez não venha como certeza.

Talvez venha como um incômodo que insiste.
Como algo que não encaixa completamente.
Como o corpo que, apesar de tudo, ainda não se cala.

E talvez seja por aí que algo começa.

Há algum tempo, uma amiga me disse, que eu estava precisando “desalinhar os chakras um pouco”. No momento, só consegui dar risada, até porque me sinto muito distante desse alinhamento para já pensar em desalinhar. Rimos, mas a frase permaneceu trabalhando em silêncio. E vocês sabem: aquilo que me afeta vira tarefa de reflexão. Pensei que compartilhar pudesse também produzir reflexões em vocês.

Às vezes, não é o conteúdo literal de uma fala que nos atravessa, mas o estranhamento que ela revela: alguém percebe que mudamos antes mesmo de conseguirmos nomear o que mudou. Minha amiga denunciava que já não falava do mesmo lugar bélico, combativo e de grande incômodo que outrora habitei.

Talvez muitas pessoas estejam vivendo algo semelhante neste tempo, uma mudança difícil de explicar, situada entre a exaustão das formas antigas de lutar e a busca ainda incerta por novos modos de existir. Não exatamente desistência, mas deslocamento. Não apatia, mas transformação de regime afetivo. Quem sabe uma passagem: da política da denúncia para uma política de sustentação da vida.

Durante muito tempo, aprendemos que estar politicamente vivo significava estar permanentemente indignado. A raiva funcionava como prova ética: sentir menos parecia equivaler a se importar menos. Mas há um ponto em que a indignação contínua deixa de ampliar nossa potência e começa a corroer o próprio corpo que deseja transformar o mundo.

A filosofia já suspeitava disso há muito tempo. Nietzsche diferenciava forças reativas e forças afirmativas: as primeiras agem porque foram feridas; as segundas agem porque transbordam potência. A diferença é sutil, mas decisiva. Quando a ação nasce apenas da ferida, o mundo inteiro se torna campo de batalha. Quando nasce da potência, a transformação deixa de ser somente oposição e passa a ser criação.

Spinoza diria que os afetos tristes diminuem nossa potência de agir, enquanto os afetos alegres ampliam nossa capacidade de existir e compor com o mundo. Foucault, em seus últimos trabalhos, desloca a política da pura denúncia para as práticas de liberdade e o cuidado de si, não como individualismo, mas como condição ética para sustentar modos de vida não capturados pela lógica da dominação. Já Deleuze e Guattari nos alertam que o poder não opera apenas pela repressão, mas pela captura do desejo: quando acreditamos que nada pode mudar, o sistema já venceu sem precisar nos impedir diretamente.

Talvez uma das estratégias mais eficazes de manutenção das estruturas seja justamente a produção de corpos cansados, entristecidos e impotentes. Corpos que desejam transformação, mas já não acreditam nela, ou que, corroídos por uma postura bélica constante, tornam-se exaustos e cegos às linhas de criação que insistem em surgir.

Penso que esse é um lugar subjetivo que já habitei! Nesse contexto uma frase dita por um amigo se tornou semente para mim: “é preciso se manter viva e esperar a roda girar”. Eu a acolhi, transformei um pouco, e ela se tornou um mantra pessoal:

Hoje percebo que essa frase apontava para uma tarefa anterior a qualquer militância: permanecer viva o suficiente para continuar criando mundo.

Na clínica, esse território onde os processos subjetivos aparecem em estado bruto, esse movimento costuma surgir em três tempos que muitas pessoas atravessam sem perceber que fazem parte de uma mesma transformação.

O primeiro é o estranhamento social: “você mudou”. Aquilo que antes era previsível em nós, a resposta rápida, o engajamento imediato, a intensidade constante, dá lugar a pausas, escolhas mais precisas, novos ritmos, novos hábitos, outras escolhas. Para quem observa de fora, pode parecer desistência. Para quem vive por dentro, muitas vezes é reorganização da própria força.

O segundo tempo é a culpa residual: “será que estou abandonando algo importante?”. Uma parte de nós aprendeu que sofrer é prova de compromisso ético, como se alegria, descanso ou cuidado fossem sinais de alienação. Mas talvez seja necessário perguntar: que tipo de transformação pode nascer de corpos esgotados? Que revolução se sustenta quando a vida já não encontra espaço para respirar?

Há ainda uma ponderação importante que atravessa esse momento e que não pode ser ignorada: a pergunta sobre o lugar de privilégio. Quando o corpo encontra mais calma, quando a vida se torna mais habitável, surge a suspeita incômoda: estaria eu apenas me protegendo do mundo enquanto outros seguem expostos às suas violências mais duras? Essa pergunta é ética e necessária. Mas talvez ela precise ser deslocada. O problema não é

simplesmente estar bem, e sim o que fazemos com a potência que se torna possível a partir daí.

Privilégio pode funcionar como anestesia, afastando-nos da realidade comum, mas também pode tornar-se recurso: mais energia para sustentar processos, mais presença para cuidar, mais capacidade de criação coletiva. A questão deixa então de ser “estou lutando o suficiente?” e passa a ser outra: “minha forma de viver aumenta ou diminui a potência de vida ao meu redor?”. Talvez uma política da vida não exija corpos sacrificados, mas corpos suficientemente vivos para compor transformações duráveis.

O terceiro tempo é o silêncio diante do futuro: “não sei explicar ainda”. Algo novo começa a nascer, mas ainda não possui linguagem. Não há identidade pronta, nem pertencimento claro. Surge o entre-lugares, esse espaço frequentemente confundido com perda, mas que pode ser justamente o território onde o devir acontece. A vida muda antes da narrativa conseguir acompanhá-la. E veja bem, é importante que seja assim! Nomear o devir cedo demais pode ser uma forma sutil de encerrá-lo: quando damos contorno fixo ao que ainda está em movimento, transformamos processo em identidade, e o que estava vivo perde espaço para continuar se criando.

Sinto que as vezes é difícil sustentar as novas produções de si, porque esse lugar de entre-lugares nos coloca em uma condição desconfortável frente ao estranhamento social que denuncia que você não é a mais a mesma e esse questionamento interno, de uma parte culpada e temerosa de abandonar algo importante. Para que o novo de fato surja é preciso sustentar essas angústias e por isso é tão importante ter por perto quem não te cobra coerência identitária, mas que também espera o nascimento do novo no tempo que ele precisa para acontecer.

Talvez o desafio político do nosso tempo seja aprender a sustentar uma política da vida, e não apenas uma política da reação. Não abandonar a crítica, mas ampliar o campo da criação. Produzir, aqui e agora, as condições sensíveis dos mundos que desejamos habitar.

Cuidar do corpo, cultivar presença, reorganizar hábitos, buscar alegria e inteireza não é retirada da política. Pode ser uma de suas formas mais radicais. Porque transformar o mundo exige também transformar os modos de sentir que o sustentam.

Sobre mim e os meus chakras, o que tenho a dizer é que a indignação e a urgência pela transformação social seguem aqui, vivas e pulsantes! O que mudou foi a forma como isso opera no meu corpo. Se antes parecia uma explosão contínua, sempre com uma bazuca na mão, atirando indiscriminadamente, agora tenho buscado a atenção plena de um sniper. Criar fissuras em sistemas tão complexos quanto o capitalismo, o patriarcado e seus adjacentes exige tranquilidade, escuta e mira certeira. Caso contrário, o atirador rapidamente se torna alvo.

Talvez seja isso amadurecer politicamente: não apagar o fogo, mas aprender a sustentá-lo sem que ele nos consuma. Permanecer inteira. Manter-se viva. E, sempre que possível, ajudar a roda a girar, com alegria e fluidez.

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Subir o Monte Roraima foi como atravessar uma fresta entre mundos, é atravessar o véu do mistério, um chamado para caminhar sobre as nuvens. Há algo ali que nos desarma de qualquer tentativa de controle — o tempo, o corpo, o pensamento, tudo se rearranja. A cada passo, eu sentia como se a montanha me convidasse a desaprender, a largar as ideias de conquista, de meta, de entendimento, de sentido pronto. Ela - a mãe de todas as águas - exige entrega radical, uma confiança que não se negocia.

Roraima é um lugar onde a vida pulsa de outro modo. A névoa dança com o vento, a água brota das pedras, o chão respira. Há algo de sagrado, mas não no sentido religioso, é uma sacralidade imanente, que está em tudo e em cada detalhe. A beleza ali não é para ser admirada de fora, é para ser vivida por dentro.

Antes de subir o monte, eu repetia para os amigos — meio em tom de brincadeira, meio tentando convencer a mim mesma: “quando descer do monte eu decido isso.” Estava/estou num tempo de incertezas, em que os rumos da vida parecem abertos demais, como se eu estivesse suspensa entre ir e ficar. Subi o Monte Roraima sem saber muito bem o que procurava, talvez apenas o silêncio, o ar, o corpo cansado de tanto pensar.

No caminho, um dos guias — o que mais parecia amar aquele lugar — nos contou uma história da tradição: antes de tudo, Roraima era uma grande árvore da vida. Os sete tepuis que hoje se erguem separados eram partes de um mesmo tronco imenso que tocava o céu. Dessa árvore brotava tudo o que sustentava a existência. Mas tentaram cortá-la, levá-la para outros lugares — e, ao cair, ela se partiu em sete. Como castigo, um lado ficou pobre, árido, e o outro recebeu toda a abundância — a floresta amazônica. Recebi a história e coloquei uma frase de finalização: desde então, a vida segue tentando se recompor, caçando o seu jeito!

Ouvir essa história, no alto do monte, era como ouvir a própria terra se lembrando ou nos lembrando. Tudo fazia sentido: a chuva que cai, as águas que descem, o verde que explode em vida. Nada está separado.

Essa história ficou em mim. Talvez porque, de algum modo, eu sinta que essa é a nossa dor enquanto espécie, nos apartamos, nos dividimos de tudo que há e seguimos por ai tentando juntar pedaços, vítimas de uma amnésia de que somos parte não hierárquica desse todo! E mesmo assim seguimos, a vida vai caçando seu jeito!

Ali em cima, no coração da montanha, cercada por vento e silêncio, eu percebi que as respostas não viriam como eu esperava. Não houve epifania, nem sinal, nem revelação. O que houve foi presença — uma presença tão intensa que me desfez e me refez.

Foram dez dias como uma longa cerimônia sem palavras.

No dia da subida a chuva caía sem trégua, e eu sentia, com alegria e tranquilidade, que ela me lavava de dentro. Cada passo era um gesto de entrega, uma purificação silenciosa.

No terceiro dia, quando finalmente tocamos o topo, percebi que o tempo já não obedecia a nenhuma medida conhecida. Lá em cima, vivi mil anos e um instante. Tudo era presença, e tudo se desfazia na mesma respiração.

Olhei para a pedra do guardião — aquele rosto voltado em prece para o caminho único que conduz ao alto. Senti que ele nos olhava desde sempre, como se vigiasse a passagem entre o visível e o invisível. E, mais uma vez, compreendi no corpo aquilo que Spinoza tenta dizer em palavras: que Deus - ou a própria natureza - não está fora, mas pulsa em tudo o que existe, e que a vida não precisa de transcendência, porque é, em si, sagrada.

No Monte Roraima, fui atravessada. Fui chão, pedra, vento e água. E, se é que voltei, voltei outra - ou talvez, voltei mais inteira naquilo que sempre fui.

Mas para viver Roraima é preciso entrega. Não dá para querer escolher o tempo, nem pedir que o monte seja dócil. Ela, a mãe de todas as águas, faz chover quando é hora de limpar, abre o céu quando quer revelar.

Eu ouvi pedidos ao redor: que viesse o sol, que o vento parasse, que a subida fosse leve. Mas dentro de mim o pedido era outro: eu só pedi corpo - corpo para receber e viver o que quer que ela quisesse trazer, o que Ela quisesse mostrar.

E foi assim - corpo entregue, coração aberto - que pude ver as janelas se abrindo entre as névoas, revelando abismos imensos, a floresta lá embaixo, viva e infinita.

Roraima é uma ilha no céu. Caminhar entre as nuvens, tocar o úmido das pedras, sentir o frio do vento cortando a pele - tudo isso era uma oração em movimento.

Mas a experiência não foi só com a montanha. Foi também com as pessoas que caminharam ao meu lado. Cada pessoa que compôs esse grupo, com as suas singularidades, foram peças fundamentais para a construção dessa experiência inefável. Os guias, grandes conhecedores desse território, que sabem o nome de cada planta, cada pedra, cada bicho. Dois deles, indígenas, traziam nas palavras e nos gestos a sabedoria de quem habita Roraima desde sempre. Ouvir suas histórias, dormir na comunidade, compartilhar o alimento, tudo isso foi parte da travessia.

Foi como se o conhecimento se abrisse em camadas: o saber do corpo, o saber da terra, o saber da tradição. Senti o privilégio de estar ali, de aprender com tanto amor e generosidade, de testemunhar o encontro entre mundos que, no real, nunca estiveram separados.

Voltar de Roraima é como tentar conter um rio nas mãos. Ela continua correndo dentro de mim - lembrando que tudo o que existe pede apenas disponibilidade. Viver é isso: aceitar ser atravessada, deixar-se mover pela força que sustenta o mundo.

Mais uma vez me lembro de Spinoza e de seu Deus-Natureza — esse princípio que não é alguém que observa, mas a própria ordem da vida, o fluxo que cria, transforma e permanece. No Roraima, senti essa força em movimento, não como uma ideia, mas como corpo. Um corpo maior, do qual também faço parte.

Ainda com Spinoza posso dizer que tudo o que existe é expressão da mesma substância. E que quanto mais nos deixamos afetar, mais vivos nos tornamos. Talvez seja isso o que Roraima me ensinou: que a sabedoria não está em resistir, mas em consentir, em permitir que a vida nos conduza, encontrar meios para compor com ela, com seus ventos, chuvas e claridades.

Roraima me ajudou a refinar um pouco mais essa confiança que tenho tentado produzir. Essa fé na vida! A soltar os pedidos de controle e simplesmente dizer: “que eu tenha corpo para viver o que vier.” E assim vou caçando meus jeitos de seguir - mais permeável, mais terra, mais vento.

Não desci com nenhuma certeza sobre os rumos da minha vida. As perguntas continuam, e talvez continuem por muito tempo. Mas algo em mim se alargou. Sinto um pouco mais de coragem, um tanto de tranquilidade, e uma leve ampliação do que antes era aperto. Como se o monte, ao invés de me dar respostas, tivesse me devolvido o ritmo, o tempo da respiração, do passo, da confiança.

A cada dia mais, o que me move é menos o desejo de entender e mais o de estar disponível. Disponível como a terra úmida que recebe a chuva sem saber quando ela volta, mas confia. Disponível como quem aceita que viver é sempre um exercício de se deixar atravessar e continuar.

Experimento uma imensa dificuldade de encontrar um fim para esse texto, mas decido encerrar com gratidão aos que caminharam comigo, aos guias que abriram caminhos visíveis e invisíveis, a toda a equipe que nos acompanhou e nos cuidou de forma impecável e à mãe de todas as águas, que me lembrou o que é fluir sem resistência.

Talvez escrever sobre Roraima seja apenas isso: um modo de agradecer. De reconhecer que, por alguns dias, estive diante do eterno - e ele me olhava de volta, em silêncio.

Tenho me sentido quase monotemática, como se tocasse um samba de uma nota só. Cada vez que paro, cada vez que tento olhar para o mundo, o que se apresenta é o corpo (ou sua ausência). Não é apenas uma atenção passageira, é uma presença insistente, uma urgência que se recusa a ser ignorada. E parece que a necessidade de falar sobre ele, de escrever sobre ele, é constante, inevitável. Talvez por me parecer tão nítido o quanto nos desconectamos desse corpo em seu lugar de potência!

O corpo não existe como uma coisa fixa. Ele é um campo de forças, uma linha de constituição atravessada por fluxos internos e externos, pulsos vitais e imposições sociais. Cada gesto, cada sensação, cada doença ou prazer revela a tensão fundamental entre forças que querem ser livres e forças que tentam domá-las. Essa é a tensão que Deleuze e Guatarri nomeiam de anarquia coroada, conceito que nos permite perceber como a liberdade aparente do corpo - sua capacidade de se mover, sentir e se expressar - é continuamente organizada e limitada por normas, padrões e estruturas de poder.

O corpo, assim, é simultaneamente palco e protagonista de um jogo político: ele é o território em que o patriarcado, o capitalismo e outras forças de controle tentam impor disciplina, produtividade e conformidade. Mas também é insurgência, resistência, invenção. Cada pulsação, cada prazer, cada recusa é um ponto de fuga, uma brecha na coroa que tenta domesticá-lo.

É aqui que se torna importante diferenciar perspectivas. Em algumas perspectivas psicológicas, a tensão do corpo e do sujeito é primariamente interna: entre pulsões, ego e superego. O corpo é o lugar do sintoma, e o trabalho analítico busca a regulação do desejo e das pulsões. O Eu é central, como mediador e locus de controle.

Na esquizoanálise, o corpo não é reduzido a um suporte para o Eu ou para as pulsões. Ele é linha de constituição, campo de forças, atravessado por relações externas e internas. A tensão não é apenas psíquica: é política, social, histórica. O corpo adoece, resiste e se cura dentro de redes de poder e liberdade, e o Eu não é o centro absoluto, mas apenas um ponto transitório entre forças em constante movimento.

O corpo se apresenta como um território em disputa. Cada doença, cada dor, cada fadiga é atravessada por linhas de poder que tentam moldar, domesticar, tornar previsível o que é essencialmente imprevisível. O cansaço depois de um dia de trabalho intenso, a ansiedade que insiste mesmo quando seguimos todas as “regras” de autocuidado, a fome de prazer e de contato — tudo isso revela que o corpo não aceita ser reduzido. Ele é insubmisso por natureza.

E é nessa insubmissão que mora a potência anárquica: a febre que recusa a disciplina, o desejo que escapa ao cálculo, o prazer que desafia normas, o movimento que contorna limites. Cada gesto que devolve ao corpo sua própria voz é uma brecha na coroa que o quer domesticado. Dançar, chorar, rir alto, sentir frio ou calor intensamente, respirar fundo — tudo isso são linhas de fuga, formas de resistência silenciosa que não pedem permissão.

Rituais, práticas corporais, esquizodramas, cuidados afetivos, atenção plena - essas são maneiras de escavar o território do corpo e reconectar forças dispersas, reorganizar linhas de fuga e reinaugurar a potência vital. É nesse campo de conexão que o corpo adoece e se cura, que sente dor e prazer, que resiste e inventa. São práticas de raspagem daquilo que parece obstruir toda a potência do corpo, raspagens daquilo que nos coloca em processo de automatização, exaustão e medicalização desse corpo.

Se começamos pela automatização, é porque nela se revela um modo de viver que parece se proteger contra a vida. O despertador que toca sempre igual, o mesmo caminho percorrido, o mesmo rolar infinito de tela. A repetição de gestos, rotinas e narrativas cria um tipo de couraça que garante sobrevivência, mas também endurece o corpo, os afetos e as potências. A raspagem, nesse ponto, busca abrir fissuras na repetição, fazer vibrar o que já não se ouve em decorrência do hábito. Pequenos deslocamentos podem operar a diferença – um olhar mais demorado, um gesto que quebra o protocolo, uma respiração que suspende a fala. Em vez de procurar a verdade escondida do Eu, trata-se de tocar na própria materialidade do hábito, soltar linhas de fuga no automatismo que sustenta a vida anestesiada.

Da automatização passamos à exaustão, que é quase seu efeito natural. Corpos automatizados adoecem, se esgotam, se tornam incapazes de criar diferença. É nesse ponto que a raspagem se faz quase urgente: tocar a fadiga, não como fracasso individual, mas como sintoma de uma organização social que drena forças e captura desejos. Não se trata de repor energias para voltar ao mesmo, mas de criar condições para que outra economia do desejo se faça possível. É preciso ler o cansaço como efeito de máquinas sociais de exploração, como sinal de que precisamos inventar novas conexões para que o corpo possa se recompor fora das lógicas de produtividade.

E então chegamos à medicalização. Se a automatização e a exaustão já aparecem como modos de aprisionar o corpo, a medicalização vem como resposta que promete solução, mas frequentemente aprofunda o aprisionamento. Não é sobre negar a importância de intervenções médicas - seria ingênuo ou irresponsável ignorar os efeitos que certos medicamentos podem ter no cuidado imediato da vida. Mas é preciso suspeitar quando o remédio vira forma de silenciamento, quando passa a reduzir a complexidade da existência a uma química que deve ser corrigida. A busca é por desfazer a hierarquia entre normal e patológico, recusar a medicalização como único caminho e insistir que o problema não está em ajustar o indivíduo ao mundo, mas em criar mundos onde diferentes modos de vida possam florescer.

A raspagem, assim, se mostra como prática de desobstrução: retirar camadas que cobrem a vida até sufocá-la, liberar passagens para que o corpo volte a pulsar. Automatização, exaustão e medicalização não são apenas experiências pessoais, mas modos de captura que se repetem em escala social. Raspar é criar brechas nessas camadas, deixar que o corpo se manifeste de outro jeito, que a vida encontre outras composições.

Falar do corpo como força anarquista não é um gesto estético apenas; é também político. É perceber que cada cuidado, cada prazer, cada gesto que devolve autonomia à carne é um ato de insurgência, uma pequena revolução cotidiana. O corpo nos lembra, a todo momento, que a liberdade não é abstrata: ela pulsa, vibra e se constrói na própria experiência de existir.

No fim, é o corpo quem nos lembra: a liberdade não é uma ideia, não está no controle do Eu, nem na regulação das pulsões, nem na obediência a normas externas. Ela está na capacidade de manter-se insurgente dentro de si e no mundo, de criar linhas de fuga, de resistir ao que nos quer domesticadas e anestesiadas. Ela é o arrepio, o riso inesperado, o passo fora do compasso. Vida que pulsa sem pedir permissão.

Falando em escavar o território do corpo…

No dia 27 de setembro, eu e meu querido amigo Diego Barino vamos proporcionar uma vivência que une Esquizodrama e Temazcal em Uberlândia/MG.

Um encontro profundo com o corpo e com a Terra!

Será uma oportunidade de viver uma experimentação única e verdadeira através de ferramentas e saberes que buscam nos reconectar com a nossa própria natureza: a de sentir, expandir e criar.

🔹 Esquizodrama com Aline Fernandes Alves
Respiração, movimento, música e expressão em uma vivência que coloca o corpo como palco e protagonista, abrindo espaço para novas potências de existir.

🔹 Temazcal com Diego Barino
Uma prática ancestral de purificação e reconexão, em que fogo, água, terra e ar se encontram para despertar silêncio, presença e natureza interior.

🌿 As práticas são complementares e, juntas, ampliam os benefícios da experiência. Mas você pode escolher participar de apenas uma delas.

Para saber os valores e como se inscrever, confira as informações no meu post abaixo.

E se gostaria de entender basicamente o que é Esquizodrama, eu conto um pouco mais aqui neste vídeo.

Há experiências que não cabem na linguagem cotidiana. Há encontros que desafiam a ordem do tempo, da lógica e da identidade tal como a conhecemos. Quem já esteve diante da vastidão aberta por um enteógeno — seja no silêncio de um ritual, no fluxo intenso de uma rave, ou na intimidade escura de um quarto — sabe que há algo ali que escapa. E é exatamente esse “algo” que me interessa.

Não é sobre prescrever substâncias, nem sobre induzir ninguém a caminhos que não se abriram por si. É sobre acolher o que já está em curso, com o cuidado e o rigor que a escuta clínica exige. Vivemos tempos em que as fronteiras entre ciência, espiritualidade e subjetividade estão sendo redesenhadas. Os psicodélicos, por muito tempo demonizados, voltam a ser estudados com seriedade por universidades do mundo inteiro. Mas antes de serem substâncias, são portas — e o que me move é a possibilidade de estar junto quando alguém decide atravessá-las.

Conheci a ayahuasca em um momento em que minha vida havia sido rasgada. Um aborto recente deixara minha alma suspensa entre o luto e o mistério. Não buscava respostas, buscava ar e talvez caminhos. Foi então que a planta me encontrou. E digo assim, porque há encontros que não se planejam, apenas se permitem.

Desde o primeiro contato, compreendi que eu estava diante de uma professora exigente, mas generosa. E a lição que ela trazia não era sobre transcendência, mas sobre como dançar entre as dores e a beleza da vida. A cada cerimônia, uma espiral: para dentro, para fora, para além. Não se trata de “acreditar” em nada, mas de escutar. E de sustentar o que se escuta.

Não penso que todas as pessoas devam fazer uso de substâncias psicodélicas. Na verdade acredito que é necessária muita prudência e responsabilidade nessa escolha. Cada corpo sabe sua hora - ou talvez nem queira essa linguagem. Mas o meu encontro foi profundo - e desde então, me dedico tanto ao estudo quanto à travessia. Li, pesquisei, vivi...e sigo fazendo tudo isso! Fui percebendo que esses estados não são apenas experiências extraordinárias: são frestas epistemológicas. Aberturas para formas outras de pensar, sentir, cuidar.

Como psicóloga, não posso orientar o uso de nenhuma substância. Mas posso escutar quem já decidiu. Posso acompanhar, com responsabilidade e ética, os processos que essas experiências desencadeiam.

No Brasil, o uso ritualístico da ayahuasca é legalizado há décadas. Essas medicinas, de origem indígena e ancestral, carregam cosmovisões inteiras, modos de vida profundamente conectados com a floresta, com a coletividade e com o tempo da natureza. Mas quando esses saberes atravessam os limites da mata e chegam às cidades - onde quase nada pulsa no ritmo da terra - outras alianças parecem ser necessárias.

Nós, não-indígenas, não vivemos tal como os povos que originaram essas práticas. Carregamos outras feridas, outras formas de adoecimento, outras demandas. E é nesse ponto que a psicologia pode se aproximar com humildade: não para traduzir o inefável, mas para oferecer continência quando o conteúdo emergido pede cuidado.

Em contextos rituais sérios, muitas vezes surgem materiais psíquicos intensos - memórias, visões, afetos, traumas reativados, vivências transgeracionais. E é aí que a psicologia pode (e deve) entrar: não para interferir no ritual, mas para acolher e ajudar a integrar o que ali se movimenta. Isso se chama redução de danos - mas também se pode chamar de aliança ética entre saberes. Um compromisso com quem não quer ser tutelado pelo moralismo, mas também não deseja caminhar só.

Tenho esperança de que, em algum tempo, possamos viver uma regulamentação séria, ampla e comprometida com o cuidado. Porque não podemos seguir ignorando a potência terapêutica dos psicodélicos enquanto tantas pessoas seguem sofrendo - ou morrendo - à sombra do preconceito. As pesquisas científicas são contundentes. Mas, para mim, tão importante quanto os dados é a transformação sensível que essas experiências produzem.

A ayahuasca girou minha vida. Girou minha clínica. Um dia, uma ex-paciente — que hoje é amiga — me disse: “sinto que sua clínica ficou mais amorosa.” Eu também sinto. Sinto que fui me tornando mais capaz de sustentar a escuta do inominável, de receber o outro em sua inteireza, sem pressa de organizar em diagnósticos o que ainda está nascendo em silêncio.

Os lugares para onde os psicodélicos me levam não me afastam do pensamento - pelo contrário. Eles desenferrujam os conceitos, os tornam vivos. Me ajudam a compreender com o corpo o que filósofos como Spinoza, Nietzsche, Deleuze e Guattari tanto apontam: que o Eu, esse centro rígido de identidade, é talvez o maior obstáculo à criação de modos de vida mais potentes.

Spinoza me ensinou que não somos senhores de nós mesmos, que somos atravessados por forças, afetos, encontros. Que a liberdade não está no controle, mas na capacidade de nos compormos com aquilo que aumenta nossa potência de existir. A ayahuasca, em sua linguagem, me ensinou o mesmo - não por conceitos, mas por vivência. Não se trata de abandonar a razão, mas de ampliar o campo do sensível, de abrir outros mapas para se orientar no mundo.

Nietzsche falou em tornar-se o que se é, mas para isso, é preciso primeiro desaprender. Desfazer as verdades herdadas, questionar os valores estabelecidos, abrir espaço para uma vontade de potência que não se confunde com dominação, mas com criação. E não há psicodelia mais profunda do que essa: a de criar a si mesma a partir do que escapa, do que transborda.

Com Deleuze e Guattari aprendi a desorganizar. Aprendi que o pensamento mais fértil não nasce da ordem, mas da fissura. Que o sujeito é uma ficção por vezes útil, mas que precisa ser traído para que a vida aconteça de outras formas. Os psicodélicos fazem isso com frequência: desorganizam as linhas duras, fazem vazar a criança, o animal, o grito, o riso, o silêncio. Nos obrigam a desfazer as camadas do Eu até que reste algo mais nu, mais disponível, mais vivo.

Talvez por isso minha clínica tenha mudado. Porque minha escuta mudou. Porque a minha própria cartografia existencial foi reconfigurada. Hoje não escuto apenas histórias - escuto territórios em movimento. Escuto forças tentando se compor, vidas pedindo passagem.

Por isso, digo com nitidez: mesmo quando meus pacientes não fazem uso de psicodélicos, a experiência com essas substâncias segue atuando em mim - e, portanto, na minha clínica. Porque não é sobre aplicar uma técnica, mas sobre deixar que essas travessias ampliem meu vocabulário de escuta, me tornem mais porosa ao que cada um traz, menos apressada em interpretar, mais disponível ao mistério que se anuncia em cada encontro.

Ser psicóloga, para mim, é saber transitar entre mundos. Entre o simbólico e o visceral. Entre o científico e o intuitivo. Entre o que se pode nomear e o que só se pode sentir. E essa travessia não se faz sem coragem. Nem sem experimentação.

Os psicodélicos me encorajaram a me tornar uma psicóloga mais plural, mais atenta às multiplicidades da vida. Eles me tiraram do centro. Me deslocaram. E nesse deslocamento, fui percebendo que para cada paciente, uma Aline se produz. Em cada encontro, uma clínica se reinventa. Não há fórmula. Não há mapa. Há escuta. Há relação. Há afeto.

A clínica, assim como a vida, só pode ser ética se for singular. E só pode ser verdadeira se for capaz de mudar com o outro, e não apenas atender ao outro. Não tenho medo de dizer que minha clínica é mutante, que ela se reconstrói a cada novo vínculo, que ela se permite dançar com o que cada história traz.

E se isso soa radical, talvez seja porque nos acostumamos demais com uma psicologia que se protege do afeto em nome de uma suposta neutralidade.
Eu escolho outra coisa. Eu escolho cuidar do mundo também a partir de mim mesma em movimento. Porque sei que nem tudo que nos atravessa encontra forma de ser dito. Há dores que não cabem na fala. Há traumas que não passam pela ordem da elaboração narrativa — mas que, ainda assim, pedem cura.

É por isso que acredito numa clínica que se vale de muitas linguagens, e não apenas da palavra. As terapias corporais me ensinam isso todos os dias: há escutas que acontecem no gesto, no tremor, na respiração, no silêncio entre uma frase e outra. Há intervenções e técnicas que auxiliam essas outras linguagens se manifestarem.

A minha busca é sempre essa: uma escuta com o corpo inteiro. Me tornar poliglota nas mais diversas linguagens que o sofrimento possa encontrar passagem. Estar aberta para todo tipo de catalisador do processo terapêutico - sejam plantas, palavras, toques, rituais, sonhos ou quedas. Mas sempre com cuidado. Com ética. Com profundo respeito.

Porque o que me move, no fim das contas, é o mesmo que me moveu até aqui: a vontade de seguir aprendendo como viver. Como dançar entre as dores e a beleza da vida.

Mais que um psicodélico, uma planta sagrada

Quando a ciência se encontra com os saberes ancestrais acompanhada do devido respeito e merecido reconhecimento, o céu já não é mais o limite.

Neste vídeo, o neurocientista Draulio Araujo, o qual tenho a honra de tê-lo como professor, explica o que faz da ayahuasca ser uma bebida com poderes antidepressivos.

Mas para além do que a ciência já nos revelou até agora, há uma dimensão cultural, espiritual e histórica sobre a ayahuasca que nossa compreensão não pode alcançar.

Associada aos calendários, com suas datas e estações, há uma sabedoria antiga que se move por dentro - um chamado sutil que pede outro ritmo, outro tempo. E nem sempre o que a mente deseja e o que o corpo pede caminham juntos.

Nesses dias, tenho percebido em mim um paradoxo. Depois de um tempo, cedi ao desejo de movimento, de fluxo, achei que precisava do mar… mas, ao mesmo tempo, um cansaço quase mineral, que pede montanha, repouso, gravidade, se apresenta em meu corpo. Talvez seja isso que o inverno nos sussurra: que é possível habitar esses paradoxos sem urgência para resolvê-los. Apenas sustentar o que pulsa, mesmo quando ainda não se pode nomear tudo. Que há sabedoria em sustentar a tensão entre o querer e o precisar.

Nosso corpo é um organismo em constante negociação com o mundo - com o tempo, com os afetos, com os ciclos, com as estações. Escutá-lo, especialmente nos invernos internos e externos, é um exercício de delicadeza. Sustentar o vago, o difuso, sem se forçar a definir. Não cobrar expansão quando o corpo pede abrigo.

Mas recolher-se não é simples. O silêncio do inverno nos aproxima do que, no ruído do cotidiano, passa despercebido. Há momentos em que atender a esse chamado significa também olhar mais de perto, e a paisagem, convenhamos, não anda tão bonita. Internamente, os silêncios ampliam fantasmas, e cada um sabe o quanto o próprio fantasma assusta. Externamente, os olhos se deparam com um mundo em ruína: genocídios em curso, tensões bélicas latentes, uma crise ecológica caminhando a passos largos, relações cada vez mais precarizadas pela lógica do desempenho, do isolamento, da indiferença. Parar é também reparar. E reparar, muitas vezes, dói.

Isso acontece também nos processos terapêuticos. Há invernos que não se anunciam por sintomas agudos, mas por uma espécie de calmaria aparente - quando a ansiedade diminui, os conflitos perdem o ruído mais visível e parece que "não há mais o que trabalhar". Mas, justamente nesses momentos, o que se faz necessário é sustentar um pouco mais: aprofundar, adensar, dar espaço para que outras camadas possam emergir. É frequente que se interrompa o processo aí, quando ainda haveria um inverno precioso a atravessar, capaz de fortalecer raízes e abrir novas possibilidades de existência.

Além disso, não é só uma questão íntima - há forças sociais e políticas que atuam contra o recolhimento. O capitalismo funciona como uma máquina de exaustão. Ele nos exige produtividade constante, captura até mesmo o cuidado de si, transforma tudo em mercadoria. Não há espaço legítimo para o descanso que não se justifique em função de uma produtividade futura. Ontem mesmo estava conversando com algumas amigas que compartilhavam como foram produzindo e incorporando vícios em café ou cigarro no cotidiano de trabalho, porque assim teriam um “bom motivo” para dar uma pausa. Parece absurdo, mas esse é o modo de vida que criamos. Parar é quase um ato subversivo. Respirar, um gesto de resistência.

Como sustentar o recolhimento quando não se encontra, nem dentro nem fora, um lugar seguro para o descanso? Como responder ao chamado do corpo sem se desconectar do que o mundo exige de nós?

Lamento profundamente não ter respostas objetivas para nós, mas quero seguir um pouco mais tentando convencê-los a não fazer fugir o inverno... por isso peço reforços à filosofia que sempre me ajuda a levar o pensamento um pouco mais adiante!

Nietzsche talvez responda de forma inesperada. Ao propor o amor fati, ele nos convida a um sim radical àquilo que é - não como resignação, mas como força de afirmação. Amar o que nos atravessa, mesmo quando isso nos coloca diante da dor ou da sombra, é aceitar viver com inteireza. É reconhecer que o inverno não é um erro do ano, mas parte essencial do ciclo.

Nesse cenário, ouvir o próprio corpo se torna um gesto ético e político. Sustentar a vitalidade, recusar a lógica da aceleração compulsiva, defender os próprios ciclos - tudo isso se opõe a uma máquina que quer corpos esgotados, dóceis, fragmentados. Como nos lembra Spinoza, tudo o que aumenta a potência de existir é bom (no sentido de favorecer corpos alegres, criativos e inventivos); tudo que a diminui, é mau. Parar, recolher-se, reorganizar afetos: não é passividade — é cultivo e ampliação de potência.

Talvez seja isso que o inverno nos peça: um recolhimento que não seja fuga, mas gesto de cuidado e resistência. Diminuir o passo para poder ver. Respirar onde o ar anda denso. Reaprender o silêncio como espaço fértil, não como ausência. Um tempo de reorganização sensível. Um aprender a sustentar a fogueira interna, mesmo quando a paisagem ao redor escurece.

Que a gente possa honrar esses ciclos - e neles, fortalecer a potência de viver.

Acolher o que não tem forma

Somos movimento. Somos múltiplos. Somos fluxo. Fica o meu convite para nos inventarmos e reinventarmos.

No último texto, falei sobre a pausa como movimento. Sobre o gesto, por vezes angustiante, de sustentar. Sobre como sustentar também transforma. Sustentar quando tudo dentro pede pressa, quando o mundo exige eficiência, quando parar parece fracasso. E, ainda assim, sustentar. Como quem aguarda a semente germinar debaixo da terra, no tempo da raiz.

Hoje, quero continuar esse fio e te convidar a caminhar comigo para dentro dele, como quem entra na floresta. Porque há algo que talvez precise ser dito com nitidez: nenhum corpo se sustenta sozinho, a sustentação só é possível - de forma viva, potente, saudável - quando se dá em relação. Toda vez que me esqueço disso, a vida fica mais difícil de carregar.

Pode parecer óbvio, mas vivemos como se não fosse. A cada dia, a sociedade nos incita à performance de uma autonomia absoluta, onde depender é fraqueza, onde pedir é falha, onde a conexão se torna mercadoria e não cuidado.

Sustentar algo - um projeto, um caminho, um corpo em transformação -exige que se possa contar com um terreno fértil, onde nossas raízes estejam em conexão com outras raízes. Penso, por exemplo, nas árvores. Não é raro que elas sejam metáforas para a vida. Mas há algo que talvez nem todo mundo saiba: as árvores se comunicam por baixo da terra. O que sustenta uma árvore não é apenas o que ela é, é também quem a cerca. Suas raízes, conectadas por fungos simbióticos, formam uma imensa teia - um sistema de cuidado. Pela micorriza, árvores trocam nutrientes, sinais de alerta, proteção. Se uma está fragilizada, outra envia socorro. Se uma é mais jovem, recebe força das mais antigas. Se uma está isolada, outra a reconhece. Não há solidão na floresta. Há uma inteligência ancestral nessa trama subterrânea que sustenta o visível. E há aí uma lição para nós.

Essa imagem sempre me emociona: uma árvore sozinha está vulnerável, mas uma floresta inteira é mais difícil de derrubar. É assim que penso os vínculos: como raízes que se tocam. Como sustentação subterrânea, silenciosa, mas vital. É desse tipo de ecologia relacional que precisamos para sustentar a vida.

Nada do que produzo nasce apenas de mim. Tudo pulsa a partir de uma rede viva. Sou profundamente acompanhada. Por amigas e amigos que me atravessam com cuidado e presença, pelas vozes com quem compartilho silêncio, pelas caminhadas em que o vento também é interlocutor, pelas raízes da terra onde coloco os pés para lembrar que existo. Sou acompanhada por quem me lê, por quem me ouve, por quem vibra comigo, mesmo que em silêncio.

E é esse enraizamento múltiplo - que passa por corpos humanos e não humanos - que sustenta o que compartilho, que dá corpo à clínica que exerço, que dá sentido a essa newsletter.

Às vezes me dou conta de que isso contraria uma expectativa social insistente, especialmente sobre mulheres: a de que, sem um parceiro afetivo sexual aos moldes do que pede a lógica monogâmica, estamos sozinhas. Mas eu nunca estive sozinha. Porque estou entrelaçada. (Mas isso é tema para outra newsletter.)

Volto a dizer para dar o relevo necessário: a vida fica mais difícil nos momentos em que me esqueço disso. Quando a ilusão do “dar conta sozinha” tenta se impor com sua lógica de produtividade e isolamento, tudo empobrece. Porque uma vida não se sustenta só na vertical. Ela precisa de horizontalidade. Precisa de enraizamento e rizoma, como diria Deleuze com Guattari.

É preciso cultivar vínculos que sejam férteis, diversos, dissonantes às vezes - vínculos que não se pautem por afinidade total ou repetição, mas que abracem a diferença como condição de criação. Que abracem a floresta em vez do espelho. Porque quando tudo se repete, nos empobrecemos. Quando nos atravessamos com a diferença, nos tornamos floresta.

Guattari, em Caosmose, nos convida a pensar o sujeito como campo de forças, não como identidade fixa. Não somos um só, nem estamos sós. Ele propõe o conceito de heterogênese, afirmando que nos constituímos a partir da diferença - e é essa diferença que nos torna fortes. A multiplicidade não é ameaça, é potência. Não é obstáculo à sustentação, é justamente o que a torna possível.

O contrário disso é o ideal contemporâneo de um eu blindado, autocentrado, eficiente, controlado. Mas o corpo não é máquina. E a vida, tampouco. O que se exige hoje é que sejamos iguais, previsíveis, reproduzíveis. Nas academias, corpos se repetem em movimentos que um dia nasceram da vida, mas que agora se afastam dela. Um agachamento que não corre para abraçar. Um pulo que não celebra. Um movimento que não responde a nenhum chamado do mundo, apenas ao espelho. Vivemos imersos em discursos de produtividade, competição, comparação. E ao mesmo tempo, seguimos cada vez mais solitários.

Na clínica, isso aparece de forma cortante. Pessoas que chegam esgotadas por tentarem carregar tudo sozinhas. Corpos que não se sentem tocados. Relações frágeis, vínculos descartáveis. Muitas vezes, o que mais se precisa ali é de alguém que esteja junto - com presença, com interesse, com afeto. E é isso que tento ser para quem me procura: uma companhia atenta. Uma presença que não diz o que fazer, mas que caminha junto, que escuta o corpo, que sustenta quando o outro precisa parar.

Mas também sei, e preciso dizer: só a relação terapêutica não basta. Nunca foi suficiente. A terapia, em alguns momentos, é importante, sim, mas ela é necessária para que a pessoa possa construir outras relações, outros vínculos, outras redes. Com pessoas, bichos, plantas, livros, geografias, elementos e com tudo mais que puder ser inventado!

Porque somos seres de relação e de multiplicidade. E sem isso, tendemos à repetição. Corpos que não se encontram voltam sempre ao mesmo lugar. Como prédios enfileirados numa cidade: altos, duros, isolados. Quando o que mais precisávamos era nos fazer floresta - emaranhados, diversos, vivos.

É por isso que hoje quero te fazer um convite: a lembrar das suas relações. A reconhecer quem te sustenta. A investir no laço que não cobra identidade, mas oferece abrigo.

Eu estou falando do que, para mim, é o mais belo de todos os amores: a amizade.

Da amizade como força política e poética. Da amizade que não quer se fazer família, mas sim comunidade! Da amizade como vínculo que acolhe a diferença, que se constrói mesmo com ruídos, mesmo com interrupções. A amizade como escolha reiterada, como presença que não exige totalidade, mas se entrega.

A amizade que sustenta, que nutre, que atravessa. Que celebra e que segura. Que provoca, que confronta e produz incômodos que gestam movimentos. Que transforma ausência em silêncio partilhado e presença em potência de vida.

Amizade não é só afeto. É também cuidado, é sustentação. É o que faz a gente lembrar de afirmar os nossos desejos, quando o mundo nos confunde. É o que torna possível sustentar as pausas e se encorajar nos movimentos.

Que esse texto chegue como um sopro de agradecimento aos meus amigos, amigas, amigues - aos que caminham comigo com presença, aos que me atravessam com silêncio ou riso, aos que me lembram, em gestos miúdos ou grandiosos, que estar viva é também estar em relação. Que saibam: tudo em mim floresce por causa de vocês. E que esse sopro se espalhe, como vento que cruza campos e toca outras vidas, desejando que cada pessoa que me lê possa encontrar e cultivar a beleza imensa de uma amizade que acolhe, sustenta, desafia e transborda. Porque não há força mais terna, nem amor mais vasto, do que aquele que se faz morada na amizade.

Se for para viver, que seja entrelaçada.
Se for para sustentar, que seja em relação.
Se for para parar, que seja de mãos dadas.
Se for para seguir, que seja como floresta.

Obrigada, minhas amizades

Por me fazerem lembrar que há outros mundos possíveis. E que nós somos um deles.

Escrevi um texto e ao invés de colocá-lo aqui, gravei uma locução, que virou um vídeo. Espero que toque por aí!

Pois em tempos apocalípticos, criar vínculos é tarefa revolucionária.

Há momentos em que o corpo quer seguir. E há outros em que tudo nele pede pausa. Mas entre os dois movimentos, há uma zona de confusão que muitos de nós conhecemos bem - aquela sensação de que o tempo e o ritmo perderam a nitidez, e já não sabemos mais se estamos avançando ou apenas nos sustentando para não cair.

Será que é hora de terminar a relação ou se trata de uma zona de travessia? É chegado o momento de pedir demissão, mudar de carreira ou apenas rever algumas posturas para ficar? Mudo de cidade ou experimento um pouco mais desse território?

Para quem escolhe viver uma vida fora dos roteiros prontos, ancorada por escuta, presença e relação, esse desafio se torna constante: como decidir sem se prender a um ideal de controle? Como sustentar sem estagnar?

Sempre fui atravessada por fluxos, ideias, afetos, geografias — tudo em mim se move com facilidade. Me adapto rápido, mudo de ideia com leveza, troco de cenário, refaço explicações. Basta que algo me toque e o corpo responde: sigo o fluxo, mudo a rota, abandono certezas. Já me vi em muitos lugares, paisagens, modos de viver e pensar — e essa porosidade, que em outros momentos me pareceu falha ou falta de eixo, hoje reconheço como potência. Meu corpo sabe ir. E gosto disso.

Mas nada é tão simples assim. A vida traz complexidades que não cabem em regras do tipo: sempre fui assim.

Quando decidi viver como nômade, em agosto do ano passado, foi como dar forma prática a algo que já acontecia internamente há muito tempo. Renunciar a uma casa fixa intensificou essa escuta ao movimento. E então veio a Índia - e com ela, uma explosão de experiências que ainda sigo digerindo.

Mas o que não estava no plano - porque a vida insiste em não seguir plano algum - foi essa parada ao voltar. O retorno ao Brasil me trouxe de volta à minha terra natal, onde sigo por tempo indeterminado, respondendo à urgência de tentar cuidar de quem eu amo. E, talvez depois de muito tempo, me vejo desafiada não a partir, mas a permanecer. Tenho tentado fazer dessa permanência, paz.

As pessoas me perguntam: “E agora, pra onde você vai?” ou “Até quando você fica?”. E cada pergunta dessas toca em uma angústia silenciosa: por que é tão difícil simplesmente ficar? Por que parar parece, às vezes, mais difícil do que partir?

Sustentar a parada tem me exigido outros músculos. Um tipo diferente de força - talvez mais sutil e mais silenciosa. Estou aprendendo a sustentar o silêncio entre uma resposta e outra. A não me apressar em achar o próximo destino. A confiar que há sabedoria também no que não se move.

É fácil romantizar o movimento, o fluxo, a transformação, as travessias. Mas há uma dimensão igualmente potente no que permanece. Permanecer não como passividade, mas como decisão. Um sustentar que é ativo, presente, exigente.

Talvez esse seja um dos grandes desafios de viver numa lógica que se quer fora dos scripts: construir novas métricas de tempo e valor. Aprender a nomear como potência o que, em outros contextos, seria lido como incerteza. Sair da expectativa de performance e entrar num outro tipo de produção — relacional, presente, viva.

A prática do yoga me revela, dia após dia, a delicadeza exigente da permanência. Em alguns momentos, o convite não é ao fluxo, mas à firmeza que respira. É ali, no tremor dos músculos e na quietude da postura, que aprendo: não é preciso sair do lugar para seguir em transformação. Sustentar também é criar — criar espaço, criar presença, criar tempo para que algo ganhe o corpo sem pressa.

A clínica me ensina o mesmo, há dezesseis anos. Com ela, aprendi a escutar além das palavras, a sustentar processos sem forçá-los, a confiar na inteligência própria de cada travessia. É esse saber que me habita agora, quando o corpo me pede pausa e o tempo se estica.

Me lembro de uma cena, uma paciente - mulher, recém-saída de um relacionamento que a deixou devastada - chegou dizendo: “Sinto que não tenho forças para seguir. Mas também não quero voltar.” E ali, entre lágrimas e silêncios, ela perguntou: “Será que consigo só ficar sem me perder?” Ficamos alguns minutos em silêncio, sentindo juntas o peso da pergunta. Nesse silêncio sentimos que algo se deslocou. Sem pressa, sem plano. Só presença. Depois disso os movimentos puderam ser gestados com mais firmeza!

É isso que a clínica me ensina, todos os dias. Ajudar alguém a sustentar o que parece insuportável, a reconhecer potência no não-saber, a confiar no tempo das coisas - é também reconhecer que sei fazer isso em mim. Talvez, por isso, desde que me formei, nunca tenha me distanciado da clínica, mesmo quando tudo o mais mudou. Ela segue sendo minha morada em movimento. Uma prática que não exige certezas, mas presença. Uma arte de sustentar o outro - e, assim, também a mim.

Sustentar, então, não como oposto de mover-se, mas como outra forma de mover. Um gesto que exige coragem, sim. Mas também fé. Fé, nos moldes do que tenho gostado de conceituar: uma aposta existencial. Um gesto que se aproxima mais do corpo do que da doutrina.

Talvez seja isso que me habita agora: o encontro entre a alma inquieta e o corpo que começa a saber parar. Um encontro que não busca equilíbrio ideal, mas coexistência real. Uma vida que se deixa mover, sim, mas que também aprende a sustentar o que importa - mesmo quando o movimento parece ter cessado.

É assim que tenho vivido: entre o ímpeto de partir e a escolha de ficar. Entre a escuta do mundo e a escuta do corpo. Entre o tremor e o enraizamento. E sigo aprendendo que, às vezes, o passo mais profundo não é o que nos leva adiante, mas o que nos ancora. O que nos permite sustentar, com fé e gentileza, o que ainda não se revelou.

Por ora, sigo aqui - onde “aqui” é sempre provisório, como tudo o que vive. Não sei por quanto tempo, nem com quais formas, mas sigo. Sigo tentando sustentar o que importa, mesmo quando o chão parece incerto.

E você? Tem conseguido escutar o que em você pede permanência? Ou será que, como tantas vezes acontece, o desejo de partir vai se colocando a serviço da não escuta que a pausa pede? Talvez valha a pena perguntar: o que em mim ainda pode acontecer se eu não sair correndo?

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Quando não há encanto

Juntamente com esse texto, transbordavam muitas emoções. Entre tantas reflexões sobre elas, nasceu este poema.

Quando não há encanto
Nem todo dia nasce com sol.
Nem toda alma floresce na primavera.
Tem dias em que tudo é nuvem,
em que o corpo pesa,
em que a esperança se esconde em algum canto onde o olho não alcança.

E tudo bem.

É preciso também saber estar nesses dias.
Sentar com eles como quem senta com uma velha conhecida:
a tristeza que não grita, o vazio que não ameaça — mas ocupa.
Não pra entender.
Não pra transformar.
Mas pra ficar.

Porque há uma dignidade em permanecer.
Mesmo quando tudo diz pra ir embora.
Mesmo quando nada faz sentido.

Talvez haja um tipo de amor que nasce nesse silêncio.
Um amor que não exige luz.
Que não exige flores.
Que só pede que a gente não se abandone.

Às vezes, a alma precisa de sombra.
De recolhimento.
De cansaço permitido.
De olhos fechados em pleno dia.

Não é desistência —
é pausa.
É cuidado.
É reverência ao próprio limite.

E se o encanto se foi,
que ele vá.
Que descanse também.
Que se refaça em alguma dobra do tempo,
em alguma fresta do mundo
onde a gente ainda não olhou.

Enquanto isso,
que a gente se cuide como cuida de uma planta sem flor:
com água, com presença, com silêncio.

Porque é no tempo da sombra
que as raízes crescem.

A viagem começou com um convite à humildade. Em um dos primeiros encontros do grupo, o facilitador nos apresentou as pétalas da "Mãe", e nos pediu que escolhêssemos aquela que sentíamos precisar desenvolver. A humildade, explicou ele, não era uma submissão, mas uma receptividade plena. Esse conceito me encontrou como um chamado. Minha mente inquieta, acostumada a questionar, a construir pontes entre pensamentos, a fazer contrapontos antes mesmo de deixar algo repousar, sentiu o peso desse desafio. Eu precisava aprender a receber sem pressa de dissecar.

Mas como conciliar essa abertura com a integridade do pensamento? Ao longo da viagem, percebi que o que me acompanhava não era simplesmente uma resistência ao novo, mas uma busca por diálogos. Eu nunca estive sozinha – tenho um corpo habitado por multiplicidade, viajava com um corpo carregado de vozes que já haviam se tornado parte de mim. Nietzsche, Spinoza, Deleuze, Guattari, caminhavam ao meu lado. Em cada templo, em cada ensinamento que recebia, sentia a presença deles, não como barreiras, mas como aliados na construção de sentido. Minha fé estava se erguendo não sobre a negação da razão, mas sobre a sua expansão.

Nietzsche, com seu martelo filosófico, sempre desconfiado das verdades impostas, me perguntava: em que consiste a tua fé? Uma fé que não se curva ao dogma, mas que se alimenta do devir, da criação. Spinoza, por sua vez, sussurrava que Deus não está separado do mundo; Ele é o próprio tecido da existência, imanente, presente em tudo o que há. A fé, então, não seria uma crença no inalcançável, mas um reconhecimento dessa unidade profunda, dessa interconexão essencial. Já Deleuze e Guattari me lembravam da potência do encontro com a diferença, é na fricção entre os mundos que novas possibilidades emergem.

Um guru, na tradição do sânscrito, é "aquele que dissipa a escuridão". Compreendi que os mestres, que estavam nos templos e os que carreguei dentro de mim, cumpriam essa função. Dissipavam a névoa do dogma, da submissão cega, da aceitação sem questionamento. E pensei: quantos gurus cada um de nós já carrega? Talvez a Índia e seus mestres pareçam distantes para muitos, mas será que não há outros que nos auxiliam nesse caminho, que nos ajudam a construir essa fé que não se perde na transcendência, mas finca os pés na imanência da vida?

A humildade como receptividade plena não significa aceitar qualquer coisa de forma passiva, mas talvez criar um espaço dentro de si onde o novo possa repousar antes de ser confrontado. Às vezes, quando algo nos chega, nossa tendência é imediatamente filtrar pela nossa bagagem intelectual e emocional. Mas e se, antes disso, simplesmente sentíssemos? Acolhêssemos aquilo sem pressa de dissecar? Essa compreensão cresceu em mim à medida que caminhava pela Índia e percebia que a filosofia que sempre me acompanhou não era um obstáculo à experiência, mas parte viva dela.

Agora sinto que posso voltar ao que disse no começo: A viagem me trouxe muitas sensações, algo de indizível. Arrepios, choros inexplicáveis, tonturas, estomago revirado sem motivo aparente, sorrisos e alegrias que escapavam à razão. Repito, poderia chamar isso de manifestações divinas, mas agora escolho dizer que era um corpo se abrindo, ou sendo rasgado, escutando, sendo atravessado pelo mundo sem a necessidade de enquadrá-lo em uma explicação definitiva, me lembrando de que a racionalidade não deve ser negada, mas que também tem seus limites. Há algo de inefável na produção do novo, e o caminho para isso é o corpo. Um corpo que sente, que se abre, que encontra brechas por onde a fé pode passar e se expressar. Foi esse corpo que me ensinou o que a mente, sozinha, não podia alcançar. Um corpo que se inclina diante do mistério sem a necessidade de resolvê-lo imediatamente.

E foi aí que percebi que essa fé da qual falo é um ato de resistência. O capitalismo nos roubou o encantamento, nos fez ver a vida como mero funcionamento, um espaço de utilidade e cálculo. Mas há um modo de resistir a isso: reencantar-se. Não por meio de ilusões, mas de uma presença radical. Estar na vida, sentir o caos orquestrado em que tudo acontece, e, a partir daí, reconhecer a beleza, a potência, a magia que está inerente ao mundo.

A Índia, com a intensidade de suas diferenças, me mostrou que criar o novo é possível. E mais que possível, é necessário. As crises do mundo nos desafiam a abandonar as repetições, a romper com as formas esgotadas de existir. Mas para criar, é preciso fé. Não a fé cega que se dobra sem questionamento, mas uma fé ativa, com os pés fincados na terra e as mãos abertas ao desconhecido e à ação. Uma fé que não pede submissão, mas movimento. Que não exige que acreditemos sem pensar, mas que nos engaja na tarefa de transformar. Fé na potência criativa da vida, naquilo que nos atravessa, nos ressoa, nos conecta a capacidade de reinventar-se.

Essa viagem não me fez abandonar a minha inquietude, nem silenciar os diálogos que habitam em mim. Ao contrário, ela me ensinou que ser receptiva não significa abdicar daquilo que me compõe, mas permitir que o novo também encontre morada em uma bricolagem dentro de mim. Volto da Índia não com menos perguntas, mas com um outro modo de escutá-las. E com um corpo mais atento, mais sensível, mais vivo para acolher a fé que se inscreve na própria imanência da vida

Apenas para encerrar esse amontoado de palavras que tenta dar conta daquilo que de antemão já sabemos que não dá, quero compartilhar uma experiência pós Índia. Já chegada ao Brasil, encontrei uma amiga querida e tentei contar o máximo que pude dessa experiência tão intensa, no dia seguinte ela me conta que sentiu o vento e que isso foi possível porque a minha partilha trouxe esperança (uma prima da fé) que há muito não chegava por lá.

Então é esse o meu desejo, que esse texto chegue como um vento e te ofereça fé, fé na vida e produza um corpo para ação, estamos precisando!

Em breve…

TRANSBORDAMENTOS E COMPOSIÇÕES

Se todos esses entendimentos que venho tentando perceber e transcrever aqui são fruto das interações com o mundo e com as pessoas, nada melhor do que continuar promovendo momentos de troca.

Nas próximas edições da Entre Fluxos, contarei o que tenho preparado para que possamos conversar. Isso mesmo! Vai rolar uma proposta de encontro para falar e trocar sobre o que transborda e compõe a partir de pensamentos desses filósofos que cito e de nossas experiências e olhares sobre a vida.

Então, se te interessa essa viagem, fique de olho na Newsletter e no meu Instagram.

Já contei para vocês o quanto a escrita me acompanha enquanto ferramenta que tanto me ajuda a organizar vivências e pensamentos, principalmente aqueles me chegam com intensidade. Sendo quem sou, intensa para além do que considero saudável, eu escrevo sempre, escrevo muito, abuso dessa ferramenta. Então quando fiz a minha mala para Índia não me esqueci do meu caderno e canetas novas (sim sou dessas que escreve em cadernos), mas ao contrário do que esperava, não escrevi nenhuma linha, o caderno voltou da mesma forma que foi e as canetas foram usadas apenas para preencher o papelzinho de entrada no país. Paradoxalmente, meu corpo voltou todo rabiscado, se essas linhas fossem visíveis nesse momento teria a estética de um gibi, acho que essa é uma bela ilustração de tudo que me aconteceu por lá, há muito dessa experiência que penso que jamais vou conseguir narrar, mas sou bem teimosa, então cheguei no Brasil e coloquei a escrever... escrever muito, uma parte disso me proponho a compartilhar, sabendo de ante mão que as palavras não alcançarão muito do que foi vivido, mas é uma tentativa...

Minha viagem à Índia não foi apenas um deslocamento geográfico ou uma experiência turística. Foi uma travessia, um caminho repleto de aprendizados, de encontros com mestres, de imersão em filosofias profundas, inúmeras práticas, vivências e experimentações. Mas, entre todas as aulas que tive, as palavras que ouvi, os conceitos que estudei, foi em um encontro silencioso que (re) conheci meu verdadeiro professor.

Naquele dia, visitei uma instituição que abriga e oferece educação para crianças em situações múltiplas de vulnerabilidades. Um lugar onde histórias de abandono e dor coexistem com a possibilidade de acolhimento e transformação. Caminhei por seus corredores, observei cada espaço, cada rosto, senti no corpo a densidade daquele ambiente, repleto de vidas que não poderiam ser resumidas em palavras. Então, nos encontramos. Um menino, pequeno, acanhado, os olhos imensos e silenciosos. Ele não falava Inglês e eu não sei nem o nome da língua que ele falava. E, talvez por isso, tenhamos conversado de verdade.

Ofereci as mãos. No início ele tocou devagar, como quem não sabe ao certo se é permitido, se há perigo, se há acolhimento. Mas aos poucos ele topou e pareceu gostar da experiência daquele toque. Fomos ficando assim, mãos nas mãos, descobrindo texturas, reconhecendo existências. Não sei quanto tempo ficamos nessa brincadeira, depois uma amiga que assistia a cena me disse que quinze minutos se passaram, mas para mim foi como se por encanto o tempo tivesse dissolvido sua urgência. Um instante que era só presença, só sentir. Um laço tecido naquilo que as palavras não alcançam.

Quando pedi um abraço, vi o corpo hesitar. O gesto simples que para tantos e natural ali parecia um território desconhecido. O corpinho ficou duro por um instante, como quem nunca aprendeu o que é ser contido por braços que não pedem nada em troca. Mas então veio o abandono: uma rendição breve e frágil, mas também cheia de potência. Havia naquele olhar uma intensidade que carregava medo e confiança, resistência e entrega, fragilidade e força, tudo ao mesmo tempo. Um encontro nu e absoluto, sem máscaras, sem artifícios.

Saí de lá com os olhos marejados, carregando um olhar que ainda me habita. Entre todas as aulas, todas as palavras que ouvi na Índia, foi esse menino que me ensinou o que talvez eu tenha buscado por tanto tempo. A integração que Spinoza chamava de Deus — não um ser distante, mas o tecido invisível que nos une. Deus, para Spinoza, não é um criador externo, separado do mundo, mas a própria substância da existência, a ordem imanente que nos atravessa. Tudo está conectado, porque tudo é expressão de uma mesma substância. Mas para perceber isso, não basta entender com a razão. É preciso abrir o corpo, sentir, estar presente. Integrar pensamento e afeto, razão e emoção, até que nenhuma separação mais faça sentido.

Nada poderia ser dito ali. Mas tudo foi compreendido. E, nesse silêncio habitado, talvez tenha sido um encontro com o divino.

Sou uma buscadora inquieta, crítica, mais racional do que gostaria. Mas volto da Índia com vontade de falar sobre fé. Não a fé no Deus transcendente que a tradição judaico-cristã nos oferece, mas a fé nesse Deus que nos conecta, que nos dissolve na imensidão do outro. Uma fé que nos faz sair do pensamento individualista e egocêntrico que tem nos adoecido, nos isolado, nos enrijecido. Uma fé na potência do encontro, na força dos laços, na certeza de que só existimos verdadeiramente quando reconhecemos a unidade que nos atravessa.

Tenho mais palavras para falar sobre essa fé e elas serão ditas em uma espécie de sequência desse texto, mas já adianto que nenhuma será tão potente quanto a experiência, tal qual essa que tive nesse encontro com o divino.

Se quiser saber mais sobre minha viagem à Índia, tem um post no meu Instagram contando um pouco dessa travessia cheia de aprendizados.

Chegar perto dos 40 anos trouxe reflexões que me atravessaram com força – e, para minha surpresa, com dor. Talvez por alguma arrogância, baseada na minha trajetória feminista, eu tenha acreditado que essas dores, que pegam praticamente todas as mulheres, não me pegariam. Mas pegaram. Me vi sentindo na pele aquilo que tantas outras já tinham me contado, e, por um momento, quase me envergonhei disso.

Para que esse texto pudesse nascer, sem ser à fórceps e me mutilasse no processo, eu precisei antes escrever o primeiro texto dessa newsletter. Um texto que foi, antes de tudo, um ato de cura. Foi nele que fiz as pazes com minha trajetória, que resgatei o orgulho da mulher que me tornei e da caminhada que me trouxe até aqui.

A escrita tem esse poder para mim: cura, reconcilia, organiza o que parecia disperso. E foi só depois desse primeiro parto, que esse segundo texto pôde vir ao mundo.

Espero que desfrutem...

Outro dia, me peguei olhando para uma foto antiga. Não era saudade, nem nostalgia – era curiosidade. Como quem observa um terreno já percorrido e percebe detalhes que antes passaram despercebidos. O que eu via ali não era só um rosto mais jovem, mas também uma mulher que, sem perceber, já sentia o peso das expectativas sobre sua pele.

Ser mulher, em qualquer idade, é lidar com uma régua invisível que mede o que devemos ou não ser. Mas há algo de perverso nessa régua quando se trata do tempo. Parece que a juventude não é apenas uma fase da vida, e sim um destino obrigatório – um estado a ser preservado a qualquer custo, como se a passagem do tempo fosse um erro a ser corrigido.

Nos vendem procedimentos, cremes e técnicas como se fossem escolhas livres, quando na verdade são demandas travestidas de autocuidado. Mas autocuidado não deveria ser sinônimo de correção, de apagar marcas, de lutar contra o tempo. Onde termina o desejo genuíno e começa a imposição de um olhar que nem sequer é nosso?

E não é só sobre aparência. O tempo também nos cobra um roteiro. A cada década, novas regras surgem sobre o que devemos fazer, como devemos viver. Há um momento em que esperam que tenhamos filhos. Em outro, que já estejamos casadas e estáveis. Mais adiante, que sejamos discretas, recatadas, que aceitemos o que nos cabe e nos contentemos com menos. Como se envelhecer fosse, também, encolher.

E você, também sente essa régua invisível?

Essa ideia me atravessou com força quando assisti A Substância. O filme fala sobre um soro milagroso que promete devolver a juventude, mas, para além da ficção, o que ele escancara é um desejo social muito real: o de apagar as mulheres à medida que envelhecem. Se não pudermos permanecer jovens, que pelo menos sejamos invisíveis. Que não ocupemos tanto espaço, que não ousemos desejar, que não insistamos em existir para além da função que nos foi dada. O horror do filme não está apenas na transformação dos corpos, mas na angústia do desaparecimento.

E você, já sentiu esse medo de desaparecer?

Na clínica, escuto mulheres expressando esse sofrimento de diferentes formas. Às vezes, ele aparece na angústia com o próprio corpo, na culpa por não atender às expectativas, no medo de não ser mais vista, desejada, reconhecida. A culpa, aliás, é um peso constante — como se o sofrimento fosse sempre um problema individual e não um sintoma coletivo de uma sociedade que nos ensina a nos medir por padrões impossíveis. Mas o que acontece quando paramos de olhar para nós mesmas como defeituosas e começamos a perceber o que nos atravessa?

E você, também sente esse peso?

Talvez a resposta não esteja em lutar sozinhas contra essa régua, mas em redesenhar juntas novas medidas. É por isso que estar entre mulheres, criando espaços de troca e confiança, é tão essencial. É nesses encontros que podemos questionar o que nos foi imposto, nomear as violências que tentam nos fazer caber em espaços cada vez menores, e principalmente, afirmar outras formas de existir. Onde há partilha, há força. Onde há confiança, há possibilidade de construir novos sentidos.

E se, em vez de nos ajustarmos à régua invisível, criássemos outras formas de medir o que realmente importa?

Tenho pensado sobre o que significa envelhecer com liberdade. Sobre não temer cada linha que surge, mas acolher o que elas contam. Sobre olhar para o corpo não como um campo de batalha contra o tempo, mas como um espaço que pulsa, vive e resiste. Sobre seguir meus próprios desejos, sem precisar caber no que esperam de mim. Sobre encontrar beleza onde sempre nos disseram que só havia algo a consertar.

E você, também sente essa régua invisível?

Por isso criei esse espaço, livre, sem pressa, para que eu pudesse colocar tudo isso para o mundo e lhes convidar para seguirmos conversando.

Mas voltando ao que viemos…

Chegar aos 40 anos não é um salto repentino, mas o desdobrar de vidas inteiras! Vidas que se constroem, se desfazem e renascem em ciclos ininterruptos.

Quarenta anos. Quatro décadas em que o tempo, com suas mãos invisíveis, moldou histórias, marcou a minha pele com a suavidade de quem ama e, às vezes, com a força de quem ensina. E de fato, vida aqui aparece no plural, foram muitas vidas vividas nesse intervalo, tantas Alines que nasceram, cresceram, morreram e deixaram rastros de aprendizado. Cada uma delas carrega um pedaço de como me apresento hoje, um mosaico vibrante de experiências, memórias e afetos.

Houve momentos em que o riso preencheu o ar como uma explosão de luz, transbordando em cada sorriso; e outros tantos em que o peso da vida se fez tão denso que parecia esmagar cada respiração, tornando o mundo insuportavelmente apertado. Como legítima filha do cerrado, muito cedo aprendi a me valer das minhas cascas grossas, raízes profundas e capacidade de me contorcer para encontrar a nutrição necessária e permanecer de pé. Ao passo que houve encontros, tão fundamentais quanto a terra, o vento, o fogo e a água – amigos, amores, família, meu coração com quatro patinhas, pacientes, passantes desconhecidos, livros, músicas, danças, substâncias e uma infinidade de outras conexões que me mostraram que nas acoplagens adequadas, afirmadas no desejo, também posso apresentar a biodiversidade da mata.

Agora, completando esses 40 giros em torno do sol, sinto cada célula pulsando, cada pedacinho desse corpo grita pelo desejo imenso de continuar. Continuar aprendendo com a natureza, respirando a liberdade que só faz sentido quando compartilhada, quando amplia e favorece várias outras liberdades. Há uma vontade de expandir, explorar, descobrir, seja pegando a estrada à deriva ou na quietude aparente dos mergulhos em minha própria mente.

Diante de tudo isso os 40 não chegam como um ponto final; mas uma vírgula em uma frase que ainda está sendo escrita. Eles vêm para lembrar que o tempo não é inimigo, mas um companheiro sábio, que abre oportunidades e parece inaugurar uma nova suavidade. É um marco que não esquadrinha, mas convida.

Obviamente, como não poderia fugir do meu jeitinho inquieto de estar na vida, esse marco simbólico me chega com uma pergunta bússola que pretendo levar na mochila: “estou honrando o que quero produzir nessa existência?”; um questionamento que chega primeiro com certa angústia, mas foi sendo possível olhar na cara dessa dúvida e acolher o desconforto da ausência de respostas... abraço e integro esse questionamento como uma faísca para continuar criando, me perguntando, me abrindo para as possibilidades, tentando nutrir a coragem do cultivo da atenção e curiosidade genuína pelo mundo e por mim mesma. Que isso seja um mantra, uma prece, um pedido fervoroso no meu caminhar cotidiano!

Ainda há muito aprendizado a chegar... mas para hoje, quero abraçar esse ciclo com o mesmo afeto e intensidade que dou à vida. Celebro a mulher que me tornei e todas as outras que ainda serão gestadas! Que eu consiga seguir dançando com os fluxos de mudança, de olhos abertos para o mundo e o coração disposto e disponível para o que está por vir. Que eu siga vivendo. Vivendo muito. Vivendo tudo. Vivendo junto!