Até que ponto a vingança realmente é uma forma de punir o agressor? Existe uma dualidade entre o “bom” e o “ruim”, pois ambos podem ser mascarados de justiça enquanto são consumados por impulsos primitivos.

O significado pode ser perturbador, mas os motivos parecem sólidos. Até quando?

A Máscara da Virtude e a Vontade de Potência.

Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche critica a moral tradicional por transformar a fraqueza em virtude. Ao falar dos “melhoradores da humanidade”, ele aponta que muitos daqueles que dizem buscar a justiça ou “tornar os homens melhores” utilizam métodos tão cruéis quanto os dos próprios criminosos.

No começo, talvez estejam utilizando a justiça como uma forma de punição. Mas, logo adiante, isso pode se tornar apenas uma desculpa para a vingança, transformando-os em iguais — ou até piores — daqueles que inicialmente pretendiam combater.

A vingança nos revela quem realmente somos, pois rompe com a máscara social que a sociedade nos impõe. Aquilo que se apresenta como combate ao mal pode, justamente, esconder os mesmos impulsos que condenamos.

Para Nietzsche, o desejo de punir muitas vezes não nasce da virtude, mas do ressentimento. A pessoa ressentida precisa do algoz para definir a própria existência; ela só se sente “boa” em oposição ao “mau”. É como se fôssemos pessoas completamente diferentes quando estamos diante daqueles que consideramos nossos opostos.

Vejamos: você precisa se vingar de um ato ruim que cometeram contra você. Finalmente, você se vinga de quem o praticou. E depois? Seu ato possui uma justificativa? Vamos pensar.

É claro que existem milhares de exemplos e ações possíveis. Mas o que quero analisar neste texto é se, ao buscar reparar algo que aconteceu conosco, estamos realmente combatendo o mal ou apenas utilizando esse argumento para parecermos diferentes dos malfeitores.

O ato de se vingar é realmente autêntico ou você está presa a uma dependência provocada pelo próprio sentimento de punição? Estar dependente de quem lhe feriu significa, em certa medida, continuar submetida àquela pessoa.

A partir do momento em que você interrompe a própria vida para cometer contra alguém o mesmo erro que cometeram contra você, isso deixa de ser retaliação e passa a ser frustração. Não necessariamente pela ferida que sofreu, mas pela incapacidade de aceitar que não agirá da mesma maneira.

Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche questiona justamente essa ideia de que a crueldade pode ser legitimada quando apresentada como virtude ou como uma tentativa de “melhorar” o mundo. Punir o outro sob o pretexto de torná-lo melhor ou de “fazer o bem” pode ser apenas uma forma disfarçada de crueldade.

Acredito que todos nós possuímos um lado quase instintivo que deseja que alguém que nos fez mal sofra as consequências de seus atos, e isso, por si só, não torna ninguém mau. Somos seres humanos, nos moldes mais contraditórios da vida. Erramos, acertamos, ferimos e somos feridos.

Mas nem sempre uma decisão nasce de um desejo puro de justiça. E, caso não nasça, cabe a nós sermos responsáveis por aquilo que fazemos em nome dela?

A Justiça como Justificativa para a Vingança.

A série Bom Dia, Verônica retrata uma realidade que insiste em permanecer em nossa sociedade. Basicamente, conta histórias relacionadas à violência contra a mulher. A cada temporada, apresenta diferentes formas de expor essa realidade, mostrando pessoas distintas, inclusive indivíduos em posições de poder, cometendo atrocidades em nome de algo que consideram maior.

Verônica é uma escrivã que, aos poucos, se introduz em uma teia de acontecimentos perturbadores. Em nome da justiça, passa a cometer crimes para combater injustiças e abusadores.

Particularmente, penso que, em determinado momento, sua motivação pode ser compreendida como uma forma de justiça. Mas, ao decorrer da série, Verônica se iguala àqueles que combate. Utiliza o escudo de justiceira como uma forma de justificar a própria punição.

A vingança raramente é apenas sobre o outro ou sobre a vítima original; muitas vezes, ela também diz respeito ao próprio ego, que não suporta a impotência.

Na série, a obsessão de Verônica passa a estar relacionada à necessidade de desmantelar aquele esquema, transformando o “fazer o bem” em uma validação pessoal de poder. A lei e o distintivo funcionavam como uma espécie de fantasia social que escondia os impulsos primitivos de violência que os seres humanos carregam.

É fácil querer vestir a capa heroica para assumir a responsabilidade de interromper os atos dos outros. Difícil é resistir à tentação de poder que essa posição provoca.

A Falácia da Purificação.

A ideia de que se vingar “limpa a alma” ou traz paz é um mito.

Vingar-se obriga a pessoa a habitar o mesmo terreno lamacento do agressor. O indivíduo não se purifica; ele se contamina ao tentar operar no mesmo nível de crueldade daquele que condena.

E é isso que vemos diariamente: a ânsia pela justiça pode se transformar em um fato consumado, utilizado como justificativa para que alguém seja tão cruel quanto aqueles que considera malfeitores.

O Mito do Homem Bom.

A sociedade nos ensina que a dor enobrece o indivíduo bom. A perspectiva nietzschiana, entretanto, questiona essa ideia: a dor extrema e o trauma não necessariamente enobrecem; eles também podem brutalizar.

A tragédia de Verônica está justamente em perceber que o trauma não a transformou em uma mártir perfeita, mas em uma figura cada vez mais implacável e fria.

Trata-se de compreender a ação individual de vingança não como uma solução heroica, mas como o sintoma febril de uma sociedade moralmente falida.

E é isso que acontece com as pessoas fora da ficção.

A realidade bate à nossa porta e, com ela, aparecem todos os anseios que tentamos esconder. Então, voltamos à pergunta:

“Quando alguém pratica uma violência em nome da justiça, o que diferencia essa pessoa daquele que ela pretende punir?”

Talvez a resposta esteja justamente no fato de ela estar fazendo justiça com as próprias mãos. Mas por quê?

Ela faz isso porque realmente quer acabar com o mal ou porque deseja sentir-se bem consigo mesma?

Não estou falando de um ato específico. Penso em um caso isolado, hipotético, apenas para trazer essa reflexão à tona. Às vezes, sentimos necessidade de confrontar alguma coisa para que nosso ego e nossa mente encontrem satisfação.

Nem sempre é genuíno.

E talvez seja justamente por isso que a complexidade da nossa mente seja tão fascinante. Somos capazes de acreditar que estamos agindo por justiça quando, no fundo, também existem desejos, ressentimentos, orgulho e necessidade de reparação envolvidos.

No fim das contas, Verônica não se torna uma vilã, tampouco permanece uma heroína.

Ela se torna humana no sentido mais nietzschiano do termo: despida de ilusões morais, movida pela força bruta e, ao mesmo tempo, refém da própria vontade de potência.

A vingança não a tornou uma pessoa melhor.

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Um relato pessoal: Eu sempre fui uma pessoa extremamente nostálgica. Sempre tive essa tendência de voltar para quem eu quero, de revisitar meu eu do passado e, de certa forma, me agarrar a ele como se aquela aquela versão fosse uma prisão. Com o tempo, fui mudando. Cresci, amadureci, me transformei em alguém diferente. Ainda assim, a nostalgia continuou comigo. Não importava para onde fosse ou quem eu me tornasse: o passado sempre encontrava uma maneira de se fazer presente.

Quando nos apegamos á narrativa da nossa própria vida, existe um risco de uma parte de nós permanecer presa nela. E talvez esse seja um dos maiores períodos de viver constantemente olhando para trás: deixamos de experimentar o presente e passamos a enxergá-lo através das lentes do que já aconteceu.

O futuro também assusta. Não sabemos o que ele reserva, e talvez seja justamente essa falta de certeza que nos faça procurar abrigo naquilo que já conhecermos. A vida continua acontecendo a cada segunda, sem esperar que estejamos preparados.

As coisas surgem, mudam e desaparecem. E, diante disso, voltar ás memórias pode parecer uma espécie de fuga.

Nossa mente guarda experiências, pessoas, lugares e sentimentos. Algumas lembranças ficam adormecida por muito tempo, até que alguma coisa as desperte. Uma música, um cheiro, uma fotografia, uma rua ou simplesmente um pensamento podem ser suficiente para nos transportar de volta.

É nesse ponto que Albert Camhs se torna um referência interessante para pensar sobre a nostalgia. Embora ele não trate a nostalgia simplesmente como uma lembrança agradável do passado, sua filosofia toca uma questão muito próxima: A necessidade humana de encontrar sentido em uma existência que nem sempre oferece respostas.

Camus desenvolveu a ideia do absurdo a partir do conflito entre o nosso desejo de compreender a vida e o silêncio do mundo diante das perguntas que fazemos. Queremos respostas, explicações, alguma espécie de ordem. O mundo, porém não necessariamente nos oferece nenhuma delas.

O absurdo não está apenas no ser humano, nem apenas no mundo. Ele surge justamente do encontro entre os dois. Nós perguntamos mas o universo permanece em silêncio.

Talvez seja por isso que o passado possa se tornar tão sedutor.

Quando o presente parece incerto, procuramos nas nossas próprias memórias alguma forma de segurança. Voltamos a pessoas, lugares, versão de nós mesmos e momentos que já terminaram, quase como se pudéssemos encontrar neles uma resposta para aquilo que ainda não conseguimos compreender.

A busca pelo sentido.

O ser humano deseja compreender sua existência. Quer saber por que está aqui e para onde está e se existe algum propósito por trás de tudo.

O Existencialismo sempre chamou a minha atenção justamente por isso: pela disposição de questionar os porquês. Em camus, essa inquietação aparece na necessidade de confrontar a existência sem encontrar uma resposta definitiva.

Por que estamos vivos?

Existe alguma força maior conduzindo nossa trajetória ou somos nós que precisamos encontrar coragem para viver de acordo com aquilo que acreditamos? Essas perguntas podem nos acompanhar durante toda a vida.

O silêncio do mundo.

O Universo não oferece respostas definitivas para tudo aquilo que perguntamos. existem acontecimentos que simplesmente não possuem uma explicação capaz de nós satisfazer. E talvez seja aí que precisamos aprender a parar.

Não faz sentido remoer infinitamente aquilo que aconteceu tanto encontrar uma resposta que talvez nunca existe. Isso se torna apenas uma forma de martírio. enquanto buscamos uma explicação para um acontecimento, ao nosso redor.

O tempo não para de girar, para que possamos compreender tudo.

O Confronto.

É nesse encontro entre a nossa necessidade de sentido e o silêncio do mundo que surge o absurdo.

Quanto mais insistimos em descobrir o motivo de tudo, maior pode se tornar uma sensação de vazio. O “porquê” passa a ocupar tanto espaço dentro de nós que esquecemos de olhar para aquilo que está acontecendo diante dos nossos olhos.

Mas como reagir diante disso?

Camus apresenta algumas possibilidades. Uma delas é o chamado “suicídio físico”, quando a pessoa, diante da ausência de sentido, decide interromper a própria existência. Há também o que ele chama de “suicídio filosófico”: a tentativa de escapar do absurdo abandonando a própria razao em busca de uma resposta definitiva, uma certeza capaz de concertar a angústia provocada pela falta de sentido.

Camus, entretanto, aponta para outra possibilidade: a revolta.

Não se trata de aceitar passivamente que a vida não possui um significado pronto. Trata-se de reconhecer que talvez não existe uma resposta definitiva e, ainda assim, escolher continuar vivendo.

Continuar mesmo sem saber

Viver mesmo sem compreender tudo.

Talvez a liberdade comece quando deixamos de esperar que o mundo nos entregue um propósito pronto e passamos a construir, pouco a pouco, aquilo que queremos fazer da nossa existência.

O Mito de Sísifio.

Camus utiliza o mito grego de Sísifio para representar essa condição.

Sísifo foi condenado pelos deuses a empurrar uma enorme pedra até o topo de uma montanha. Sempre que estava perto de concluir a tarefa, a pedra voltava a raramente para baixo, obrigando-o a começar outra vez.

Para Camus, Sísifo representa o herói absurdo. Ele conhece o próprio destino. Sabe que sua tarefa não terá um fim e, ainda assim, continuar.

É justamente nesse reconhecimento que existe uma espécie de liberdade.

Sísifo não deixa de estar condenado. O que muda é a maneira como ele encara a própria condenação.

Camus termina sua reflexão dizendo que é preciso imaginar Sísifo feliz. Talvez exista algo de Sísifo também na forma como lidamos com o passado.

Aceitar a vida que temos hoje não significa aceitar uma vida que não queremos. Mas sim, reconhecer que existe um caminho diante de nós e que, enquanto continuarmos caminhando, ainda podemos alcançar coisas que sequer conseguimos imaginar agora.

Não precisamos permanecer presos á nostalgia para honrar aquilo que fomos. Porque lembrar não é o problema, mas sim transformar a lembrança em moradia.

E a saudade? O que, afinal, é a saudade?

O dicionário define saudade como o sentimento provocado pela lembrança de uma pessoa, um momento ou experiência que já fez parte da nossa vida.

Eu, particularmente, diria que a saudade é poesia. Chega devagar, quase silenciosa, e depois cresce até ocupar um espaço enorme dentro de nós. Pode nascer de alguém que partiu, de um ligar onde nunca estivemos ou até de alguma coisa que ainda, nem aconteceu, mas que, de alguma forma sentimos falta.

É aquela pessoa que amávamos e com quem não conversamos mais.

Aquele lugar que existia e que há anos não visitamos.

Aquela versão de nós mesmos que já não conseguimos encontrar.

São experiências diferentes, mas existe algo em comum entre todas elas: a sensação de ausência. Ás vezes, nâo sentimos exatamente uma “saudade” de alguém. Sentimos saudades dos momentos que vivemos ao lado daquela pessoa. Nossa mente pode confundir nostalgia e saudade porque os dois caminham próximos. Ainda assim, não são a mesma coisa.

A saudade olha para aquilo que perdemos.

A nostalgia, olha para aquilo que fomos.

Mas essa diferença pode tornar a nostalgia perigosa. Podemos sentir falta de alguém e continuar vivendo. Lembrar de uma época mas construir novas histórias. O problema começa quando o passado deixa de ser apenas lembrança e passa a funcionar como um refúgio. Se apegando ao antigo para se fechar ao futuro. Nesse momento, deixamos de visitar a memória.

Passamos a morar nela.

O tempo continua passando, mas permanecer constantemente preso ao que já aconteceu pode nos impedir de perceber aquilo que ainda pode acontecer.

A nostalgia pode ser bonita. A saudade também. Mas talvez seja preciso cuidado para não romantizar aquilo que, quando levado ao extremo, nos impede de seguir adiante. Todos nós sentimos falta de alguma coisa. Todos carregamos lembranças. E é inevitável que aquilo que vivemos nos transforme. A Problemática começa quando vivemos à deriva do passado.

Viver o presente já é difícil. Viver o presente carregando constantemente aquilo que ficou para trás pode ser ainda mais dolorosa. Amadurecer seja entender que não precisamos abandonar quem fomos para descobrir quem ainda podemos ser. Devemos carregar nossas antigas versões sem precisar voltar a viver dentro delas. Podemos lembrar sem retornar.

Podemos sentir saudade sem permanecer esperando. A saudade passa. A nostalgia fica.

Palavras só ganham vida quando encontram quem as leia. Sua leitura nesse espaço já vale a pena! Mas se este texto tocou você de alguma forma e caso possa apoiar a continuidade dessa escrita com qualquer contribuição sincera.

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Longe de ser apenas um debate filosófico e abstrato, essa discussão precisa encarar o tom da nossa realidade atual. Nos últimos anos, observa-se o fortalecimento de grupos religiosos fundamentalistas em diferentes vertentes do cristianismo, onde os direitos de pessoas inseridas nessas doutrinas são, frequentemente, postos em xeque.

Por séculos, especialmente durante a Idade Média e em diferentes momentos da história ocidental, a Igreja Católica exerceu forte influência sobre a vida das pessoas, intervindo em costumes, consolidando valores conservadores e restringindo direitos — especialmente os das mulheres. É fundamental que nós, mulheres, fiquemos atentas ao que vem acontecendo em diversos países, e muito em particular no Brasil.

A fé tem sido convertida em um escudo para a dissimulação e a punição. Executa-se um ato cruel e, imediatamente, recorre-se ao templo como um mero balcão de salvação. A busca já não é motivada unicamente pela fé sincera em Deus, mas pela obsessão de permanecer a salvo das próprias culpas. Uma tentativa de enganar a todos — e, sobretudo, a si mesmo.

Vemos grupos extremistas impondo suas crenças no lugar de compartilhar seus ensinamentos. Não há espaço para a empatia nessa abordagem: a estratégia é o medo. Induz-se um temor tão profundo que a única saída aparente seja a rendição.

Religião alguma deveria ser dor. Contudo, tampouco é feita de puro amor. É uma construção de erros, acertos, ensinamentos e constante aprendizado. No entanto, o caráter moldado no banco da igreja desde o berço nem sempre reflete uma alma autêntica. Muitas vezes, esconde apenas um personagem. É urgente alertar sobre essa problemática, pois habitamos este mundo e, diariamente, somos afetadas por ela.

A Ilusão do Sagrado e a Projeção Humana

O filósofo alemão Friedrich Nietzsche estudou teologia e dedicou parte da sua vida a desarmar os princípios da fé cristã e os valores consolidados da cultura ocidental. Em sua obra Crepúsculo dos Ídolos, ele provoca:

"Como? É o homem apenas um erro de Deus? Ou é Deus unicamente um erro do homem?"

Nietzsche direcionava críticas severas à relação entre a humanidade e o divino. Ele ironizava o dilema: a humanidade seria uma falha da criação ou a própria ideia de Deus seria uma invenção — uma projeção humana para tentar explicar o inexplicável?

É comum testemunhar pessoas apegadas a um ideal erguido sobre bases teológicas. Mas o que seríamos sem essa projeção religiosa? Como reagiríamos ao mundo? Seríamos éticos por escolha? Moldaríamos uma moral fundamentada nas nossas reais vivências humanas?

• O que você seria sem o respaldo de um dogma?

• O que você faria se não houvesse uma cartilha a seguir?

• Você é verdadeiramente uma pessoa boa ou apenas tem medo do inferno?

Diante de tantas perguntas sem respostas concretas, talvez a dúvida em si seja a crítica mais honesta a se fazer.

O Espelho sem a Máscara

Trago aqui um relato pessoal: cresci presenciando atitudes questionáveis e violências cometidas por quem se dizia devoto. Vi familiares ignorarem completamente a existência de um morador de rua em um dia e, no outro, caminharem com a Bíblia sob o braço, prontos para a oração.

Sempre questionei esse comportamento. Quem essa pessoa pensa que está enganando? A si mesma? A Deus? Às pessoas ao seu redor? Usam a religião como um artifício de autoabsolvição e fazem dessa mentira a sua fortaleza. Acreditam na própria farsa. Ás pessoas não querem que outras tenha suas próprias opiniões pelo contrário, pretendem criar pessoas com pensamentos iguais. Apenas para um bem “maior” como se fossem ditadores do certo.

O objetivo aqui não é julgar Deus, os orixás ou qualquer outra manifestação divina ou liderança espiritual. A reflexão que proponho é outra: quem seria você se ninguém estivesse lhe impondo uma crença? Qual seria a sua verdadeira face quando as luzes do templo se apagam?

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Você pode estranhar este título e ele pode até lhe causar um leve desconforto, mas é proposital.

Nós, seres humanos, temos uma mania quase irracional de rejeitar certas situações ou pessoas por um medo profundo de que algo não saia como queremos. No entanto, não diria que é apenas medo. Se você usa isso como uma desculpa para se autopunir, temos um problema real.

É normal se sentir deslocado no meio dos próprios sentimentos. Quando passamos por traumas — mesmo que de formas diferentes —, voltar ao estado normal é difícil; para alguns, parece impossível. Mas criar um casulo para bloquear a entrada de algo que poderia ser bom só vai fazer você se sentir cada vez mais isolado.

Sejamos francos: toda ação gera uma reação. Porém, nem sempre a nossa reação é proporcional ao que deveríamos fazer.

O paradoxo da Vulnerabilidade e a Dor da Ausência

Na psicanálise, há um paradoxo comum que reflete uma defesa contra o desamparo primordial versus o bem-estar no laço social. Esse tipo de afastamento se torna um escudo protetor, mas expõe o "eu" à dor da falta do outro. Resume-se, basicamente, à vulnerabilidade humana fundamental: o isolamento físico não anula o desejo de conexão.

Uma questão crucial sobre as ações humanas é que, mesmo quando não são concretizadas no mundo físico, elas acontecem na mente. O controle que usamos para reprimir uma reação externa não serve para governar os nossos pensamentos.

Quando você corta os laços com o exterior, o seu "eu" se depara com um vazio profundo (o desamparo), percebendo que a autossuficiência total é uma ilusão dolorosa.

Afastar as pessoas protege o seu ego de ser ferido, mas o condena à dor de não ser visto ou amado — e não falo apenas de amor romântico, mas do afeto que engloba todas as formas de conexão. A vida é muito mais do que aparenta ser.

Digo isso por experiência própria. É fácil escrever textos e artigos repletos de referências e bases acadêmicas. Mas falar sobre as nuances humanas requer, acima de tudo, vivência. Sim, aprendemos com os erros (embora nem sempre). Há quem tire vantagem dessas falhas para se tornar uma pessoa melhor, de mente aberta e disposta ao que vier. É nesse momento que alcançamos o esclarecimento.

Freud explica o desamparo primordial: o bebê humano nasce incapaz de sobreviver sozinho, dependendo totalmente de um adulto para alimentá-lo e protegê-lo. Essa primeira experiência de vida grava no inconsciente que a separação é sinônimo de risco de morte. A falta do outro é sentida pelo ego como uma ameaça real de aniquilação. O cérebro não consegue distinguir essa fantasia da realidade.

Quando você cresce e rejeita o mundo para não se machucar, essa barreira reativa o pânico infantil do desamparo. O ego tenta se proteger do mundo exterior, mas desaba diante do vazio interno. Mesmo que você insista na fantasia de que é alguém que não precisa de sentimentos para sobreviver, seu corpo pulsa por conexão.

Você pode até odiar o mundo e se isolar dele, mas o seu inconsciente nunca esquecerá que você precisa do outro para existir.

Até que ponto isso se torna um problema?

É preciso maturidade emocional para entender essa questão sem se desesperar por amparo. Nem sempre a sua energia deve ser entregue a qualquer pessoa — essa seleção é necessária. Você pode, sim, cultivar afetos de todas as formas sem se tornar refém deles. A solidão dolorosa e a dependência emocional extrema são dois lados da mesma moeda. Mas como podemos distingui-las e nos guiar?

Comece se fazendo a primeira pergunta:

• "O que aconteceu imediatamente antes de eu querer rejeitar o mundo hoje?"

Mesmo que precisemos de ajuda para reconhecer nossos padrões, no fundo sempre sabemos o que sentimos.

A segunda pergunta é:

• “O que eu ganho quando me sinto completamente sozinho e injustiçado pelo mundo?"

Ao refletir sobre isso, pense em qual papel você quer ocupar na sua própria história. Até que ponto uma ferida deixa de ser apenas algo que aconteceu com você e passa a organizar a maneira como você enxerga o mundo? Não estou dizendo que você quer ser a vítima. Mas se a sua situação atual tira o seu sono ou o impede de agir, ela está prejudicando suas relações com o mundo. Você pode ter sido vítima de uma circunstância, mas nunca deve ser o seu próprio consequência.

Às vezes, a dor do isolamento alimenta uma falsa sensação de superioridade ou martírio ("Eu sou profundo demais para este mundo superficial" ou "Ninguém me entende porque sou diferente"). Entender suas emoções é o único caminho para uma vivência livre das próprias amarras.

A Liberdade como Destino

"Todos somos livres — esse é o inferno." Essa breve citação, inspirada no pensamento de Jean-Paul Sartre, resume o nosso dilema: somos seres livres e responsáveis por nossos próprios atos. O "inferno" é justamente compreender que, embora o outro possa ter sido o gatilho para o seu recuo, cabe exclusivamente a você romper com a idealização daquilo que lhe faz mal.

Se a gente acorda sem memória, começamos a vida do zero. Sem memória, a história anterior acaba. Não há trauma para culpar nem mágoa para remoer; não há fracasso para nos justificar nem o velho “eu sempre fui assim” para decretar que esse é o nosso jeito e ponto final.

O que sobra nesses primeiros minutos? Apenas a existência pura e a vertigem do presente.

A Vertigem da Liberdade e o Peso da Escolha

O filósofo existencialista Søren Kierkegaard definiu a angústia como a “vertigem da liberdade”, colocando-a no centro da existência humana como um sentimento inerente à nossa condição de seres livres.

Para Kierkegaard, existe uma diferença fundamental entre medo e angústia: o medo é focado em algo concreto, determinado e nomeado. A angústia, por outro lado, confronta o ser humano com o nada e com a infinidade de possibilidades do futuro. Ao pensarmos demais, surgem inúmeras hipóteses sobre quem somos e o que faremos. É a sensação de estar à beira de um abismo onde a decisão de saltar ou recuar depende exclusivamente de nós. Sentir angústia já é uma forma de escolha — uma decisão tomada interiormente, mesmo que ainda não tenha se concretizado no mundo físico.

Kierkegaard utiliza a narrativa bíblica do Éden como um dos pilares de sua obra. Ao ser confrontado com a proibição divina, Adão descobre a angústia ao perceber que pode escolher desobedecer. A moral dessa reflexão é o peso de tomar decisões: certas ou erradas, somos cientes de que precisaremos nos responsabilizar por elas.

Ao acordar sem memória e olhar ao redor, a pessoa descobre que é totalmente livre. A primeira reação a essa descoberta não seria a paz imediata de um novo recomeço, mas a tontura. O peso da incerteza sobre a própria existência. Sem o passado para nos ancorar, somos lançados de volta às incertezas — e é exatamente aí que surge a vertigem da angústia.

A Nudez da Escolha: A Má-Fé Desmascarada

Em contraponto à vertigem de Kierkegaard, temos a filosofia de Jean-Paul Sartre, para quem o traço marcante da angústia é a responsabilidade radical. Para Sartre, “a existência precede a essência”: primeiro existimos no mundo para, só depois, nos definirmos por meio de nossas próprias ações.

Diferente de Kierkegaard, que também era teólogo, Sartre retira o conceito religioso abstrato da equação. Por que culparíamos forças externas por nossas decisões se fomos nós mesmos que optamos por agir de determinada maneira? Todos conhecemos as consequências potenciais de nossos atos; cabe a nós decidir o que fazer com nosso livre-arbítrio.

Para Sartre, a angústia é a própria consciência que o homem tem de sua liberdade. Não existe um “destino” predeterminado: o que existem são justificativas que inventamos para nos sentir melhor quando nossas decisões entram em conflito com nossa moral ou com os bons costumes da sociedade. Nada do passado nos obriga a agir de determinada forma no presente.

Muitas vezes, adotamos uma postura passiva e fingimos que não somos livres, responsabilizando os outros por nossas atitudes — seja a sociedade, Deus, o trauma ou o destino. É o que Sartre chama de má-fé.

Se você não sabe quem foi ontem, é obrigado a escolher quem será a partir de hoje. Vai levantar da cama? Tomar um café? Sair andando sem rumo pelas ruas?

Nesses primeiros minutos sem memória, a desculpa para agir no piloto automático se torna inexistente. A pessoa finalmente percebe que nunca foi um objeto moldado pelo passado, mas sim um sujeito livre — ou, como diz Sartre, um sujeito “condenado a inventar a si mesmo a cada segundo”.

Vivemos em uma constante contradição: até que ponto é real a justificativa de que nossas ações são estritamente condicionadas ao nosso passado? E em que medida nos tornamos os únicos responsáveis pelo que fazemos hoje? Nem todas as nossas escolhas são repetições inconscientes de vivências anteriores, mas tampouco podemos usar nosso histórico para justificar tudo o que fazemos.

A Angústia Não É Sem Objeto: O Impulso do Desejo

Na psicanálise de Jacques Lacan, o objeto da angústia não é algo concreto do mundo, mas o objeto a causa do desejo, algo irrecuperável que habita o inconsciente.

Enquanto o senso comum ( as pessoas) supõe que a angústia surge quando “falta algo”, Lacan propõe o oposto: a angústia surge quando “falta a falta”. Se o desejo vive da ausência e do espaço livre, a presença sufocante das expectativas do Outro nos deixa sem lugar para desejar. Duas perguntas fundamentais sintetizam essa tensão:

• “O que o Outro quer de mim?” (A incerteza sobre o desejo oculto que os outros projetam sobre nós).

• “Que lugar eu ocupo no desejo do Outro?” (A busca incessante por saber se somos suficientes para o outro).

Sem memórias, essa necessidade de agradar os outros desaparece. A ansiedade de ser validado perde o sentido. O passado fica para trás: a aprovação dos pais, o trauma de um relacionamento antigo e as exigências impostas pela sociedade tornam-se coisas que nunca nos foram ditas.

A única coisa que permanece é o desejo bruto e a escolha de agir. A decisão de trilhar o próprio caminho sem um script pronto a ser seguido. Dar um passo, fazer algo concreto — é isso que nos tira do transe da dúvida e nos lança na realidade. É a passagem ao ato.

O Fantasma do Passado e o Corte do Tempo

Lacan reforça que o “nosso passado” é frequentemente uma construção fantasmática. Nós criamos uma narrativa sobre nós mesmos: com traumas, rejeições, limites e definições — para nos proteger de uma verdade nua e crua: o inconsciente não tem tempo. No inconsciente, não existe “ontem” ou “amanhã”; tudo é agora, um eterno presente.

O fantasma dá um sentido à nossa dor. Ele nos diz quem somos e o que esperar do mundo. Sem essa história (como nos dez minutos sem memória), o fantasma racha. E quando ele racha, encaramos o vazio do nosso próprio ser.

Como saímos, então, da angústia para a felicidade do ato concretizado?

Lacan diferencia a mera reação (fazer algo impulsivo para fugir ou chamar atenção) do Ato de verdade:

O Ato não é uma decisão calculada do ego baseada no passado. O ato é uma aposta sem garantias; é um corte na continuidade do tempo.

O Ato modifica o sujeito: quando alguém produz um Ato, essa pessoa já não é mais a mesma de antes.

A angústia nos paralisa porque buscamos a garantia de que a escolha dará certo antes de agir. Mas a psicanálise nos ensina que essa garantia não existe a priori; ela só é construída depois que o ato é consumado.

E o ponto mais incômodo dessa afirmação é perceber que, às vezes, nos tornamos responsáveis não pelo que o outro fez conosco, mas por permanecermos estagnados no mesmo lugar em que ele nos deixou. A escolha de sair do ciclo é nossa, mesmo que não tenhamos sido culpados pelas atitudes alheias.

Para Lacan, você não precisa de um passado para ter um desejo. Pelo contrário: muitas vezes é o excesso de passado que sufoca a sua capacidade de desejar. Remor continuamente sobre o que já aconteceu faz você continuar desejando coisas para as quais não há mais espaço em sua vida — seja uma relação que acabou ou uma oportunidade que passou.

A angústia de mudar não é o medo de quem você foi. É o terror de perceber que, para o seu novo desejo nascer, você precisa parar de olhar para o seu passado com julgamento e entender que não é culpado por decisões tomadas quando pensava de outra forma.

Até quando você vai deixar o seu passado moldar a sua realidade presente? É preciso desatar os nós do seu histórico para ter a audácia de bancar quem você escolhe ser agora. Mesmo que você tenha que abrir mão do seu passado “confortável” para encarar a realidade verdadeira da vida.

Um relato: Tenho uma mania um pouco desagradável em alguns aspectos: eu sempre desapareço da vida das pessoas. Realmente, é um comportamento egoísta se você parar para pensar sob a perspectiva do outro. Mas, em minha defesa, ninguém é 100% bom o tempo inteiro, não é mesmo? Todos temos nossas camadas, sejam elas positivas ou negativas, e cada um exterioriza aquilo que se permite. O que quero dizer é que sinto na pele o não pertencimento. O acesso à liberdade que tanto busco se torna uma prisão, porque não é genuíno; baseia-se em vivências dolorosas da minha vida. Então, no final, esse desejo de sumir — quando a casca começa a se desmembrar e a vulnerabilidade atinge sua maior espessura, seja no amor romântico ou na amizade — é, na verdade, fugir como uma covarde.

Este artigo tem como objetivo incomodar indivíduos que sentem da mesma maneira, mas não conseguem admitir. É perfeitamente possível você ser uma pessoa incrível e, ainda assim, possuir fragilidades que a façam ter atitudes "ruins". Claro que isso não serve de justificativa para ser desagradável com ninguém, tampouco anula o fato de que você tem responsabilidade em suas ações com o próximo. Essa dinâmica é muito controversa para mim, justamente por ter uma ânsia absurda por empatia. Apesar de tudo.

O medo de expor as inseguranças disfarçado de personalidade autossuficiente

Ser alguém autossuficiente é algo positivo, mas a partir do momento que você impregna essa forma de ser e esconde suas verdadeiras inseguranças, a magia acaba. Porque essa autossuficiência se torna algo moldado por você mesma, entendem? Quando deitar no travesseiro durante a noite, sua mente vai gritar tudo aquilo que você não tem coragem de dizer.

​Uma das filosofias do pensamento de Albert Camus gerou reflexões profundas sobre o amor e a vulnerabilidade. Para Camus, nossa existência é marcada pelo absurdo — a busca incessante da humanidade por sentido em um universo indiferente. O amor é visto como uma forma de revolta e uma das poucas coisas que dá significado à vida, exigindo coragem para se expor ao imprevisível.

Diante disso, acredito que quando falamos do amor visto como algo que dê sentido à existência, isso engloba todos os tipos de afeto. E essa coragem para se colocar no meio dos trilhos de um trem requer não apenas sabedoria, mas um forte desejo de entendimento sobre as próprias vontades. Ninguém sabe o que o outro pensa; cabe a nós mesmos perceber o que queremos. A única forma de real liberdade é o autoconhecimento.

​“A vida é uma constante oscilação entre a ânsia de ter e o tédio de possuir.”

Essa frase, que é citada diversas vezes, traz uma clareza quase confusa sobre os nossos anseios. Para o filósofo Arthur Schopenhauer, a vida se baseia entre a dor — quando desejamos algo que não temos — e o tédio — quando finalmente alcançamos aquilo que queríamos. Trata-se de uma insatisfação condescendente da existência humana.

​A ânsia de ter:

Quando desejamos algo, independente do que seja, nossa mente entra em alerta. Cria-se uma necessidade constante de conquista a qualquer custo. Logo, isso gera uma dor interna quase psíquica e uma ansiedade que nos movem ao esforço.

​O tédio de possuir:

Ao conquistarmos o que queremos, o encanto se perde. Ao atingir a satisfação, que é breve, surgem a apatia, o vazio e o tédio, reiniciando o ciclo com um novo objetivo.

Ambos os estados são essenciais para essa dinâmica. Na vida real, isso se mostra através de fatos menos filosóficos: o quanto queremos aquilo que não possuímos e como, quando conseguimos, aquilo perde a importância. A conquista acaba sendo um breve prazer que antecede uma dor oculta e inexistente até então.

Como escapar desse ciclo, segundo Schopenhauer?

• A arte: Quando nos apaixonamos pela arte e a fazemos nosso reflexo (seja na música, na pintura ou na literatura em si), apagamos da mente nossos desejos mesquinhos e aprendemos a expandir nossos horizontes.

• ​A compaixão: Reconhecer o sofrimento do outro nos ajuda a tirar o foco dos nossos próprios problemas, entendendo que o que fazemos afeta as pessoas ao nosso redor.

• O ascetismo (Negação da Vontade): Uma renúncia às nossas vontades e aos desejos mundanos, alcançando um estado de paz ou "nada", semelhante ao Nirvana budista.

É natural termos desejos mesquinhos e vontades absurdas. Admito isso com facilidade porque somos humanos e estamos sujeitos ao erro e à contradição. Mas, quando isso se transforma em um desequilíbrio, começa a problemática.

​Afinal, sempre será fácil justificar um ato ruim com o pretexto de que "somos humanos". Mas não se trata disso; a realidade é que devemos reconhecer nossa significância na vida de quem compartilha das nossas relações. A empatia, nos dias de hoje, tem se tornado um fantasma. Muitos ainda estão cegos pelo fascínio por si mesmos, tornando-se incapazes de enxergar os próprios defeitos.

A virtude só é verdadeira quando acompanhada do entendimento do eu.