Lectura base: Mateo 24:15–22 y 28

1. Introducción y repaso

Continuamos estudiando la respuesta del Señor Jesús a la pregunta que le hicieron cuatro de sus discípulos —Pedro, Jacobo, Juan y Andrés (Mr. 13:3)— cuando él anunció que del grandioso Templo no quedaría piedra sobre piedra (Mt. 24:2). La pregunta que le formularon fue: ¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo? En esa pregunta están contenidas tres preguntas distintas: ¿Cuándo ocurrirá la destrucción? ¿Qué señales habrá de tu venida? ¿Qué señales habrá del fin del siglo?

En el estudio anterior vimos la respuesta a la tercera pregunta: las señales del fin del siglo. Hoy vemos la respuesta a la primera: ¿Cuándo serán estas cosas?

2. Respuesta 2: ¿Cuándo ocurrirán estas cosas?

Notemos algo importante: el Señor no responde las preguntas en el orden en que las recibió. Comenzó respondiendo la última y ahora responde la primera.

Recordemos a qué se refería esa primera pregunta. Los discípulos querían saber cuándo ocurriría el asolamiento de la casa judía y la destrucción del Templo hasta no quedar piedra sobre piedra. Para un judío del siglo I, esto no era simplemente la caída de un edificio: era un evento de una magnitud sin precedentes en su historia. Cuando los babilonios destruyeron el primer Templo, el linaje judío quedó intacto y la nación se reconstruyó después de setenta años. Esta vez no iba a ser así. Para quien supiera leer las señales, el anuncio del Señor implicaba destrucción definitiva y muerte masiva. Por eso era vital saber cuándo ocurriría.

La respuesta del Señor Jesús a la pregunta del versículo 3 la da en el versículo 15:

“Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel…” — Mateo 24:15

Esa es la señal. Ahora hay que descifrarla.

3. La abominación desoladora y el lugar santo

La expresión en Daniel

La frase «abominación desoladora» aparece en el libro de Daniel en dos ocasiones:

Daniel 11:31 — “Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.” Esta profecía tuvo su primer cumplimiento con Antíoco IV Epífanes, el rey seléucida que en el año 167 a.C. profanó el Templo de Jerusalén colocando en él un altar a Zeus Olímpico y sacrificando cerdos sobre el altar del holocausto. El libro de los Macabeos confirma este evento histórico con detalle.

Daniel 12:11 — “Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días.” A esta segunda profecía es a la que se refiere el Señor Jesús.

El lugar santo

La expresión griega es τόπος ἅγιος (topos hagios) y no siempre designa exactamente el mismo espacio en las Escrituras. Puede referirse a tres realidades distintas:

La sala interior del Templo — el espacio donde se encontraban el candelabro, la mesa de los panes y el altar del incienso, separado del Lugar Santísimo por la cortina.

El edificio del Templo como institución — en Hechos 6:13, los acusadores de Esteban dicen que él habla contra el lugar santo y la ley, refiriéndose claramente al Templo como conjunto.

Jerusalén como ciudad santa — esta es una extensión teológica bien documentada en las Escrituras: si el Templo es el centro de la santidad, la ciudad que lo rodea y lo alberga participa de esa santidad por designación divina. Nehemías 11:1 llama a Jerusalén la ciudad santa. Isaías 52:1 hace lo mismo. El propio Mateo, en 4:5, usa exactamente esa expresión para referirse a Jerusalén.

En el pasaje que estamos estudiando, el lugar santo del versículo 15 se refiere a Jerusalén como ciudad. La razón es sencilla: si se tratara del edificio del Templo, la instrucción de Jesús en el versículo 16 —«los que estén en Judea huyan a los montes»— perdería su urgencia geográfica. En cambio, si el lugar santo es Jerusalén como ciudad, ver la abominación instalada o rodeando la ciudad es exactamente la señal que debe desencadenar la huida inmediata de toda Judea.

La abominación desoladora

La expresión griega es βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (bdelygma tes eremoseos). Cada palabra tiene un peso preciso:

Bdelygma — cosa abominable, objeto de asco, algo que provoca náusea y repulsión profunda.

Eremoseos — dejar desierto, devastar, desolar, convertir en ruinas.

La combinación crea una expresión que puede traducirse como «la abominación que causa desolación»: no solo es algo repugnante, sino que produce como consecuencia directa la devastación y el abandono del lugar donde se instala.

La clave interpretativa nos la da Lucas en su versión paralela del mismo pasaje:

“Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación ha llegado.” — Lucas 21:20

Lucas no menciona el Templo de forma específica sino Jerusalén como ciudad, y en lugar de la expresión simbólica de Mateo usa una descripción directa: ejércitos rodeando la ciudad.

Dos incidentes históricos que explican todo

Para comprender qué era concretamente esa abominación desoladora para un judío del siglo I, hay que conocer dos episodios históricos documentados por Flavio Josefo que revelan hasta qué punto los judíos consideraban intolerable la presencia de imágenes paganas en Jerusalén.

El incidente de los estandartes de Pilato (año 26 d.C.)

Cuando Poncio Pilato llegó como gobernador de Judea, decidió introducir en Jerusalén los estandartes militares romanos durante la noche para evitar protestas. Esos estandartes llevaban imágenes del emperador Tiberio —considerado divino por Roma— y medallones con su rostro. Todos los gobernadores anteriores habían tenido la precaución de retirar las imágenes antes de entrar a Jerusalén, respetando la sensibilidad judía ante cualquier representación de figura humana o divina, que violaba el segundo mandamiento.

Cuando los habitantes de Jerusalén descubrieron al amanecer que los estandartes estaban dentro de la ciudad sagrada, Josefo describe una consternación colectiva sin precedentes. Una multitud masiva marchó inmediatamente a Cesarea Marítima, donde Pilato tenía su residencia oficial, y le suplicó durante cinco días consecutivos que retirara los estandartes. Pilato se negó repetidamente. Al sexto día convocó a la multitud en el estadio de Cesarea y los rodeó de soldados con la amenaza implícita de masacrarlos si no cesaban.

Lo que ocurrió entonces es lo que Josefo describe con genuina admiración: los judíos se arrojaron al suelo en masa, extendieron sus cuellos y declararon que preferían morir antes que ver violada la ley de sus antepasados. Ante esa demostración colectiva de disposición al martirio, Pilato cedió y ordenó retirar los estandartes. Fue una victoria extraordinaria de la resistencia no violenta sobre el poder militar romano.

El intento de Calígula de instalar su estatua en el Templo (año 40 d.C.)

El segundo incidente estuvo a punto de desencadenar una guerra de proporciones apocalípticas. El detonante fue un incidente menor en la ciudad costera de Jamnia, con población judía y griega mezclada. Un grupo de habitantes griegos erigió un altar improvisado al emperador Calígula, quien se había proclamado dios viviente y exigía culto divino en todo el Imperio. Los judíos de Jamnia destruyeron ese altar, pues adorar a un ser humano como dios era para ellos la transgresión más grave imaginable. Cuando la noticia llegó a Roma, Calígula montó en cólera y ordenó que se fabricara una estatua colosal de sí mismo en forma de Zeus y que fuera instalada dentro del Templo de Jerusalén, en el Lugar Santo, para ser adorada por todos.

Josefo describe que cuando la noticia se difundió por Judea la reacción fue de terror y desesperación absolutos. Filón, que escribe como testigo de la época, dice que los judíos sentían que estaban ante el fin del mundo tal como lo conocían. No era exageración retórica: era la descripción de una crisis existencial de primer orden.

Calígula encomendó la ejecución de la orden a Publio Petronio, el gobernador de Siria, el funcionario romano de mayor rango en la región. Petronio recibió el encargo de fabricar la estatua en Sidón y marchar con dos legiones —aproximadamente doce mil soldados, además de tropas auxiliares— hacia Judea para instalarla por la fuerza si era necesario.

Josefo relata que cuando los judíos supieron del avance de Petronio, decenas de miles de personas abandonaron sus campos en plena temporada de siembra y marcharon a su encuentro. Petronio se detuvo primero en Ptolemaida, en la costa, donde fue recibido por una multitud inmensa. La multitud judía —hombres, mujeres, ancianos y niños— se postró ante él en masa y declaró que estaba dispuesta a morir antes de permitir que la estatua entrara en el Templo. Ofrecieron sus cuellos a las espadas romanas de forma colectiva.

Petronio avanzó hacia el interior y se detuvo en Tiberíades, a orillas del Mar de Galilea. Allí se repitió el mismo escenario con aún mayor intensidad: multitudes que llenaban los campos durante días, suplicando, llorando y declarando su disposición al martirio colectivo. Le dijeron a Petronio que no levantarían la mano contra Roma —eso estaba prohibido por su ley— pero que tampoco vivirían para ver la profanación del Templo.

Con estos dos episodios en mente ya podemos comprender con exactitud lo que el Señor Jesús quiso decir con abominación desoladora:

La abominación eran las figuras e ídolos presentes en los estandartes militares romanos, la presencia de imágenes paganas que para un judío devoto constituían la transgresión más grave posible.

Desoladora porque según la convicción judía esa presencia traía maldición y el abandono de Dios sobre la ciudad. Y tenían razón histórica para ello: Jerusalén había sido destruida siglos atrás precisamente porque la idolatría se había introducido en la ciudad y en el Templo —los libros de Crónicas, Reyes y los profetas documentan esa historia con detalle.

Lo que el Señor Jesús les dice es que esto va a volver a ocurrir. Los ejércitos van a rodear Jerusalén con sus estandartes e imágenes para conquistarla. Y cuando eso ocurra, hay que huir sin dudar.

4. La advertencia urgente de Jesús

(Versículos 16–20)

“Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. El que esté en la azotea, no descienda para tomar algo de su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su capa.” — Mateo 24:16–18

Estas palabras comunican urgencia radical: un escape inmediato, sin tiempo para planificar ni meditar. No se trata de preparar el equipaje, despedirse de los vecinos ni poner en orden los asuntos. La señal de los ejércitos rodeando Jerusalén es el detonante para salir corriendo.

El lenguaje es profético y no necesariamente debe entenderse de forma absolutamente literal en cada detalle, pues la intención del Señor era graficar el apremio con el que sus discípulos deberían reaccionar ante esa señal.

“¡Ay de las que estén encinta, y de las que críen en aquellos días! Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo.” — Mateo 24:19–20

Aquí el Señor muestra una preocupación pastoral concreta por las familias de sus discípulos que iban a vivir esos tiempos. Les pide que oren para que cuando llegue ese día las circunstancias sean las más favorables posible para la huida. Dios fue misericordioso con su Iglesia: como veremos más adelante en el relato histórico, cuando llegó el momento decisivo no fue en invierno sino en otoño.

5. La gran tribulación

(Versículo 21)

“Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.” — Mateo 24:21

Este es otro pasaje frecuentemente malinterpretado, porque se lo lee con ojos occidentales del siglo XXI y se pierde la clave con la que fue escrito.

En primer lugar, hay que entender la función de este versículo dentro del pasaje: es la explicación del por qué los cristianos debían huir de Jerusalén al ver la abominación desoladora, y también el por qué debían orar para que su huida no fuera en invierno. El versículo 21 no introduce un tema nuevo; explica y justifica las advertencias de los versículos anteriores.

El término «gran tribulación» describe una aflicción de magnitud sin precedentes para los judíos y los habitantes de Jerusalén. Para un lector no judío, podría sonar como la descripción de sufrimientos genéricos del siglo I. Pero Lucas, que escribe para lectores gentiles como nosotros, añade la clave teológica que Mateo da por supuesta:

“Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas.” — Lucas 21:22

La palabra traducida como «retribución» es en griego ἐκδίκησις (ekdikesis), y merece una explicación precisa.

En español, la palabra «venganza» tiene una connotación casi exclusivamente negativa: implica una reacción emocional, desproporcionada o injusta, motivada por el rencor personal. Pero ekdikesis en el griego bíblico no tiene esa connotación. Es un concepto jurídico que describe la ejecución de una justicia que estaba contenida, pendiente y acumulada, y que finalmente se descarga sobre su objeto. Las traducciones más comunes son venganza, vindicación, retribución, represalia justa y juicio ejecutado, pero ninguna captura por sí sola toda la riqueza del término.

La mejor traducción teológica es vindicación: implica simultáneamente el juicio sobre quien cometió la injusticia y la reivindicación de quien la sufrió. La ekdikesis divina no es un arrebato emocional de Dios sino la ejecución soberana y justa de una sentencia que la situación moral requería desde hacía siglos.

¿Quiénes iban a recibir esa retribución? Los judíos incrédulos que por generaciones habían derramado la sangre de los profetas. El Señor mismo lo había declarado en Mateo 23:

“Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar.” — Mateo 23:35

“…todo esto vendrá sobre esta generación.” — Mateo 23:36

Y el colmo de esa acumulación había sido el asesinato del propio Mesías.

La Gran Tribulación era, pues, la retribución divina sobre los judíos incrédulos: el pago por siglos de violencia contra los justos y, finalmente, contra el Hijo de Dios.

6. Los días acortados por misericordia

(Versículo 22)

“Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.” — Mateo 24:22

Aunque los registros históricos indican que los creyentes de Jerusalén lograron huir antes de que llegara lo peor, este versículo hace pensar que tal vez algunos se quedaron o que la aflicción alcanzó también a los judíos creyentes dispersos por toda Judea, atrapados dentro del alcance del juicio. Según este pasaje, la gran tribulación pudo haber durado mucho más, pero Dios la acortó por misericordia hacia su Iglesia, que se encontraba inmersa en medio de ese juicio sin haberlo merecido.

7. La advertencia reiterada contra los falsos mesías

(Versículos 23–27)

El Señor hace una pausa en su narración y retoma, con mayor insistencia, la advertencia que ya había hecho al principio. Sus discípulos —que iban a vivir esos tiempos— no debían dejarse engañar por ningún falso mesías ni falso profeta, aun cuando realizaran señales y prodigios.

La razón es sencilla y definitiva: cuando el Señor Jesús regrese por segunda vez, no lo hará como un hombre ordinario que aparece en algún lugar concreto. Su venida no será algo que algunos puedan ver y otros no. Será tan evidente e ineludible como el relámpago:

“Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre.” — Mateo 24:27

Nadie tendrá que ir a buscarlo ni que creerle a alguien que diga haberlo visto en el desierto o en algún aposento. Cuando venga, todo el mundo lo sabrá al mismo tiempo.

8. El cadáver y las águilas

(Versículo 28)

“Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas.” — Mateo 24:28

Este versículo es el epitafio de Israel. Es el final de siglos de desobediencia, el final del derramamiento de la sangre de los justos, la imagen de la retribución ejecutada.

Israel es el cadáver abandonado en el campo, y sus enemigos —en este caso, las legiones romanas cuyo emblema era precisamente el águila— son los que se congregan sobre él para consumarlo.

Más adelante, cuando estudiemos el relato histórico de la guerra judeo-romana, veremos con detalle lo que este versículo significó en la práctica. La imagen que Jesús eligió no era solo una figura retórica: era la descripción exacta de lo que le ocurriría a Jerusalén en el año 70 d.C.

Continuará: La respuesta a la segunda pregunta de los discípulos — las señales de la venida del Hijo del Hombre.

1. Introducción

Continuando nuestro estudio bíblico, hemos llegado al pasaje de la Biblia más malentendido en la Iglesia. Lo digo así porque mucho se ha enseñado, hablado y predicado sobre Mateo 24 sin considerar tres elementos fundamentales: el contexto histórico en el que se ubica, el contexto de los capítulos anteriores —especialmente el capítulo 23— y la mentalidad judía desde la que está escrito. Recordemos que el Evangelio de Mateo fue escrito para lectores judíos.

Como estudiamos en la lección anterior, el capítulo 23 registra el juicio del Señor Jesús al pueblo de Israel por su rebeldía de siglos y por su incredulidad. La sentencia fue clara: “He aquí vuestra casa os es dejada desierta” — era el cumplimiento de la profecía de las setenta semanas de Daniel 9, que determinaba que Jerusalén, el Templo y el pueblo étnico judío iban a dejar de existir.

Ante ese anuncio catastrófico, y ante la profecía de Mateo 24:1–2 de que del grandioso Templo no quedaría piedra sobre piedra, los discípulos le hicieron a Jesús tres preguntas comprimidas en una sola: ¿Cuándo serán estas cosas? ¿Qué señales habrá de tu venida? ¿Qué señales habrá del fin del siglo? Las tres preguntas nacen de la mentalidad judía del siglo I, específicamente de la esperanza del paso del siglo presente al siglo venidero, cuando comenzaría el reinado mesiánico del Cristo.

El Señor Jesús va a responder cada una de esas preguntas tal como las comprendía un judío del siglo I, no un occidental de tiempos modernos.

2. Cuestiones previas antes de entrar a las respuestas

Antes de abordar las respuestas del Señor, es necesario aclarar algunas cosas importantes sobre cómo está estructurado este capítulo.

Primero: Las respuestas del Señor no están necesariamente escritas en orden cronológico. Hay secciones de varios versículos en las que no está respondiendo las preguntas sino advirtiendo a sus discípulos sobre peligros concretos (versículos 23–27 y 42–51). También hay versículos que son continuación de una respuesta pero que aparecen aislados de ella: el versículo 28 es un ejemplo.

Segundo: En cada respuesta hay una advertencia. Jesús no solo informa; se preocupa por el cuidado de sus discípulos, que iban a vivir esos tiempos en carne propia.

• La respuesta sobre las señales del fin del siglo está cargada de advertencias a no dejarse engañar por falsos mesías y falsos profetas (versículos 4–5 y 23–27).

• La respuesta sobre su segunda venida está cargada de advertencias a velar y a no dormirse espiritualmente (versículos 42–51 y capítulo 25:3).

Tercero: De las tres preguntas que le hicieron los discípulos, dos ya se cumplieron:

Las señales del fin del siglo ya ocurrieron. Como explicamos en la lección anterior, dentro de la mentalidad judía los discípulos querían saber qué señales precederían al cambio de era, no al fin del planeta.

El “cuándo ocurrirán estas cosas” también se cumplió. Ese momento era el paso del siglo presente al siglo venidero —es decir, según el plan divino, la consumación del antiguo pacto: el fin de la Ley, del Templo y de los sacrificios.

Cuando el Señor Jesús murió y resucitó, quedó marcado el final del tiempo de la Ley y el inicio del tiempo de la Gracia. Los sacrificios perdieron su valor, los rituales su vigencia, el Templo de Jerusalén dejó de ser el centro de adoración, y el Lugar Santísimo dejó de ser inaccesible —por eso Dios rasgó el velo de arriba abajo (Mt. 27:51). Aunque los judíos continuaron practicando sus rituales, estos ya no tenían valor delante de Dios. Solo faltaba la consumación visible: la destrucción de Jerusalén y el Templo, la aniquilación de la casta sacerdotal incrédula y la extinción de los judíos que no creyeron en su Mesías y que continuaban con las practicas del Antiguo Pacto.

Una señal extraordinaria registrada en el Talmud

El Talmud judío, en el tratado Yoma 39b, menciona que aproximadamente cuarenta años antes de la destrucción del Templo —es decir, alrededor del año 30 d.C., el año de la muerte y resurrección de Jesús— comenzaron a ocurrir cosas inexplicables en el culto del Templo:

El lote no salía por la derecha. En el Día de la Expiación (Yom Kipur), el sumo sacerdote sorteaba dos cabras: una para Dios y otra para Azazel. Normalmente el lote «para Dios» salía en la mano derecha, señal favorable. Durante esos cuarenta años, el lote nunca volvió a salir por la derecha.

La cinta roja no se volvía blanca. Se ataba una cinta de lana carmesí a la cabeza del chivo expiatorio enviado al desierto. Si los pecados de Israel eran perdonados, la cinta se volvía milagrosamente blanca. En esos años, la cinta dejó de tornarse blanca y permanecía roja.

La lámpara occidental no ardía continuamente. La lámpara central del candelabro —la menorá—, que debía arder de manera perpetua, comenzó a apagarse como las demás.

Las puertas del Santuario se abrían solas. Las pesadas puertas del Templo se abrían por sí mismas, lo que el rabino Yojanán ben Zakai interpretó como presagio de que serían abiertas por los enemigos para saquear el Templo.

Para los sabios judíos, estas eran señales de que algo había cambiado profundamente en la relación espiritual del pueblo con Dios. Desde la perspectiva cristiana, la causa era evidente: el sacrificio definitivo ya había sido ofrecido, y el sistema ceremonial había perdido su razón de ser.

3. Respuesta 1: Las señales del fin del siglo

(Mateo 24:4–14)

Falsos mesías — versículo 5

El primer siglo fue una época de altísima expectación mesiánica en el pueblo judío. Profecías como la de las setenta semanas de Daniel y la bendición profética de Jacob apuntaban a que en ese período llegaría el Mesías. Esa expectativa fue aprovechada por impostores que se presentaron como el Cristo esperado.

1 Juan 2:18 confirma que ya habían aparecido muchos anticristos. Hechos 5:36–37 menciona dos falsos mesías por nombre: Teudas y Judas el Galileo.

El historiador judío Flavio Josefo, testigo presencial de esa época, lo documenta con detalle:

“El país estaba infestado con bandidos e impostores que engañaban a la multitud.” — Antigüedades 20.5.5

“Farsantes invitaban a la gente al desierto prometiendo señales milagrosas.” — Antigüedades 20.5.6

“Impostores, usando el pretexto de inspiración divina, convencían al pueblo de actuar como dementes.” — Guerras 2.13.4

“Un falso profeta fue la causa de la destrucción de muchos… haciéndoles subir al templo esperando señales de liberación.” — Guerras 6.5.2

Guerras y rumores de guerras — versículos 6 y 7

Cuando Jesús pronunció estas palabras, alrededor del año 33 d.C., hacía aproximadamente sesenta años que no había habido guerras mayores en el Imperio Romano. La advertencia sonaba desconcertante. Sin embargo, lo que siguió cumplió la profecía con exactitud histórica.

La expresión «nación contra nación y reino contra reino» no era solo una descripción de conflictos bélicos: era una fórmula profética estándar del Antiguo Testamento para anunciar períodos de agitación política intensa bajo el juicio de Dios. Aparece casi literalmente en Isaías 19:2: «Levantaré egipcios contra egipcios, y cada uno peleará contra su hermano.» Un oyente judío del siglo I habría reconocido esa fórmula de inmediato como lenguaje de juicio divino sobre una era, no como predicción de una guerra mundial.

Estos son los conflictos históricos que siguieron:

Las guerras civiles de Roma (año 68–69 d.C.) — Tras el suicidio del emperador Nerón, Roma entró en un período de caos que la historia llama el «Año de los Cuatro Emperadores». El historiador Tácito describió esa época como un tiempo de desastres, violencia interna, incendios y caos político, afirmando que nunca hubo mayor evidencia de que los dioses habían abandonado a Roma.

La revuelta judía (años 66–70 d.C.) — En el año 66 estalló la guerra entre los judíos y Roma, iniciada por un grupo ultranacionalista y violento conocido como los zelotes. La guerra terminó en el año 70 con la destrucción de Jerusalén y el Templo. Lucas, al registrar las mismas palabras de Jesús, usa la expresión «guerras y sediciones» (Lc. 21:9), que describe con mayor precisión el carácter sedicioso de los zelotes.

La guerra romano-parta (años 54–63 d.C.) — Durante el reinado de Nerón, Roma y el Imperio Parto libraron una prolongada guerra por el control de Armenia. El general romano Corbulón condujo varias campañas en la región y hubo momentos críticos donde el ejército romano sufrió humillaciones graves. Era un enfrentamiento entre los dos mayores reinos del mundo conocido, exactamente el tipo de conflicto que el lenguaje de «reino contra reino» evocaría para un oyente del siglo I.

La rebelión de Boudicca en Britania (año 60–61 d.C.) — La reina Boudicca lideró una rebelión masiva de las tribus britanas contra la ocupación romana. Varias ciudades fueron destruidas, incluyendo Camulodunum, Londinium y Verulamium. Los romanos sufrieron derrotas iniciales graves antes de sofocar el levantamiento. Tácito describe decenas de miles de muertos en ambos bandos.

Las guerras en la frontera germánica — Las tribus germánicas mantuvieron conflictos casi continuos con Roma durante todo este período. Tácito registra campañas militares prácticamente ininterrumpidas en la frontera del Rin durante los reinados de Tiberio, Claudio y Nerón.

Hambres y pestes — versículo 7

Hechos 11:28 menciona que el profeta Agabo anunció que habría una gran hambre en toda la tierra habitada. Las evidencias históricas extrabíblicas confirman una serie de crisis alimentarias y epidémicas en ese período:

Durante el reinado de Tiberio (32–37 d.C.), Tácito narra una severa crisis alimentaria: “El precio del trigo se elevó tanto que casi estalló una insurrección.” — Anales VI.13

Durante el reinado de Claudio (41–54 d.C.), coincidiendo con la profecía de Agabo: “Una escasez de trigo… y la hambruna que resultó fue interpretada como advertencia sobrenatural.” — Anales XII.43

Josefo confirma la misma situación: “La ciudad sufría por el hambre… muchos morían de indigencia.” — Antigüedades XX.2.5

En el año 65 d.C., Tácito describe una epidemia devastadora en Campania: “Una peste redujo todo rango de la población… las casas estaban llenas de muertos y los caminos obstruidos de cortejos fúnebres.” — Anales XVI.10–13

Jesús cierra esta sección con una aclaración importante: todo esto no es el fin, sino apenas «principio de dolores» (v. 8). Son las primeras contracciones, no el parto.

4. La tribulación de los seguidores de Cristo

(Versículo 9)

Antes de continuar, es importante distinguir: la tribulación que menciona el versículo 9 no es la misma que la gran tribulación del versículo 21. Son dos realidades distintas. El versículo 9 habla específicamente de las persecuciones y sufrimientos que los discípulos de Jesús sufrirían a manos de las autoridades y las naciones.

Los seguidores de Jesús serían entregados para ser afligidos y asesinados. La expresión «seréis aborrecidos de todas las gentes» —en el griego original, todas las naciones, es decir los gentiles— se cumplió con exactitud histórica. El testimonio más contundente proviene del propio enemigo.

El historiador romano Tácito, escribiendo en el año 115 d.C. sobre el incendio de Roma bajo Nerón en el año 64, dejó el siguiente registro en sus Anales, libro XV:

“Pero ni el auxilio humano, ni la munificencia del príncipe, ni las ofrendas para aplacar a los dioses lograban disipar la infamia y la sospecha de que el incendio había sido ordenado. Por lo tanto, para acabar con ese rumor, Nerón hizo culpables y sometió a las más exquisitas torturas a una clase de gente odiada por sus abominaciones, a quienes la multitud llamaba cristianos. Cristo, de quien deriva su nombre, fue ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato; y la perniciosa superstición, reprimida por el momento, volvió a brotar de nuevo, no sólo en Judea, el origen de ese mal, sino también en la ciudad de Roma, adonde confluyen y se celebran todas las cosas atroces y vergonzosas del mundo. Así, primero fueron arrestados los que se confesaban cristianos; después, por sus delaciones, fue condenada una inmensa multitud, más por su odio al género humano que por el crimen del incendio.”

Este texto es notable no solo por confirmar la persecución, sino porque un historiador pagano enemigo de los cristianos confirma involuntariamente los datos centrales del evangelio: que Cristo existió, que fue ejecutado bajo Poncio Pilato durante el reinado de Tiberio, y que el movimiento que inició se extendió desde Judea hasta Roma.

La crisis espiritual interna — versículo 10

Además de la persecución externa, Jesús advierte que habría una crisis interior dentro de la comunidad creyente. La palabra traducida como «tropezarán» es en el griego original skandalisthesontai, que significa literalmente perder la confianza en Jesús como Mesías. No es simplemente una caída moral: es una crisis de fe producida por la presión.

El Imperio Romano utilizó sistemáticamente la delación como herramienta de persecución, ofreciendo inmunidad o recompensa a quien denunciara a otros miembros de una comunidad religiosa. Esa presión llevó a algunos creyentes a traicionar a sus hermanos y a apartarse de la fe.

La anomia — versículo 12

La palabra griega traducida como «maldad» en este versículo es anomia, y merece una explicación precisa porque no significa maldad en sentido genérico.

Anomia significa literalmente ausencia de ley. En el contexto judío del siglo I, era un término técnico de gran resonancia: describía el abandono deliberado de la Torah, la transgresión del pacto de Dios con Israel. No es simplemente pecado moral, sino apostasía del orden divino establecido. La anomia que Jesús describe no es la maldad abstracta que siempre existió en el mundo pagano, sino algo que se multiplica aceleradamente dentro de la sociedad judía donde vivía la iglesia en Judea, y que culmina en la destrucción de Jerusalén.

5. La última condición para que venga el fin

(Mateo 24:14)

“Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.”

Esta es, quizás, la condición más malinterpretada del capítulo. Para entenderla correctamente hay que prestar atención a una distinción de vocabulario en el griego original.

La palabra usada aquí para «mundo» es οἰκουμένη (oikouménē), no κόσμος (kosmos). La diferencia es fundamental: kosmos se refiere al mundo en sentido amplio y universal; oikouménē significa literalmente «la tierra habitada» y en el uso común del siglo I se empleaba con frecuencia para referirse al Imperio Romano, que era el mundo conocido y accesible para sus habitantes.

Por lo tanto, la condición que Jesús establece está enmarcada en la época de la Primera Iglesia y en el alcance geográfico del Imperio Romano, no en todo el planeta tal como lo conocemos hoy.

El propio Pablo confirma que esta condición ya se había cumplido antes del año 70 d.C. En Colosenses 1:23 escribe que el evangelio «se predica en toda la creación que está debajo del cielo». Es decir, para la época en que Jesús anunció el fin, el evangelio ya había llegado a todas las provincias del Imperio Romano, que era «el mundo» para los habitantes del siglo I.

La expresión «y entonces vendrá el fin» no se refiere al fin del planeta. Se refiere al fin definitivo del antiguo pacto en su forma ceremonial: el fin del sacerdocio levítico funcional, el fin del sistema del Templo judío. El «fin» que Jesús anuncia es el cierre de una era, no la destrucción de la creación.

Continuará: La abominación desoladora, la gran tribulación y la respuesta a la segunda pregunta de los discípulos.

Consideraciones Previas

Antes de entrar al estudio de Mateo 24 es necesario hacer algunas consideraciones y aclaraciones para no caer en errores interpretativos. En esta primera parte vamos a considerar algunos aspectos previos.

Primero: La lectura descontextualizada de Mateo 24 ha llevado a muchos errores en la interpretación del pasaje y a errores en su escatología, llevando a una expectativa de que van a ocurrir eventos catastróficos de manera inminente. Este capítulo ha sido utilizado muchas veces para describir nuestros tiempos y predecir lo que pronto nos va a ocurrir.

¿Qué es la escatología? Es el estudio o tratado de las realidades y eventos finales de la historia humana y del universo, así como del destino último del ser humano después de la muerte —como el juicio final, el cielo, el infierno o el fin del mundo—. Es una rama de la teología y la filosofía.

Segundo: Hay que saber que la Biblia está escrita en hasta 12 géneros literarios, y esto es importante para poder interpretar correctamente una lectura bíblica:

1. Narrativa — El género más extenso de toda la Biblia. Narra eventos históricos, biográficos y teológicos con personajes, trama y propósito didáctico. Abarca desde el relato de la creación hasta los Hechos de los Apóstoles.

2. Poesía — Literatura construida con ritmo y paralelismo hebreo. El paralelismo puede ser sinónimo, antitético o sintético. Los Salmos son su expresión más representativa.

3. Literatura sapiencial — Reflexión filosófica y práctica sobre la existencia humana: el sufrimiento, la justicia, la muerte y el sentido de la vida. Job y Eclesiastés son sus cimas más profundas.

4. Literatura profética — Mensajes de los profetas que anuncian juicio, consolación y restauración al pueblo. Se reconocen por la fórmula «así dice el Señor».

5. Literatura apocalíptica — Revela misterios del fin de los tiempos mediante visiones simbólicas, números codificados, ángeles mensajeros y un dualismo cósmico entre el bien y el mal. Daniel y el Apocalipsis son sus máximas expresiones.

6. Literatura legal — Colecciones de leyes y normas que regulan la vida religiosa, social y civil del pueblo de Israel. El Código de la Alianza y el Código de Santidad son los más conocidos.

7. Epístola — Cartas escritas a comunidades o individuos del mundo grecorromano. Pablo es su autor más prolífico.

8. Evangelio — Género único de la literatura cristiana antigua. Narra la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús con un propósito explícitamente teológico.

9. Genealogía y lista — Registros de nombres, descendencias, censos y catálogos que establecen identidad, legitimidad y continuidad del pueblo.

10. Himno y canto litúrgico — Composiciones destinadas a la adoración comunitaria. El Magnificat de María y el himno de Filipenses 2 son los ejemplos más célebres.

11. Parábola y alegoría — Relatos cortos que ilustran una verdad espiritual mediante situaciones cotidianas. El buen samaritano y el hijo pródigo son ejemplos inconfundibles.

12. Discurso y sermón — Palabras de líderes, profetas o Jesús en momentos decisivos. El Sermón del Monte es su ejemplo más representativo.

Mateo 24 está escrito en el género literario apocalíptico, similar a las visiones de Daniel o de Juan, por lo que hay que tener cuidado al momento de interpretar las figuras que presenta.

Tercero: Existen hasta 5 escuelas de interpretación del pasaje de Mateo 24:

1. Interpretación preterista. Sostiene que todo o casi todo Mateo 24 se cumplió en el año 70 d.C., cuando el ejército romano bajo Tito destruyó Jerusalén y el templo. El «hijo del hombre viniendo en las nubes» se interpretaría como lenguaje simbólico de juicio divino sobre Israel, no como una venida física literal. Esta postura es sostenida por teólogos reformados y algunos católicos.

2. Interpretación futurista. Divide el capítulo en dos partes: los versículos iniciales hablarían de la destrucción del templo en el 70 d.C., pero a partir del versículo 15 todo apuntaría a eventos aún futuros: una gran tribulación mundial, la aparición de un anticristo literal y la segunda venida física de Cristo. Es la interpretación dominante en el evangelicalismo y el pentecostalismo.

3. Interpretación dispensacionalista. Es una variante del futurismo con mayor elaboración. Introduce la idea de un «rapto» de la iglesia antes de la tribulación y distingue entre el Israel étnico y la Iglesia como dos pueblos de Dios con planes distintos. Fue popularizada por autores como John Darby y Hal Lindsey.

4. Interpretación historicista. Lee el capítulo como un panorama de toda la historia de la Iglesia, desde el siglo I hasta la segunda venida, con eventos que se han ido cumpliendo gradualmente a lo largo de los siglos. Fue la lectura predominante de los reformadores protestantes.

5. Interpretación idealista o simbólica. No busca correspondencias históricas concretas sino que lee el texto como una descripción atemporal de la lucha entre el bien y el mal, válida para cada generación.

El punto de vista que vamos a estudiar es el preterismo parcial, porque armoniza con los capítulos anteriores (Mateo 21 al 23), toma en serio el lenguaje apocalíptico judío tal como lo usaban los profetas, considera el contexto histórico de la guerra judeo-romana y lee «esta generación» con la consistencia que el texto exige. Esta interpretación no requiere suspender el tiempo, inventar categorías externas al texto ni leer el lenguaje apocalíptico con ojos modernos.

Repaso del Contexto

Para entrar al terreno difícil de Mateo 24 tenemos ya bastante contexto con todo lo que hemos estado estudiando.

Repasamos brevemente: había una promesa para la humanidad y específicamente para el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento de un redentor, de un Rey Emperador. Vimos sobre su llegada, sobre su rechazo, sobre el juicio a la casta religiosa judía con toda la nación y la sentencia final de Jesús contra Israel. Todo esto es el contexto precedente a Mateo 24 y es de mucha importancia para poder entenderlo.

El capítulo 23 ha evidenciado la rebeldía y la maldad de siglos que ha llegado a su expresión máxima en la generación de judíos de los tiempos de Jesús. El capítulo 23 ha cerrado con la sentencia dictada por el Señor Jesús a Israel: destrucción, desolación, el final de la ciudad santa, del Templo y de la casa como linaje de Israel. No ha hablado del fin del mundo sino del fin de Israel tal como era hasta entonces.

Algo muy importante: El capítulo 23 de Mateo es el juicio y la sentencia a Israel; el capítulo 24 es la descripción de cómo va a ocurrir ese juicio.

El Magnífico Templo de Herodes

(Mt. 24:1-2)

Este era el segundo Templo, pues el primero —construido por Salomón— fue destruido por los Babilonios (2 Crónicas 36:17-19). Una vez regresados del cautiverio, el primer gran grupo de judíos encabezado por Zorobabel comenzó a construir el Templo (Esdras 3:8-10). Pero este era sencillo y muy modesto, sin la gloria ni el lujo del primero. Los viejos que habían visto el primer Templo se pusieron a llorar al recordar su grandeza (Esdras 3:10-13).

La obra de construcción inició en el 536 a.C. y terminó aproximadamente en el 516 a.C. (Esdras 6:14-15). Esa infraestructura fue usada por varios siglos hasta que en el año 20 a.C., el rey Herodes el Grande —ese mismo rey paranoico que hizo matar a los bebés de Belén— decidió hacer del Templo un gran edificio que rivalizara con las grandes obras arquitectónicas de su tiempo.

Cuando los romanos pusieron a Herodes como rey de los judíos, él tenía una dificultad: la no aceptación del pueblo, pues no era del linaje de David —ni siquiera era de Israel, sino un idumeo descendiente de los edomitas—. Para congraciarse con los judíos, decidió construirles un templo mejor. Además, el edificio antiguo se llenaba durante la Pascua, por lo que ampliaron el espacio del monte del Templo con terraplenes, muros de contención con inmensas piedras y rellenos, logrando una gran explanada en la parte superior.

Una descripción extraordinaria

El templo de Jerusalén era uno de los edificios más hermosos de su tiempo, comparado con las 7 maravillas del mundo antiguo. Flavio Josefo (cronista judío del siglo I d.C.) lo describe así en su libro Guerra de los judíos (5.184–227):

“Quien lo veía desde lejos creía que era una montaña cubierta de nieve…”

Josefo describe el monte del templo como una montaña artificial cubierta de mármol blanco deslumbrante. Algunas piedras medían hasta doce metros de largo por tres de alto y tres de ancho. Cuando el sol golpeaba la fachada del edificio principal, el reflejo era tan intenso que los visitantes tenían que apartar la vista. La fachada principal estaba recubierta de planchas de oro macizo. La puerta principal medía aproximadamente veinte metros de alto y estaba completamente enchapada en oro y plata. Sobre esa puerta había una vid de oro del tamaño de un árbol, con racimos tan grandes como un hombre, donada por distintos benefactores judíos.

Los pórticos que rodeaban el atrio exterior tenían columnas monolíticas de mármol blanco de tal altura que quien se asomara desde arriba sentía vértigo. El pórtico real, en el lado sur, tenía cuatro filas de columnas corintias y su techo artesonado era de madera de cedro tallada. Josefo lo describe como la obra más magnífica jamás vista bajo el sol.

En Juan 2:20 los judíos le dicen a Jesús: “En cuarenta y seis años fue edificado este templo…”. Para ese momento la parte del Santuario ya había sido terminada, pero la obra de la explanada aún continuaba; recién en el año 64 d.C. se terminó. Sin embargo, para el año 66 d.C. ocurrió la revuelta judía y en el año 70 d.C. se destruyó Jerusalén y el Templo.

La Contemplación del Templo por los Discípulos

El v.1 de Mateo 24 comienza con los discípulos admirando el templo. Lucas 21:5 dice que “hablaban de que el templo estaba adornado de hermosas piedras y ofrendas votivas”. Marcos 13:1 recoge las palabras de uno de ellos: “Maestro, mira qué piedras, y qué edificios”.

Los discípulos, impresionados por la grandeza y belleza del templo, invitan al Señor Jesús a unirse a su admiración. Para el Señor, sin embargo, ese grande e impactante edificio —con su marmolería, su oro y sus adornos tan detallados— era ya una infraestructura descartada. Jesús, parado en medio del esplendoroso edificio, profetizó:

“¿Veis todo esto? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada.”

La Confusión de los Discípulos

El Templo construido por Herodes era el monumento a la gloria, en espera del Mesías que debería venir a inaugurar el reino mesiánico desde Jerusalén. Para los discípulos, la respuesta de Jesús no cuadraba con la escatología que ellos tenían. Los judíos creían que:

• La llegada del Mesías ya era inminente (se había cumplido el tiempo profetizado en Daniel 9).

• Cuando llegara el Mesías, iba a expulsar a los romanos e inaugurar el reino del Mesías que no tendría fin (“lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límites”, Is. 9:7).

• Israel sería un imperio que se impondría sobre todas las naciones y Jerusalén sería la capital del mundo civilizado.

• El Templo sería el lugar más importante del Imperio y jamás sería destruido.

• Con la llegada del Mesías terminaría la historia y se iniciaría la era del reinado mesiánico, volviendo al Edén perdido (Is. 11).

Por eso cuando Jesús dijo que no quedaría piedra sobre piedra en ese Templo —y un poco antes que sus casas iban a quedar desiertas—, los discípulos quedaron desconcertados.

Las Tres Preguntas de los Discípulos

(v.3)

Una vez en la privacidad con el maestro, en el monte de los olivos, los discípulos le preguntan:

“¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?”

Son tres preguntas en una que, desglosadas, serían:

1. ¿Cuándo serán estas cosas? ¿Cuáles cosas? Lo que acababa de decir: que el Templo no quedaría piedra sobre piedra, que la casa de los judíos iba a ser dejada desierta.

2. ¿Qué señales habrá del retorno de Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios?

3. ¿Qué señales habrá del fin del siglo?

Tres preguntas mezcladas, a las que el Señor Jesús va a responder. Ahí está la raíz del problema: muchos malinterpretan Mateo 24 porque no lo leen según la mentalidad de los judíos de ese entonces.

Es importante entender que Mateo 24 es la respuesta a esas tres preguntas, planteadas según la mentalidad judía, no según la mentalidad occidental contemporánea.

En la mentalidad judía de los tiempos de Jesús, el mundo tal como era —lleno de pecado, sufrimiento, dolor y muerte— se iba a acabar cuando viniera el Mesías, quien traería justicia, paz y armonía, inaugurando el Reino de Dios en su plenitud. La pregunta de los discípulos va en ese sentido.

• Ellos han entendido que Jesús es el Mesías.

• Ellos han entendido que Jesús volverá (lo ha dicho muchas veces: Jn. 14:2-3, 28; Mt. 10:23).

• Pero no les cuadra cómo van a ser todos esos acontecimientos ni cuándo comenzará el reinado del Mesías.

El “Fin del Siglo”: Una Aclaración Clave

Algo que muchos malinterpretan actualmente es la expresión “fin del siglo”. Fin del siglo no es fin del mundo.

En el griego original en que fue escrito Mateo, esta expresión no significa fin del mundo. Los discípulos no están queriendo saber cuándo va a acabarse el mundo.

• Fin: συντελείας (synteleías) = culminación, consumación, cierre planificado. Como la clausura de un año escolar que fue programado en la planificación anual.

• Siglo: αἰῶνος (aiōnos) = edad, era, un período con características espirituales definidas.

Entonces fin del siglo se traduce mejor como: la consumación de la era, el cierre de la edad, la culminación del siglo presente.

En el concepto bíblico:

• Presente siglo se refiere al tiempo tal como lo conocemos, dominado por el pecado, donde existe el sufrimiento, la muerte, la maldad.

• Siglo venidero se refiere al tiempo futuro donde no habrá sufrimiento, ni maldad, ni muerte, sino el Reino de Dios expresado plenamente bajo el reinado de Cristo.

Cuando los discípulos preguntaron por las señales del fin del siglo, se estaban refiriendo al paso del mundo de pecado y sufrimiento (Presente Siglo) al reinado del Mesías (Siglo Venidero).

La Respuesta de Jesús

El Señor Jesús va a responder cada una de esas preguntas, dentro de la mentalidad de quienes se las hicieron. No se va a poner a divagar sobre asuntos futuros ajenos a la pregunta, sino que va a responder las tres preguntas específicamente. Pero no en el orden en que le fueron hechas:

• Respuesta 1 (v.4–26) — ¿Qué señales habrá del fin del siglo?

• Respuesta 2 (v.27–35) — ¿Cuándo serán estas cosas?

• Respuesta 3 (v.36–51) — ¿Qué señales habrá de tu venida?

Conclusión

Mateo 24 no es un manual cronológico sobre el fin del mundo ni un esquema detallado de eventos futuros. Es una respuesta profética y pastoral de Jesús a discípulos judíos del siglo I, profundamente marcados por su confianza en el Templo, en la nación y en una escatología nacionalista.

Jesús revela que el juicio de Dios comenzaría por aquello en lo que Israel había puesto su seguridad —el Templo, Jerusalén y el sistema religioso— y que el “fin del siglo” no significaba la aniquilación del mundo, sino el cierre de una era y la inauguración progresiva del Reino de Dios bajo su señorío.

Continuará con el análisis de las respuestas de Jesús a cada una de las tres preguntas en las siguientes publicaciones.

1. Introducción

Continuando nuestra serie de estudios llegamos al desenlace de la historia que venimos siguiendo desde el inicio: la relación del Mesías con el pueblo de Israel.

Habíamos visto que Jesús se presentó públicamente como el Cristo el día de la Entrada Triunfal. No fue un ingreso casual. Ese mismo día, según la costumbre judía, cada familia separaba el cordero que sería sacrificado en la Pascua. Al mismo tiempo, el Único Cordero de Dios entraba a Jerusalén para ser sacrificado en la Gran Pascua definitiva. La coincidencia no era fortuita: era la señal más clara de quién era Jesús.

Sin embargo, Israel no lo recibió. Juan lo registra con una sobriedad que duele:

“A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.” — Juan 1:11

Ese rechazo marcó un antes y un después. El tono del mensaje de Jesús cambió. Las parábolas dejaron de ser invitaciones abiertas para convertirse en advertencias: la nación judía, desde sus líderes religiosos hasta el último incrédulo, se estaba quedando fuera del Reino del Mesías.

Llegamos entonces al capítulo 23, donde Jesús dirige su mirada a quienes tenían la responsabilidad de guiar al pueblo: los escribas y los fariseos. Ellos ocupaban la Cátedra de Moisés —el lugar de autoridad para interpretar y enseñar la Ley— y el Señor reconoce que su enseñanza debía obedecerse, aunque su ejemplo de vida no merecía imitarse (Mt. 23:3). Ensanchaban sus filacterias y alargaban los flecos de sus mantos para aparentar una piedad que no tenían (v. 5).

Ante esa hipocresía, Jesús pronuncia siete condenas solemnes introducidas cada una con la expresión “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas!” Hoy llegamos al séptimo y último de esos Ayes.

2. La condena: el mismo corazón de siempre

Versículo 29 — El séptimo Ay denuncia una contradicción que Jesús expone sin rodeos: los escribas y fariseos construían monumentos sobre las tumbas de los profetas y adornaban los mausoleos de los justos del Antiguo Testamento. Un gesto que, visto desde afuera, parecía una honra noble hacia la memoria de estos hombres de Dios.

Versículo 30 — Pero detrás de ese gesto había una autojustificación reveladora. Muchos de esos profetas habían sido asesinados precisamente por los antepasados de estos mismos fariseos, y ellos decían:

“Si hubiésemos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la sangre de los profetas.” — Mateo 23:30

La ironía es que tenían exactamente el mismo corazón endurecido de sus antepasados. Honraban a los profetas muertos mientras rechazaban al Profeta vivo que tenían delante.

Hay que notar el escenario: según Mt. 22:41, en ese momento estaban reunidos prácticamente todos los fariseos. No era una conversación privada; era una confrontación pública ante la plana mayor del liderazgo religioso judío.

Versículo 31 — Jesús los enfrenta directamente:

“Vosotros mismos sois testigos contra vosotros mismos, de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas.”

Al enorgullecerse de sus padres —aun para distanciarse de sus crímenes— se reconocían como herederos de la misma estirpe rebelde.

Versículo 32 — Y entonces viene una frase desconcertante a primera vista:

“¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres!”

¿Está Jesús animándolos a pecar? No. La imagen es la de un recipiente que se ha ido llenando lentamente a lo largo de generaciones. Jesús, figuradamente, les presenta ese recipiente casi lleno y les dice: “Termínenlo de llenar.” Lo que está describiendo es un proceso histórico que se acerca a su punto de desbordamiento:

• El recipiente representa la paciencia de Dios

• Lo que lo llena es la acumulación de rebelión e injusticia a lo largo de siglos

• El desbordamiento será el juicio definitivo

Versículo 33 — Con esa imagen en mente, las palabras que siguen adquieren todo su peso:

“¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?”

Es la declaración más dura registrada en los labios de Jesús. No hay ambigüedad ni retórica suave: esta generación estaba condenada.

Nota importante: La palabra “generación” aquí no es decorativa. Se refiere específicamente a los judíos que estaban vivos en ese momento. Este detalle importará mucho cuando lo volvamos a encontrar en los versículos 36 y en Mateo 24:34.

3. Cómo se llenará la copa: los mensajeros enviados y rechazados

Habiendo pronunciado la sentencia en el v. 32, Jesús pasa a describir el mecanismo concreto mediante el cual esa copa se terminaría de llenar. Lo encontramos en los versículos 34 al 36, y su cumplimiento está bien documentado en el libro de Hechos.

Dios enviaría desde su iglesia tres tipos de mensajeros para Israel:

Profetas — los voceros del evangelio

El caso más elocuente es Pedro, quien predicó públicamente al pueblo judío en dos ocasiones de gran impacto:

• En Pentecostés (Hechos 2:14–40): 3.000 judíos creyeron y fueron bautizados (Hch. 2:41).

• En el Templo, tras la curación de un paralítico (Hechos 3:11–26): 5.000 judíos más creyeron (Hch. 4:4).

Sabios — portadores de sabiduría sobrenatural

Esteban es el ejemplo más notable. Hechos 6:10 dice que sus adversarios judíos simplemente no podían refutar su argumentación. Bernabé es otro ejemplo: “varón bueno y lleno del Espíritu Santo” (Hechos 11:24).

Escribas — maestros y teólogos de las Escrituras

Pablo, formado a los pies de Gamaliel, el más respetado maestro de su tiempo, y Apolos, descrito como “poderoso en las Escrituras” (Hechos 18:24), representan a esta categoría.

Todos ellos son apenas una muestra de los mensajeros que Dios levantó en los primeros décadas de la Iglesia, antes de que el Templo fuera destruido en el año 70 d.C.

Versículo 34 — Pero Jesús continúa con una advertencia que sonaba a profecía:

“…y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad.”

El cumplimiento fue puntual y verificable.

Mártires

Esteban — Apedreado fuera de Jerusalén mientras daba testimonio ante el Sanedrín. Saulo de Tarso, el futuro Pablo, estaba presente y aprobó su ejecución. (Hechos 7:54–60)

Santiago, hijo de Zebedeo — Ejecutado por orden de Herodes Agripa I. El texto es explícito sobre la motivación: lo hizo “viendo que esto agradaba a los judíos” (Hechos 12:1–3).

Santiago, hermano de Jesús — Apedreado por orden del sumo sacerdote Anás o del Sanedrín alrededor del año 62 d.C. Las fuentes son el historiador Josefo (Antigüedades 20.9.1) y Eusebio (Historia Eclesiástica).

Pedro — La tradición patrística temprana (Eusebio, Historia Eclesiástica 3.32) indica que fue crucificado bajo el emperador Nerón, aunque en este caso los agentes directos no fueron los judíos.

¿Y lo de “crucificaréis”?

El Nuevo Testamento no registra que ningún seguidor de Jesús haya sido crucificado por los judíos. Lo más probable es que Jesús emplee el término como una metáfora de muerte violenta —paralela a lo que ellos mismos le hicieron a Él— o como una profecía de que repetirían con sus mensajeros la clase de violencia que ya habían ejercido.

Los azotes en las sinagogas

• Pedro y los apóstoles fueron azotados por el Sanedrín y prohibidos de predicar en el nombre de Jesús (Hechos 5:40).

• Pablo, antes de su conversión, admite haber mandado azotar creyentes en las sinagogas (Hechos 22:19).

• Pablo, ya convertido, recibió él mismo de manos judías los “cinco veces cuarenta azotes menos uno” —el castigo máximo permitido por Deuteronomio 25:3 (2 Corintios 11:24).

La persecución de ciudad en ciudad

Persecución Agentes judíos Ciudad Referencia Pablo (como Saulo) Fariseos y líderes sinagogales Jerusalén → Damasco Hch. 9:1–2 Pablo y Bernabé Judíos incrédulos Antioquía de Pisidia Hch. 13:50–51 Pablo Judíos de Iconio Iconio Hch. 14:5 Pablo Judíos de Antioquía e Iconio Listra Hch. 14:19 Pablo y Silas Judíos de Tesalónica Tesalónica Hch. 17:5–10

4. El juicio histórico: de Abel a Zacarías

Versículo 35 —

“para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar.”

Con estas palabras, Jesús traza un arco que abarca toda la historia de la violencia religiosa en el Antiguo Testamento. Abel representa el primer justo asesinado —víctima de la rebelión de Caín contra Dios (Génesis 4)—. Zacarías representa el último profeta martirizado registrado en las Escrituras hebreas. Entre ambos, siglos de sangre derramada que Dios había registrado sin excepción.

Lo que esto revela es que el juicio venidero no sería arbitrario: sería la acumulación de una deuda moral que se remontaba al principio de la historia humana.

Este juicio tiene una característica que lo distingue de todos los anteriores: no viene acompañado de promesas de restauración. Los profetas que anunciaron el exilio babilónico incluían, entre sus palabras de juicio, palabras de esperanza futura. Aquí no. Jesús no añade ningún “pero después serán restaurados.” La sentencia es definitiva.

Versículo 36 —

“De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.”

Nota crucial: Jesús lleva la cuenta. Mencionó “esta generación” en el v. 33. Lo repite en el v. 36. Lo volverá a decir en Mt. 24:34. En los tres casos habla de los mismos: los judíos vivos en su tiempo. No es una referencia a una generación futura.

La copa de la ira de Dios se llenaría con las acciones de esa generación específica, descendiente de Jacob, que se enorgullecía de conservar su linaje puro.

5. El lamento: lo que pudo haber sido

Este es el momento más emotivo de todo el capítulo. En los versículos 37 al 39 se registran las últimas palabras de Jesús dirigidas a la nación judía. No son palabras de trámite; son el cierre de una relación que duró siglos.

Versículo 37 —

“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar (ἐπισυναγαγεῖν) a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!”

Quien habla aquí es Dios mismo. La imagen elegida —una gallina que extiende las alas para cubrir a sus polluelos— no es casual: es una imagen de ternura, de protección, de afecto genuino. Jesús no habla de Israel como quien descarta un experimento fallido. Habla como quien amó y fue rechazado.

La frase “cuántas veces quise” no se refiere únicamente a los tres años del ministerio de Jesús. Abarca siglos de llamados, profetas, señales y misericordias. Una y otra vez Dios extendió sus alas. Una y otra vez Israel se negó a refugiarse bajo ellas.

Nota: El verbo “juntar” (ἐπισυναγαγεῖν) aparece de nuevo en Mt. 24:31, donde la conexión entre ambos versículos enriquece la comprensión de ese pasaje.

6. La sentencia: la casa desierta

Versículo 38 —

“He aquí vuestra casa os es dejada desierta.”

La expresión “he aquí” funciona como un “pues bien” conclusivo: después de todo lo que acaba de exponer, el veredicto es este. La NVI lo traduce con claridad: “su casa va a quedar abandonada.”

Esta sentencia tiene dos dimensiones que no deben confundirse:

1. La casa como edificio y ciudad

La dimensión más evidente es la destrucción física: el Templo y Jerusalén quedarían en ruinas. Esta interpretación es correcta, pero incompleta.

2. La casa como linaje

En el Antiguo Testamento, el término hebreo בַּיִת (bayit, “casa”) designa con frecuencia no un edificio sino un linaje, una estirpe, una dinastía. Los ejemplos son numerosos:

• “La casa de David” = la dinastía real (2 Samuel 7:11–16)

• “La casa de Israel” y “la casa de Judá” = el pueblo como comunidad de descendencia (Jeremías 3:18; Ezequiel 4:4–6; Oseas 1:4)

• “La casa de Aarón” = el linaje sacerdotal (Salmo 115:10; 118:3)

Uso del AT (בַּיִת) Aplicación en Mateo 23:38 Casa = linaje real (David) El linaje real judío quedaría desierto Casa = linaje sacerdotal (Aarón) El sacerdocio perdería su función Casa = nación/linaje (Israel, Judá) El pueblo como linaje físico de Abraham quedaría desierto

Cuando Jesús declara que su casa quedará ἔρημος —vacía, desolada, sin heredero legítimo—, está hablando como los profetas del Antiguo Testamento: no solo de piedras destruidas, sino de un linaje que cesaría de existir como tal.

Los judíos del primer siglo se enorgullecían enormemente de su pureza racial. Mantenían genealogías cuidadosas y miraban con desprecio a pueblos de sangre mezclada, como los samaritanos. Más de una vez le replicaron a Jesús: “Linaje de Abraham somos…” (Juan 8:33). La sentencia de Mateo 23:38 declara que precisamente eso —ese linaje, esa identidad racial— llegaría a su fin.

Los judíos auténticos de los tiempos bíblicos ya no existen. Su extinción como grupo racial diferenciado es consecuencia del juicio pronunciado por Jesús y ratificado por la historia.

Este juicio es también el cumplimiento de la profecía de las 70 semanas de Daniel:

“Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad…” — Daniel 9:24

“Hasta que venga la consumación…” — Daniel 9:27

La palabra “consumación” en el original hebreo apunta al fin que Dios mismo determinó previamente: no es un accidente histórico, sino el cumplimiento de un decreto divino.

Resulta significativo también el intercambio registrado en Juan 18:35–36, cuando Pilato le dice a Jesús: “Tu nación… te han entregado a mí.” La respuesta del Señor es reveladora: “Mi reino no es de este mundo.” Jesús no reivindica a esos judíos como su pueblo. El quiebre ya era definitivo.

Una nota: ¿Cómo eran físicamente los judíos del primer siglo?

Si un fariseo del primer siglo pudiera ver a quienes hoy se denominan judíos, los descalificaría sin dudarlo: no conservan registros genealógicos verificables, presentan una mezcla genética amplia con otros pueblos, carecen del biotipo semita propio de la región, y en su mayoría descienden de conversiones históricas al judaísmo.

Esto no es especulación. En marzo de 2001, un equipo de investigadores británicos junto a expertos israelíes realizó una reconstrucción forense del probable rostro de Jesús de Nazaret, para el documental “Son of God” de la BBC. Utilizaron cráneos de hombres judíos semitas del siglo I hallados en Israel y aplicaron tomografía computarizada, antropología forense y modelado tridimensional. El resultado fue un hombre de piel morena, rostro ancho, cabello corto y rizado, y barba recortada: radicalmente distinto de las representaciones occidentales más conocidas.

7. La condición: una puerta que no se cerró del todo

Versículo 39 —

“Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor.” (λεγω γαρ υμιν ου μη με ιδητε απ αρτι εως αν ειπητε ευλογημενος ο
ερχομενος εν ονοματι κυριου)

Después de una cadena de juicios, este versículo introduce una nota diferente. Pero para entenderla correctamente, hay que prestar atención a una pequeña partícula griega que cambia todo.

La partícula ἄν y lo que implica

La palabra ἄν (an) no tiene equivalente exacto en español. Es una partícula modal que añade incertidumbre o potencialidad al verbo que acompaña. Cuando aparece en la construcción ἕως ἂν εἴπητε (”hasta que digan”), señala un evento futuro posible pero no garantizado. No dice cuándo ocurrirá. No dice si ocurrirá. Es una condición, no una promesa automática.

La clave está en distinguir entre condición y promesa: una promesa asegura que algo ocurrirá; una condición establece qué debe ocurrir para que algo sea posible. Jesús está diciendo lo segundo.

La expresión “Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Salmo 118:26) era la aclamación mesiánica que el pueblo había entonado pocos días antes durante la Entrada Triunfal. Jesús la usa aquí como síntesis del reconocimiento que él requiere: “No me verán hasta que me reconozcan como su Mesías.”

La ilustración es sencilla: es como un padre que le dice a su hijo que no ha cumplido con sus obligaciones escolares: “Quédate en tu cuarto hasta que termines todas tus tareas.” La salida existe, pero depende de que el hijo actúe.

¿Se cumplió esta condición?

Sí, y no en un futuro lejano sino en los primeros años de la iglesia primitiva, mientras la comunidad cristiana aún vivía y se reunía en Jerusalén.

Hechos 2:41 registra aproximadamente 3.000 judíos creyendo en Jesús el día de Pentecostés. Hechos 4:4 menciona a 5.000 más. Todos ellos —muchos de los cuales habían estado presentes en la crucifixión o formaban parte de la misma generación que la rechazó— recibieron a Jesús como el Mesías y, con su fe, proclamaron en efecto: “Bendito el que viene en el nombre del Señor.” Eso fue solo en Jerusalén y en ese determinado momento. El total solo Dios lo conoce.

Esta interpretación contradice la lectura dispensacionalista, que ve en Mateo 23:39 una promesa de un avivamiento nacional futuro de Israel. Pero el texto griego no lo garantiza, el contexto histórico inmediato lo desmiente, y la gramática del versículo lo hace imposible de sostener como promesa incondicional.

¿Cómo encajan Zacarías 12:10 y Romanos 11:26?

Lo expuesto hasta aquí obliga a revisar la interpretación de dos pasajes que parecen contradecirlo.

Zacarías 12:10 — “…mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por un hijo único…”

Esta profecía se cumplió en Hechos 2:37. Al escuchar la predicación de Pedro, los judíos presentes —incluidos participantes y testigos de la crucifixión— “se compungieron de corazón”. La palabra griega es κατενύγησαν (katenygēsan): literalmente, “ser traspasados profundamente”, “ser heridos con un aguijón”. La imagen es exactamente la misma de Zacarías: mirar al que fue traspasado y quedar interiormente herido. La profecía tuvo su cumplimiento puntual en el Pentecostés cristiano.

Romanos 11:26 — “…y luego todo Israel será salvo…”

Este versículo exige cautela interpretativa, porque una lectura literal aislada del contexto conduciría a una conclusión que contradice la doctrina bíblica de la salvación. Afirmar que todos los israelitas serán salvos por el simple hecho de pertenecer a esa etnia implicaría que personas como el rey Acab, el sumo sacerdote Anás, Karl Marx (fundador de comunismo) o Anton LaVey (fundador de la iglesia de Satanás y autor de la biblia satanica) estarían en el cielo —algo que el conjunto del Nuevo Testamento descarta con claridad.

El dispensacionalismo interpreta este versículo como referido a una generación futura que reconocerá masivamente a Jesús. Pero el contexto de Romanos 11 no habla de una generación futura, habla del proceso histórico de la salvación que comenzó en Israel y se extendió a los gentiles. Además, Mt. 23:33 deja establecido sin ambigüedad que los judíos incrédulos de la generación de Jesús no tenían escapatoria del infierno —lo que hace imposible sostener que la pertenencia étnica garantice la salvación.

8. Conclusiones

• Los versículos finales de Mateo 23 son el cierre de una historia que comenzó con la elección de un pueblo y terminó con el rechazo de su Mesías.

• Muestran, en primer lugar, la condición espiritual de aquella generación: eran los herederos de siglos de rebelión, la generación destinada a colmar definitivamente la medida de sus padres y recibir el juicio acumulado.

• Muestran también el corazón de Jesús: no el de un juez frío que ejecuta una sentencia técnica, sino el de alguien que amó, llamó, esperó y lamentó. La imagen de la gallina y sus polluelos no es retórica; es la confesión de un amor que encontró resistencia hasta el final.

• Y muestran, por último, la gravedad del veredicto. Cuando Jesús declara “vuestra casa os es dejada desierta”, está anunciando tres cosas a la vez: la destrucción del Templo, el fin de Jerusalén, y la extinción del linaje judío como realidad étnica diferenciada. Todo ello se cumplió. La raza judía del primer siglo —la que llevaba genealogías, la que despreciaba la mezcla racial, la que se jactaba de ser linaje puro de Abraham— dejó de existir como tal. Los que hoy se llaman judíos son, en términos bíblicos e históricos, una realidad diferente.

• Aun así, en medio de esa sentencia final, Jesús dejó una puerta entreabierta: podían aún ver al Mesías si lo reconocían como tal. Esa puerta se abrió en Pentecostés. Miles de judíos —testigos o partícipes de la crucifixión— escucharon la predicación de Pedro, fueron profundamente heridos en su conciencia y creyeron. Se cumplió la condición. Y con ella, la primera iglesia nació en gran parte del remanente de Israel que sí respondió al llamado.

La historia bíblica alcanza uno de sus momentos más solemnes en Mateo 23. Después de siglos de promesas, profecías y expectativas mesiánicas, Jesús se presenta públicamente como el Mesías prometido a Israel.

Durante la Entrada Triunfal en Jerusalén, Jesús se manifestó como el verdadero Cordero de Dios. Mientras cada familia judía separaba su cordero para la Pascua, el único y definitivo Cordero se presentaba para ser sacrificado por los pecados del mundo.

Sin embargo, la nación que había esperado durante siglos la llegada del Mesías no lo reconoció. Como escribió el apóstol Juan:

“A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.” (Juan 1:11)

Ese rechazo marca un punto de inflexión. A partir de entonces, el mensaje de Jesús cambia notablemente. Muchas de sus parábolas y enseñanzas comienzan a enfatizar que la nación judía incrédula está quedando fuera del Reino mesiánico.

En Mateo 23, Jesús dirige una severa condena contra los escribas y fariseos, los líderes religiosos que debían guiar espiritualmente al pueblo. Aunque enseñaban desde la llamada “cátedra de Moisés”, su conducta era contradictoria. Jesús reconoce que enseñaban la Ley, pero advierte que no deben imitarse sus obras (Mateo 23:3).

Estos líderes buscaban reconocimiento público, ensanchaban sus filacterias y extendían los flecos de sus mantos para aparentar mayor espiritualidad. Es en este contexto donde Jesús pronuncia siete solemnes “ayes” contra ellos.

El último de estos ayes es el objeto de nuestro estudio.

La condena por rechazar al Mesías

Jesús denuncia la hipocresía de los escribas y fariseos porque edificaban monumentos sobre las tumbas de los profetas y embellecían los sepulcros de los justos del Antiguo Testamento.

Aparentemente, estaban honrando a los siervos de Dios del pasado.

Incluso afirmaban:

“Si hubiésemos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la sangre de los profetas.”

Pero Jesús revela que poseían exactamente el mismo corazón endurecido que sus antepasados.

En aquella ocasión se encontraban reunidos numerosos fariseos escuchando las palabras del Señor. Jesús les declara que ellos mismos son testigos de que pertenecen a la misma línea espiritual de quienes asesinaron a los profetas.

Entonces pronuncia una frase impactante:

“¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres!”

La imagen es poderosa:

• El vaso representa la paciencia de Dios.

• Su contenido representa la justicia y la ira divina.

• Durante generaciones, Israel había ido llenando ese vaso con su rebeldía.

• Ahora esa generación estaba llamada a completar la medida.

Inmediatamente Jesús añade:

“¡Serpientes! ¡Generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?”

Era una declaración directa sobre la condición espiritual de aquella generación de judíos incrédulos.

El llenado de la copa de la ira de Dios

Jesús explica cómo esa generación terminaría de llenar la medida del juicio divino.

Dios seguiría enviándoles mensajeros:

• Profetas

• Sabios

• Escribas

Estos mensajeros surgirían desde la propia Iglesia naciente.

Los profetas

Fueron los predicadores del Evangelio.

Entre ellos destacan:

• Pedro, quien predicó en Pentecostés (Hechos 2:14-40), donde aproximadamente 3,000 judíos creyeron.

• Pedro nuevamente en el Templo (Hechos 3:11-26), donde cerca de 5,000 personas abrazaron la fe.

Los sabios

Creyentes dotados de sabiduría espiritual.

Ejemplos:

• Esteban, cuya sabiduría no podía ser resistida por sus adversarios (Hechos 6:10).

Los escribas

Maestros y expertos en las Escrituras.

Entre ellos:

• Pablo, formado bajo Gamaliel.

• Apolos, poderoso en las Escrituras (Hechos 18:24).

Todos ellos forman parte del grupo de mensajeros enviados a Israel antes de la destrucción del Templo en el año 70 d.C.

La persecución anunciada

Jesús profetiza que muchos de esos mensajeros serían perseguidos.

Serían asesinados

Entre los casos más conocidos:

• Esteban, apedreado por el concilio judío (Hechos 7:54-60).

• Santiago, hijo de Zebedeo, ejecutado por Herodes Agripa I (Hechos 12:1-2).

• Santiago, hermano de Jesús, ejecutado por orden del sumo sacerdote.

Serían azotados

Ejemplos:

• Pedro y los apóstoles fueron azotados por orden del Sanedrín (Hechos 5:40).

• Pablo relata que antes de su conversión participó en castigos dentro de las sinagogas (Hechos 22:19).

• Ya convertido, recibió cinco veces los treinta y nueve azotes judíos (2 Corintios 11:24).

Serían perseguidos de ciudad en ciudad

El libro de Hechos registra numerosas persecuciones impulsadas por líderes judíos contra Pablo, Bernabé y otros creyentes en lugares como:

• Antioquía de Pisidia

• Iconio

• Listra

• Tesalónica

De esta manera se cumplían las palabras pronunciadas por Jesús.

El juicio sobre la nación

Jesús declara:

“Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías.”

La expresión abarca toda la historia de la rebelión humana registrada en las Escrituras.

Dios había observado y registrado cada acto de violencia contra sus siervos.

El juicio no recaería únicamente por un pecado aislado, sino por siglos de resistencia contra la voluntad divina.

Luego Jesús sentencia:

“De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.”

La expresión “esta generación” aparece varias veces en el contexto y se refiere explícitamente a los contemporáneos de Jesús.

Según esta interpretación, esa generación sería la que completaría el proceso de llenar la copa de la ira divina y recibiría el juicio anunciado.

El lamento final de Jesús

A continuación encontramos una de las declaraciones más conmovedoras de todo el Evangelio:

“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!”

No es una expresión de ira.

Es una expresión de dolor.

Jesús revela el amor de Dios hacia Israel y sus reiterados intentos de reunirlo bajo su protección.

Durante siglos Dios buscó atraer a su pueblo hacia sí, pero repetidamente encontró resistencia y rechazo.

La tragedia no consistía en que Dios no hubiera llamado a Israel, sino en que Israel no quiso responder.

La sentencia final: “Vuestra casa os es dejada desierta”

Entonces Jesús pronuncia una sentencia solemne:

“He aquí vuestra casa os es dejada desierta.”

Tradicionalmente esta expresión se ha entendido como una referencia a la destrucción de Jerusalén y del Templo.

Sin embargo, el término “casa” en el Antiguo Testamento también puede referirse a:

• Un linaje familiar.

• Una dinastía.

• Un pueblo como comunidad de descendencia.

Ejemplos:

• La casa de David.

• La casa de Aarón.

• La casa de Israel.

• La casa de Judá.

Desde esta perspectiva, la sentencia no se limitaría a edificios físicos, sino que abarcaría la nación representada por su linaje histórico.

El término griego utilizado para desierta transmite la idea de abandono, desolación y vacío.

La conclusión es que Dios estaba declarando el fin definitivo del Israel étnico como entidad especial dentro de su plan redentor.

Esta interpretación se relaciona con la profecía de las setenta semanas de Daniel, entendiendo que el período determinado para Israel llegaba a su consumación.

¿Existe esperanza?

A pesar de la severidad del juicio, Jesús concluye con una declaración que deja abierta una posibilidad:

“Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor.”

La frase “hasta que” contiene una condición.

Jesús afirma que no volverán a verlo mientras no lo reconozcan como el Mesías prometido.

La expresión:

“Bendito el que viene en el nombre del Señor”

era una aclamación mesiánica tomada del Salmo 118 y utilizada durante la Entrada Triunfal.

El cumplimiento comenzó en los primeros años de la Iglesia, cuando miles de judíos reconocieron a Jesús como el Cristo mediante la predicación apostólica.

Los acontecimientos de Pentecostés y los primeros capítulos de Hechos serían evidencia de ese reconocimiento.

Reconsiderando algunos textos proféticos

Esta lectura lleva a replantear la interpretación de ciertos pasajes frecuentemente utilizados para sostener una futura restauración nacional de Israel.

Zacarías 12:10

La profecía:

“Mirarán a mí, a quien traspasaron…”

Se cumplió en Hechos 2:37, cuando muchos judíos quedaron profundamente compungidos tras escuchar la predicación de Pedro.

La palabra griega utilizada describe una herida profunda del corazón producida por la convicción espiritual.

Romanos 11:26

La frase:

“Y luego todo Israel será salvo”

es interpretada aquí a la luz del contexto completo de Romanos 11.

Pablo está describiendo la salvación del verdadero pueblo de Dios compuesto por judíos creyentes y gentiles incorporados, y no- una futura conversión masiva de una nación étnica.

Conclusión

Los últimos versículos de Mateo 23 constituyen uno de los momentos más trascendentales del ministerio de Jesús.

En ellos encontramos:

• La denuncia de la hipocresía religiosa.

• El juicio sobre una generación incrédula.

• El dolor de Dios por un pueblo que rechazó repetidamente su llamado.

• La sentencia de una casa dejada desierta.

• Una última puerta de esperanza para quienes reconocieran a Jesús como el Mesías.

Hay algo sorprendente —e incómodo para algunos— respecto a las profecías de la llegada del Mesías: no solo se anunció que vendría, sino el tiempo exacto en que aparecería. No fue una vaga esperanza, sino un cronograma escrito siglos antes.

Sin embargo, existe una interpretación incorrecta muy extendida sobre una de esas profecías. Vale la pena detenernos aquí para recuperar lo que realmente dijeron las Escrituras.

La expectativa judía: sabían que era el tiempo

Entre las profecías mesiánicas, dos apuntaban con claridad a la llegada del Mesías: una señalaba el momento adecuado (la condición política) y la otra, el tiempo en años.

Cuando aparecieron Juan el Bautista y Jesús, la expectativa era altísima. Justamente porque, según sus propios cálculos, ese era el tiempo.

Los evangelios lo confirman:

• Lucas 3:15 — El pueblo estaba a la expectativa y se preguntaba si Juan sería el Mesías.

• Juan 1:20 — Desde Jerusalén, los sacerdotes enviaron a preguntarle directamente.

• Juan 10:24 — También a Jesús le preguntaron: “¿Eres tú el Mesías?”

No era curiosidad teórica. Era la profecía cumpliéndose ante sus ojos.

La frustración de los rabinos posteriores (siglos III y IV)

Unos 200 años después del ministerio de Jesús, los rabinos que escribieron el Talmud reflejaban una mezcla de frustración y confusión. El Mesías no había aparecido como ellos esperaban… y eso que los plazos ya se habían cumplido.

En el tratado Sanedrín 97b, el Rav (sabio judío entre 175 y 247 d.C.) dice:

“Todos los plazos para la llegada del Mesías ya han terminado (o ‘han pasado’), y el asunto [de su venida] depende únicamente del arrepentimiento y las buenas obras.”

Es decir: las expectativas de tiempo para el Mesías ya habían expirado.

Otra fuente, la Midrash llamada “La tradición de Tanna debei Eliyahu” (siglo III), incluye la famosa baraita de “dos mil años de desolación, dos mil de Torá y dos mil de días mesiánicos”. Y allí se lee una frase reveladora:

“Pero por nuestros muchos pecados…” — esos años se redujeron o se perdieron.

Esa frase refleja una conciencia dolorosa: la era mesiánica ya correspondía a ese tiempo, pero no se realizó como esperaban.

La prohibición de hacer cálculos

Precisamente porque los cálculos llevaban a una conclusión incómoda, algunos rabinos prohibieron hacerlos. En el mismo Sanedrín 97b, el Rabí Shmuel bar Naḥmani transmite una dura frase de Rabí Yonatán:

“Malditos los que calculan el fin.”

¿Por qué? El texto lo explica con crudeza: cuando llega la fecha calculada y el Mesías no aparece (como ellos esperaban), la gente concluye: “Ya que llegó el fin y no vino, ya no vendrá”.

Paradójicamente, la prohibición misma confirma que los cálculos eran claros.

El conocimiento profético de los fariseos

Los fariseos —con todos sus problemas— no eran tontos. Conocían las señales de los tiempos. Sabían interpretar las profecías de Daniel. Por eso, cuando Juan el Bautista apareció predicando en el Jordán, los líderes religiosos enviaron desde Jerusalén una comitiva a preguntarle si era el Mesías (Juan 1:24).

Ellos sabían: el reloj profético estaba a punto de marcar la hora.

Los teólogos liberales y la presión de la exactitud

Durante los siglos XVIII y XIX, antes de que se popularizara el dispensacionalismo, los teólogos liberales de la llamada Alta Crítica afirmaban que el libro de Daniel no podía haberse escrito en el siglo VI a.C., sino mucho después (hacia el 165 a.C.).

¿La razón? La exactitud de las predicciones era tan impresionante que les resultaba más fácil retrasar la fecha del libro que aceptar que la profecía era genuina.

Las dos grandes profecías sobre el tiempo del Mesías

1. El momento adecuado: Génesis 49:10

“No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh…”

Esto significa: el gobierno/jurisdicción de Judá existiría hasta la llegada del Mesías. Históricamente, ese poder terminó cuando Judá quedó bajo Roma y Herodes el Grande fue nombrado rey por el senado romano. Allí llegó el fin del cetro de Judá. El momento adecuado había llegado.

2. El tiempo exacto: Daniel 9:24–27 (La profecía de las 70 semanas)

Aquí está el corazón del calendario mesiánico.

Daniel 9: El contexto del profeta angustiado

Israel y Judá habían sido destruidos. Jerusalén y el templo estaban en ruinas. Daniel sabía por Jeremías (25:11; 29:10) que el cautiverio duraría 70 años.

En Daniel 9, alrededor del año 68 del cautiverio, Daniel mira los años profetizados, ayuna, ora y confiesa los pecados de su pueblo. No está pensando en el fin del mundo, sino en Israel, Jerusalén y el templo.

El ángel le responde con un resumen asombroso.

“Setenta semanas” = 490 años

La expresión original es “setenta sietes” (shavu’im shiv’im), que en el contexto hebreo se refiere a 70 ciclos sabáticos de año, basados en Levítico 25:3–4. Cada semana = 7 años.
70 × 7 = 490 años.

El ángel le dice (v.24):

“Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad…”

Dios le está diciendo: “A tu pueblo y a Jerusalén les quedan 490 años”. Y en ese tiempo ocurrirán seis grandes cosas:

• Terminar la prevaricación

• Poner fin al pecado

• Expiar la iniquidad (cumplido en la cruz de Cristo)

• Traer la justicia perdurable (el reino del Mesías)

• Sellar la visión y la profecía

• Ungir al Santo de los santos (Jesucristo)

Las tres etapas: 7 + 62 + 1 semana

La profecía se divide en tres bloques:

🔹 7 semanas (49 años)

Tiempo angustioso de reconstrucción de Jerusalén (ver Nehemías 1:3).

🔹 62 semanas (434 años)

El período intertestamentario (de Malaquías a Mateo).

🔹 1 semana (7 años)

La última semana, donde el Mesías confirma el pacto.

7 + 62 = 69 semanas = 483 años

El punto de partida: el año 457 a.C.

El inicio del conteo es “la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén” (v.25). Esto ocurrió con el rey Artajerjes en 457 a.C., descrito en Esdras 7:11–26.

Desde allí hasta el “Mesías Príncipe” hay 483 años.

Cálculo:
457 a.C. + 483 años = 27 d.C. (restando 1 año por la inexistencia del año cero).

Esa fecha no apunta al nacimiento de Jesús, sino al inicio de su ministerio público.

El ajuste del calendario: ¿por qué 27 d.C. y no 30?

El monje Dionisio el Exiguo (año 525 d.C.) cometió un error de 4 a 6 años al establecer nuestro calendario. El nacimiento de Jesús ocurrió hacia el 4 a.C.. Así que si en el 27 d.C. Jesús tenía unos 30 años (Lucas 3:23), todo encaja.

La semana 69 se cumplió en el 27 d.C., el año exacto en que Juan el Bautista apareció y Jesús comenzó su ministerio. Por eso la expectativa era tan alta (Juan 1:19–23).

El versículo 26: lo que pasa después de la semana 69

“...se quitaría la vida al Mesías…”
La palabra quitar significa arrancar — muerte violenta.

“...y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario…”
Como consecuencia de la muerte del Mesías, Jerusalén y el templo serían destruidos (sucedió en el 70 d.C. con Tito y los romanos).

Estos eventos no están dentro del marco de las 70 semanas, sino que ocurren después de la semana 69.

El versículo 27: la semana 70, el nuevo pacto y el fin de los sacrificios

“Y por otra semana confirmará el pacto con muchos…”
Esa es la semana 70, donde el Mesías confirma el Nuevo Pacto (el que conmemoramos en la Santa Cena).

A la mitad de esa semana (3 años y medio), el Mesías haría “cesar el sacrificio y la ofrenda”. ¿Por qué? Porque el sacrificio perfecto y definitivo ya fue ofrecido. Como dice Hebreos 10:11–14:

“Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios…”

Los sacrificios del templo perdieron su valor cuando Cristo murió.

Lo que sigue: abominación, desolador y consumación

El resto del versículo 27 ya no está dentro del marco temporal de las 70 semanas:

• La muchedumbre de las abominaciones → corrupción moral y religiosa de Israel (ver Mateo 23:34–35 y Hechos 7, Esteban).

• Vendrá el desolador → poder destructivo. Se cumplió en el año 70 d.C. con los romanos al mando de Tito.

• Hasta que venga la consumación → la palabra consumación significa el fin determinado por Dios. El Israel del AT, su Jerusalén, su templo y sus sacrificios tenían una fecha de caducidad.

• Lo que está determinado se derrame sobre el desolador → el mismo desolador sería juzgado.

Conclusiones clave

1. La profecía de las 70 semanas es un calendario divino de 490 años para Israel, Jerusalén y el templo.

2. Está estructurada en tres etapas:

   • 49 años (reconstrucción angustiosa)

   • 434 años (periodo intertestamentario)

   • 7 años (confirmación del pacto)

3. Señala con exactidad:

   • El año de aparición del Mesías Príncipe (Jesucristo)

   • El momento de su muerte violenta

   • La obra redentora en la cruz (expiación, cese de sacrificios)

4. El Israel étnico como pueblo de Dios y la Jerusalén geográfica como ciudad santa tenían una fecha de caducidad (v.27). La consumación era inevitable.

Reflexión final

Dios no dejó su llegada a la suerte. Puso números, fechas y señales. Y cuando el reloj profético marcó la hora, el Mesías apareció. Los que estaban atentos lo reconocieron. Los que no… terminaron maldiciendo los cálculos.

Pero la profecía sigue ahí, como un faro que brilla desde el fondo de los siglos:
El Mesías vino en el tiempo exacto. Y su obra fue perfecta.

Referencias bíblicas y rabínicas mencionadas:
Lucas 3:15; Juan 1:20; Juan 10:24; Sanedrín 97b; Midrash Tanna debei Eliyahu; Génesis 49:10; Daniel 9:24–27; Jeremías 25:11; 29:10; Levítico 25:3–4; Esdras 7:11–26; Nehemías 1:3; Hebreos 10:11–14; Mateo 23:34–35; Hechos 7.

Introducción: Un asombro silenciado

Hay algo sorprendente —e incómodo para algunos— respecto a las profecías de la llegada del Mesías: no solo se anunció que vendría, sino el tiempo exacto en que aparecería. No fue una vaga esperanza, sino un cronograma escrito siglos antes.

Sin embargo, existe una interpretación incorrecta muy extendida sobre una de esas profecías. Vale la pena detenernos aquí para recuperar lo que realmente dijeron las Escrituras.

La expectativa judía: sabían que era el tiempo

Entre las profecías mesiánicas, dos apuntaban con claridad a la llegada del Mesías: una señalaba el momento adecuado (la condición política) y la otra, el tiempo en años.

Cuando aparecieron Juan el Bautista y Jesús, la expectativa era altísima. Justamente porque, según sus propios cálculos, ese era el tiempo.

Los evangelios lo confirman:

• Lucas 3:15 — El pueblo estaba a la expectativa y se preguntaba si Juan sería el Mesías.

• Juan 1:20 — Desde Jerusalén, los sacerdotes enviaron a preguntarle directamente.

• Juan 10:24 — También a Jesús le preguntaron: “¿Eres tú el Mesías?”

No era curiosidad teórica. Era la profecía cumpliéndose ante sus ojos.

La frustración de los rabinos posteriores (siglos III y IV)

Unos 200 años después del ministerio de Jesús, los rabinos que escribieron el Talmud reflejaban una mezcla de frustración y confusión. El Mesías no había aparecido como ellos esperaban… y eso que los plazos ya se habían cumplido.

En el tratado Sanedrín 97b, el Rav (sabio judío entre 175 y 247 d.C.) dice:

“Todos los plazos para la llegada del Mesías ya han terminado (o ‘han pasado’), y el asunto [de su venida] depende únicamente del arrepentimiento y las buenas obras.”

Es decir: las expectativas de tiempo para el Mesías ya habían expirado.

Otra fuente, la Midrash llamada “La tradición de Tanna debei Eliyahu” (siglo III), incluye la famosa baraita de “dos mil años de desolación, dos mil de Torá y dos mil de días mesiánicos”. Y allí se lee una frase reveladora:

“Pero por nuestros muchos pecados…” — esos años se redujeron o se perdieron.

Esa frase refleja una conciencia dolorosa: la era mesiánica ya correspondía a ese tiempo, pero no se realizó como esperaban.

La prohibición de hacer cálculos

Precisamente porque los cálculos llevaban a una conclusión incómoda, algunos rabinos prohibieron hacerlos. En el mismo Sanedrín 97b, el Rabí Shmuel bar Naḥmani transmite una dura frase de Rabí Yonatán:

“Malditos los que calculan el fin.”

¿Por qué? El texto lo explica con crudeza: cuando llega la fecha calculada y el Mesías no aparece (como ellos esperaban), la gente concluye: “Ya que llegó el fin y no vino, ya no vendrá”.

Paradójicamente, la prohibición misma confirma que los cálculos eran claros.

El conocimiento profético de los fariseos

Los fariseos —con todos sus problemas— no eran tontos. Conocían las señales de los tiempos. Sabían interpretar las profecías de Daniel. Por eso, cuando Juan el Bautista apareció predicando en el Jordán, los líderes religiosos enviaron desde Jerusalén una comitiva a preguntarle si era el Mesías (Juan 1:24).

Ellos sabían: el reloj profético estaba a punto de marcar la hora.

Los teólogos liberales y la presión de la exactitud

Durante los siglos XVIII y XIX, antes de que se popularizara el dispensacionalismo, los teólogos liberales de la llamada Alta Crítica afirmaban que el libro de Daniel no podía haberse escrito en el siglo VI a.C., sino mucho después (hacia el 165 a.C.).

¿La razón? La exactitud de las predicciones era tan impresionante que les resultaba más fácil retrasar la fecha del libro que aceptar que la profecía era genuina.

Las dos grandes profecías sobre el tiempo del Mesías

1. El momento adecuado: Génesis 49:10

“No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh…”

Esto significa: el gobierno/jurisdicción de Judá existiría hasta la llegada del Mesías. Históricamente, ese poder terminó cuando Judá quedó bajo Roma y Herodes el Grande fue nombrado rey por el senado romano. Allí llegó el fin del cetro de Judá. El momento adecuado había llegado.

2. El tiempo exacto: Daniel 9:24–27 (La profecía de las 70 semanas)

Aquí está el corazón del calendario mesiánico.

Daniel 9: El contexto del profeta angustiado

Israel y Judá habían sido destruidos. Jerusalén y el templo estaban en ruinas. Daniel sabía por Jeremías (25:11; 29:10) que el cautiverio duraría 70 años.

En Daniel 9, alrededor del año 68 del cautiverio, Daniel mira los años profetizados, ayuna, ora y confiesa los pecados de su pueblo. No está pensando en el fin del mundo, sino en Israel, Jerusalén y el templo.

El ángel le responde con un resumen asombroso.

“Setenta semanas” = 490 años

La expresión original es “setenta sietes” (shavu’im shiv’im), que en el contexto hebreo se refiere a 70 ciclos sabáticos de año, basados en Levítico 25:3–4. Cada semana = 7 años.
70 × 7 = 490 años.

El ángel le dice (v.24):

“Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad…”

Dios le está diciendo: “A tu pueblo y a Jerusalén les quedan 490 años”. Y en ese tiempo ocurrirán seis grandes cosas:

• Terminar la prevaricación

• Poner fin al pecado

• Expiar la iniquidad (cumplido en la cruz de Cristo)

• Traer la justicia perdurable (el reino del Mesías)

• Sellar la visión y la profecía

• Ungir al Santo de los santos (Jesucristo)

Las tres etapas: 7 + 62 + 1 semana

La profecía se divide en tres bloques:

🔹 7 semanas (49 años)

Tiempo angustioso de reconstrucción de Jerusalén (ver Nehemías 1:3).

🔹 62 semanas (434 años)

El período intertestamentario (de Malaquías a Mateo).

🔹 1 semana (7 años)

La última semana, donde el Mesías confirma el pacto.

7 + 62 = 69 semanas = 483 años

El punto de partida: el año 457 a.C.

El inicio del conteo es “la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén” (v.25). Esto ocurrió con el rey Artajerjes en 457 a.C., descrito en Esdras 7:11–26.

Desde allí hasta el “Mesías Príncipe” hay 483 años.

Cálculo:
457 a.C. + 483 años = 27 d.C. (restando 1 año por la inexistencia del año cero).

Esa fecha no apunta al nacimiento de Jesús, sino al inicio de su ministerio público.

El ajuste del calendario: ¿por qué 27 d.C. y no 30?

El monje Dionisio el Exiguo (año 525 d.C.) cometió un error de 4 a 6 años al establecer nuestro calendario. El nacimiento de Jesús ocurrió hacia el 4 a.C.. Así que si en el 27 d.C. Jesús tenía unos 30 años (Lucas 3:23), todo encaja.

La semana 69 se cumplió en el 27 d.C., el año exacto en que Juan el Bautista apareció y Jesús comenzó su ministerio. Por eso la expectativa era tan alta (Juan 1:19–23).

El versículo 26: lo que pasa después de la semana 69

“...se quitaría la vida al Mesías…”
La palabra quitar significa arrancar — muerte violenta.

“...y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario…”
Como consecuencia de la muerte del Mesías, Jerusalén y el templo serían destruidos (sucedió en el 70 d.C. con Tito y los romanos).

Los eventos mencionados no necesariamente se circunscriben dentro del marco de las 70 semanas, sino que el ángel está informando los grandes eventos que ocurrirán después de la semana 69.

El versículo 27: la semana 70, el nuevo pacto y el fin de los sacrificios

“Y por otra semana confirmará el pacto con muchos…”
Esa es la semana 70, donde el Mesías confirma el Nuevo Pacto (el que conmemoramos en la Santa Cena).

A la mitad de esa semana (3 años y medio), el Mesías haría “cesar el sacrificio y la ofrenda”. ¿Por qué? Porque el sacrificio perfecto y definitivo ya fue ofrecido. Como dice Hebreos 10:12.

“Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios…”

Los sacrificios del templo perdieron su valor cuando Cristo murió.

Lo que sigue: abominación, desolador y consumación

El resto del versículo 27 ya no está dentro del marco temporal de las 70 semanas:

• La muchedumbre de las abominaciones → corrupción moral y religiosa de Israel (ver Mateo 23:34–35 y Hechos 7, Esteban).

• Vendrá el desolador → poder destructivo. Se cumplió en el año 70 d.C. con los romanos al mando de Tito.

• Hasta que venga la consumación → la palabra consumación en el idioma original significa el fin determinado por Dios. El Israel del AT, su Jerusalén, su templo y sus sacrificios tenían una fecha de caducidad.

• Lo que está determinado se derrame sobre el desolador → el mismo desolador sería juzgado.

Conclusiones clave

1. La profecía de las 70 semanas es un calendario divino de 490 años para Israel, Jerusalén y el templo.

2. Está estructurada en tres etapas:

   • 49 años (reconstrucción angustiosa)

   • 434 años (periodo intertestamentario)

   • 7 años (confirmación del pacto)

3. Señala con exactitud:

   • El año de aparición del Mesías Príncipe (Jesucristo)

   • El momento de su muerte violenta

   • La obra redentora en la cruz (expiación, cese de sacrificios)

4. El Israel étnico como pueblo de Dios y la Jerusalén geográfica como ciudad santa tenían una fecha de caducidad (v.27). La consumación era inevitable.

Reflexión final

Dios no dejó su llegada a la suerte. Puso números, fechas y señales. Y cuando el reloj profético marcó la hora, el Mesías apareció. Los que estaban atentos lo reconocieron. Los que no… terminaron maldiciendo los cálculos.

Pero la profecía sigue ahí, como un faro que brilla desde el fondo de los siglos:
El Mesías vino en el tiempo exacto. Y su obra fue perfecta.

Referencias bíblicas y rabínicas mencionadas:
Lucas 3:15; Juan 1:20; Juan 10:24; Sanedrín 97b; Midrash Tanna debei Eliyahu; Génesis 49:10; Daniel 9:24–27; Jeremías 25:11; 29:10; Levítico 25:3–4; Esdras 7:11–26; Nehemías 1:3; Hebreos 10:11–14; Mateo 23:34–35; Hechos 7.

Resumen Ejecutivo

En esta lección analizamos las enseñanzas de Jesucristo presentadas en Mateo 25 sobre la Parábola de las Diez Vírgenes. El mensaje central es la necesidad imperativa de mantener una vigilancia constante y una preparación espiritual adecuada ante el regreso inminente, aunque de fecha desconocida, del Hijo del Hombre.

La conclusión fundamental es que la entrada al Reino de los Cielos no dependerá únicamente de una intención inicial o de una vida de servicio pasado, sino del estado de preparación individual en el momento preciso de la llegada del Señor. El texto advierte que el arrepentimiento de último minuto será ineficaz una vez que la “puerta” se haya cerrado, resultando en un rechazo definitivo bajo la frase: “No os conozco”.

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Contexto Histórico y Narrativo

Para comprender la parábola, el documento original sitúa al lector en el marco de las costumbres nupciales de los tiempos bíblicos, las cuales difieren significativamente de las actuales.

• El Desposorio: Etapa previa que ocurría un año antes de la boda. Era una promesa formal de pertenencia mutua ante los padres, con validez legal, aunque no existiera contacto físico.

• La Ceremonia: El novio, vestido como un príncipe, se dirigía a la casa de la novia acompañado de amigos y música. Tras recogerla, ambos se dirigían a su futuro hogar.

• La Función de las Vírgenes: Actuaban como pajes o damas de honor encargadas de iluminar el camino y el local con lámparas de mano (de aproximadamente 20 cm). Dado que las bodas eran nocturnas y podían prolongarse hasta la madrugada, el uso de aceite era crítico.

• Ubicación Bíblica: Esta parábola, junto con la de los talentos, cierra el discurso de Jesús en Mateo 24 sobre los acontecimientos futuros y su segunda venida.

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Análisis de la Parábola

El relato describe a diez vírgenes que esperan la llegada del esposo. La diferencia fundamental entre ellas no radica en su apariencia o intención, sino en su previsión.

El Desarrollo del Conflicto

1. El Retraso: El esposo no llegó a las horas esperadas (8, 9 o 10 de la noche). Ante la espera, todas las vírgenes “cabecearon y se durmieron”.

2. El Clamor de Medianoche: A las doce de la noche se anunció la llegada del esposo. Al despertar y preparar sus lámparas, las descuidadas notaron que sus luces se apagaban por falta de combustible.

3. La Imposibilidad de Compartir: Las prudentes se negaron a dar de su aceite para evitar que faltara a todas, sugiriendo a las otras que fueran a comprarlo.

4. El Cierre de la Puerta: Mientras las descuidadas buscaban aceite en la oscuridad, el esposo llegó. Las preparadas entraron y la puerta fue cerrada.

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Interpretación y Temas Centrales

En esta parábola podemos identificar elementos simbólicos clave que aplican a la vida de los creyentes y discípulos.

Simbolismo Principal

• El Esposo: Representa al Señor Jesucristo.

• Las Vírgenes: Representan a los discípulos, los creyentes y los miembros de la iglesia.

• El Aceite de Reserva: Simboliza la preparación espiritual continua y la cercanía con Dios.

Lecciones Fundamentales

• La Irreversibilidad del Tiempo: El texto enfatiza que habrá un momento en el que ya será “demasiado tarde”. Intentar reconciliarse con otros, arrepentirse o clamar a Dios en el instante mismo de su venida no otorgará acceso si no hubo una preparación previa.

• La Responsabilidad Individual: La fe y la preparación no se pueden transferir ni prestar. Cada persona debe “comprar” o asegurar su propia provisión espiritual.

• La Crudeza del Rechazo: El esposo responde a las que se quedaron fuera con un “De cierto os digo, no os conozco”. Esto destruye la ilusión de aquellos que, habiendo dedicado tiempo al servicio, descuidaron su condición espiritual final por un solo descuido.

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Conclusión y Advertencia Final

Esta parábola finaliza de manera dramática con la tragedia de 5 vírgenes quedándose fuera de la celebración por falta de previsión. El propósito de Jesús al utilizar esta parábola es instar a la vigilancia activa.

Mandato Principal: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir.” (Mt. 25:13).

La enseñanza advierte que Dios no actúa con insensibilidad, sino con justicia ante la negligencia de quienes conocen la importancia del evento, pero no se preparan para su incertidumbre temporal. La narrativa continúa con la Parábola de los Talentos para profundizar en por qué el Señor toma esta actitud firme.

El estudio de los “últimos tiempos” revela que, contrario a la creencia popular de un conteo regresivo inminente basado en fechas específicas, este concepto bíblico abarca toda la era cristiana, desde la primera venida de Jesús hasta su retorno final. Los puntos clave de este análisis incluyen:

• Definición Temporal: Los “últimos tiempos” o la “última hora” no son un periodo breve justo antes del fin del mundo, sino una etapa que ya lleva más de 2000 años de vigencia.

• La Presencia de Anticristos: Se identifica que el surgimiento de “muchos anticristos” ocurre dentro de la propia iglesia, caracterizados por intentar ocupar el lugar de Cristo o negar su mesianismo.

• El Día del Señor: Este evento marcará el final definitivo de la historia humana, la destrucción del universo actual y el inicio de un “Cielo Nuevo y Tierra Nueva”.

• Llamado a la Vigilancia: Ante la incertidumbre de la fecha exacta, la instrucción principal es mantener una conducta santa y piadosa, evitando el alarmismo y el sensacionalismo.

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Redefinición de los Últimos Tiempos

Existe una interpretación difundida, a menudo asociada al dispensacionalismo, que sugiere que los últimos tiempos comenzaron con eventos modernos, como la fundación del Estado de Israel en 1948, estableciendo fechas tentativas para el regreso de Cristo (como el año 2028). Sin embargo, el análisis de las fuentes bíblicas ofrece una perspectiva distinta.

La “Última Hora” según el Apóstol Juan

En sus escritos, el apóstol Juan menciona que “ya es el último tiempo” o, de forma más literal del griego, la “última hora”. Dado que han pasado dos milenios desde estas afirmaciones, se concluye que este término no se refiere a un intervalo corto, sino a la totalidad de la era cristiana.

Este periodo de los “postreros días” o “consumación de los siglos” está respaldado por diversos textos que indican que la venida inicial de Jesús marcó el comienzo del fin de la historia humana:

• Hechos 2:17: El derramamiento del Espíritu ocurre en los “postreros días”.

• Hebreos 1:2: Dios habla a través de su Hijo en estos “postreros días”.

• 1 Pedro 1:20: Cristo fue manifestado en los “postreros tiempos”.

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El Fenómeno de los Anticristos

Una de las características principales de esta “última hora” es la aparición de figuras denominadas anticristos. El análisis arroja luz sobre su naturaleza y origen.

El Día del Señor: El Evento Final

El “Día del Señor” es la expresión utilizada para definir el acontecimiento escatológico único que concluirá el periodo actual. En las fuentes se utilizan diversos nombres para referirse a este mismo evento:

• El Día de Cristo.

• El Día del Juicio.

• El Día de la Ira.

Crítica al Sensacionalismo

Se advierte sobre predicadores que generan alarma y confusión afirmando que el día del Señor es “inminente” en términos humanos. Este fenómeno no es nuevo; ya en Tesalónica existían rumores similares que pretendían usar la autoridad apostólica para asustar a los creyentes.

La Razón de la “Tardanza”

La percepción de que el regreso de Cristo se demora se explica a través de la paciencia divina. El objetivo de este tiempo de espera es evitar que sus hijos perezcan y permitir que estén preparados.

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Instrucciones para la Espera: “Velar”

La actitud correcta ante los últimos tiempos no es el cálculo de fechas, sino la vigilancia constante. El texto enfatiza el concepto de “velar” a través de varias enseñanzas de Mateo:

1. La analogía del ladrón: El Día del Señor vendrá “como ladrón en la noche”, de forma inesperada.

2. El siervo fiel: Bienaventurado aquel que es hallado cumpliendo sus deberes cuando su señor regresa.

3. Parábolas de preparación: Tanto la historia de las diez vírgenes como la de los talentos subrayan la necesidad de estar listos y ser productivos.

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El Final de la Historia y la Nueva Creación

El Día del Señor no es el inicio de un nuevo periodo de tribulación o de gobiernos mundiales complejos, sino el punto final de la historia que comenzó en el Edén.

• Destrucción Universal: Según 2 Pedro 3:10, los cielos y la tierra serán deshechos por el fuego y grandes estruendos tras el arrebatamiento de los escogidos.

• Nueva Realidad: Tras la destrucción de lo terrenal, se dará paso a un Cielo Nuevo y una Tierra Nueva.

• Conclusión de Eras: Así como la destrucción del templo de Jerusalén cerró la era del pacto mosaico, la segunda venida cerrará el Reino de los Cielos iniciado con Cristo.

Conclusión Práctica: Dado que todo lo material será deshecho, la prioridad del individuo en los últimos tiempos debe ser andar en una santa y piadosa manera de vivir. Esto se define como mantener la “lámpara encendida” y ser un siervo prudente y fiel.

En esta lección analizaremos la interpretación de las profecías de Jesús en Mateo 24, argumentando que los eventos descritos hasta el versículo 34 se cumplieron de manera exhaustiva y literal con la destrucción de Jerusalén y su Templo en el año 70 d.C. La tesis central es que el “fin del siglo” al que se refería Jesús no era el fin del mundo, sino el fin del sistema del Antiguo Pacto, la era mosaica, y el sistema de sacrificios del Templo.

Las señales predichas por Jesús —falsos mesías, guerras, hambrunas, pestes, persecuciones y fenómenos extraños— se manifiestan en registros históricos y bíblicos del período comprendido entre su ministerio y la caída de la ciudad. La “abominación desoladora” se identifica con el cerco de Jerusalén por los ejércitos romanos, un evento que desencadenó una “gran tribulación” sin precedentes para el pueblo judío, caracterizada por la guerra civil, el hambre extremo y la masacre. El documento concluye que el juicio sobre esa generación culminó con la destrucción total del Templo y marcó la transición definitiva a la era del Nuevo Pacto. Se establece una clara distinción entre estos eventos cumplidos y la Segunda Venida de Cristo, tratada a partir del versículo 35, cuya fecha es desconocida y para la cual no hay señales previas.

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1. La Interpretación del “Fin del Siglo”

El análisis del capítulo 24 de Mateo comienza por aclarar la frase “Fin del Siglo”, ya que existían dos interpretaciones distintas en la época.

• La Perspectiva de los Discípulos: Como judíos del primer siglo, entendían el “fin del siglo” como el fin del mundo conocido, lleno de maldad, que daría paso a un gobierno político y espiritual del Mesías, inaugurando una era de paz y prosperidad.

• La Perspectiva del Plan de Dios: Según el texto, esta visión se refiere al final del sistema de sacrificios del Antiguo Pacto. Marcaba el término de la Era de Moisés y el comienzo de la era de la Iglesia, con la destrucción del Templo como su punto culminante.

El enfoque de este análisis se centra en la respuesta de Jesús a la pregunta de “¿Cuándo serán estas cosas?”, refiriéndose específicamente a la destrucción del Templo.

2. Las Señales Previas al Fin (Mateo 24:4-14)

Jesús enumeró una serie de señales que precederían a la destrucción de Jerusalén. El contexto histórico del primer siglo ofrece evidencias contundentes del cumplimiento de cada una de ellas.

Falsos Mesías

La alta expectación mesiánica, alimentada por profecías como la de las setenta semanas, creó un ambiente propicio para el surgimiento de falsos cristos.

• Evidencia Bíblica: Hechos 5:36-37 menciona a dos de estos líderes: Teudas y Judas el Galileo. Además, 1 Juan 2:18 afirma que “han aparecido muchos anticristos”.

• Evidencia Histórica (Flavio Josefo):

Guerras y Rumores de Guerras

Cuando Jesús pronunció estas palabras (aprox. 33 d.C.), el Imperio Romano había experimentado unos 60 años de relativa paz. Sin embargo, este período terminó abruptamente.

• La Revuelta Judía (66 d.C.): Se inició la guerra de los judíos contra Roma, que culminó con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.

• Guerras Civiles en Roma: Tras el suicidio de Nerón en el 68 d.C., Roma se sumió en el caos. El historiador Tácito describió este tiempo como uno de desastres y violencia interna, afirmando que “nunca hubo mayor evidencia de que los dioses habían abandonado a Roma”.

Pestes y Hambres

Tanto fuentes bíblicas como extrabíblicas documentan hambrunas y epidemias severas en la región.

• Evidencia Bíblica: Hechos 11:28 menciona a un profeta llamado Agabo que anunció una gran hambre en la tierra.

• Evidencias Históricas:

  • Tácito: Narra una crisis alimentaria bajo el emperador Tiberio (32-37 d.C.) y otra escasez de trigo bajo Claudio (41-54 d.C.), que coincide con el relato de Hechos. También describe una plaga devastadora en Campania en el año 65 d.C. donde “las casas estaban llenas de muertos y los caminos obstruidos de funerarios”.

  • Josefo: Confirma la hambruna bajo Claudio, afirmando que “la ciudad sufría por el hambre… muchos morían de indigencia”.

Fenómenos Extraños y Señales en el Templo

El historiador Flavio Josefo documentó una serie de eventos inusuales interpretados como presagios divinos, en línea con la advertencia de Jesús sobre “cosas espantosas” y “señales en el sol, la luna y las estrellas” (Lucas 21:11,25).

Persecución a los Discípulos

La persecución contra los seguidores de Jesús se intensificó antes del año 70 d.C.

• Hechos 8:1: Menciona una “gran persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén”.

• Hebreos 10:32-34: Habla de una tribulación intensa sufrida por los creyentes.

• Persecución de Nerón (64 d.C.): Tácito describe cómo una “inmensa multitud fue entregada al suplicio… cubiertos de pieles de bestias, desgarrados por perros, o crucificados, o quemados para iluminar la noche”.

3. La Proclamación del Evangelio y la Llegada del Fin

La condición final antes del fin era que el evangelio fuese predicado “en todo el mundo” (Mateo 24:14). El análisis del término griego original es clave:

• Mundo (οἰκουμένη - oikouménē): Este término no se refiere al planeta entero (κόσμος - kosmos), sino a “la tierra habitada”, que en el contexto del siglo I era una referencia común al Imperio Romano.

• Cumplimiento: El Nuevo Testamento enseña explícitamente que el evangelio ya había sido proclamado en todo el mundo conocido antes del juicio del año 70 d.C.

• “El Fin”: Se refiere al fin definitivo del sistema del templo judío y del Antiguo Pacto en su forma ceremonial, no al fin del mundo físico.

4. La Destrucción de Jerusalén y la Gran Tribulación

La profecía sobre la “abominación desoladora” (Mateo 24:15) es clarificada por el evangelio de Lucas, que la define como “Jerusalén rodeada de ejército” (Lucas 21:20).

Cronología del Conflicto

1. Revuelta Judía (66 d.C.): Los judíos expulsan a las guarniciones romanas. El gobernador de Siria, Cestio Galo, sitia Jerusalén y está a punto de tomarla.

2. Retirada Inexplicable: De manera repentina y sin razón lógica, Cestio Galo se retira. Su retirada desorganizada permite a los judíos emboscarlo y causarle una gran derrota, capturando incluso el estandarte romano.

3. La Huida de los Cristianos: Al ver la señal de los ejércitos rodeando la ciudad y la posterior retirada, los cristianos entendieron la advertencia de Jesús. Aprovecharon esta ventana de oportunidad para huir a la ciudad de Pella, al otro lado del Jordán. Este evento es confirmado por historiadores como Eusebio de Cesarea y Epifanio de Salamina.

4. La Campaña de Vespasiano (67 d.C.): El emperador Nerón envía a Vespasiano y a su hijo Tito para sofocar la rebelión. Conquistan sistemáticamente Galilea y otras regiones, aislando Jerusalén.

5. Guerra Civil Romana (68-69 d.C.): La muerte de Nerón sume a Roma en una guerra civil. Vespasiano es proclamado emperador y parte hacia Roma, dejando a Tito al mando de la campaña en Judea.

Jerusalén se Destruye a Sí Misma

Antes de que Tito sitiara la ciudad, Jerusalén se consumió en una brutal guerra civil entre facciones judías rivales: los moderados, los zelotes (nacionalistas radicales) y los sicarios/idumeos (extremistas violentos).

• Se desataron luchas armadas en las calles y en los patios del Templo.

• Los nacionalistas incendiaron los almacenes de grano para forzar a la población a luchar con más fiereza.

• Reinaba la anarquía, con asesinatos, saqueos y masacres. Según Flavio Josefo, murieron más judíos a manos de otros judíos que a manos de los romanos.

El Sitio de Tito y la Gran Tribulación (70 d.C.)

En abril del 70 d.C., durante la Pascua, Tito sitió Jerusalén. La ciudad, abarrotada de peregrinos, quedó atrapada. Lo que siguió fue una tribulación sin precedentes:

• Hambre y Canibalismo: La quema de los granos y la sobrepoblación causaron una hambruna extrema. Flavio Josefo documenta casos de canibalismo, como el de una mujer llamada María de Bethezuba que se comió a su propio hijo.

• Brutalidad Interna: Los zelotes asesinaban a cualquiera que intentara rendirse y usaban a la población como escudos humanos.

• Cerco Romano: Los romanos construyeron una muralla de circunvalación, cumpliendo la profecía de Lucas 19:43, para que nadie pudiera escapar.

La Percepción del Juicio

Incluso los líderes romanos percibieron la caída de Jerusalén como un juicio divino.

• Tito: Al ver los barrancos llenos de cadáveres, exclamó: “Pongo a Dios por testigo de que esto no es culpa mía.” (Josefo, Guerras 5.446). Josefo también cita a Tito suplicando a los judíos que se rindieran para preservar el Templo.

• Filóstrato: Escribió que Tito rechazó una corona de honor tras la victoria, diciendo: “No hay mérito en vencer a un pueblo abandonado por su propio Dios.” (Vida de Apolonio, 6.29).

5. La Caída del Templo y el Fin de la Era

Tras la caída de las tres murallas de la ciudad, los defensores judíos se refugiaron en el Templo, esperando una liberación mesiánica que nunca llegó.

• El Incendio del Templo: Aunque Tito había ordenado preservar el Templo, un soldado romano, en medio de la batalla, lanzó una antorcha y el edificio comenzó a arder.

• “No quedará piedra sobre piedra”: El Templo estaba decorado con grandes cantidades de oro. Con el incendio, el oro se derritió y se filtró entre las juntas de las piedras. Para recuperar el metal precioso, los soldados romanos desmontaron el Templo piedra por piedra, cumpliendo literalmente la profecía de Jesús.

6. Conclusión Teológica: El Cadáver y las Águilas

Jesús concluye esta sección de la profecía diciendo: “Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas” (Mateo 24:28).

• El Cadáver: Simboliza al Israel apóstata, la nación que había violado el pacto y rechazado al Mesías. El juicio era una consecuencia moralmente necesaria.

• Las Águilas (ἀετοί - aetoí): Aunque puede referirse a aves de rapiña, en el contexto del siglo I su connotación es inequívoca: el águila era el emblema de las legiones romanas.

La destrucción de Jerusalén marcó el fin definitivo de la era del pacto mosaico. Con ello, se entró en la plenitud de la era del “Reino de Dios” o “los últimos tiempos”, como se describe en el resto del Nuevo Testamento.

7. Distinción: 70 d.C. vs. La Segunda Venida

Existe una división crucial en el texto de Mateo 24:

• Hasta el versículo 34: Se describen los eventos relacionados con la caída de Jerusalén, afirmando que “no pasaría esta generación hasta que todo esto acontezca”. Esto sitúa el cumplimiento de estas profecías en el siglo I.

• Desde el versículo 35 en adelante: Se aborda la segunda pregunta de los discípulos sobre la venida de Cristo al final de los tiempos. Para este evento, Jesús afirma que no habrá señales y que “el día ni la hora nadie sabe” (v. 36). El enfoque cambia de la predicción de eventos a la advertencia de que los creyentes deben velar y estar preparados en todo momento.

En esta ocasión analizaremos los primeros versículos del capítulo 24 del Evangelio de Mateo, argumentando que su correcta interpretación depende fundamentalmente de comprender el contexto histórico y la mentalidad de los discípulos judíos del siglo I a quienes Jesús se dirigía. La conclusión principal es que Mateo 24 no es un manual cronológico sobre el fin del mundo, sino una respuesta profética y pastoral. Jesús anuncia el juicio de Dios sobre el sistema religioso judío, centrado en el Templo y Jerusalén, en el que Israel había depositado su confianza. El “fin del siglo” al que se refieren los discípulos no significa la aniquilación del planeta, sino la culminación de una era y el comienzo de la instauración del Reino de Dios bajo el señorío de Cristo.

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1. El Contexto: La Magnificencia del Templo y su Destino

Para comprender la profecía de Jesús, es crucial entender la importancia del Templo en la época.

La Gloria del Templo de Herodes

El Templo de Jerusalén, reconstruido por Herodes el Grande para ganarse el favor de los judíos, era una de las maravillas arquitectónicas del mundo antiguo. Aunque el templo previo reconstruido por Esdras era modesto, el de Herodes buscaba superar la gloria del Templo original de Salomón.

• Descripción de Flavio Josefo: El cronista judío del siglo I, Flavio Josefo, lo describió en su obra Guerra de los judíos como una maravilla mundial que, visto de lejos, “parecia que era una montaña cubierta de nieve”.

• Características Arquitectónicas:

  • Construido con gigantescas piedras de mármol blanco.

  • Poseía revestimientos de oro macizo que reflejaban la luz del sol al punto de “cegar la vista”.

  • Estaba edificado sobre una colosal plataforma artificial, una de las más grandes del mundo antiguo.

  • Utilizaba bloques de piedra de hasta 400 toneladas.

  • El Pórtico Real presentaba columnas comparables en majestuosidad a las del Templo de Artemisa en Éfeso.

La Profecía de Jesús

La admiración de los discípulos por esta imponente estructura es el punto de partida del discurso. En los evangelios de Lucas (21:5) y Marcos (13:1), se registra cómo comentaban sobre las “hermosas piedras” y los “grandes edificios”.

La respuesta de Jesús en Mateo 24:2 fue desconcertante y radical para ellos: “¿Ven todo esto? de cierto os digo, no quedara aquí piedra sobre piedra, que no sea derribado.”

Esta predicción contradecía directamente las expectativas teológicas y nacionalistas de la época y preparó el escenario para las preguntas que siguen. A pesar de que su construcción finalizó entre los años 62 y 63 d.C., el Templo fue destruido pocos años después, en el año 70 d.C., durante la revuelta judía contra el Imperio Romano.

2. La Mentalidad de los Discípulos: La Escatología Judía

La confusión de los discípulos se explica por su visión del mundo, o escatología, que era compartida por la mayoría de los judíos del siglo I. Sus preguntas no surgieron en un vacío, sino de un marco de creencias muy específico.

Creencias Judías sobre la Era Mesiánica

La escatología judía de la época, basada en las profecías del Antiguo Testamento, sostenía las siguientes creencias clave:

1. Llegada Inminente del Mesías: Creían que la llegada del Mesías estaba a punto de ocurrir.

2. Liberación Política: Esperaban que el Mesías expulsara a los romanos y restaurara la soberanía de Israel.

3. Imperio de Israel: Creían que el Mesías inauguraría un reino sin fin, donde Israel sería un imperio dominante sobre todas las naciones, con Jerusalén como capital mundial.

4. Perpetuidad del Templo: Consideraban que el magnífico Templo de Herodes jamás sería destruido, sino que se preservaría como el centro del imperio mesiánico.

5. Fin de la Historia Actual: La llegada del Mesías marcaría el fin de la era de pecado y sufrimiento y el inicio de una nueva era de paz y justicia, similar al Edén.

La profecía de Jesús sobre la destrucción del Templo y la desolación de sus “casas” chocaba frontalmente con esta visión de un triunfo nacional y religioso inminente.

Contraste con Escatologías Modernas

Así como los judíos del siglo I tenían su propia escatología, hoy existen otras, como el dispensacionalismo (popularizado por la Biblia Scofield) o las creencias de los Testigos de Jehová. La clave es interpretar las palabras de Jesús en el contexto de la escatología de sus oyentes originales, no de las visiones posteriores.

3. Las Tres Preguntas Fundamentales

En Mateo 24:3, sentados en el Monte de los Olivos, los discípulos plantean un conjunto de preguntas interconectadas, nacidas de su confusión: “Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?”

Al organizar esta frase, se identifican tres preguntas distintas:

1. ¿Cuándo serán estas cosas? Refiriéndose a la destrucción del Templo y la desolación de Jerusalén que Jesús acababa de anunciar.

2. ¿Qué señal habrá de tu venida? Preguntando por las señales que anunciarían el regreso de Jesús como el Mesías (Cristo).

3. ¿Qué señal habrá del fin del siglo? Indagando sobre las señales que marcarían la culminación de la era presente.

Mateo 24 es la respuesta de Jesús a estas tres preguntas, formuladas desde la perspectiva judía del siglo I.

4. Análisis de Conceptos Clave

Para una correcta interpretación, es indispensable entender el significado original de ciertos términos y el género literario del pasaje.

“El Fin del Siglo” (synteleías toû aiōnos)

La expresión “fin del siglo” es una de las más malinterpretadas. No se refiere al fin del mundo físico. Un análisis de los términos griegos originales revela un significado diferente:

Por lo tanto, “fin del siglo” debe entenderse como “la consumación de la era”. En el pensamiento bíblico, esto se refiere a la transición entre dos épocas:

• El Siglo Presente: La era actual, dominada por el pecado, el sufrimiento, la maldad y la muerte.

• El Siglo Venidero: La era futura, caracterizada por la plenitud del Reino de Dios y el reinado del Mesías, donde no habrá maldad ni muerte.

La pregunta de los discípulos era sobre las señales que marcarían el fin de la era de sufrimiento y el comienzo del reinado mesiánico.

El Género Literario Apocalíptico

Mateo 24 está escrito en el género apocalíptico, al igual que partes de Daniel, Isaías y el libro de Apocalipsis. “Apocalipsis” significa “revelación” o “desvelamiento”. Este género literario no debe leerse como una crónica literal o una predicción cronológica de eventos.

Sus características principales son:

• Es un tipo de literatura simbólica y profética.

• Revela realidades divinas que están ocultas a la percepción humana normal.

• Interpreta los acontecimientos históricos desde la perspectiva de Dios.

• Anuncia juicio y esperanza en medio de tiempos de crisis.

Su propósito es ofrecer una interpretación teológica de la historia, no un calendario de eventos futuros.

Conclusión Principal

Mateo 24 es fundamentalmente la respuesta profética de Jesús a discípulos judíos del siglo I, cuya fe y esperanza estaban depositadas en el Templo, en la nación de Israel y en una escatología nacionalista. Jesús revela una verdad disruptiva: el juicio de Dios no caería sobre los gentiles, sino que comenzaría por aquello en lo que el propio Israel había puesto su seguridad: el Templo y el sistema religioso de Jerusalén.

El “fin del siglo” profetizado por Jesús no era la aniquilación del mundo, sino el cierre de la era del antiguo pacto, que se materializó con la destrucción del Templo en el año 70 d.C. Este evento marcó la inauguración progresiva de una nueva era: el Reino de Dios bajo el señorío de Cristo, un reino que no se basa en edificios físicos ni en poder político terrenal.

En esta ocasión analizaremos el capítulo 24 del Evangelio de Mateo, argumentando que su correcta interpretación depende fundamentalmente de su contexto histórico y literario. La conclusión principal es que Mateo 24 no es exclusivamente un manual sobre el fin del mundo, sino primordialmente una profecía de juicio dirigida a la generación de judíos del siglo I que rechazó a Jesús como su Mesías. Este juicio se cumplió históricamente con la destrucción de Jerusalén y su Templo.

El discurso de Mateo 24 es la continuación directa de la condena pronunciada por Jesús en Mateo 23 contra los líderes religiosos y la nación incrédula. La llegada de Jesús a Jerusalén representó el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento, incluyendo el retorno de la presencia de Dios a su Templo. Por lo tanto, el rechazo de Jesús fue un acto de incredulidad culpable que acarreó una respuesta judicial divina. Utilizar este pasaje para generar miedo y ansiedad escatológica es un uso fuera de contexto que ignora su cumplimiento histórico y su propósito original.

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1. La Importancia Crucial del Contexto

Para una comprensión precisa de cualquier pasaje bíblico, es indispensable analizar su contexto. Un principio fundamental de interpretación afirma que “un texto fuera de contexto es un pretexto”. Esto implica que para entender Mateo 24, es necesario examinar:

• El contexto literario: Lo que se dice en los capítulos anteriores (especialmente Mateo 23) y posteriores.

• El contexto histórico: El momento en que se pronunciaron las palabras.

• La audiencia original: A quiénes se dirigía Jesús y cómo entendieron su mensaje.

Ignorar estos elementos conduce a confusiones, malinterpretaciones y, en casos extremos, a la enseñanza de herejías. Mateo 24 debe leerse como la culminación de un largo diálogo entre Dios e Israel, y como la consecuencia directa de los eventos descritos en los capítulos previos.

2. La Promesa Mesiánica y la Esperanza de Israel

La nación judía vivía con una intensa esperanza en la llegada de un Mesías (un “ungido”), un rey prometido por Dios que restauraría la gloria de Israel. Esta promesa se remonta a los inicios de la historia bíblica y se fue aclarando a través de los profetas.

Esta última profecía de Malaquías es crucial. Tras la destrucción del primer Templo por los babilonios, la presencia de Dios que moraba en el Lugar Santísimo se había retirado (como se narra en Ezequiel 9-11). El segundo Templo, reconstruido con Esdras y Nehemías, estaba físicamente completo, pero espiritualmente vacío. La nación anhelaba el retorno de la presencia de Dios.

3. Jesús: El Mesías Presentado y Rechazado

La entrada de Jesús en Jerusalén, conocida como la “Entrada Triunfal”, no fue un acto casual, sino su presentación oficial como el Mesías y Rey prometido.

• Cumplimiento profético: Jesús entró montado en un asno para cumplir la profecía de Zacarías 9:9: “He aquí, tu Rey viene a ti, Manso”.

• Reconocimiento popular: La multitud lo aclamó con actos que simbolizaban el reconocimiento de su realeza.

  • Mantos extendidos: Un símbolo de sumisión a un rey.

  • Ramas de palma: Asociadas en la cultura judía con la victoria, la liberación y el triunfo nacional.

  • Grito de “Hosanna”: Un clamor mesiánico que significa “Sálvanos ahora”.

• El Señor en su Templo: La llegada de Jesús a Jerusalén y al Templo fue el cumplimiento de la profecía de Malaquías. Él era el Señor del Templo, la presencia de Dios (YHWH) que retornaba a su casa.

Sin embargo, los líderes religiosos y la nación en su conjunto no lo reconocieron. En lugar de recibir a su Rey, los fariseos exigieron que Jesús silenciara a la multitud. Este rechazo consciente fue el punto de inflexión. Jesús lamentó sobre la ciudad diciendo: “¡Oh, si también tú conocieses, a lo menos en este tu día, lo que es para tu paz! (...) por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación” (Lucas 19:41-43).

4. El Cambio Hacia el Discurso de Juicio

A partir del rechazo en Jerusalén, el tono del discurso de Jesús cambia drásticamente. Sus mensajes ya no son principalmente de llamado e invitación, sino de condena y juicio contra Israel por su incredulidad. Esto se refleja en una serie de parábolas y actos simbólicos:

• La higuera maldecida (Mt. 21:18-22)

• La parábola de los dos hijos (Mt. 21:28-32)

• La parábola de los labradores malvados (Mt. 21:33-46)

• La parábola de la fiesta de bodas (Mt. 22:1-14)

Todas estas enseñanzas apuntan al juicio inminente sobre la nación que no reconoció a su Mesías.

5. Mateo 23 y 24: La Sentencia y la Profecía del Juicio

Mateo 23: El Veredicto Final

Este capítulo contiene el último discurso público de Jesús, pronunciado en el Templo. Es una condena directa y severa contra la clase religiosa de Israel —los escribas y fariseos— a quienes acusa de ser hipócritas, falsos e impíos. El discurso culmina con una sentencia judicial:

“Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis (...) para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra (...) De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.” (Mt. 23:34-36)

Jesús declara que el juicio por siglos de rebelión caería específicamente sobre esa generación de judíos incrédulos. El castigo sería la desolación de su “casa” (el Templo y la identidad nacional) y no volverían a ver al Mesías hasta que se arrepintieran.

Mateo 24: La Profecía del Juicio

Mateo 24 es la continuación directa de este veredicto. Es la profecía detallada de lo que le iba a acontecer a esa misma generación. Es crucial entender que este discurso está narrado en el lenguaje de la literatura apocalíptica, similar al de los libros de Daniel y Apocalipsis. Este estilo utiliza un lenguaje simbólico y profético que no siempre debe interpretarse de manera literalista. El propósito del capítulo es advertir y describir cómo se ejecutaría el juicio anunciado en el capítulo 23.

Conclusiones Clave

• Continuidad de los capítulos: Mateo 24 debe leerse como la continuación del juicio de Mateo 23, no como un discurso aislado sobre un futuro lejano.

• Juicio histórico cumplido: El juicio anunciado por Jesús apunta principalmente a la generación judía del siglo I. La profecía tuvo un cumplimiento histórico verificable en la destrucción de Jerusalén y el Templo en el año 70 d.C.

• Incredulidad culpable: La destrucción no fue un accidente, sino una respuesta judicial de Dios al rechazo consciente del Mesías. No fue un acto de ignorancia, sino de incredulidad.

• Rechazar a Dios mismo: Rechazar a Jesús equivalía a rechazar la presencia misma de Dios (YHWH) que regresaba a su Templo, cumpliendo la profecía de Malaquías.

• Fin del sistema sacrificial: La desolación del Templo significó el fin del sistema mosaico de sacrificios como medio para relacionarse con Dios.

• Lenguaje profético: Las profecías de Mateo 24 deben entenderse dentro de su género literario apocalíptico. Una interpretación excesivamente literal puede llevar a errores.

• Puerta a la restauración: Aun en medio del juicio, Jesús deja abierta una puerta para la restauración a través del arrepentimiento y el reconocimiento de Él como Mesías.

Conclusión Final: Mateo 24 es, en su mayor parte, un discurso de juicio histórico contra el Israel del siglo I, enmarcado en un lenguaje profético-apocalíptico. Aunque contiene verdades sobre la segunda venida de Cristo y tiene aplicaciones espirituales para todas las épocas, su propósito principal no es ser un manual exclusivo sobre el fin del mundo moderno.

Hechos 1:4-9 concluye de manera inequívoca que no es posible para los seres humanos conocer la fecha del regreso de Jesucristo. La respuesta directa de Jesús a sus discípulos —”No os toca a vosotros saber los tiempos y las sazones“— establece que esta información está reservada exclusivamente a la potestad de Dios Padre. A lo largo de la historia cristiana, numerosos líderes religiosos, movimientos y sectas han intentado predecir esta fecha mediante cálculos escatológicos, pero todos han fracasado sin excepción. La frase “el día ni la hora nadie sabe“ es una expresión figurada que denota la total incertidumbre sobre el momento del regreso, y no una invitación a calcular el año o la época. En lugar de enfocarse en el “cuándo”, la enseñanza central es que los creyentes deben concentrarse en el “cómo”: vivir sus vidas como testigos de Cristo y mantenerse en un estado de vigilancia y preparación constante.

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1. Contexto Histórico: La Expectativa Mesiánica y la Pregunta de los Discípulos

Nos ubicamos a 40 días después de la crucifixión y resurrección de Jesús. En sus últimos momentos en la Tierra, antes de su ascensión, los discípulos, ahora plenamente convencidos de que Jesús. es el Mesías prometido, le plantean una pregunta crucial basada en sus profundas expectativas proféticas.

La Profecía de un Reino Terrenal

Los discípulos, como la mayoría de los judíos de su tiempo, esperaban un Mesías que no solo fuera un líder espiritual, sino también un rey político y militar. Su esperanza estaba fundamentada en profecías del Antiguo Testamento que describían un reino mesiánico de poder y paz eternos:

• Isaías 9:7: “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrá límite, sobre el trono de David y sobre su reino.”

• Daniel 2:44: “...el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido...”

• Daniel 7:13-14: “Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran...”

• Zacarías 9:9-10: “...he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador... y su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra.”

Basados en estas escrituras, esperaban que Jesús expulsara a los romanos, derrocara a los herodianos y estableciera un imperio judío glorioso y eterno desde Jerusalén.

La Pregunta Crucial

Al ver que Jesús estaba a punto de irse al cielo y que este reino político aún no se había materializado, los discípulos le preguntan directamente: “Señor, ¿restaurarás el reino de Israel en este tiempo?”. La pregunta refleja su anhelo por el cumplimiento de la última gran promesa mesiánica que, a su parecer, quedaba pendiente.

2. La Respuesta de Jesús: Una Prohibición Explícita

La respuesta de Jesús fue directa e inesperada, estableciendo una clara limitación al conocimiento humano sobre los planes divinos.

Cita Clave (Hechos 1:7):

“No os toca a vosotros saber los tiempos y las sazones, que el Padre a puesto en su sola potestad...”

Esta declaración prohíbe explícitamente a los creyentes intentar determinar el cronograma de los eventos proféticos. Veamos estas dos palabras tiempo y sazones, en el griego para tener una comprensión más profunda:

• Tiempos (Kronos): Se refiere al tiempo cronológico, medible en años, meses o días. No podemos saber si será en 2024, 2028 o 2100.

• Sazones (Kairos): Se refiere al momento oportuno, el tiempo adecuado o decisivo. Tampoco podemos identificar el “momento crítico” basándonos en eventos geopolíticos, como la creación del Estado de Israel en 1948, un método usado por algunos predicadores.

En resumen, Jesús establece que tanto la fecha exacta como las señales que indiquen el momento oportuno están fuera del alcance del conocimiento humano.

3. El Fenómeno Histórico de las Falsas Profecías

A pesar de la clara advertencia de Jesús, a lo largo de la historia han surgido innumerables individuos y grupos que han ignorado esta orden, dedicándose a realizar cálculos para predecir el fin del mundo o la segunda venida de Cristo.

La siguiente tabla resume una muestra histórica de predicciones fallidas mencionadas en el documento:

4. Interpretación de la Frase “El Día y la Hora”

Una de las controversias centrales es la interpretación de las palabras de Jesús en Mateo 24:36: “pero el día y la hora nadie sabe...”.

La Interpretación Literalista

Algunos predicadores, como Armando Alducin y la escuela dispensacionalista, argumentan que este texto debe entenderse de manera estrictamente literal. Sostienen que solo el “día y la hora” específicos son desconocidos, pero que es posible calcular el año, el mes o la época del regreso de Cristo.

Cita de Armando Alducin: “Si del 48 al 2028 son 80 años vamos a quitarle siete años de la tribulación. Sería el año 2022 si esta generación de 80 años que dijo Jesucristo se cumple el 2028; o sea en el 2028 sería su segunda venida, en qué día en qué mes no sabemos, pero si comienza […] en el 2022 en un año y medio o dos años el inicio de la tribulación.”

El Argumento del Lenguaje Figurado

La Biblia, como cualquier texto antiguo, utiliza expresiones idiomáticas que no deben interpretarse literalmente. Ejemplos modernos como “me costó un ojo de la cara” o “estoy muerto de hambre” ilustran este punto.

La frase “el día y la hora” es una expresión hebrea que enfatiza la total incertidumbre sobre el momento preciso. Contradice el espíritu de las parábolas de Jesús (como en Mateo 24:42-51 y Marcos 13:32-37), donde el mensaje central es que los siervos no tienen idea de cuándo regresará su señor, lo que les obliga a una vigilancia constante. Afirmar que se puede conocer el año socava este principio de incertidumbre fundamental.

5. Conclusión: El Verdadero Enfoque del Creyente

El documento finaliza redirigiendo la atención del “cuándo” al “cómo”. La primera venida de Cristo inauguró el Reino de los Cielos de manera espiritual, con su victoria sobre las potestades. La plenitud de este reino se manifestará en su segunda venida, una fecha que es deliberadamente desconocida.

El enfoque correcto para el creyente no es la especulación profética, sino la acción presente. Jesús mismo, tras prohibir a sus discípulos conocer los tiempos, les dio su verdadera misión:

1. Ser Testigos: “pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos...” (Hechos 1:8). La tarea principal es proclamar el evangelio.

2. Velar: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni a la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir.” (Mateo 25:13). Esto implica vivir en un estado de preparación espiritual constante, listos para su regreso en cualquier momento.