Mas o que é, propriamente, esse vício? A vaidade, entendida com mais profundidade, não é amostrar roupas bonitas: é o desejo de receber uma glória equivalente à excelência que julgamos possuir.

Aparência vs Realidade

Todos nós carregamos uma percepção generosíssima do próprio valor. Seria um ótimo negócio se pudéssemos nos comprar pelo preço que realmente valemos e nos vender pelo preço que achamos que valemos. Você vale um real, mas se julga milionário. Vender por aquilo que você pensa valer seria, sem dúvida, uma pechincha e tanto para você.

Essa distância entre o que somos e o que gostaríamos de parecer é o território onde a vaidade se instala. Os antigos tinham um nome preciso para essa raiz: filáucia, o amor desordenado por si mesmo. Não se trata de amar-se, o que é são e necessário, mas de amar-se fora da medida, fora da verdade. Essa filáucia, esse amor de base mal ordenado, é o solo em que todos os outros vícios capitais lançam raiz. Por isso começar por ela, começar pela vaidade, não é acaso.

Há algo contraintuitivo aqui, e vale a pena parar nele. Será que a timidez é sempre humildade? Muitas vezes não. Quem evita se expor, quem não consegue gravar um vídeo ou aparecer publicamente por medo de julgamento, frequentemente não está sendo humilde. Está protegendo uma imagem que teme ver arranhada. É uma espécie de síndrome do impostor permanente: sabemos do que somos feitos, mas gostaríamos de ser vistos de outro jeito, mais alto, mais brilhante. E por isso preferimos não aparecer, a arriscar que descubram a distância entre a imagem e a realidade.

Não é humildade que nos esconde. É, muitas vezes, vaidade disfarçada de recato.

Os tipos de vaidade

Se a vaidade fosse só uma vontade inofensiva de brilhar, talvez não merecesse tanta atenção. O problema é que ela produz frutos concretos, e esses frutos envenenam relações inteiras. Pense numa cena banal: alguém trabalha duro, entrega um relatório, espera um elogio efusivo. O chefe, distraído, num dia ruim, apenas acena com aprovação discreta. Nenhum fogo de artifício. E a pessoa se sente, sem exagero, mortalmente humilhada.

De onde vem essa ferida, afinal? Quase sempre da ausência de reconhecimento no grau exato que se esperava. Isso raramente tem a ver com o outro, mas com a glória que julgávamos merecer e não recebemos.

A tradição escolástica, seguindo são Gregório Magno, catalogou o que chamou de filhas da vaidade, os desdobramentos concretos desse vício na vida comum. A primeira é a jactância: aquele impulso de exibir a própria excelência pelas palavras. É a pessoa que, ao ouvir alguém elogiar um copo d’água, salta pela sala inteira só para contar sobre uma água ainda melhor que bebeu numa viagem inesquecível. Não importa o assunto, o que importa é reconduzir os holofotes para si.

Depois vem a presunção, quando alguém age não por outro motivo senão para colher aplauso, mesmo quando o ato em si é bom. É curioso pensar nisso: uma pessoa vaidosa pode financiar um orfanato inteiro, e as crianças daquele orfanato de fato se beneficiam. O bem externo acontece. Mas, para quem doou, o gesto carrega um veneno interno que nenhuma obra de caridade consegue neutralizar, porque o alvo nunca foi o orfanato, foi o próprio nome gravado na placa.

É por isso que, os atos de amor mais valiosos não são aqueles que são maiores em quantidade necessariamente, mas aqueles que passam despercebidos, sem se fazer notar.

E o que dizer da hipocrisia? Ela também nasce daqui. O hipócrita quer ser visto como bom, então veste a máscara de uma virtude que não possui. As pessoas passam a admirar a máscara, nunca o rosto.

Há ainda a pertinácia, esse apego quase religioso à própria opinião, que se recusa a ceder mesmo diante da evidência mais clara.

E, finalmente, a discórdia e a contenda, dois males que nascem do mesmo lugar: a incapacidade de se curvar diante de quem está certo, mesmo quando isso seria o único caminho para resolver o problema.

A vaidade, acima de querer resolver o problema, quer ter razão.

A verdadeira glória

Agostinho diz que "glorificado é o mesmo que ser esclarecido". Ora, para se ter clareza sobre algo é necessário uma certa exibição. Portanto, “glória” denota propriamente a exibição de algo quanto ao seu aparente apreço aos olhos dos homens, como demonstra São Tomás de Aquino, na sua Suma Teológica. Portanto, não é errado conhecer e aprovar o próprio bem.

O problema não é buscar a glória, até porque faz parte da alma magnânima buscar bens elevados e empregar o esforço necessário para alcançá-las, sempre com retidão de conduta e espírito.

O que indica um comportamento vicioso é buscar a glória vã, ou melhor, a vanglória. Isso porque, enquanto a glória se baseia na verdade, a vanglória de baseia na mentira.

E, como Platão mostra em sua teoria política, a glória, apesar de ser um bem, é um bem menor do que outros, como a Verdade, o Belo e tudo o que é imutável.

Para São Tomás de Aquino, a glória pode ser considerada vã de três maneiras:

1. “(…) em relação àquilo pelo qual se busca glória: como quando alguém busca glória por algo indigno de glória , por exemplo, quando a busca por algo frágil e perecível.”

2. “(…) em relação àquele de quem se busca glória , por exemplo, um homem cujo discernimento é incerto.”

3. “(…) em relação ao próprio homem que busca glória , por não vincular o desejo de sua própria glória a um fim apropriado, como a honra de Deus ou o bem-estar espiritual do seu próximo.”

A vaidade é uma consequência direta do orgulho, de um desejo desmedido de excelência. Buscar a excelência em si não é ruim, o problema é a finalidade e a veracidade com que se põe nessa busca.

Se você quer se aprofundar no tema dos 7 vícios capitais e crescer em virtudes e autoconhecimento, faça parte da comunidade Filosofia do Zero. Lá, além de mais de 150 aulas sobre os grandes pensadores do ocidente, você encontrará um módulo módulo completo sobre os vícios capitais. Clique para conhecer a Comunidade e fazer parte.

Filosofia do Zero

A tradição aristotélico-tomista responde que não. E essa resposta muda um pouco da visão pacifista que é defendida no senso comum hoje.

Os apetites sensíveis

Para entender a ira, precisamos primeiro entender os apetites. O ser humano, explica essa tradição, tem desejos de naturezas distintas diante dos bens que persegue. Há bens fáceis, aqueles que estão ali, ao alcance da mão. Se sinto sede, o copo d’água está na mesa, bebo. Resolvido. Para esses bens, existe o que os escolásticos chamavam de apetite concupiscível, o desejo simples pelo que é agradável e acessível.

Mas nem todo bem é assim, alguns exigem esforço, resistência, enfrentamento de obstáculos. Pense em alguém que sofreu um acidente grave e precisa, através de meses de fisioterapia dolorosa, reaprender a levar um copo até a boca. Aquele gesto banal, que qualquer um faz sem pensar, tornou-se para essa pessoa um bem árduo. E é justamente para alcançar esse tipo de bem, o difícil, o distante, o que resiste, que entra em ação outra potência: o apetite irascível.

O apetite irascível é o que nos faz vencer a preguiça, atravessar o cansaço, ir atrás daquilo que vale a pena exatamente por ser custoso. Sem ele, ninguém termina uma tese, sustenta um casamento nos anos difíceis ou se recupera de uma doença longa. Mas se esse apetite existe para o bem, de onde vem o vício da ira?

O problema não está na potência em si, mas na desordem. Tomás de Aquino, ao tratar das paixões na sua Suma Teológica, situa a ira precisamente como movimento do apetite irascível, um desejo de vingança ou de superação de um obstáculo que, em si mesmo, não é mau, ele pode inclusive ser bom. O mal aparece quando esse movimento perde a medida, quando se desdobra sobre bens errados, ou quando se lança com uma força desproporcional ao que a situação exige.

A ira, na sua raiz, é a força que nos impele a agir. E toda força, sem governo, destrói o mesmo que poderia construir.

A desordem da fortaleza

Aqui chegamos ao coração do vício. Quando o apetite irascível está desgovernado, ele não apenas deseja bens que não deveria desejar, mas também deseja destruir qualquer obstáculo que se interponha entre nós e esse bem, mesmo quando o obstáculo, na verdade, nos favorece.

Há uma imagem simples que ilumina bem isso: um cachorro medroso, que você tenta acariciar sem querer nenhum mal, pode tentar te morder. Por quê? Porque, naquele instante, você é o que se colocou entre ele e a tranquilidade que ele buscava. Ele não avalia suas intenções, apenas reage ao obstáculo.

Nós fazemos exatamente o mesmo: estamos concentrados em algo, uma série, um silêncio, uma tarefa, e alguém nos interrompe com uma pergunta trivial, como “Onde está o controle da televisão?”, “Qual é a senha do wifi?” E explodimos, como se aquela pessoa tivesse cometido uma ofensa grave, quando na verdade só perguntou algo. Por que reagimos com tamanha desproporção a coisas tão pequenas?

Porque, segundo essa tradição, a nossa noção de perigo não está ligada ao que a coisa realmente é, mas à intensidade do nosso desejo. Quanto mais desejo algo, mais ameaçador me parece qualquer coisa que o atrapalhe, ainda que esse algo seja, objetivamente, insignificante. É por isso que a vingança tende sempre ao exagero. Ninguém se vinga na medida exata do mal sofrido. Vinga-se para compensar o que sentiu.

A pessoa vaidosa, por exemplo, tende quase sempre a ser também uma pessoa facilmente irada, e isso não é coincidência. O vaidoso deseja glória, reconhecimento, aplauso. E qualquer um que não lhe ofereça isso na medida esperada torna-se, aos seus olhos, um obstáculo. Alguém que só deu um elogio, quando ela esperava dois, já é motivo de indignação. O vaidoso vive rodeado de inimigos imaginários, porque projeta sobre o mundo inteiro o tamanho do próprio apetite.

Nós não medimos o perigo pelo que as coisas são, mas pelo tanto que as desejamos.

Há também algo a se dizer sobre a percepção que a ira distorce. A pessoa irada não vê o mundo com objetividade. Ela reage ao que foi provocado dentro dela, e projeta essa provocação sobre tudo à sua volta. Não é por acaso que dizemos, na linguagem comum, “fiquei cego de raiva”. A expressão é mais precisa do que parece. A ira, quando desordenada, de fato cega. Estreita o campo de visão até que só reste o obstáculo e a vontade de eliminá-lo.

A paciência

E aqui a filosofia nos oferece algo que vale a pena carregar. Aristóteles, na Ética a Nicômaco, já havia notado que qualquer um pode se irar. Isso é fácil. Difícil é irar-se com a pessoa certa, na medida certa, no momento oportuno e pela razão adequada. Essa é uma disposição rara, quase uma obra de arte moral.

“Qualquer um pode se irritar; isso é fácil. Mas fazê-lo com a pessoa certa, na medida certa, no momento oportuno, com o propósito adequado e da maneira apropriada: isso não está ao alcance de todos, nem é fácil.” — Aristóteles, Ética a Nicômaco, Livro IV

O que essa tradição propõe não é a supressão da ira. Isso seria negar uma força que Deus colocou em nós para conquistar bens árduos. O que se propõe é a sua reeducação. Precisamos aprender a hierarquizar aquilo que desejamos, para que a nossa força se incline para os bens realmente superiores.

Pense de novo naquele exemplo do silêncio interrompido. O bem de assistir a uma série em paz é real, mas é pequeno. O bem da paciência, por outro lado, é maior, mais nobre, mais digno de ser desejado com intensidade. Ora, se é assim, então a força toda que normalmente gastamos tentando destruir quem nos interrompeu deveria, na verdade, ser direcionada para outro combate: o de resistir à resposta grosseira, o de vencer a própria impaciência. A verdadeira batalha nunca era contra a pessoa que perguntou. Era contra nós mesmos.

Essa inversão pede um tipo de coragem que não parece coragem à primeira vista, porque não tem inimigo visível, não tem vitória espetacular. É a coragem silenciosa de quem escolhe não atacar, de quem sente a onda subir e, ainda assim, direciona toda aquela força represada para o esforço mais árduo e mais nobre que existe: permanecer manso quando tudo em nós pede destruição.

A paciência é o bem mais difícil de todos, e por isso, o mais merecedor da nossa ira bem ordenada.

Talvez seja esse o convite mais honesto que a tradição filosófica nos faz sobre esse tema. Não fingir que a força não existe. Não reprimir o que pulsa em nós, como se fôssemos capazes de arrancar o apetite irascível pela raiz. Mas educá-lo, dirigi-lo, ensiná-lo a reconhecer, entre tantos obstáculos pequenos e passageiros, qual é o verdadeiro adversário a ser vencido.

Na próxima semana, vamos continuar essa jornada pelos vícios capitais e falar sobre a vaidade.

Se esse tema da ira e do governo das paixões te tocou de algum jeito, você pode se aprofundar nesse tópico dentro da comunidade Filosofia do Zero. Lá você encontrará um módulo inteiro aos 7 vícios capitais e às virtudes que se opõem a eles. Conheça todos os benefícios de participar da Comunidade clicando no botão abaixo.

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A palavra inveja vem do latim invidia, formada por in e videre, ver. Mas essa composição carrega dois sentidos ao mesmo tempo, quase contraditórios entre si, e ambos verdadeiros. Pode significar não ver, uma espécie de cegueira diante do bem alheio. E pode significar olhar contra, olhar de modo hostil, como aquele antigo temor do mau-olhado, a crença de que um olhar carregado de má vontade seria capaz de lançar sobre outra pessoa uma sombra de infortúnio. Não ver e olhar mal. Curiosamente, é exatamente isso que a inveja faz: distorce a visão até que o bem do outro pareça, aos nossos olhos, um mal.

Este vício é o que as pessoas mais negam em reconhecê-lo. É comum ouvir alguém dizer, com convicção, que nunca sentiu inveja de fato, porque não deseja arrancar do outro o que ele possui, nem lhe deseja mal algum. Mas será que essa é mesmo a definição correta do vício, ou apenas uma de suas manifestações mais grosseiras? A inveja, na sua forma mais própria, não é primariamente o desejo de posse. É um tipo de tristeza: a tristeza específica que nasce ao tomar conhecimento de um bem que pertence a outra pessoa. Aquele instante em que se recebe uma notícia boa de alguém, e o sorriso que deveria brotar naturalmente sai um pouco protocolar, um pouco encenado, porque por dentro alguma coisa se aperta.

A tristeza que se disfarça

O que torna esse vício particularmente enganoso é que o bem invejado nunca precisa ser material. Pode ser, claro, mas raramente é ali que a inveja atinge sua forma mais profunda. Isso está presente simbolicamente na história de Caim e Abel. Não foram os rebanhos de Abel que enlouqueceram Caim, nem sua casa, nem qualquer posse concreta. Foi a amizade de Abel com Deus. O objeto da inveja mais radical costuma ser exatamente aquilo que não se pode tocar: uma virtude alheia, uma beleza, um talento, o amor que alguém recebe, uma proximidade espiritual que parece fora de alcance.

Como ninguém suporta viver permanentemente triste, a mente busca formas de aliviar essa dor, e o faz de um jeito peculiar: em vez de trabalhar para alcançar o bem que falta, ela tenta diminuir o bem que provocou a tristeza. Quanto menor parecer aquele bem, menor será a dor sentida ao contemplá-lo. E assim surgem os pequenos movimentos, quase automáticos, de reduzir aquilo que se admira. Alguém compra um carro novo, e a resposta vem cheia de ressalvas sobre o preço do seguro, o custo do combustível, o perigo de um acidente. Alguém anuncia um casamento, e junto aos parabéns aparece uma insinuação sobre o caráter do escolhido. Diminuir o bem alheio é, quase sempre, uma forma disfarçada de aliviar a própria ferida.

Há ainda um movimento parecido, quando reduzir o bem em si se torna impossível demais para soar razoável: nesses casos, diminui-se quem o possui. Não se questiona mais a conquista, questiona-se a pessoa que a alcançou, insinuando que ela não seria, no fundo, tão merecedora assim. E existem duas outras faces desse mesmo fenômeno, quase espelhadas: a aflição diante da prosperidade alheia, aquele mal-estar genuíno ao ver alguém prosperar, e sua irmã inversa, o alívio quase eufórico diante do infortúnio do outro, a sensação de conforto ao saber que algo deu errado para quem se invejava. Ambas nascem da mesma incapacidade de suportar, sem dor, o bem de outra pessoa.

Trazer à luz

Existe uma razão pela qual quase ninguém confessa sentir inveja, enquanto confessa com relativa facilidade sentir ódio, medo, ciúme ou tristeza comum.

Esse disfarce nasce de um conflito interno insolúvel entre o desprezo que a pessoa sente por si mesma e o desejo simultâneo de se valorizar diante dos outros, uma tensão que impede qualquer confissão sincera. E há uma razão estrutural para esse silêncio: a inveja admitida deixaria de ser inveja. No instante em que alguém reconhece abertamente esse sentimento, ele se transforma automaticamente em outra coisa, seja em competição franca e saudável, seja em aceitação honesta da própria limitação. A inveja, ao ser trazida à luz, simplesmente não sobrevive.

É por isso que ela costuma se disfarçar de outra virtude qualquer. A pessoa que se detém obsessivamente nos pequenos defeitos de um amigo admirável muitas vezes não está exercendo discernimento moral, está inconscientemente punindo esse amigo por um bem que gostaria de ter só para si, ou ao menos não gostaria de ver compartilhado com tanta naturalidade. É um movimento sutil, quase invisível para quem o pratica, mas devastador para quem o recebe.

Talvez o primeiro passo verdadeiro rumo à cura não seja tentar eliminar de imediato esse sentimento, uma tarefa quase impossível de tão arraigada que ele é na condição humana, mas simplesmente admiti-lo diante de si mesmo. Não é preciso proclamar publicamente cada pontada de inveja sentida. Basta reconhecer, em silêncio e honestidade, que ela esteve ali. Porque um sentimento que se alimenta exclusivamente da própria ocultação perde justamente sua força quando deixa de ser escondido, até de quem o sente.

O Filosofia do Zero dedica um módulo inteiro aos vícios capitais e às virtudes que os curam, incluindo um mergulho cuidadoso sobre a inveja e seus muitos disfarces.

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A palavra avareza vem do latim avarus, e sua raiz mais funda está no verbo avare: querer muito, desejar desesperadamente. Note que a etimologia não fala, a princípio, de dinheiro. Fala de intensidade, de um desejo que ultrapassa a medida. Só depois, por associação, a palavra passou a designar especificamente o apego ao ouro e à prata. Mas seu núcleo original é mais amplo, e por isso mais preciso: avareza é o amor desordenado a qualquer bem material, sendo o dinheiro apenas sua forma mais visível.

Por que, então, esse vício em particular recebeu tanta atenção da tradição, a ponto de ser listado entre os sete capitais? A resposta começa com uma constatação que qualquer pessoa, por mais cética que seja, consegue verificar sozinha: tudo neste mundo perece. Basta olhar fotografias da própria vida ao longo dos anos para perceber o corpo se transformando, envelhecendo, se desfazendo aos poucos. A matéria, por sua própria natureza, caduca. E, ainda assim, o avarento deposita justamente ali, no que é passageiro por definição, toda a sua esperança de segurança.

Há algo de profundamente irracional nessa aposta. Imagine alguém propondo construir uma ponte sobre um abismo de mil metros usando gelatina como material, convicto de que ela resistirá por duzentos milhões de anos. Ninguém aceitaria essa proposta com seriedade. Mas o avarento faz, estruturalmente, o mesmo movimento: diante da insegurança radical que é viver, a doença que pode chegar sem aviso, a notícia inesperada, o controle mínimo que temos sobre o próprio destino, ele tenta erguer uma ponte de segurança usando exatamente o material menos capaz de sustentá-la. A avareza, olhada de perto, não é apenas ganância. É uma forma de loucura silenciosa.

O coração que endurece

O dano dessa loucura não fica restrito à alma de quem a pratica, embora seja ali que ele comece. A primeira mudança perceptível em alguém tomado pela avareza é o que a tradição chama de dureza de coração: uma progressiva incapacidade de perceber qualquer valor que não seja mensurável em ganho ou perda. A pessoa continua vendo a virtude alheia, o desapego admirável de alguém, um gesto de generosidade genuína, mas tudo isso passa a soar como bobagem, algo pequeno demais diante da vantagem financeira que poderia ter sido obtida em seu lugar. Tudo se equaliza numa única régua: isso dá dinheiro, isso não dá.

Charles Dickens capturou essa imagem com rara precisão em Um Conto de Natal, ao descrever seu avarento Ebenezer Scrooge como alguém cuja presença parecia esfriar o ambiente ao redor, tornar as cores mais pálidas, mais cinzentas. É uma esterilidade que se espalha para fora, mas que nasce de dentro: o coração do avarento vai se cobrindo de uma camada rígida, quase mineral, que impede a beleza, a misericórdia e a virtude de penetrarem. Não é que ele deixe de ver essas coisas. É que elas deixam de tocá-lo.

E o mais irônico é que essa busca incessante por segurança nunca traz repouso a quem a empreende. O avarento vive uma inquietação permanente, porque está sempre correndo atrás de um objetivo que, por definição, não pode ser alcançado: a segurança absoluta através de algo essencialmente inseguro. É perseguir a sombra pensando que se persegue o corpo. Quanto mais bens acumula, mais percebe como eles são frágeis, e mais desesperadamente busca acumular ainda mais, num ciclo que nunca se fecha.

As filhas da avareza

São Tomás de Aquino, ao tratar desse vício, descreveu com clareza cirúrgica os caminhos que ele costuma abrir. Segundo o teólogo, na busca por bens alheios, a avareza pode recorrer à força, gerando violência, ou ao engano, que quando feito por meras palavras se chama mentira, e quando reforçado por juramento se chama perjúrio. E, no próprio ato de enganar, se o alvo são coisas, temos a fraude, mas se o alvo são pessoas, temos a traição, cujo exemplo mais lembrado pela tradição é o de Judas, que trocou seu mestre por moedas de prata.

A avareza pode servir-se da força e dá origem à violência, ou ao engano, que se acontece por palavras é mentira, e se acompanhado de juramento é perjúrio.

— Tomás de Aquino.

Não é preciso ir a extremos históricos para reconhecer esse padrão em ação. Basta observar como, sob pressão de manter posição, poder ou conforto material, algumas pessoas vão normalizando pequenas mentiras, pequenas traições, pequenas manipulações, até que essas coisas se tornem simplesmente a moeda cotidiana de como operam no mundo. O coração vai endurecendo tanto que a própria pessoa deixa de perceber a profundidade do abismo em que se meteu.

Mas há um remédio simples, quase incômodo em sua simplicidade, para começar a reverter esse processo: o exercício da esmola. Não como gesto ritual e indolor, mas como um ato que realmente custa algo, que dói um pouco ao ser feito. É nesse pequeno desprendimento, repetido, que a rigidez em torno do coração começa a ceder. Cada vez que se abre mão de algo que se poderia guardar, uma pequena rachadura se abre naquela camada endurecida, e um pouco de ar volta a circular por dentro.

Talvez seja essa a verdadeira medida de liberdade diante da matéria: não o quanto se possui, mas a facilidade com que se consegue soltar. Quem nunca sente dor ao doar provavelmente ainda não começou a se libertar de verdade. E quem sente essa dor, e mesmo assim doa, já deu o primeiro passo fora da ponte de gelatina, rumo a um chão mais firme.

Se esse tema despertou em você a vontade de examinar mais a fundo seu próprio apego às coisas deste mundo, saiba que o Filosofia do Zero dedica um módulo inteiro aos vícios capitais e às virtudes que os curam. É um convite para transformar esse reconhecimento em prática real de liberdade interior. Venha caminhar com a gente.

Comunidade Filosofia do Zero

Filosofia não é uma história que se conta sobre pensadores, é um exercício que se pratica com eles, ao lado deles, muitas vezes contra a corrente do próprio tempo. Como aponta Aristóteles, a filosofia consiste no amor à sabedoria, um desejo que principia no espanto, reconhece-se na falta e não cessa de buscar o conhecimento, a presença e a posse eterna daquilo a que se dirige; uma atividade cuja natureza é mediadora: carece do que quer, mas fornece os recursos para obtê-lo.

Por isso, separamos uma lista com cinco livros que puxam o leitor para dentro dos dilemas de cada pensador e de cada época. Cada um desses livros convida você a se reconhecer neles: na luta contra a confusão, contra a injustiça, contra o niilismo, contra a própria morte.

1. As Ideias Têm Consequências, Richard Weaver

Toda crise que vivemos hoje já foi, um dia, apenas uma ideia discutida por um punhado de professores em salas fechadas. Weaver rastreia como o nominalismo medieval, a negação dos universais e das verdades objetivas, foi corroendo lentamente instituições, costumes e a própria capacidade humana de discernir o bem. É um livro que ensina a enxergar o pano de fundo invisível de qualquer debate contemporâneo: nenhuma confusão cultural surge do acaso. Sem entender a genealogia por trás dela, seguimos reagindo a sintomas sem nunca tocar a causa.

2. A Apologia de Sócrates, Platão

A Apologia de Sócrates talvez seja a obra fundadora da Filosofia. Aqui há o marco de um homem que entregou o seu bem mais precioso, a própria vida, pela verdade: e qual é o ato de amor maior do que este?

Diante do tribunal ateniense, respondendo por acusações que vão custar-lhe a vida, Sócrates afirma que é melhor sofrer a injustiça do que cometê-la, e que abrir mão do exame constante da própria vida seria pior do que morrer:

“Uma vida não examinada não merece ser vivida.”
— Sócrates, em Platão, Apologia de Sócrates (38a)

É a prova viva de que, para Sócrates, filosofia era a única coisa que valia ser vivida por completo, custasse o que custasse. Por isso funciona tão bem como porta de entrada, ela coloca o leitor dentro da pergunta que sustenta toda a tradição: o que faz alguém escolher a integridade quando ela custa a própria existência?

Muitos iniciantes possuem receio em começar a filosofia direto com as leituras dos diálogos de Platão. De fato, alguns diálogos são mais profundos e complexos e precisam de um acompanhamento maior para um estudo mais produtivo de início. Porém, a dificuldade deste diálogo é superestimada e, como C.S. Lewis recomendava, não podemos ter medo de encarar os clássicos.

3. O Saber dos Antigos, Giovanni Reale

No Saber dos Antigos, Reale desmonta a suspeita comum de que filosofia seja luxo intelectual reservado para elites. Neste livro, ele mostra como vários males do mundo moderno foram criados por falsas filosofias que são “refutados” por respostas antigas, de gregos e romanos.

Ao longo da obra, ele compara ideias de Platão e Nietszche sobre o bem, a beleza, a ciência, o amor e vários outros temas que atribulam a alma do homem moderno, com ensiamentos antigos que serem de terapia para os nossos tempos.

Diante de uma cultura marcada pelo niilismo e pela sensação de que nada tem sentido último, esse livro recupera uma dimensão esquecida com um argumento simples de enunciar e difícil de refutar: se a filosofia antiga nasceu para tratar males da alma, talvez ela ainda tenha remédio para os nossos tempos.

4. A Consolação da Filosofia, Boécio

Boécio foi um senador romano culto e respeitado, acusado injustamente de traição pelo rei Teodorico, e escreveu este livro em sua cela, entre sessões de tortura, à espera da execução que de fato viria a ocorrer. E o que ele escreve, encurralado pela pior injustiça possível, é um diálogo com a Filosofia personificada, que o conduz a perguntar o que é, afinal, a verdadeira felicidade, e se ela pode mesmo lhe ser arrancada pela Fortuna. A imagem que ele deixa, a Roda da Fortuna girando sem piedade, continua sendo um dos retratos mais precisos já feitos da instabilidade da sorte humana. Poucos livros respondem com tanto peso a uma pergunta simples: existe algo que a injustiça do mundo realmente não pode nos tirar?

5. Aristóteles para Todos, Mortimer Adler

Mortimer Adler, autor do livro “Como Ler Livros”, percorre a visão aristotélica de lógica, ética, política e educação com uma clareza rara, sem nunca empobrecer a complexidade real do que Aristóteles pensou. Se Sócrates é o “fundador” da filosofia e Platão aquele que introduz as grandes questões da filosofia, Aristóteles, o seu melhor aluno, é o primeiro a sistematiza-la e levá-la para o próximo nível.

Esses cinco livros não formam um curso linear no sentido escolar, até porque a tradição filosófica não se inicia com o propósito de ser uma matéria de sala de aula, mas um próprio estilo de vida.

Essas obras são pontos de partida para quem deseja buscar a verdade, formar o caráter e encontrar sentido em um tempo marcado pela confusão e por ideologias.

Se esta lista despertou vontade de ir além da leitura solitária, e de ter alguém guiando você por essas obras com contexto histórico, tradução dos termos difíceis e espaço para perguntas, é exatamente isso que construímos dentro do Filosofia do Zero. Um caminho pensado para quem quer percorrer esse caminho na maior plataforma de filosofia do Brasil. Clique no botão e saiba mais.

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A palavra acídia vem do grego akedia, e sua estrutura é reveladora: o radical kedos significa cuidado, o tipo de cuidado que se tem com alguém a quem se está ligado por afeto ou parentesco, e o prefixo a- nega esse cuidado. Akedia, ao pé da letra, é não se importar. Não é, na origem, apenas sinônimo de moleza física, é uma espécie de indiferença que se instala bem no centro de quem sente.

Foram os monges do deserto, lá pelo século IV, os primeiros a dar nome a esse fenômeno com precisão. Evágrio Pôntico chamou a acídia de demônio do meio-dia, porque era exatamente naquela hora, quando o sol parece parar no céu e o dia se arrasta, que o monge sentia o tempo esticar-se e a cela tornar-se insuportável. Ele descrevia um estado em que os olhos do religioso ficavam grudados na janela, ansiando por qualquer distração que o tirasse dali. Era a sensação de que nada mais fazia sentido, e de que qualquer coisa, exceto o dever daquela hora, seria mais suportável.

Mas por que uma palavra tão específica, nascida no isolamento de um mosteiro, ainda diz tanto sobre a vida comum de qualquer pessoa hoje? Porque a acídia, na tradição que classifica os vícios capitais, nunca foi apenas preguiça física. Ela nasce de um movimento bem particular: a pessoa enxerga um bem, sabe que ele é excelente e o deseja de verdade, mas, ao medir a distância entre onde está e onde esse bem se encontra, ao calcular o sacrifício necessário para percorrer esse caminho, é tomada por uma tristeza profunda. Essa tristeza é a acídia. Ela não nega o valor do bem desejado, nega apenas a disposição de pagar o preço para alcançá-lo.

A máscara da hiperatividade

Aqui está o ponto que costuma surpreender quem ouve falar de acídia pela primeira vez: nem sempre ela se parece com alguém deitado, imóvel, sem fazer nada. Às vezes ela usa uma máscara completamente oposta, a do excesso de atividade. É possível estar em movimento o dia inteiro, ocupado do amanhecer ao anoitecer, e ainda assim estar profundamente acidioso, se toda essa atividade for, no fundo, uma fuga do dever que realmente importava naquele momento.

Pense em alguém que precisa se sentar para estudar, mas primeiro precisa terminar de organizar a mesa, depois checar uma mensagem, depois preparar um café, e quando finalmente se dá conta, passaram-se quarenta minutos sem que uma única página fosse lida. Ou pense naquela pessoa sempre disponível para ajudar os outros, a que corre para socorrer qualquer colega em apuros, mas que, coincidentemente, some assim que sua própria tarefa mais desagradável precisa ser enfrentada. Ajudar os outros é bom, evidentemente. Mas, quando isso se torna um recurso recorrente para escapar da obrigação própria, deixa de ser generosidade e passa a ser, disfarçadamente, o mesmo vício de sempre. A ocupação, nesses casos, não é o oposto da acídia. É apenas seu disfarce mais respeitável.

Essa distinção importa porque muda completamente o remédio. Se a acídia fosse só indisposição física, bastaria descansar. Mas, sendo o que de fato é, uma fuga do sacrifício necessário para alcançar o bem que se deseja, sua cura passa por outro caminho: o cumprimento fiel do dever do momento presente, por mais maçante que ele pareça. Não o dever imaginado, grandioso, distante. O dever concreto que está bem ali, na frente dos olhos, esperando ser feito antes de qualquer outro.

O convite recusado

Há algo profundamente sério escondido atrás dessa palavra, algo que vai além do simples desperdício de tempo. Quando alguém se recusa, repetidamente, a pagar o preço do bem que deseja, o resultado não é apenas estagnação. É amargura. A distância entre o que se quer e o que se está disposto a fazer para consegui-lo cresce, e cresce também o ressentimento diante de quem, com sacrifício, conquistou aquilo que a pessoa acidiosa apenas almejou. Não por acaso, a tradição aponta um parentesco estreito entre a acídia e a inveja: quem se nega ao próprio esforço tende a se magoar diante do esforço alheio bem-sucedido, como se o sucesso do outro fosse uma acusação silenciosa.

A Escritura sintetiza esse desfecho com uma frase seca, quase brutal.

O desejo do preguiçoso o mata, porque as suas mãos recusam-se a trabalhar. — Provérbios 21:25

O verso não descreve alguém sem desejos. Descreve alguém cujo desejo, sem o sacrifício correspondente, se volta contra o próprio desejante. E talvez seja essa a face mais séria da acídia: ela não é apenas recusa de trabalho, é recusa de tornar-se aquilo que se foi chamado a ser. Cada dever do momento presente, por mais pequeno que pareça, é uma porta aberta para essa realização. Recusá-lo sistematicamente é recusar, aos poucos, a própria vocação.

Ainda assim, há algo de esperançoso nesse diagnóstico. Se a acídia nasce de medir a distância e desanimar diante dela, a cura não exige coragem sobre-humana, exige apenas o próximo passo. Não é preciso vencer a distância inteira de uma vez, é preciso apenas lavar a louça de hoje, escrever a próxima página, fazer a ligação que está sendo adiada. O sacrifício pequeno, feito hoje, é o único caminho real até o bem grande, desejado para amanhã.

Se esse tema tocou em algo que você reconhece na sua própria rotina, saiba que o Filosofia do Zero dedica um módulo inteiro aos vícios capitais e às virtudes que lhes servem de remédio, incluindo um olhar cuidadoso sobre a acídia e suas máscaras mais sutis.

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A palavra vício vem do latim vitium, que significava, antes de qualquer coisa, defeito ou falha. Não era, originalmente, um termo moral, mas usava-se para descrever uma anomalia física, uma peça que não se encaixa direito, um órgão de sacrifício que apresentava alguma imperfeição e por isso invalidava o rito. Só depois, aos poucos, o termo migrou do corpo e do culto para o caráter. E, ainda assim, guardou sempre o mesmo núcleo de sentido: algo que deveria funcionar de um jeito e funciona de outro.

Convém dizer isso logo de saída, porque existe um reflexo comum, quase automático, de associar a expressão vícios capitais a um assunto estritamente religioso, algo que interessaria só a quem já tem inclinação espiritual, e que poderia ser descartado por quem não tem. É um engano. A lista dos sete vícios capitais foi consolidada dentro da tradição cristã, isso é verdade, mas o fenômeno que ela descreve é anterior a qualquer dogma. Diz respeito à estrutura da natureza humana, não à filiação religiosa de quem a observa.

Mas o que significa dizer que algo é contrário à natureza humana? Pensemos num copo d’água. A água tem uma natureza própria, um conjunto de capacidades que lhe são inerentes e que não dependem da minha opinião sobre elas. Está na natureza da água tornar-se sólida sob certas condições, e também gasosa sob outras. Ninguém duvida disso: basta abrir a geladeira. Agora, faz sentido perguntar se está na natureza da água tocar uma sinfonia de Beethoven? Não faz o menor sentido, porque estaríamos atribuindo a ela uma capacidade que simplesmente não lhe pertence.

Com o homem, o princípio é o mesmo, ainda que o conteúdo seja incomparavelmente mais rico. Existe uma natureza humana. Ela não é uma invenção cultural nem uma imposição arbitrária, é a estrutura que faz de nós o que somos, com potências próprias que podem florescer ou murchar. Toda vez que agimos de um jeito que ajuda essas potências a se realizarem plenamente, cultivamos um hábito que a tradição chama de virtude. Toda vez que agimos de um jeito que as atrapalha, as agride, as entorta, formamos aquilo que chamamos de vício. Antes de ser moralismo, antes de qualquer coisa que soe a “pode e não pode”, há um fato: certos modos de viver correspondem ao que somos, outros não.

Habitus, em latim, é justamente essa disposição estável que se forma pela repetição. Santo Tomás de Aquino, ao tratar do tema na Suma Teológica, chega a uma formulação que vale a pena guardar.

A virtude designa certa perfeição da potência. — Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-II, questão 55.

Perfeição da potência. Ou seja: a virtude não acrescenta ao homem algo estranho a ele, apenas leva à plenitude aquilo que já estava germinado em sua natureza. O vício faz o oposto. Não destrói a potência, mas a distorce, a empobrece, a impede de alcançar aquilo para que foi feita.

A Hierarquia dos Vícios

Há, porém, uma objeção que costuma aparecer quando se fala nisso: será que todos os vícios têm o mesmo peso? Uma pequena distração é da mesma natureza que um ato de crueldade deliberada? Claro que não. E aqui talvez valha a pena recorrer a uma imagem simples, quase banal, mas que ilumina bem a diferença de graus dentro do próprio conceito de vício.

Imaginemos um entregador de pizza. A natureza dessa profissão é clara: pegar a pizza ainda quente e entregá-la, com um mínimo de cortesia, nas mãos de quem a pediu. Suponhamos agora que esse entregador, ao chegar, em vez de cumprir sua função, cospe no rosto do cliente, o derruba, esmaga a pizza sobre seu peito e vai embora insultando-o. Não é difícil prever o desfecho dessa história: demissão sumária, sem direito a segunda chance. E por quê? Porque o que ele fez não é apenas um erro de execução, é um ato que rompe o próprio vínculo entre ele e a essência daquilo que deveria fazer. Ele não errou dentro da profissão, mas atacou o coração dela.

Compare com outro cenário. O mesmo entregador, de modo geral competente, se distrai no caminho, erra a rua, se atrasa um pouco, e a pizza chega meio fria, um tanto amassada. Não é o ideal, mas é apenas isso: um descuido. Não fere a natureza da profissão, apenas a executa de modo imperfeito. E há ainda um terceiro caso, mais sutil: o entregador chega no horário certo, com a pizza quentinha, cumpre tudo corretamente, mas não sorri, é seco, cordial apenas o suficiente para não ser rude. Poderia ter sido melhor. Mas não há aí propriamente um erro, apenas uma margem de excelência que ficou por preencher.

Por que essa distinção importa tanto quando falamos de vícios capitais? Porque, quando a tradição usa essa expressão, ela não está se referindo a imperfeições ou a pequenos descuidos morais. Está falando daquilo que ataca diretamente o coração da natureza humana. É por isso que a lista dos vícios capitais recebeu, ao longo dos séculos, tanta atenção, tanto na literatura quanto na reflexão moral do Ocidente e também de tradições orientais: porque eles descrevem as formas mais radicais de fratura entre o que somos e o modo como escolhemos viver.

Convém acrescentar ainda outra nuance: mesmo entre os vícios, existem graus. Nem todo mal tem a mesma intensidade, embora todo mal seja, de fato, mal. Isso explica, aliás, um fenômeno curioso: por que certas notícias nos chocam a ponto de parecerem quase inacreditáveis. Quando contamos a alguém a real intenção por trás de certos atos malignos, é comum ouvir “não, isso não é possível, ninguém seria capaz disso”. Essa recusa quase sempre não é ingenuidade pura, é apenas o desconhecimento de que existem graus de malícia mais elevados do que aqueles que costumamos encontrar no dia a dia. Conhecer os vícios capitais é, entre outras coisas, ampliar esse horizonte de compreensão sobre o que o coração humano é capaz de fazer, para o bem e para o mal.

O male que todos sofremos

Existe algo desconfortável, mas também libertador, em admitir que somos criaturas rachadas. Nenhum de nós escapa dessa condição. Todos carregamos, em maior ou menor grau, essa fissura entre o que a natureza humana pede e o modo como de fato vivemos. Quem pensa que está livre dela normalmente é quem menos se conhece.

Mas a fragmentação não precisa ser a última palavra. Conhecer os vícios capitais, entendê-los em sua raiz e não apenas em sua etiqueta religiosa, é receber uma ferramenta de autoconhecimento genuína. Não se trata de decorar uma lista para julgar os outros, trata-se de usar um espelho honesto, talvez o mais honesto que a tradição filosófica já produziu, para enxergar as próprias rachaduras e começar, com paciência, a remendá-las.

Há algo de profundamente esperançoso nessa proposta. Uma personalidade mais unificada, mais una consigo mesma, é sempre preferível a uma personalidade estilhaçada em impulsos contraditórios. E não seria essa unidade interior, afinal, um dos nomes possíveis para aquilo que os antigos chamavam de vida boa? Talvez a filosofia, aqui, não sirva para nos condenar, mas para nos devolver, pouco a pouco, a inteireza que a natureza sempre pediu de nós.

Na próxima semana, vamos começar a percorrer, um a um, os sete vícios capitais, começando pela vaidade, e mostrar como cada um deles distorce, à sua maneira particular, alguma potência boa da alma humana.

Se esse tema já despertou em você a vontade de ir mais fundo, temos um módulo inteiro do Filosofia do Zero dedicado exatamente a essa jornada pelos vícios e pelas virtudes que lhes fazem frente. É um convite para quem quer transformar autoconhecimento em prática real de vida boa. Conheça a comunidade clicando no botão:

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Etimologia

Comecemos pela palavra, que já carrega dentro de si boa parte da resposta. Política vem do grego politiké, adjetivo derivado de polis, a cidade. Não a cidade como conjunto de ruas e prédios, mas a cidade como comunidade de homens que vivem juntos, em prol da sobrevivência. Política, portanto, no sentido mais literal e mais antigo do termo, é o estudo da polis.

E aqui já vale uma pausa. Porque quando ouvimos a palavra hoje, quase sempre pensamos em outra coisa: partidos, eleições, disputas de poder no noticiário. Não que isso seja falso, mas é uma redução enorme do seu verdadeiro sentido.

Foi assim que Aristóteles, no século IV a.C., escreveu sua obra Política: um tratado sobre como os homens se organizam, para que fins se unem, e o que os torna, de fato, humanos ao viver em comunidade.

Mas como nasce, afinal, essa comunidade que chamamos de polis?

A pólis, ao contrário do sentido moderno e rousseauniano de um contrato social entre estranhos, nasce da família. Os homens não conseguem se perpetuar como espécie sem se unir, sem ter filhos, sem criar essa unidade primeira que é a junção entre um homem e uma mulher e a descendência que dela resulta. É por isso que a família se torna a célula básica de toda vida em sociedade.

Só que uma família isolada não sobrevive por muito tempo. Por isso elas se unem, e dessa união de várias famílias surge, finalmente, a polis. A comunidade política, entendida assim, é literalmente a união de famílias que se associam para algo maior do que qualquer uma delas poderia sustentar sozinha.

Vale notar como essa visão contrasta com a que herdamos da modernidade, que tenta reconstruir a sociedade a partir do indivíduo isolado, como se um grande contrato social fosse o elemento fundador de tudo. O problema, ao tirar a família da equação e partir direto para o indivíduo e o Estado, é que se perde justamente a passagem entre gerações, aquilo que sustenta um povo ao longo do tempo. Não é acaso que tantos países hoje enfrentem crises demográficas: quando se esquece a importância da família, esquece-se também um dos pilares da própria política.

Para que serve, afinal, uma comunidade política?

Aqui chegamos a um ponto central de toda a discussão. Toda comunidade política nasce, em primeiro lugar, por necessidade de sobrevivência: segurança, alimentação, proteção contra ameaças externas. Sem isso, nada mais é possível. Um povo que não sobrevive não chega a buscar bem nenhum.

Só que os homens, ao contrário dos outros animais, não se contentam em apenas sobreviver. Podem melhorar seus hábitos, engrandecer a alma, alcançar aquilo que Aristóteles chama de eudaimonia. A palavra é formada por eu, que significa bom, e daimon, que pode ser entendido como algo intermediário entre o céu e a terra. Eudaimonia seria, então, essa boa intermediação, essa plenitude da alma que costumamos traduzir, de forma um tanto pobre, por felicidade.

Mas por que dizer que essa tradução é pobre?

Porque a felicidade que Aristóteles tem em mente não é o prazer imediato, a satisfação fácil de um desejo passageiro. Os homens que cultivam a eudaimonia, os spoudaios, os homens maduros, muitas vezes só chegam a essa plenitude através do sacrifício. Há algo de mais custoso e mais sério nessa busca do que a felicidade que associamos hoje a um fim de semana agradável. Por isso a comunidade política tem uma finalidade imediata, que é sobreviver, e uma finalidade última, que é conduzir seus membros a essa elevação da alma.

É esse duplo movimento que os clássicos chamavam de bem comum: a sobrevivência da comunidade somada à elevação de quem a compõe. E como se eleva uma alma? Segundo a lei natural, esse conjunto de medidas e ordens que os próprios homens conseguem descobrir através da razão, e que orienta suas ações para o bem. Uma política verdadeiramente boa, dizia Aristóteles, é exatamente aquela pautada pela lei natural, com a sobrevivência como fim imediato e a eudaimonia como fim último.

Disso decorre, naturalmente, a necessidade de liderança. Uma comunidade não se sustenta sozinha, sobretudo em tempos de guerra, quando famílias isoladas seriam facilmente dominadas por outras tribos. É por isso que a política, em seu sentido mais profundo, também é a arte de encontrar as pessoas certas para governar: os mais capazes de conduzir a comunidade segundo essa lei natural.

Aristóteles classificava os regimes a partir desse critério. O governo de uma pessoa virtuosa é a monarquia, o de um grupo de virtuosos é a aristocracia, o de uma pluralidade orientada ao bem comum é a república, a que ele às vezes chamava de politeia. Já quando esses mesmos regimes se corrompem, quando se afastam da lei natural, tornam-se tirania, oligarquia ou democracia no sentido depreciativo que o filósofo dava ao termo, quando cada um busca apenas satisfazer suas próprias vontades.

“É evidente que a cidade faz parte das coisas naturais, e que o homem é por natureza um animal político.” — Aristóteles, Política, Livro I, 1253a

O homem como animal político

Chegamos, então, à frase que provavelmente você já ouviu, ainda que sem saber de onde vinha: o homem é um zoon politikon, um animal político. Mas convém ter cuidado com essa expressão, porque ela costuma ser usada de um jeito raso, como se dissesse apenas que o homem gosta de se meter na política do dia a dia.

Não é disso que Aristóteles fala. As formigas e as abelhas também vivem em grupo, em ordens sociais bastante complexas, e nem por isso as chamamos de políticas no sentido pleno. Os lobos vivem em estrutura hierárquica, territorial, quase organizada, e ainda assim não são animais políticos. O que distingue o homem é o logos, essa capacidade de discurso, de busca da verdade, de chegar a conclusões através da razão. É por isso que a sociedade humana é infinitamente mais complexa que qualquer alcateia ou colmeia: porque envolve deliberação, justiça, escolha entre o bem e o mal.

E é aqui que talvez esteja o ponto mais decisivo de toda essa reflexão: o homem é animal político, mas o que lhe é próprio, na verdade, é ser um animal racional.

Essa distinção importa porque a busca pela excelência política passa, necessariamente, pela percepção correta das hierarquias. A política está profundamente ligada à virtude da justiça, à distribuição adequada de ordens e prioridades, considerando alguns bens como superiores a outros. Uma comunidade saudável, dizia Aristóteles, é em grande parte definida pelo correto estabelecimento dessas hierarquias, pelo reconhecimento de que nem tudo tem o mesmo peso, de que alguns fins são mais altos do que outros.

Não há política verdadeira sem essa ordem entre os bens, sem o reconhecimento de que uns valem mais do que outros.

Talvez por isso a política, hoje, pareça tão esvaziada quando reduzida a disputa de cargos, a discussão teórica de políticas públicas desconectada da vida real das pessoas. A política clássica, a que Aristóteles descreve, é mais ampla: ela envolve as relações entre famílias, a busca por bons amigos, a cooperação entre os homens em qualquer esfera, inclusive fora do que hoje chamamos de Estado. É, no fundo, o estudo de tudo aquilo que decorre da própria natureza humana, dessa inclinação a viver junto, a buscar o bem em comunidade.

Se esse tema te interessou, saiba que dedicamos uma série de aulas, dentro da comunidade Filosofia do Zero, só para aprofundar o que Aristóteles realmente diz sobre política em sua obra original, incluindo as formas de governo, o papel da família e o sentido verdadeiro de ser um animal político. É um convite para quem quer ir além do resumo e entender a política pela lente de quem, há mais de dois mil anos, já tinha enxergado o que muitos de nós ainda não vemos com clareza.

Esperamos você por lá.

Comunidade Filosofia do Zero

A ética é uma das principais disciplinas da filosofia. Em grego, ethos significa costume, e portanto ética é o estudo do costume. Em latim, a mesma ideia se traduz como mos (plural: mores), raiz da palavra moral. Trata-se da mesma ideia, expressa em dois idiomas diferentes, o que revela algo importante: para o mundo clássico, ética e moral não eram domínios separados como encaramos na modernidade. A distinção entre elas é uma descrição posterior que, às vezes, pode ser confusa.

Por este motivo, devemos voltar à sua origem e analisar: o que era a Ética em primeiro lugar?

O nome ética foi imortalizado pela Ética a Nicômaco, livro que Aristóteles dedicou a Nicômaco, seu filho, como um guia moral. Um pai que deixou ao filho como herança algo mais valioso que riqueza material: uma bússola para viver uma vida bem vivida.

Mas o que exatamente se estuda nessa disciplina?

A ética se ocupa dos hábitos humanos vividos em sociedade, investigando como eles podem formar ou deformam o espírito de cada pessoa. Will Durant sintetizou a visão aristotélica sobre os costumes da seguinte forma:

“Somos aquilo que repetidamente fazemos, portanto excelência não é um ato, mas um hábito”

—Will Durant, A História da Filosofia: As Vidas e Opiniões dos Maiores Filósofos do Mundo, (1926)

Vícios e Virtudes

Os hábitos, portanto, podem nos guiar para dois destinos distintos: à maturidade e à excelência ou à degeneração. Quando os costumes de um homem são desordenados, definhando, assim, o seu espírito, nós os chamamos de vícios. Porém, quando são ordenados e engrandecem o homem em direção à vida plena, nós os chamamos de virtudes.

O homem dominado pelos vícios não é livre: é escravo de si mesmo.

Platão ilustra isso com a imagem de um cocheiro que conduz uma biga puxada por dois cavalos. Um representa as potências concupiscíveis, a tendência ao conforto e à busca dos prazeres imediatos. O outro representa as potências irascíveis, o desejo de grandeza, de glória, de combater. O desafio do homem é conduzir os dois com sabedoria, fortalecendo especialmente o cavalo que o impele para frente, em direção ao bem.

Por isso, chamamos a virtude de meio termo entre dois vícios: um de excesso e outro de deficiência.

Vícios:

Quando os costumes são desordenados, corrompem o espírito. O homem viciado é como uma criança mimada: histérica, incapaz de se controlar, fechada em si mesma e distante de qualquer grandeza.

Os gregos chamavam de idios a pessoa fechada em si mesma, voltada apenas para seu mundo particular. Daí vem nossa palavra “idiota”: uma descrição do homem que, sendo escravo de suas paixões, nunca consegue alcançar a vida plena.

Virtudes:

Os bons hábitos conduzem o homem ao que Aristóteles chama de spoudaios: o homem maduro, excelente, capaz de viver plenamente. A formação ética é uma formação que demanda entrega, trabalho e amadurecimento contínuos.

Podemos dizer, então, que a verdadeira felicidade só pode ser alcançada a partir de uma vida virtuosa, por mais sacrificante que ela seja.

A Verdadeira Liberdade

Existe um equívoco muito difundido: o de que liberdade significa fazer o que se quer, sem restrições. Para a filosofia clássica, essa ideia é precisamente a definição de escravidão. A verdadeira liberdade só existe na medida em que os homens vivem a moral, aprendendo a domar suas paixões e a buscar as virtudes. Quem age movido apenas pelos impulsos não é livre: é conduzido por forças que não controla.

No Mito da Caverna de Platão, há um sol que ilumina fora da caverna. Toda a finalidade humana é sair da caverna e caminhar em direção a esse sol. O mundo da ética é exatamente essa busca, a busca pelo bem. O problema não é que os homens não queiram o bem: eles sempre o buscam. O problema é que tendem a buscar bens menores e imediatos em detrimento dos bens superiores, afastando-se, sem perceber, do bem verdadeiro.

A filosofia medieval estabeleceu com clareza que o mal não possui realidade ontológica própria. O mal não é uma coisa que existe concretamente, mas a negação do bem, a sua ausência. Nega-se o bem invertendo a hierarquia adequada das coisas: não valorizando os bens como deveriam ser valorizados, não os usando da maneira correta. Tudo o que existe é bom em alguma medida; o mal é sempre um desvio, uma distorção da ordem.

É por isso que a ética busca a lei natural: o conjunto das regras que guiam as ações em direção ao bem transcendente, e que podem ser percebidas pela razão. Quem não tem fé, ou mesmo tendo, precisa empregar a razão para entender esse caminho. Quando os homens percebem, pela razão, a sua participação na lei eterna, aí está a lei natural. O que pauta o mundo das virtudes é precisamente a aderência a ela.

Na próxima semana, quero trazer quais são as principais virtudes e como manter a sua prática no dia a dia.

No Filosofia do Zero, o possui um módulo completo ao estudo das obras de Aristóteles, para que, assim como Nicômaco, você possa ter acesso aos ensinamentos do Filósofo sobre como viver uma boa vida.

Clique no botão para conhecer a Comunidade Filosofia do Zero e ter acesso a mais conteúdos como esse.

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PS: Este substack é um repost do artigo publicado no perfil do professor .

A Metafísica é uma das principais áreas de estudo da filosofia. Ela é uma disciplina que estuda o ser. Mas o que significa exatamente esse nome? Para entendê-lo, é preciso partir de uma palavra mais simples: física. Em grego, fisis é natureza, e física é o estudo da natureza. Aristóteles, pai da metafísica, escreveu um livro chamado Física, que trata do movimento, da transformação das coisas e dos princípios gerais da filosofia da natureza.

Quando a obra de Aristóteles foi organizada pelos seus editores, o texto que vinha depois da Física, o estudo do ser em si mesmo, foi batizado de metafísica: aquilo que vem “depois” ou “além” do estudo da natureza. O nome, portanto, é editorial antes de ser filosófico. Mas o conteúdo é de uma profundidade que poucos campos do saber conseguem alcançar.

É sempre recomendável conhecer primeiro a filosofia do movimento, o que está na Física de Aristóteles, antes de entrar na metafísica. Assim como não se lê o segundo capítulo sem o primeiro, não se entra no estudo do ser sem antes compreender o mundo do movimento e da transformação.

Metafísica, portanto, é o estudo daquilo que está além do estudo da natureza.

As Três definições de Aristóteles

Aristóteles usava três termos diferentes para se referir à mesma disciplina. Cada um deles ilumina um aspecto distinto do que a metafísica é e faz. Juntos, formam um retrato completo da disciplina mais fundamental de toda a filosofia.

I - Filosofia Primeira

A metafísica é chamada de filosofia primeira porque é a filosofia que lida com os primeiros princípios, com os alicerces essenciais de todo o saber filosófico. Aristóteles afirma algo aparentemente paradoxal: ela é a menos útil de todas as filosofias, a menos aplicável no sentido imediato, e ao mesmo tempo nenhuma outra parte da filosofia é superior a ela, porque todas as demais retiram seus princípios dela.

Pense na imagem de quem olha de cima. Quando se está no chão, vê-se apenas o trecho imediato do caminho. Quando se sobe e olha de cima, surgem princípios que se aplicam a todas as coisas. A metafísica é exatamente esse olhar de altitude: ela não resolve um problema específico da política ou da ética, mas oferece os princípios sem os quais nem a política nem a ética conseguem se sustentar.

Um exemplo simples do que é um princípio metafísico: “o que é, é; o que não é, não é.” Ou ainda: “uma coisa não pode ser e não ser ao mesmo tempo, sob o mesmo aspecto.” Esse é o princípio de não contradição. Parece óbvio. Mas sem ele, a própria lógica não é possível. O começo de qualquer raciocínio pressupõe que “A” é igual a “A”. Se cachorro não é igual a cachorro, se as coisas não têm identidade, não há como começar sequer uma relação lógica. Tudo começa na metafísica.

II - Ciência do Ser enquanto Ser

O segundo nome que Aristóteles dá à metafísica é “ciência do ser enquanto ser” ou “ciência do ente enquanto ente”. O que isso significa? Um ente é simplesmente algo que é. Uma pedra é um ente. Um homem é um ente. Até a ausência de luz, a escuridão, pode ser chamada de ente por privação: ela é algo na medida em que é a falta de outra coisa.

A distinção importante aqui é que a metafísica não estuda o ser enquanto aplicado a algo: ao político, ao artista, ao atleta. Ela estuda o ser enquanto tal. É a única disciplina que faz isso. A física estuda o ser em movimento. A ética estuda o ser em suas ações. A metafísica estuda o ser simplesmente por ser.

III - Teologia

O terceiro nome é o mais surpreendente: Aristóteles chamava a metafísica de teologia. Não no sentido da teologia cristã, que parte de uma revelação divina. Mas porque a metafísica, sendo a filosofia dos primeiros princípios e da origem de todas as coisas, inevitavelmente chega a Deus.

O raciocínio é simples: as coisas possuem finalidades. Uma caneta é feita para escrever. Um homem que caminha faz isso para chegar em algum lugar. As finalidades vêm de quem as institui. Ao estudar a última consequência de qualquer coisa, ao seguir a cadeia causal até o seu início, encontra-se o que Aristóteles chamava de primeiro motor imóvel: aquele que iniciou todas as transformações do mundo sem ser ele mesmo movido; aquele que é pura existência; aquele para o qual todas as coisas confluem. Assim, chega-se em Deus como a origem de todas as coisas, assim como a finalidade última de todas as coisas.

É por isso que toda a tradição filosófica das provas da existência de Deus, desenvolvida magnificamente por Santo Tomás de Aquino, pertence ao escopo da metafísica. Sócrates, Platão e Aristóteles chegaram à conclusão de que Deus existe sem nenhuma revelação especial, apenas pelas luzes da razão natural.

O perigo de viver sem metafísica

Um dos grandes equívocos do pensamento moderno é acreditar que é possível entender o mundo sem uma metafísica. Não é. Todo ser humano tem uma visão de mundo, uma forma de enxergar a realidade, um conjunto de princípios que atribui às coisas. A questão não é ter ou não ter uma metafísica. A questão é tê-la bem feita ou malfeita.

Quando se abandona o estudo sério da metafísica, não se fica sem ela: desenvolve-se uma metafísica inconsciente, acrítica, absorvida do ambiente cultural sem exame. E essa metafísica malfeita torna o homem incapaz de distinguir os modos de ser, de entender os princípios das coisas, de ver a realidade com clareza. É exatamente isso que acontece numa sociedade em crise de inteligência e de cultura.

A metafísica também é anterior à própria ciência empírica. Para que alguém utilize o método científico, precisa pressupor que existe um mundo real, que esse mundo pode ser conhecido, que há uma verdade a ser descoberta. Todas essas são perguntas metafísicas, respondidas antes de qualquer experimento começar. Sem a metafísica, não há fundamento para a busca pelo saber, seja ela científica, filosófica ou teológica. A frase inaugural dessa importante área da filosofia nos mostra, sem dúvida, muito sobre ela:

A conexão de todo o saber

A metafísica é a conexão que une todas as áreas do conhecimento. Quando Aristóteles diz que nenhuma disciplina é superior a ela, não faz isso por capricho: faz porque ela está no início da cadeia causal, naquilo que os gregos chamavam de arché, o princípio. Todas as consequências e derivações do saber partem daí.

Estudar filosofia política, ética, lógica, poética ou qualquer outra área sem conhecer metafísica é como construir uma casa sem fundação. A estrutura pode até se sustentar por um tempo, mas no primeiro abalo cede. A metafísica é o fundamento que dá solidez a todo o restante.

Numa época em que a cultura atravessa uma crise profunda, redescobrir o estudo da filosofia primeira é uma necessida, é o caminho para voltar a entender o que as coisas são, de onde vêm e para onde tendem, o único caminho para recuperar a clareza que uma civilização precisa para se manter de pé.

A partir da metafísica é que se distinguem os modos de ser, se discutem os princípios do cosmos, se olha para a realidade e se entendem os princípios das coisas.

Ora, se a própria inteligência é definida pela capacidade de unir pontos diferentes e formar uma conexão, podemos apenas nos beneficiar do estudo da Metafísica, o qual une todos os saberes.

Se você quer começar nessa jornada de estudos e não sabe por onde começar, faça parte da Comunidade Filosofia do Zero. Clique no botão abaixo para conhecer:

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Sem as obras de Homero, a literatura como a conhecemos não existiria ou seria radicalmente diferente.

O fundador da literatura ocidental

Dante Alighieri, ao encontrá-lo no limbo da Divina Comédia, o saudou com dois títulos que dizem tudo: “príncipe dos poetas” e “poeta soberano”. Nenhum outro escritor foi tão influente no Ocidente como Homero. A literatura como a conhecemos, com seus heróis, seus conflitos, sua profundidade psicológica e seus arquétipos universais, nasce com ele.

Platão e Aristóteles citam Homero com frequência em seus escritos filosóficos. Os personagens e situações que ele criou ressurgem, sob outras formas, em toda a tradição literária que veio depois. Conhecê-lo é entender a origem da história das ideias e a estrutura profunda do imaginário ocidental.

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Mas ler Homero exige preparo. Na Antiguidade, suas histórias eram transmitidas oralmente, e o público já conhecia os mitos e os enredos antes mesmo de ouvi-las. O poeta não precisava explicar o contexto, pois ele estava pressuposto. Para o leitor moderno, é preciso reconstruir esse contexto antes de mergulhar nos textos originais.

As duas epopeias

As duas principais obras de Homero, compostas há mais de dois mil e setecentos anos, são epopeias, longos poemas épicos em que se narram feitos heroicos e intervenções divinas, tendo por pano de fundo a Guerra de Tróia e seus desdobramentos. Elas representam o auge da poesia na Grécia Antiga.

Ilíada

Narra um período específico do último ano da Guerra de Tróia, que durou uma década. O poema não conta a guerra inteira: concentra-se no conflito entre Aquiles e Agamêmnon e culmina na morte de Heitor, o maior herói troiano, considerado um dos personagens mais virtuosos de toda a literatura antiga.

Odisseia

Narra o retorno de Odisseu após a Guerra de Tróia, uma jornada de dez anos repleta de provações. A narrativa começa in medias res, com Odisseu ainda perdido no mar, e acompanha paralelamente seu filho Telêmaco e sua esposa Penélope, que resiste aos pretendentes que disputam sua mão e dilapidam os bens de sua casa.

Como tudo começou: Ilíada

A Ilíada nasce de uma discórdia divina. Todos os deuses, à exceção de Éris, deusa da Discórdia, foram convidados para o casamento de Tétis, deusa dos mares, com Peleu, rei de Ftia e pai de Aquiles. Ressentida, Éris lançou entre os convidados uma maçã de ouro com a inscrição “Para a mais bela”. Três deusas reivindicaram o título imediatamente: Afrodite, Atena e Hera. Incapazes de resolver a disputa, Zeus designou o mais belo dos homens mortais como árbitro: Páris, que vivia no Monte Ida, próximo a Tróia.

Páris era, na verdade, o príncipe troiano Alexandre, filho do rei Príamo e de Hécuba. Uma profecia havia anunciado que ele causaria a ruína de Tróia, e por isso seus pais ordenaram que fosse abandonado no monte para perecer. Um pastor o encontrou e o criou como filho, dando-lhe o nome de Páris. Ele cresceu sem conhecer sua verdadeira identidade.

Quando Hermes, o mensageiro dos deuses, lhe apresentou o desafio, cada deusa tentou suborná-lo: Hera ofereceu todo o poder do mundo; Atena, toda a sabedoria; Afrodite,o amor da mulher mais bela do mundo. Páris escolheu Afrodite e, com isso, ganhou o favor da deusa do amor, mas conquistou a inimizade implacável de Hera e Atena, que passariam a favorecer os gregos ao longo de toda a guerra.

A mulher mais bela do mundo era Helena, semideusa, filha de Zeus com a humana Leda, casada com Menelau, rei de Esparta. Durante uma visita diplomática à Grécia, Páris, sob a proteção e influência de Afrodite, levou Helena consigo para Tróia. As circunstâncias exatas permanecem ambíguas no mito: não se sabe se houve rapto ou sedução. O fato é que Menelau, irado por ter sua esposa roubada, convocou os líderes gregos para uma expedição de guerra, e uma frota de centenas de navios partiu rumo a Tróia.

Os grandes heróis da guerra

Aquiles

O maior guerreiro grego, filho de Tétis e Peleu, ávido por glória em batalha. É o protagonista da Ilíada: seu desentendimento com Agamêmnon, ao ser privado de sua prisioneira Briseida, o afasta do combate e muda os rumos da guerra. Ele só retorna ao campo de batalha após a morte de seu amigo Pátroclo pelas mãos de Heitor.

Heitor

O maior herói troiano, irmão de Páris e filho do rei Príamo. É frequentemente apontado como o personagem mais virtuoso de toda a literatura antiga: guerreiro corajoso, pai dedicado, defensor leal de sua cidade. Morre pelas mãos de Aquiles, e o poema se encerra com seus funerais.

Odisseu

O mais astuto dos gregos, protagonista da segunda epopeia. Na Ilíada, é ele quem propõe o famoso estratagema do Cavalo de Tróia, que decide a guerra. Mas sua arrogância ao derrotar o ciclope Polifemo, filho de Poseidon, lhe rende a maldição do deus do mar, condenando-o a dez anos de errância antes de voltar para casa.

Nestor

O mais sábio dos líderes gregos, velho rei de Pilos. Conselheiro experiente e voz da prudência entre os guerreiros. Seu papel na Ilíada é equilibrar os ímpetos dos mais jovens com a sabedoria acumulada de quem já viu muitas guerras.

O longo caminho para casa: Odisseia

Terminada a guerra, os líderes gregos retornam às suas terras com os espólios. Odisseu, porém, não chega tão cedo. Sua arrogância ao cegar Polifemo, filho de Poseidon, lhe rendeu a maldição do deus dos mares: dez anos de jornada antes de poder rever Ítaca, sua ilha natal.

A Odisseia não começa com a partida de Tróia. A narrativa se inicia anos depois, com Odisseu ainda perdido no mar, preso na ilha da ninfa Calipso. Enquanto isso, em Ítaca, sua casa está tomada por pretendentes que disputam a mão de Penélope e o trono do reino. Seu filho Telêmaco, que era apenas um bebê quando o pai partiu, já tem vinte anos e precisa decidir o que fazer.

Penélope resiste com astúcia: prometeu escolher um novo marido quando terminasse de tecer uma mortalha para seu sogro Laertes, mas desfazia à noite o que tecia durante o dia, ganhando tempo. Sua fidelidade e sua inteligência são tão heroicas quanto as batalhas de Odisseu.

O Ciclope

Odisseu cega Polifemo, filho de Poseidon, conquistando a maldição do deus do mar para toda a sua jornada de retorno.

Circe e as Sereias

A feiticeira Circe transforma seus homens em porcos. As sereias tentam atraí-lo com seu canto irresistível para a morte.

Cila e Caríbdis

Entre dois monstros marinhos, Odisseu perde sua frota. Chega à terra dos feácios sozinho e narra suas aventuras antes de voltar.

De volta a Ítaca, Odisseu não se revela imediatamente. Disfarçado de mendigo, observa a situação, planeja a vingança e, no momento certo, enfrenta os pretendentes num torneio de arco. Vencendo-os e matando-os, recupera seu reino e se reencontra com Penélope numa das cenas mais emocionantes da literatura antiga.

Por que ler Homero hoje

A Ilíada e a Odisseia, além de literários, são textos profundamente filosóficos, ainda que escritos em verso e narrativa: exploram a honra e a glória, a ira e a prudência, a fidelidade e a astúcia, a guerra e o retorno, a mortalidade e o desejo de transcendê-la. Os temas que Homero coloca na boca de seus personagens voltarão, séculos depois, nas discussões de Platão, Aristóteles e de toda a tradição filosófica que os sucedeu.

As obras convidam a mais de uma leitura. A cada vez que se retorna a elas, novos significados emergem. Além disso, são textos que crescem com o leitor, que revelam profundidades diferentes conforme a experiência e o repertório de quem os lê. Por isso, a recomendação não é lê-las uma vez: é fazer delas uma companhia ao longo da vida.

Assista à aula sobre Homero com o professor Clístenes Hafner na Comunidade Filosofia do Zero.

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