Schon 1927, in Sein und Zeit, hat der Philosoph Martin Heidegger das Fundament dafür gelegt, dieses Phänomen zu verstehen und anders zu durchdenken:
Du bist kein abgeschlossenes programmierbares System, das nur richtig kalibriert werden muss. Du bist “In-der-Welt-Sein” – immer schon verwoben mit Menschen, Dingen, Sorgen, Umgebungen, die Dir wichtig sind … bevor Du überhaupt anfängst, über Dich nachzudenken, geschweige denn, Dich zu optimieren.

Diese Annahme hat er, spät in seinem Leben, in einem Wohnzimmer in Zollikon noch einmal konkret gemacht. Vor einer Runde Schweizer Psychiater bestand er darauf: Ein Mensch lässt sich nicht durch Ursache und Wirkung erklären wie ein Motor. Er versteht sich selbst. Er ist “gestimmt” - nicht als privater, innerer Zustand, sondern als die Art, wie ihm seine Welt überhaupt erst zugänglich wird. Deine Stimmung ist keine Störung im System. Sie ist jenes, durch das für Dich etwas als bedeutsam aufscheint.

Was also, wenn z.B. Deine Angst kein Defekt ist, sondern die ehrlichste Auskunft darüber, was Dir wirklich wichtig ist?

Auf späten Seminaren in Le Thor und Zähringen, ging Heidegger noch weiter: weg vom ewigen Greifen, Kontrollieren, Optimieren - hin zu dem, was er Gelassenheit nannte. Nicht Bequemlichkeit, nicht Passivität. Sondern der Mut, etwas nicht sofort zu fixen, zu erklären, zu entzaubern - sondern es erstmal zeigen zu lassen, was es wirklich ist.

Das ist die eigentlich radikale Übung - radikaler als jede neue Routine, jedes neue Protokoll: Ungewissheit auszuhalten, ohne sie sofort in eine Checkliste zu verwandeln. Werden zu erlauben, ohne es zu erzwingen. Nicht, weil Kultivieren, Wachsen, sich Entwickeln falsch wären - sondern weil sie aus einem anderen Ort kommen müssen als aus dem zwanghaften Kontrollieren vor der eigenen Fehlerhaftigkeit.

Was, wenn Du aufhörst, Dich wie ein SelbstOptimierungsProjekt zu behandeln – und stattdessen beginnst, Dir wirklich zuzuhören? Und was würde sich an Deinem ganzen Horizont verändern, wenn Du das auch den Menschen um Dich herum gönntest?

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

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1939 malte Frida Kahlo sich selbst zweimal, Seite an Seite, Hand in Hand auf einer Leinwand. Die eine Frida im viktorianischen Kleid, ihr Herz aufgeschnitten und blutend. Die andere in traditioneller Tehuana-Tracht, ihr Herz intakt. Eine einzige Ader verbindet die beiden Hände, am Ende von einer chirurgischen Klemme gehalten. Zwei Frauen. Eine Ader. Ein Leben. Sie malte es in dem Jahr, in dem ihre Scheidung von Diego Rivera rechtskräftig wurde.

Kahlo malte die Scheidung nicht als Frau, die einen Mann verliert. Sie malte eine EinSicht: dass sie schon immer diese Zweiheit enthalten hatte - das Selbst, geformt von einer äußeren Beziehung, und das Selbst, das diese Beziehung überdauert. Verbunden, aber unterscheidbar. Beide sichtbar füreinander zum ersten Mal, weil die dritte Figur zwischen ihnen verschwunden war.

Ein Bruch erschafft die zwei Selbste nicht. Er enthüllt, dass beide längst da waren, leise, im selben Blutkreislauf. Du bist nicht erst kaputt und dann irgendwann ganz. Du bist beides. Nebeneinander. Hand in Hand.

Irgendwie ahnen wir alle das, aber wir erleben das trotzdem selten in voller Klarheit. Weil wir nie gelernt haben, WiderSpruch zu bewohnen, statt ihn auf Einseitigkeit zu reduzieren.
Unsere kulturelle Denk- und Erlebens-Gewohnheit verlangt immer nur eine Seite: entweder die gefasste oder ganze oder geheilte Person, oder die verwundete, gebrochene, kaputte.
Kohärenz statt Komplexität. Eine Geschichte, nicht zwei simultane Geschichten.
Und damit geht uns oft die Möglichkeit eines reichen, vielgestaltigen Lebens verloren,

Der moderne Mystiker, Mönch und Theologe Richard Rohr nennt das, was Kahlo malte, mit zwei Worten: “Everything belongs”. Alles gehört dazu. Die Wunde muss nicht verschwinden, damit Du ganz sein darfst.

Vielleicht beginnt Ganzheit nicht dort, wo die Wunde komplett heilt, sondern dort, wo Du den Mut findest, sie nicht zu verstecken, vor allem nicht mehr vor dir selbst.

Welche Deiner “zwei Fridas” zeigst Du gerade nicht - und was würde es bedeuten, heute beide sichtbar sein zu lassen?

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Du magst diese Art, zu denken und willst sie auf dein Leben anwenden?
Schau dir “Dein TransformationsGespräch” mit mir an!

In der südperuanischen Hochwüste entfernte eine längst vergangene Kultur sonnengedunkelte Steine und legte darunter helle Erde frei. Sie zogen Linien und riesige Figuren hinein: einen Kolibri, eine Spinne, einen Affen mit Ringelschwanz, kilometerlange geometrische Trapeze. Manche Figuren sind länger als ein Fußballfeld.

Und hier beginnt das Rätsel, das jeden Besucher seit der Wiederentdeckung in den 1920er-Jahren beschäftigt: Vom Boden aus erkennt man nicht, was man dort betritt. Lesbar werden die Figuren erst aus der Luft oder von den umliegenden Hügeln - Perspektiven, welche die Nazca, nicht während der Arbeit nutzen konnten, um die Arbeit zu prüfen.

Sie erschufen also etwas, das sie selbst währen des Erschaffens nie vollständig sehen konnten. Eine ganze Kultur investierte außergewöhnliche Mühe in eine Ausdrucksform, die den eigenen Standpunkt überstieg. Sie vertrauten dem Muster, ohne es während des Tuns je als Ganzes zu erblicken.

Du steckst in Deinem Leben, wie die Nazca in ihren Linien steckten - fähig, das Muster mit Sorgfalt nachzuzeichnen, aber währenddessen strukturell unfähig, Dich hoch genug zu erheben, um die Gestalt zu erkennen, die Du formst.

Dasselbe gilt für Dein Business und deine Marke:
Du bist meist zu nah dran, um die Gestalt zu erkennen, die ein Fremder auf einen Blick erfasst. Der AußenBlick - ein Mentor, ein ehrlicher Kritiker, eine schonungslose konstruktive Bestandsaufnahme dessen, was Du erschaffen hast - ist kein netter Bonus, sondern eine regelmäßige strukturelle Notwendigkeit. Es ist der HöhenBlick, den Du Dir nicht selbst geben kannst. Vom Boden aus siehst Du nie das ganze Bild.

Frag also regelmäßig jemanden ohne Interesse an Deinem SelbstBild, welches Muster er in Deiner Arbeit und / oder deinem Leben erkennt - losgelöst von der Geschichte, die Du dir selbst erzählst. Du hast die Linien deines Schaffens mit Mut und Energie gezogen. Manchmal brauchst Du einfache jemanden, der mit dir von oben darauf schaut, so dass Du besser weißt, was Du tust.

Wann hast Du zuletzt wirklich diesen Blick von Außen aus der Vogelperspektive genutzt?

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Meine neuen TransformationsGepspräche sind genau für diesen Blick von Außen und Oben geeignet - sichere dir ein TransformationsGespräch zum günstigen Einführungstarif!

Die weltweit renommierte Künstlerin Yayoi Kusama sah schon als Kind Felder aus Punkten, die die Welt verschluckten. Psychiatrisch nennt man das “Halluzinationen”.
Seit 1977 lebt sie freiwillig in einer psychiatrischen Klinik in Tokio; jeden Morgen geht sie über die Straße in ihr Atelier. Dort erschafft sie seit sechs Jahrzehnten Räume aus Spiegeln, Licht und scheinbar unendlichen Punkten. Wer in sie eintritt, sieht sich selbst ins Unendliche vervielfacht - ein Korridor aus dem eigenen Spiegelbild, der sich in einen Horizont fortsetzt, der nie irgendwo ankommt. Sie nennt das Phänomen “Selbstauslöschung”. Die Ausstellung ihrer Infinity Rooms in der Tate Modern in London war einer der meistbesuchten Ausstellungen aller Zeiten - Tausende standen stundenlang Schlange, um für ein paar Minuten in den Unendlichkeit dieser verpunkteten Spiegelräume zu “verschwinden”.

Kusama hat ihre eigene Herausforderung vielleicht nicht geheilt - sie hat aus ihr Räume gebaut, in der andere Menschen sich verlieren, sich finden, inspiriert werden, und sich heilsam befreiter fühlen.

Das RaumGeben solcher Art ist älter als Kunst. Der poetische Philosoph Gaston Bachelard beschrieb es so : ein Raum ist nie nur ein Raum, sondern eine Art seelischer Zustand, den man betreten kann.
Tempel, Beichtstühle, Therapiezimmer, Meditationshallen, Schwellen zwischen einer Welt und der nächsten - Menschen bauen seit jeher Architektur für das, was zu groß ist, um es bloß im eigenen Inneren allein zu fühlen.
Eine Wand, eine Tür - man geht hinein, erlebt das Unfassbare in kontrollierter Form, und tritt verändert wieder heraus. Der Raum hält und verwandelt, was das bloße Fühlen niemals hätte so halten können.

Was Kusama leistet ist mehr, also bloß die eigene Wunde zu zeigen - das wäre bloßer persönlicher Ausdruck oder Heischen um Mitleid.
Ihre Räume sprechen eine Einladung aus an einen Ort, von dem Menschen sich durch Teilhabe am Gemeinsamen verwandeln lassen können.

Ihr Beispiel zeigt auch: Du musst nicht alles an dir kurieren, um ein wertvolles Leben zu leben: Du kannst der Ungewissheit, der Sehnsucht, dem Übermaß, dem manchmal Überfordernden einen Raum bauen - eine Gewohnheit, ein Ritual, ein sicheres Behältnis, eine Geste der Großzügigkeit - und darin wohnen, ohne von ihm überwältigt zu werden.
So werden deine persönlichen Herausforderungen und individuelle Grenzen der Kapazität nicht zu Gefängnissen, sondern zu Räumen der Freiheitsentwicklung, in denen Du und Andere sein dürfen, in denen wir unsere MitMenschSein erfahren können.

Welchem potentiell überwältigenden Teil von Dir hast Du noch keinen Raum gebaut?
Und wie kannst Du vielleicht sogar andere in einen solchen Raum einladen, indem Du das MitMenschliche in Dir darin erkennst?

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

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1872 beauftragte Leland Stanford den Fotografen Eadweard Muybridge mit einer Wette: Hebt ein galoppierendes Pferd je alle vier Hufe gleichzeitig vom Boden?

Jahrhundertelang malten Künstler Pferde im “fliegenden Galopp” - alle Beine gestreckt, wie im freien Flug. Niemand konnte wirklich sehen, wie Pferde galoppieren - das Tempo war zu hoch für das menschliche Auge.

1878 baute Muybridge vierundzwanzig Kameras entlang einer Rennbahn, jede mit einem Faden verbunden. Stanfords Stute Sallie Gardner lief los, riss Faden um Faden - und so entstanden vierundzwanzig Einzelbilder – ein Pferd im Galopp, aber verlangsamt gesehen in diversen Momenten.

Das Ergebnis: Ja, alle vier Hufe verließen den Boden. Aber die Pose, die man jahrhundertelang gemalt hatte, war falsch. Nicht gestreckt nach vorn und hinten waren die Hufe, sondern eingezogen unter dem Bauch. Dieses Muster war zuvor unsichtbar, erst Muybridges Fotos machten die wahre Struktur sichtbar.

Daraus lässt sich viel fürs Leben und Business lernen:

Man kann die Struktur von etwas nicht erkennen, solange es in voller Geschwindigkeit läuft. Das Muster wird erst sichtbar, wenn man Pause macht und genau hinschauen kann.

Genau das gilt fürs Business und fürs Leben.

Wer immer nur getrieben macht und macht und macht - immer im nächsten Call, im nächsten Launch, im nächsten ToDo ist - der sieht das eigentliche Muster dessen, was er tut, oft nicht. Er macht, aber versteht vor lauter machen nicht, was er tut. Und wundert sich dann, wenn er irgendwann aufwacht und feststellt, dass er sich vergaloppiert hat und Nicht erreichte, was er wollte, oder Dinge gemacht hat, die er eigentlich nicht wollte und die ihm und anderen manchmal sogar geschadet haben.

Was wir brauchen ist oft nicht besseres Machen, nicht mehr-Tun, nicht neue Optimierungs-Techniken.
Was wir brauchen, sind Denk-Oasen: Momente, in denen nichts produziert, nichts optimiert wird, nichts getan wird.
Nur genau hingeschaut. Tief durchdacht. Langsam. Gelassen.

Das ist keine Pause vom Leben. Das ist die Voraussetzung, es klar zu sehen und besser zu leben und klüger zu handeln.

Wer nie innehält, handelt nie aus Einsicht - sondern nur aus Reflex, Getriebenheit, mechanischer Gewohnheit.

Echte Meisterschaft im Leben und Arbeiten aber entsteht nicht im Dauer-Vollgas, sondern im Rhythmus: Bewegung und Innehalten. Das erfordert eine Prise Mut, gerade in der heutigen Welt im Aktionismus-Taumel.

Frag Dich: Wann hast Du zuletzt aufgehört zu machen und beschäftigt zu sein - un einfach nur genau hingeschaut, auf das, was Du tust?
Auf das Muster, die Struktur, die Gestalt, die wirklichen Ergebnisse und wirklichen Nebenwirkungen deines Handelns?

Nimm dir Zeit für deine Denk-Oase. Mindestens einmal die Woche. Nicht, um mehr zu schaffen - sondern um endlich zu sehen, was Du wirklich tust, welchen Mustern es folgt. So wird es dann mit der Zeit auch wirklich besser.

Meine Buch-Leben-CoachingGruppen sind als solche wöchentlichen Denk-Oasen gedacht. In der nächsten Gruppe geht es um die Vorteile ruhiger Untätigkeit, inspiriert von einem Buch des Philosophen Byung-Chul Han und verwandter Texte von ihm. Sei dabei. Keinerlei Vorkenntnisse nötig. Nur noch 4 Plätze frei! Günstigster Super Early Bird Tarif nur bis Montag, den 17. August!

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

Zhuangzi kehrt damit die ganze Hierarchie unserer üblichen Werte-Skala um. Wir verbringen unser Leben damit, nützlich zu sein, wertvoll, begehrt - und in diesem Streben geben wir genau jene Teile unserer selbst auf, die “nutzlos” nach Marktlogik sind, die aber wahr sind für unsere lebendige Natur.
Der Baum lehrt das Gegenteil: Dein größter LebensSchutz, Deine tiefste Freiheit - sie kommen nicht aus optimierter Nützlichkeit. Sie kommen aus Unreduzierbarkeit: Aus dem, was sich nicht vermarkten lässt. Aus der Knorrigkeit.

Die Teile von Dir, die nicht zu irgendeiner Nachfrage passen - genau die können nicht konsumiert werden. Sie können nicht gekauft, zurechtgeformt, normalisiert werden.

Wo versuchst Du gerade, der glatt geschliffene Baum zu sein, der dann gefällt und zu Holz verarbeitet wird? Wo präsentierst Du Dich für einen anderen Zweck als den eigenen Sinn? Wer oder was verlangt von Dir, dass Du die Ecken und Widersprüche verbirgst?

Und was würde sich verändern, wenn Du Deine Knorrigkeit zeigtest - die idiosynkratische, unverkäufliche, rein persönliche EigenArt, die gerade deshalb unverkäuflich ist, weil sie unverwechselbar Du bist?
Und die gerade deshalb so fei und so lebendig und so glücklich und so kreativ macht…

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Um Wege aus der Nützlichkeitsfalle und zu sinnvoller Eigen-Art geht es auch in der neuen Buch-Leben-CoachingGruppe, die sich im Byung Chul-Hans Buch von der Untätigkeit und andere lebenspraktische Aspekte seiner Philosophie dreht.
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Wir leben in einer Kultur der Selbstoptimierung. Techniken, Morgenroutinen, Hacks, Tricks, Methoden. Wir versuchen, Disziplin zu erzwingen indem wir die Gewächse im Garten zurechtstutzen - und wundern uns, warum unter der Erde dieselben Wurzeln weiterwachsen.

Und genau deshalb bleibt sie stehen, die alte Wand. Wir drehen uns im Kreis. Wiederholen dieselben Muster und Fehler. Geraten immer wieder an dasselbe Limit. Trotz aller Techniken, trotz allen Wissens.

Warum?

Nicht genug. Nicht gut genug. Nicht liebenswert.

Weil wir in unbewussten inneren mental-emotionalen Gefängnissen, in denen all die Begrenzungen wurzeln, über die wir nicht hinauskommen. Die meisten dieser inneren Gefängnisse wurden gebaut in einer Kindheit, die wir längst vergessen haben, oder in Phasen schwieriger Erlebnisse, die wir verdrängt haben.
Der positive Sinn war ursprünglich, uns vor mehr Schmerz zu schützen - aber wurde mit der Zeit zu einem Gefängnis, dass auch mehr Freude verhinderte.

Oft liegen die unbewussten Annahmen dieser Gefängnisse in GedankenWurzelgeflechten des Mangels wie “Ich bin nicht gut genug” oder “Ich bin nicht liebenswert”.
Manchmal trägt das Gefängnis andere verwandte Namen:
Am Ende bleibt niemand. Oder: Meine Bedürfnisse sind zu viel. Oder: Ich darf nicht zu viel wollen.
Aber es steckt immer dieselbe Architektur dahinter: Ein falsches teilweises Selbst, geboren aus Angst, das sich als das wahre und ganze ausgibt.

Wir versuchen unermüdlich, sie zu renovieren, diese Gefängnisse: Mit Techniken, mit Disziplin, mit noch einer besseren Version … des alten Musters.
Aber eine Zelle bleibt eine Zelle, auch wenn man sie neu tapeziert.

Was spirituell und psychologisch versierte Denker wie z.B. der mittelalterliche Meister Eckhart oder ein durchdachter spiritueller Lehrer des 20. Jahrhunderts wie Anthony de Mello dagegen als Wege zum Durchbruch formulieren, sind keine Werkzeuge.
Sie entzaubern die alten gefangenhaltenden Erzählungen, ohne einen einzigen Kampf, ohne Technik, ohne Notwendigkeit selbstzwingender Disziplin.
Es ist ein tiefgreifendes bewusstes Erkennen, welches stattfindet:
Ich bin nicht die Angst, die spricht - ich bin der Raum, in dem sie gehört wird. Nicht mehr Opfer der Geschichte, Zeuge von ihr. Das Gefängnis und seine Geschichte verschwindet nicht komplett, sondern wird als Illusion enttarnt, als partielle Fehlannahme enttarnt, die nicht mehr aktuell ist, als Schutzlüge durchschaut, in der wir nicht mehr ständig leben müssen.
Das Befreiende ist nicht eine Technik, die etwas repariert, oder eine Methode, die etwas anders macht - sondern die tiefe EinSicht, dass die gefangennehmene Annahme nie wirklich richtig real war. Unser Gefängnis war ein imaginäres Konstrukt, dass wir mit der ganzen Realität verwechselt hatten.

In dem Moment solcher EinSicht transformiert sich etwas, das keine Technik erreichen konnte. Nicht das Symptom wird niedergerungen, die Identifikation mit der Fehlannahme, in der die Symptome wurzelten, löst sich.

Und plötzlich ist da ein weiter freier Raum:
Für Sehnsucht und Wunsch und LebensEntwürfe, die wirklich echt sind. Für mehr GeldVerdienenKönnen, das nicht mehr an alte Ängste gekoppelt ist. Für Liebe, die keinen Beweis mehr braucht und nicht verdient werden muss. Für GrenzenSetzen, das sich natürlich anfühlt und leicht geschieht. Für ein Werden und wollen, das du mit niemand mehr verhandeln und niemandem gegenüber rechtfertigen musst. Für Glück und Sinn, die aus einer immer frischen Quelle sprudeln.

Der Weg solcher befreiender EinSicht ist ein sanfter Weg, der aus dir Selbst heraus entsteht. Er verlangt nur eine Prise Mut Mut manchmal - den Mut, das Gefängnis loszulassen, bevor du weißt, wer du ohne es bist. Aber zum Glück ist sich solcher Mut lernbar.

Genau hier beginnt der Aufbruch, der im wahren Sinne radikal ist, weil er nicht an der Oberfläche bleibt, sonder an die Wurzelgeflechte.

Du bist bereits genug. Du bist bereits frei. Du hast es nur noch nicht gesehen, weil Du deinen sehr real wirkenden Illusionen nie tief auf den Grund gegangen bist.
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Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

Bildung ist nur dann bessere Bildung, wenn sie dein Denken, dein Fühlen, dein Kommunizieren, deine mitmenschlichen Beziehungen, dein Leben und Arbeiten spürbar, positiv verändert. Alles andere ist nur Information. Und Information verändert niemanden, sie wird nur abgespeichert.

Das ist der Grund, warum Techniken, Methoden, Hacks und Tricks so selten halten, was sie versprechen. Sie setzen an der Oberfläche an - am Verhalten, an der Routine, an der nächsten To-Do-Liste. Doch das Verhalten ist nur der sichtbarste Ausdruck von etwas Tieferem: deiner Denk-, Erlebens- und Seins-Weise. Änderst du diese nicht, kehrt das alte Verhalten zurück, sobald die Technik oder der Trick seine Neuheit verliert.

Echte Bildung setzt woanders an: Sie beginnt mit erlebendem Verstehen – nicht mit Auswendiglernen, sondern mit echtem lebendigen Begreifen, warum etwas so ist, wie es ist. Sie führt zu klarerem Intuieren, zu einem Gespür, das dir sagt, was für dich angemessen ist, bevor du es dir erklären kannst. Und sie führt zu tieferem Fühlen, weil ein Mensch, der sein eigenes Erleben nicht bewusst durchfühlen kann, auch der Welt um sich herum nur oberflächlich begegnet.

Im Zentrum des besseren Bildungsprozesses steht Transformation: Nicht nur neues Wissen über dich und die Welt, sondern eine veränderte Art, in der Welt zu sein.
Du merkst den Unterschied sofort: Nach einem Techniken-orientierten-Kurs weißt du mehr. Nach echter Bildung bist du anders - gelassener im Streit, klarer in Entscheidungen, präsenter in Beziehungen, wacher im eigenen Leben. Das ist der Unterschied zwischen Wissen über das Leben und einem Leben, das wirklich zunehmend gelingt.

Genau darum geht es in meinen OnlineKursen bei Bessere Bildung. Sie sind kein Sammelsurium von Tricks für ein besseres Leben, sondern DenkWeisen, destilliert aus Philosophie und Psychologie und Spiritualität und Wissenschaft und Kultur, die dein In-der-Welt-Sein tatsächlich verändern. Gelassenheit statt Kontrolle. Natürlich entstehende Disziplin statt Selbstzwang. Mut statt Lähmung. Handelnde Klarheit statt Business-Floskeln.
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Die Frage ist nicht, ob du dich weiterbilden willst. Die Frage ist, ob du bereit bist, dich wirklich zu verändern.

Das ist der Unterschied, der den Unterschied macht!

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

Die meisten dagegen, die mit ihrem Beratungsgeschäft ums Überleben kämpfen, glauben, ihr Preis sei zu hoch. Und das ist tragisch, weil fast immer das Gegenteil wahr ist:

Ein niedriger Preis zieht nicht automatisch mehr und selten die richtigen Klienten an. Er zieht die Skeptischen an, die Zögerlichen, die ihre Arbeit nicht machen und dann trotzdem enttäuscht sind. Und er zwingt dich, mehr davon zu nehmen, nur um über die Runden zu kommen. Mehr Klienten, mit mehr Aufwand, mit öfter frustrierenden Ergebnissen und weniger FreiRaum.

Denn ein höheres Honorar ist kein Marketingtrick, sondern ein Filter.

Er sortiert die Unverbindlichen aus. Er zieht Menschen an, die bereit sind, wirklich zu arbeiten - und die, gerade weil sie investiert haben, auch investiert bleiben. Bessere Klienten, bessere Ergebnisse - und bessere Weiterempfehlungen!

Das ist keine bloße Einstellung oder nur Kopfsache - das ist BusinessArchitektur.

Die eigentliche Frage lautet nicht: Wie gewinnst Du mehr Klienten?

Sondern: Welches Honorar würde die beste Version deines Business verlangen?

Wer diese Frage ernsthaft stellt, verändert sein Geschäft grundlegender als durch jede neue Social-Media-Strategie.

Genau an solchen Fragen – Preis, Positionierung, Struktur – arbeite ich drei Monate lang 1:1 mit Beratern, Coaches und Therapeuten, radikal resultatsorientiert. Heute gibt es die letzte Gelegenheit, das BeraterBooster-ConsultingProgramm zu buchen. Danach ist es nicht mehr verfügbar. Schaue dir meine Website dazu an - ich freue mich darauf, mit dir zu arbeiten!

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

Die meisten von uns scrollen, streamen, schauen zum hundertzwanzigsten Mal auf das Handy. Wir nennen das Erholung und wundern uns, warum wir danach leerer sind als vorher. Das ist kein Widerspruch. Das ist eine Art Konsumruhe - eine Pause, die in Wahrheit nur eine andere Form der Betriebsamkeit ist.

Byung-Chul Han unterscheidet in Vita Contemplativa genau hier: Die Besinnung ist ein Vermögen, das nicht handelt.
Nicht Ablenkung. Nicht Konsum. Sondern eine wache, bewusste Gegenwart ohne Ziel, ohne Bildschirm, ohne nächsten Reiz.

Diese Art der Untätigkeit ist unbequem. Sie konfrontiert Dich mit Dir selbst, ungefiltert, ohne Feed dazwischen. Deshalb fliehen wir so obsessiv in Beschäftigung - jede Sekunde Leere fühlt sich an wie ein Versagen, das es zu beheben gilt.

Aus dieser Leere erwächst aber nichts Vorgefertigtes. Sie ist der Nährboden für das wirklich Neue - schöpferisch, ungewiss, ein stiller Aufbruch, den kein Kalender, kein Coach und keine Routine vorhersehen kann.

Doch genau dort, im unbequemen WachheitsRaum, kultiviert sich etwas, das kein Algorithmus Dir geben kann: Tiefe. Horizont. Die leise Sehnsucht nach einem Leben, das Dir wirklich gehört.

Leg heute Abend das Handy zehn Minuten früher weg. Sitz einfach nur da. Ohne Ausweichen, ohne nächsten Griff zum Bildschirm. Lass dich denken. Lass dich sein.

Das ist keine neue Selbstoptimierung. Das ist ehrliche Rückkehr zu dir Selbst.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Von Byung-Chul Hans Buch über die Untätigkeit lassen wir und in der neuen Buch-Leben-CoachingGruppe dazu inspirieren, diese produktive Leere des NichtsTuns zu erkunden und den unerschöpflichen Reichtum des Einfachen wiederzuentdecken.

Sei dabei - alle Infos auf der Website!

Versteckte Gewinnquellen in Deinem Business liegen meist näher, als Du denkst. Nämlich nicht im Mehr und im Neuen, sondern im Übersehenen und Weglassen des Unwesentlichen.

Beginne bei Deinen bestehenden Angeboten:
Oft genügt eine leichte Anpassung, ein klareres Versprechen, ein anderer Rahmen - und plötzlich verkauft sich, was vorher ungekauft liegenblieb.

Ebenso bei Deinen bestehenden Kunden und potentiellen Interessenten. Viele hätten längst gekauft, wärst Du ihnen richtig begegnet, hättest Du ihre eigene Sprache getroffen. Nicht das Angebot war das Problem. Die Begegnung fand nicht auf eine Weise statt, die Resonanz erzeugt.

Dann schau auf das, was Du bereits besitzt:

Inhalte, Kontakte, Netzwerke, Ideen, Prozesse - all das sind VermögensWerte, die brachliegen, weil Du sie nicht voll aktivierst. Kein Mangel hält Dich zurück, sondern ungenutzter Überfluss.

Frage Dich außerdem, welche Kundenbedürfnisse Du längst erfüllst, ohne es zu kommunizieren. Ohne daraus Wert zu schöpfen. Genau dort liegen oft die natürlichen Erweiterungen Deiner Angebotspalette: Produkte oder Services, die sich mühelos aus dem ergeben, was ohnehin schon funktioniert, was deine Kunden ohnehin schon zu schätzen wissen, Du es aber nicht sichtbar machst (oft, weil Du es selbst gar nicht siehst aufgrund deiner blinden Flecken!).

Der schnellste Hebel zum leichteren schnelleren mehr-Geld-verdienen bleibt dieser: Tu mehr von dem, was schon wirkt, was schon funktioniert, was schon gefragt ist.

Arbeite messerscharf den roten Faden Deiner Profite heraus. Lass alles andere weg. Fokussiere radikal auf das Gewinnbringende. Und aktiviere die ungenutzten Wege in Branding, Marketing und Verkauf, die mit weniger Aufwand viel mehr bewegen.

Das ist keine Frage von mehr Anstrengung. Es ist eine Frage von mehr Verstehen, Erkennen und Sichtbarmachen des Wesentlichen.

Nicht mehr tun. Klüger tun. Für mehr Gewinn - leichter und schneller.

Genau darum geht es in meinem ProfitBooster-ConsultingProgramm: Wir decken die blinden Flecken auf, welche die verborgenen Goldminen in Deinem Business aktivieren.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

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Ich habe lange überlegt, ob ich diesen Text schreibe. Weil ich Angst hatte, dadurch, das Gesicht zu verlieren und Anerkennung zu verlieren oder wie jemand zu erscheinen, der auf Mitleid macht. Aber dann habe ich mich meiner Philosophie erinnert, dass es gerade dann, wenn das persönliche Image-Risiko hoch erscheint und wenn vieles in einem ängstlich schreit etwas nicht zu machen, es meistens das Wichtige und Richtige ist. Das, was uns peinlich ist oder uns so erscheint, als könnten wir gerade darüber nicht öffentlich reden, ist das, worin die größte Heilkraft liegt - für uns selbst und jene, mit denen wir es teilen und bereit sind, sich für das Menschliche zu öffnen.

Also sage ich zuerst einmal ganz nüchtern:
Die letzten zwei Jahre waren die schwierigsten meines Lebens.

Nicht im äußeren Sinne. Ich habe weitergearbeitet, weiter geschrieben, weiter beraten, weiter fotografiert, ein Buch veröffentlicht, in vielerlei Hinsicht sehr gut gelebt. Ich habe sogar mehr Geld verdient als je zuvor, mit weniger Arbeit als je zuvor. Von außen lief vieles verdammt gut.
Aber innen geschah etwas, das ich lange nicht benennen konnte:

Ich bin, durch die Konfrontation mit äußeren Triggern in meinem Privatleben, auf tiefe Traumata in meinem Leben gestoßen, von denen ich nicht wusste, dass es sie gibt. Oder genauer: von denen ich latent wusste, deren Ausmaß ich aber nie erkannt hatte. Dinge, die im Hintergrund mein Leben bestimmt hatten - meine Entscheidungen, meine Beziehungen, meine Art zu arbeiten - ohne dass ich je das Muster gesehen hätte. Wenn überhaupt habe ich es nur ansatzweise kognitiv erahnt, aber nie realisiert, wie sehr es als unbewusster Hauptdriver meiner Lebensgestaltung fungierte und so ziemlich alles, was ich mir wünschte, was ich zu vermeiden suchte, was ich extrem öffentlich sichtbar machte und was ich auch von engen Freunden geheim hielt - nahezu meine gesamte Lebensform und mein Entscheiden war im Kern angetrieben von diesem Traumakonglomerat, das mir nicht bewusst war und über dessen Auswirkungen in meinem Denken, Fühlen und Verhalten ich kaum Bewusstheit hatte.

Die allmähliche Bewusstwerdung dessen in den letzten zwei Jahren hat einen hohen Preis gefordert: Phasen von Depression, Phasen von Panikattacken, Phasen von tagelang andauernder generalisierter Angst, Phasen von selbstzerfleischenden Schuldgefühlen. Und vor allem Zeiten, in denen mir schlicht aller Sinn im Leben abhanden kam.
Wohlgemerkt: Phasen. In den letzten zwei Jahren gab es ebenso Phasen des inneren Friedens, des einfach beglückenden Daseins, Spaß, Freude, Lachen, Liebe, tiefe Erfüllung und zunehmender Sinn. Und zwischendrin Businessprojekte, die so lukrativ waren, dass ich gelernt habe, wie weniger manchmal mehr ist und was wirklich wesentlich ist, wenn es um Gewinn (mit Sinn!) im Business geht.

Das Leben ist nie einseitig, wir nehmen es oft nur zu einseitig wahr. Das ist einer der Gründe, warum ich hier darüber schreibe - und die Erfahrung, dass die dunklen Phasen der Seele in den letzten Jahren das Fruchtbarste und Beste war, was mir je passiert ist:
Denn was sich auftut, wenn der Boden wegbricht, ist mehr Tiefe. Denn was sich zeigt, wenn man erkennt, dass vieles der bisherigen Orientierung auch aus den Wänden des eigenen inneren Gefängnisses bestand, ist wachsende Freiheit.

Ich habe in dieser Zeit meine Denk- und Fühl-Praxis radikal vertieft. Ich habe mit intensiver somatischer Therapie experimentiert, mit der Arbeit über den Körper - weil ich verstanden habe, dass der Kopf allein nicht lösen kann, was der Körper festhält. Ich habe meine spirituelle Praxis erweitert, und meine philosophische und emotionale und meine Beziehungs-Praxis. Leben als Übung, als abenteuerliches Experiment mit offenem Ausgang. Als eine Herangehensweise, die nichts vermeiden muss und allem offen begegnen kann. Als eine SeinsWeise, die im Angesicht des Schmerzvollen nicht kontrahiert und sich im Panzer defensiv zurückzieht, sondern sich öffnet, sein lassen kann was ist und freier und gelassener und gelöster wird.

Die spirituellen Meister westlicher Traditionen nannten das Trainingsfeld, das ich mir in den letzten Jahren zueigen gemacht habe, die dunkle Nacht der Seele.
Johannes vom Kreuz beschrieb sie nicht als Strafe, sondern als einen notwendigen Durchgang - eine Entleerung von Allem, die Raum schafft für etwas unfassbar Größeres. Ich habe das lange nur als faszinierende Spekulation kognitiv nachvollzogen - jetzt weiß ich, es ist Erfahrungsbericht.

Was ich aus dieser Zeit mitnehme, ist kein bloßer Trost. Es ist eine weiterhin andauernde substantielle Transformation davon, wie ich mich zu mir selbst und zur Welt in Beziehung erlebe.
Als Teil dessen hat sich mein Wertesystem sehr verschoben , durch diesen erweiternden Blick auf mich selbst, der runder ist, ehrlicher, der sich weniger verteidigen und absichern muss und leichter leben lernt mit all dem, was nicht kontrollierbar und nicht vorhersagbar und nicht wissbar ist.
Und ein grundlegend veränderter Fokus in meiner Arbeit, wie ich ihn in dieser Bewusstheit und Inspiriertheit vorher nicht kannte.

Und auch genau hier will ich konkret ehrlich sein:
Es gab einen Bereich, in dem mir der Sinn in den letzten Jahren wirklich verloren ging: Meine Onlinekurse.
Ich habe sie nicht schlecht gemacht. Aber ich habe sie nicht so gemacht, wie ich es wollte. Ich habe einige dieser OnlineKurse noch nicht zu Ende geführt, weil mir einfach völlig der Sinn verloren ging und ich kein warum, wozu und wofür erkennen konnte. Etwas in mir war nicht (mehr) anwesend und etwas Neues war im Entstehen.

Deshalb ändert sich jetzt meine Herangehensweise an meine OnlineKurse - ich positioniere besserebildung.com neu, und nehme viele der Kurse von Grund auf neu auf oder führe sie anders fort als geplant - nicht als Curriculum, dass den Allwissenden vorgibt, sondern als fortwährendes Lernen und Teilen dieses Lernens, als offenen Prozess mit vielen Resultaten unterwegs, als ein Trainingsfeld fürs Leben und Business, das nicht einem todsicheren Plan folgt, sondern mit den vielen Unberechenbarkeiten, Spontaneitäten, Inspirationen, Experimenten, Leiden und Freuden, Scheitern und Erfolgen offen umgeht und Wege aufzeigt.
Eine OnlineKurs-Plattform also, die den Namen BESSERE Bildung wirklich verdient.
Ab kommender Woche erscheinen wieder neue Videos und zudem werden die Kurse mit einer Community verknüpft, um Austausch über die Inhalte der Kurse und gegenseitige Unterstützung zu ermöglichen.
Was sich dadurch vor allem auch verändert, ist, dass BessereBildung nicht mehr bloss als loser Bestand von über dreißig OnlineKursen auftritt, sondern als ein zusammenhängender Weg.
Und ich will dich einladen, ihn mitzugehen - ab sofort kannst Du Zugang zu ALLEN Kursen auf besserebildung.com erhalten , zum Einführungstarif von nur 599€ (danach 799€) im Jahr oder nur 79€ (danach 99€) im Monat:
ALLES, was da ist. Alles, was jetzt neu entsteht. Mut und Motivation, Berufung und Spiritualität, Branding und Marketing, Selbstausdruck, Gewinn, LebensReichtum - und alles, was aus dieser Vertiefung noch wachsen wird!
Eine neue offene Tür zu einer Plattform, die ich jetzt mit mehr Ernst und mehr Freude neu baue, als ich es je zuvor getan habe.

Komm und sei dabei - ich freue mich auf dich!

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S. Wenn du schon Einzelkurse gekauft hast, wirst Du automatisch Teil dieser Neuwerdung - und erhältst in den nächsten Wochen auch eine Einladung zur begleitenden Community!

Erfahrung und Erleben und Denken mit einer Tiefe, die mehr Fragen als Antworten kennt und gerade deshalb oft zu Einsichten führt, die sich als richtig erweisen lange bevor andere überhaupt die Frage danach stellen.

Und trotzdem bleiben sie unsichtbar. Nicht weil es ihnen an Kompetenz fehlt,, sondern weil Kompetenz ohne sichtbaren Ausdruck keine Wirkung entfalten kann. Weil echtes Können oft schweigt, wo falsche Versprechen laut lärmen.

Das ist kein Zufall, es ist ein Muster, dass der Tiefe oft innewohnt - Tiefe entsteht aus viel Stille, Schweigen, Fragen, Denken … nicht aus ständigem lautstarkem Labern.

Daher ist Sichtbarkeit für Menschen mit Tiefe keine Frage des Talents, sondern eine Frage der HaltungsEntwicklung und des SelbstAusdrucks und seiner zugehörigen Sprache, mit der man diese Haltung nach außen trägt.

Ich sehe es immer wieder: Derjenige mit den besten Ergebnissen verliert den Auftrag an den mit dem lauteren Auftritt. Das Geschäft dessen mit echter Tiefe bleibt leer, während der mit dem lauteren Versprechen voll ausgebucht ist.

Es mag ungerecht erscheinen, aber es ist real.

Was fehlt, ist kein weiteres Framework, kein neues Angebot, keine bessere Website.

Was fehlt, ist angemessener SelbstAusdruck des Verstehens, der Qualität, des Mutes des Sich-Zeigens. Das muss nicht laut und schrill sein - im Gegenteil: Leise Tiefe, angemessen sichtbar geworden, wirkt gerade heute viel mehr als lautes Geschrei, weil es sich sofort von der Masse absetzt.
Nicht umsonst findet seit einiger Zeit eine Art Mikro-Trend der “Intellektuellen Influencer” statt, den sich vor allem hochpreisige Luxus-Marken zu eigen machen.
(Siehe dazu z.B. diesen Bericht in Vogue Business)

Das alles ist also nicht nur Theorie - und regelmäßig Teil meiner Arbeit mit meinen Klienten.

Der Zeitgeist will dir noch einreden, dass Du schnell und laut sein muss. Aber der langsam und sicher aufsteigende neue Trend ist bereits einen Schritt weiter:
Nicht schneller und lauter werden, sondern relevanter und tiefer.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Als Teil meiner Mai-Aktionen anläßlich meines 50. Geburtstags kannst Du nur die nächsten 72 Stunden ein ganz besonderes und günstiges Beratungsgespräch-Paket mit mir buchen. Schau dir jetzt die Details auf meiner Website an!

P.P.S.: Wenn Du erleben willst, wie die Reichen und Einflussreichen wirklich netzwerken, wie die kreativsten Weltgestalter wirklich arbeiten ... wenn Du ein einzigartiges Erlebnis genießen willst, dass dir nicht nur lebenslang in guter Erinnerung bleiben wird, sondern auch lebenslang positiv in dir effektiv nachwirken wird ... wenn Du einen riesigen QuantenSprung persönlich und beruflich machen willst ... dann unterhalte dich bis morgen, Sonntag, den 3. Mai mit mir über den ConsultingTag, Biennale Edition in Venedig mit mir!
(Und wenn Du derzeit Klient bei mir bist, und diese einzigartige Chance nutzen willst, unterhalte dich mit mir zu einem besonderen Deal dazu ...
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Wir leben in einer Zeit, in der spirituelle Entwicklung und psychologisches Wachstum zu Produkten geworden sind, zu Marketing-Versprechen und zu Abonnements. Die Botschaften sind allgegenwärtig: Heile dein inneres Kind! Werde erleuchtet! Werde unzerstörbar!
Und dann, so die implizite Verheißung, bist du fertig, dann bist du endgültig frei, dann fühlst du dich endlich immer gut, dauerhaft stabil und jederzeit 100% sicher.

Es gibt nur ein Problem mit diesem Bild: Es ist falsch.

Die Dunkle Nacht kommt nach dem Licht

Der Mystiker Johannes vom Kreuz schrieb seine Ideen zur dunklen Nacht der Seele nicht als Anfänger auf dem spirituellen Weg nieder - er schrieb sie als ein Mann, der tiefe mystische Erfahrungen der Einheit mit Gott hinter sich hatte. Er schrieb sie aus dem Kerker der Inkarnationskirche in Toledo, wohin ihn seine Mitbrüder gesperrt hatten - nach Jahren intensiver Kontemplation, nach Momenten einer Gottesnähe, die er in seinem Schreiben kaum in Sprache fassen konnte.

Die dunkle Nacht der Seele, wie Johannes vom Kreuz sie beschreibt, ist ein Läuterungsweg, der gerade dann einsetzt, wenn die Seele bereits sehr weit gegangen ist. Das Licht, das sie zuvor erleuchtet hat, zieht sich zurück: Nicht als Strafe, sondern als Einladung zu einer tieferen Form des Loslassens, des Sterbens, des NeuWerdens.
Daher sollte es uns in keinster Weise wundern, dass wir auch nach längerer Zeit auf den Höhen des Lebens wieder in ein tiefes Loch fallen können - auch und gerade da, wo wir es am wenigsten erwarten oder kaum äußeren Anlass dazu haben. Das tiefe Loch ist nicht notwendig eine Neurose oder ein Charakterfehler, sondern gehört zum ganz normalen Rhythmus des sich-entwickelnden Lebens dazu, die Tiefe nach der Höhe ist der Ruf der Seele nach noch größerer Spannweite ihrer Flügel.

Teresa von Ávila, eine der kühnsten Mystikerinnen des westlichen Christentums, kannte diese Erfahrung ebenfalls. Zwischen den ekstatischen Erlebnissen, die sie in ihrer “Inneren Burg” beschreibt, schildert sie auch Perioden tiefer Trockenheit, innerer Leere, des Gefühls der völligen Gottferne. Sie interpretierte diese Phasen aber nicht als Rückschritt, sondern verstand sie als einen notwendigen Teil des spirituellen Weges: Als Raum, in dem das Ego immer wieder neu aufgebrochen und noch durchlässiger gemacht wird.
Ganz unspirituell decodiert bedeutet das zum Beispiel: Je mehr ich mich um meine eigenen Gedanken und Gefühle drehe, je weniger ich in mir selbst und meinen Ängsten und Wünschen versponnen bin, desto mehr öffne ich mich für die Welt und die Fülle des Lebens. Das “Ego aufbrechen” heißt nicht, das meine Persönlichkeit verschwindet oder meine Präferenzen oder meine unverwechselbare Perspektive auf die Welt - es bedeutet, dass ich mehr von der Welt mitbekomme, präsenter für ALLES bin, weil meine Innenwelt nicht mehr so sehr mit mit selbst beschäftigt ist.
Und Erfahrungen des Leids oder der Leere befördern diesen Prozess, weil sie uns bewusster machen können für das Wesentliche des Wesentlichen, die Faktizität des Seins als Sein, des Lebens als Leben, des Geschenkes des DaSeins als Geschenk.

Thomas Merton, der amerikanische Trappistenmönch und einer der bedeutendsten spirituellen Autoren des 20. Jahrhunderts, hat in seinen Tagebüchern mit einer Offenheit, die bis heute verstört, von seinen anhaltenden Kämpfen mit Einsamkeit, Begierde, Zweifel und psychologischer Instabilität geschrieben. Und dies nach Jahrzehnten klösterlichen Lebens, nach Büchern, die Millionen Menschen den Weg zur Kontemplation geöffnet hatten. Merton war kein unfertiger Anfänger. Er war ein Mann, der tief lebte - und der deshalb auch tief litt.
Das spirituelle Erleuchtung oder psychologische Reife das Negative des MenschSeins beseitigen würden ist eine irreführende Wahnidee, die nur noch tiefer ins Leid und das Ego hineinstößt. Was durch spirituelle und psychologische Entwicklung geschieht, ist eher das, was Ken Wilber mit den Worten “Tut mehr weh, stört dich weniger.” beschreibt: Du lebst intensiver, erlebst intensiver - Freude und Leid - und erfährst gleichzeitig einen viel größeren, freieren BewusstSeinsRaum, in dem deine persönliche Ich-Erfahrung kleiner erscheint und deshalb wenige dabei stört, das Ganze des LEBENs wahrzunehmen.
Der buddhistische Lehrer Chögyam sagte gerne “No big deal” - mach keine große Sache daraus. Ist es freudig? No big deal. Ist es leidend? No big deal. Egal, was ist: No big deal. Es IST - und darauf kommt es an.

Im Buddhismus: Die Wolke nach dem Durchbruch

Die östliche Überlieferung kennt diese Erfahrung - des intensiven Leides nach der Erleuchtung - ebenso. Milarepa, der tibetische Yogi, dessen Lebensgeschichte zu den bewegendsten der buddhistischen Hagiographie gehört, hat nach seiner ersten tiefen Erleuchtungserfahrung unter seinem Lehrer Marpa noch Jahre weiterer intensiver Praxis - und intensiven Leidens - vor sich gehabt. Sein Weg war keine lineare Kurve nach oben, er war ein mäandernder Spiralweg: Ein Weg, der immer wieder neu durch neue Dunkel führte, um immer größere neue Tiefen des Lichts zu erschließen.

Thich Nhat Hanh, der vietnamesische Zen-Mönch und Friedensaktivist, hat in seinen Schriften und Lehrvorträgen immer wieder betont:
“Meditation macht dich nicht zu einem Menschen ohne Schmerz. Sie macht dich zu einem Menschen, der weiß, wie er mit Schmerz umgeht.”
Er sprach aus Erfahrung - als ein Mann, der Krieg, Exil und den Verlust von Heimat und Gemeinschaft erlebt hatte, und der dennoch nie aufgehört hat, den Frieden zu üben. Eben gerade deshalb, weil er den Frieden nicht besaß, sondern weil der Frieden sich ihm immer wieder neu erschloss.
Thich Nhat Hanh lehrte in diesem Kontext auch öfter die Idee des “zweiten Pfeils des Leidens”: Der erste Pfeil ist, wenn der Pfeil dich trifft und Schmerz verursacht - der zweite Pfeil ist, wenn man den Schmerz durch das, was man innerlich damit macht, verstärkt. Der erste Schmerz ist unvermeidlich, der zweite Schmerz ist weitgehend verlernbar.

Psychologische Stabilität: Ein Prozess, kein Besitz

Was für die Spiritualität gilt, gilt ebenso für die psychologische Entwicklung.

Die moderne Entwicklungspsychologie - von Jean Piaget über Lawrence Kohlberg bis hin zu Ken Wilbers “Integral Psychology” - beschreibt Bewusstseinsentwicklung nicht als ein lineares Ansteigen zu einem festen Gipfel, sondern als eine komplexe Entfaltung von Strukturen und Zuständen, von Wachstumsphasen und Veränderungen, von stabilen Plateaus und destabilisierenden Übergängen.

Ken Wilber, der amerikanische Begründer der integralen Theorie, hat dieses Feld wie kaum ein anderer Denker kartiert. In seinem Werk unterscheidet er zwischen “Strukturen" bzw. “Stufen” - dauerhaften, tendenziell stabilen Entwicklungsstufen des Bewusstseins - und “Zuständen”, die flüchtig sind und kommen und gehen, unabhängig von der jeweiligen Entwicklung-Stufe/Struktur.
Das heißt lebenspraktisch: Jemand kann eine relativ hohe, reife Bewusstseinsstruktur entwickelt haben und dennoch in bestimmten Zuständen - Trauer, Erschöpfung, Trauma-Aktivierung, existenzielle Krise - tief destabilisiert werden.
Das eine schließt das andere nicht aus. Wer temporäre emotionale Orkane reflexartig als psychologische Unreife aburteilt, hat diesen wesentliche Unterschied von EntwicklungsStufen und psychischen Zuständen nicht hinreichend ausdifferenziert.

Das heißt also, dass auch die Entwicklung zu höheren psychologischen Strukturstufen nicht die Abwesenheit von Schmerz, Angst oder emotionalem Chaos garantiert - sie verändert nur, wie man damit umgeht, wie lange man darin steckt, wie viel Raum man schafft, um hindurchzugehen, anstatt darin zu erstarren, welche Hilfe man sich sucht, was und wie man daraus lernen kann.

Ein Mensch, der zwanzig Jahre an seiner emotional-psychologischen Reife gearbeitet hat, wird nach einem Verlust, einem Verrat, einem Zusammenbruch noch immer weinen und möglicherweise sogar phasenpheise emotional paralysiert oder depressiv sein, noch immer zweifeln, noch immer für Tage oder Wochen in dunklen Gedanken versinken können. Aber er wird wahrscheinlich auch schneller wieder auftauchen, wird weniger mit Selbstzerstörung reagieren, wird die Erfahrung eher integrieren können, ohne von ihr definiert zu werden.
Und egal wie hoch der Stand der Entwicklungsstruktur - alte, tief verdrängte Traumata und Defensivmechanismen können dennoch jederzeit durch äußere Umstände aktiviert werden. Die Entwicklunsstufe bestimmt nicht die Freiheit von Traumata, sondern den Umgang mit ihnen, wenn ihre Symptome auftauchen.

Das ist der Unterschied auf höheren Entwicklungsstufen: Nicht Schmerzfreiheit, sondern zunehmende Souveränität im Schmerz.

Therapieren als Ausruhen - oder als Aktivwerden?

Eine der interessantesten Spannungen im zeitgenössischen Gespräch über psychologisches Wachstum besteht für mich darin, ob “Heilung” bzw. Weiterentwicklung durch Rückzug oder durch Aktion befördert wird (oder beides).

Der heute dominante therapeutische Ansatz - beeinflusst durch traumasensible Praktiken, Selbstmitgefühl-Forschung, Polyvagal-Theorie - betont das Innehalten, das Regulieren, das Sicherheitgeben, das Ausruhen. Es geht darum, den Nervensystemzustand zuerstzu stabilisieren, bevor man in die Tiefe geht. Das ist wertvoll und richtig, insbesondere dort, wo Menschen durch jahrelange Überforderung und Aktivierung in einem Zustand chronischer Erschöpfung leben.

Aber es ist meiner Erfahrung nach nicht die einzige Wahrheit.

Viktor Frankl, der in der Hölle von Auschwitz überlebt hat, entwickelte eine Therapie, die oft in ihren Interventionen auf das genauen Gegenteil hinwies: nicht auf Schonung, sondern auf Sinn(er)findung, unter anderem durch Tätigkeit. Auf aktivem Engagement mit dem Leben trotz - oder gerade wegen - des Leidens. Seine Logotherapie ist im Kern immer auch eine Einladung zur Aktion: Tu etwas, bewege dich, handle. Nicht als Flucht vor dem Schmerz, sondern als Weg durch ihn hindurch.

In der Wirklichkeit unserer Leben brauchen wir beides.
Manchmal bedeutet Heilung: sich hinlegen, den Körper sich erholen lassen, raus aus dem Lärm.
Manchmal bedeutet Heilung: malen, schreiben, laufen, erschaffen, sprechen - durch Tun verarbeiten, durch Bewegung lösen, was in der Stille festsitzt.
Die Weisheit liegt nicht in der Wahl des einen oder des anderen, sondern in der Fähigkeit zu spüren, was jetzt gebraucht wird, um dich weiterentwickeln zu können.

Spiritualität als Flucht vor dem Leben und Vermeidung des Psychischen

Für eines der gefährlichsten Muster auf dem spirituellen Weg gibt es einen präzisen Begriff: Spiritual bypassing.

Spirituelle Umgehung. Der Einsatz spiritueller Konzepte und Praktiken, um psychologischen Wunden auszuweichen, anstatt sie zu konfrontieren. Der Meditierende, der täglich zwei Stunden auf dem Kissen sitzt und dessen Beziehungen dennoch ein Schlachtfeld sind, weil er sich nicht auf Gefühle und Gespräche einlassen kann und diese mit einem Fake-Frieden vermeidet. Die spirituelle Lehrerin, die von bedingungsloser Liebe spricht und deren Narzissmus jeden Schüler früher oder später verletzt, weil sie sich selbst nie reflektiert, hinterfragt, durchleuchtet hat, sondern stattdessen ihr Ego für erleuchtetes Bewusstsein hält. Der Retreatteilnehmer, der in Stille und Kontemplation wahre Erleichterung findet - aber dieses Erlebnis nie in das alltägliche, chaotische Leben integriert und so nur immer wieder auf Retreats flüchtet, aber im Alltag kaum etwas verändert.

Spiritualität kann - wenn sie nicht durch psychologische Arbeit geerdert ist - zu einer besonders effektiven Form der Verdrängung werden. Denn wer kann schon sagen, dass jemand Unrecht hat, der sich auf das im-Hier-und-Jetzt-sein, auf Loslassen, auf “alles ist Eins” beruft? Die spirituelle Sprache kann eine undurchdringliche Schutzschicht für die verdrängten Areale des Ichs bilden.

Das ist kein Argument gegen Spiritualität, es ist ein Argument für Unterscheidungsvermögen - ein Argument dafür, spirituelle und psychologische Entwicklung zu unterscheiden und sowohl spirituelle wie psychotherapeutische Herangehensweisen in der eigenen Entwicklung hinreichend zu berücksichtigen.

Wenn Psychologie und Spiritualität zusammenwachsen

Wenn emotionale Reife und spirituelle Tiefe sich begegnen, kann etwas Seltenes entstehen.
Der japanische Zen-Meister Shunryu Suzuki, Begründer des ersten Zen-Klosters in Amerika, soll einmal gesagt haben:
”Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten, im Geist des Experten gibt es nur wenige.”
Diese Aussage trägt eine doppelte Bedeutung: Spirituelle Tiefe ist nicht Wissen-Anhäufen, sie ist das stetige Aufbrechen von dem, was sich zum Dogma verhärten will. Und genau das verlangt auch psychologische Reife: die Fähigkeit, immer wieder neu mit sich anzufangen - ohne Selbstbestrafung, in einer Art von Demut und mit wachsendem Mut.

Wenn die emotionale Reife sich entfaltet - wenn ein Mensch gelernt hat, seine eigenen Reaktionen zu beobachten und zu verstehen, Verantwortung zu übernehmen, Scham von Schuld zu unterscheiden, zu fühlen ohne sich in der Emotion zu verlieren - dann wird auch spirituelle Praxis lebendiger und echter. Weniger Selbstoptimierungsprojekt, mehr wirkliche Offenheit zum ganzen Leben.

Und umgekehrt: Wenn die spirituelle Praxis tief wird - wenn Kontemplation, Stille und ein wachsendes Ja zum Leben den inneren geistigen Boden bereichern - dann verliert die psychologische Arbeit einen Teil ihrer Schwere. Sie wird dann nicht weniger ernst, aber sie verliert die existenzielle Panik, die ihr so oft anhaftet, denn man kann hinschauen auf was immer sich zeigt, ohne dass dieses Hinschauen selbst zur Bedrohung wird.

Die beiden Entwicklungslinien sind distinkt, sie sind nicht dasselbe: Man kann psychologisch reif sein und spirituell unreif - oder umgekehrt. Man kann jahrzehntelang meditieren und dabei die psychologischen Grundmuster des Ich unangetastet lassen. Und man kann tief an sich gearbeitet haben in einer guten Psychotherapie und dennoch keine spirituelle Dimension des Lebens kennengelernt haben.

Aber die beiden Entwicklungslinien unterstützen sich gegenseitig, wenn man sie genug unterscheidet, nicht gegeneinander ausspielt und ihre Synergien fördert.

Es gibt keinen Endzustand

Das Bild, das unsere Kultur oft von Erleuchtung, von Heilung, von psych­ologischer Reife zeichnet, ist ein Bild der Vollendung. Irgendwann bist du angekommen, irgendwann bist du frei, irgendwann - wenn du nur fleißig genug meditiert, genug therapiert, genug an dir gearbeitet hast - bist du in einem dauerhaften Zustand des Wohlbefindens.

Aber dieser Endzustand existiert nicht. Nicht weil Entwicklung unmöglich ist, sondern weil sie nie endet:
Es wird immer neue dunkle Ecken geben … neue Verluste, die alte Wunden öffnen … neue Beziehungen, die unbewältigte Muster aktivieren … neue Lebensübergänge, in denen Identitäten auseinanderbrechen, die man für stabil hielt. Selbst die tiefsten Kontemplativen, selbst die psychologisch am weitesten entwickelten Menschen, die wir kennen, waren keine leidfreien vollkommenen Götter. Sie waren immer noch Menschen wie Du und ich, vollständig und widersprüchlich und im Werden.

Und das ist keine Tragödie, sonder darin liegt die Würde des MenschSeins.

Jenseits von Gut und Schlecht: Das tiefere Ja

Denn es gibt eine Form von Freiheit, die nicht damit zusammenhängt, wie man sich fühlt.

Wilber unterscheidet zwischen Zuständen und Entwicklungsstufen, aber er weist auch auf etwas hin, das er das Zeugen-Ich nennt, das reine GewahrSein, das Zustände kommen und gehen sieht, ohne mit ihnen identisch zu sein. Nicht Gleichgültigkeit, nicht Distanz, sondern eine spirituelle Weite, die sowohl Freude als auch Schmerz enthält, ohne von beiden definiert zu werden. Das bare Gewahrsein des Seienden, wie es ist - weder obsessiv süchtig nach dem Guten noch blindlings flüchtend vor dem Schlechten.

Was da entsteht, wo Spiritualität und Psychologie reifen, ist nicht die Abwesenheit schlechter Zustände. Es ist ein wachsendes Einverstanden-Sein mit dem Leben selbst - mit seinen Unwägbarkeiten, mit seinem Scheitern, mit seinem Glanz, mit seiner Vergänglichkeit, mit seiner Liebe, mit seinem Leid. Nicht als resignierte Hinnahme, sondern als ein lebendiges JA, das tiefer reicht als jede emotionale Qualität.
Es ist keine Stimmung und es ist keine Technik -es ist eine Art Orientierung des Herzens, gewonnen durch Jahrzehnte des Sich-Einlassens auf das Leben, durch das Aufgeben der Hoffnung auf einen endgültigen Ankunftszustand, durch das Üben einer Anwesenheit, die sowohl Licht als auch Dunkel gelassen trägt.

Es ist eine Form des LebendigSeins, die jenseits von Erleuchtungserfahrung und bloßer Alltagsbanalität stattfindet: Ein EinverstandenSein mit dem Universum selbst, nicht weil alles gut ist, sondern weil das Leben selbst, mit allem was es mit sich bringt, beJAhenswert ist.

Was das für dich bedeutet:

Du wirst wieder destabilisiert werden, es wird wieder dunkel werden, es werden sich neue Schichten zeigen, die du für längst erledigt hieltest. Das ist nicht dein Versagen, das ist der Weg.
Und es wird auch wieder hell werden, es werden sich neue Horizonte öffnen, neue Sonnen entstehen, die Du nicht für möglich gehalten hättest.

Die Frage kann nicht sein: Wann bin ich endlich fertig?
Die Frage ist: Wie gehe ich mit dem um, was gerade jetzt ist?

Kann ich mir eine Auszeit erlauben, wenn ich sie brauche - ohne mich dabei zu schämen? Kann ich durch Tätigkeit heilen, wenn mein Organismus nach Bewegung und Ausdruck verlangt? Kann ich beides unterscheiden - und dann angemessen wählen?
Kann ich ehrlich sein über die Ecken in mir, die ich noch nicht gesehen habe? Kann ich den spirituellen Weg gehen, ohne ihn als Versteck zu benutzen? Kann ich die psychologische Arbeit tun, ohne das tiefere Geheimnis des Lebens dabei zu verlieren?Kann ich mir erlauben, weder vollständig entwickelt noch vollständig kaputt zu sein - sondern schlicht “auf dem Weg”?

Das WerdenKönnen ohne Ankunftszwang, das LebenKönnen jenseits der Suche nach dauerhaften Glücks.
Das ist keine Niederlage, das ist vielleicht die wahre Freiheit.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Da dieser Mai mein Geburtsmonat ist, und ich am 18. Mai meinen 50. Geburtstag werde feiern dürfen, wird es eine Reihe täglicher ver-rückter Überraschungen von mir geben. Sei gespannt!

P.P.S.: Wenn Du schnellentschlossen bist und eine wirklich einmalige und einzigartige und umwiederholbare Gelegenheit für deine Entwicklung willst - privat und geschäftlich - dann sprich mit mir bis spätestens 3. Mai über den ConsultingTag in Venedig, Biennale Edition.

Ich meine nicht müde oder unkonzentriert. Sondern: schlafend im spirituellen Sinn - mitten im Alltag, mitten im Gespräch, mitten im eigenen Leben, und zwar andauernd. Der radikal unkonventionelle und höchst einflussreiche spirituelle Lehrer G.I. Gurdjieff nannte es den Zustand des mechanischen Menschen:

Er erkannte Menschen als Roboter ihrer Denk- und Gefühls- und Lebens-Gewohnheiten, die nie wirklich bewusst da sind. Er sagte deshalb oft den seltsamen Satz, dass Menschen nicht handeln können - denn wer mechanisch lebt, reagiert immer nur, er agiert nie.
Wer nicht erkennt, dass er nicht wirklich handeln kann, so Gurdjieff, der schläft noch. Das erste Indiz des Wachwerdens ist das beginnende Gewahrwerden der eigenen schlafartigen Automatismen.

Der britisch Philosoph Colin Wilson beschreibt es in seinem Buch über Gurdjieff, The War Against Sleep , mit bestechender Klarheit:
Wir leben in einem Bewusstsein, das gerade so reicht, um zu funktionieren - aber nie, um wirklich da zu sein. Wir reagieren, wir wiederholen, wir halten Routine für Identität und nennen das dann Leben…

Gurdjieffs Antwort war die SelbstErinnerung - self-remembering. Der bewusste Akt, sich seiner selbst gewahr zu werden, während man handelt, spricht, denkt. Nicht danach, nicht in der Reflexion, sondern im Moment selbst. Und wer es wirklich versucht, merkt sofort: Es ist fast unmöglich - wir fallen sofort zurück, in mechanische Muster, in Tagträume, in den RoboterSchlaf der Gewohnheit.

Der moderne Mystiker Anthony de Mello formuliert deshalb radikal:
Die meisten Menschen sterben, ohne jemals gelebt zu haben.
Nicht weil ihnen die Zeit fehlte, sondern weil ihnen die Wachheit fehlte.

Die Frage ist nie, ob wir gut genug sind - auch das ist eine Frage des Roboters ... die Frage ist, ob Du überhaupt da bist, bewusst bist, wach bist, handeln kannst, LEBST.

Und wenn nicht - wann fängst Du an, ein waches Leben zu üben?

Gurdjeff nannte es: Deine Seele erschaffen

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Viele Experimente mit spiritueller Wachheit wirst Du in meiner neuen Denken-CoachingGruppe kennenlernen - Anmeldeschluss heute, 15. April. Sei dabei.

P.P.S.: Auch meine OnlineKurse bei BessereBildung sind oft darauf ausgerichtet, dich wachzurütteln - nur noch heute 66% günstiger erhältlich mit dem RabattCode “Special” beim Checkout.

P.P.P.S.: Falls Du es noch nicht gesehen hast - ich nehme fast alle meiner ConsultingProgramme bis Mitte des Jahres vom Markt. Nutze die Gelegenheit der derzeitigen günstigen Bonus-Specials!

Wir leben in einer Zeit des permanenten Lärms. Nicht nur des äußeren - der Benachrichtigungen, der Stimmen, der endlosen Ströme an Bildern und Meinungen - sondern vor allem des inneren. Jener unablässige Dialog im Kopf, der uns begleitet wie ein ungebetener Gast: kommentierend, sorgend, planend, fürchtend. Ein Geflecht aus rasenden GedankenKetten und emotionalen Reiz-Reaktions-Mustern, das selten zur Ruhe kommt.

Du kennst das Gefühl. Morgens, noch bevor die Füße den Boden berühren, ist der Kopf schon voll. Mittags, zwischen zwei Terminen, bemerkst Du, dass Du den letzten gar nicht wirklich da warst - dass ein Teil von Dir schon beim nächsten war, und noch einer beim übernächsten. Abends, im Bett, läuft der Film weiter. Szenen des Tages, Gespräche, die Du anders hättest führen sollen, Listen für morgen. Und irgendwo darunter, leise, die Frage: Wann lebe ich eigentlich?

Es gibt eine alte Kunst, die genau hier ansetzt. Eine, die keine Technik im modernen Sinne ist, sondern eher eine Praxis, ein Üben - ein behutsames Sich-Zurückneigen in jenen grundlosen Grund, der vor allen Gedanken da ist. Die Mystiker aller Traditionen kannten sie. Meister Eckhart nannte es Gelassenheit - ein Wort, das bei ihm mehr meint als Gelassensein. Es meint das Lassen selbst, die loslassende Fähigkeit als innere Lebenspraxis.

Was geschieht, wenn Du loslässt

Die Praxis ist denkbar einfach. Und gerade deshalb so schwer.

Du setzt dich, Du wirst still. Du wählst ein Wort - oder auch nur einen Atemzug oder eine innere Geste - das dem spirituellen Herzen die Richtung weist. Und dann: geschieht zunächst nichts. Oder vielmehr: es geschieht alles, was schon immer geschah, nur dass Du n es jetzt bemerkst. Der Strom der Gedanken, die Unruhe in den Schultern,d er Juckreiz am Knie, die Pläne für morgen, die Verletzungen von gestern, die leise Angst vor dem, was kommen mag.

Aber in diesem einfachen Dasitzen, in dem Du das gewählte Wort sanft wie eine Feder sagst, wann immer Du bemerkst, dass dein Denken dich mitreisst - beginnst Du etwas zu realisieren, das Du vorher nie bewusst und direkt erlebt hast: dass die Gedanken von selbst kommen … und auch von selbst wieder gehen, wenn Du ihnen nicht hinterherläufst … sondern sie einfach ziehen lässt. Sie sind wie Wolken an einem weiten Himmel, sie ziehen einfach vorbei - und Du bist nicht die Wolken, Du bist der Himmel, an dem sie erscheinen. Und im Loslassen erscheint dir der Himmel, und schließlich erlebst Du dich selbst als und im Himmel.

Das ist keine Metapher, die Du kognitiv verstehen musst (oder könntest) - es ist eine Erfahrung, die sich zeigt, die Du direkt erlebst
Nach und nach geht zwischen zwei Gedanken ist eine Leere auf - winzig, aber unverwechselbar - in der einfach nichts war. Kein Ich, das etwas wollte. Kein Problem, das gelöst werden musste. Nur die leere Fülle des Seins selbst.

Wer diese volle Leere einmal vollkommen bewusst realisiert, vergisst sie nie wieder. Etwas in seinem GrundBezug zu sich selbst und zur Welt verändert sich unwiderruflich.

Die Kunst des WillkommenHeißens

Es gibt eine zweite Übung der Transformation, die vielleicht zunächst praktischer erscheint als das Verwirklichen von Leere:

Ein schwieriges Gefühl steigt auf, eine alte Wunde meldet sich oder ein Zorn, eine Angst, eine Scham stellt sich ein. Die übliche Reaktion kennst Du: entweder wegschauen, sich ablenken, den Kühlschrank öffnen, das Telefon in die Hand nehmen - oder im Gegenteil, sich tief hineinstürzen, endlos analysieren, rechtfertigen, zergrübeln, darin verlieren, versinken, es impulsiv ausagieren.
Beides - es verdrängen und sich darin verlieren - führt in dieselbe Sackgasse.

Die mystisch-Transformative Umkehrung lautet: willkommen heißen.
Du sprichst innerlich das Wort und wendest Dich dem Gefühl zu, egal was es sein mag, wie Du einem verängstigten Kind zugewandt wärst. Nicht weil das Gefühl schön wäre, sondern weil der Kampf dagegen das eigentliche Leiden ist.

Was dann geschieht, kann man nicht als Konzept ergrübeln oder kognitiv distanziert vorwegnehmen, sondern nur erfahren. Du bemerkst vielleicht, dass die Angst einen Ort im Körper hat - eine Enge in der Brust, ein Flattern im Bauch. Du bemerkst, dass sie eine Gestalt hat, eine Temperatur, beinahe eine Stimme. Und während Du einfach da bist mit ihr, ohne sie wegzuhaben-Wollen, sie ganz fühlst, verwandelt sie sich. Nicht weil Du etwas mit ihr gemacht hättest, sondern weil Du Ja zu ihr sagst, sie dir ganz aneignest und dadurch paradoxerweise loslassen kannst. Das, was ist, willkommen zu heißen führt zum Loslassen-Können.

Das ist das Geheimnis: Gefühle, die willkommen sind, dürfen vorüberziehen. Gefühle, die bekämpft werden, müssen bleiben.

Und aus dieser kleinen Umkehrung - so unscheinbar sie klingt und so wenig Sinn sie für den Verstand machen mag - wächst mit der Zeit ein tiefes Einverständnis mit dem Leben, wie es ist. Nicht Resignation, nicht Passivität, ondern jenes erwachsene Ja, aus dem erst wirkliche Handlungskraft entspringt:
Wer das, was ist, nicht mehr wegschieben muss, hat plötzlich Hände frei zum Gestalten.

Der Satz, der verwandelt

Und dann gibt noch eine dritte Form mystisch-transformierenden Übens. Sie besteht darin, einen kurzen Satz - oder auch nur zwei, drei Worte - durch den Tag zu tragen und immer wider zu wiederholen. Nicht mechanisch wie ein Mantra, nicht manisch wie eine Affirmation - sondern wie einen flüsternden Begleiter, der nach und nach immer mehr die Lautstärke des inneren Dialoges verringert, so dass Wellen der Geschäftigkeit dich immer weniger oft fortreißen können.

An der roten Ampel, zwischen zwei E-Mails, im Aufzug, während das Wasser für den Kaffee kocht - Du sagst den Satz innerlich immer wieder, und mit ihm entstehen winzige innere (!) Pausen. Mit dem Satz erinnerst Du dich daran, sass es unter all dem Lärm einen stillen Grund gibt und dass Du mehr bist als die gerade auftauchenden Gedanken und Geschäftigkeiten.

Über Wochen und Monate beginnt dieser kleine Faden des oft wiederholten Satzes das innere Gewebe deiner Tage zu verwandeln: Du bemerkst, dass Du im Supermarkt nicht mehr automatisch zum Handy greifst, während Du an der Kasse wartest. Du bemerkst, dass ein abfälliger Kommentar Deines Kollegen nicht mehr den ganzen Nachmittag in Dir weiterarbeitet. Du bemerkst das Licht, wie es schräg über den Tisch fällt und freust dich, einfach so. Der Geschmack des ersten Schlucks Tee macht dich ungewohnt glücklich. Das siehst Gesicht des Anderen, wirklich, und bist ganz da, und das ist einfach schön.

Die Früchte, die sich zeigen

Es wäre ein Missverständnis, dies alles als Werkzeug der Selbstoptimierung zu verstehen. Es ist keine Technik gegen Stress, kein Produktivitäts-Hack, keine Methode, ein besseres Ich zu konstruieren. Im Gegenteil: es wirkt gerade dort und gerade deshalb, wo und weil wir aufhören zu optimieren.

Und doch - und das ist das Paradox - zeigen sich praktische Früchte in allen Bereichen deines Lebens. Nicht als erreichte Ziele, sondern als etwas, das einfach anders geschieht, weil Du übst. Eine stillere Freude, die nicht mehr von Umständen abhängt … eine innere Weite, in der die Probleme zwar nicht verschwinden, aber ihren erdrückenden Charakter verlieren … eine Fähigkeit, bei den guten Dingen länger zu verweilen - beim Frühstückskaffee, beim Satz eines geliebten Buches, beim Gespräch mit einem Freund - ohne dass das Hirn sofort weiterhetzt.

Du wirst seltener wütend sein … Du wirst häufiger lächeln, ohne Anlass … Du wirst Dich abends hinlegen und bemerken, dass der Tag Dich nicht verbraucht hat, sondern erfüllt. Und irgendwann, an einem gewöhnlichen Vormittag, wird Dir auffallen, dass das Leben, das Du bereits hast, plötzlich genug ist - und gerade deshalb reicher wird als zuvor, tiefer, sinnvoller, glücklicher, wunderbarer.

Als moderner lebenspraktischer Mystiker könnte man es LebensFülle nennen - nicht im Sinne von Haben, sondern von Sein.

Ein Weg, der keiner ist

Vielleicht ist das Erstaunlichste an diesen Übungen, dass sie keine Fortschritte kennen im üblichen Sinne - man kann sie nicht als Ziele definieren, man wird nicht besser darin. Du wirst “nur” vertrauter mit dem Zurückkehren zu dir Selbst, zu deinem Leben, zum (Da)Sein an sich.
Der gute Tag und der schlechte Tag zeigen sich zunehmend in gleicher Weise als Gelegenheiten, LebensFülle zu erfahren. Die Zeiten, in denen es “funktioniert”, und jene, in denen man sich nur zerstreut und ablenkt, werden als Übungs- und LebensErlebens-Feld gleich wertvoll. Denn die Frucht liegt nicht in der Qualität der einzelnen Übung, sondern in der Vertiefung über die Zeit und des Wandels deines GrundBezugs zu Allem.

Wer diesen Weg betritt, erfährt Transformation - langsam und zunächst unmerklich vielleicht - doch eines Tages wirst Du dir gewahr, dass die inneren und äußeren Stürme zwar noch kommen, aber nicht mehr alles mit sich reißen. Du realisierst, dass zwischen dem, was geschieht, und dem, wie Du darauf antwortesrt, ein SpielRaum entstanden ist. Und in diesem Raum liegen Freiheit, Würde und die Möglichkeit eines wirklich menschlichen, erfüllten Lebens.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S. Wenn Du diese und andere transformierende Übungen in deinen Alltag integrieren willst, dann sei in meiner neuen Denken-CoachingGruppe rund um lebenspraktische Mystik dabei! Dort werden wir mit diesen und anderen Praktiken experimentieren und die Grundlage für ein freieres, wacheres Leben schaffen.
Nur noch 3 Plätze frei (maximal 6 Teilnehmer), Anmeldeschluss 15. April .
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Denn die tiefste Transformation, die ein Mensch durchlaufen kann, war nie öffentlich und kann per definitionem auch nicht öffentlich sein, weil sie in deinem tiefsten geheimen Inneren geschieht und deine Grundbeziehung zu und Sicht der Wirklichkeit grundlegend verändert.
Der Mystiker Meister Eckhart lehrte diese Praxis in Predigten, die die spätmittelalterliche Kirche verbrennen wollte. Teresa von Ávila beschrieb sie in Texten, die sie eigentlich nicht hätte schreiben dürfen. Der New Thought Mystiker Neville Goddard gab sie weiter in kleinen Räumen, vor vergleichsweise wenigen Menschen, die spürten:
Hier passiert etwas, das über gewöhnliches kognitives Verstehen hinausgeht.

Die mystische Tradition war immer unsichtbar und kann auch heute nicht anders sein. Nicht aus Geheimniskrämerei - sondern weil das, was sie vermittelt, sich den normalen Begriffen und üblichen Art zu denken entzieht. Auf sie lässt sich nur indirekt hinführen, in sie lässt sich nur auf (scheinbaren) Umwegen hineinführen - sie lässt sich nicht direkt definieren und begreifen, aber unmittelbar direkt erleben.
Sie zu vermitteln ist eine hohe und seltene Kunst.

Heute haben wir einen Markt voller SelbstOptimierung, Achtsamkeits-Apps mit Gamification, Manifestations-Kurse, die klingen wie Verkaufswebinare.

Nichts davon ist per se schlecht. Aber nichts davon ist es.

Denn die eigentliche transformierende Praxis - das, was Eckhart Gelassenheit nannte, was Goddard mit anderer Intention als das Gefühl des erfüllten Wunsches beschrieb, was Teresa die innere Burg nannte - lässt sich nicht simpel didaktischeren und erst recht nicht skalieren. Es lässt sich nicht in kurze Reels verpacken. Diese Praxis braucht eine eigene, etwas aus der Zeit gefallen scheinende, Kunst der Vermittlung. Sie braucht Stille, Tiefe und einen Raum, in dem Menschen zusammenkommen, die bereit sind, über das bloß Kognitive und rein Intellektuelle hinauszugehen.

Nicht weil sie das Denken ablehnen. Sondern weil sie spüren, dass rational-kognitives Denken allein nicht reicht.

Die großen Mystiker wussten das auf ihre eigene Weise:
Erkenntnis ohne Praxis ist nur Gerede. Und Gespräche ohne Tiefe ist nur Smalltalk.

Was es braucht, ist ein InnenRaum. Ein Ort, an dem die unsichtbare Praxis wieder sichtbar werden darf - nicht für die Welt, sondern für dich und in dir.

Solche Räume gab es immer: In Klöstern, in exklusiven Zirkeln, in den Wohnzimmern von Menschen, die tiefer gehen wollten.

Wenn du spürst, dass das intellektuelle Verstehen nicht mehr reicht - dass du die Praxis brauchst, nicht nur Definitionen, dass Du Erleben willst und nicht nur Worte - dann ist meine neue Denken-CoachingGruppe rund um Mystik als realistisch-optimistischer LebensPraxis genau richtig für dich!

Ich freue mich auf dich.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Es sind nur noch 3 Plätze frei in der neuen Denken-CoachingGruppe (maximal 6 Teilnehmer). Sei dabei - schick mir eine eMail an niels@nk-consulting.net und wir unterhalten uns dazu!

Wenn der bekannte spätmittelalterliche Mystiker Meister Eckhart davon spricht, dass der Mensch Gott “lassen” müsse, um Gott zu erfahren, dann lässt sich das auch so lesen: als Aufforderung, alle Begriffe, Bilder und Vorstellungen loszulassen, die zwischen dir und der Wirklichkeit stehen.
Nicht nur religiöse Vorstellungen - auch psychologische, biografische, kulturelle. Mystik wird hier nicht zu einem Glaubenssystem, sondern zu einer Praxis der radikalen Entleerung von Annahmen und Konzepten aller Art: Eine Praxis, in der du nicht etwas Neues hinzufügst, sondern immer dessen, was für tief erfüllendes Erleben unwesentlich ist, wegfallen lässt.

Für einen Zugang zur Mystik ohne personifizierten Gott ist das entscheidend, denn es verschiebt die GrundFrage komplett: Es geht nicht mehr darum, ob es “Gott gibt”, sondern darum, Experimente damit zu machen, was passiert, wenn du aufhörst, deine Wahrnehmung ständig durch deine eigenen Konzepte und festen Überzeugungen zu filtern.
Was bleibt übrig, wenn du nicht mehr interpretierst, bewertest, einordnest - sondern einfach wahr-nimmst?

Vielleicht etwas, das sich nicht mehr in Worte fassen lässt - und gerade deshalb näher an dem ist, was viele Traditionen “das Göttliche” genannt haben, das schlechthinUn-be-greif-bare jenseits aller Begriffe. Sprachlich-kognitiv nicht erfassbar, und dennoch (oder gerade deshalb?) erlebbar wirklich.

Auch der heute populäre New Though Mystiker Neville Goddard lässt sich auf überraschende Weise frei von einem traditionellen Gottes-Begriff lesen:
Wenn er davon spricht, dass Bewusstsein die einzige Realität ist, dass deine erlebte Welt Ausdruck deiner VorstellungsKraft ist, dann ist das in keinster Weise im traditoionellen Sinn religiös, auch wenn Neville viel von Gott und Jesus spricht. verstehen. Man kann seine Mystik auch als radikale psychologische Praxis begreifen: als Hinweis darauf, wie sehr unsere Erfahrung von Welt durch unsere inneren Bilder strukturiert ist.

Lebenspraktische Mystik bedeutet dann: Du arbeitest nicht an der Welt, sondern an der Art und Weise, wie du sie erlebst. Nicht im Sinne einer naiven “positiven Denkweise”, sondern im Sinne einer präzisen inneren Ausrichtung. Du beobachtest, welche Geschichten du dir erzählst. Du bemerkst, welche emotionalen Muster sich wiederholen. Und du beginnst, diese Muster nicht mehr automatisch zu glaube, sondern sie zunehmend bewusster selbst gestalten zu können.

Das ist keine Mystik als Rückzug aus der Realität - es ist eine Verfeinerung deiner Beziehung zu ihr.

In dieser Perspektive wird Mystik zu einer Form von SelbstKompetenz:
Zu einer Praxis, die dich handlungsfähiger macht, weil Du weniger reaktiv wirst. Du wirst nicht mehr so leicht von äußeren Umständen bestimmt, weil du erkennst, wie sehr deine Reaktionen Teil des GesamtGeschehens sind. Du beginnst, Spielräume zu sehen, wo vorher nur Notwendigkeiten und automatische Reiz-Reaktions-Muster waren.

Und genau hier wird es radikal lebenspraktisch:

Denn plötzlich geht es nicht mehr um abstrake metaphysische Fragen, sondern um sehr konkrete Situationen: Wie gehst du mit Unsicherheit um? Mit Zurückweisung? Mit Erfolg? Mit Langeweile? Mit Angst? Mystik zeigt sich nicht im Ausnahmezustand, sondern im Alltag - in der Art, wie du einen Raum betrittst, ein Gespräch führst, einen Gedanken zu Ende denkst oder eben nicht, dich in Gedanken und Gefühlen verlierst oder sie loslässt.

Vielleicht ist das die eigentliche Provokation einer Mystik ohne Gott: dass sie dir nichts gibt, woran du dich festhalten kannst. Kein System, keine endgültige Antwort, keine metaphysische Absicherung. Stattdessen konfrontiert sie dich mit der Offenheit deiner eigenen Erfahrung.

Und genau darin liegt ihre Stärke und befreiende Kraft:

Denn wenn du nicht mehr darauf wartest, dass etwas “von außen“ kommt - eine Erlösung durch eine höhere Instanz -, dann beginnt etwas anderes: eine Form von Selbstverantwortung, die nicht mehr nur schwer wirkt, sondern vor allem befreiend. Du erkennst, dass du nicht alles kontrollieren kannst … aber sehr wohl beeinflussen kannst, wie du erlebst, interpretierst, gestaltest und handelst.

Vielleicht ist das die nüchternste und zugleich tiefste Form von Mystik: nicht die Flucht in eine andere Welt, sondern die radikale Durchdringung dieser einen.

Und vielleicht ist deshalb die entscheidende Frage nicht, ob du an Gott glaubst.

Sondern: Wie sehr bist du bereit, offen und tief das Leben zu sehen - und wie sehr traust du dir zu, mit dem, was du siehst, bewusst zu leben?

Alles Liebe und Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Nur noch 3 Plätze frei in meiner neuen Denken-CoachingGruppe rund um Mystik als LebensPraxis - Anmeldeschluss 15. April!

Wer das einmal erlebt hat, kennt diese sonderbare Übersteigerung des Verstehens, die beinahe erotisch ist, ohne auf Sexualität reduziert werden zu können, und beinahe mystisch, ohne deshalb unklar oder irrational zu werden: diesen Augenblick, in dem plötzlich etwas zusammenfällt, was vorher getrennt war, Idee und Leben, Begriff und Erfahrung, Selbst und Welt, und in dem aus Erkenntnis eine Intensität wird, die man durchaus den Orgasmus des Erkennens nennen könnte.

Heraklit, der “große Dunkle” der vorsokratischen Philosophen, hat einmal formuliert: Der Blitz steuert alles - denn er erhellt alles mehr als das übliche Tageslicht.
Im heraklitischen Denken ist der Blitz Bild einer letzten Endes neu ordnenden, weil aufreißenden, plötzlich sichtbar machenden Macht. Erkenntnis ist hier kein gemütliches Besitzverhältnis, sondern ein blitzartiger Einschlag. Man sieht nicht einfach mehr als vorher, sondern plötzlich anders. Und dieses Anderssehen ist eine Veränderung des eigenen Seins in der Welt.

Vielleicht ist das der Grund, warum wirkliche Erkenntnis in diesem ekstatischen Sinn so selten ist: Weil sie uns nicht in Ruhe lässt.
Solange Wissen nur dekorativ ist, können wir es lieben, sammeln, posten, zitieren, in unseren Stil einarbeiten und sogar zu einem Teil unserer kulturellen Identität machen.
Aber in dem Maß, in dem Erkenntnis wirklich tief reicht, verlangt sie einen Preis. Dann genügt es eben nicht mehr, kluge Sätze über Beziehungen zu kennen, wenn man selbst in seinen Beziehungen defensiv, eitel, manipulierbar oder ausweichend bleibt. Dann genügt es nicht mehr, über Freiheit zu lesen, wenn man sich weiter tagtäglich abhängig von der Meinung anderer macht. Dann genügt es nicht mehr, über Präsenz und Achtsamkeit zu sprechen, wenn man das eigene Leben wie eine dauernde Flucht vor dem Jetzt und der radikal offenen Begegnung mit dem Leben organisiert.

Deshalb ist die bekannte Geschichte Platons Höhle noch immer so stark. Sie ist nicht nur ein philosophisches Lehrstück über Schein und Wahrheit, sondern ein dramatisches Bild dafür, dass der Weg zur Erkenntnis ein Weg der Umwendung ist, also schmerzhaft, irritierend und sozial riskant. Der Mensch steigt nicht aus der Höhle der illusionären Schatten heraus, weil das bequem wäre, sondern weil ihn die einem begonnen Bewegung des Erkennens nicht mehr loslässt; und wenn er dann draußen unter dem freien Himmel allmählich wirklich sehend wird, ist damit nicht nur sein Weltbild verändert, sondern seine ganze Stellung zur bisherigen Welt. Genau deshalb wirken große Metaphern manchmal erkenntnisstärker als abstrakte lexikalische Definitionen: Sie geben uns nicht nur einen Begriff, sondern eine innere Szene, in der wir uns selbst wiedererkennen. Die Höhle als Story ist ein Erkenntnismittel, weil sie die Seele mitdenken lässt.

Ich glaube, dass wir in einer Zeit leben, die mit Information übersättigt, aber in Bezug auf Erkenntnis unterernährt ist. Wir wissen unendlich viel über Oberflächen, aber oft erschreckend wenig über Tiefen; wir kennen äußere Schlagworte, aber kaum noch innere Verwandlungen; wir verwechseln Zugriff auf Information mit Verstehen und jede reflexartige emotionale Reaktion mit Tiefe.
Darum fühlen sich viele Menschen, obwohl sie ständig mit Content, Analysen, Clips, Podcast-Stimmen und Welt-Deutungen (!) versorgt werden, innerlich eigentümlich leer und zerstreut. Ihnen fehlt nicht Material, davon gibt es viel mehr als genug … ihnen fehlt jener Blitz, in dem etwas so ekstatisch klar wird, dass die eigene Zerstreuung für einen Moment radikal und total aufgehoben ist.

Der philosophische Ekstatiker Georges Bataille hatte auf seine ganz eigene, riskante, Weise begriffen, dass der Mensch nicht nur vom Nützlichen lebt. Für Bataille haben Überschreitung des Bekannten und Gewohnte, Ekstase durch Transgression, mit dem Heiligen zu tun - nicht weil jede Grenzüberschreitung gut wäre, sondern weil sich in ihr zeigen kann, dass der Mensch mehr ist als ein Wesen der Arbeit, der Zweckmäßigkeit und der bloßen Verwaltung seines Alltags. Transgression des “Normalen” markiert eine Schwelle, an der das gewöhnlich geordnete Ich an seine Grenze gerät und etwas von einer intensiveren, quasi mystischen Erfahrung aufblitzt. Bataille Faszination für Erotik, Mystik, das Irrationale ist inspiriert von der Erfahrung, dass wirkliche Erkenntnis oft etwas von Überschreitung hat, weil sie die Ordnung sprengt, in der wir uns bislang eingerichtet hatten.

Der moderne Mystiker Richard Rohr ist im Vergleich zu Bataille viel sanfter, viel traditioneller, viel alltagstauglicher, viel weniger dionysisch, aber gerade deshalb für viele Menschen praktisch hilfreich.
Seine Rede vom Nackten Jetzt zielt darauf hin, dass kontemplative, meditative, mystische Übungen unseren Wahrnehmungsstil verwandeln, so dass wir nicht mehr bloß durch unsere Gewohnheiten, Ängste, Vorurteile und inneren Filter hindurch leben, sondern gegenwärtiger werden für das, was ist, in seiner ganzen Fülle.
Dieses Nackte Jetzt wird bei ihm ein Art Ort von Offenbarung.
Man könnte sagen: Bei Heraklit schlägt der Blitz ein, bei Plato gewöhnt sich das Auge ans Licht, bei Bataille zerreißt die Grenze, und bei Rohr wird der Blick entkleidet.

In allen Fällen geht es darum, dass Erkenntnis nicht nur einen Gegenstand erklärt, sondern den Erkennenden verwandelt.

Praktisch bedeutet das vielleicht etwas sehr Nüchternes, und gerade deshalb etwas Wesentliches: dass wir jene Momente erleben lernen können, in denen uns etwas wirklich aufgeht - in denen wir nicht sofort weiterklicken, nicht sofort zur nächsten Aufgabe auf der To-Do-Liste rennen, nicht aus Information Content machen.
Sondern Momente, in denen wir merken: Hier habe ich nicht nur etwas be-griffe, sondern hier hat mich etwas zutiefst durch-griffen und wenn ich es lasse, kann es mein Leben transformieren. Unsere alltägliche Zerstreutheit, Abgelenktheit und Gewohnheitsschwere ist in gewisser Weise eine Abwehr des Zulassens von Verwandlung.

Aber in den Verwandlungen beginnt jene Kultur des Lebens, die mich in meinem Leben und meiner Arbeit immer mehr interessiert hat als bloßes Wissen:
wie aus Erkenntnissen Leben wird, aus Theorie Praxis, aus Einsicht ein anderes DaSein. Denn sonst bleiben selbst die schönsten philosophischen Motive nur Tapete für ein unverändertes Dahinvegetieren.

Die Ekstase der Erkenntnis verstehe ich in diesem Sinne nicht als Luxus für Intellektuelle, sondern eine reale Möglichkeit menschlicher Verwandlung. Sie ist der Blitz, der etwas erhellt. Sie ist der Aufstieg, der weh tut und befreit. Sie ist die Überschreitung, in der das alte Selbst dich nicht mehr zurückhält. Sie ist das nackte Jetzt, in dem nicht unbedingt Spektakuläres geschieht und doch plötzlich alles intensiver anwesend ist.

Die eigentliche Frage, wenn Du tiefer leben willst, ist:
Welche Einsichten in deinem Leben können nicht bloß interessant bleiben, sondern so existentiell wahr werden, dass sie mit sich bringen, dass du von nun an anders wirst?

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Um ekstatische Erkenntnis in der in diesem Artikel beschriebenen Weise wird es in meiner neuen Denken-CoachingGruppe rund um Mystik gehen. Keinerlei Vorkenntnisse nötig, nur Offenheit für neue GedankenGänge und spannende Experimente. Nur noch 4 Plätze frei. (Maximal 6 Teilnehmer!) Mehr Info per eMail an niels@nk-consulting.net !

P.P.S.: Meine gesamte didaktische Herangehensweise in all meinen Consultings und OnlineKursen ist davon geprägt, nicht nur Wissen zu vermitteln, sondern vor allem Verwandlung zu ermöglichen.
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Darum unterscheidet sich Adlers Begriff der Selbstständigkeit deutlich vom modernen Kult des radikalen Individualismus: Selbstständigkeit in seinem Sinn ist weder stolze Isolation noch emotionale Verschlossenheit noch die Fantasie, niemanden zu brauchen. Sie ist die Fähigkeit, Verantwortung für das eigene Leben, die eigenen Entscheidungen, die eigene Arbeit und die eigene innere Haltung zu übernehmen. Wer ständig auf Geliebtwerden, Gemochtwerden, Applaus, Bestätigung, Erlaubnis oder ideale äußere Bedingungen wartet, bleibt innerlich abhängig, auch wenn er äußerlich noch so frei erscheinen mag.
Adler würde, in diesem Element dann doch sehr modern, wohl sagen:
Mut beginnt dort, wo Ausreden enden.

Doch dieser Mut mündet nicht in die heute typische Selbstverherrlichung. Er mündet in das, was Adler Gemeinschaftsgefühl nannte: das gelebte Bewusstsein, zu einem größeren menschlichen Ganzen zu gehören. Gesunde Entwicklung bedeutet aus dieser Perspektive eine Bewegung weg von Selbstbezogenheit und hin zu Teilhabe. Je sicherer ein Mensch in sich selbst wird, desto weniger braucht er Überlegenheitsspiele, Manipulation oder neurotische Kompensation. Er kann kooperieren. Er kann lieben. Er kann konstruktiv arbeiten. Er kann in seinem Tun und Sein anderen Menschen nützlich sein.

In Adlers Denken liegt ein Korrektiv sowohl des Narzissmus als auch der Abhängigkeit und des Konformismus:
Werde nicht stark gegen andere - werde stark genug für andere!
Wahre Selbstständigkeit ist nicht das Gegenteil von Gemeinschaftsgefühl, sondern eine seiner grundlegenden Voraussetzungen. Wer sich innerlich nicht auf sich selbst verlassen kann, wird oft klammern, konkurrieren, dominieren oder fliehen. Wer sich auf sich selbst verlassen kann, hat mehr Freiheit, zu ermutigen, zur Gesellschaft beizutragen und gemeinsam mit anderen Menschen Gutes aufzubauen.
In Adlers sehr pragmatischer Denkwelt ist die höchste Form, man selbst zu werden, die, jemand zu werden, mit dem die Welt besser leben kann und der besser als er Selbst in der Welt lebt.

Adlers Denken löst den heute so oft erlebten (Schein-)Widerspruch von Ich und Wir auf, indem er erfahrbar macht, dass ein starkes Ich zum Wir gehört und ein gutes kooperatives Wir starke Individuen braucht.

Alles Liebe & Beste,

Niels Koschoreck

Sei Du Selbst. Nur besser.

P.S.: Alfred Adlers Individualpsychologie ist, nebst vielen anderen Einflüssen, eine der wesentlichen Denkarchitekturen meines neuen SelbstVerlässlichkeit-ConsultingProgramms, in dem Du deine innerste Kraft befreien lernst. Mehr Informationen dazu auf meiner Website. Nur noch 1 Platz frei!