وُلدت آيريس مردوخ في 15 يوليو 1919 في مدينة دبلن عاصمة إيرلندا، ونشأت في عائلة ذات جذور إيرلندية؛ إذ كان والدها ضابطًا في الجيش البريطاني خلال الحرب العالمية الأولى.

وعندما كانت طفلة رضيعة، انتقلت للعيش في لندن، وهناك قضت مردوخ معظم طفولتها وشبابها المبكر

الرحلة الفلسفية.

التحقت مردوخ بكلية سومرفيل التابعة لجامعة أوكسفورد في عام 1938، حيث درست اللغات القديمة، والتاريخ، والفلسفة (ما يُعرف في أوكسفورد بـ "Literae Humaniores" أو "الإنسانيات").

وخلال الحرب، عملت مردوخ لفترة لصالح وكالة الإغاثة والتأهيل التابعة للأمم المتحدة (UNRRA)، وتنقَّلت في مخيمات اللاجئين بأوروبا، وهي تجربة صقلت وعيها الإنساني والسياسي

العودة للفلسفة والتدريس

في أواخر الأربعينيات، تابعت دراسات عليا في الفلسفة في جامعة كامبريدج، ثم عادت إلى أوكسفورد لتصبح أول امرأة تشغل منصبًا تدريسيًا في الفلسفة هناك.

الحياة الشخصية

تزوجت مردوخ من الناقد الأدبي والروائى جون بايلى عام 1956، واستمر زواجها لأكثر من أربعين عامًا حتى وفاتها. كان زواجًا اتسم بالحرية الفكرية العميقة والدعم المتبادل.

مسيرتها الأدبية

رأت مردوخ أن الرواية هي الأداة الأقوى لملامسة واقع الإنسان. وكتبت مردوخ 26 رواية تميزت بعمق التحليل النفسي والصراعات الأخلاقية المرتبطة بالهوس والغيرة والوهم.

أشهر أعمالها

رواية "تحت الشبكة" (Under the Net): وهي روايتها الأولى التي وضعتها على خارطة الأدب العالمي.

رواية "رأس مقطوع" (A Severed Head).

رواية "البحر، البحر" (The Sea, the Sea): التي نالت عنها جائزة البوكر الأدبية عام 1978.

الإرث الفلسفي

إلى جانب الروايات، تركت مؤلفات فلسفية عميقة، أبرزها كتابها الشهير "سيادة الخير" (The Sovereignty of Good).

أواخر حياتها

أُصيبت مردوخ بمرض الزهايمر، وهي المأساة التي تسببت في تدهور تدريجي لذاكرتها حتى أصبحت غير قادرة على الكتابة.

مبدأ ثنائية السيطرة هو الركيزة الأساسية والقلب النابض للفلسفة الرواقية، والذي ذكره إبيكتيتوس في كتاباته مثل: (المحاورات، الدليل).

يرى إبيكتيتوس أن هذا المبدأ هو مفتاح السلام النفسي، ويرى أيضاً أن السكينة تكمن في تقسيم أمور حياتنا إلى شيئين:

ما تملكه ويقع في دائرة سيطرتك المطلقة (الداخلي):

أفكارك، ردود أفعالك، معتقداتك، قراراتك، نواياك، وأخلاقك.

ما لا تملكه ويقع خارج سيطرتك (الخارجي):

آراء الآخرين، أفعالهم، قراراتهم، الظروف الاقتصادية، الماضي، والمستقبل.

التطبيق العملي للمبدأ في الحياة اليومية:

1. في البيئة الدراسية والعمل:

ما يقع خارج سيطرتك: أسئلة الامتحان الصعبة التي لم تكن تتوقعها، أو مزاج الأستاذ اليوم، أو آراء الزملاء في طريقة عملك، أو النتيجة النهائية (الدرجة أو الترقية).

ما يقع تحت سيطرتك: عدد ساعات المذاكرة أو الجهد المبذول في إعداد المشروع، تنظيم وقتك، تركيزك أثناء أداء المهمة، وطريقة تعاملك المهنية مع النقد.

التطبيق العملي: عندما تدخل لجنة الامتحان أو تبدأ مشروعاً جديداً، ذكّر نفسك أنك أديت ما عليك في مرحلة الاستعداد (وهذا ما تملكه)، أما ورقة الأسئلة أو تقييم الآخرين فهو خارج إرادتك، فلماذا تستهلك أعصابك في القلق من شيء لا تملكه؟

2. في العلاقات الاجتماعية:

ما يقع خارج سيطرتك: أفعال الآخرين، ردود أفعالهم الجافة أو غير المتوقعة، أو حتى تغير مشاعرهم تجاهك.

ما يقع داخل سيطرتك: مدى إخلاصك في التعامل معهم، احترامك، ردود أفعالك، ومشاعرك.

التطبيق العملي: إذا قدمت معروفاً لشخص ما ولم تجد منه التقدير المتوقع، فلن تتألم كثيراً إذا تذكرت أن "رد الفعل" يقع في دائرة سيطرته هو لا أنت. أنت قمت بدورك النبيل (وهذا هو المهم)، أما ردة فعله فهو مسؤول عنها وحده.

فخ المبدأ الذي يقع فيه البعض: الاستسلام والكسل

يعتقد البعض أن المبدأ يدعو للاتكالية والكسل والقعود؛ والعكس تماماً، فالرواقيون القدامى مثل الإمبراطور (ماركوس أوريليوس) كانوا قادة وجنرالات بذلوا أقصى طاقتهم لإدارة الإمبراطورية، لكنهم كانوا يفعلون ذلك بتحرر من هوس النتائج. العمل الجاد مطلوب، لكن التحرر من القلق هو المكسب النفسي الحقيقي.

الخلاصه:

باختصار، ثنائية السيطرة ليست دعوة للتخلي عن طموحاتنا، بل هي دعوة لتنظيف عقولنا من العبث. إنها تمنحنا القوة لنكون أكثر اجتهاداً وفاعلية في الحياة، لأننا لم نعد نستهلك طاقتنا في معارك خاسرة لا تخصنا.

السلم والحرب ما بين الرواقية والبراغماتية

نبذة عن المدرسة الرواقية:

تُعلمنا أن الإنسان يجب ألا يترك مشاعره تتحكم به، وأن يركز فقط على ما يستطيع تغييره (أفعاله وتفكيره) ويتقبل بهدوء ما لا يستطيع تغييره (الظروف الخارجية).

السلام من وجهة نظر الرواقية:

بالنسبة للرواقية، السلام الحقيقي يبدأ من الداخل؛ فالسلام الخارجي هش ولا قيمة له إذا كان الإنسان مضطرباً من الداخل. السلام الرواقي هو استقرار عقلي وعاطفي ناتج عن التحكم في الانفعالات المدمرة كالخوف والغضب والهوس والطمع، فكلها خصال غير أخلاقية.

إذاً، السلام الداخلي بالنسبة للرواقيين يتحقق في:

التحكم في ردود الأفعال.

التوقف عن القلق بشأن ما لا تملكه.

الرضا بالواقع.

لو أن كل إنسان نجح في تطبيق الرواقية لما كان للحرب وجود! ولكن، كيف يأتي السلام بدون حرب؟ فلولا الحرب لما عرفنا السلام ومعناه.

البراغماتية (النفعية):

نبذة عن المدرسة البراغماتية: تقيس قيمة الأفكار أو النظريات بمدى نجاحها وفعاليتها في الواقع العملي؛ فالفكرة "الصحيحة" هي التي تحقق نتائج عملية مفيدة.

مفهوم السلام بالنسبة للبراغماتية: السلام ليس حالة روحية أو فضيلة مجردة، بل هو أداة وحالة وظيفية تحقق الاستقرار والمنفعة المجتمعية.

كيف يتحقق السلام في البراغماتية:

من خلال التفاوض.

المصالح المشتركة.

التسوية الواقعية.

إذا كان السلام يحقق نتائج عملية تفضل الصراع، فهو الخيار الصحيح والمناسب بالنسبة للبراغماتية.

ثانياً: منظور الحرب

الرواقية (ضبط النفس ورفض العنف العبثي):

لم يكن الرواقيون دعاة سلام مطلقين، بل كان لديهم مفهوم "الواجب". إذا وجد الرواقي نفسه في موقع يفرض عليه الدفاع عن نفسه أو وطنه أو أسرته، فإنه يقاتل بشجاعة وواجب. التركيز الرواقي منصب على الشرف والأخلاق، وعدم السماح للحرب بتدمير إنسانية المقاتل من الداخل.

البراغماتية (تكلفة وعائد الصراع):

الحرب من منظور البراغماتية هي أداة سياسية وعسكرية مكلفة. تقييم البراغماتي للحرب يعتمد على شيء واحد محدد: التكاليف مقابل النتائج.

الرواقية تنظر للحرب والسلم من زاوية الأخلاق والفضيلة وضبط النفس؛ فالسلم طمأنينة داخلية والحرب واجب يؤدى بشرف. أما البراغماتية فتنظر لهما من ناحية النتائج النفعية.

خلاصة المقارنة:

يوجد بالعالم رواقيون وبراغماتيون، وكلٌ يريد تطبيق معتقداته؛ فلا بد للحرب ولا بد كذلك للسلم، فهما وجهان لعملة واحدة هي "العالم والبشرية". السلم أداة بناء، والحرب أداة هدم.