يُقال إن من عرف اتساع نفسه أدرك ضيق الواقع، لذلك يظل الإنسان مُلازمًا بشعور أن ما يحيط به أضيق من أن يستوعب كل ما يمكن أن يكونه، فيمضي في حياته وبداخله حياة أخرى لم تجد طريقها إلى الوجود ومع ذلك تبقى حاضرة في ذاكرته وكأنها شيءٌ فاته.

ولعل الذاكرة لا تحمل صورةً واحدة؛ فهناك ذاكرة لما عشناه، وذاكرة مُتخيلة لما لم نعشه.. وهذه الأخيرة، وإن لم تقع، قد تكون أثقل من الوقائع نفسها؛ لأنها لا تخضع لحدود الواقع، وإنما تتغذى من كمال الخيال

فالإنسان هو الكائن الوحيد الذي يستطيع أن يشتاق إلى نسخةٍ منه لم تعش قط ويحمل في خياله سيرةً أخرى لم تُكتب له فيظل يشعر نحوها بحنين حقيقي.

غير أن أخطر ما في هذا الحنين أنه لا يطلب من الإنسان أن يتذكر، بل أن يُقارن؛ فيقف دائمًا بين حياتين: حياة يعيشها بالفعل وحياة لا وجود لها إلا في احتماله.

ومن هذه المقارنة يولد نوع غريب من الفقد، إذ يحزن الإنسان على ما عاشه وعلى ما كان يمكن أن يعيشه.. كالكلمات التي لم تُقل، واللقاءات التي لم تتم، والطرق التي لم تُسلك، والنسخة التي بقيت حبيسة الإمكان.

والخطر هنا أن ما يفتقده لم يدخل العالم أصلًا؛ فيظل يفتقد احتمالًا، والاحتمال لا يُرى، ولا يُلمس، ولا يُستعاد.

لكن بقدر ما إن الزمن يسرق الإمكانات، تسرقها الألفة أيضًا؛ فما نألفه نتوقف عن رؤيته حتى لو كان نقصًا، وقد يحب الإنسان حياةً لا تشبهه لاعتياده عليها حتى نسي أنها كانت أضيق من إمكاناته.

وربما لهذا يبدو الإنسان في أعمق تعريفاته ليس الكائن العاقل ولا الكائن الناطق، وإنما الكائن الذي يعيش مطاردًا بإمكانه؛ فالعقل صفة، واللغة أداة، أما الإمكان فهو قدره الوجودي.

فكلما ازداد وعي الإنسان بنفسه، ازداد شعوره بأن داخله اتساعًا لا تسعه حياة واحدة، وأن هناك دائمًا مسافة بين ما يعيشه وما يشعر أنه قادر على أن يكونه.

ولعل السبب في ذلك أن الإنسان يعيش بين الحاضر وبين الصورة التي يحملها عن نفسه، فإذا طال الفارق بين صورته وواقعه أصبح يشعر أن حياته لا تشبهه، ومن هنا ينشأ الحنين الغامض إلى لا معنى.

وهذا يرتبط بما قاله فرناندو بيسوا:

«إن أكثر المشاعر إيلامًا، وأشد العواطف لسعًا، هي تلك التي تتسم بالعبث: الشوق إلى أشياء مستحيلة، تحديدًا لأنها مستحيلة، والحنين إلى ما لم يكن قط، والرغبة في ما كان يمكن أن يكون، والندم على عدم كوننا شخصًا آخر.»

لذا قد يقيس الإنسان وجوده أحيانًا بما لم يحدث أكثر مما يقيسه بما حدث؛ فيشعر بأن الواقع مهما اتسع أضيق من روحه وأن الحياة لا تستوعب كل ما يتسع له خياله.

فالخيال هنا ليس مجرد قدرة على الابتكار فقط، فقد يكون أيضًا قدرة على الفقد، فكلما اتسعت مخيلة الإنسان واتسعت رؤيته لإمكاناته وقوتها، اتسعت رؤيته لأشياء يشعر أنه خسرها دون أن يمتلكها بالأساس، وهذا كله نابع من سعة إدراكه؛ فالكائن الذي لا يدرك إمكاناته لا يقلقه ما لم يعشه، لأنه لا يتخيل أصلًا أن هناك حياةً أخرى كانت ممكنة.

ولهذا يخطئ الإنسان حين يظن أن الحنين حركةٌ نحو شيء مفقود، لأنه في حقيقته حركةٌ نحو معنى. فالشيء قد يُمتلك، أما المعنى فلا يُمتلك، بل يُدرك.

ويظل المرء دومًا يشعر بالحنين تجاه ما يشعر أنه خُلق له.

وشعور الحنين لا ينتهي؛ فنعود إليه كلما ضاق العالم لنتذكر بأن أرواحنا أوسع من تقييد الواقع.

في عام 1931 رسم سلفادور دالي لوحته الشهيرة «إصرار الذاكرة»

وأكثر ما أثار القلق فيها هو ذوبان الساعات رغم أن كل شيء ساكن.. البحر، اليابسة، الأشجار، وحتى الظلال، بينما الشيء الوحيد الذي يفترض به أن يكون ثابتًا هو ما اختار أن يفقد شكله.

بدت اللوحة بيانًا بصريًا بأن الزمن ليس صلبًا كما نظن، بل يتشكل وفق وعينا وذاكرتنا، فلم تعد الساعات أداةً لقياس الوقت بقدر ما هي رمزٌ لعجزه عن احتواء التجربة الإنسانية، وكأن الزمن الخارجي مجرد إطار أما الزمن الحقيقي فهو ما تصر الذاكرة على الاحتفاظ به.

وقد عبّر الفيلسوف الفرنسي هنري برغسون عن هذا المعنى فيما سماه «المدة الزمنية» (La durée)، إذ رأى أن الزمن الذي نحياه في وعينا ليس هو الزمن الذي تقيسه الساعات، وإنما يخلق الوعي إيقاعه الخاص، فيطيل لحظةً واحدة أو يمحي أعوامًا بأكملها.

لهذا فإن الذاكرة تمنح كل إنسان زمنه الخاص؛ زمنًا لا يشبه أحد سواه.

ومنذ أن اخترع الإنسان الساعة ظن أنه استطاع أن يروّض الزمن، فقسمه إلى دقائق وساعات وأعوام، حتى بدا الوقت شيئًا يمكن امتلاكه، غير أن الزمن في حقيقته ليس ما يمر خارجنا بل ما يمر فينا، فالسنوات لا تُرتب في الذاكرة بحسب تاريخها وإنما بحسب ما تركته من أثر، إذ قد ننسى أعوامًا بأكملها، بينما تبقى لحظة واحدة يقظة في وعينا؛ لأن الإنسان الذي دخلها لم يخرج منها كما كان

إن الزمن يمضي.. أما الذاكرة فهي التي تقرر أيَّ جزءٍ منه سيبقى حيًا فينا، لذلك قد يبدو الإنسان هشًا أمام شيء لا وزن له؛ كذكرى واحدة تهدمه من الداخل فيظل عالقًا في الماضي بينما يواصل الزمن سيره في الخارج.

وعند هذه النقطة يتبدل معنى الزمن كله، فلا يبقى كما نتصوره طريقًا يمتد من ماضٍ إلى حاضرٍ إلى مستقبل، بل إن التجربة الإنسانية لا تعيشه على هذا النحو، فما لم نسبتدله بالفهم سيظل يعيد إنتاج نفسه بأسماء مختلفة وأحداث متشابهة، لأننا لم نفهم الجذر.

لذلك أكثر مايخطئ به الإنسان اعتقاده أن الزمن وحده كفيل بالشفاء، مع أنه لا يفعل سوى الحركة، أما الذي يبرئ الألم فهو المعنى الذي نمنحه له؛ لأن الإنسان قادر على احتمال أقسى التجارب إذا استطاع أن يهبها معنى، لكنه يعجز عن احتمال ألم -ولو كان صغيرًا- إذا استعصى عليه فهم سببه، فالشفاء لا يحدث عندما تبتعد التجربة عنا زمنيًا بل عندما تتغير علاقتنا بها، لذلك حين نمنح ما مضى معنى ونتصالح معه، نُعيد الذاكرة إلى موضعها الصحيح؛ شاهدةً على الحياة، لا سجينةً فيها.

حينها لا يعود الماضي عدوًا ولا الألم خصمًا، وندرك أنهم جزءٌ من النسيج الإنساني؛ دليلًا على الطريق الذي سلكناه وليس الطريق الذي ينبغي أن نعود إليه.

" إن النفس لا تُرهقها الوقائع بقدر ما تُرهقها مقاومتها للوقائع، فتبقى سنواتٍ بداخل دائرة الألم، بينما الزمن لا يعرف إلا اتجاهًا واحدًا، وكأن الإنسان يقف على ضفة نهر ثم يغضب لأن الماء لا يعود إلى المنبع"

ولهذا يمكن اختزال النضج كله في انتقال الذاكرة من التشبث إلى التقبل؛ من محاولة الإمساك بالألم إلى القدرة على التعلم منه، فالنجاة لا تتحقق إلا عندما نمضي مع الزمن، فيبقى الماضي جزءٌ من القصة وليس القصة كاملة.. وكما يُقال:

«كلما أصررت على تعريف نفسك بما كنت، حجبت عن نفسك إمكانية أن ترى ما أصبحت.»

وقد يكون مايدفع البعض إلى التشبث بالألم هو خوفه أن يفقد اللغة التي اعتاد أن يعرّف بها نفسه، فإذا حاول التخلي عنه، خُيّل إليه أنه يتخلى عن جزء من وجوده، لكن في لحظةٍ ما.. يجب على الإنسان أن يدرك أنه لم يعد مضطرًا أن يكون الشخص الذي ظن يومًا أنه هو.

وهكذا يحدث كل شيء في الداخل، وهذا هو الزمن الذي لا تعرفه الساعات.. ولعل أكثر ما تتركه لوحة «إصرار الذاكرة» عالقًا في ذهن الناظر؛ أن الساعات مهما بلغت دقتها تعجز عن قياس الزمن الذي يعيشه الإنسان.

كلما شعرت بضيقٍ لا أعرف له سببًا.. عدتُ أتأمل حدود مسؤوليتي تجاه الآخرين

فأكتشف أنني وسّعتها حتى شملت ما ليس لي، وما إن أُعيد الأشياء إلى مواضعها حتى تتجلى حقيقةٌ بسيطة وعميقة في آنٍ واحد: أن الراحة النفسية تبدأ حين يدرك الإنسان أن سعادة الآخرين ليست مسؤوليته كما أن أحزانهم ليست من صنع يديه؛ فلكل إنسانٍ طريقٌ لا أحدٌ يسلكه عنه

ومن أكثر ما يُضلل القلب أن يخلط بين الرحمة والوصاية؛ فيظن أن كل معاناةٍ يراها تستوجب تدخله وأن كل عثرةٍ لمن حوله تقصيرٌ منه، فيظل يؤاخذ نفسه على ما ليس في وسعه حتى يصبح مُثقلًا بالأوهام

وللنفس آفةٌ أخرى قد تخفى على صاحبها، وهي أن مسؤوليته تجاه الآخرين قد تتحول إلى وسيلةٍ يبحث من خلالها عن قيمته، فيستمد شعوره بالرضا من تحمّل أعبائهم، ويشعر بالنقص إن لم يكن المنقذ الدائم لكن مع مرور الوقت يصبح هذا العطاء بابًا للاستنزاف، إذ يلازمه قلقٌ فلا يُدرك له سببًا

وهنا يقع الضمير في مفارقةٍ دقيقة؛ قد يتوهم الإنسان أن المحبة تُقاس بكثرة التضحية وبمقدار ما يتحمل، لكنه يغفل أن العطاء إذا خلا من الحدود علّم الآخرين الاتكالية وأفسد توازن العلاقة، فإذا اعتنى بنفسه عُدَّ أمامهم مقصرًا، وإذا اعتذر عُدَّ خاذلًا، فيعيش مُطارد بإحساسٍ دائم بأنه مدينٌ للجميع، وكأن وجوده لا يكتمل إلا بحمل ما يعجزون عن حمله

ولكن من الإنصاف أن يجعل المرء لنفسه نصيبًا من الرحمة فلا يُفني عمره في حمل ما لم يُكلَّف بحمله، إذ أن القلوب تتبدل والأهواء تتقلب؛ فما كان موضع ثناءٍ اليوم قد يصبح غدًا موضع لوم، لذلك من جعل سعادته مرهونة بسعادة الآخرين عاش أسيرًا لهم، وكما يُقال:

"كلما تعلقتَ بالناس أكثر، ازددتَ عبوديةً لما يملكونه من رضا وسخط"

وقد استوقفني يومًا معنى قرأته في أحد الكتب خلاصته أن: "من دقائق الحكمة أن يفرّق الإنسان بين الشفقة التي تُحيي والشفقة التي تُفسد؛ فليس كل تدخلٍ إصلاحًا ولا كل رحمةٍ إنقاذًا، فقد يكون حمل مسؤولية الآخر في بعض المواطن حجابًا يحول بينه وبين الدرس الذي لن يتعلمه إلا من مواجهة الحياة بنفسه؛ فلا يقوى الغصن إذا حُمل عنه ثُقل الريح"

لذلك حين يعي الإنسان حدود مسؤوليته، لا يقسو قلبه ولا يصبح أنانيًا، وإنما يستقيم ميزانه؛ فيُحب الآخرين محبةً لا تستنزف روحه ويُحسن إليهم من غير أن يستوطن أوجاعهم حتى تغدو أوجاعه، ويفسح لهم المجال لخوض تجاربهم، إذ أن في الحياة آلامٌ لا يداويها إلا الزمن، ودروسٌ لا تُلقنها إلا التجربة.

وهنا تسكن النفس.. وإن سكنت أبصرت الأشياء على حقيقتها وأدركت أن المحبة لا تعني الاستنزاف، وأن أسمى صورها أن تنظر إلى من حولها بعين الرحمة لا بعين الوصاية؛ فتُحسن إذ استطاعت وتتراجع إذ عجزت، وتطمئن إلى أن الله لم يكل إليها تدبير العالم، ولم يحملها ما لا طاقة لها به.

قرأت مقولة لسقراط أيقظت في ذهني فكرة كنت قد دونتها في مذكراتي قديمًا، وعدت أبحث عن هذا الفيلسوف اليوناني الذي لم يكتب كتابًا واحدًا قط وإنما نُقلت إلينا أفكاره من خلال تلاميذه.

كان سقراط يؤمن أن أعظم ما يملكه الإنسان هو قدرته على محاسبة النفس والاعتراف بدوافعها الحقيقية، ولذلك قال مقولاته الشهيرة:

«الشيء الوحيد الذي أعرفه هو أنني لا أعرف شيئًا»

«الحياة غير المفحوصة (التي تخلو من التأمل والتفكير) لا تستحق العيش»

لذلك كان يحذر من وهم الاكتمال؛ لأن الإنسان حين يظن أنه بلغ نهاية الفهم يتوقف عن السؤال وبالتالي يتوقف عن اكتشاف نفسه.

إذ يتبع في منهجه أسلوب المحاورة: يطرح سؤالًا ثم يفكك كل جواب بسؤال جديد، حتى يصل بالمتحاور إلى الحيرة؛ لأنه يرى أن الحيرة بما تبعثه من قلق واضطراب هي الشرارة الأولى للدهشة ومنبع الحكمة

وتلتقي هذه الفكرة مع مقولة الكاتب الفرنسي لاروشفوكو:

«يتطلب الأمر الكثير حتى نعرف كل خفايا إرادتنا»

أي أن الإنسان لا يعرف نفسه كما يظن؛ فنحن نعتقد أننا نفهم أسباب قراراتنا ورغباتنا لكن الحقيقة أن جزءًا كبيرًا منها يختبئ في دوافع لا ننتبه إليها

فلا نعرف لماذا نرغب، ولماذا نغضب، ولماذا نحب ونرفض ونخاف!

ومع التأمل نكتشف أن كل رغبة وراءها رغبة أخرى ووراء كل خوف تجربة صنعته، وبعبارة أخرى: "لسنا دائمًا أصحاب وعي كامل بما نريد، كثيرًا ما نريد أشياء لا نعرف أننا نريدها، ونفعل أشياء لا ندرك دوافعها الحقيقية"

ولأن الإنسان يحب الصورة التي رسمها عن نفسه فإنه قد يجمّل رغباته ويكسو مخاوفه أسماءً مثالية ومن ثم يُعيد تأويل دوافعه حتى تبدو منسجمة مع الفكرة التي يريد تصديقها عن ذاته.

لكن مع تقدمه في العمر، يدرك أن كثيرًا مما كان يسميه يقينًا لم يكن يقينًا، بل مجرد عاداتٍ فكرية؛ كأنه ورث من عائلته طرائق الرغبة والخوف والنظر إلى العالم، حتى لم يخطر بباله أن يسأل: لماذا أرى العالم بهذه الطريقة؟ ولماذا أخاف من هذا؟ ولماذا أجد هذه الحياة كافية لي؟

ومن هنا، فإن الإرادة التي لا تُسأل تتحول إلى عادة والعادة تتحول إلى قدر، أما الإرادة التي تُفتش أسبابها باستمرار فهي تقترب من الحرية الحقيقية.. كما قال كارل يونغ: «ما لا تجعله واعيًا في نفسك، سيُوجّه حياتك وستسميه قدرًا»

وقال باروخ سبينوزا: «يظن الناس أنهم أحرار لأنهم واعون بأفعالهم، لكنهم يجهلون الأسباب التي دفعتهم إليها»

لكن الحرية الحقيقية ليست أن يهدم الإنسان كل ما ورثه، كما أنه ليس في التسليم له كله؛ فكلا الموقفين تسلب الإنسان استقلاله، وإنما الحرية أن يملك القدرة على الوقوف بين الموروث وذاته، فينظر إلى ما ورثه بعين الفاحص لا بعين التابع، فيُبقي ما يراه حقًا ويترك ما يراه قيدًا.

وباختصار فإن الوعي يشبه الوقوف على ضفة النفس فيُراقبها وهي تفكر وتشعر وتريد، فلا يندمج مع دوافعه اندماجًا أعمى، بل يغدو قادرًا على محاورتها، فيسأل خوفه: من أين جئت؟ ويسأل رغبته: هل انتي اختياري أم محاولة لإرضاء توقعات الآخرين؟

أمرُّ بمنعطفاتٍ لا أجد لها اسمًا.. لكنني أعتقد أن هناك لحظةً غامضة في رحلة النضج يتوقف فيها الإنسان عن مطاردة ما يفلت منه ويبدأ في فهمه، تتحول أسئلته من: «لماذا خسرت؟» إلى «ماذا تعلمت من هذه الخسارة؟»

وعندما يبلغ هذا الفهم تتغير معاني الأشياء كلها

فلا يصبح ينظر إلى حياته بوصفها سلسلةً من المكاسب والخسائر، بل رحلةً طويلة من التشكّل والنضج، يُدرك أن كل ما مرّ به كان يشارك -بطريقةٍ خفية- في إعادة صياغة شخصيته؛ فالفرح علمه الإمتنان والحزن الذي أثقل قلبه كوّن به عمقًا لم يكن لولاه،

والنجاحات التي منحته الثقة كانت كالهزائم التي وهبته البصيرة.. كل تلك التجارب لم تكن سوى خيوطٍ متفرقة في نسيجٍ واحد لا يتضح شكله إلا بعد مدة من الزمن.

لكـــن

تأتي أيامٌ على الإنسان يودّع فيها أشياءً كان يظن أن الحياة تضيق من دونها، ويتخلى عن أشخاص كان يعتقد -ببراءة- أن فقدهم نهاية الطريق، ومن ثم يكتشف أن ما ظنه نهاية لم يكن سوى انعطاف أعادهُ إلى نفسه.

والفارق في تحوّل الشخصية أنه لن يبلغ قوة الوداع إلا حين يتبدل خوفه إلى شجاعة ويستند قلبه إلى يقينٍ راسخ بأن الله يفتح في كل إغلاق باب، ويزرع في كل خسارة معنى.. عندها يتعلم أن لا شيء خُلق ليبقى، وأن قيمة الإنسان لا تُقاس بما كسبه بل بما تعلّمه مما فقده.

فثمّة معارك لو انتصر فيها لخسر نفسه لكنه خرج منها محتفظًا بضميره وذلك أنبل من كثيرًا من الانتصارات.

حين يتأمل المرء ماضيه..

يتعجب من عدد المعارك التي خاضها بلهفة المنتصر ولم تكن انتصارًا، يتذكر الأشياء التي خاف فقدها كأنها آخر ما يملك، ويتذكر ليالي القلق التي أمضاها يحرس أوهامه كأنها عمره، حينها يفهم أنه لم يتعلق بالأشياء كما هي بل كما تخيلها، ولم يحب الأشخاص على حقيقتهم بل أحبّ الصورة التي رسمها لهم، وأنه طارد أحلامًا ظن أنها طريقهُ الوحيد للنجاة، ثم اتضح له أن الحياة أكثر اتساعًا مما يظن.

وهنا.. في محاولات الصلح مع الحياة

أحاول ترسيخ مبدأ -لذاتي- أن ليس كل طريق يستحق أن نسير فيه وليس كل فوز جديرًا بأن يُحتفى به، فربما تكون أعظم المكاسب هي التي رفضنا قبضُها، وأشرف الطرق هي التي امتنعنا عن المرور بها، حفاظًا على قلوبنا ألا يخدشها ما لا يستحق.

وأن الحكمة لا تأتي من كثرة ما نربح بل من كثرة ما نفهم، وأن الإنسان كلما تمعنّ ازداد يقينًا بأن ما كُتب له سيأتيه وأن ما فاته لم يكن له.

من أنا حين تنطفئ الرغبات التي كانت تقود خُطاي وتتلاشى أحلامي التي ظننتها وجهتي الأخيرة؟ من أنا حين تسقط عني الهوية التي كبرتُ معها؟

حين أستيقظ فلا أجد الصوت ولا المكان الذي يخبرني من أكون؟

ولعل لذلك يُخيفنا الصمت؛ لأن الضجيج يمنحنا وهم الهوية بينما يجرّدنا الصمت من كل ما اعتدنا الاحتماء به ويضعنا أمام السؤال الأول: لماذا أنا هنا؟

نحمل في داخلنا أطيافًا من ذواتٍ تعاقبت علينا عبر الزمن؛ ذاتًا آمنت بأفكار تخلت عنها مع الأيام وذاتًا أحبّت أشخاصًا لم يعودوا جزء من الحكاية وذاتًا حلمت أحلامًا ذبلت قبل أن تتحقق، فكل ذات تركت أثرُ فينا كطبقاتٍ خفيّة من الذاكرة والتجربة تشكّل ما نحن عليه دون أن ننتبه إليها.

ولعلّ أكثر ما يُرهقنا شيئين:

-أولًا: أن هذا الغريب الذي يسكننا لا يكفّ عن التغيير

فما أن نعتاد على ملامحه حتى يفاجئنا بوجهٍ آخر، وما أن نطمئن إلى صورةٍ رسمناها له حتى تأتي الحياة لتمحو بعض خطوطه وتُعيد تشكيله من جديد، لذلك لا يكون السؤال: من أنا؟ بقدر ما يكون: من أنا الآن؟ ومن سأكون بعد ما لم أعشه بعد؟

-ثانيًـا: أن الرهبة لهذا الغريب ليس اتّساع الكون من حوله بل اتّساع المجهول الكامن في أعماقه، ويظل يقطّن بالذات كما يقطّن المسافر مدينة غريبة؛ يعرف طرقها الظاهرة ويجهل أسرارها العميقة.. يعرف ما يقوله للناس لكنه لا يعرف ماذا يقول لذاته بمراحلها الصعبة ففي كل انكسار وكل خيبة يفقد بوصلة هويته.. ويتعطش بحثًا عن شخص يُعيد له تعريف مشاعره ويوجّهها له..

وهنا يخطر سؤال كيف يتعامل الإنسان مع ذاته وهو لا يفهمها؟

إذ أن أصعب الحوارات هي التي تدور بين الإنسان ونفسه، فقد يقضي عمرًا محاولاً فهم الآخرين بينما ما يعتقد بفهمه عن نفسه ليس سوى صورةٍ اعتداد النظر إليها لا حقيقته الكاملة.

ولكن قد أدركت أن الذات ليست لغزًا ينبغي حلّه بقدر ما هي حكايةٌ تكشف لي فصولها بمرور الأيام وكلما ظننّت إنها انتهت تظهر لي صفحةً أخرى..

ربما كان التصالح مع النفس يبدأ حين نتخلى عن وهم الفهم الكامل وحين نقبل أن في داخلنا مناطق لم تُضاء كلها وأن بعض الأسئلة وجدت لترافقنا لا لنُجيب عنها.. وإن من الطبيعي ألا نمتلك تفسيرًا لكل ما نشعر به

وربما أن ما كان ينهار لم يكن أنا بل النسخ التي صنعتها كي أفهم نفسي، وأن الخسارات -على قسوتها- لم تكن تسلبني ذاتي بقدر ماكانت تزيح عنها ما ليس منها..

وهذا سر صعوبة الرحلة مع الذات أنها لا تُصبح واضحة لنا في لحظة واحدة، بل عبر تراكمٍ هادئ من السقوط والنهوض، من الفقد واللقاء، من أسئلة بلا إجابة. (ربمــا)

وربما كانت هذه هي المفارقة الأعمق: أن يكون الإنسان أقرب الأشياء إلى نفسه، ومع ذلك يقضي عمره في محاولة التعرف إليها؛ وكأن الرحلة لم تكن يومًا للوصول إلى الذات، بل للتعلم كيف يعيش برفقة هذا المجهول الذي يُسمى: أنا

كل نسخةٍ عشناها كانت محاولةً للنجاة، لا محاولةً للعيش.

في داخل كل إنسان خزانةٌ لا يفتحها إلا الصمت، حين يتسائل عن الفراغ الذي يسكنه ويسترجع نسخ مضت عليه كان يظن أنها هويته

قد تكون كل نسخةٍ عشناها ليست اختيارًا خالصًا بل استجابةً لما لم نستطع احتماله

كلُّ وجهٍ ارتدينا ..

ربما كان جوابًا لسؤالٍ لم يُجاب أو كان امتدادًا لتوقعات من حولنا تجاهنا.. وربما كان مايُفرض علينا وليس مانرغب به، وهكذا لم تتشكل هويتنا دفعةً واحدة بل حاوطتنا نسخٌ بلا جذور، تشكلت خلسةً تحت وطأة التكيف وصيّغت من يأس لا من رغبة .. ومن قسوة ولّدتها المواقف

في كل نسخةٌ مضت تكونت هوية منا دون أن نشعر، حتى أصبحنا نتنقل من نسخةٌ لأخرى فنشعرُ بالغربة حين لا نُميّز صوتنا بين أصواتنا الداخلية حين نُصغي إلى أعماقنا ولا نجد إلا صوتًا يُكرر مافُرض عليه، وندرك أن النسخ العابرة بنا –رغم هشاشتها- كانت تعرف شيئاً عنا لا نعرفه

هنا محاولة فهم لنُسخ تختبئ بنا إلى الأبد

-نسخة أولى: نسخة النقاء الذي لم ينجو

نسخة لم تُغادرنا بل تآكلت على مهل، كانت الحياة في كل خيبة تنتزع شيئًا من صفائها، وفي كل خذلان تُطفئ فيها لونًا

بقيت كغيمة تحوم بين أروقة القلب من حينٍ لآخر، فتراقب ما نحنُ عليه وتمسح علينا ببراءة كلما مرّ الحزن

-نسخة بارعة في الإنكار

نسخةٌ أرادت أن تمحو كل أثرًا للطفولة، أجادت البقاء دون قابلية للعيش.. كلما تنظر بمرآة الذكرى لا تتعرف على ذاتها، كانت تحتمي بالصمت كقوةٌ لا بالوضوح، ترى أن النجاة لا تكُن إلا بالهروب وأن الأهمية ليس بفهمها بل بكونها غير قابلةٌ للكسر

تمشي في طريقًا كل ما بهِ محسوب.. حتى الضغف

وفي طريقها.. أسقطت فصولاً لم تُكتب، وجوانبًا كُبحت من أجل صورة متّسقة.

-نسخة انسحبت في مُنتصف الطريق

ثم تأتي نسخة تَسمح بمالا يُشابهها، تتخلى، تتصنع، لا تُسامح ولا تُبالي، تسعى أن تكون كل ما كنا وكل ما أردنا أن نكون في آنٍ واحد، ظنًا بالنضج ثم تتلاشى بغتةً.. ولا نزال نستدعيها حين نُصاب باليأس، وحين لا نجد ما يُحييّنا مجددًا.

-نسخة تشكّلت من بقاياها

نسخةٌ إن أحبّت.. أقامت

وإن سكنت في أحد.. سَكن فيها

تبحثُ عن صدقٍ لا يشوبهُ شك، وصمتٍ لا يعني الجفاء، وعن سكينةٍ دون طلب

نسخة تعلمت أن الاكتمال لا يأتي من الامتلاء بل من التخلي عن الوهم بالنقص، وأن النفس إن اختزلتها بصورة ثابتة تشوهت

نسخةٌ أدركت أن كل من حولها يحمل الرحلة ذاتها؛ يتبدل ويتعثر، ويغادر نفسه مرارًا وهو يظن أنه يبحث عن طريقه بينما كان يبحث عن ذاته

لذلك نحمل كل هذه الكثافة وهذا التضاد النابض بالحياة، فلا نتغير لأن الزمن يمضي .. بل لأن كلَّ ما ننجو منه يأخذ معه شيئًا منا

فكل نسخة تظن أنها الأخيرة

وكل واحدة.. مؤقتة أكثر مما اعترفنا به

إذ أن أعظم أوهام الإنسان، هو ظنّه أنه كائنٌ ثابت مدعيًا اتساقٌ داخلي لم يكُن.