في تعاملاتنا اليومية وتفسيرنا للأحداث، نجد أنفسنا كثيراً أمام مواقف تتطلب التعليق أو بيان الأسباب. وهنا يبرز خط فاصل دقيق ومهم جداً بين مفهومين يخلط بينهما الكثيرون: التبرير وشرح الواقع (التفسير والتوضيح).

هذا الخلط لا يؤدي فقط إلى فهم خاطئ للمواقف، بل يمتد ليعطل التواصل الفعّال، ويهدم الحوار السليم، ويُعمي البصيرة عن رؤية الحقائق.

• أولاً: مفهوم التبرير والشرح المفرط (استجابة الصدمة)

التبرير في علم النفس هو حيلة من الحيل الدفاعية اللاشعورية التي يستخدمها الإنسان لحماية نفسه من التوتر، القلق، والمشاعر السلبية. يهدف الشخص من خلاله إلى تقديم أعذار قد تكون صحيحة جزئياً، لكن الهدف الأساسي منها هو الظهور بمظهر "غير المخطئ" وإبعاد اللوم عن الذات.

وقد يتطور التبرير ليصبح "شرحاً مفرطاً" هل سألك أحدٌ يوماً سؤالاً بسيطاً مثل: "أين ذهبت؟" فوجدت نفسك دون وعي تبدأ بالتصريح عن تفاصيل أين ذهبت، ومن قابلت، وماذا حدث بالظبط... وكأنك في جلسة تحقيق؟

هذا الشرح المفرط ليس مجرد حبٍّ للتفاصيل، بل هو استجابة دفاعية خفية ناتجة عن صدمة أو نشأة في بيئة يسودها سوء الظن والاتهام المسبق. حين يتربى الطفل في بيئة تطالبه دائماً بالدفاع عن نفسه لإثبات البراءة، يتمحور عقله حول فكرة: "الناس سيفهمونني خطأ دائماً". فيلجأ إلى الشرح المفرط للتحكم في السردية، ظناً منه أنه لو قدم كل التفاصيل الممكنة لن يترك ثغرة يُهاجم منها، ليعيش بذلك في حالة دائمية من الشعور بالذنب حتى لو لم يقترف أي خطأ.

• ثانياً: مفهوم التفسير وشرح الواقع

على النقيض تماماً، يأتي التفسير أو التوضيح لنقل الحقيقة كما هي دون تغيير، تجميل، أو خوف. يهدف التوضيح إلى وضع الأمور في نصابها الصحيح ونقل الصورة بصدق دون محاولة لإرضاء أحد أو الهروب من شيء. فالشخص الذي يشرح الواقع ينطلق من حالة نضج وشجاعة للاعتراف بالسبب الحقيقي والخطأ إن وجد، لأنه ببساطة شخص مسؤول وصادق يسعى للفهم والتحليل، لا للتهرب أو التحكم في انطباعات الآخرين.

وهم الظروف وتبرير سوء الخلق

من أكثر صور التبرير زيغاً وزيفاً هو ما يمارسه البعض حين يبررون حدتهم، قسوتهم، وسوء خلقهم بالضغط، التعب، وظروف الحياة. الواقع والمنطق السليم يخبراننا بعكس ذلك تماماً؛ فالأخلاق لا تُختبر في أوقات الراحة والرخاء، بل تظهر معادنها الحقيقية عند الضيق والأزمات.

لا يوجد لسوء الخلق عذر يشرعنه، فلا مزاج متعكر ولا ضغوط حياة تبرر إيذاء الآخرين؛ فالإنسان الخلوق الأصيل، مهما مر بظروف قاسية، يبقى خلوقاً. الظروف والضغوط لا تصنع الأخلاق بل تكشفها فقط، وكما قيل: "فالكرام وإن ضاقت معيشتهم دامت فضيلتهم.. والأصل غلّاب".

البصيرة والحقيقة: لا تبحث عن مبررات لما انكسف

أخطر مراحل التبرير هي تلك التي يمارسها الإنسان ضد نفسه حين يُعمي بصيرته عمداً. "ما يكشفه الله لك.. لا تبحث له عن مبررات"؛ فإذا أوضح الله لك حقيقة شخص، أو تكشّف لك موقف، أو ظهرت لك علامات واضحة لا تقبل الشك، فلا تحاول تبرير الخطأ أو تجاهل تلك المؤشرات البينة.

كثيراً ما يقع الإنسان في فخ العاطفة، فيرى التصرفات التي تكشف له الحقيقة كاملة، ولكنه يحاول إقناع نفسه بأعذار واهية لمجرد التمسك بالصورة القديمة. العقل والحكمة يتطلبان أن تثق بالوضوح والبصيرة التي وهبك الله إياها، وأن تتوقف عن الهروب إلى التبرير، فالصورة إذا وضحت وجب التقبل واتخاذ الموقف الصحيح.

خاتمة: نضج العلاقات والتوقف عن الإستنزاف

من أهم ما يتعلمه الإنسان مع الوقت في رحلة تعافيه ونضجه في العلاقات: ألا يُتعب نفسه في التبرير الدائم.

من يعرفك جيداً وينظر إليك بإنصاف سيفهمك كما أنت دون الحاجة لشرحٍ زائد، ومن لا يريد الفهم فلن تنفع معه الإيضاحات مهما كثرت. إن الفرق الحقيقي بين التبرير وشرح الواقع يكمن في النية والنضج؛ التبرير يستنزف طاقتك للهروب أو لإرضاء من لا يقتنع، بينما يسعى شرح الواقع الحيادي إلى الصدق، المعالجة، والنمو الذاتي. فلا تُنهك نفسك في محاولة تصحيح الصورة عند من يبحث لك عن ثغرة.

مكانة فعل الخير

لقد ربط الإسلام بين الإيمان والعمل الصالح ارتباطاً وثيقاً؛ فلا يكتمل أحدهما إلا بالآخر. وفي آيات كثيرة، جاء الأمر بفعل الخير عاماً ومطلقاً ليشمل كل جوانب الحياة. يقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: 77].

والخير في ديننا بحرٌ واسع لا ينضب، وتتعدد أشكاله لتناسب قدرة كل إنسان؛ فهناك الخير المتعدي كقضاء حوائج الناس وإعانة المحتاج، وهناك الخير في المعاملات كحسن الخلق والصدق، وحتى التبسم وإماطة الأذى جعلها النبي ﷺ صدقة وفعل خير. وحين يسعى المؤمن في هذا الطريق، فإن أول من يجني الثمار هو نفسه، حيث يورثه الخير طمأنينة في القلب، وبركة في الرزق، ووقاية من مصارع السوء.

المعنى العميق لـ (الخِيرة)

إذا كان المؤمن مأموراً بالسعي في الخير، فإن تمام إيمانه يتجلى في رضاه بـ "الخيرة" التي يختارها الله له.

فما هو المعنى العميق للخيرة؟

الخيرة هي أن اللّٰه يختار لك بغض النظر عن رغبتك! يختار لك الخير لأنه سبحانه وتعالى يعلم كل الأبعاد التي لا تعرفها، والتي ممكن أن تكون تعرف قليلًا منها. وبعد أن يختار اللّٰه لك وينتهي الموضوع، تقول بيقين: "خيرة، رضيت يارب فأرضني

واللهِ، ممكن الشيء الذي تتمناه وبتموت عشان تحصل عليه لا يكون لك فيه غير التعب والشقاء! بينما الله سبحانه يرى المشهد كاملًا، ويعرف ما يناسبك، فيختار لك الأنسب.. في الوقت الأنسب!

إن أي شيء يحدث لك خارج نطاق قدرتك هو خيرة، ومصداق ذلك في كتابه: {عَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}

حقيقة اليقين وحكمة الأقدار

لو عُرضت الأقدار على الإنسان، لاختار القدر الذي اختاره الله له. لو كشف الله لك الغيب، لكنت سترى بعينك وبوضوح تام، أن الخيرة والنجاة كانتا في هذا الشيء الذي اختاره الله لك بالتحديد؛ حتى لو كان ظاهره يوجعك ومؤلماً جداً، وحتى لو كان يُبكيك الآن.. هذا هو اليقين الفارق بين قلبٍ يتألم باعتراض، وقلبٍ يتألم برضا ممتد للسماء.

كل ما صرفه عنك اللّٰه هو خير لك؛ وظيفة، شخص، منصب، وكل أمور الدنيا. لا تدري أين تكمن الخيرة، فلربما كرهنا شيئاً كان به سعادتنا، ولربما أحببنا شيئاً كان به شقاؤنا ولكن اللّٰه أبعده عنا. ثق تماماً أن اللّٰه إذا أراد بك خيراً ساقه لك ولو عُدمت أسبابه، ولو أُغلقت كل الأبواب إليه.

فما تعسرت إلا وتيسرت، وما ضاقت إلا فُرجت، إن الله لا يخيب عبداً تفاءل به خيراً وأحسن به الظن.

حُسن الظن المطلق بالخالق

نحن بشر، تحجبنا العاطفة وتأسرنا لقطة واحدة من المشهد، لكن الله سبحانه يرى البدايات والنهايات. أحياناً يمنع الله عنك ما تحب ليحميك، فيبدو المنع في ظاهره حِرماناً، لكنه في حقيقته أسمى درجات العطاء. الله لا يمنعك عجزاً -حاشاه- ولا شُحاً، إنما يمنعك حكمةً ورحمة.

والخيرة تكمن حتى في التفاصيل الصغيرة؛ في كل تأخير، في كل موعد يُلغى، وفي كل باب أُغلق في وجهك فجأة لتتحول خطوتك نحو مسار آخر كان ينتظرك فيه الفرج.

دعاء

"يا ربّ لا تجعلني في حيرة من أمري، اللّهُمّ اختر لي ولا تخيرني فإن الخيرة فيما اخترته لي. اللّهُم إني وكلت وفوضت أمري إليك فأرِح قلبي ونوِّر بصيرتي وأرني عجائب قدرتك في تيسير أموري. اللهُمّ اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلُل عقدة من لساني يفقهوا قولي.

وبنهاية

ولو علمت كيف يدبّر الله أمورك، لذاب قلبك من محبته. إن الخيرة ليست مجرد سلوى نرددها عند الخسارة، بل هي عقيدة نوقن بها؛ أن كل سهم صرفه الله عنك لم يكن ليصيبك، وكل كسرٍ أصابك هو تمهيد لبناءٍ أجمل.

يا ابن آدم، سلّم زمام أمرك لمن بيده ملكوت كل شيء، فوالله ما بكت عينٌ واستسلمت لله إلا وأبصرت بعد عتمة الليل نور الفجر يملأ حياتها تيسيراً وتوفيقاً.

عندما يتحول العقل إلى زنزانة معارك وهمية

التفكير المفرط مو إنك تفكر وبس.. لا! هو إنك تعيش الموقف ألف مرة، تحلل الكلام أكثر من مرة داخل عقلك، وفجأة تلقى نفسك جالس تحارب معارك كاملة ما صارت إلا في خيالك.

وأصعب شيء في التفكير المفرط إنه ذكي ومخادع؛ يقنعك إنه جالس يساعدك ويحميك، بينما هو بالأساس جالس يستنزفك بالكامل. يعطيك شعوراً مؤقتاً ومزيفاً إنك جالس تسيطر على الأمور، لكن مع الوقت تكتشف إنك فقدت راحت بالك؛ تصبح حاضراً بجسدك في الجلسة، وغائباً بعقلك، لأن جزءاً منك مشغول بتحليل شيء انتهى، أو خوف من شيء لم يبدأ بعد. المفكر بإفراط يعيش المستقبل قبل أن يأتي، ويحمل هموماً قبل أن تحدث!

من هنا يأتي "الذكاء العاطفي" ليكون بمثابة "حارس الأمن" الذي يتدخل فجأة ليقول لعقلك: "توقف، لقد أخذتَالأمور أكبر من حجمها". الذكاء العاطفي يعلمكِ كيف تفهمين سبب قلقكِ، وبدلاً من أن تغرقي في الفكرة، يساعدكِ على السيطرة عليها وتوجيهها بشكل صحيح

كيف تبنين ذكاءك العاطفي ؟

اولاً ؛ فهم مشاعرك

راقبي مشاعرك يومياً

اسألي نفسك " كيف احس الآن ؟ وليش؟"

ثانياً ؛ ضبطي مشاعرك

1. التنفس العميق عند الانفعال

إذا عصبتي او تنرفزتي ، خذي نفس عميق قبل ما تردين

2. فكري قبل ما تتكلمين

لا تردين وانتي معصبة ، اعطي نفسك وقت تهدئين ثم قرري كيف تتصرفين

ثالثاً ؛ فهم مشاعر الآخرين

1. إستمعي بتركيز

لا تقاطعين شخص ، خليه يفضفض وركزي على نبره صوته وتعبير وجهه

2. تعاطفي بصدق

مثلاً ...

قولي : " افهم شعورك ، اكيد هالشي تعبك "

من التعاطف المُستنزِف إلى "الرحمة الذكية"

في المقابل، يعتقد البعض أن الذكاء العاطفي يعني أن نفتح قلوبنا للآخرين بلا قيود، وهذا فخ آخر قد يقع فيه المفكر بإفراط! فالتعاطف الزائد ممكن يستنزفنا تماماً، لأننا نبدأ نعيش مشاكل غيرنا ونحزن مكانهم ونحمل همومهم فوق همومنا.

وهنا تظهر روعة الذكاء العاطفي في التمييز بين مفهومين:

التعاطف: إنك تحس بألم الشخص وكأنك تعيشه معه (وهذا يستهلك طاقتك النفسية).

الرحمة: أذكى بكثير؛ لأن فيها إحساساً، ووعياً، وحدوداً صحية. إنك تفهم ألم الشخص، وتقدم له الدعم والمساندة بوعي من دون ما تتأذى أنت نفسياً أو تنهار معه.

خطة إنقاذ واقعية: خطوات عمليّة لراحة بالكِ

حتى لا تظلي أسيرة للأفكار المتكررة والسيناريوهات المرهقة، إليكِ نصائح واقعية مستمدة من مهارات الذكاء العاطفي:

1. فرّقي بين الحقيقة والسيناريو: اسألي نفسكِ بجرأة: "هل هذا الشيء الذي يقلقني حقيقة واقعية أممجرد توقعات وتخيلات في رأسي؟" أغلب ما يسبب القلق والتفكير هو الخوف من المستقبل، والاستغراق في أمور قد تحصل أو لا تحصل.

2. لا تضخّمي القلق قبل وقته: تذكري دائماً أن كثيراً من الأشياء اللي نخاف منها ما تصير، واللي يصير فعلاً نكتشف إننا أقوى بكثير من إننا ننهار قدامه.

3. فعّلي "الرحمة الذكية" مع نفسكِ والآخرين: كوني سنداً لمن تحبين، ولكن بحدود تحمي سلامكِ الداخلي، ولا تسمحي لمشاكل الآخرين أن تتحول إلى وقود جديد للتفكير المفرط في رأسكِ.

نصيحة من محبة لكم:عيش حياتك، واستمتع بوقتك، وأسعد نفسك، واترك المستقبل حتى يأتي؛ فما قدّره الله سيكون، ولو بذلت كل ما تستطيع فلن يكون إلا ما كتبه ربي لك.

في عالمنا المعاصر، تحولت الشاشات والتنبيهات المستمرة إلى "لصوص أذكياء" يسرقون أعمارنا بالتدريج، ويبعدوننا عن الغاية الأساسية التي وُجدنا لأجلها. وهنا يأتي المنظور الإسلامي ليعيد صياغة علاقتنا بالزمن، لا كأرقام تمر على ساعة اليد، بل كأمانة سنُسأل عنها، وكفرصة وحيدة لصناعة الأثر.

الوقت في الميزان الشرعي: لستَ مخلوقاً للهو

لم يترك الإسلام قضية الوقت للمصادفة أو للتسلية المحضة، بل جعلها محور المسؤولية الإنسانية. فالوقت في حقيقته ليس إلا "أنت"؛ هو عمرك وأنفاسك.

إن الله عز وجل سيسألنا يوم القيامة أربعة أسئلة حاسمة، اثنان منها يدوران حول هذا العمر؛ حيث قال النبي ﷺ:«لا تزولُ قدَما عبدٍ يومَ القيامةِ حتَّى يُسألَ عن أربعٍ: عن عُمُرِهِ فيما أفناهُ، وعن شَبابهِ فيما أبلاهُ...»

سنسأل عن هذا الوقت، عن كل ثانية ودقيقة فيه. إن الذي يفرط في عمره ويكثر من النوم ممتداً بلا حاجة، ويغرق في اللهو والترفيه بلا حدود، قد نسي الحقيقة الكبرى: أنت لم تُخلق لأجل هذا! لم تُخلق لتكون هامشاً في الحياة، بل خُلقت لعبادة الله وعمارة الأرض، وإضاعة الوقت هي إضاعة لهذه الغاية العظيمة.

كيف تفسد علاقتك بالوقت علاقتك بالله والآخرين؟

إن الخلل في فهم الوقت ليس مجرد خسارة دنيوية، بل هو دمار يمتد ليفسد أثمن ما تملك:

• فساد العلاقة مع الله: إن علاقتك مع الزمان ممكن أن تفسد لك علاقتك مع الله عز وجل؛ لأن العبادات في الإسلام قائمة أساساً على "المواقيت" دقيقة الانضباط {إنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا}. فالذي لا يحترم الوقت، يجرّه ذلك بالضرورة إلى تأخير الصلاة، أو إخراجها عن وقتها، فتنقطع صِلته الطيبة بربه.

• فساد العلاقة مع النفس والآخرين: عندما تضيع أوقاتك، تضطرب حياتك كلها؛ تتوتر علاقتك مع نفسك لأنك تشعر بالتقصير الدائم والذنب، وينعكس هذا الضغط النفسي سلباً على تعاملاتك، فتفسد علاقتك مع الآخرين من حولك بسبب عدم الانضباط، والتقصير في الواجبات والمسؤوليات تجاههم.

فقه الوقت.. هل نستغله أم نستهين به؟

إن جوهر الأزمة يكمن في "فهم الوقت" وقيمته ومكانته عند الله. فليست كل الساعات في الميزان الشرعي سواء، هناك أوقات عظّمها الله وجعلها مواسم للرحمات، لكننا نتعامل معها بجهل أو غفلة.

ولنأخذ مثالاً واقعياً نعيشه بكثرة:

تأمل في حال شخص يقرر أن يشغل فيلماً أو يتصفح مواقع التواصل الاجتماعي الساعة الثانية أو الثالثة جوف الليل..

في هذه اللحظة بالذات، تتنزل الرحمات الإلهية؛ حيث ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل فيقول: «هل من سائلٍ فأُعطيَه؟ هل من داعٍ فأستجيبَ له؟ هل من مستغفرٍ فأغفرَ له؟».

بينما ينادي ملك الملوك العباد ليغفر لهم ويعطيهم، يكون هذا الإنسان جالساً يستهين بهذا الوقت الشريف، ويمضيه في لهوٍ أو ذنب! إنه وقت الاستغفار بالأسحار الذي مدح الله أهله، وهو البوابة الموصلة لـ {وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا} حيث تشهده وتكتبه ملائكة الليل وملائكة النهار. فأي غبنٍ وأي خسارة تجعلنا نستبدل الذي هو أدنى بالذي هو خير؟

{أسرار استجلاب "البركة" في الحياة}

البركة هي جند خفي من جنود الله، إذا حلت في الوقت اتسع، وإذا حلت في الجهد أثمر. ولكي تعود البركة لأيامنا، وجب علينا اِتباع خطوات واضحة:

1. سر البكور: البدء مع أول النهار كما دعاء النبي ﷺ: {بورِكَ لأمَّتي في بكورِها}

2. تنظيم الحياة حول الصلوات: أن تجعل مواعيدك ودراستك تدور حول الصلاة لا العكس، ليتبرمج يومك بشكل مبارك.

3. المحاسبة الرقمية: مراقبة "وقت الشاشة" (Screen Time) على الجوال، ووضع حد صارم للصوص الوقت.

وبنهاية :

يقول الإمام الحسن البصري رحمه الله: "يا ابن آدم، إنما أنت أيام، كلما ذهب يوم ذهب بعضك".

العمر فرصة شاحبة تمر سريعاً، والذكي هو من يستقبل وقته بمسؤولية، ويعلم أن كل دقيقة هي أمانة. ابدأ من الليلة، عظم مواقيت الله ليعظم الله البركة في حياتك، واجعل نيتك لله، وترقب كيف ستتغير تفاصيل يومك ونفسيتك.

سعيدة، فيبدأ بمقارنة حياته بما يراه أمامه. ومع الوقت, قد يشعر أن ما يملكه قليل، وأن ما حققه لا بستحق الفخر، رغم أنه كان راضيًا

عنه يومًا ما.

بل إن المقارنة في أصلها خاطئة؛ لأنه ليس من العدل أن نساوي بين مختلفين. فكل إنسان يعيش ظروفًا لا تشبه ظروف غيره، ويحمل من التحديات والفرص ما لا يحمله الآخرون.

لنفترض أن محمد قطع مسافة عشرة كيلومترات في ساعة واحدة، بينما قطع عبدالله المسافة نفسها في ساعة ونصف. للوهلة الأولى قد يبدو أن محمد هو الأفضل، لأننا نظرنا إلى النتيجة فقط. لكن ماذا لو اكتشفنا أن محمد كان يسير في مضمارٍ ممهد ومجهز، بينما كان عبدالله يقطع المسافة نفسها وسط النفود والرمال والصعوبات؟ هنا ستختلف نظرتنا تمامًا، وقد يصبح عبدالله هو الأجدر بالإعجاب. وكلما اكتشفنا تفاصيل أكثر، تغيّرت أحكامنا أكثر. ولذلك فإن المقارنة تظل ناقصة؛ لأننا لا نعرف كل الظروف التي صنعت النتائج.

وقد يقول قائل: إذًا هل نتوقف عن المقارنة تمامًا؟ والجواب أن المقارنة ليست مذمومة على إطلاقها، وإنما المذموم هو استعمالها بطريقة خاطئة.

فقد أرشدنا النبي ﷺ إلى المقارنة النافعة حين قال: «انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم؛ فهو أجدر ألا تزدروا نعمة الله عليكم». ففي أمور الدنيا، ينظر الإنسان إلى من هو أقل منه؛ حتى يدرك النعم التي يعيش فيها، ويزداد رضًا وشكرًا.

أما في أمور العلم والأخلاق والإيمان والتقوى، فمن النافع أن ينظر إلى من هو أعلى منه؛ لا حسدًا له، بل اقتداءً به، حتى ترتفع همته وتسعى نفسه إلى بلوغ مراتب أفضل. فالمقارنة هنا لا تهدم الإنسان، بل تدفعه إلى النمو والتطور.

ولهذا فإن الحكمة ليست في كثرة المقارنات، بل في معرفة متى نقارن، وبمن نقارن، ولماذا نقارن. فمتى تحولت المقارنة إلى احتقارٍ للذات، كانت عبئًا على القلب، ومتى تحولت إلى شكرٍ أو اقتداء، أصبحت وسيلةً للإصلاح والنمو.

فلماذا نشتاق إلى أيامٍ لم تكن مثالية أصلًا؟

السبب ليس أن تلك الأيام كانت أجمل مما نتذكر، بل لأن الذاكرة البشرية لا تحفظ الحياة كما حدثت تمامًا، وإنما كما شعرت بها أرواحنا. مع مرور الوقت تتلاشى حدة الألم، وتبهت تفاصيل المعاناة، بينما تبقى اللحظات التي منحتنا شعورًا بالأمان أو الانتماء أو البساطة. فنحن لا نشتاق دائمًا إلى الأحداث نفسها، بل إلى النسخة التي كنا عليها حينها.

قد نشتاق إلى مرحلةٍ دراسيه لم تكن سهلة، ليس لأن تفاصيلها كانت مثالية، بل لأننا عشناها مع أشخاصٍ جعلوا الأيام تُحتمل. فغالبًا لا نشتاق إلى المكان أو الزمان، بل إلى القلوب التي كانت تملأهما حياةً، وإلى الشعور الذي كان يولد من وجودهم حولنا

قد نشتاق إلى بيتٍ لم يكن كبيرًا، ولا إلى أيامٍ كانت خالية من المتاعب، بل لأن أهلنا كانوا يملؤون تلك التفاصيل دفئًا وحياة. فغالبًا لا نشتاق إلى الجدران أو السنوات التي مضت، بل إلى الوجوه التي كانت تجتمع حولنا، وإلى الأصوات المألوفة التي كانت تمنح المكان طمأنينته، وإلى الشعور بالأمان الذي كان يولد من وجودهم بقربنا. فبعض الأشخاص لا يجعلون الأيام أجمل فحسب، بل يجعلونها تستحق أن تُشتاق

علم النفس يفسّر هذا الأمر بما يُعرف بـ”الحنين الانتقائي”، حيث يميل العقل إلى إعادة ترتيب الذكريات بطريقةٍ تجعل الماضي أكثر دفئًا مما كان عليه. ليس خداعًا متعمدًا، بل محاولة داخلية تمنح الإنسان شعورًا بالاستمرارية وتخفف قسوة التغيّر. لذلك كثيرًا ما ننظر إلى الماضي بعينٍ أكثر رحمة من العين التي كنا نراه بها ونحن نعيشه

لكن هناك جانبًا أعمق من ذلك. أحيانًا لا يكون الشوق موجّهًا إلى الماضي نفسه، بل إلى ما فقدناه أثناء الطريق. نشتاق إلى شعور الأمل الذي كان يسكننا، أو إلى الأحلام التي كانت تبدو قريبة، أو إلى براءة النظرة التي كنا نرى بها العالم. فنحن لا نبحث عن الأيام بقدر ما نبحث عن أجزاءٍ من أنفسنا تركناها هناك

ولهذا فإن الحنين ليس دليلًا على أن الماضي كان أفضل، ولا يعني أن الحاضر أسوأ. إنه مجرد تذكير بأن الإنسان يحمل داخله تاريخًا كاملًا من المشاعر والتجارب، وأن بعض الأماكن والأوقات تظل عالقة في القلب لأنها شهدت نسخةً مختلفة منّا

في النهاية، نحن لا نشتاق إلى الأيام المثالية، لأن الحياة لم تكن يومًا مثالية. نحن نشتاق إلى لحظاتٍ شعرنا فيها أننا ننتمي، وإلى أشخاصٍ منحوا الأيام معناها، وإلى أنفسنا كما كنّا قبل أن تغيّرنا الحياة. ولهذا يبقى بعض الماضي جميلًا في الذاكرة، ليس لأنه كان خاليًا من الألم، بل لأنه أصبح جزءًا من قصتنا

من أكثر الحقائق إثارة في علم النفس أن الإنسان لا يتصرف دائمًا وفق ما يعتقد أنه يريده. فكثير من قراراتنا اليومية تتأثر بتجارب قديمة، ومعتقدات تشكلت منذ الطفولة، ومشاعر تراكمت عبر السنين. قد يظن شخص أنه يخاف من الفشل، بينما هو في الحقيقة يخاف من نظرة الآخرين إليه إذا فشل. وقد يعتقد آخر أنه يبحث عن النجاح فقط، بينما يكون في داخله سعي خفي لإثبات قيمته للآخرين.

ومن المفارقات النفسية أن الإنسان قد يقضي سنوات طويلة محاولًا فهم العالم من حوله، لكنه نادرًا ما يمنح نفسه الوقت الكافي لفهم ذاته. يعرف أخبار الناس وتفاصيل حياتهم، لكنه قد يعجز عن تفسير سبب حزنه المفاجئ أو قلقه المستمر أو شعوره بالفراغ رغم امتلاكه أشياء كان يظن أنها ستمنحه السعادة.

ويشير علم النفس إلى أن الكثير من معاناة الإنسان لا تأتي من الأحداث نفسها، بل من الطريقة التي يفسر بها تلك الأحداث. فقد يمر شخصان بالتجربة ذاتها، فيخرج أحدهما أكثر قوة ونضجًا، بينما يخرج الآخر مثقلًا بالخوف والتردد. الفرق لا يكمن دائمًا في الحدث، بل في المعنى الذي يمنحه كل شخص لما حدث له.

كما أن الإنسان يحمل داخله حوارًا مستمرًا لا يتوقف. هذا الحوار الداخلي هو الذي يؤثر في ثقته بنفسه، ونظرته للحياة، وطريقة تعامله مع الآخرين. والكلمات التي يكررها الإنسان لنفسه قد تصبح مع الوقت جزءًا من واقعه. لذلك فإن فهم الذات لا يبدأ من تغيير الظروف الخارجية فقط، بل من الانتباه إلى الأفكار التي تسكن العقل يوميًا.

وفي عصر السرعة والتواصل المستمر، أصبح الإنسان محاطًا بكم هائل من المؤثرات التي تشكل أفكاره ومشاعره دون أن يشعر. فالمقارنات اليومية، وضغط الإنجاز، والسعي الدائم لإرضاء الآخرين، كلها عوامل تؤثر في الصحة النفسية وتجعل الإنسان أحيانًا يبتعد عن احتياجاته الحقيقية. ولهذا يؤكد علم النفس على أهمية الوعي الذاتي؛ أي قدرة الإنسان على ملاحظة ما يشعر به ويفكر فيه دون إنكار أو هروب.

إن أعظم ما يقدمه علم النفس للإنسان ليس إجابات جاهزة، بل أدوات تساعده على فهم نفسه بشكل أعمق. فكلما ازداد الإنسان معرفة بذاته، أصبح أكثر قدرة على إدارة مشاعره، واتخاذ قراراته بوعي، وبناء علاقات صحية مع من حوله. فالفهم الحقيقي للنفس ليس رفاهية فكرية، بل ضرورة تساعد الإنسان على العيش بسلام أكبر مع ذاته والعالم.

وفي النهاية، يبقى علم النفس رحلة مستمرة لاكتشاف الإنسان لنفسه. رحلة تكشف أن أعقد ما في هذا العالم ليس ما يدور خارجه، بل ما يدور داخله. فكلما اقترب الإنسان من فهم ذاته، اقترب أكثر من فهم الحياة نفسها

لا هربًا من الحياة..
ولا يأسًا منها..

لكن لأنني تعبت من الركض خلف كل شيء.

تعبت من محاولة إرضاء الجميع..
ومن تفسير صمتي..
ومن تبرير اختفائي أحيانًا.

فبعض المعارك لا تُرى..
وبعض التعب لا يظهر على الملامح..
وبعض القلوب تبتسم وهي تحمل ما لا تستطيع قوله.

كبرنا ونحن نظن أن الأيام ستصبح أسهل..
لكننا اكتشفنا أن القوة ليست في أن تختفي الصعوبات..
بل في أن نستطيع مواجهتها كل يوم.

تعلمت أن ليس كل ما نفقده خسارة..
وأن بعض الأبواب التي أُغلقت في وجوهنا..
كانت رحمة لم نفهمها إلا بعد زمن.

وتعلمت أن الناس يرحلون..
وأن الأماكن تتغير..
وأن الأحلام نفسها قد تتبدل..

لكن الشيء الذي يجب ألا نفقده أبدًا..
هو أنفسنا.

لأن أصعب أنواع الضياع..
أن تعيش سنوات طويلة تحاول أن تكون ما يريده الآخرون..
وتنسى من أنت.

لهذا لم أعد أبحث عن حياة مثالية..
ولا عن أيام خالية من المتاعب..

أبحث فقط عن قلب مطمئن..
وعن راحة لا يصنعها الناس..
وعن يقين يجعلني أبتسم مهما تغيرت الظروف.

ففي النهاية..

لن نتذكر عدد الأيام التي عشناها..
بل سنتذكر الأيام التي عشناها بسلام…