Lunedi 31 agosto.

Per molti di noi è tempo di ripartire, lasciarsi alle spalle ferie, tempo di riposo, vacanze più o meno godute e ripartire (di slancio).

Settembre per molti è un inizio d’anno, e in effetti ricomincia la scuola, ed è quindi il momento dei grandi propositi, in cui emozione, paura e ansia da prestazione potrebbero far capolino. E’ per questo motivo che proprio oggi ho deciso di raccontarti la storia del mio rapporto con i refusi, gli errori, le sbadataggini che da sempre mi porto appresso… insomma tutte quelle cose che non ci rendono particolarmente prestanti e attraenti in un mondo che ci chiede performance e risultati che quasi mai sono in relazione con le nostre reali possibilità, e che quindi ci inoculano un enorme senso di inadeguatezza che cerchiamo di nascondere e “gestire”, insieme all’ansia che ne deriva…

Da sempre convivo con una verità innegabile che si manifesta ogni volta che le mie dita toccano una tastiera: io sbaglio molto, e i refusi sono i compagni fedeli della mia scrittura. Un pò perché scrivo veloce, un pò perché rileggo poco e male e un pò (quando scrivo con l’iphone) perché le mie dita coprono costantemente almeno tre lettere in un colpo solo. Insomma, l’ho detto: sbaglio, riaggiusto e non sempre ci riesco.

Per anni ho guardato a quelle lettere invertite e a quelle parole saltate con il fastidio di chi subisce una colpa. Ricordo con affetto e innegabile nostalgia, i pomeriggi trascorsi con mia madre a rileggere le bozze, correggere, puntualizzare. Lei aveva un innegabile talento per tutto questo: la sua precisione, la sua pazienza e lo sguardo attento la rendevano una formidabile alleata sopratutto quando si trattava di scrivere articoli, tesi, documenti che richiedevano grande cura. Tutt’oggi mi sorprendo a scrivere e a pensare di inviarle la bozza, sebbene non sia più possibile, e capisco in quelle frazioni di secondo che questo mi stia offrendo una nuova opportunità per conoscermi meglio. L’assenza di un valido sostegno, di una affidabile colonna al mio fianco, mi ha messa nelle condizioni di fare veramente i conti con questa mia caratteristica che con il tempo ho smesso di combattere imparando a farle spazio nelle occasioni per me più informali come nella comunicazione sui social. Più volte ho ricevuto bonarie raccomandazioni, avvertimenti da persone care o appena conosciute, che mi suggerivano di correre rapidamente ai ripari perché avevo fatto un refuso, avvertendo la loro sincera preoccupazione, il loro timore che questo potesse rendermi meno credibile. Le ringrazio tutte perché mi hanno offerto sguardi nuovi e potenti occasioni di ascolto.

Ci ho riflettuto infatti, e non poco. Sono passati anni, stagioni di vita. Ho attraversato fasi, incontrato parecchie sfide come capita a chi, come me, inizi a ingrigirsi tra i capelli e dunque statisticamente abbia avuto più occasioni di forgiarsi al fuoco vivo della vita per più primavere. E si, la conclusione cui spesso arrivo quando rifletto su accadimenti e questioni personali, è che con l’andare degli anni, se si ha la fortuna che questo accada con una certa clemenza, qualcosa si aggiusti e si arrotondi interiormente, rendendo meno spigolose e spaventose certe paure. Qualcosa si rilassa, si, e apre a sguardi più indulgenti e affettuosi, meno critici e più sottilmente divertiti: potrei dire che pian piano a fare amicizia con se stessə, ci si fa anche più simpatia!

In effetti, a ben pensarci, oggi considero quei piccoli errori (che son certa non mancheranno di fare capolino anche tra queste righe) non più come una mancanza di attenzione o un sinonimo di scarsa credibilità, ma come un mio tratto distintivo, una firma imperfetta che mi rende immediatamente riconoscibile e, soprattutto, tremendamente umana (specie ora che l’intelligenza artificiale tappezza le nostre time line).

Questa mia caratteristica assume un significato ancora più profondo nella mia professione, nonostante una buona parte della letteratura di riferimento ci inviti ostinatamente a una neutralità che a tratti (e sottolineo a tratti) non è più sostenibile nella nostra epoca. A mio avviso, in un mondo che chiede performance impeccabili e vite patinate, presentarsi senza filtri e non cercare di dissimulare la propria fallibilità diventa un atto terapeutico e rivoluzionario. Ogni volta che un paziente riceve un mio messaggio con un refuso, riceve un messaggio implicito potente e immediato: la persona a cui ti stai affidando è fallibile e idealizzabile al tempo stesso e questo mi permette di integrare fin da subito ambivalenza e complessità nel lavoro analitico, senza avvertire che vi sia alcun “disturbo” nel processo relazionale, anzi. Mostrando le mie piccole sbavature, offro a chi siede di fronte a me il permesso di fare lo stesso, dimostrando che l’errore non toglie valore alla competenza, all’empatia, alla profondità o al diritto di essere accolti, ma ci restituisce semplicemente alla nostra comune, fragile, complessa e meravigliosa umanità.

Proprio partendo da questa mia firma imperfetta, mi capita spesso di riflettere su come l’ossessione per la perfezione e il terrore di sbagliare non siano semplici desideri di eccellere, ma corazze protettive che indossiamo per difenderci da un vuoto molto più profondo: la paura di non essere abbastanza.

Quando pretendiamo da noi stessə l’impeccabilità, stiamo inconsciamente negoziando il nostro diritto di esistere e di essere amatə. C’è l’illusione che se tutto in noi sarà perfetto, nessuno potrà ferirci, rifiutarci o smettere di volerci. In questo modo, la stima che abbiamo di noi stessə smette di essere un valore intrinseco e diventa un premio da rinnovare ogni giorno attraverso i risultati, trasformando la vita in un tribunale permanente dove l’errore equivale alla condanna di non valere nulla.

Questo legame tra perfezionismo e valore personale si scontra violentemente con il contesto storico attuale. Viviamo in un’epoca che inneggia costantemente all’indipendenza assoluta, all’autosufficienza e all’idea che l’individuo debba bastare a se stesso per realizzarsi. Ci viene ripetuto che dipendere dagli altri è una debolezza e che la vulnerabilità è un difetto da correggere. Eppure, l’essere umano è biologicamente e psicologicamente programmato per il legame e per la connessione sociale. Abbiamo un disperato bisogno di sentirci accolti per ciò che siamo, e non per le performance che riusciamo a esibire.

La narrazione moderna dell’iper-individualismo crea così un cortocircuito doloroso. Rifiutiamo l’idea di aver bisogno degli altri per orgoglio o per paura, ma contemporaneamente cerchiamo la loro approvazione esibendo una vita impeccabile e priva di sbavature. L’ossessione di non fallire mai, diventa lo strumento per rendersi “invulnerabili” agli occhi del mondo, una maschera che serve a nascondere il terrore di essere scopertə nella nostra fragile normalità. Il paradosso è tragico: più cerchiamo di essere perfettə per assicurarci l’amore e l’accettazione, più ci isoliamo. La perfezione, infatti, non crea ponti, ma muri. È un luogo freddo e solitario dove nessuno può davvero raggiungerci o toccarci, perché si può amare solo ciò che è reale, e la realtà è per definizione imperfetta.

Sentirsi degnə e meritevoli di amore richiede il coraggio di smontare questa impalcatura e di riscoprire il valore della dipendenza sana. Accettare di poter sbagliare (perché, che lo si accetti o meno, accade comunque), accogliere i propri refusi quotidiani, le sviste e le mancanze, significa ammettere la propria umanità e, di conseguenza, riconoscere il bisogno fondamentale del legame con l’altro.

Solo quando ci concediamo il permesso di fallire possiamo sperimentare la forma più pura di accoglienza: quella che non ci chiede di essere eccezionali per meritare un posto nel mondo, ma che ci stringe a sé semplicemente perché esistiamo e sì, siamo meritevoli di tutto l’amore che c’è.

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PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🦊 dal 4 al 6 settembre andremo alle Foreste Casentinesi con “Nella pancia del Minotauro” un ritiro di mitopoiesi ed ecoterapia che si propone di riattraversare il mito con narrazioni frutto di relazione e scambio continui tra partecipanti, bosco e fiume (ultimi 2 posti disponibili).

🪺 dal 2 al 6 giugno 2027 ci aspetta Viriditas - un viaggio alle radici del sentire (solo 8 posti disponibili, le iescrizioni chiudono il 15 gennaio 2027 o a esaurimento posti)

CHI TI SCRIVE

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio psicanalitico relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

Ricevo online e nel mio studio a Pescia (PT).

La crescita psicologica e la maturazione emotiva non si misurano semplicemente con il passare degli anni, ma con il numero di illusioni che siamo disposti a lasciar morire lungo la strada.

Questo sfoltimento interiore non deve essere visto come un segno di sconfitta o di cinismo, bensì come l’atto di nascita della nostra vera forza.

Le credenze che coltiviamo nelle varie tappe della vita non nascono mai dalla stupidità o dall’ingenuità; al contrario, sono strutture protettive necessarie, veri e propri ponti emotivi che ci permettono di mantenere un senso di speranza, di attaccamento e di coerenza in un mondo che altrimenti ci sembrerebbe troppo caotico, doloroso o imprevedibile. Esistono per proteggerci, per fare da scudo al nostro nucleo più vulnerabile finché non siamo abbastanza solidi da camminare nel mondo senza di esse.

Nelle prime fasi della nostra esistenza, queste illusioni sono tanto totalizzanti quanto rassicuranti. Da giovani tendiamo a credere, quasi per istinto di conservazione, che l’amore sia uno scudo assoluto in grado di garantire stabilità e sicurezza, o che l’autorità degli adulti sia intrinsecamente legata alla saggezza. Quando subiamo un danno o qualcosa ci ferisce ripetutamente, la nostra mente si rifiuta di accettare la casualità o la mancanza di senso. Ci rifugiamo così nell’idea consolatoria che debba per forza esistere una spiegazione logica e riparatrice dietro quel dolore, magari convincendoci che modificando il nostro comportamento potremo raddrizzare le cose.

Queste convinzioni infantili e adolescenziali agiscono come una corazza temporanea, preservando la nostra fiducia fondamentale nel mondo mentre impariamo a conoscerlo e a muovere i primi passi al suo interno.

Con l’esperienza, tuttavia, la vita smantella inevitabilmente queste prime barriere. Ma la mente umana è resiliente e, pur di non esporsi alla nuda realtà, impara ad affinare le sue difese, costruendo illusioni molto più sofisticate, intellettualizzate e difficili da scardinare.

Iniziamo a credere, ad esempio, che comprendere i motivi psicologici per cui qualcuno ci ferisce possa magicamente lenire la sofferenza che quel comportamento ci provoca. È l’inganno tipico della persona riflessiva, che confonde la spiegazione di un trauma con la sua guarigione, scoprendo solo dopo molto tempo che capire il passato di chi ci fa del male non anestetizza la ferita presente.

Allo stesso modo, iniziamo a confondere la pura intensità emotiva con la profondità dell’anima, convinti che un sentimento turbolento, fatto di picchi drammatici e costanti incertezze, sia per forza più vero e nobile di un affetto sereno e stabile. Questa distorsione ci incatena a dinamiche logoranti, perché ci porta a scambiare l’ansia dell’instabilità per l’ardore dell’amore autentico.

In questo labirinto di specchi dell’età adulta, arriviamo persino a sovrapporre il bisogno al rispetto, illudendoci che il fatto che qualcuno dipenda disperatamente da noi – per salvarsi, per guarire o semplicemente per andare avanti – sia l’equivalente del riconoscimento del nostro valore. In realtà, essere necessari non significa essere rispettati; spesso significa solo essere utilizzati per svolgere una funzione riparatrice nella vita di un altro, un ruolo che ci consuma anziché gratificarci.

La vera maturità inizia quando troviamo il coraggio di celebrare il funerale di queste sofisticate credenze e di attraversare il lutto che la loro perdita comporta.

Accettare che si possa essere amati profondamente ma non per questo essere immuni dal dolore, che si possa comprendere la sofferenza di chi ci ferisce senza che questo smetta di far male, e che il disperato bisogno dell’altro non coincida con il rispetto, è un passaggio straziante ma immensamente liberatorio.

La morte di un’illusione lascia sempre uno spazio vuoto, un senso di vertigine e di solitudine esistenziale che inizialmente spaventa. Eppure, è precisamente in quel vuoto che si radica la realtà. È lì che la speranza ingenua si trasforma in coraggio autentico e l’attaccamento immaturo diventa capacità di amare davvero, permettendoci finalmente di guardare noi stessi e gli altri per ciò che siamo, e non per il ruolo che pretendevamo recitassero sul palcoscenico delle nostre necessità interiori.

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Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio psicanalitico relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

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Il mito del Minotauro può essere letto come uno dei grandi racconti occidentali sulla paura che nasce quando l’umano incontra ciò che, dentro di sé, non riesce a riconoscere.

Non è soltanto la storia di un mostro rinchiuso in un labirinto, né semplicemente il racconto eroico di Teseo che uccide la creatura e libera Atene dal tributo di sangue.

È anche la rappresentazione simbolica di un rapporto profondamente perturbato con la natura istintiva: quella parte della psiche che non si lascia completamente addomesticare, che precede il controllo dell’Io, che conosce il linguaggio del corpo, del desiderio, della paura, della sessualità, della rabbia, della creatività e dei cicli della vita.

È proprio in questa prospettiva che il mito del Minotauro può entrare in dialogo con il brano di Clarissa Pinkola Estés sulla Donna Selvaggia. Quando Estés afferma che dietro i molteplici nomi della natura istintiva femminile esiste una forza archetipica più profonda — la Donna Selvaggia — sta indicando qualcosa che la cultura può cercare di nominare, disciplinare, educare, reprimere o addomesticare, ma che non può cancellare senza produrre una perdita. La psiche selvaggia non coincide con l’impulsività, con la violenza o con l’assenza di regole. È piuttosto una dimensione originaria della vita psichica: la capacità di sentire ciò che è vivo, di riconoscere i propri cicli, di percepire i confini, di desiderare, di ritirarsi, di trasformarsi, di dire sì e di dire no.

Il Minotauro, allora, può diventare l’immagine di ciò che accade quando questa dimensione istintiva viene separata dalla coscienza e rinchiusa nel luogo più oscuro della psiche.

Il labirinto non è semplicemente la prigione del mostro. È la forma stessa della separazione.

Minosse non sa integrare ciò che è accaduto: il toro, il desiderio, la trasgressione, la vergogna, la paura dello scandalo. E così ciò che non può essere riconosciuto viene nascosto. Il Minotauro nasce infatti da una frattura: Pasifae, moglie di Minosse, viene travolta da un desiderio che la cultura del palazzo non può accogliere; dall’unione con il toro nasce una creatura ibrida, metà uomo e metà animale. La sua mostruosità è precisamente la sua appartenenza a due mondi. Non è completamente umano e non è completamente animale. È una figura liminale, perturbante, impossibile da collocare.

E proprio perché non può essere collocato, deve essere rinchiuso.

Questa dinamica è profondamente vicina a ciò che Estés descrive quando parla della natura selvaggia femminile perseguitata, imbavagliata e sottoposta a un addomesticamento eccessivo. La cultura, quando non riesce a comprendere una forza, può tentare di controllarla. Quando non riesce a integrarla, può trasformarla in pericolo. Quando non riesce ad ascoltarla, può definirla irrazionale, eccessiva, selvaggia, vorace, instabile.

Il passaggio decisivo consiste allora nel comprendere che il problema non è l’esistenza del Minotauro, ma il modo in cui viene trattato.

Il mostro è ciò che è stato separato, è ciò che è stato privato di relazione, è ciò che è stato confinato nel buio perché la coscienza non ha trovato un modo per dialogare con lui.

In questo senso, il labirinto può essere letto come una potente metafora psichica. È il luogo in cui finiscono le parti di noi che non hanno trovato cittadinanza nella nostra identità cosciente. Nel labirinto possono essere rinchiusi la rabbia che non abbiamo potuto esprimere, il desiderio che abbiamo imparato a considerare sconveniente, la sessualità vissuta con vergogna, la creatività giudicata inutile, la vulnerabilità percepita come debolezza, il bisogno di solitudine, la capacità di dire no, la forza aggressiva necessaria a proteggere i confini.

E, soprattutto, può essere rinchiusa quella parte istintiva che Estés chiama Donna Selvaggia.

Quando una donna perde il contatto con questa dimensione, non necessariamente diventa più libera, più civile o più equilibrata. Può diventare, al contrario, più estranea a se stessa.

Può imparare a funzionare perfettamente e, contemporaneamente, smettere di sentirsi viva.

È qui che acquistano particolare profondità le parole del testo proposto: sentirsi impotenti, cronicamente in dubbio, vacillanti, bloccate, incapaci di determinazione; rinunciare alla propria creatività; rimanere in relazioni, lavori o abitudini non perché siano realmente desiderati, ma perché rappresentano il luogo più sicuro per chi ha perduto il contatto con il proprio istinto.

La perdita della natura selvaggia non produce necessariamente caos, a volte produce un ordine eccessivo.

Un ordine sterile.

Una vita apparentemente impeccabile nella quale, tuttavia, qualcosa ha smesso di respirare.

È forse questo uno dei paradossi più importanti del Minotauro: il mostro viene rinchiuso per proteggere l’ordine, ma quell’ordine genera il labirinto. La paura dell’irrazionale produce una struttura razionale così complessa da diventare essa stessa prigione.

Il labirinto è dunque anche l’immagine di una psiche organizzata intorno al controllo.

Più cerchiamo di tenere lontano ciò che ci inquieta, più dobbiamo costruire muri, regole, giustificazioni, strategie, pensieri, identificazioni. E quanto più il controllo aumenta, tanto più la parte esclusa deve essere relegata in profondità.

È possibile allora rileggere anche l’espressione di Recalcati sull’«estrema antitesi tra storia e natura, pensiero critico e pulsione» come una descrizione di questa frattura. Il problema non è scegliere tra natura e cultura, tra pulsione e pensiero, tra selvaggio e civile. Una psiche integra non elimina uno dei due poli: li mette in relazione.

La vera maturità non consiste nell’uccidere il Minotauro, consiste nel poterlo incontrare.

Questa distinzione è fondamentale anche sul piano psicoterapeutico. Una lettura superficiale del mito potrebbe identificare il Minotauro con la pulsione distruttiva e Teseo con la coscienza che deve sconfiggerla. Ma una lettura più complessa permette di vedere che Teseo entra nel labirinto proprio perché ciò che è stato separato deve essere incontrato. La sua impresa è un viaggio nell’oscurità.

E qui Arianna diventa essenziale.

Il filo che Arianna consegna a Teseo può essere interpretato come la possibilità di attraversare l’inconscio senza perdersi. Non basta avere il coraggio di entrare nel labirinto: occorre mantenere un legame con ciò che permette di ritornare. In termini psicologici, potremmo chiamarlo relazione, memoria di sé, capacità riflessiva, presenza, corpo, continuità dell’esperienza.

Arianna offre il filo, non offre una mappa.

Questo è profondamente significativo.

Il labirinto non viene superato eliminando la complessità, ma mantenendo un filo di relazione mentre la si attraversa.

In una prospettiva relazionale, questo filo può rappresentare proprio la possibilità di non affrontare le proprie parti più profonde attraverso una guerra dell’Io contro l’Escluso. La terapia non dovrebbe necessariamente trasformarsi nell’impresa di “domare” il sintomo, il desiderio o la parte selvaggia della persona. Può diventare piuttosto uno spazio nel quale ciò che è stato relegato nel labirinto può finalmente essere incontrato senza essere immediatamente giudicato.

La domanda allora cambia.

Non più: «Come faccio a liberarmi di questa parte di me?»

Ma: «Che cosa sta cercando di dirmi questa parte di me che ho dovuto rinchiudere?»

È una domanda molto diversa.

Perché ciò che appare come sintomo può talvolta essere anche il linguaggio deformato di una parte psichica che non ha trovato altra possibilità di espressione.

La rabbia può custodire un confine violato, l’ansia può segnalare un’esistenza vissuta troppo lontano dai propri ritmi, l’apatia può nascondere una creatività soffocata, l’indecisione può essere il risultato di anni trascorsi ad affidare ad altri la definizione di ciò che è giusto desiderare, la sensazione di essere “fuori posto” può indicare che la persona ha imparato a vivere secondo una forma che non corrisponde più alla propria natura.

Questo non significa romanticizzare il sintomo o considerare ogni impulso autentico come necessariamente buono. La natura selvaggia non è una semplice celebrazione dell’impulsività. Il selvaggio, nella prospettiva di Estés, possiede una propria intelligenza. È ciclico, percettivo, relazionale. Sa quando avvicinarsi e quando allontanarsi; quando nutrire e quando interrompere; quando rimanere e quando partire.

La Donna Selvaggia non è la donna che fa tutto ciò che vuole.

È la donna che torna ad ascoltare ciò che in lei sa distinguere ciò che la nutre da ciò che la consuma.

Per questo il Minotauro può diventare anche una figura della psiche femminile quando la dimensione istintiva viene percepita come qualcosa di pericoloso. Una donna può imparare molto presto che essere “troppo” è rischioso: troppo desiderante, troppo arrabbiata, troppo sessuale, troppo libera, troppo ambiziosa, troppo creativa, troppo sensibile, troppo indipendente, troppo bisognosa, troppo silenziosa.

Così comincia l’addomesticamento.

Non sempre avviene attraverso una violenza evidente. Talvolta passa attraverso piccole correzioni quotidiane: «Non essere così», «Non esagerare», «Non dire quello che pensi», «Non arrabbiarti», «Sii ragionevole», «Non puoi permettertelo», «Devi accontentarti», «Pensa agli altri».

Poco alla volta la persona impara a sorvegliare se stessa e allora il carceriere non è più soltanto fuori: diventa interno.

Il labirinto viene interiorizzato.

La donna non ha più bisogno che qualcuno le dica cosa può desiderare: lo sa già. Anticipa il giudizio. Controlla la propria voce prima ancora di pronunciare le parole. Ridimensiona il desiderio prima ancora di sentirlo pienamente. Chiede permesso per esistere.

È una delle forme più sottili della perdita della natura selvaggia: non essere più costretti dall’esterno perché abbiamo imparato a costruire il labirinto dentro di noi.

Eppure il Minotauro non scompare.

Resta.

Resta come energia non utilizzata, come inquietudine, come sogno, come rabbia, come corpo che protesta, come desiderio senza nome, come bisogno di cambiamento.

Per questo il mito può essere letto anche come un racconto sulla necessità di integrare l’ombra. Jung ci ha insegnato che ciò che viene escluso dalla coscienza non cessa per questo di esistere: continua a vivere nell’ombra e può tornare in forme sintomatiche, proiettive o distruttive. Il Minotauro rappresenta allora una parte dell’umano che non è stata simbolizzata.

E ciò che non viene simbolizzato tende a essere agito.

Il compito della coscienza non è dunque semplicemente reprimere la pulsione, ma darle una forma, un linguaggio, una relazione.

Il mito diventa così una straordinaria metafora del processo di individuazione: entrare nel proprio labirinto, incontrare ciò che è stato escluso, attraversare la paura e ritornare con una forma più complessa di sé.

Ma c’è un ultimo elemento che merita attenzione.

Teseo uccide il Minotauro.

Questa morte può essere interpretata in modo diverso dalla semplice vittoria dell’eroe sul mostro. Può rappresentare la trasformazione di una modalità psichica ormai sterile: il Minotauro come figura di una pulsione separata, senza relazione, trasformata in mostruosità proprio dalla reclusione.

Forse ciò che deve morire non è la natura selvaggia.

Deve morire l’idea che per essere accettabili dobbiamo rinnegarla.

Deve morire l’identificazione tra selvaggio e mostruoso.

Deve morire il bisogno di controllare ogni esperienza prima ancora di averla ascoltata.

Deve morire, soprattutto, quella forma di Io che crede di potersi costruire eliminando le parti di sé che lo disturbano.

Il vero viaggio nel labirinto non conduce dunque verso una versione più addomesticata di noi stessi, ma verso una maggiore capacità di abitare la complessità.

Ed è forse questo il punto in cui il Minotauro e la Donna Selvaggia si incontrano più profondamente.

Entrambi ci ricordano che esiste una parte della vita che non può essere completamente governata dal controllo.

Una parte che appartiene al corpo, ai cicli, alla natura, al desiderio, alla trasformazione.

Una parte che, quando viene ascoltata, può diventare fonte di creatività e orientamento; quando viene repressa, può trasformarsi in sofferenza; quando viene completamente disconnessa dalla relazione, può assumere la forma del mostro.

Il problema, allora, non è avere un Minotauro dentro di sé.

Il problema è non sapere che cosa farne.

Forse la cura comincia proprio quando smettiamo di chiedere al labirinto di scomparire e impariamo ad attraversarlo. Quando troviamo un filo — una relazione affidabile, una parola, un corpo nuovamente abitato, un desiderio riconosciuto, una parte di noi capace di ascoltare senza giudicare — e con quel filo possiamo scendere nei luoghi che abbiamo a lungo evitato.

Lì potremmo scoprire che il mostro non era soltanto ciò che temevamo, era anche ciò che avevamo abbandonato, e che dietro la sua ferocia c’era forse una forza vitale che aspettava, da molto tempo, di essere riconosciuta.

La Donna Selvaggia non chiede di distruggere il labirinto, chiede di tornarci dentro con un filo in mano.

Perché soltanto attraversando le stanze oscure della nostra psiche possiamo comprendere che la libertà non consiste nel non avere più ombre, ma nel poter entrare in relazione con esse senza perdere il cammino verso casa.

Ci vediamo il 4 settembre alle Foreste Casentinesi, per un intenso ritiro di mitopoiesi, pratiche corporee ed ecopsicologia, nella pancia del Minotauro!

Dispensa di Letture Consigliate: Il Limite Custodito

1. Area Ecopsicologia e Connessione con la Natura

• “Radicarsi nella Terra” – Linda Buzzell e Craig Chalquist: Un testo fondamentale per comprendere come la psiche umana sia interconnessa con la salute della Terra. Utile per inquadrare il limite individuale come parte di un ecosistema.

• “Il pensiero del cuore” – James Hillman: Essenziale per spostare la visione della psicologia dall’interno della mente all’esterno, nel mondo (l’Anima Mundi). Aiuta a ridefinire il labirinto e il mostro non come patologie individuali, ma come risposte sane a un ambiente disconnesso.

2. Area Mitologia, Psicologia Archetipica e Femminile

• “Donne che corrono coi lupi” – Clarissa Pinkola Estés: Il testo cardine del workshop (analizzato in dettaglio sotto).

• “Le dee dentro la donna” – Jean Shinoda Bolen: Esplora gli archetipi greci nelle donne mature. Per il lavoro sul Minotauro e il labirinto, è perfetto per analizzare Arianna (la mediatrice, la custode del filo) e Artemide o Ecate (le forze selvagge e della transizione dei 40-50 anni).

• “Il labirinto delle donne” – Silvia Ronchey: Una rilettura colta del mito del labirinto che analizza il ruolo del femminile nell’antichità e nella contemporaneità.

3. Area Somatica e Intelligenza del Corpo

• “Il corpo accusa il colpo” – Bessel van der Kolk: Spiega scientificamente come i traumi, i confini violati e i “Sì” detti per dovere si sedimentino nei tessuti muscolari e negli organi.

• “Riprendersi il corpo” – Marion Woodman: Psicoanalista junghiana che esplora il corpo femminile come contenitore della coscienza e della liberazione dalle gabbie patriarcali e perfezionistiche.

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  🪺 dal 2 al 6 giugno 2027 ci aspetta Viriditas - un viaggio alle radici del sentire (solo 8 posti disponibili, le iescrizioni chiudono il 15 gennaio 2027 o a esaurimento posti)

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  .CHI TI SCRIVE

  Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio psicanalitico relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

  Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

  Ricevo online e nel mio studio a Pescia (PT).

Spesso si confonde la bontà d’animo con una disponibilità assoluta, ma esiste una forma di gentilezza che non nasce dalla generosità, bensì dalla paura. Quando una persona si mostra costantemente accomodante, disponibile, oltremodo generosa e gentile sacrificando i propri bisogni per preservare un legame, non sta esprimendo un’alta qualità emotiva, ma sta mettendo in atto un comportamento difensivo radicato nel tempo.

Questo meccanismo si sviluppa nell’infanzia, quando si impara che l’unico modo per garantire l’affetto e la vicinanza dell’altro è l’annullamento di sé. Il problema sorge quando questo schema diventa un automatismo: l’ambiente circostante elogia questa totale dedizione scambiandola per una virtù rara, mentre l’individuo si convince che la propria incapacità di dire di no sia un segno di nobiltà spirituale. In realtà, dietro questa facciata protettiva si accumula un risentimento profondo che non potendo esplodere in modo diretto a causa della paura del conflitto, trova sfogo in risposte passive-aggressive, spesso inattese e quindi incomprensibili, come dimenticanze strategiche, frecciate sarcastiche, improvvisi atteggiamenti di chiusura difensiva o silenzi punitivi.

Per spezzare questa dinamica logorante è fondamentale comprendere l’importanza di rispettare e far rispettare i propri confini personali, anche a costo di incrinare l’immagine idealizzata del “buono a tutti i costi”.

Definire un confine significa tracciare una linea invisibile che delimita ciò che siamo disposti ad accettare e ciò che invece calpesta la nostra dignità e il nostro benessere psicologico. Quando iniziamo a dire dei “no” legittimi, l’impatto iniziale sulle relazioni può essere destabilizzante: chi era abituato a trovarci sempre disponibili manifesterà disappunto, e noi stessi potremmo essere assaliti da un forte senso di colpa, temendo di apparire egoisti, freddi o meno buoni.

Tuttavia, correre il rischio di sembrare meno accomodanti è l’unico modo per diventare autentici. La finta bontà crea legami basati su un malinteso, perché gli altri non amano noi, ma la nostra sottomissione ai loro desideri. Al contrario, stabilire dei limiti chiari permette di ripulire i rapporti dall’ipocrisia e dal rancore sotterraneo. Mostrarsi vulnerabili, capaci di arrabbiarsi e fermi nel proteggere i propri spazi non ci rende persone peggiori, ma individui reali e strutturati. Solo quando smettiamo di mendicare l’approvazione attraverso la compiacenza possiamo costruire relazioni mature, dove il legame non si fonda sul ricatto emotivo del sacrificio, ma sul rispetto reciproco di due identità distinte e libere.

Il passaggio dalla bontà compiacente all’autenticità richiede di esplorare la radice psicologica di questo blocco e il modo in cui la rabbia si trasforma in un veleno silenzioso per la relazione.

Quando la gentilezza smette di essere una scelta libera e diventa l’unico comportamento possibile, si trasforma in una prigione emotiva.

In psicologia, questo fenomeno si lega spesso al concetto di “Falso Sé”, una struttura di personalità che si sviluppa quando il bambino percepisce che i propri bisogni autentici — come la rabbia, il dissenso o il desiderio di autonomia — minacciano la stabilità del legame con le figure di accudimento. Per non rischiare l’abbandono o il rifiuto, il bambino impara a sintonizzarsi esclusivamente sulle aspettative dell’adulto, anticipandone i desideri e soffocando i propri. Questo funzionamento si cristallizza nel tempo e viene proiettato nell’età adulta: nei rapporti di coppia, d’amicizia o di lavoro, la persona continua a muoversi con il terrore ancestrale che un singolo “no” possa distruggere la relazione.

Il dramma di questa condizione è che i bisogni umani non svaniscono semplicemente perché decidiamo di ignorarli. Essi continuano a premere sotto la superficie, generando una frustrazione cronica. Poiché la persona si è autoimposta il ruolo del “buono”, non possiede gli strumenti interni per esprimere questa frustrazione in modo aperto e assertivo; la rabbia diretta viene vissuta come una colpa intollerabile. È qui che si inserisce il comportamento passivo-aggressivo, che funge da valvola di sfogo inconscia.

Non potendo dire “Sono stanco di mettermi sempre al secondo posto”, la persona esprimerà il proprio dissenso sabotando la relazione in modo indiretto: arriverà in ritardo agli appuntamenti, eseguirà le richieste in modo svogliato o inefficiente, userà il silenzio come punizione per costringere l’altro a indovinare il suo malessere, o lancerà battute pungenti per poi ritirarsi dietro un “Stavo solo scherzando”. Questo crea un clima tossico in cui l’interlocutore si sente costantemente sotto accusa senza mai capire quale sia il reale motivo del conflitto.

Introdurre e difendere i propri confini è l’unico antidoto a questa deriva, ma è un processo che richiede una profonda ristrutturazione interna e l’accettazione di una temporanea crisi relazionale. Spesso, infatti, la “bontà” a tutti i costi nasconde una forma di controllo: finché sono indispensabile e perfetto, l’altro non potrà lasciarmi. Rinunciare a questa maschera significa accettare il rischio della vulnerabilità e, soprattutto, della disconferma.

Quando iniziamo a tracciare una linea di demarcazione tra noi e il mondo, dicendo apertamente cosa siamo disposti a tollerare e cosa no, le reazioni esterne possono essere dure. Chi ha beneficiato per anni della nostra sottomissione tenderà a colpevolizzarci, accusandoci di essere diventati egoisti, insensibili o cambiati in peggio.

È proprio in questo momento critico che si gioca la partita dell’autenticità. Sostenere il senso di colpa che deriva dal sembrare “meno buoni” è l’atto di coraggio necessario per nascere come individui separati. Un confine non è un muro per escludere l’altro, ma una porta che regola il traffico emotivo, permettendoci di accogliere l’esterno senza farci invadere. Quando impariamo a tollerare che gli altri possano rimanere delusi da un nostro rifiuto, smettiamo di usare la gentilezza come una moneta di scambio per comprare l’amore. Solo allora la bontà smette di essere un sintomo di paura e diventa una vera qualità: un atto generoso e consapevole, che non chiede nulla in cambio perché non ha più nulla da nascondere.

Per trasformare il vicolo cieco della passivo-aggressività in un terreno di incontro autentico, è necessario compiere un’operazione di vera e propria archeologia emotiva. La risposta passivo-aggressiva non è un vizio di forma o una cattiva abitudine comunicativa, ma il sintomo visibile di una frattura interiore, il linguaggio cifrato di chi non si sente autorizzato a esistere con le proprie spigolosità. Finché la persona si percepisce costretta a scegliere tra il preservare il legame e il proteggere sé stessa, la comunicazione rimarrà inevitabilmente manipolatoria, obliqua e punitiva. La transizione verso una comunicazione autentica richiede quindi tre passaggi fondamentali: la decodifica del proprio malessere, la disattivazione del pilota automatico della compiacenza e l’apprendimento di un’assertività radicale.

Il primo passo consiste nell’imparare a leggere i segnali corporei e psicologici che precedono l’atto passivo-aggressivo. Chi è intrappolato nel ruolo del “buono” sperimenta spesso una discrepanza tra ciò che dice, solitamente un “sì” sussurrato o un sorriso tirato, e ciò che sente a livello viscerale, come una morsa allo stomaco, una tensione alle spalle o un improvviso senso di spossatezza. Questo disagio fisico è la traccia immediata di un confine che è appena stato violato. Invece di ignorare questo segnale per correre a soddisfare l’altro, l’individuo deve imparare a fare una pausa, a sospendere la risposta immediata e a chiedersi cosa stia provando davvero in quel momento. La rabbia, che per anni è stata etichettata come un’emozione pericolosa o distruttiva, va riabilitata: essa non è il nemico del legame, ma una preziosa bussola interna che segnala dove finisco io e dove comincia l’altro.

Il secondo passaggio richiede di tradurre questa consapevolezza interna in un linguaggio esplicito, abbandonando i codici della punizione indiretta. Trasformare la passivo-aggressività significa smettere di usare i ritardi, i gesti di chiusura, i silenzi d’oro o le battute taglienti come esche per costringere l’altro a indovinare i nostri bisogni. Questo si realizza attraverso l’uso della prima persona singolare, spostando il focus dal giudizio sull’altro all’espressione del proprio stato interno.

Ad esempio, una classica risposta passivo-aggressiva come “Fai pure come vuoi, tanto le mie esigenze non contano mai” deve essere destrutturata e riformulata in chiave assertiva: “In questo momento mi sento stanco e ho l’impressione che il mio punto di vista non sia stato preso in considerazione; ho bisogno che troviamo un compromesso che vada bene a entrambi”. In questo modo, l’interlocutore non viene aggredito o colpevolizzato, ma viene invitato a entrare in contatto con una realtà emotiva chiara, non negoziabile e priva di doppiezze.

Questo cambiamento di rotta implica l’accettazione della scomodità del conflitto lineare. Dire apertamente “No, questo non posso farlo” o “Questa situazione mi ferisce” espone al rischio di non essere graditi e richiede di tollerare l’ansia che deriva dal vedere l’altro temporaneamente contrariato, deluso o distante. Tuttavia, è proprio in questa apparente rottura che risiede la vera qualità della relazione: un legame che sopravvive solo a patto che una delle due parti rimanga invisibile è un legame fragile, basato sulla paura e non sul rispetto. Quando ci si concede il permesso di esprimere il proprio dissenso senza ricorrere a sotterfugi, si smette di essere “buoni” per dovere e si comincia a essere interi per scelta. La comunicazione autentica non garantisce l’assenza di attriti, ma assicura che ogni parola pronunciata sia solida, pulita e capace di costruire ponti reali anziché barriere invisibili ma non per questo meno dolorose e spesso confondenti.

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L’estate è il tempo delle partenze, dei paesaggi che cambiano, dei chilometri percorsi per raggiungere un luogo diverso. Ma esiste un viaggio più raro, e forse più necessario, che non richiede alcun bagaglio: quello che conduce verso una presenza più profonda a se stessi.

Ci sono film che intrattengono, altri che emozionano e poi esistono opere che ci trasformano. Non perché offrano risposte, ma perché hanno il coraggio di rallentare il ritmo con cui abitualmente guardiamo il mondo, restituendoci la possibilità di ascoltare ciò che, nella fretta quotidiana, smettiamo di sentire.

Per questa estate, magari in un piccolo cinema sotto le stelle, vorrei suggerire due film giapponesi solo in apparenza molto diversi: Perfect Days di Wim Wenders e Departures di Yōjirō Takita. Due opere attraversate da un medesimo respiro, capaci di parlare con straordinaria delicatezza della vita, della perdita, della dignità umana e di quella forma di presenza che la psicoanalisi, la filosofia e le tradizioni contemplative riconoscono come fondamento di ogni autentica trasformazione.

Entrambi sembrano ricordarci una verità semplice e insieme rivoluzionaria: non è la straordinarietà degli eventi a trasformare l’essere umano, ma il modo in cui egli abita ciò che accade.

Il protagonista di Perfect Days, Hirayama, pulisce bagni pubblici a Tokyo. Ogni giorno si sveglia alla stessa ora, piega con cura il futon, annaffia le sue piante, ascolta vecchie musicassette, fotografa gli alberi, legge qualche pagina prima di addormentarsi.

La sua vita potrebbe apparire monotona a uno sguardo dominato dalla logica della prestazione. Eppure, proprio in quella ripetizione, si cela una delle riflessioni più profonde sul funzionamento della mente.

La psicoanalisi ci insegna che non ogni ripetizione è una prigione. Esiste una ripetizione traumatica, che costringe il soggetto a rivivere inconsapevolmente ciò che non ha potuto elaborare. Ma esiste anche una ripetizione creativa, quella che costruisce continuità, sicurezza, identità.

I gesti quotidiani di Hirayama non sono rituali ossessivi. Sono pratiche di presenza.

Ogni azione sembra dire: sono qui.

In una cultura che identifica il valore della persona con la produttività, il film compie un gesto quasi sovversivo: restituisce dignità all’ordinario. Non cerca l’eccezionale, ma ciò che rimane quando smettiamo di inseguire continuamente qualcosa.

Donald Winnicott sosteneva che il vero Sé nasce solo quando possiamo semplicemente essere, senza dover costantemente dimostrare qualcosa. Guardando Hirayama si ha l’impressione di assistere proprio a questa forma di esistenza: un uomo che non ha bisogno di apparire perché è profondamente radicato nell’esperienza del vivere.

Anche la natura occupa un ruolo essenziale: qui gli alberi non sono semplicemente alberi.

La luce che filtra tra le foglie — il komorebi, come lo chiamano i giapponesi — diventa metafora di una coscienza capace di lasciarsi attraversare dal mondo senza volerlo possedere. Hirayama fotografa continuamente questi giochi di luce perché, forse, riconosce che nessun istante può essere trattenuto, ma ciascuno può essere contemplato.

È un gesto profondamente terapeutico.

La guarigione non consiste nel fermare il tempo, bensì nell’imparare ad abitarne il fluire.

Da una prospettiva relazionale potremmo dire che Hirayama ha sviluppato quella che Robert Stolorow definirebbe una dimora affettiva sufficientemente stabile: uno spazio interno capace di accogliere emozioni, ricordi e solitudini senza esserne travolto. Il silenzio non è isolamento, ma un luogo abitabile.

Se Perfect Days insegna la qualità della presenza, Departures insegna la qualità del congedo.

Il protagonista, Daigo, dopo il fallimento della propria carriera musicale, accetta quasi per caso un lavoro che nessuno desidera svolgere: preparare i corpi dei defunti per l’ultimo saluto secondo l’antico rito giapponese del nōkan.

All’inizio prova disgusto, vergogna, paura.

Ma lentamente comprende che il suo compito non riguarda i morti, riguarda i vivi.

Ogni corpo preparato con infinita cura diventa il centro di un incontro in cui il dolore può finalmente assumere una forma condivisibile.

La psicoanalisi considera il lutto uno dei processi più complessi dell’esistenza. Non consiste nel dimenticare chi abbiamo perduto, ma nel trasformare la relazione con lui affinché possa continuare a vivere dentro di noi in una forma diversa.

Il rito svolge precisamente questa funzione: contiene l’impensabile, offre un linguaggio quando le parole non bastano, restituisce ordine là dove la morte sembra aver portato soltanto caos.

Guardando Departures si comprende qualcosa che spesso dimentichiamo anche nella pratica clinica: il dolore non può essere eliminato, ma può essere accompagnato.

L’essere umano non guarisce perché smette di soffrire, guarisce quando trova qualcuno capace di restare accanto alla sua sofferenza senza sottrarsi.

In questo senso Daigo diventa, inconsapevolmente, una figura terapeutica.

Attraverso la precisione dei suoi gesti comunica ciò che ogni buona relazione di cura dovrebbe trasmettere: la tua vita ha avuto valore; il tuo corpo merita rispetto; la tua storia continua a essere degna di essere guardata con amore.

Due film, un’unica domanda

Esiste un filo invisibile che unisce queste due opere.

Entrambe raccontano persone apparentemente marginali: nessun eroe, nessun vincitore, nessuna vita spettacolare.

Eppure proprio attraverso queste esistenze silenziose emerge una delle intuizioni più profonde della psicoanalisi contemporanea: la qualità della vita non dipende dagli eventi, ma dalla qualità della relazione che instauriamo con essi.

Con il tempo, con il corpo, con il dolore, con la natura, con gli altri, con la morte.

Forse ciò che più colpisce è che nessuno dei due film propone una filosofia dell’ottimismo.

Non promettono felicità.

Propongono qualcosa di molto più radicale: la possibilità di una vita riconciliata con la propria fragilità.

Una vita capace di sostare, di contemplare, di lasciare andare.

Un invito per l’estate

L’estate ci spinge spesso a cercare altrove ciò che immaginiamo possa renderci più vivi, eppure Perfect Days e Departures suggeriscono il contrario.

La vita non comincia quando cambiano le circostanze, comincia quando cambia il nostro sguardo.

Quando impariamo a vedere la straordinarietà nascosta nell’ordinario.

Quando comprendiamo che anche una foglia attraversata dalla luce, una tazza di caffè preparata lentamente, una carezza data a un corpo ormai privo di vita, possono diventare gesti sacri.

Forse è proprio questa la lezione più preziosa che questi due film consegnano a chi li guarda.

Esiste una forma di spiritualità che non ha bisogno di proclamarsi tale.

Nasce quando impariamo ad abitare il mondo con presenza, delicatezza e rispetto.

È la spiritualità dei piccoli gesti,delle cose semplici, della cura.

Ed è forse la forma più alta di umanità che il cinema possa ancora insegnarci.

Trascorrete una buona estate, che sia ai tropici, sul dorso di un cammello, lungo mulattiere sperdute dall’altra parte del mondo o sul divano di casa vostra.

Noi ci risentiamo a settembre: il 18 vi aspetto per la presentazione di Mycelium, il nuovo percorso di formazione Mindwoodness® per continuare a sviluppare uno sguardo relazionale sul vivente. La partecipazione è gratuita: basta iscriversi qui.

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“La foresta non è un luogo nel quale entrare, ma una presenza con la quale entrare in relazione.”

Esistono luoghi nei quali il confine tra natura e spiritualità si dissolve. Luoghi nei quali gli alberi non sono semplicemente organismi vegetali, ma antenati silenziosi, custodi della memoria e mediatori tra il mondo umano e quello invisibile. L’India conserva ancora oggi migliaia di questi luoghi: le foreste sacre, frammenti di ecosistemi antichissimi rimasti intatti per secoli non grazie a leggi ambientali, ma grazie alla forza di una visione del mondo nella quale il Vivente è riconosciuto come sacro.

La loro importanza non risiede soltanto nella biodiversità che hanno custodito nel corso dei millenni, ma nel fatto che esse testimoniano una diversa idea di essere umano: un individuo che non esiste separato dalla natura, ma prende forma attraverso la relazione continua con essa.

Nella cultura occidentale la conoscenza nasce spesso nell’accademia, nella biblioteca o nel laboratorio. Nella tradizione indiana, invece, una parte fondamentale della sapienza nasce nella foresta.

Il sanscrito utilizza il termine araṇya per indicare il bosco selvatico, uno spazio non addomesticato, esterno all’ordine sociale ma profondamente interno all’ordine cosmico. Da questo termine derivano gli Āraṇyaka, i “Libri della Foresta”, testi composti tra i Veda e le Upaniṣad destinati a coloro che, dopo aver assolto i doveri della vita familiare, si ritiravano nei boschi per approfondire la ricerca spirituale.

È significativo che tali insegnamenti non fossero trasmessi nei villaggi o nei templi, ma tra gli alberi. Come se la foresta stessa fosse considerata una maestra.

Le foreste sacre indiane assumono nomi differenti a seconda delle regioni: Devrai nel Maharashtra, Devarakadu nel Karnataka, Kavu nel Kerala, Sarna presso numerose popolazioni adivasi dell’India centrale.

Dietro questa varietà linguistica si cela una medesima intuizione: alcuni luoghi non appartengono agli esseri umani ma alla divinità.

Non nel senso simbolico che spesso attribuiamo a questa espressione, ma in senso ontologico. La foresta non rappresenta la divinità: ne costituisce una manifestazione vivente.

In molti Kavu del Kerala, dedicati ai Nāga, gli spiriti-serpente, nessun albero può essere abbattuto. Le radure ospitano piccoli santuari, ma il vero tempio è l’intero ecosistema. La divinità non risiede in un edificio costruito dall’uomo; è la trama stessa delle radici, dell’acqua, del sottobosco, degli insetti, dei funghi e degli animali.

Questa prospettiva dissolve una delle principali dicotomie della modernità: quella tra natura e cultura. Per le comunità che custodiscono le foreste sacre non esiste una “natura esterna”. Esiste piuttosto una comunità allargata di esseri viventi, visibili e invisibili, con i quali occorre mantenere relazioni di reciprocità.

Lo sguardo animistico: quando il bosco diventa un interlocutore

L’antropologia contemporanea ha profondamente rivalutato ciò che un tempo veniva liquidato come “animismo”. Studiosi come Philippe Descola, Tim Ingold ed Eduardo Kohn hanno mostrato come molte società non attribuiscano semplicemente un’anima alla natura, ma vivano all’interno di una rete di relazioni nella quale piante, animali, montagne e fiumi sono soggetti dotati di intenzionalità.

In questo orizzonte la foresta sacra non è un oggetto da contemplare. È un interlocutore: ogni albero possiede una presenza, ogni sorgente ascolta, ogni roccia custodisce memoria.

Ciò modifica profondamente la postura psicologica dell’essere umano. Non si entra nel bosco per usarlo, ma per chiedere ospitalità. Il primo gesto non è il possesso, bensì il rispetto. Questa trasformazione della coscienza rappresenta forse uno degli insegnamenti più importanti delle tradizioni sciamaniche. Lo sciamano non controlla la foresta; impara a lasciarsi istruire da essa.

Dal punto di vista psicologico la foresta ha sempre rappresentato una delle immagini archetipiche più potenti.Nelle fiabe è il luogo nel quale l’eroe si smarrisce, nei miti è il territorio delle prove iniziatiche, nelle tradizioni contemplative è lo spazio del silenzio.

Per la psicologia analitica di Carl Gustav Jung la foresta può essere letta come una rappresentazione dell’inconscio: un ambiente fitto, stratificato, ricco di forme di vita ancora sconosciute all’Io.

Ma la tradizione indiana sembra suggerire qualcosa di ancora più radicale.

Non è soltanto la psiche individuale a essere profonda, lo è il mondo stesso. La foresta diventa allora ciò che James Hillman avrebbe definito una manifestazione dell’Anima Mundi, l’anima del mondo che precede e sostiene la coscienza individuale.

Camminare nella foresta significa allora entrare in contatto con una soggettività più ampia della propria, lasciando che il ritmo della respirazione, il fruscio delle foglie e il ciclo della luce riconfigurino gradualmente la percezione di sé.

L’iniziazione della perdita

In molte narrazioni indiane il bosco è il luogo dell’esilio.

Rāma trascorre anni nella foresta, i Pāṇḍava vi abitano durante il loro esilio, numerosi asceti scelgono di ritirarsi lontano dalle città. Questo elemento possiede un significato psicologico profondo perché qui la foresta rappresenta la sospensione dell’identità sociale.

Nel villaggio siamo definiti dal ruolo, nel bosco rimaniamo soltanto esseri viventi.

Lo smarrimento non costituisce un incidente del cammino spirituale, ma la sua condizione necessaria. Perdere i riferimenti abituali permette alla coscienza di aprirsi a forme di percezione nuove. Molte tradizioni iniziatiche descrivono proprio questo movimento: prima la disgregazione delle certezze, poi l’emergere di un’identità più ampia e meno centrata sull’ego.

La lezione forse più attuale delle foreste sacre indiane riguarda il modo in cui esse ridefiniscono il concetto stesso di cura. La modernità tende a concepire la salute come un attributo individuale. Le tradizioni delle foreste sacre suggeriscono invece che il benessere nasce dalla qualità delle relazioni.

Se la foresta si ammala, si ammala anche la comunità. Se il fiume viene contaminato, qualcosa si incrina anche nella vita simbolica delle persone.

Questa intuizione trova oggi sorprendenti consonanze nell’ecopsicologia, nelle neuroscienze ambientali e nella psicoanalisi relazionale, che descrivono il Sé come un processo emergente dalle relazioni piuttosto che come un’entità isolata.

Le foreste sacre anticipano questa prospettiva da millenni. Esse ricordano che la coscienza non è un fenomeno esclusivamente intrapsichico, ma prende forma anche attraverso il continuo dialogo con il mondo vivente.

Forse il significato più profondo delle foreste sacre indiane non consiste nel loro carattere religioso, ma nella loro capacità di ricordarci una verità che la modernità ha spesso dimenticato: la natura non è soltanto ciò che ci circonda, ma ciò che continuamente partecipa alla nostra formazione psicologica e spirituale.

Entrare in una foresta sacra significa accettare di non essere il centro del mondo. Significa imparare una diversa grammatica dell’esistenza, nella quale ogni albero, ogni radice e ogni creatura contribuiscono a tessere la trama del Vivente.

In questa prospettiva il bosco non è un rifugio dal mondo, ma una scuola di relazione. Ci insegna che la maturità non coincide con il dominio, bensì con la capacità di appartenere. E forse è proprio questa la lezione più urgente che le foreste sacre dell’India possono offrire alla nostra epoca: riscoprire che la guarigione dell’essere umano e quella della Terra non sono due percorsi distinti, ma due aspetti dello stesso, antico cammino di riconciliazione.

BIBLIOGRAFIA SELVATICA

Diana L. Eck, India: A Sacred Geography
Un’opera fondamentale per comprendere come la geografia indiana sia profondamente intrecciata con la spiritualità. Eck mostra come montagne, fiumi e foreste costituiscano una vera mappa simbolica dell’identità religiosa dell’India.

Fikret Berkes, Sacred Ecology
Uno dei testi più autorevoli sul rapporto tra saperi tradizionali, spiritualità ed ecologia. Pur non essendo dedicato esclusivamente all’India, offre una cornice teorica indispensabile per comprendere il significato delle foreste sacre come sistemi di relazione tra cultura e ambiente.

Raimon Panikkar, La nuova innocenza
Panikkar, profondo conoscitore della spiritualità indiana, invita a superare la separazione moderna tra essere umano e natura, proponendo una visione cosmoteandrica nella quale il Vivente è una realtà relazionale e indivisibile.

David Abram, The Spell of the Sensuous
Un classico dell’antropologia fenomenologica. Abram descrive come le culture tradizionali vivano il mondo naturale come una comunità di presenze dotate di voce e intenzionalità, offrendo una chiave di lettura preziosa per comprendere l’esperienza delle foreste sacre.

James Hillman, L’anima dei luoghi
Sebbene non tratti specificamente dell’India, Hillman restituisce una prospettiva psicologica capace di riconoscere il valore simbolico dei luoghi e la loro partecipazione alla vita psichica, in sintonia con l’esperienza delle foreste sacre.

Le Upaniṣad
La lettura diretta delle Upaniṣad permette di cogliere il legame originario tra ricerca spirituale, silenzio e vita nella foresta. Molti di questi insegnamenti affondano le loro radici nella tradizione degli Āraṇyaka, i “Libri della Foresta”, offrendo il contesto filosofico nel quale il bosco diventa luogo privilegiato di conoscenza e trasformazione interiore.

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PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🦊 dal 4 al 6 settembre andremo alle Foreste Casentinesi con “Nella pancia del Minotauro” un ritiro di mitopoiesi ed ecoterapia che si propone di riattraversare il mito con narrazioni frutto di relazione e scambio continui tra partecipanti, bosco e fiume (ultimi 2 posti disponibili).

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.CHI TI SCRIVE

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio psicanalitico relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

Ricevo online e nel mio studio a Pescia (PT).

Viviamo nell’epoca dell’immediatezza.

Ogni tecnologia è progettata per ridurre l’attesa, ogni metodo promette risultati rapidi, ogni percorso sembra dover condurre nel minor tempo possibile a una soluzione. Anche la sofferenza è diventata qualcosa da eliminare velocemente, quasi fosse un errore del sistema.

Abbiamo imparato a uscire. Sempre meno, però, sappiamo entrare.

Entrare nel dolore senza esserne travolti.

Entrare nel silenzio senza riempirlo.

Entrare nella complessità senza pretendere di ridurla.

Entrare nell’altro senza colonizzarlo con le nostre interpretazioni.

Forse il mito del Minotauro continua ad attraversare i secoli proprio perché custodisce una sapienza che la nostra cultura rischia continuamente di dimenticare.

Una sapienza del limite.

Ma il limite, qui, non coincide con il divieto.

Il limite è una soglia.

Nella cultura greca il limite (péras) non era semplicemente ciò che arresta il movimento, ma ciò che dà forma all’esistenza. È il confine che rende possibile l’apparire delle cose. Senza limite non esiste identità; esiste soltanto l’indifferenziato, il caos.

Il limite è ciò che permette all’essere di manifestarsi. È per questo che il primo gesto di Minosse è tanto significativo. Riceve un toro da Poseidone come segno di un’alleanza tra l’umano e il divino. Quel toro non è un possesso. È un dono. E, come ogni dono autentico, chiede di essere restituito.

Minosse, invece, trattiene. Vuole possedere ciò che doveva attraversarlo.

È il gesto archetipico dell’ego quando dimentica di appartenere a un ordine più grande.

Heidegger direbbe che l’essere umano smette di abitare poeticamente la Terra e comincia a porsi davanti al mondo come proprietario, misuratore e dominatore.

È qui che nasce il mostruoso.

Non perché qualcuno abbia commesso un peccato ma perché la relazione è stata spezzata.

Ogni mostro nasce quando una relazione viene interrotta. Il Minotauro è figlio della perdita della reciprocità. Non appartiene né al mondo umano né a quello animale.

È una creatura che non ha più una casa ontologica.

La sua tragedia non è la violenza, è l’esilio.

Forse per questo Hillman ci inviterebbe a non chiederci: «Che cosa rappresenta il Minotauro?»

Domanderebbe piuttosto:

“Che cosa vuole mostrarci questa immagine?”

Hillman ci insegna che le immagini non sono simboli da decifrare, ma presenze da contemplare.

Ogni volta che interpretiamo troppo in fretta un’immagine, smettiamo di ascoltarla, la trasformiamo in concetto e ne perdiamo l’anima.

Il Minotauro ci costringe invece a sostare.

Ci obbliga a tollerare il non sapere.

Forse è proprio questa la funzione del Labirinto: non protegge la città dal mostro ma protegge il mistero dalla nostra fretta.

Pensiamo sempre che il Labirinto serva a impedire al Minotauro di uscire.

Forse serve soprattutto a impedire a noi di arrivare troppo velocemente al centro.

Ogni curva interrompe il pensiero lineare, ogni vicolo cieco sospende l’illusione del controllo,ogni smarrimento dissolve un’altra certezza.

Il Labirinto educa la coscienza, la costringe a diventare presenza.

La fenomenologia chiama questa disposizione epoché: sospendere il giudizio per lasciare che il fenomeno possa mostrarsi così com’è.

Quanta parte della nostra sofferenza nasce dal fatto che non sappiamo più sospendere?

Ascoltiamo già interpretando, guardiamo già classificando, sentiamo già cercando una soluzione.

Non incontriamo più nulla. Consumiamo esperienze.

Gadamer sosteneva che comprendere significa lasciarsi trasformare da ciò che incontriamo.

Non siamo noi a possedere la verità, èl’incontro che lentamente modifica il nostro orizzonte. Ogni autentico dialogo cambia entrambi gli interlocutori.

Forse il Labirinto è proprio questo, un dialogo, non un problema.

Anche Bachelard ci accompagna verso questa intuizione. Per lui gli spazi dell’immaginazione non sono contenitori, sono modi dell’essere.

La casa, il nido, la foresta, la grotta, sono immagini che modellano la coscienza.

Il Labirinto appartiene a questa stessa geografia poetica, è il luogo dell’interiorità profonda. Non ci si entra per trovare risposte, ci si entra per imparare una diversa qualità dell’attenzione.

Per questo il Labirinto assomiglia tanto a un bosco.

Nel bosco non esistono linee rette, il sentiero curva, si interrompe, ricompare e la luce cambia continuamente.

L’orientamento non dipende più dalla volontà, ma dalla capacità percettiva.

Il bosco educa una mente diversa, non la mente che controlla ma la mente che ascolta.

Le culture indigene lo hanno sempre saputo.

La foresta non è un oggetto, è un interlocutore. L’albero non viene osservato, viene incontrato. La montagna non viene conquistata, viene abitata.

La Terra non è una risorsa ma una relazione.

L’ecopsicologia ci ricorda che la crisi ecologica nasce esattamente nello stesso luogo della crisi psicologica.

Abbiamo perso la capacità di sentirci in relazione.

Con il corpo, con gli altri, con il tempo, con il paesaggio, con il mistero.

Persino con noi stessi.

La psicoanalisi relazionale arriva a una conclusione sorprendentemente vicina.

Non è l’individuo a guarire e non è la persona che va in analisi, ma la relazione.

Già Winnicott lo aveva intuito profondamente: il Sé non nasce dall’isolamento (non esiste il bambino senza una madre, ripeteva)

Il Sé nasce dentro uno spazio di presenza sufficientemente affidabile, quello che chiamava spazio potenziale.

Uno spazio dove non dobbiamo ancora sapere, dove possiamo sostare, giocare, esplorare, immaginare.

Il Labirinto è questo spazio. Non un luogo dell’errore ma un luogo della possibilità, ed è qui che Arianna cambia completamente significato.

Il filo non serve a trovare l’uscita ma serve a non perdere la relazione, è il simbolo della continuità della presenza.

Ogni terapeuta, ogni maestro, ogni amico autentico offre un filo: non conduce, non trascina, non salva. Resta presente.

E quella presenza diventa lentamente una funzione interna.

La persona, un giorno, scopre di saper restare accanto a se stessa con la stessa qualità di ascolto che un tempo aveva ricevuto da qualcun altro.

Forse la vera guarigione non ci chiede di eliminare il Minotauro (e come potrebbe?) ma di diventare abbastanza presenti da non aver più bisogno di costruire Labirinti per nascondere ciò che ci spaventa.

Perché il Minotauro, forse, non custodisce il centro del Labirinto, custodisce il centro della nostra umanità.

Ci ricorda che nessuna parte dell’essere può essere esclusa senza che l’intera psiche ne paghi il prezzo.

E allora comprendiamo finalmente il senso più profondo del limite.

Il limite non è una rinuncia ma è un atto d’amore verso il reale.

È ciò che interrompe la volontà di dominio e apre lo spazio dell’incontro. L’incontro con noi stessi, con l’altro, con il Vivente, con quel mistero che nessuna teoria potrà mai esaurire.

Forse il Labirinto non è stato costruito per farci perdere: è stato costruito perché imparassimo a camminare lentamente, con rispetto, con stupore, con quella presenza silenziosa che nasce quando smettiamo di cercare una via d’uscita e iniziamo, finalmente, ad abitare il centro.

Ed è proprio lì, nel cuore del Labirinto, che il Minotauro cessa di essere un mostro e diventa un maestro.

Perché ogni maestro autentico ci insegna la stessa cosa: la trasformazione non appartiene a chi conquista, ma a chi sa sostare abbastanza a lungo davanti al mistero da lasciarsi trasformare dalla sua presenza.

SE VUOI APPROFONDIRE

• Bachelard, G. (1957). La poetica dello spazio. Bari-Roma: Laterza.
  Un’opera fondamentale per comprendere il valore simbolico degli spazi interiori e il rapporto tra immaginazione, abitare e coscienza.

• Gadamer, H.-G. (1960). Verità e metodo. Milano: Bompiani.
  Per approfondire il significato dell’ascolto come apertura all’altro e la comprensione come esperienza trasformativa.

• Heidegger, M. (1954). Saggi e discorsi. Milano: Mursia.
  (In particolare il saggio Costruire, abitare, pensare.) Un testo imprescindibile sul significato dell’abitare come modo autentico di essere nel mondo.

• Hillman, J. (1975). Re-visione della psicologia. Milano: Adelphi.
  Il testo che fonda la psicologia archetipica e invita a considerare le immagini del mito come realtà psichiche vive, da contemplare prima che interpretare.

• Hillman, J. (1996). Il codice dell’anima. Milano: Adelphi.
  Per comprendere la vocazione dell’anima e il significato archetipico dell’esperienza umana.

• Rachael Wooten, The Therapy of the Soul
  Il suo pensiero offre un ponte contemporaneo tra la pratica clinica, l’immaginazione archetipica e la dimensione spirituale della cura, in sintonia con Hillman e la psicoanalisi relazionale.

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Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

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«Una parola è morta quando è detta, dicono alcuni. Io dico che proprio quel giorno comincia a vivere.»

Emily Dickinson

Le parole non sono semplici strumenti di comunicazione. Sono esperienze che prendono forma dentro di noi. Ogni parola che ascoltiamo, ogni storia che raccontiamo su noi stessi, ogni significato che attribuiamo agli eventi lascia una traccia nel cervello, nel corpo e nella nostra vita emotiva.

Oggi le neuroscienze ci mostrano ciò che la psicoterapia aveva intuito da tempo: il linguaggio non descrive soltanto la realtà, ma contribuisce a costruirla.

Il cervello possiede una straordinaria capacità di trasformarsi nel corso dell’intera esistenza. Questo fenomeno, noto come neuroplasticità, indica la possibilità delle reti neuronali di modificarsi attraverso l’esperienza. Ogni volta che viviamo qualcosa di significativo, apprendiamo un nuovo modo di interpretare un evento o sperimentiamo una relazione capace di offrirci sicurezza e comprensione, il cervello crea nuove connessioni e rafforza nuovi circuiti. In altre parole, cambiare esperienza significa anche cambiare il cervello.

In questo processo, le parole hanno un ruolo fondamentale. Le parole che ci sono state rivolte durante l’infanzia possono diventare la voce con cui continuiamo a parlarci da adulti. Frasi come “non sei abbastanza”, “devi essere perfetto”, “non disturbare”, “sei troppo”, se ripetute nel tempo, finiscono per organizzare il modo in cui percepiamo noi stessi e il mondo. Non sono soltanto ricordi: diventano mappe interiori che guidano emozioni, comportamenti e aspettative relazionali.

Fortunatamente il cervello non è prigioniero della propria storia. Così come alcune parole hanno contribuito a costruire vissuti di paura, vergogna o inadeguatezza, altre parole possono aprire possibilità completamente nuove. Tuttavia, non basta ripetere frasi positive davanti allo specchio. Perché una parola trasformi davvero l’esperienza deve essere inserita in una relazione autentica, capace di offrire ascolto, sintonizzazione e significato.

È qui che emerge il valore della psicoterapia. La psicoterapia non è semplicemente un luogo in cui si parla dei problemi, ma uno spazio in cui il linguaggio diventa esperienza emotiva correttiva. Le parole del terapeuta non hanno potere perché sono “giuste”, ma perché vengono pronunciate all’interno di una relazione in cui la persona si sente finalmente vista, compresa e accolta. In questo contesto, il cervello può iniziare a registrare qualcosa di nuovo: ciò che prima era vissuto come minaccia può diventare tollerabile, ciò che sembrava indicibile può essere nominato, ciò che appariva immutabile può trasformarsi.

Quando un’esperienza dolorosa trova finalmente parole adeguate, il cervello smette gradualmente di doverla esprimere soltanto attraverso il corpo, l’ansia o i sintomi. Dare un nome alle emozioni significa infatti renderle più regolabili. Numerosi studi mostrano che verbalizzare gli stati emotivi riduce l’attivazione delle aree cerebrali coinvolte nella risposta di allarme e favorisce l’attivazione delle regioni prefrontali, responsabili della riflessione, della regolazione emotiva e della capacità di attribuire significato all’esperienza.

La psicoterapia favorisce proprio questo dialogo tra emozione e pensiero. Seduta dopo seduta, attraverso nuove narrazioni e nuove esperienze relazionali, il cervello costruisce percorsi alternativi. Le reti neuronali associate alla paura, alla sfiducia o all’autocritica possono progressivamente perdere forza, mentre si consolidano circuiti legati alla sicurezza, alla fiducia e alla compassione verso se stessi. La neuroplasticità rende possibile questo cambiamento, ma è la relazione terapeutica a offrirgli il terreno su cui svilupparsi.

Le parole, dunque, non sono mai neutre. Possono irrigidire oppure liberare, chiudere oppure aprire, ferire oppure curare. Una parola pronunciata con presenza e autenticità può diventare un’esperienza capace di modificare il modo in cui il cervello organizza la realtà. In questo senso, la psicoterapia rappresenta molto più di un trattamento dei sintomi: è un laboratorio di trasformazione nel quale nuove parole, nuovi significati e nuove esperienze relazionali permettono alla persona di riscrivere la propria storia.

Ogni cambiamento psicologico è, allo stesso tempo, un cambiamento biologico. E ogni nuova esperienza di comprensione, accoglienza e consapevolezza lascia una traccia nel cervello. La neuroplasticità ci ricorda che non siamo definitivamente determinati da ciò che abbiamo vissuto: finché continuiamo a fare esperienza, continuiamo ad avere la possibilità di trasformarci. La psicoterapia rende questo processo intenzionale, accompagnando la persona nella costruzione di un linguaggio più vero, più compassionevole e più capace di generare nuove forme di vita.

BIBLIOTECA SELVATICA A SOSTEGNO

Ludwig Wittgenstein (1953). Ricerche filosofiche.

«I limiti del mio linguaggio significano i limiti del mio mondo.»

Rainer Maria Rilke, Lettere a un giovane poeta. Un invito ad abitare le domande interiori prima ancora delle risposte.

Louis Cozolino (2002). The Neuroscience of Psychotherapy. New York: W. W. Norton. Un classico che mostra come la relazione terapeutica modifichi concretamente il cervello.

Daniel J. Siegel (2011). Mindsight. La nuova scienza della trasformazione personale. Milano: Raffaello Cortina. Un’opera fondamentale sull’integrazione tra mente, cervello, relazioni e neuroplasticità.

Daniel J. Siegel (2007). The Mindful Therapist. New York: W. W. Norton. Un testo dedicato a come la presenza e il linguaggio del terapeuta favoriscano l'integrazione neurale.

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Rachael Wooten è una psicologa clinica con oltre quarant’anni di esperienza, formatasi come analista junghiana a Zurigo, presso la tradizione che discende direttamente dall’opera di Carl Gustav Jung. Parallelamente alla formazione psicologica ha approfondito diverse tradizioni religiose e contemplative, in particolare il buddhismo tibetano, l’ebraismo, il cristianesimo e alcune tradizioni spirituali indigene nordamericane. Da oltre vent’anni insegna la pratica meditativa di Tara, autorizzata dal maestro tibetano Lodrö Tulku Rinpoche, e ha pubblicato il volume Tara: The Liberating Power of the Female Buddha, dedicato al significato psicologico e spirituale di questa figura archetipica.

Il contributo di Rachael Wooten acquista una particolare profondità se viene letto alla luce della psicologia analitica contemporanea, della psicoanalisi relazionale e del dialogo tra psicologia e spiritualità.

Sebbene la sua formazione sia radicata nella tradizione junghiana, il suo pensiero va oltre una semplice rilettura di Jung, proponendo una visione della cura come esperienza di trasformazione che coinvolge contemporaneamente la mente, il corpo, le emozioni, la dimensione simbolica e quella spirituale.

In questo senso, la terapia non è soltanto un processo di guarigione dal disagio psichico, ma diventa un percorso di progressiva espansione della coscienza e di riconnessione con ciò che nella persona è più autentico e vitale.

Al centro del suo lavoro si trova il concetto junghiano di individuazione, inteso non come affermazione dell’individualismo, ma come processo attraverso il quale la persona diventa progressivamente più integra.

L’individuazione rappresenta il cammino attraverso cui le diverse parti della personalità – gli aspetti consci e inconsci, le vulnerabilità e le risorse, le ferite e le potenzialità – vengono progressivamente riconosciute e integrate. Per Wooten questo processo non è esclusivamente psicologico: possiede anche una natura profondamente spirituale. La crescita della persona avviene infatti quando l’Io smette di considerarsi il centro assoluto dell’esperienza e comincia a mettersi in relazione con una dimensione più ampia del Sé, inteso nel senso junghiano come principio ordinatore della totalità psichica.

Da questa prospettiva la sofferenza assume un significato diverso rispetto a quello puramente patologico. I sintomi, le crisi esistenziali, i sogni ricorrenti e le esperienze di disorientamento non vengono interpretati come semplici anomalie da eliminare, ma come espressioni di un processo trasformativo in atto. Essi rappresentano il linguaggio attraverso cui la psiche segnala la necessità di un cambiamento evolutivo. In questo senso il lavoro terapeutico diventa un ascolto rispettoso del movimento spontaneo della psiche, piuttosto che un tentativo di controllarlo o correggerlo.

Uno degli aspetti più originali del pensiero di Wooten riguarda il dialogo tra psicologia analitica e pratiche contemplative buddhiste, in particolare attraverso la figura di Tara. Dal punto di vista psicologico Tara non viene considerata semplicemente una divinità religiosa, ma un archetipo vivente. Gli archetipi, secondo Jung, sono strutture universali della psiche che organizzano l’esperienza umana e si manifestano attraverso immagini simboliche, miti, sogni e figure spirituali. Wooten interpreta Tara come una rappresentazione archetipica della compassione, della protezione, della saggezza intuitiva e della capacità trasformativa del principio femminile.

L’utilizzo dell’archetipo non ha una funzione dogmatica o religiosa, bensì psicologica. La meditazione su Tara permette infatti alla persona di entrare in contatto con qualità psichiche che spesso risultano dissociate o poco sviluppate. L’immagine simbolica diventa così un mediatore tra coscienza e inconscio, facilitando processi di integrazione affettiva. In termini contemporanei si potrebbe dire che l’archetipo funziona come una forma di regolazione emotiva mediata dal simbolo: attraverso la relazione immaginativa con una figura dotata di accoglienza, forza e compassione, il sistema nervoso può sperimentare nuove modalità di organizzazione dell’esperienza emotiva.

Questo aspetto entra in risonanza con la psicoanalisi relazionale e con gli studi sull’attaccamento. Pur provenendo da tradizioni teoriche differenti, entrambe condividono l’idea che la mente si sviluppi sempre all’interno di una relazione. Per autori come Stephen Mitchell, Lewis Aron, Jessica Benjamin o Robert Stolorow, il Sé non è un’entità isolata, ma nasce e si trasforma continuamente attraverso l’incontro con l’altro. La soggettività è essenzialmente co-costruita.

Letta in questa prospettiva, la pratica proposta da Wooten può essere interpretata come la costruzione di una relazione trasformativa interiorizzata. L’archetipo di Tara diventa una presenza interna con cui il soggetto entra progressivamente in dialogo. Non si tratta semplicemente di immaginare una figura rassicurante, ma di sviluppare una modalità relazionale nuova, capace di sostituire progressivamente modelli interni caratterizzati da giudizio, vergogna, paura o abbandono. La funzione terapeutica dell’archetipo consiste quindi nel favorire la nascita di una relazione interna sufficientemente sicura, compassionevole e regolante.

Questa lettura si avvicina anche alle riflessioni di Donald Winnicott sullo spazio potenziale. Per Winnicott la crescita psicologica avviene in uno spazio intermedio tra realtà interna e realtà esterna, dove il gioco, l’immaginazione e il simbolo permettono l’emergere del vero Sé. Analogamente, Wooten considera la pratica contemplativa come uno spazio simbolico nel quale la persona può sperimentare nuove forme di essere senza esserne immediatamente sopraffatta. L’immaginazione non rappresenta una fuga dalla realtà, ma un laboratorio psichico nel quale nuove configurazioni del Sé possono prendere forma.

In questa prospettiva anche il terapeuta assume un ruolo diverso rispetto a quello tradizionale. Egli non è semplicemente colui che interpreta, ma colui che offre una presenza capace di sostenere il processo simbolico. L’attenzione non è rivolta esclusivamente alla comprensione razionale dei contenuti inconsci, ma soprattutto alla qualità della relazione entro cui tali contenuti possono emergere e trasformarsi. Il simbolo, il sogno, la meditazione e la narrazione diventano strumenti relazionali prima ancora che interpretativi.

Il rapporto tra psicologia e spiritualità costituisce probabilmente il nucleo più significativo del pensiero di Wooten. Nella cultura occidentale queste due dimensioni sono state spesso considerate separate: da una parte la psicologia si è occupata della salute mentale, dall’altra la spiritualità della ricerca del significato. Wooten propone invece una prospettiva integrata nella quale la maturazione psicologica e quella spirituale procedono insieme. La spiritualità autentica non consiste nell’allontanarsi dalle emozioni difficili o nel ricercare esperienze trascendenti, ma nell’imparare ad abitare pienamente la propria esperienza interiore.

Questa impostazione è molto vicina alle riflessioni di Carl Gustav Jung, secondo il quale molte crisi psicologiche derivano da una perdita del rapporto con la dimensione simbolica e spirituale dell’esistenza.

Jung affermava che il problema fondamentale della seconda metà della vita riguarda il bisogno di trovare un significato che trascenda il semplice adattamento sociale. Wooten sviluppa questa intuizione mostrando come la pratica contemplativa possa diventare uno strumento di integrazione psicologica, purché non venga utilizzata come difesa dalle proprie ferite. In questo senso anticipa anche ciò che oggi viene definito spiritual bypassing, cioè l’utilizzo della spiritualità per evitare il contatto con il dolore emotivo. Per Wooten il percorso spirituale autentico passa inevitabilmente attraverso il confronto con l’ombra.

Proprio il tema dell’ombra rappresenta un altro punto centrale del suo pensiero. L’incontro con gli aspetti rifiutati della personalità non viene vissuto come un ostacolo alla crescita spirituale, ma come la sua condizione necessaria. Le qualità incarnate da Tara – compassione, coraggio, saggezza – possono emergere solo quando la persona smette di combattere le proprie vulnerabilità e impara a riconoscerle come parti legittime della propria umanità. La trasformazione non nasce dalla negazione dell’oscurità, ma dalla possibilità di restare in relazione con essa senza esserne dominati.

Anche se Rachael Wooten non appartiene formalmente al movimento dell’ecopsicologia, il suo pensiero presenta interessanti consonanze con una visione ecologica della mente. La psicologia che emerge dai suoi scritti supera infatti una concezione individualistica dell’essere umano.

La persona non è vista come un sistema chiuso, ma come parte di una rete di relazioni che comprende gli altri esseri umani, la dimensione simbolica, la tradizione spirituale e il mondo naturale. Questa prospettiva richiama l’idea dell’ecologia profonda secondo cui la salute psicologica coincide con un progressivo ampliamento del senso di identità: dall’Io separato al Sé relazionale, fino alla consapevolezza di appartenere all’intera comunità della vita.

Dal punto di vista ecoterapeutico ciò significa che la natura non rappresenta semplicemente uno scenario nel quale svolgere un intervento clinico, ma un interlocutore simbolico e relazionale. Così come gli archetipi mettono in relazione la coscienza con l’inconscio, anche l’incontro con il paesaggio naturale può favorire un dialogo tra il mondo interno e quello esterno. Il bosco, il fiume, la montagna, gli alberi o gli animali cessano di essere semplici oggetti dell’ambiente e diventano immagini viventi attraverso cui la psiche riconosce parti di sé ancora inesplorate. In questa prospettiva la natura svolge una funzione analoga a quella dello spazio analitico: offre un contenitore capace di sostenere processi di trasformazione, di rispecchiamento e di integrazione.

Nel complesso, il contributo di Rachael Wooten può essere considerato come un ponte tra la psicologia del profondo, la psicoanalisi relazionale e la spiritualità contemplativa. Il suo lavoro suggerisce che la guarigione non nasce dalla semplice eliminazione del sintomo, ma dalla possibilità di costruire relazioni nuove: con il proprio mondo interno, con gli altri, con il corpo, con il simbolo, con la dimensione spirituale e, in una prospettiva più ampia, con la rete vivente di cui ogni essere umano è parte.

La cura diventa così un processo di riconnessione, nel quale il Sé si scopre non come un’entità isolata, ma come una realtà profondamente relazionale, continuamente generata dall’incontro tra interiorità, alterità e trascendenza.

BIBLIOTECA SELVATICA A SOSTEGNO

Opere di Rachael Wooten

Wooten, R. (2020). Tara: The Liberating Power of the Female Buddha. Boulder, CO: Shambhala Publications.

È l’opera principale dell’autrice. Wooten propone una lettura psicologica e contemplativa di Tara come archetipo della compassione e della trasformazione. Il libro intreccia psicologia junghiana, meditazione buddhista e lavoro simbolico, mostrando come le immagini archetipiche possano sostenere i processi di guarigione e di individuazione.

Le radici junghiane

Carl Gustav Jung

Jung, C. G. (1951). Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé. Bollati Boringhieri.

Uno dei testi fondamentali sul concetto di Sé, sugli archetipi e sul processo di individuazione.

Jung, C. G. (1964). L’uomo e i suoi simboli. Rizzoli.

Il testo più accessibile per comprendere il linguaggio simbolico dell’inconscio e la funzione trasformativa delle immagini.

Jung, C. G. (1944). Psicologia e alchimia. Bollati Boringhieri.

Un’opera fondamentale per comprendere il significato psicologico della trasformazione interiore attraverso il simbolismo.

Jung, C. G. (1938). Psicologia e religione. Bollati Boringhieri.

Il testo nel quale Jung affronta il rapporto tra esperienza religiosa e sviluppo della personalità.

James Hillman e la psicologia archetipica

James Hillman

Hillman, J. (1975). Re-visione della psicologia. Adelphi.

Hillman amplia il pensiero junghiano ponendo al centro l’immagine, il mito e la dimensione poetica della psiche.

Hillman, J. (1996). Il codice dell’anima. Adelphi.

Un testo importante per comprendere la vocazione personale come espressione dell’anima.

Buddhismo e psicologia contemplativa

Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh (1998). Il cuore dell’insegnamento del Buddha. Mondadori.

Una presentazione estremamente chiara della pratica della presenza consapevole e della compassione.

Pema Chödrön

Chödrön, P. (1997). Quando tutto crolla. Ubaldini.

Un libro che dialoga profondamente con il lavoro psicoterapeutico sull’accoglienza della sofferenza.

Jack Kornfield

Kornfield, J. (1993). A Path with Heart. Bantam Books.

Un ponte autorevole tra pratica meditativa e psicologia occidentale.

Mark Epstein

Epstein, M. (1995). Thoughts Without a Thinker. Basic Books.

Uno dei testi più influenti sull’integrazione tra psicoanalisi e buddhismo.

Psicologia e spiritualità

John Welwood

Welwood, J. (2000). Toward a Psychology of Awakening. Shambhala.

Un testo fondamentale per comprendere l’incontro tra psicoterapia e tradizioni contemplative. Welwood introduce anche il concetto di spiritual bypassing, oggi centrale nella psicologia della spiritualità.

David Richo

Richo, D. (2007). The Five Things We Cannot Change. Shambhala.

Una riflessione psicologica e spirituale sull’accettazione dell’esistenza.

Neuroscienze contemplative

Daniel J. Siegel

Siegel, D. J. (2010). Mindsight. Bantam Books.

Un’opera che mostra come consapevolezza, relazione e integrazione cerebrale siano profondamente connesse.

Louis Cozolino

Cozolino, L. (2014). The Neuroscience of Human Relationships. Norton.

Fondamentale per comprendere la regolazione emotiva come fenomeno relazionale.

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PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🦊 dal 4 al 6 settembre andremo alle Foreste Casentinesi con “Nella pancia del Minotauro” un ritiro di mitopoiesi ed ecoterapia che si propone di riattraversare il mito con narrazioni frutto di relazione e scambio continui tra partecipanti, bosco e fiume.

🪺 dal 2 al 6 giugno 2027 ci aspetta Viriditas - un viaggio alle radici del sentire (solo 8 posti disponibili, le iescrizioni chiudono il 15 gennaio o a esaurimento posti)

.CHI TI SCRIVE

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio psicanalitico relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

Ricevo online e nel mio studio a Pescia (PT).

Siamo a Croce di Piteglio (PT) sulla Montagna pistoiese che per me è un grande corpo vivente, dove la roccia, l’albero e l’uomo hanno intessuto per secoli un dialogo silenzioso e profondo. Qui il paesaggio non è mai una natura geometrica o distaccata, ma un’opera d’arte dinamica che muta pelle con il salire della quota.

Più in basso, le colline si offrono allo sguardo morbide e addomesticate, rivestite da selve di castagni che mantengono il ricordo di una cura antica, dove il sottobosco pulito sembra quasi il pavimento di una cattedrale verde. Salendo ancora, la luce si fa più radente e misteriosa tra le colonne d’argento dei faggi e le ombre fitte delle abetaie secolari, luoghi in cui il vento produce un suono simile a quello del mare. Infine, dove l’albero cede il passo al cielo, la montagna si spoglia e diventa assoluta: i crinali si fanno praterie sospese, brughiere di mirtilli che in autunno si accendono di rosso, e vette solitarie che nelle giornate chiare permettono all’occhio di spaziare dai profili delle Alpi Apuane fino allo scintillio del Tirreno.

In questa cornice solenne, la storia umana non si è imposta con la forza, ma si è insinuata nelle fessure del territorio con l’ingegno fragile e tenace della sussistenza. Quella che oggi chiamiamo antropologia, qui è stata per generazioni una lotta quotidiana e poetica per la sopravvivenza, fondata sulla “civiltà del castagno”. Quest’albero generoso, giustamente battezzato l’albero del pane, ha nutrito intere comunità nei lunghi inverni, trasformando i frutti della terra in farina dolce all’interno dei piccoli metati di pietra, dove il fumo lento del legno di potatura sorvegliava un rito antico come il tempo.

Ma la montagna pistoiese custodisce anche un’anima di fuoco e di ferro. Il contrasto è perenne: la fluidità delle acque dei torrenti Lima e Reno è diventata l’energia invisibile che muoveva i magli delle antiche ferriere, capaci di domare il metallo per la Toscana dei Medici. C’era un calore industriale che batteva nel cuore dei boschi, alimentato dal carbone vegetale che i carbonai preparavano nelle radure, vivendo per mesi in capanne di frasche in una solitudine quasi mistica. E in un paradosso perfetto, gli stessi uomini che dominavano il fuoco sapevano anche imprigionare il freddo. Lungo i fiumi sorsero le ghiacciaie, cattedrali di pietra e paglia dove l’acqua invernale veniva gelata e conservata per essere portata, nei mesi estivi, fino alle città della pianura, come un dono effimero delle vette.

Camminare oggi tra questi sentieri significa calpestare una terra di mezzo, un confine geografico e spirituale che ha visto il passaggio di pastori transumanti, viandanti in cerca di Dio lungo le antiche vie di pellegrinaggio, e più recentemente i passi silenziosi dei partigiani sulla Linea Gotica. Ogni pietra dimenticata nel bosco, ogni mulino ad acqua rimasto muto, racconta la storia di un popolo fiero che ha saputo ascoltare la voce della montagna, lasciando un’impronta leggera ma indelebile, come una firma d’amore sulla pelle dell’Appennino.

E’ in questo territorio che sorge OCA Oasy Contemporary Art and Architecture: uno spazio espositivo a cielo aperto, una esperienza immersiva di relazione con il bosco, nel quale l’arte contemporanea e l’architettura si intrecciano con la convinzione che proteggere la natura non significhi cessarne la fruizione, ma piuttosto viverla facendo propria la cultura del rispetto e della conoscenza.

Il percorso, nato sotto la guida artistica di Emanuele Montibeller, curatore di Arte Sella in Trentino, risponde alla domanda “Come abiteremo il mondo?” e si declina in molti aspetti, urbanistici, filosofici, culturali, ambientali che qui prendono vita.

A dare vita alle esposizioni sono stati chiamati architetti e urbanisti di fama mondiale, come Alejandro Aravena, Michele De Lucchi, Kengo Kuma, Davide Quayola, David Svensson, Pascale Marthine Tayou Arne Quinze e Matteo Thun, che qui hanno pensato opere esclusivamente in situ, non solo adattandosi alle caratteristiche locali ma entrando proprio in una simbiosi profonda col luogo stesso.

Ma non solo architetti, anche poeti!

Qui infatti la sensibilità della Gualtieri si esprime attraverso un'opera site-specific intitolata "Nella terra il cielo". Questa installazione permanente, nasce dalla stretta collaborazione tra la celebre poetessa italiana e il designer e architetto Michele De Lucchi.

Il valore antropologico e artistico di questo contributo si sviluppa attraverso dinamiche uniche perché l’opera non si impone sul paesaggio appenninico, ma scaturisce direttamente da una lirica scritta dalla Gualtieri per questo luogo. In questa installazione, la parola poetica e la narrazione precedono lo spazio fisico: è la poesia stessa a farsi architettura, ribaltando la sequenza classica che vede il racconto nascere solo dopo il rito o la costruzione.

Ho camminato questo incredibile bosco abitato da installazioni artistiche, riconoscendo la presenza, sullo sfondo di un pensiero di ecologia del profondo capace di legare tutte le opere insieme con l’unico filo possibile.

Qui infatti i principi dell’ecologia del profondo (deep ecology) e della visione ecopsicologica non sono semplici temi astratti, ma costituiscono la struttura fondante dell’intera esperienza estetica e trasformativa. Se l’ecologia tradizionale studia l’ambiente dall’esterno, l’ecologia del profondo abbatte la separazione tra soggetto e oggetto, riconoscendo che l’essere umano non è un osservatore della natura, ma un nodo interconnesso alla stessa rete vitale.

L’ecopsicologia applicata a questo spazio museale a cielo aperto traduce questa consapevolezza filosofica in un salto evolutivo dell’identità: il passaggio dall’Ego all’Eco.

Nelle installazioni di OCA, l'opera d'arte non usa la riserva di Oasi Dynamo come un mero sfondo decorativo. Al contrario, i lavori di artisti e architetti c nascono da una sottomissione intenzionale ai ritmi biologici del bosco.

Questo approccio riflette il nucleo dell'ecologia del profondo: il valore intrinseco di ogni componente non umana. Le opere sono pensate per subire la metamorfosi del tempo, l'erosione degli elementi e l'interazione con la fauna e la flora locali, rinunciando alla pretesa umana di immutabilità dell'arte per integrarsi nel ciclo dinamico della vita.

Dal punto di vista ecopsicologico, l'accesso stesso a OCA scardina i canoni della fruizione museale. Il fatto che il visitatore debba percorrere obbligatoriamente un cammino a piedi di circa 30 minuto nel bosco prima di raggiungere le installazioni funge da vero e proprio "rito di decompressione".

Questo movimento nello spazio naturale riattiva la mente sensoriale e riduce la saturazione cognitiva della vita urbana. La foresta cessa di essere una risorsa da consumare visivamente e diventa un "contenitore psicologico" che accoglie e amplifica le risonanze emotive generate dalle sculture e dalle architetture.

Le installazioni come specchio dell’Inconscio Ecologico

Ogni opera del percorso ad anello agisce come un catalizzatore per risvegliare quello che l’ecopsicologia definisce l’inconscio ecologico, ovvero il legame ancestrale e represso tra la psiche umana e la biosfera che qui riassumo attraverso alcuni temi chiave.

• La dimensione acustica e contemplativa: L’installazione di Mariangela Gualtieri e Michele De Lucchi sposta il focus dalla vista all’ascolto, integrando la poesia ai suoni biologici dell’ambiente. Questo stimola nel visitatore una forte consapevolezza del proprio respiro e della propria presenza biologica nel qui e ora.

• Il legame emotivo con la Natura: Le mostre temporanee ed estese nello spazio espositivo, come la ricerca visiva di Arne Quinze sulla forza generativa della natura, pongono domande dirette sull'impatto dell'uomo e sulla necessità di ritrovare un equilibrio psichico attraverso la varietà biologica. Qui la ricerca ruota attorno al bisogno di ricostruire il legame emotivo e percettivo tra l'essere umano e la natura. Nella mostra I'm a Gardener e nell'installazione Ceramorphia, la natura non è rappresentata come un semplice paesaggio, ma come una forza vitale in continua crescita, trasformazione e metamorfosi, capace di mettere in discussione la visione antropocentrica del mondo. Le intense stratificazioni cromatiche e le forme organiche stimolano una risposta psicologica fatta di meraviglia, disorientamento e contemplazione. L'osservatore è invitato ad abbandonare il desiderio di controllo per accettare la complessità, il caos e la biodiversità come condizioni fondamentali della vita. In questo senso, il "giardiniere" diventa il simbolo di un atteggiamento mentale basato sulla cura, sull'ascolto e sulla responsabilità verso l'ambiente e verso sé stessi, favorendo una maggiore consapevolezza del rapporto tra equilibrio interiore ed equilibrio ecologico

• La leggerezza, il vuoto e la presenza. Dynamo Pavilion di Kengo Kuma invita il visitatore a vivere un'esperienza di ascolto, leggerezza e presenza. L'opera, composta da strutture leggere che si intrecciano tra gli alberi e vibrano con il vento, dissolve il confine tra architettura e natura, stimolando una percezione di armonia anziché di dominio. I concetti orientali di vuoto e silenzio, centrali nella poetica di Kuma, favoriscono uno stato di calma interiore e di consapevolezza, inducendo il visitatore a rallentare il ritmo, affinare l'attenzione ai dettagli e riscoprire un rapporto più autentico con l'ambiente circostante. Psicologicamente, l'opera suggerisce che il benessere nasce dalla capacità di entrare in sintonia con la natura, accettandone il movimento, la fragilità e il continuo mutamento.

• L'erosione e la spiritualità dell'algoritmo: I monoliti di Quayola, che riprendono le pietre da contemplazione orientali, uniscono la precisione tecnologica alla casualità naturale, costringendo l'osservatore a riflettere su come la mente umana cerchi costantemente di decodificare e imitare i processi di autoregolazione della Terra. Le pietre laviche, modellate da algoritmi generativi e da macchine a controllo numerico, si presentano come oggetti sospesi tra natura e tecnologia, suggerendo che anche ciò che appare solido e immutabile è in realtà il risultato di un continuo processo di trasformazione. L'opera richiama la tradizione orientale delle scholars' rocks, pietre destinate alla meditazione, invitando il visitatore a rallentare, osservare e riflettere sul rapporto tra il tempo della natura, l'intervento umano e l'evoluzione della coscienza. Da un punto di vista psicologico, Erosions stimola una percezione di equilibrio tra controllo e imprevedibilità, favorendo uno stato mentale di calma, meraviglia e apertura verso una relazione più profonda con l'ambiente naturale

• La dimensione del rito e del mito. Fratelli Tutti di Matteo Thun invita il visitatore a vivere un'esperienza di raccoglimento e appartenenza. L'installazione, composta da un cerchio di monoliti in pietra locale che richiama gli antichi dolmen, evoca l'archetipo del cerchio come simbolo di unità, protezione e condivisione. Ispirata all'enciclica Fratelli Tutti di Papa Francesco, l'opera suggerisce una riflessione sul bisogno umano di relazione, cooperazione e riconciliazione con gli altri e con la natura. Sul piano psicologico, lo spazio circolare favorisce una percezione di equilibrio e di connessione, inducendo uno stato di calma e di consapevolezza che invita a superare l'individualismo per riscoprire il senso di una comunità fondata sul rispetto reciproco e sulla cura del pianeta.

• Equilibrio e autoregolazione. Dal punto di vista psicologico, Self Regulation di Alejandro Aravena è un'opera che invita il visitatore a confrontarsi con il proprio modo di percepire e abitare lo spazio. L'installazione, costruita su una preesistenza e caratterizzata da un sistema di specchi che modifica la percezione del paesaggio, non impone un percorso o un significato univoco, ma pone ciascuno di fronte a una scelta personale. L'esperienza diventa così un esercizio di autoconsapevolezza: il modo in cui si decide di attraversare l'opera riflette il proprio atteggiamento verso la natura, gli altri e sé stessi. Psicologicamente, Self Regulation suggerisce che l'equilibrio non nasce dal controllo dell'ambiente, ma dalla capacità di autoregolarsi, adattarsi e sviluppare una relazione consapevole con il contesto che ci circonda.

Un laboratorio di rigenerazione culturale

A mio avviso il progetto di Oasy Contemporary Art si configura come un laboratorio transdisciplinare. Chiamando a cooperare artisti, scienziati, filosofi e poeti, OCA utilizza il linguaggio dell’arte contemporanea per scuotere la coscienza collettiva.

L'esperienza non punta a generare un senso di colpa ecologica, ma mira a stimolare un'empatia profonda e una biophilia attiva: il visitatore esce dal percorso non solo avendo contemplato delle opere, ma avendo sperimentato una riconnessione interiore che lo spinge a ripensare l'abitare il mondo di domani.

BIBLIOTECA SELVATICA A SOSTEGNO

Roszak, Theodore (1992).

The Voice of the Earth. Simon & Schuster.

→ Fondazione dell’ecopsicologia: la disconnessione dalla natura come radice di sofferenza psichica.

Fisher, Andy (2013).

Radical Ecopsychology. SUNY Press.

→ Approfondimento teorico del legame tra psiche e ambiente naturale.

Buzzell, Linda; Chalquist, Craig (a cura di) (2009).

Ecotherapy. Sierra Club Books.

→ Applicazioni cliniche della relazione con la natura come ambiente terapeutico.

Van der Kolk, Bessel (2014).

Il corpo accusa il colpo. Mente, corpo e cervello nell’elaborazione delle memorie traumatiche. Raffaello Cortina.

→ Fondamentale per comprendere come il trauma si iscriva nel corpo e nel sistema nervoso, alterando la capacità di fare esperienza nel presente.

Levine, Peter A. (1997).

Traumi e shock emotivi. Come uscire dall’incubo. Macro Edizioni.

→ Introduce una visione somatica del trauma: il congelamento come risposta incompleta che può essere gradualmente sciolta attraverso nuove esperienze regolative.

Ogden, Pat; Minton, Kekuni; Pain, Clare (2006).

Il trauma e il corpo. Psicoterapia sensomotoria. Raffaello Cortina.

→ Approccio clinico centrato sull’integrazione corpo-relazione-esperienza.

Siegel, Daniel J. (1999/2012).

La mente relazionale. Raffaello Cortina.

→ Integra neuroscienze e teoria dell’attaccamento mostrando come l’esperienza relazionale modelli l’integrazione della mente.

Jung, Carl Gustav (1954).

La dinamica dell’inconscio. Bollati Boringhieri.

→ Per il tema della trasformazione psichica come processo simbolico e spirituale.

Hillman, James (1975).

Re-visione della psicologia. Adelphi.

→ Recupero dell’anima e del simbolico nell’esperienza psicologica.

Land Art e arte ambientale

• Land Art – Uno dei testi di riferimento sulla Land Art.

• Earthworks and Beyond: Contemporary Art in the Landscape – Studio fondamentale sull’arte nel paesaggio.

• Land and Environmental Art – Raccolta di saggi e opere dedicate all’arte ambientale.

Ecologia e arte contemporanea

• Decolonizing Nature: Contemporary Art and the Politics of Ecology – Approfondisce il rapporto tra arte, ecologia e società.

• The Practice of Everyday Environmentalism – Esamina il ruolo dell’arte nelle questioni ambientali.

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PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🦊 dal 4 al 6 settembre andremo alle Foreste Casentinesi con “Nella pancia del Minotauro” un ritiro di mitopoiesi ed ecoterapia che si propone di riattraversare il mito con narrazioni frutto di relazione e scambio continui tra partecipanti, bosco e fiume.

CHI TI SCRIVE

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

Ricevo online e nel mio studio a Pescia (PT).

Pratico la mindfulness da oltre 15 anni, da quando cioè la incontrai “casualmente” e, non avendo gran che da perdere, mi affidai alle parole del mio insegnante che mi disse: “tu pensa a meditare che la meditazione penserà a cambiarti la vita”.

Tutte le comprensioni, si sa, passano al vaglio della retrospettiva, di quella saggezza muta che osserva a posteriori e che sa abitare il passo lungo di un lasso di tempo ragionevolmente ampio perché i processi possano manifestarsi. Ed è oggi, retrospettivamente appunto, che posso affermare senza troppo indugio che quell’affermazione mi calzava a pennello.

In questi 15 anni si sono mossi letteralmente mondi fuori e dentro di me e passo dopo passo, respiro dopo respiro, ho potuto fare i conti con il senso di impermanenza (uno dei demoni che cerchiamo illusoriamente di controllare e “sconfiggere) e il senso di vuoto che ciclicamente ci viene a fare visita.

La mindfulness mi ha insegnato a restare anche quando tutto brucia, un pò come invita a fare Oriah Mountain Dreamer:

“Non mi interessa sapere quanti anni hai (…) Voglio sapere se riesci a stare con il dolore il mio o il tuo senza cercare di nasconderlo o dissolverlo o manipolarlo. (…)Non mi interessa chi conosci o come sei giunto fin qui. Voglio sapere se starai in mezzo alle fiamme con me senza tirarti indietro.”

E quelle fiamme, negli anni, le ho letteralmente incontrate nel cuore e nel corpo perché la mindfulness è un incontro profondo di intimità con la tua mente cuore che inevitabilmente attraversa e riattraversa in lungo e largo e il corpo, la casa che per prima disabitiamo durante i processi dissociativi e che spesso grida in varie forme.

Dunque restare, dicevo.

La mindfulness mi ha insegnato a restare, anche quando sono confusa, disorientata, stordita, persino spaventata. Si resta lì, dove siamo, a fare tana nel cuore, a diventare minuziosi uditori. Perché ci sono sempre rumori e fruscii, battiti accelerati, respiri affannati, labbra che si serrano, cosce che stringono… le manifestazioni fisiche delle esperienze dolorose e non solo arcipelaghi di significato con cui abbiamo smesso di dialogare. E la cura, si sa, crea ponti dove prima c’erano fratture.

Ma per ogni storia lieta ve ne sono altrettante da ascoltare, per non correre il rischio di vedere solo una parte e nasconderne un’altra, proprio come il processo dissociativo ci aiuta a fare. E nel tempo io ho potuto e voluto ascoltare anche un’altra storia, forse meno narrata ma altrettanto importante specie per chi, come me, alla cura dell’altro dedica la sua esistenza.

La storia complessa che sto per raccontarvi parla dei possibili effetti collaterali della mindfulness che, come del resto anche l’ecoterapia che ha molto a che fare con la meditazione e le pratiche corporee in generale, conosce i suoi lati ombra.

Questi aspetti possono manifestarsi quando chiediamo a una persona traumatizzata di tenere per molto tempo una concentrazione intensa sul proprio mondo interiore perché così facendo la potremmo invitare a stare in contatto con stimoli traumatici: pensieri, ricordi e sensazioni fisiche che possono essere connessi a un evento traumatico.

Mutuando le parole di Pat Ogden, vorrei qui ricordare che “qualsiasi esperienza che sia abbastanza stressante da farci sentire impotenti, spaventati, sopraffatti, senza scampo e profondamente insicuri, è da considerarsi probabilmente traumatizzante”

Dunque, come dire… non c’è bisogno che ci sia crollata una palazzina di 7 piani per parlare di trauma. Si tratta di una esperienza estremamente comune proprio perché ha a che fare con un vissuto personale e con una improvvisa interruzione del flusso di significato che attribuiamo al nostro vivere.

Ma non basta: poiché non siamo in grado di integrare l’esperienza nella nostra narrazione personale, l’impronta del trauma ci segue nel presente, destinata a ripetersi di continuo. In pratica, mette profondamente in crisi l’idea che il tempo possa guarire ogni ferita. Insomma, il trauma riguarda qualsiasi esperienza di minaccia e sopraffazione che non siamo riusciti a integrare, danneggiando il nostro senso di sicurezza rispetto al mondo e agli altri. Questo stato di cose finisce con il non farci sentire al sicuro neanche nel nostro corpo, all’interno della nostra stessa pelle.

Sento parlare spessissimo di integrazione e di come (e ne sono perfettamente convinta, tant’è che le propongo) le pratiche di risveglio sensoriale che passano per il corpo, offrano una incedibile a approfondita occasione per raggiungerla.

Usando una metafora semplice e per questo, spero, efficace, potremmo dire che una pentola di zuppa è un buon esempio di integrazione. Quando tagliamo ingredienti diversi e li aggiungiamo al brodo, questi si fondono armoniosamente insieme.

Siegel, eminente psichiatra statunitense che agli studi sulla mindfulness ha dedicato preziosi studi, afferma che “l’integrazione si ha con l’interconnessione tra elementi differenziati di un sistema”.

L’integrazione avviene cioè in una varietà di sistemi: all’interno del nostro corpo, si verifica quando i due emisferi comunicano tra loro, oppure si stabiliscono correlazioni tra pensieri e sensazioni fisiche. Nelle relazioni, l’integrazione si manifesta quando intratteniamo un dialogo reciproco, restando in contatto con noi stessi e i nostri processi interiori, mentre ci sintonizziamo con l’altro. In un sistema più ampio, come quello sanitario, l’integrazione ha luogo quando le varie competenze degli operatori entrano in relazione per offrire al paziente le cure migliori. L’integrazione può verificarsi in sistemi piccoli e grandi.

Lo stress post-traumatico crea invece disintegrazione ed è fondamentale tenerne conto per poter proporre esperienze di mindfulness benefiche per chi la pratica. In questi casi, pensieri, ricordi, emozioni vengono tagliati fuori dalla nostra esperienza o inondano di continuo il campo di coscienza, possiamo trovarci fuori equilibrio e incapaci di fidarci dei nostri sensi. Il nostro corpo continua a rispondere con allarme, nonostante le rassicurazioni delle persone vicine. La connessione tra mente e corpo e compromessa.

A rendere difficile e a volte impossibile l’integrazione, sono essenzialmente la paura e la vergogna e nel tempo ho compreso che questo richiede un lavoro specifico, a volte paziente e minuzioso, per costruire un ambiente sufficientemente sicuro e capace di “stare con” il flusso (anche se talvolta interrotto) di vissuti, per lasciare che lentamente emergano e pian piano si integrino nella nostra esperienza.

Da questo punto di vista, mi sento di dire che la mindfulness tout court non basta e anzi rischia di ledere la persona ritraumatizzandola.

II punto è che prima di poter rispondere adeguatamente alle dinamiche traumatiche, bisogna imparare e riconoscerle perché si, ci sono dei segnali cui possiamo imparare a prestare attenzione per ridirigere l’attenzione e creare un senso di stabilità e sicurezza che è alla base del lavoro. A questo vorrei anche aggiungere che, essendo il trauma, come abbiamo visto, una esperienza trasversalmente diffusa e profondamente radicata nel corpo, il rischio di imbattersi e risvegliare vissuti traumatici anche “non volendo” è altissimo.

Scrivo questo perché mi occupo da più di 10 anni di formazione e ho visto moltissime persone accostarsi alle pratiche di immersione sensoriale in natura con puro spirito di rilassamento, condivisione e gioco. Trovo tutto questo assai bello ma pericolosamente “dissociato”. Credo cioè che si debba iniziare a considerare l’essere umano come un sistema interdipendente e interrelato di piani che si toccano, comunicano ed elaborano l’esperienza in differenti modi. Pensare di approcciarsi alle persone unicamente a scopo ricreativo può senz’altro portare bellissimi risultati ma non mette a riparo, come abbiamo visto dall’inevitabile incontro con il rimosso.

Per questo motivo sento forte l’esigenza di rendere più complesso il racconto che si fa della mindfulness e di tutte le pratiche corporee coinvolte, ad esempio, nei percorsi ecoterapeutici che continuano per me ad avere un valore inestimabile.

Ma c’è un ma e si chiama complessità.

Questione di possibilità

Tra i tanti fraintendimenti che a volte mi pare si manifestino quando parliamo di mindfulness, uno su tutti mi colpisce e recita più o meno così: “guarire è soffrire, devi stare immobile in una posizione scomoda fino alla fine della meditazione”.

Mai cosa più errata fu pronunciata da bocca umana.

Nella mia esperienza, la mindfulness è un contatto intimo e profondo con le proprie possibilità e con i limiti, spesso autoimposti.

Abitare lo spazio del respiro con consapevolezza cercando di mantenere una posizione che con il tempo potrebbe rivelarsi scomoda per il semplice fatto che “rimaniamo lì”, non ha niente a che fare con la tecnica del fachiro.

Nessuno ci impone di soffrire, tanto meno di autoinfliggerci punizioni durante la pratica meditativa. Si tratta invece di avvicinarci lentamente e progressivamente alla possibilità di sentire dove incontriamo un limite fisico o emotivo, e di imparare a dialogarci, ascoltando quello che ci dice. Quando lo sforzo supera il beneficio, è del tutto evidente che siamo invitati a fare piccoli movimenti o a riaprire gli occhi. Ma anche qui c’è un aspetto interessante che è centrale in terapia: è nostra la responsabilità, scegliamo noi e nessuno può dirci cosa fare.

Per arrivare ad abitare questo spazio con consapevolezza e con la giusta dose di sicurezza, occorre però, di nuovo, che chi ci accompagna sappia accorgersi quando e se superiamo i limiti per avventurarci in spazi troppo stressanti o dolorosi e quando invece la nostra mente ci sta dicendo che non ce la facciamo (per abitudine) ma in realtà abbiamo ampio margine di crescita.

Sto parlando quindi di un sostegno che ci può arrivare dall’insegnante di meditazione che non si sostituisce a noi nella responsabilità di scegliere cosa e quanto fare, ma che sia capace di ascoltarci, sentirci e osservarci autenticamente, rimanendo attento promotore di un senso di sicurezza e cura che sempre devono essere garantiti durante la pratica.

Come spero abbiate inteso, il mio è un invito all’ascolto e alla consapevolezza, in primis dei nostri limiti perché solo così riusciamo ad accompagnare altri in territori inesplorati garantendo un sufficiente senso di sicurezza. A ciò si associamo le buone pratiche mutuate dalla trauma informed mindfulness, che cerco di condividere e di portare alle persone con cui percorro questo sentiero e che rappresentano una buona mappa per orientarsi negli spazi scomodi e spesso poco illuminati del nostro sentire.

La mindfulness resta per me uno degli alfabeti più importanti nel viaggio di integrazione individuale e di gruppo ma può esserlo, io credo, solo se cerchiamo di rimanere aperti (e curiosi) anche alla possibilità di ascoltarne le insidie, integrando idee, esperienze, vissuti e opportunità in un’idea ampia e radicata, del concetto di cura.

PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🧘‍♀️ dal 26 al 29 Marzo appuntamento con la meditazione: LA VIA DEI BOSCHI è un ritiro mindfulness arricchito di esperienze di contatto profondo con le selve di Monte a Pescia (PT)

🪺 dal 10 aprile inizia LUNGO FIUME - SUI “MARGINI DELLE EMOZIONI un appuntamento di mindfulness in natura, lungo il fiume a Pescia (PT)

🐚 il 12 aprile ci troviamo a alla casa Comunale di Crespole (PT) con SIAMO NATURA un pomeriggio nato dalla collaborazione con l’Associazione Val di Forfora per integrare ed esplorare pratiche ecoterapeutiche in n natura

🦊 il 28 giugno parteciperò a SUL CRINALE - NARRAZIONI DI CONFINE. Una iniziativa ideata da Fucine Orfeo e Ultimo Teatro, con uno die miei alfabeti boschivi nelle selve di Stiappa (PT)

🦋 dal 4 al 6 novembre arriva NELLA PANCIA DEL MINOTAURO un ritiro di mitopoiesi nelle Foreste Casentinesi per esplorare i confini tra psiche e soma attraverso la narrazione, i bagni di foresta e le pratiche Mindwoodness®

COMUNITA’ BOSCHIVA

🪷 E’ disponibile un canale whatsapp per ricevere tutti gli aggiornamenti dal Bosco di Psiche e dalla Mindwoods Academy: per entrare a far parte della nostra comunità boschiva, clicca qua.

🧘‍♀️Tutti i martedi mattina alle 07.30 propongo Buongiorno Selva, un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, l’ecoterapia e i linguaggi Mindwoodness®. Per ricevere il link di accesso gratuito, clicca qua. Attenzione, il 31 marzo sarà l’ultimo incontro!

AGENDA CORSI

🌾On demand e sempre disponibili online, trovi Facciamo bosco, una introduzione in 4 video lezioni alla Mindwoodness® completa di esercizi pratici (ma ti avverto, se desideri imparare l’approccio e farlo tuo, l’online non basta: ti aspetto nel bosco).

🧚‍♂️ Sempre disponibile online trovi anche la Matserclass Trauma e Guarigione: una Masterclass che esplora le correnti terapeutiche più contemporanee del Somatic Healing intrecciandole alla mindfulness, alla psicologia del Sé, a pratiche di visualizzazione: tutti alfabeti che ricadono nella Mindwoodness®. Il tutto viene proposto in 15 video lezioni comprensive di approfondimenti teorici e inviti alla pratica attraverso esercizi e momenti di riflessione personale.

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Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

Il trauma, quando arriva, non entra come un ospite: sfonda. Non chiede permesso, non si toglie le scarpe, non rispetta gli spazi interni. È un evento o una serie di eventi, certo, ma soprattutto è un modo in cui il tempo si spezza: qualcosa resta incastrato, come una scheggia nella carne della memoria. E da quel punto in poi l’esperienza – che dovrebbe essere un fiume – diventa una pozza sorvegliata. Si vive, ma con il freno tirato. Si sente, ma a tratti. Si ama, ma con un occhio sempre aperto.

In chi ha attraversato il trauma, il corpo diventa una sentinella; la mente, un’ archivista scrupolosa: cataloga i segnali di pericolo, misura le distanze, anticipa. E l’anima resta per un po’ in un altrove: non per fuga, ma per protezione: è come se una parte di noi avesse imparato che “fare esperienza” è troppo vicino a “rischiare di essere feriti”. E allora l’esperienza viene razionata: il contatto è filtrato, il desiderio è rimandato, l’intimità è negoziata con un sistema d’allarme.

Il punto, però, è che il trauma non ferisce soltanto per ciò che è accaduto. Ferisce anche e sopratutto per ciò che ha reso impossibile dopo: il senso di continuità, la fiducia organica nel mondo, la capacità di lasciarsi raggiungere. Nella psicanalisi relazionale, il dolore non è pensato come un oggetto confinato “dentro” un individuo, ma come una trama che ha preso forma in una storia di legami: alcuni mancati, altri intrusivi, altri imprevedibili. Il trauma è spesso l’impronta di una relazione che non ha saputo essere ambiente: un luogo in cui l’esperienza potesse avvenire senza collassare, senza essere derisa, punita o ignorata. Non è solo ciò che è successo. È anche la solitudine con cui è stato attraversato.

Eppure, proprio perché il trauma si iscrive nel campo delle relazioni, la sua trasformazione – quando accade – avviene spesso lì: non come magia, ma come lenta rieducazione della fiducia. La guarigione, in questa prospettiva, non è “capire” e basta: non è un atto solitario di volontà. La guarigione sorge dalla possibilità che, con un altro essere umano, qualcosa nel sistema di allarme abbassi la guardia abbastanza da consentire un frammento nuovo di esperienza. Un frammento piccolo, ma reale: essere visti senza essere invasi, essere ascoltati senza essere corretti, essere sentiti senza essere interpretati come un problema da risolvere.

È qui che la relazione può diventare ambiente sicuro. Non perché sia priva di conflitti, ma perché è sufficientemente affidabile. Non perché non faccia male, ma perché il dolore può essere sostenuto, condiviso, nominato. La relazione diventa un ambiente sicuro, non perché l’altro è perfetto, ma perché è presente. Presenza non significa solo esserci fisicamente: significa essere responsabili del campo che creiamo insieme. In psicologia relazionale, non “succede” soltanto qualcosa in me: succede tra noi. Il “tra” è un luogo. Il “tra” è un clima. Il “tra” è un paesaggio emotivo che abitiamo insieme e che creiamo respiro dopo respiro, come il ragno “cuce” la sua tela a partire da poche, tremolanti foglioline.

Quando la relazione diventa un ambiente, l’esperienza torna possibile. E “tornare a fare esperienza” non è tornare a vivere come prima… significa piuttosto imparare a vivere con un prima dentro. Guarire significa consentire al corpo di scoprire, un poco alla volta, che il presente non è necessariamente la replica del passato. È permettere al sistema nervoso – e a ciò che in noi è più sottile del nervo – di registrare una novità: “qui, adesso, posso respirare”.

Ma la domanda più delicata è questa: come si crea un ambiente sicuro per chi ha imparato che la sicurezza è un’illusione? La risposta non può essere un slogan. L’ambiente sicuro si costruisce con micro-azioni ripetute, quasi umili: coerenza, riparazione, limite, verità gentile, pazienza, ascolto profondo, sensibilità fenomenologica (cioè sintonizzata sul processo, sul miracolo di accompagnare una persona sul sentiero di diventare se stessa). Si costruisce col rispetto delle soglie. Con l’arte di non accelerare ciò che ha bisogno di stagioni, quando tutto dentro urla “adesso”. Perché il trauma vive di urgenza e congelamento: o si corre o ci si immobilizza. La cura, invece, vive di ritmo, spazio, pause, lentezza, ascolto, movimenti impercettibili, battiti di ciglia, respiri che trovano casa.

E a un certo punto, se la relazione umana regge, si apre una seconda porta: la relazione con il mondo, con la vita non umana, con la natura. Perché la natura – nella sua forma più semplice – offre una qualità che il trauma ha spesso sottratto: continuità. Un albero non pretende che tu stia bene. Una roccia non ti chiede di spiegarti. Un fiume non interpreta. E proprio per questo, paradossalmente, può accadere qualcosa di profondamente terapeutico: essere in presenza di una vita che non giudica. Una vita che non invade. Una vita che resta.

La natura è un contenitore senza parole. È un “ambiente” nel senso più letterale: ti avvolge e che richiama la memoria sepolta di un sentirsi contenute e contenuti da una Grande Madre. E quando l’umano è stato pericoloso o assente, la natura può diventare il primo luogo in cui il corpo ricomincia a fidarsi. Non di un’idea, ma di una sensazione: l’aria entra ed esce. Il suolo sostiene. La luce cambia. L’acqua scorre. Il tempo, se lo guardi da vicino, ha ancora un senso.

Qui la dimensione spirituale può intrecciarsi con quella psicologica senza scivolare nel sentimentalismo. Nell’antroposofia, la natura non è solo un “sfondo” per l’umano: è un organismo vivente, un tessuto di forze formative, un linguaggio che parla attraverso forme e metamorfosi. Non serve aderire a un credo per cogliere una verità concreta: quando ti sintonizzi con un ritmo naturale – l’alternarsi del giorno e della notte, la crescita di una pianta, la pazienza di un seme – qualcosa in te ricorda. Ricorda che la trasformazione non avviene per decreto, ma per processi. Ricorda che esiste una saggezza non concettuale, una pedagogia del vivente.

Il trauma spesso impone un’unica stagione: l’inverno interno. Anche in piena estate, dentro può essere gelo. La natura, invece, testimonia il passaggio: non nega l’inverno, ma lo attraversa. E questa testimonianza può diventare una meditazione incarnata: “non devo forzare la fioritura; posso imparare la mia stagionalità”. In un linguaggio più psicologico: posso riconoscere i miei cicli di attivazione e ritiro, senza colpevolizzarmi. Posso smettere di interpretare il bisogno di protezione come fallimento. Posso ascoltare l’organismo.

E tuttavia la natura da sola non basta, se la ferita è relazionale. Perché il trauma – soprattutto quello che nasce nell’intimità, nell’attaccamento, nell’essere stati traditi o non visti – chiede una risposta nel campo interumano: qualcuno che resti, che ripari, che si faccia prossimo senza invadere. Qui la psicanalisi relazionale è radicale: l’altro non è un semplice osservatore; l’altro è parte del processo. La cura, allora, assomiglia a una nuova esperienza emozionale correttiva, ma non nel senso tecnico o meccanico: correttiva perché ri-scrive, nella carne, ciò che prima era stato scritto con paura.

È in questo intreccio – relazione umana e relazione con la natura – che può nascere un ambiente sicuro più ampio: un ecosistema di sicurezza. Un ecosistema in cui l’Io non deve reggere tutto da solo. Un ecosistema in cui l’esperienza non è una prova da superare, ma un movimento da abitare. In cui posso imparare che la vulnerabilità non è sinonimo di pericolo, ma una forma di contatto con la vita.

E qui, forse, emerge una verità spirituale sobria: non siamo guariti quando non sentiamo più dolore. Siamo più interi quando il dolore non ci separa più dal mondo. Quando possiamo restare in relazione anche mentre tremiamo. Quando possiamo dire “ho paura” senza vergogna, e qualcuno risponde non con un consiglio, ma con una presenza, un “esserci incondizionato”. E se quel qualcuno, a volte, è un bosco; se è il mare; se è una montagna; se è un giardino in cui metti le mani nella terra – allora la cura prende anche la forma della riconnessione. Perché la terra non ti chiede di essere invulnerabile per sostenerti. Ti sostiene e basta.

Il trauma tende a frammentare: parti di noi rimangono indietro, parti corrono avanti, parti si chiudono. La relazione, quando è sicura, ricompone. La natura, quando è incontrata davvero, armonizza. E tra queste due esperienze può accadere qualcosa di raro: una nuova fiducia non ingenua. Una fiducia che conosce l’ombra, ma sceglie la vita. Una fiducia che non dice “non mi succederà più”, ma dice “se succederà, non sarò più solo; avrò strumenti, legami, respiro, stagioni, paesaggi, colori”.

E forse, alla fine, tornare a fare esperienza significa questo: concedere al presente di essere presente. Lasciare che un gesto minimo – una mano che stringe un’altra mano, un piede che sente il terreno, un volto che incontra un volto – diventi un fare anima. Un atto semplice e potentissimo: “io sono qui, e tu sei qui, e il mondo è qui”. E per un istante, l’allarme tace. E in quel silenzio, come una luce che non abbaglia, si sente di nuovo la vita.

BIBLIOTECA SELVATICA A SOSTEGNO

Roszak, Theodore (1992).
The Voice of the Earth. Simon & Schuster.
→ Fondazione dell’ecopsicologia: la disconnessione dalla natura come radice di sofferenza psichica.

Fisher, Andy (2013).
Radical Ecopsychology. SUNY Press.
→ Approfondimento teorico del legame tra psiche e ambiente naturale.

Buzzell, Linda; Chalquist, Craig (a cura di) (2009).
Ecotherapy. Sierra Club Books.
→ Applicazioni cliniche della relazione con la natura come ambiente terapeutico.

Van der Kolk, Bessel (2014).
Il corpo accusa il colpo. Mente, corpo e cervello nell’elaborazione delle memorie traumatiche. Raffaello Cortina.
→ Fondamentale per comprendere come il trauma si iscriva nel corpo e nel sistema nervoso, alterando la capacità di fare esperienza nel presente.

Levine, Peter A. (1997).
Traumi e shock emotivi. Come uscire dall’incubo. Macro Edizioni.
→ Introduce una visione somatica del trauma: il congelamento come risposta incompleta che può essere gradualmente sciolta attraverso nuove esperienze regolative.

Ogden, Pat; Minton, Kekuni; Pain, Clare (2006).
Il trauma e il corpo. Psicoterapia sensomotoria. Raffaello Cortina.
→ Approccio clinico centrato sull’integrazione corpo-relazione-esperienza.

Siegel, Daniel J. (1999/2012).
La mente relazionale. Raffaello Cortina.
→ Integra neuroscienze e teoria dell’attaccamento mostrando come l’esperienza relazionale modelli l’integrazione della mente.

Jung, Carl Gustav (1954).
La dinamica dell’inconscio. Bollati Boringhieri.
→ Per il tema della trasformazione psichica come processo simbolico e spirituale.

Hillman, James (1975).
Re-visione della psicologia. Adelphi.
→ Recupero dell’anima e del simbolico nell’esperienza psicologica.

COMUNITA’ BOSCHIVA

🪷 E’ disponibile un canale whatsapp per ricevere tutti gli aggiornamenti dal Bosco di Psiche e dalla Mindwoods Academy: per entrare a far parte della nostra comunità boschiva, clicca qua.

🧘‍♀️Tutti i martedi mattina alle 07.30 propongo Buongiorno Selva, un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, l’ecoterapia e i linguaggi Mindwoodness®. Per ricevere il link di accesso gratuito, clicca qua.

AGENDA CORSI

🌾On demand e sempre disponibili online, trovi Facciamo bosco, una introduzione in 4 video lezioni alla Mindwoodness® completa di esercizi pratici (ma ti avverto, se desideri imparare l’approccio e farlo tuo, l’online non basta: ti aspetto nel bosco).

🧚‍♂️ Sempre disponibile online trovi anche la Matserclass Trauma e Guarigione: una Masterclass che esplora le correnti terapeutiche più contemporanee del Somatic Healing intrecciandole alla mindfulness, alla psicologia del Sé, a pratiche di visualizzazione: tutti alfabeti che ricadono nella Mindwoodness®. Il tutto viene proposto in 15 video lezioni comprensive di approfondimenti teorici e inviti alla pratica attraverso esercizi e momenti di riflessione personale.

PROSSIME OCCASIONI DI INCONTRO NEL BOSCO

🦊 Il 14 Marzo propongo VOCI DI SELVA una giornata esperienziale nei boschi della Valleriana, per assaporare i benefici Mindwoodness® in un contesto di condivisione e scambio, attraversando castagneti secolari.

🧘‍♀️ dal 26 al 29 Marzo appuntamento con la meditazione: LA VIA DEI BOSCHI è un ritiro mindfulness arricchito di esperienze di contatto profondo con le selve di Monte a Pescia (PT)

CHI TI SCRIVE

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sto ultimando il mio training in psicoterapia, psicanalitica presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma.

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare. Ho approfondito questa mia relazione profonda con le selve, abitando per 5 anni in una casetta nel bosco. Questa esperienza profondamente trasformativa mi ha aiutata a mettere a comprendere e a sviluppare il potenziale terapeutico del contatto con la Natura: oggi ne condivido i frutti con allieve/i e pazienti.

La transumanza è un rito antico, un respiro che non appartiene solo agli animali e ai pastori, ma che somiglia intimamente al nostro stesso vivere. Perché anche noi siamo gregge e guida, anche noi veniamo sospinti dal richiamo di stagioni invisibili, costretti a lasciare ciò che conosciamo per seguire il flusso che sa più di noi, obbedendo a una Forza che sa e dispone.

La transumanza è il respiro antico della terra.

È il passo che vibra tra le pietre, il mormorio degli armenti che attraversa le valli come un canto dimenticato. Ma in realtà essa non parla solo di greggi e di pastori: è la scrittura stessa della vita, la sua calligrafia ciclica, il suo alfabeto invisibile.

Anche noi transumiamo.

Ci muoviamo da un pascolo emotivo all’altro, lasciando le pianure della giovinezza, risalendo i pendii duri del dolore, attraversando boschi densi di incontri e smarrimenti.

Ogni volta crediamo di poterci fermare, di aver trovato il prato definitivo, il volto che non muta. Ma la vita — che è vento, fiume, luna in perenne metamorfosi — ci spinge oltre. Non siamo padroni dei nostri passi: siamo condotti da una forza che conosce le stagioni meglio di noi: intuirlo e arrendersi all Grande Legge, credo che sia il senso dell’andare, tornare, inciampare per poi risalire e ancora sospingere i nostri passi polverosi in un Altrove che ha poco a che fare con il nostro scegliere.

Del resto, a ben pensarci, il gregge non discute la via, segue la corrente del tempo che tutto dispone. Così dovremmo fare noi: lasciare che il flusso vitale ci attraversi, senza trattenerlo perché non ci appartiene: noi siamo meri canali, condotti rabberciati di un flusso Grande, che transita qua e là e ciò che tocca muta, lo trasforma secondo le leggi della vita.

Leggi arcane, misteriose e inconoscibili di cui conosciamo un’unico monito che ci ricorda, senza mezzi termini, che trattenere è perire: il fiume che non scorre imputridisce, l’albero che non si spoglia si spezza, la stella che non brucia si spegne nel silenzio. Ma se ci affidiamo, se ci lasciamo condurre, scopriamo che non esiste caduta che non sia volo verso un’altra forma.

C’è in questo andare un ritmo segreto: la luna che cresce e si consuma, le maree che avanzano e si ritirano, le foglie che cadono e si dissolvono in humus, l’animale predato diventa cibo e nuova forza per chi se ne nutre.

La vita chiede abbandono e sacrificio ma il sacrificio quello vero, non quello intriso di immagini di penitenza e dolore.

La vita è sacrificio perché è un farsi sacro di ogni gesto. Sacro, dal latino sacer, significa originariamente “separato”, “posto a parte”. Sacro è ciò che non appartiene al dominio dell’uso comune, ma che viene sottratto al quotidiano e consegnato a una dimensione altra: quella del divino, dell’intangibile, dell’inviolabile.

Il sacro non è necessariamente “buono” o “luminoso”: è potenza, alterità radicale, forza che può proteggere o distruggere. Nelle culture arcaiche, infatti, il sacro era tanto ciò che si venerava quanto ciò da cui guardarsi.

Simbolicamente, il sacro indica il punto di contatto fra l’umano e ciò che lo trascende, lo spazio in cui l’uomo riconosce di non essere misura ultima delle cose.

Il sacrificio non è, dunque, semplicemente una rinuncia o un’offerta dolorosa, ma l’atto di trasferire qualcosa dal dominio profano a quello sacro.

Nelle tradizioni religiose, il sacrificio è mediazione: l’uomo dona (un animale, un frutto, una parte di sé) per ristabilire un legame con il divino, per partecipare a un ordine più grande. Non è diverso oggi, quando penso al senso profondo della psicoterapia: in quello scambio umano e celeste di emozioni e vissuti che si consuma nella stanza di analisi, la miccia del cambiamento si accende solo quando, sfiniti dal lungo patire, si è disposti a “darsi” senza reticenze, a s(offrire) nel senso più nobile di Sé.

Il cambiamento e la guarigione hanno inizio quando si è in grado di offrirsi al Grande Mistero, arrendersi, celebrare il rito funebre di alcune parti di noi che, spogliandosi, danno origine alla “grande gemmazione”, la nascita di una autenticità radicale, nuda.

E che commozione larga è per me il poter tenere a battesimo queste nuove vite: traiettorie esistenziali che finalmente incontrano la luce e il loro proprio cammino.

Dunque è un atto di sacrificio profondo che da origine al moto delle stelle interiori e accende il fuoco della cura.

In senso simbolico-esistenziale, il sacrificio è ciò che “consacra” il nostro vivere: quando rinunciamo a una parte (tempo, energia, piacere immediato), non la perdiamo, ma la orientiamo verso un significato più alto, verso un orizzonte che ci supera per sviluppare una visione del nostro esistere, in armonia con il Mondo e le sue leggi.

Leggi di una vita che ci trascina attraverso pascoli emotivi: pianure di quiete, pendii di fatica, altopiani dove il cuore respira più vasto. Ogni volta che ci fermiamo, ci illudiamo di aver trovato la dimora definitiva; ma poi arriva il vento sottile del cambiamento, e ci ricorda che l’erba sotto i nostri piedi non è eterna, che la fonte si prosciuga, che il nutrimento si sposta altrove. Allora bisogna sciogliere le corde, radunare i ricordi, e rimettersi in cammino.

L’abbandono non è una perdita, ma una necessità.

Come il gregge che non trattiene l’inverno, anche noi dobbiamo imparare a sciogliere le mani da ciò che è stato. Ciò che resta alle spalle non è morto: si trasforma in memoria, in terra fertile su cui poggeranno i nostri prossimi passi.

Ogni addio è seme. Ogni distacco è apertura a un altrove che già ci attende.

Ciò che pare frammentazione è in realtà un disegno nascosto: lo stesso movimento ciclico che porta i pastori a condurre le greggi lungo vie invisibili, tracciate non dalla volontà, ma dalla sapienza della terra e delle stagioni.

Il flusso vitale conosce sentieri che la ragione ignora.

Esso dispone, ci conduce, ci apre. Noi possiamo solo ascoltare il suo ritmo: il richiamo dell’acqua, la promessa del pascolo, la spinta interiore che ci chiede di avanzare.

Resistere significa soffocare, irrigidirsi, diventare pietra.

Seguire, invece, significa respirare con il mondo, lasciare che il nostro cuore si faccia parte di un pellegrinaggio cosmico.

E allora la transumanza non è solo movimento di greggi e pastori, ma immagine segreta del nostro vivere.

Tutto in noi trasmuta: la pelle e i pensieri, gli affetti e i desideri. Non siamo mai fermi, anche quando ci crediamo immobili. Siamo pellegrin di noi stessi, viandanti che portano il proprio cuore da un pascolo all’altro, nutriti dall’impermanenza, custoditi da un ritmo antico che ci precede e ci eccede.

Il cuore, allora, deve imparare la scienza delle migrazioni.

Non è abbandono sterile: è metamorfosi.

Come la luna che non si trattiene in un’unica forma, ma si assottiglia e poi si colma, così noi dobbiamo saperci sottrarre a un pieno che, se restasse immobile, marcirebbe.

Ogni passaggio è un esile falcetto che cresce fino a diventare orbita luminosa.

Ogni distacco è un’alba che fiorisce proprio quando la notte sembra più dura.

La transumanza ci ricorda che tutto ciò che vive è un andare. Gli uccelli attraversano cieli immensi guidati da stelle invisibili, i salmoni risalgono fiumi con una memoria inscritta nelle acque stesse, le stagioni ruotano come ruota il sangue nelle nostre vene.

Non c’è fissità, ma danza.

Non c’è possesso, ma circolazione.

Noi siamo parte di questo ritmo immenso, siamo foglie che cadono e poi germogliano, siamo fiumi che si biforcano e poi si raccolgono al mare.

Eppure, la nostra resistenza è grande: vorremmo restare, custodire per sempre ciò che abbiamo incontrato, trattenere un volto, un istante, un amore come se fosse eterno.

Ma il gregge che non migra muore, l’albero che non lascia cadere le foglie si spezza sotto il peso dell’inverno. Così anche noi, se non sappiamo cedere al movimento, ci inaridiamo.

Lasciare andare è l’unica fedeltà possibile al ritmo della vita.

Ogni passo lontano è in realtà un ritorno.

La transumanza non è una fuga, è un cerchio: ci allontaniamo per ritrovare, mutiamo per restare fedeli alla vita stessa.

E mentre attraversiamo i crinali dell’esistenza — gli amori che finiscono, le amicizie che si trasformano, i luoghi che dobbiamo lasciare — impariamo che nulla è davvero perduto. Come le nuvole che si disfano in pioggia e poi tornano cielo, anche le nostre esperienze cambiano forma per continuare a nutrirci in altri modi.

Alla fine, la vera sapienza sta nel lasciarsi portare. Non nel disporre, non nel dominare, ma nell’affidarsi al flusso che sa.

Come il pastore che conosce i segreti delle stagioni, come il fiume che non trattiene l’acqua ma la offre al mare, così anche l’anima deve imparare ad essere condotta.

E allora la vita intera appare come una grande transumanza cosmica: siamo greggi che salgono e scendono le montagne del tempo, siamo foglie trasportate dal vento, siamo maree che si ritirano e ritornano.

Non ci apparteniamo mai del tutto: siamo viandanti di una geografia che ci eccede, pellegrini di un cammino che conosce più di quanto possiamo comprendere.

Alla fine della via, quando i passi saranno stanchi e le stagioni compiute, comprenderemo forse che ogni spostamento, ogni perdita, ogni arrivo e ogni fuga non erano altro che un’unica, grande migrazione: quella che conduce dalla certezza fragile del possesso alla vastità libera del fluire.

biblioteca selvatica

“Memorie, pietre e riti: il valore territoriale della transumanza” Carallo & Impei (2024),

“Antropologia simbolica”, Giovanni Frigo

“Symbols of Transformation” C. G. Jung

“La creatività emotivo-simbolica”, di S. Calamandrei

comunità boschiva

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🧘‍♀️dal 10 settembre riprende, dopo la pausa estiva, Buongiorno Selva, un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, il mercoledì mattina alle 8.00. Ma da ottobre ci riuniremo il martedi mattina alle 8.00 perché tutto cambia e noi ci affidiamo al flusso! Per ricevere il link di accesso gratuito, clicca qua.

agenda corsi

🍂 Il 18 settembre propongo un incontro di presentazione di Wild Soul, un percorso formativo di 5 mesi + 2 ritiri in natura, per familiarizzare con l’approccio alla cura del Vivente proposto dalla Mindwoodness®. Per accedere gratuitamente alla presentazione, clicca qua.

🌾On demand e sempre disponibile online, trovi Facciamo bosco, un video corso in 4 puntate per chi ha già dimestichezza con la facilitazione gruppi in natura ma vuole cimentarsi con spunti Mindwoodness® per arricchirla.

Viaggi emozionali

✨ A settembre andremo all’Isola d’Elba con La natura del Sé, a sperimentare in prima persona i benefici di un approccio alla cura della persona in un ambiente dal fascino unico…

Chi ti scrive

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sono specializzanda in psicoterapia, presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

Se questa lettera ti ha ispirato, toccato, emozionato o incuriosito, mandala a qualcuno cui pensi possa fare lo stesso effetto e aiutami a fare bosco

Grazie per aver letto lettere di selva 🍂!

Il profumo del ricordo

Questa via stretta, antica,

tra i muri caldi e l’ombra lieve,

mi riporta a un tempo remoto,

quando la mia anima bambina

scopriva il mondo tra la polvere e il vento.

Odor di pane, di terra bagnata,

di vite intrecciate nella piazza,

il canto dei panni stesi,

il riso che si perdeva tra i tetti.

Era un tempo povero,

eppure così ricco d’immenso.

La mia città era madre severa,

ma nei suoi abbracci di pietra e mare,

tra il sale che ardeva sulle labbra,

io trovavo un calore antico,

un rifugio dall’infinito mondo.

Ora cammino tra le ombre di ieri,

e il ricordo mi accompagna dolce,

come una carezza sul viso stanco.

Non ho più il cuore d’un ragazzo,

ma questa memoria mi fa eterno.

Umberto Saba

C’è qualcosa di Sacro e Resistente nell’uso misurato di parole.

In un’epoca di immagini, filmati e realtà aumentate, l’uso misurato e a volte sussurrato, delle parole, è un inno all’incontro, scandito dalla lentezza di certi pensieri che si scaldano piano sotto al sole della presenza di un’altra persona.

No non parlo della parola scritta ma di quella parlata, che si accende come un fuoco tra due legnetti sfregati quando a sfregarsi, o meglio a incrociarsi, sono occhi, bocche, orecchie nell’arena dell’incontro.

La parola del racconto è merce rara perché chiede un tempo, un tempo sacro di me con te, e uno spazio sicuro perché il Noi possa manifestarsi. Ci vogliono le condizioni, insomma, e tutta la cautela dei cristalli per tenerle vive, sorvegliarne i margini, mantenere equilibrio nell’incontro affinché quella magia torni a visitarci, ogni volta nuova, nello spazio dell’adesso, insieme.

Sii dolce con me. Sii gentile.
E’ breve il tempo che resta. Poi
saremo scie luminosissime.
E quanta nostalgia avremo
dell’umano. Come ora ne
abbiamo dell’infinità.
Ma non avremo le mani. Non potremo
fare carezze con le mani.
E nemmeno guance da sfiorare
leggere.
Una nostalgia d’imperfetto
ci gonfierà i fotoni lucenti.
Sii dolce con me.
Maneggiami con cura.
Abbi la cautela dei cristalli
con me e anche con te.

Mariangela Gualtieri

Per questo motivo sono molto affezionata alla Talking Cure* di freudiana memoria, anche se la meticcio con molti linguaggi e la stendo al sole fresca di bucato perché, se è vero che Sigmund è stato un grande babbo per me, è alle sue figlie e ai suoi figli che guardo con curiosità e interesse. Un interesse legato sopratutto alla capacità di certa psicanalisi contemporanea di slacciare i polsini delle per me troppo ferree leggi pulsionali, per far prendere aria, nella stanza di analisi, alla relazione, alla magia del noi, insieme.

Una psicanalisi più libera, per come la intendo io, che sovverte l’idea classica secondo cui l’analista è un mero proiettore delle dinamiche inconsce del paziente, per “sporcarsi le mani” con la complessità della relazione, entrando di fatto nell’arena dell’incontro, consapevole che i vissuti e le emozioni di entrambi (analista e paziente) imbastiranno una danza insieme e sarà sopratutto la qualità di quei passi nati dalla specificità di un incontro mai uguale all’altro, a determinare la potenzialità terapeutica della cura.

Quindi, dicevo, anche se sono una sperimentatrice di natura e amo meticciare linguaggi perché credo che ognuno di noi, in cuor suo, ne parli diversi, sono profondamente legata alla cura del parlare, del lasciare andare gli ormeggi e veleggiare, insieme, verso lidi talvolta sconosciuti e inattesi e per questo ancora più emozionanti.

Sì, perché per me la terapia è un (ri)abitarsi, un tornare ad occupare spazi interiori ma anche fisici (vi sarete chiest* immagino, perché io cammini tanto per i boschi con voi e qui forse ne offro una possibile risposta).

Per me la terapia è un allentare la presa asfissiante del trauma che ci cuce addosso angusti sentieri di senso, che a volte il senso lo hanno perso, per tornare al passo lungo e al respiro ampio di chi si avventuri, con cuore impavido, nelle Terre di Nessuno che un tempo furono le proprie.

Sì perché fa così l’esperienza traumatica: riduce e ricuce i confini dell’esistenza, tarpa le ali della curiosità, fa a brandelli il senso di possibilità e ci tiene confinate e confinati in spazi angusti, molto spesso appartenuti ai nostri avi, condannandoci a esistenze di ripetizione e non di scoperta e realizzazione.

Perché il trauma, finché non lo vedi e non ti arrendi al suo dolore, si ripropone anche per molte generazioni perché è come un grumo che si crea nella linea di sangue di un albero genealogico che può sciogliersi solo con l’Attenzione e la Cura di chi vi si dedichi a comprenderne le ragioni, senza edulcorare o spostare neanche un granello di sofferenza.

Per me c’è del Sacro in quell’attenzione che somiglia un pò al gesto di una madre che con una garza imbevuta di amore a pazienza tamponi lievemente la ferita del suo bambino… ecco come si sciolgono i traumi intergenerazionali (perché anche i traumi non sono mai solo personali ma ci legano gli uni agli altri in un girotondo di antenate e antenati che chiedono ascolto e l’epigenetica lo ha dimostrato).

Una attenzione, quella richiesta dal vissuto traumatico, che passa anche molto per la parola, che spesso è anche la parola del silenzio, quella sospensione tra i nostri respiri, il mio e il tuo, mentre cerchi le parole da dirmi e talvolta io cerco la fermezza del cuore per ascoltarle, senza esserne travolta o meglio per lasciarmene travolgere, senza perdere il Noi, qui, Adesso.

La parola minuziosa e misurata, così come quella improvvisata che ti scoppia nel petto quando senti che qualcuno è lì con te, sul tuo stesso stradello incerto, ha la capacità di ridisegnare nello spazio di poche sillabe, interi panorami interrotti. Perché l’esperienza traumatica fa anche questo: interrompe un percorso esistenziale, lo frammenta, scollega le traiettorie e disegna solitudini dove, per natura, c’è solo continuità di relazione.

Così, per caso (ammesso che ci crediate ancora al caso) in questi giorni di indicibili turbamenti nelle mie traiettorie esistenziali che mi hanno portata a incontrare generosi e inattesi venti impollinatori delle mie strade, mi sono imbattuta in un incontro di genti che coltivano l’arte della cura, del millimetrico, del paziente raccogliere frammenti di storie (che, come si diceva, sono spesso ciò che resta dopo la tempesta traumatica) per farne ricami gentili, piccoli fuochi da accendere ai margini del paese, occasioni di incontro per le persone che credano ancora al valore del ritrovarsi in veglia in un borgo medievale.

La foto che ho scelto per accompagnare queste parole sparse, è quella di Nina che con Luca, delle Fucine Orfeo, ha dato vita ieri sera a un incontro di persone e luoghi nel cuore della Valleriana, attraverso una esperienza di teatro che somiglia a un archivio della memoria itinerante, un invito all’incontro, al racconto, al valore del ricordare che somiglia sempre più a un tenere nel cuore, più che a un rammentare.

Un piccolo fuoco acceso, di umanità e speranza, per riunirsi ancora in veglia, insieme, a cacciare i Diavoli della paure.

* la Talking Cure (cura attraverso le parole) è il termine coniato da Anna O., una paziente di Josef Breuer, per descrivere il nuovo metodo terapeutico – la psicoanalisi – che liberava dall'angoscia e dai sintomi attraverso il parlare liberamente dei propri pensieri, desideri, emozioni e ricordi. Questo processo, inizialmente legato all'ipnosi, si evolve nell'ascolto attento del terapeuta delle associazioni libere del paziente, permettendo così di esplorare l'inconscio, dare un senso al vissuto e trasformare il disagio in consapevolezza e nuove possibilità

biblioteca selvatica a sostegno

• Aron, L. Il soggetto relazionale (1996).

• Stolorow, R. D., Atwood, G. E. & Orange, D. M. Worlds of Experience: Interweaving Philosophical and Clinical Dimensions in Psychoanalysis (2002).

• Assmann, J. Cultural Memory and Early Civilization (2011).

• Nora, P. (a cura di). Les lieux de mémoire (1984–1992).

• Andrea Zanzotto – Dietro il paesaggio (1951), Il galateo in bosco (1978): memoria dei luoghi veneti e stratificazione storica del paesaggio.

• Franco Arminio – Cedi la strada agli alberi (2017), La cura dello sguardo (2020): paesologia, poesia dei paesi dell’Appennino e della loro memoria.

• Umberto Saba – Il Canzoniere (molte poesie legate a Trieste e alla memoria dei luoghi familiari).

• Wisława Szymborska – varie poesie da Vista con granello di sabbia (1996): memoria quotidiana e luoghi interiori.

comunità boschiva

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🍂 Il 18 settembre propongo un incontro di presentazione di Wild Soul, un percorso formativo di 5 mesi + 2 ritiri in natura, per familiarizzare con l’approccio alla cura del Vivente proposto dalla Mindwoodness®. Per accedere gratuitamente alla presentazione, clicca qua.

🌾On demand e sempre disponibile online, trovi Facciamo bosco, un video corso in 4 puntate per chi ha già dimestichezza con la facilitazione gruppi in natura ma vuole cimentarsi con spunti Mindwoodness® per arricchirla.

🧚‍♂️ Gratuite (ma se vuoi fare una donazione per sostenere il mio lavoro, questa è sempre gradita) e disponibili nella mia biblioteca di psicoracconti trovi le Storie di selva per arricchire il tuo immaginario e lessico in natura. L’arte del narrare è un aspetto fondamentale nella Mindwoodness® e attraverso le Storie di selva ti offro alcuni spunti audio e dispense per riflettere sugli archetipi in mitopoiesi.

Viaggi emozionali

✨ A settembre andremo all’Isola d’Elba con La natura del Sé, a sperimentare in prima persona i benefici di un approccio alla cura della persona in un ambiente dal fascino unico…

Chi ti scrive

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sono specializzanda in psicoterapia, presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

Se questa lettera ti ha ispirato, toccato, emozionato o incuriosito, mandala a qualcuno cui pensi possa fare lo stesso effetto e aiutami a fare bosco

Grazie per aver letto lettere di selva 🍂!

Qualche mese fa la mia vita è stata scossa nel profondo da un terremoto improvviso, inatteso.

Per quanto si dica spesso che dovremmo ricordarci che tutto è impermanente e fragile, cadiamo volentieri nell’illusione che qualcosa, qua e là, non lo sia. Ne abbiamo bisogno, per poggiare i piedi, almeno il tempo di lanciarci in un nuovo passo.

E così è stato, dopo 5 anni di felice convivenza con i boschi di Selva Madre, il vento dell’imprevisto ha soffiato forte su queste cime, scuotendole fin nelle radici.

Il mio incontro con la Selva

Ho incontrato Selva Madre in un modo fiabesco che ha dell’incredibile e forse, a pensarci oggi, già allora sarei potuta arrivare alle conclusioni cui sono giunta oggi. Ma non affrettiamo i tempi, e lascia che ti racconti come è andata.

In quei tempi ero alla ricerca di una casa nel bosco che mi avvicinasse alle Apuane che esploravo quasi quotidianamente.

Molti dei miei bagni di foresta e dei ritiri in natura avevano luogo tra quei sentieri e mi sentivo attratta e chiamata dal fascino irresistibile di quelle montagne.

Fu così che un giorno, per puro caso vorrei dire ma so che non risponde al vero, ho letto su una rivista del Rifugio dello Scioattolo, gestito da tal Ermete, sulla cima del Monte Procinto. La descrizione che se ne faceva mi affascinò moltissimo, tant’è che anche se avevo già messo il pranzo sul fuoco, decisi di mettermi lo zaino in spalla e salire sulla cima del Procinto.

Il cammino è stato lungo e ho perso il sentiero un paio di volte quel giorno ma stranamente ero abitata da un tenace desiderio di arrivare sulla cima del monte. Anche se il mio intento è stato ripagato dopo alcune ore di cammino, arrivata sul Procinto ho scoperto che Ermete non viveva più sulla montagna e che il suo Rifugio era chiuso e ormai abbandonato.

Dopo aver goduto della vista spettacolare che si gode lassù, mi sono incamminata giù per il sentiero e attratta da un buon profumo, mi sono fermata a pranzo alla Locanda Giorgini. Adoro lasciarmi guidare dall’istinto quando passeggio in Natura: finisco sempre con l’incontrare persone e luoghi, sentendomene attratta, e spesso vivo emozionanti esperienze.

Quel giorno non è stato da meno perché dopo un buon pranzo mi sono fermata a fare due chiacchiere con Sundari, calorosa padrona di casa, cui ho chiesto se fosse a conoscenza di qualcuno che affittava case nel bosco e lei, senza troppo pensarci sù, mi dette una precisa indicazione: “Chiama Gianni, a Bagni di Lucca: lui ha la casa che fa al caso tuo”.

Colpita dalla precisione di quel messaggio accompagnato da un pezzetto di carta sul quale Sundari aveva scritto un numero di telefono, sono tornata a casa sorpresa e grata. Da quell’incontro sarebbero nate le condizioni infatti perchè io venissi a conoscenza di Selva Madre e vi trascorressi anni di intensa ricerca e grande sviluppo del mio approccio alla cura.

Il vento del cambiamento

Sono stati anni generosissimi.

Nel tempo sono entrata in contatto con una comunità di persone che sono entrate a far parte del mio concetto di rete: da ognuno ho appreso qualcosa e molti sono diventati collaboratori indiretti a questo approccio alla cura (chi fornendo un luogo per i ritiri, chi indirizzandomi dalle giuste persone per aprire uno studio a Bagni di Lucca o fornendomi informazioni preziose per conoscere il territorio).

Tutti hanno contribuito a una crescita che non mi sarei potuta immaginare più feconda e nel tempo Bagni di Lucca è diventato il cuore pulsante della Mindwoods Academy.

Fino a poco tempo fa mi immaginavo di trascorrere tra questi alberi ancora un lunghissimo tratto di strada e faticavo a vedermi altrove: tra queste Selve mi pareva di esserci nata e forse si, ci sono rinata.

Eppure, come dicevo, il cambiamento non risparmia niente e nessuno e ci sono eventi, come la morte improvvisa di persone care, che ci mettono a confronto diretto con la caducità del nostro passaggio e la fragilità del nostro “esserci”.

Quindi, da un giorno all’altro, le condizioni favorevoli al mio abitare questi luoghi sono improvvisamente svanite, lasciandomi con un senso di vulnerabilità e stupore.

Ma la vita sa sempre come disegnare traiettorie e sono sempre più convinta che la sappia molto più lunga di noi. Il vero problema è che a volte non la vogliamo ascoltare, la vita, e ci incaponiamo a fare “di testa nostra” (come se questa fosse una reale opzione).

Con il tempo ho capito che in realtà è tutto illusorio.

Noi pensiamo di disporre a nostro piacimento di una esistenza che già di per sé è un miracoloso prestito che abbiamo contratto alla nascita con la Vita e da allora non facciamo che costruire castelli di carte destinati a saltare al primo alito di vento.

Congetture, idee, valutazioni… salta tutto quando si leva il vento, ecco.

Quindi anche io, che non sono immune a tutto ciò, superato il momento di choc e dolore ho iniziato a immaginare dove sarei voluta andare a vivere dopo Selva Madre, come se questa opzione fosse reale e io avessi voce in capitolo in tal senso.

La ricerca è stata difficilissima ma alla fine sembrava aver portato a un esito positivo e tutto sembrava dire che sì, alla fine io avevo trovato una alternativa, io avevo scelto il luogo, io avevo deciso di spostare Selva Madre in altri boschi vicini.

Illusioni… questi pensieri erano illusioni e non avrei tardato a realizzarlo.

A fare i conti senza l’oste si resta a becco asciutto

Non avrei impiegato troppo tempo a realizzarlo, considerato che a spiccioli di giorni dal mio presunto trasloco, salta fuori un gigantesco problema che mi rende impossibile e tremendamente svantaggioso prendere in considerazione di trasferirmi dove avevo creduto di poterlo fare.

La beffa è che tutto questo avveniva in giorni in cui abitavo i boschi con un gruppo e affinavo l’arte del racconto, il valore del mito, il potere terapeutico del raccontare storie.

Quale storia mi ero raccontata io? - mi chiedevo in quei giorni densi e generosi ma anche terribilmente faticosi emotivamente per me. La risposta che oggi sarei tentata di darmi è che mi ero raccontata che sarei stata io a decidere dove andare e che i luoghi si sarebbero piegati alle mie esigenze… ma a pensarci oggi non suona orribilmente antropocentrico in chiave di ecologia del profondo?

Direi di sì, tant’è che ci ho messo si e non 24 ore per capire che la direzione era del tutto arbitraria e presa senza interpellare l’oste: lo spirito dei luoghi.

Di coincidenze inenarrabili è lastricata la via

Senza entrare nel merito di ulteriori, incredibili coincidenze, il mio navigatore interiore si è spostato verso nuovi ma assai familiari boschi, senza che potessi capire cosa stava accadendo.

In brevissimo le cose si sono spontaneamente orientate altrove e io ho compreso che c’erano altri boschi che mi stavano chiamando e io quel richiamo, non potevo ignorarlo anche perché nel giro di un paio di ore mi ero ritrovata senza casa per la seconda volta, senza sapere dove sarei andata a finire.

A raccontarla adesso sembra tutto sommato una storia movimentata ma con una chiara direzione tracciata, ma questo accade perchè le comprensioni avvengono sempre a posteriori… il difficile resta navigarle certe situazioni, esplorare quel punto interiore che noi tutti abbiamo e che ci permette di abbandonarci alla corrente senza naufragare.

la lezione che ne ho tratto è inestimabile e sono ancora in pieno processo digestivo perchè, credetemi, se ne sono mosse a quintali di dinamiche interiori in questi mesi di profondi sconvolgimenti.

Eppure, che strano, non mi sono mai sentita quieta come ora che ho visto crollare presunte certezze e sfumare ipotesi di riallineamento.

Ad oggi non si sono definite ancora alcune cose ma quello che posso dire è che al momento continuerò a ricevervi a Bagni di Lucca anche se ho già un nuovo studio a Pescia, pronto ad accogliervi, in una dimensione di collaborazione che non vedo l’ora di raccontarvi. E’ tutto accaduto “per caso”, e sempre “per caso” mentre tutto crollava si aprivano nuove strade e incontravo persone e spazi nuovi.

L’unica certezza che ho è che adesso è l’Appenino in cui sono cresciuta che mi chiama e se devo dirla tutta, senza troppo prendermi sul serio, quando tutti i cartoni erano pronti accanto alla porta, io ho pescato due carte che avrebbero mostrato cosa si interponeva tra me e la nuova casa e come sarebbe andata a finire questa questione.

Ebbene, se la carta che mostrava l’esito finale di tutta questa storia era un arcobaleno, a interporsi tra me e la nuova casa era una carta eloquente, quella degli antenati… gli stessi che adesso (pare che) andrò ad onorare tra i boschi dell’Appenino.

I luoghi ci chiamano e noi possiamo solo obbedire…

🦊 biblioteca selvatica a sostegno

Alessandro Orlandi, Genius familiaris, genius loci, egregori e forme pensiero. Culto degli antenati nel mondo antico e trasmissione iniziatica (Stamperia del Valentino, 2019). Offre una panoramica dei concetti di genius familiaris e locus, sugli antenati e la trasmissione iniziatica nelle religioni antiche

Francesco Bevilacqua, Genius Loci. Il dio dei luoghi perduti (Rubbettino, Soveria Mannelli, 2010). Esamina la perdita moderna del Genius Loci e la sua sacralità nell’esperienza del paesaggio

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Viaggi emozionali

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Chi ti scrive

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sono specializzanda in psicoterapia, presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma

Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

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In un’epoca segnata da frammentazione sociale, crisi ecologiche e crescente individualismo, l’ecologia delle relazioni si propone come una bussola etica e terapeutica, un paradigma trasformativo che invita a ripensare il modo in cui viviamo i rapporti con noi stessi, con gli altri, con la natura e con la dimensione spirituale dell’esistenza. Non si tratta solo di una visione filosofica, ma di una pratica concreta e integrata, che incrocia le discipline della psicologia, dell’ecologia profonda, della spiritualità e della cura comunitaria.

Dal punto di vista psicologico, l’essere umano è strutturalmente relazionale: nasciamo in relazione, ci sviluppiamo attraverso le relazioni e veniamo guariti anche grazie ad esse.

Le neuroscienze affettive e la teoria dell’attaccamento (Bowlby, Siegel) dimostrano quanto i legami sicuri e validanti siano determinanti nello sviluppo del cervello, nella regolazione emotiva e nella costruzione del senso di sé.

Relazioni sane e profonde attivano i circuiti neuronali della calma, della fiducia e dell’empatia, mentre relazioni tossiche o disconnesse generano stress, ansia, isolamento e disfunzioni psicosomatiche.

Nel contesto terapeutico, la relazione terapeutica stessa è considerata il principale strumento di cambiamento: non sono solo le tecniche a guarire, ma anche e sopratutto l’incontro autentico, la presenza consapevole, la qualità dell’ascolto e la co-regolazione emotiva. Questo vale anche al di fuori del setting clinico: ogni relazione significativa ha potenzialmente un valore terapeutico se vissuta nella pienezza della presenza e della reciprocità.

Nel mio approccio alla cura del Vivente, la Mindwoodness®, il concetto di relazione si estende a dismisura fino ad abbracciare e a proporsi di dialogare con tutto il vivente, appunto. Ecco perché nella stanza di analisi uno dei miei focus specifici di lavoro è ripristinare una ecologia delle relazioni.

Ma di cosa si tratta?

Ecologia relazionale e cura del vivente

L’ecologia delle relazioni si fonda sull’idea che ogni relazione fa parte di un sistema più ampio: come gli ecosistemi naturali, anche i sistemi relazionali umani sono interdipendenti. Ogni parola, gesto o omissione ha un impatto sugli altri e sull’ambiente emotivo circostante. Tra l’altro, a proposito di impatto che ogni singola parola che proferiamo ha sugli altri, su noi stessi e sulla realtà che abitiamo, nella Masterclass su Trauma & Guarigione tutto questo si fa più chiaro…

Questa visione sistemica aiuta a sviluppare una coscienza ecologica delle emozioni, in cui la responsabilità individuale non è isolata ma parte di un tessuto collettivo.

Praticare l’ecologia relazionale significa:

• Coltivare relazioni non predatorie o simbiotiche, fondate sul rispetto e sull’equilibrio;

• Riconoscere e trasformare dinamiche relazionali tossiche, come il controllo, la manipolazione o l’indifferenza;

• Sviluppare un ascolto empatico e fenomenologico, capace di ricondurci sempre a noi stessi, alle nostre emozioni e sensazioni mentre ascoltiamo l’altra persona così da percepire quello che è il nostro impatto sullo scambio del momento

• Integrare pratiche di mindfulness relazionale, che favoriscono la presenza consapevole nell’interazione.

Come un bosco si rigenera grazie alla rete sotterranea delle radici e dei miceli, anche le comunità umane si rigenerano attraverso relazioni nutrienti e cooperative.

Oltre a questo, l’ecologia relazionale ci offre anche la possibilità di lavorare e sviluppare un livello più sottile ma non meno presente, quello spirituale, che ci sostiene nello sviluppare una visione organica, sistemica e interconnessa del vivente.

La dimensione spirituale della connessione

Sul piano spirituale, molte tradizioni antiche – dal buddhismo al cristianesimo mistico, dallo sciamanesimo all’induismo – convergono nell’affermare che tutto è Uno. L’altro non è separato da me, ma è un riflesso, uno specchio, un’estensione del Sé più ampio. L’ecologia delle relazioni assume quindi una valenza sacra: amare, rispettare e prendersi cura dell’altro diventa una forma di preghiera incarnata, una pratica spirituale che trascende l’ego.

Il perdono, la compassione e la gratitudine sono virtù spirituali ma anche strumenti terapeutici potentissimi su cui è possibile lavorare, sopratutto in connessione con un ambiente naturale che di per sé facilita l’accesso a questa qualità della mente. Infatti la natura, quando contemplata con cuore aperto, diventa un interlocutore spirituale: l’albero, il vento, il mare, non sono solo elementi fisici, ma compagni di cammino, guide silenziose in un processo di riconciliazione tra essere umano e cosmo.

Il coltivare queste potenti emozioni, strettamente collegate alle dimore divine di cui parla la tradizione buddhista, può aiutarci a liberare l’energia bloccata da rancori e ferite, creando spazio per una presenza viva e consapevole. Allo stesso tempo, queste emozioni invitano a una visione non dualistica della realtà, dove il bene dell’altro è anche il mio bene.

Verso una cultura della cura e della comunità

Infine, l’ecologia delle relazioni propone un cambio culturale: passare da una civiltà della competizione e del consumo a una civiltà della cura. Questo significa rimettere al centro il valore delle relazioni umane autentiche, rigenerare i tessuti comunitari lacerati, valorizzare la cooperazione, la lentezza e il dialogo come forme di resistenza attiva a una società iper-performante.

Anche sul piano sociale e politico, le relazioni sane diventano un terreno di trasformazione: gruppi, famiglie, comunità e organizzazioni possono evolvere verso modelli più equi e sostenibili solo se fondati su relazioni sane. Educare all’ecologia relazionale fin dall’infanzia, attraverso la scuola, l’arte, il gioco e l’educazione emotiva, è forse uno dei compiti più urgenti e rivoluzionari del nostro tempo.

Concludendo, potremmo dire che l’ecologia delle relazioni è una pratica di guarigione profonda, che coinvolge corpo, mente e spirito. Ci ricorda che non siamo isole, ma cellule di un organismo più grande. Prendersi cura delle relazioni significa prendersi cura della vita stessa. In un mondo che spesso ci separa, l’ecologia relazionale ci invita a ritrovarci – l’uno nell’altro – come parte della stessa rete di significato, di amore e di presenza.

Sto lavorando a una masterclass che approfondirà questi aspetti, attraverso contributi teorici e inviti alla pratica (ne ho parlato qui): se se interessata o interessato a saperne di più, scrivi a hello@ilboscodipsiche.it

🦊 biblioteca selvatica a sostegno

Carl R. Rogers – Un modo di essere (Edizioni Giunti)

Fondamenti dell’approccio centrato sulla persona, che valorizza empatia, congruenza e accettazione incondizionata.

Daniel J. Siegel – La mente relazionale Neuroscienze e psicologia interpersonale si incontrano per spiegare l’impatto delle relazioni sullo sviluppo del cervello.

Marshall Rosenberg – Le parole sono finestre (oppure muri) Guida alla comunicazione non violenta, strumento chiave per costruire relazioni ecologiche.

Gregory Bateson – Verso un’ecologia della mente Fondamentale per comprendere la mente come sistema interconnesso in relazione con l’ambiente.

Fritjof Capra – Il Tao della fisica e La rete della vita Connessioni tra scienza, sistemi viventi e relazioni complesse.

Joanna Macy – Il lavoro che riconnette (libri e articoli vari) Pratiche di ecologia profonda e consapevolezza collettiva per una trasformazione interiore e ambientale.

Thich Nhat Hanh – L’altro siamo noi Il maestro zen vietnamita offre riflessioni profonde sul senso della relazione come pratica spirituale.

Martin Buber – Il principio dialogico Filosofia dell’incontro: la relazione come via alla verità e alla pienezza umana (“Io-Tu”).

Thomas Merton – Semi di contemplazione La relazione tra interiorità, comunità e spiritualità.

agenda corsi

🧘‍♀️dal 7 aprile inizia Buongiorno Selva, un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, il lunedi mattina alle 8.00. Per ricevere il link di accesso gratuito, clicca qua.

🍂 Sono online le date del nuovo viaggio di Forest Soul, il percorso formativo per diventare facilitatori/facilitatrici Mindwoodness® di primo livello

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appuntamenti in natura

🦋 è disponibile il calendario 2025 con tre proposte Mindwoodness® che comprendono un cammino selvatico alle Foreste casentinesi (praticamente sold-out, rimangono solo due posti) , una esperienza di mitopoiesi in natura sui miti d’acqua e un ritiro di scrittura meditativa: per il programma completo di tutti i miei workshop in natura, guarda qui!

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Vivo e lavoro a Selva Madre, in una casetta di pietra nel fitto di un bosco di castagni e querce, in Toscana. Il mio amore boschivo è maturato negli anni, arricchendo la mia vita al punto da avere deciso di farne una vera e propria professione che meticcia linguaggi e suggestioni, un po’ come fanno certi boschi, appunto, nelle zone liminali che separano un ambiente forestale da un altro.
Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

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Facciamo spesso l’errore a mio avviso, di confondere il viaggio per la meta.

La guarigione per me infatti non è una meta, impossibile che lo sia… è piuttosto un viaggio, fatto di alti e di bassi, di momenti di profondo dolore dai quali temiamo non ci riprenderemo mai e da fasi più tranquille e rilassate che aprono a nuovi paesaggi ampi dentro di noi.

In ogni caso è un viaggio, appunto, destinato a continuare perché siamo esseri complessi, conteniamo moltitudini e il “conoscere se stessi” di socratiana memoria è una impresa gigantesca.

La parola guarigione affonda le sue radici nel latino "sanare", che significa "rendere sano", ma ancor prima risuona nel termine germanico "werian", da cui deriva "to heal" in inglese, connesso a whole, ovvero "intero". Guarire, dunque, non è solo liberarsi da una malattia, ma tornare a essere integri. È un movimento verso la completezza, un ricomporsi dopo essersi smarriti.

Dal punto di vista psicologico, la guarigione non avviene quando un sintomo scompare, ma quando cominciamo a comprenderne il linguaggio.

Spesso il dolore psichico è una voce che chiede ascolto: l’ansia, la depressione, la rabbia sono espressioni di parti interne che hanno perso contatto con il nostro centro. Guarire, allora, è un processo di riconciliazione: tra ciò che siamo e ciò che fingiamo di essere, tra il passato che ci plasma e il presente che ci chiama.

Sul piano terapeutico, la guarigione non è un atto che si riceve, ma una strada che si percorre. Il terapeuta non è colui che "aggiusta", ma colui che accompagna. È una presenza che tiene lo spazio mentre il corpo, la mente e il cuore imparano a danzare di nuovo insieme. Spesso, ciò che guarisce davvero non è il farmaco o la tecnica, ma la relazione. Il sentirsi visti, accolti, non giudicati. In pratica una nuova relazione offre le opportunità che sono mancate, e che hanno creato sofferenza se non traumi, nel passato.

Infine, la guarigione ha una dimensione profondamente spirituale. Non nel senso dogmatico, ma come esperienza interiore che trascende l’io frammentato. È quel momento silenzioso in cui smettiamo di combattere contro ciò che ci ferisce, e iniziamo ad ascoltarlo come un maestro. Guarire è ricordarsi di essere parte di qualcosa di più grande: della vita, della natura, di un ordine sottile che non sempre possiamo comprendere, ma possiamo sentire.

La parola guarigione è spesso, e a ragione, associata a quella di trauma.

La parola trauma viene dal greco τραῦμα, che significa “ferita”. Ma non una ferita qualunque: è una rottura improvvisa, un taglio netto nella continuità dell’esistenza. È il momento in cui qualcosa accade troppo forte, troppo presto per essere digerito. Il corpo lo registra. La mente si blocca. L’anima si contrae.

Psicologicamente, il trauma non è solo l’evento. È ciò che accade dentro di noi in risposta a quell’evento. Due persone possono vivere la stessa esperienza, ma non essere ferite allo stesso modo. Il trauma è soggettivo. Non chiede permesso, non sempre lascia segni visibili, eppure cambia il modo in cui guardiamo il mondo. A volte si annida nel silenzio, nel non detto, in quel nodo alla gola che non sappiamo nominare. È un’interruzione nella narrazione del sé, come se la nostra storia perdesse il filo. Spesso in stanza di analisi viviamo momenti simili, quando dopo un fiume di parole sentiamo che le parole si diradano fino a scomparire e rimaniamo silenti e immobili, quasi sopraffatti dalla sorpresa di constatare che parole e pensieri siano completamente svaniti: ti è mai capitato?

Dal punto di vista terapeutico, il trauma non si “cura” nel senso classico del termine. Si attraversa. Si riconosce. Si riscrive. Il lavoro del terapeuta non è quello di rimuovere il dolore, ma di aiutare la persona a creare uno spazio in cui possa riemergere in sicurezza, per essere finalmente guardato, accolto, trasformato. Il trauma è come una ferita che si chiude su se stessa troppo in fretta: la terapia è il processo di riaprirla con gentilezza, per permettere alla luce di entrare.

A livello spirituale, il trauma può diventare un portale. Paradossalmente, è proprio la crepa a permettere alla luce di filtrare. Non è romanticismo del dolore, ma riconoscimento del suo potere trasformativo. Quando tocchiamo il fondo della nostra vulnerabilità, possiamo incontrare una parte di noi che non conoscevamo: più umile, più autentica, più aperta agli altri. In questo senso, il trauma non è solo distruzione, ma anche iniziazione. Un richiamo verso una nuova integrità, non fatta di perfezione, ma di verità.

Il trauma, dunque, è una ferita che chiede ascolto. Non per essere cancellata, ma per essere integrata. Non per tornare com’eravamo, ma per scoprire chi possiamo diventare.

Eppure, questa integrazione non è lineare. Non è un percorso dritto, né veloce. A volte sembra di avanzare, poi di ricadere. Si può guarire a spirale, ritornando più volte sullo stesso punto, ma da angolazioni sempre nuove. Come se il trauma ci chiedesse pazienza. Ci chiedesse di imparare un ritmo diverso, meno performativo, più vero.

Molti traumi non vivono nemmeno nel ricordo cosciente, ma si annidano nei gesti quotidiani: nel modo in cui ci irrigidiamo quando qualcuno alza la voce, nel bisogno di controllare tutto, nel terrore di essere abbandonati, o nel nostro silenzio, che non è mai solo quiete. Il corpo, in questo senso, è spesso il primo a parlare. Tremori, insonnia, tensioni croniche: sono tutte forme di linguaggio. E allora guarire è anche ascoltare il corpo, lasciarlo raccontare ciò che la mente ha imparato a zittire.

Nella relazione, il trauma si manifesta e si rimargina. Feriti da mani umane, spesso guariti da mani umane. In ogni connessione autentica, c’è la possibilità di riscrivere la memoria del mondo. Ogni volta che qualcuno ci guarda senza giudizio, ci tocca con gentilezza, ci resta accanto nel buio — qualcosa dentro di noi cambia. La fiducia, che sembrava morta, inizia a respirare di nuovo.

A livello spirituale, alcuni dicono che il trauma ci mette in contatto con l’“abisso dell’anima”, ma anche con la sua luce. È la frattura che ci spinge a cercare un senso più grande, una visione più ampia della vita. Non tutti i traumi diventano rivelazione, ma possono essere soglie. E forse, più che guarire nel senso classico, possiamo apprendere un nuovo modo di portare le nostre ferite: come cicatrici che non nascondiamo, ma che ci insegnano compassione. Perché chi ha attraversato il fuoco sa riconoscere la bruciatura negli occhi degli altri.

Alla fine, forse il trauma non si supera. Si attraversa. Si include. Diventa parte del nostro canto, una nota più bassa, ma non meno necessaria. Perché anche nelle melodie più luminose, il buio ha il suo posto.

Sto lavorando a una masterclass che comprenderà un video corso, meditazioni ed esercitazioni mirate dedicate a chiunque voglia approfondire il tema e fare un piccolo tratto

di strada con me: se ti interessa saperne di più, scrivimi!

biblioteca selvatica

Il trauma e il corpo – Pat Ogden

Questo libro introduce l'approccio sensomotorio alla psicoterapia, evidenziando l'importanza del corpo nel trattamento del trauma. Un testo chiave per comprendere l'interazione tra mente e corpo nella guarigione.​

Trauma e perdono – Clara Mucci

Mucci offre una prospettiva psicoanalitica intergenerazionale sul trauma, integrando dati neurobiologici e riflessioni etiche. Un'opera che esplora la possibilità di trasformare il dolore in resilienza attraverso il perdono.​

Il trauma e l'anima – Donald Kalsched

Kalsched approfondisce gli aspetti spirituali e simbolici del trauma, mostrando come le esperienze traumatiche possano aprire a dimensioni interiori profonde e trasformative.

agenda corsi

🧘‍♀️dal 7 aprile inizia Buongiorno Selva, un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, il lunedi mattina alle 8.00. Per ricevere il link di accesso gratuito, clicca qua.

🍂 Sono online le date del nuovo viaggio di Forest Soul, il percorso formativo per diventare facilitatori/facilitatrici Mindwoodness® di primo livello

🌾On demand e sempre disponibile online, trovi Facciamo bosco, un video corso in 4 puntate per chi ha già dimestichezza con la facilitazione gruppi in natura ma vuole cimentarsi con spunti Mindwoodness® per arricchirla.

🧚‍♂️ Gratuite (ma se vuoi fare una donazione per sostenere il mio lavoro, questa è sempre gradita) e disponibili nella mia biblioteca di psicoracconti trovi le Storie di selva per arricchire il tuo immaginario e lessico in natura. L’arte del narrare è un aspetto fondamentale nella Mindwoodness® e attraverso le Storie di selva ti offro alcuni spunti audio e dispense per riflettere sugli archetipi in mitopoiesi.

appuntamenti in natura

🦋 è uscito il calendario 2025 con tre proposte Mindwoodness® che comprendono un cammino selvatico alle Foreste casentinesi (praticamente sold-out, rimangono solo due posti) , una esperienza di mitopoiesi in natura sui miti d’acqua e un ritiro di scrittura meditativa: per il programma completo di tutti i miei workshop in natura, guarda qui!

Chi ti scrive

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sono specializzanda in psicoterapia, presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma

Vivo e lavoro a Selva Madre, in una casetta di pietra nel fitto di un bosco di castagni e querce, in Toscana. Il mio amore boschivo è maturato negli anni, arricchendo la mia vita al punto da avere deciso di farne una vera e propria professione che meticcia linguaggi e suggestioni, un po’ come fanno certi boschi, appunto, nelle zone liminali che separano un ambiente forestale da un altro.
Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

Se questa lettera ti ha ispirato, toccato, emozionato o incuriosito, mandala a qualcuno cui pensi possa fare lo stesso effetto e aiutami a fare bosco

Grazie per aver letto lettere di selva 🍂!

Le poesie, sono altresì dei doni – doni per chi sta all’erta. Doni che implicano destino.

Paul Celan

Piove come Dio comanda da ore, giorni e settimane.

La selva è ammantata da una fascinosissima nebbiolina che si sposta, cambia forma alle cose, gioca con i contorni e con le percezioni. Lo spazio si dilata e si restrige, lascinadomi spettatrice inerme di un gioco di apparenze mutevoli.

La natura insegna anche questo e lo fa esperenzialmente.

Vivere in un bosco mi sta aiutando a comprendere che la scuola delle selve è una scuola fatta di esperienze, tentativi, fallimenti, intuizioni improvvise.

Ciò che apprendo in un bosco porta il sigillo di Kairos, il tempo propizio affinché accadano le cose.

A poco serve che io desideri capire, provi a intuire e a fare coliegamenti… la Natura dispensa occasioni, fedele al tempo di maturazione delle mele o a quello del germogliare dei semi di fiori selvatici che ho lasciato cadere nell’aiola per sostenere le api che qui, a casa, da secoli nidificano in una crepa della facciata riempiendo l’aria di ronzii.

Nel bosco si va a scuola di umiltà, dunque ci si imparenta con la terra, humus, se ne ricalca il respiro.

La supponenza dei nostri dispositivi che procacciano risposte, le più disparate, ai vari quesiti che di giorno in giorno si presentano alla coscienza, non attecchisce nel bosco.

Qui vige un solo principio: stare con, partecipare.

A cosa? potreste chiedervi voi.

Qui in selva si partecipa a un respiro che è corale. E’ il respiro della terra che riceve acqua copiosa e che dunque a volte affanna e frana. E’ il respiro della volpe che a tratti lo trattiene, il respiro, per catturare la preda, ma è anche il respiro della quercia che pazientemente affaccia gemme sui suoi rami. Tutto ha un respiro che partecipa costantemente a qualcosa di più grande

Niente di più vicino a un appartenere.

Se penso al significato psicologico ed emotivo di questo verbo, tutto si fa chiaro.

Uno dei bisogni principali e inalienabili dell’essere umano, infatti, è quello di appartenere, sentirsi con.

Nasciamo da una relazione e sempre una relazione ci cura, ci accudisce, ci insegna, ci nutre, ci ferisce… ci determina. Senza relazione non esisto; non posso avere un’idea di me stessa aprioristica, calata dall’alto: ogni esperienza che di me faccio, ogni sensazione che di me ho, la ricavo da una relazione, da uno scambio, da un incontro che sempre lascia un segno anche impercettibile in me.

Quando cammino in selva, ci sono attimi di pace, di particolare senso di comunione con il bosco che non so spiegare. A volte è il frullar d’ali d’ali di una ghiandaia, altre volte è la luce radente del tramonto che infuoca le foglie, altre volte ancora è un silenzio grande, gonfio… si tratta sempre di cause e condizioni imprevedibili che comunque aprono a questo sentimento. Parlo di un sentimento ampio, che si stende sulle cose come ad abbracciarle tutte, a dissipare l’illusione di separatezza e in quel momento ho l’impressione che dentro di me vivano tutte le parole, tutti i silenzi, i sorrisi, i treni persi e quelli ritrovati, il sorriso della mia maestra delle elementari e il volto accigliato del pastore, il tepore del latte appena munto e il rumore che facevano gli stivali di gomma rossi che mi infilavo da bambina per andare a pesticciare il fango dopo che aveva piovuto. In quel momento tutto respira con me e continua a fare di me la persona che sono adesso. Nel profondo, io credo che siamo contenitori immensi di emozioni, fotogrammi di esperienza, incroci, perdite, gioie traboccanti, silenzi assordanti.

Tutto questo vive in noi, determinandoci incessantemente.

Quando parlo di relazione, mutuando il pensiero della Benjamin, di Mitchell, Aron, Stern e moltissimi altri autori che stimo e ispirano il mio lavoro analitico, qualcosa dentro di me scalpita per ampliare la prospettiva ed è un qualcosa di molto naturale ed esperienziale, che vive e abita con me nel bosco.

Penso a tutte le albe che ho visto, al ticchettio della pioggia che mi ha cullato, ai temporali che hanno reso inquiete le mie notti, al volo delle poiane dietro casa, al cicaleggio assordante nei pomeriggi d’estate, all’intermittente magia delle lucciole, alla paura che a volte scorgo al fondo di me quando nel cuore della notte un animale selvatico rompe il silenzio.

Penso a un mondo di significati e relazioni che si cocreano incessantemente in un bosco e mi convinco che l’approccio analitico relazionale che incarno nel mio lavoro abbia da essere ampio come il mondo, non possa assolutamente limitarsi a considerare le relazioni umane ma debba necessariamente e urgentemente estendere il suo punto di vista per tornare ad appartenere, profondamente, al mondo.

In questi momenti ricorro volentieri a una delle mie maestre più care: Chandra Candiani che spesso ha parlato di bosco, silenzio, meditazione, relazione. Penso che ogni sua parola venga ritagliata dal ritmo particolare della sua voce. La parola poetica che non salva ma nomina il mondo e reca pace, solleva da ogni miseria, da ogni violenza, da quella maldicenza sciatta che ci appartiene. Ogni parola diventa così un tempio sacro a cui Chandra porta in dono la pazienza dell’ascolto, l’amplificazione delle emozioni.

Il fare poesia può diventare allora preghiera corale.

Dice: Abbiamo fame di parole vive, fame di parole/ scatole per contenere l’immaginazione e i suoi fantasmi, parole capaci di affrontare la morte, la paura della morte.

Si tratta a mio avviso di imparare a farsi piccoli come i bambini, con gli ultimi della terra, con gli oppressi, con quelli che non hanno voce. e nel suo libro “pane del bosco” la voce femminile entra nel bosco con accanto due animali, un lupo e un puma. Chiede protezione e legge la cura, impara a fare a meno delle parole, chiede silenzio.

La parola “bosco” ritorna incessante in ogni pagina, è il luogo simbolico di ciò che non è stato addomesticato dagli uomini. Il bosco è la selva, si contrappone al concetto di giardino, uno spazio antropomorfizzato dove la natura è piegata al disegno umano. Una geometria che si incarna nel collocare ogni elemento in una configurazione chiusa e recintata, razionalizzata. Il bosco e la foresta, invece, sono l’incarnazione vegetale della natura non addomesticata né addomesticabile. Una natura selvaggia che si identifica con il femminile sacro non colonizzato dal patriarcato sacerdotale.

La donna selvaggia della psicanalista Clarissa Pinkola Estess abita anche lei la foresta. La strega e la fata sono presenze magiche e guaritrici del bosco. Lo spazio aperto e libero della selva si oppone al concetto di oikos, spazio che mura il corpo della donna. La selva, infatti, corrisponde al movimento libero del corpo della donna, luogo nomade che si sposta di continuo. Non ha confini e non può essere sottomesso alla volontà umana. La foresta è il luogo di ciò che non può essere colonizzato. Il corpo della donna cammina e crea una danza a piedi nudi. Una danza di parole che cantano. Ogni spazio immaginato e narrato ha un vissuto simbolico da decifrare, che libera.

Il bosco ha preso il posto di un uomo/ il bosco ha preso il posto di una donna/ ha preso il posto del gruppo/ di persone in piedi/ e di un gruppo di persone sedute./ Nel bosco puoi camminare e anche aggirarti/ puoi osservare acutamente o restare sospesa/ a una non rumorosa distrazione/….

Ogni verso rende sopportabile la solitudine, crea un varco di comunicazione con la natura, con le presenze vegetali e animali del mondo. Vuole riparare allo strazio devastante del nostro tempo. Meditare e ascoltare le cose del mondo, essere presenti con grazia. La sua forza interiore vuol dire anche saper ringraziare, dare valore a ciò che ci ha attraversato.

Dichiara: Le parole che mi hanno curata sono “sentire”, imparare a sentire è un modo di conoscere il mondo. Un’altra parola è “accogliere” farsi ampi, vasti, per aprirsi al mondo. Apertura, gatto, animali bambini e bambine, parole che nominano esseri che non lo fanno apposta. Il dolore degli altri ha orientato la parte prima della mia vita. Tanta sofferenza e tanta possibilità di uscire dal convenzionale, decifrare e reggere il dolore degli altri, portare con grazia il dolore della mia famiglia. La meditazione mi ha aiutata a sentire il corpo da dentro, ad avere cura di me come ho curato mia madre. Ho attraversato il dolore e sono andata verso la gioia , attraversando il buio fino a vedere la luce.

Ogni verso esplode dentro e crea straniamento. Chandra Livia Candiani disarma per la sua innocente meraviglia. La meditazione poetica diventa disciplina, memoria del corpo, allenamento quotidiano e perseverante, ricerca spirituale, esercizio mistico, silenzio contemplativo. Cura il bisogno di sacro, di piccolo, di non arroganza.

Ogni suo verso testimonia questa sensibilità acutissima alle parole, alla vibrazione che le parole portano con sé: come un musicista che sta in mezzo agli stonati. Crudele cinico e sbadato stridore che fa star male.

Scrive Paul Celan: Una poesia è un dono fatto agli attenti e implica destino. In ogni verso c’è attenzione alle creature, si registra la connessione profonda con il creato, non si mettono muri e barriere ma si abbandona al solo esistere. Si supera la fortezza della propria individualità. La meta esistenziale di Chandra è sentire il respiro del mondo e abbandonarsi alla sua onda.

Non si fugge dalla sofferenza ma dal dolore si passa alla vicinanza, a sentire la bellezza come risarcimento profondo. Un’ecologia poetica pervade ogni suo libro. Esprime il bisogno di abbattere tutte le barriere tra gli esseri animati: alberi, animali, vegetali, maestri silenziosi dello stare al mondo. Nei suoi versi, ogni vivente prende il suo spazio, diventa interlocutore privilegiato, ispirazione poetica.

Essere amata da un bosco/è una lunga strada/ per stare al mondo:/ fare di sé omaggio/ decapitare i pensieri/ lasciare i sapienti,/ zoppicare e balbettare/ rinascere vegetale/ un battito un fruscio/ il tempo che si fa vento/ e nessuna malevolenza/ quando la perdita/ allaga il petto.

Versi brevi, scattanti, fulminanti intorno ai campi semantici affrontati. La vita fragile e selvaggia è lo sfondo della sua ininterrotta conversazione poetica. Il suo panismo ecologico si intreccia alla sua voce essenziale e magnifica. Bisogna trovare il modo di camminare anche da soli, liberandosi da ogni pensiero, dalla dipendenza dall’approvazione altrui, dall’ipertrofia dell’ego. Così la poesia invita alla sovversione.

La parola “amore” si è ammalata, ne abbiamo abusato, va curata, dice Thinh Nhat Hanh, monaco buddista, uno dei maestri spirituali di Chandra. Amore e dolore, abbandono e riparazione, binomi importanti nella poetica di Chandra. Esiste un potere trasformativo nel farsi piccolo, nel farsi minuto perché aiuta a sentire la radicalità, le radici dell’essere. Saper vedere la periferia, praticare la meditazione per vedere i piccoli fiori gialli sul sentiero, mentre camminiamo.

biblioteca selvatica

📚 "Pane del bosco" di Chandra Candiani

📚"Sogni del fiume" di Chandra Candiani

📚”Menti che si incontrano” di Lewis Aron

📚”Il pensiero selvaggio” di Claude Lèvi-Strauss

🦊 Per seguire gli inviti all’introspezione che ogni stagione offre e tornare ad accordarci ad essi con sensibilità ecoterapeutica, segui il diario di selva Mindwoodness® sul profilo Instagram del bosco di psiche (si tratta di una serie di reel che escono in momenti particolari dell’anno).

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Vivo e lavoro a Selva Madre, in una casetta di pietra nel fitto di un bosco di castagni e querce, in Toscana. Il mio amore boschivo è maturato negli anni, arricchendo la mia vita al punto da avere deciso di farne una vera e propria professione che meticcia linguaggi e suggestioni, un po’ come fanno certi boschi, appunto, nelle zone liminali che separano un ambiente forestale da un altro.
Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

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C’è una frattura
dalla quale emerge ciò che è intatto.

Una distruzione da cui
emerge qualcosa di indistruttibile.

C’è un dolore al di là di ogni dolore
che conduce alla gioia
e una fragilità dalla cui profondità
emerge la forza.
C’è uno spazio vuoto troppo ampio per le parole
uno spazio che attraversiamo con ogni perdita
Al di fuori di questa oscurità siamo benedetti

C’è un grido più forte di qualunque suono
i cui bordi seghettati tagliano il cuore
e mentre rompiamo ciò che è indistruttibile
impariamo a cantare.

Rashani Rea

Pema Chodron, monaca di tradizione orientale (buddhista) di origini americane e autrice di libri dal successo internazionale, nel suo “Praticare la pace in tempo di guerra” ci accompagna, passo per passo e con istruzioni semplici e chiare, a intraprendere un profondo viaggio di trasformazione interiore. E’ un libricino piccolo e scorrevole, ma di un’intensità e profondità semplice e vera, che parla al cuore di ciascuno di noi.
E il cuore si schiude davvero, sempre un po’ di più.
Pagina dopo pagina, cresce nel lettore l’ispirazione e l’aspirazione a voler far germogliare la pace dentro di sé, a “trovare il luogo tenero in noi stessi e dimorarci”.

“La guerra e la pace iniziano nel cuore degli individui (…). La guerra comincia quando induriamo il cuore, ed è facile che succeda, a piccole dosi, o a dosi più massicce e più serie…”.
E così Pema inizia a chiamarci in causa, a dirci che la guerra e la pace dipendono da quanto induriamo o ammorbidiamo il nostro cuore.
Il nostro cuore, proprio il mio, proprio il tuo. E’ da qui che bisogna partire.

Guardando dentro, con onestà, con coraggio, senza scuse.

E Pema ci aiuta a capire meglio in che modi induriamo il cuore:

“ Si crea una reazione a catena e penso che sappiate molto bene di che cosa stia parlando. Succede qualcosa, anche un’inezia, come il ronzio di una zanzara, e vi chiudete.
Se si tratta di qualcosa di più, o forse vi basta una zanzara, qualcosa in voi si rinserra e l’ultima cosa di cui siete consci è che impercettibilmente ha inizio la reazione a catena: cominciamo ad attizzare il malcontento con i nostri pensieri. I pensieri diventano il combustibile che accende la guerra.”

C’è del fondamentalismo in ognuno di noi…

Pema ci ricorda che tutti noi siamo un po’ fondamentalisti, “cioè molto convinti del nostro punto di vista”. Accade ogni volta che ci irrigidiamo, ci convinciamo di essere nel giusto e pensiamo che la nostra aggressività e le nostre reazioni siano ragionevoli e giustificate.

L’invito è quello di osservare il fondamentalismo quando sorge in noi:
“ La prossima volta che ti arrabbi, valuta la tua giustificata indignazione, verifica il fondamentalismo che sostiene l’odio che nutri verso questa persona, perché lei sì che è veramente cattiva (…). Una mente fondamentalista è una mente che è diventata rigida.
Prima si chiude il cuore, poi la mente si irrigidisce in un punto di vista.”

“Non ci sarà mai pace finché non si ammorbidisce ciò che è rigido nel proprio cuore.”

Questa onestà e capacità di mettere in discussione la rigida àncora alle nostre idee è essenziale in questo lavoro di trasformazione, ma allo stesso tempo abbiamo bisogno di ricordarci non c’è nulla di sbagliato in noi quando ricadiamo nei vecchi schemi.

“La situazione di partenza è buona, è valida, sana e nobile, e abbiamo del lavoro da fare, perché abbiamo vecchie abitudini che stiamo rafforzando da anni e ci vorrà tempo per dissolverle.”

Una salda aspirazione è quella che può aiutarci a ricordare che provarci e riprovarci è importante, e questo impegno personale può dissolvere l’odio nella nostra mente e offrire calore e tenerezza al mondo.

L’aspirazione, o intento, è ciò che ci alleniamo a sviluppare attraverso la pratica meditativa.

L’intento è prima di tutto una intenzione.

L’intenzione è molto più di un pensiero perché è la volontà di realizzare qualcosa. L’intento è un sentimento ma anche una decisione rinforzata dalla mente che dona direzionalità ai nostri sforzi e ci sostiene nella pratica di non disperdere energia e di focalizzare attenzione e concentrazione.

Una direzionalità che coltiviamo anche imparando a parlarci, ascoltando e sopratutto scegliendo le parole da dirci e quelle da coltivare.

Le parole sono melagrane mature,
cadono a terra
e si aprono.
Tutto l’interno si volge all’esterno,
il frutto denuda il proprio segreto
e mostra il suo seme,
un segreto nuovo.

Hilde Domin

Ma va da sé che l’intento deve essere sostenuto da un’altra grande qualità che la meditazione ci aiuta ad allenare…

La cura della pazienza

Per praticare la pace, il primo ingrediente fondamentale che Pema Chodron suggerisce è la pazienza.
Quando accade qualcosa che ci irrita, immediatamente possiamo percepire un cambiamento, una sorta di “contrattura”, che Pema descrive come “abboccare all’amo”, e che è caratterizzata da una certa urgenza a voler fare qualcosa.
“Fa così male sentire l’aggressività che vogliamo che si risolva”.
La metafora è quella dell’impulso irresistibile a grattarsi quando si ha prurito. E così scattiamo nelle nostre reazioni abituali, ad esempio contrattaccando.
Ed è proprio lì, in quel momento così scomodo, quando ci sentiamo sui carboni ardenti, che possiamo esercitare la pazienza.
La pazienza significa a quel punto rallentare, fare una pausa, trattenersi dall’agire e fare silenzio.
Sedersi nel mezzo di quella vulnerabilità.
Non si tratta di reprimere, sottolinea Pema, ma di osservare in modo onesto ciò che sta accadendo in noi, senza alimentare il turbinio di pensieri e la storia che ci stiamo raccontando, senza agire e senza rispondere alla situazione.

“La pazienza è accompagnata da onestà e anche dalla capacità di restare fermi al proprio posto. Non reagiamo in modo automatico, anche se interiormente stiamo reagendo.
Lasciamo andare tutte le parole e stiamo con la crudezza della nostra esperienza.”

L’audacia

La pazienza ha bisogno anche di un’altra qualità: l’audacia.
Si tratta dell’audacia di imparare a sedersi sul fuoco di ciò che sentiamo, senza agire e reagire, senza alimentare il flusso di pensieri aggressivi… solo sentire. E aprire la mente, il corpo e il cuore a quel sentire, con una tenera e incondizionata amicizia per se stessi.
Occorre molto coraggio perché ci troviamo a tu per tu con il dolore da cui cercavamo di scappare.

“Vi sedete con quell’energia pulsante, tagliando di netto l’abitudine radicata all’aggressività, e fate la conoscenza della nuda energia della rabbia e del dolore che può causare se reagite. (…) Sviluppare pazienza e impavidità significa imparare a sedere fermi con la lama affilata dell’energia disagevole”.

La curiosità può aiutarci dentro a quel sentire scomodo, se ci si apre con stupore a scoprire di cos’è fatto, come si esprime, cos’è.

In intimità con il dolore e con le barriere

L’autrice ci rammenta la grande illusione umana nella quale tutti cadiamo: la tendenza a “evitare sempre il dolore e a rincorrere la felicità, nell’immaginare che ci possa essere una sicurezza durevole e una felicità a nostra disposizione se solo riuscissimo a fare la cosa giusta.
In questa vita faremmo un grande favore a noi e al nostro pianeta sbarazzandoci di questo vecchio modo di pensare.”

“… Finchè scappiamo sempre via dal disagio, resteremo intrappolati in un ciclo di infelicità e delusione, e ci sentiremo sempre più fragili. (…) Invece di chiederci: “Come faccio a trovare sicurezza e felicità?”, potremmo farci la domanda: “Posso entrare in contatto con il centro del mio dolore? Posso sedere con la sofferenza, mia e tua senza cercare di mandarla via?…”

“Proprio al centro della situazione, attraverso la pratica, possiamo familiarizzarci con le barriere che erigiamo intorno al cuore e a tutto il nostro essere. Possiamo entrare in intimità con come stiamo rintanati, attutiamo le sensazioni, le congeliamo. E questa intimità, che ci porta a conoscere così bene tali barriere, è ciò che comincia a smantellarle”.

Ho la fortuna di praticare da anni con gruppi di persone e di condividere con loro pensieri e riflessioni di psicodharma e chi mi segue sa molto bene che io parlo spesso della pratica meditativa come di una azione di attivismo sociale. Dico questo, perché sono convinta che entrare in relazione profonda con gli insegnamenti e con una attitudine personale e relazionale che definirei rivoluzionaria, considerato che la società ci spinge ad evitare il dolore e ad accumulare illusorie fonti di felicità, è una pratica che ha una eco sociale. Prendersi cura del proprio dolore anziché combatterlo è un antidoto a quell’illusorio senso di seprataezza che miete così tante vittime.

La pratica, nel permetterci di entrare in intimità con il dolore, ci apre le porte della vulnerabilità e della morbidezza di un cuore dolente.

Il luogo tenero

Quando pratichiamo in questo modo e proviamo a stare in quel luogo scomodo e allo stesso tempo mutevole, restando presenti all’insicurezza che stiamo sperimentando (e non è solida, passa…!), possiamo toccare uno spazio aperto, imparziale, privo di pregiudizi, inesprimibile e fondamentalmente buono e salutare.
Ecco il luogo tenero. Dietro ogni tensione c’è anche un luogo tenero.
Quando ci fermiamo, inspiriamo ed espiriamo, scopriamo di avere una scelta: possiamo alimentare l’aggressività, oppure connetterci con questo spazio tenero e dimorarci.

Questo ha a che fare anche con la compassione.
Se riusciamo a essere teneri e compassionevoli con tutte le parti di noi, anche quelle di cui abbiamo vergogna, allora possiamo entrare in contatto con gli altri , e con tutte le loro parti, grazie a questa interezza.

“Sentirete la sofferenza degli altri come se fosse la vostra. E sentirete la vostra sapendo che è condivisa da milioni di persone.”

“Guardi attraverso i tuoi occhi e vedi semplicemente te stesso ovunque tu vada: vedi tutte queste persone che continuano ad aumentare la loro sofferenza proprio come fai tu”.

Non complicate le cose

“Se volete che ci sia la pace, dalla pace della mente alla pace sulla Terra, ecco il compendio di tutte le istruzioni: state con la contrattura iniziale e non avvitatevi. Non complicate le cose.”
Lo facciamo per noi stessi, e lo facciamo per tutti.
Perchè sappiamo che dentro al nostro impegno e alla nostra trasformazione, c’è il potenziale di trasformare anche l’aggressività e la paura nel mondo, e di generare più amore e tenerezza.

“Dobbiamo prenderci la responsabilità di quando il nostro cuore e la nostra mente si induriscono e si chiudono. Dobbiamo essere abbastanza coraggiosi da ammorbidire ciò che è rigido, da trovare il luogo tenero e dimorarci. Dobbiamo avere quel coraggio e quel senso di responsabilità. Questo è il guerriero spirituale. Questa è la vera pratica della pace”.

biblioteca selvatica

📚 Se il mondo ti crolla addosso di Pema Chödron

📚 La via della compassione. Risveglia il potere dell'amore per trasformare la tua vita di Tara Brach

📚 Parti da dove sei. Hai già tutto quello che ti serve per essere felice, devi solo cominciare di Pema Chödron

🦊 Per avere più informazioni e ispirazioni sul metodo Mindwoodness® puoi seguire il mio canale Youtube.

agenda corsi

🍂 Dal 7 aprile inizia “Buongiorno Selva” un appuntamento settimanale gratuito con la meditazione, il lunedi mattina alle 8.00. per ricevere il link e unirti al gruppo di meditanti, entra nella chat whatsapp: nella bio trovi le informazioni utili

🫀 Prosegue il nostro viaggio a offerta libera nello psicodharma del lunedì con il Cerchio della Selva: ci fermiamo il 31 marzo e torniamo ad ottobrecon i consueti appuntamenti di psicodharma, le pratiche a coppia e le riflessioni di gruppo.

🌾On demand e sempre disponibile online, trovi Facciamo bosco, un video corso in 4 puntate per chi ha già dimestichezza con la facilitazione gruppi in natura ma vuole cimentarsi con spunti Mindwoodness® per arricchirla.

🧚‍♂️ A offerta libera e disponibili nella mia biblioteca di psicoracconti trovi le Storie di selva per arricchire il tuo immaginario e lessico in natura. L’arte del narrare è un aspetto fondamentale nella Mindwoodness® e attraverso le Storie di selva ti offro alcuni spunti audio e dispense per riflettere sugli archetipi in mitopoiesi.

appuntamenti in natura

🦋 è uscito il calendario 2025 con le proposte di vari ritiri Mindwoodness® (quest’anno avremo anche il ritiro di scrittura meditativa!) : per vedere tutte le proposte in programma, guarda qui!

dove mi trovi

Nei boschi, ovviamente, ma ricevo i pazienti nel mio studio a Lucca e anche online.

Chi ti scrive

Mi chiamo Francesca Campagna, sono una psicologa clinica dharma oriented con approccio relazionale e un’ecoterapeuta profondamente innamorata del respiro dei boschi e del loro potenziale terapeutico. Sono specializzanda in psicoterapia, presso l’Istituto di Psicanalisi Relazionale e Psicologia del Sé a Roma e da anni sto mettendo a punto un approccio alla cura eco psicanalitico relazionale, la Mindwoodness® che insegno alla Mindwoods Academy, una scuola per la diffusione e la sensibilizzazione ai temi ecoterapeutici che fonde insieme la psicologia del Sé, la mindfulness, la psicanalisi relazionale, i bagni di foresta l’ecopsicologia e lo psicodharma

Vivo a Selva Madre, in una casetta di pietra nel fitto di un bosco di castagni e querce, in Toscana. Il mio amore boschivo è maturato negli anni, arricchendo la mia vita al punto da avere deciso di farne una vera e propria professione che meticcia linguaggi e suggestioni, un po’ come fanno certi boschi, appunto, nelle zone liminali che separano un ambiente forestale da un altro.
Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

Ricevo i pazienti online e in presenza, nel mio studio a Lucca.

Se questa lettera ti ha ispirato, toccato, emozionato o incuriosito, mandala a qualcuno cui pensi possa fare lo stesso effetto e aiutami a fare bosco

Ecate è una divinità che amo molto per quel suo essere antica, potente e ammantata di mistero.

L’etimologia più diffusa del nome Ecate la fa derivare dall’equivalente femminile di Hekatos, un oscuro epiteto di Apollo (Ecate e Apollo erano spesso abbinati nei luoghi oracolari).

Il suo nome è stato tradotto in moltissimi modi, come “che opera da lontano e che colpisce”. Secondo altri, il nome deriverebbe dal termine greco per “desiderio, volere” (dispensatrice di desideri), per altri ancora il suo nome avrebbe la stessa radice della parola greca “cento”, allude alle molte forme che lei può assumere: Ecate, discendente dei Titani, la “multiforme”.

Ecate è la più misteriosa tra le dee del patnheon greco e romano: le sue origini non sono chiare. Sembra che il suo culto derivi dagli egizi ma la sua esistenza può risalire addirittura a tempi molto più remoti. Il suo legame con i culti neolitici della Grande Madre è molto forte e questo la rende una delle dee più potenti e temute e anche una delle più connesse alla Natura.

La tradizione più antica riporta a lei come divinità preolimpica, come figlia di Erebo e della Notte.

Esiodo la descrive come Dea delle Stelle, figlia della vergine (stellata) destinata ad ereditare il trono come Dea dei Cieli.

A conferma dell’alta considerazione che i Greci avevano per le antiche origini di questa Dea, le fu riconosciuto un potere posseduto da Zeus: concedere o vietare la realizzazione dei desideri dell’umanità.

Queste caratteristiche della Dea con il tempo sono andate arricchendosi di sfumature che ne fanno una divinità complessa e ambivalente facendo di lei la signora delle ombre e dei fantasmi notturni, e divinità che presiedeva alla magia e agli incantesimi.

Ecate rivive in molte delle fiabe tradizionali che hanno accompagnato la nostra infanzia, e in particolare in quelle di iniziazione femminile. Infatti, spesso è con questa grande madre che devono misurarsi gli eroi, ma soprattutto le eroine. La fiaba diventa territorio di Ecate ogni volta che incontriamo la triade fanciulla - madre/matrigna - vecchia/strega e che torniamo a confrontarci con la complessità e l’ambivalenza.

L’imperativo qua è affrontare la strega e superare le prove che essa impone significa per l’eroina ritrovare l’archetipo di Ecate e integrarlo nella personalità.

Ecate rappresenta il faticoso viaggio di individuazione da compiere per guarire, tornare a percepire un senso di integrità laddove la nostra narrazione interiore si è interrotta, frammentata, dispersa nell’oscurità del nostro inconscio.

Incontriamo Ecate ogni volta che lasciamo la via conosciuta per abbracciare il mistero, affrontando il rischio di apportare un cambiamento, uno spostamento, un nuovo punto di vista sulle cose capace di risvegliare paure sopite, annidate nel buio dell’ignoto.

Cosa ci insegna

Ecate è un archetipo complesso che restituisce tridimensionalità alla nostra psiche appiattita da categorie di giusto/sbagliato buono/cattivo.

Nella sua capacità di abitare le soglie, risveglia anche le zone liminali della nostra interiorità, aprendoci alla complessità e alla possibilità di accogliere la luce come l’ombra in modo equanime.

Ciò che consente alla coscienza di crescere è proprio la possibilità di integrare livelli via via più ampi di realtà uscendo dalle logiche proiettive per tornare a vedere la realtà per quello che è e non per quello che vorremmo che fosse o che siamo abituati a vedere.

Dunque Ecate è una energia che sostiene la nostra crescita e il nostro sviluppo e ci apre varchi impensabili, facendoci attraversare le desolate lande dell’impensabile, il perturbante di freudiana memoria.

Secondo Freud il perturbante è qualcosa che prima era familiare nella vita psichica fin dai tempi antichissimi (credenze superate o rimosse che sopravvivono nei primitivi e, soprattutto, nei bambini) e che poi è stato estraniato dalla persona attraverso il processo di rimozione; quindi da una parte è qualcosa di superato e dall’altra di rimosso che ritorna. Il momento in cui il perturbante si presenta è quando il confine tra fantasia e realtà si fa labile, nello spazio liminale in cui mito e storia si fondono e confondono, quando appare realmente ai nostri occhi qualcosa che fino a quel momento avevamo considerato fantastico: qualcosa di familiare che è stato rimosso.

Ecate appartiene a un’era in cui ci si arrendeva al mistero della natura e si viveva in comunione con essa, un’era psicologica che ritroviamo anche nel bambino capace di comunione con tutto ciò che lo circonda e ancora capace di comunicare e abitare “tra i mondi” (del “reale” e del “fantasioso”) .

Lontanissima nel tempo, vicinissima dentro di noi, come il matriarcato, come il sapere segreto delle fiabe, come la magia naturale, come il gesto di raccogliere le radici per scoprirne i poteri e pestare in un mortaio geni vegetali da mescolare a intenti di guarigione e cura.

Ecate è benevola e terribile, come un farmaco può guarire o avvelenare, come il magico albero del tasso offre ai suoi discepoli di accompagnarli in viaggi al di là del tempo, al di là di ogni confine e guida solo chi abbia il coraggio di discendere nel proprio inferno personale.

Un pò come la psicoterapia…

biblioteca selvatica

📚 La Dea Ecate nell'Antica Grecia di Nicola Serafini
Questo libro di Nicola Serafini offre un'analisi approfondita della dea Ecate, esplorando le sue origini, il culto e il significato nella società greca antica. È particolarmente utile per comprendere le radici storiche e culturali del simbolismo associato a Ecate.Un testo che esplora il legame tra psicologia e spiritualità attraverso la lente del femminile sacro.

📚 Il tempio di Ecate di Tara Sanchez

Questo libro introduce il lettore alle pratiche magiche e rituali associate a Ecate, esplorando anche il suo simbolismo e la sua rilevanza nella spiritualità contemporanea.

🦊 Per seguire gli inviti all’introspezione che ogni stagione offre e tornare ad accordarci ad essi con sensibilità ecoterapeutica, segui il diario di selva Mindwoodness® sul profilo instagram del bosco di psiche (si tratta di una serie di reel che escono in momenti particolari dell’anno).

agenda corsi

🍂 Sono online le date del nuovo viaggio di Forest Soul, il percorso formativo per diventare facilitatori/facilitatrici Mindwoodness® di primo livello e chi si iscrive per tempo gode delle offerte early bird!

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Nei boschi, ovviamente, ma ricevo i pazienti nel mio studio a Lucca e anche online.

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Vivo a Selva Madre, in una casetta di pietra nel fitto di un bosco di castagni e querce, in Toscana. Il mio amore boschivo è maturato negli anni, arricchendo la mia vita al punto da avere deciso di farne una vera e propria professione che meticcia linguaggi e suggestioni, un po’ come fanno certi boschi, appunto, nelle zone liminali che separano un ambiente forestale da un altro.
Per me il bosco è una sorprendente metafora del vivere umano, con le sue luci e le sue ombre, le faggete che elevano lo spirito e le praterie di felci che invitano a sognare.

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