Ao contrário de quem tem olhos para ver e ouvidos para ouvir, crescemos ouvindo o discurso de que as liberdades de ir-e-vir e de pensamento – e de outras coisas – são provas do auge civilizacional em que vivemos: “livres como nunca”. As evidências de tal afirmação parecem tão perfeitas que não ousamos negá-la; mas há um fundo falso nessa narrativa. A constante locomoção física e a intelectual obstam o desenvolvimento das capacidades que nos permitem ser livres; da necessidade de mudar não somos mais que escravos.

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Em sua obra Metamorfoses, Ovídio desvelou o caráter animalesco de diversos personagens que estavam vestidos de homens. Ou seja, pareciam seres humanos, mas eram feras – ou algo abaixo delas. Diferentemente, em nossos tempos, propaga-se a mudança a ponto de não haver como revelar quem são as pessoas, pois a personalidade é destruída, ou, como diria Bocage, evaporada pela lida insana.

Dizem-nos que não podemos parar de andar, tampouco retroceder, senão o tempo nos devorará, assim como Cronos devorou os seus filhos: eis a liberdade do progresso. Não podemos pensar sobre a Verdade, mas devemos ter a cabeça tão aberta até que o cérebro saia – para fora –, como alertou Chesterton: eis a liberdade do ceticismo.

Para que a oposição a tais ideias seja apresentada claramente, consideremos o método de Platão n’A República, em que a alma humana é amplificada por meio da imagem da cidade. Ou seja, pela estruturação urbana, conhecemos o interior de quem a estruturou.

O que nos indicam o caos do trânsito cuja memória nos dá calafrios; o emaranhado de fios e de edifícios cuja visão tentamos evitar; a luta por fazer o maior barulho com motores e alto-falantes cuja audição nos assusta e estressa?

Decerto, acabamos com a relação etimológica do adjetivo urbano, advindo de Urbs [Cidade], que significa os bons modos de quem floresceu entre gente cortês, civilizada e respeitável no meio urbano. É verdade que nem na língua tampouco na cidade de Cícero havia correlação total, pois Salústio nos narrara que, na vida pública, “imperavam, em lugar do pudor, da integridade, da virtude, a audácia, a largueza, a avidez.”

A nossa legião urbana é exteriorizada pelo desejo das coisas novas, “filhos da revolução, burgueses sem religião”: possui meios para se evaporar com o calor das paixões que os excitam, reconstituindo-se em novas formas e repetindo o processo. Sem saber aonde ir, entram no barco da vida cujo primeiro condutor os leva ao precipício e o segundo, Caronte, o barqueiro do inferno da Divina Comédia, diz-lhes “almas ruins! Castigo eterno/para vós. Abandonai do Céu o anelo; vim levar-vos, pra lá desta corrente,/ à treva sempiterna, ao fogo e ao gelo”.

Contudo, como o homem não perde a natureza racional, embora a escamoteie, o desejo pelo conhecimento permanece, tendo sido direcionado à infinitude das informações, o que não nos forma, mas deforma. Os antigos nos legaram a sabedoria, os modernos a reduziram ao conhecimento científico e os nossos contemporâneos em informação, parafraseando T. S. Eliot.

As definições, as propriedades, as causas, os efeitos são ignorados; restam apenas os acidentes mais evidentes, os quais são metamorfoses ambulantes e nos transformam em tais. Nem o sermão pitagórico de Ovídio, “omnia mutantur, nihil interit [todas as coisas se transformam, nada perece]” foi longe demais; defende-se metempsicose, mas não a psicose esclarecida. Para defender a primeira, argumentavam; para impor a segunda, imbecilizam coletivamente, como disse Olavo de Carvalho. Em um diálogo, conseguimos refutar; com quem não sabe ouvir, é impossível conversar.

A liberdade do culto ao progresso é um aprisionamento temporal, pois seus propagadores defendem que o futuro trará melhorias por meio da proibição do conhecimento do passado e da reflexão sobre o presente.

Quando grandes homens estavam fisicamente presos, não deixaram de aproveitar o contato com outras mentes do passado para meditar sobre aquele momento e escrever obras para todos os momentos. Sócrates conduziu discussões; S. Boécio escreveu A Consolação da Filosofia; S. Thomas More enviou cartas e imitou Boécio. Os três morreram após a prisão, mas nos legaram conhecimentos mais perenes do que o bronze. Se estivessem presos ao tempo em que viveram, teriam sido esquecidos.

Nenhum deles acreditou na liberdade de pensamento entendida como ceticismo; todos buscaram, viveram e defenderam a verdade. Desfazer-se na lida insana do progresso e abandonar a busca da verdade nada tem a ver com liberdade; é o aprisionamento no tempo e na ignorância.

Prefiro a estabilidade da rotina que me possibilita pensar, embora signifique maior limitação física e ignorância das modas, à escravidão da mudança. Apresentando os autores clássicos aos meus alunos, refletimos sobre problemas contemporâneos com maior profundidade, tornando a vida refletida – e que vale a pena ser vivida.

Nestas condições, experimenta-se a ordem de imagens e ideias dos grandes autores; contempla-se as realidades por eles apresentadas; ouve-se a voz de quem soube como passar por esse vale de lágrimas. A conversa com os clássicos faz parte da nossa formação enquanto seres humanos e, por isso, é porta para a conversação no Céu.

_{Obs: esse ensaio é um exercício de amplificação da frase “mais temível que o isolamento no espaço é a prisão no casulo do tempo” de Olavo de Carvalho no texto entitulado A imitação da literatura.}

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Tendo lido, discutido e relido o primeiro soneto de Shakespeare, uma possível referência me veio à mente, o mito de Narciso presente n’As Metamorfoses de Ovídio, o poeta romano exilado – talvez por amar demais as pessoas erradas. A explicação do professor A. Walker reforçou a hipótese dessa aproximação.

A mensagem do soneto pode ser compreendida a partir da oposição entre o chamado a servir e a exigência de ser servido. Entretanto, apenas o primeiro caminho nos leva ao florescimento da nossa natureza, pois, ao colocarmos nossa vitalidade a serviço dos outros, daremos frutos; pelas veredas do segundo caminho, porém, preservamos as nossas forças, negando os frutos que poderíamos dar.

Cristo nos ensinou isso ao dizer: “o que quiser salvar a sua vida perdê-la-á; e o que perder a sua vida por amor de mim, achá-la-á” (Mt. XVI, 25).

Esse parece ser o pano de fundo dos sonetos da procriação (1 - 17) do poeta inglês, já que a mensagem central do primeiro soneto pode ser sistematizada assim: um dos deveres da juventude é procriar; a rejeição de tal dever é uma perversão da nossa natureza; o resultado disso é a morte.

Certamente, isso se aplica aos filhos biológicos e às obras materiais e intelectuais que podemos realizar, já que os primeiros não dependem apenas do nosso querer.

Tendo isso sido dito, vamos ao soneto.

A primeira quadra (estrofe de quatro versos) apresenta o assunto central, o desejo da procriação, utilizando a imagem da beleza da rosa como aquela força da juventude, a qual, embora se esvaia, deixa herdeiros:

Dos seres ímpares ansiamos prole

Para que a flor do Belo não se extinga,

E se a rosa madura o Tempo colhe,

Fresco botão sua memória vinga1.

A segunda quadra é uma aplicação do tema principal ao destinatário, o qual, embora jovem, canaliza a energia que possui a fim de se autopreservar, contrariando o próprio florescimento, tornando-se, paradoxalmente, inimigo de si mesmo:

Mas tu, que só com os olhos teus contrais,

Nutres o ardor com as próprias energias

Causando fome onde a abundância jaz,

Cruel rival, que o próprio ser crucias2.

A terceira quadra apresenta mais tensões e contradições entre as atitudes do que opta pela esterilidade conquanto possa dar frutos:

Tu, que do mundo és hoje o galardão,

Arauto da festiva Natureza,

Matas o teu prazer inda em botão

E, sovina, esperdiças na avareza3.

Segue-se, por fim, o dístico (estrofe de dois versos), que resolve a tensão entre o assunto principal e as ações do destinatário, extraindo as consequências possíveis:

Piedade, senão ides, tu e o fundo

Do chão, comer o que é devido ao mundo4.

Uma outra tradução possível aos últimos versos seria: “compadece-te do mundo, ou sê o glutão/que devora, com a cova, o quinhão devido ao mundo”. De qualquer modo, o dístico condensa a advertência do poeta: quem morre sem transmitir a beleza recebida torna-se inimigo de si mesmo, thyself thy foe.

É nesse ponto que o mito de Narciso se aproxima do soneto. Convém, porém, retomá-lo desde suas primeiras linhas, frequentemente negligenciadas, as quais estão no livro III, 415 – 431 e 463 – 473.

Narciso é filho de uma ninfa, Liríope, a qual é forçada a ter um filho com um deus-rio, Cefiso. Após o nascimento, a mãe questiona Tirésias, o adivinho consultado por Odisseu no Hades, sobre se o filho viveria até idade avançada, recebendo a fatídica e condicional resposta: si se non noverit [se não se conhecer].

Ovídio brinca com as palavras aqui, pois conhecer-se, nesse contexto, significa reconhecer a si mesmo na imagem contemplada, e não o verdadeiro conhecimento de sua natureza – essa distinção é o ponto de partida das duas vias anunciadas acima.

Belamente, cresce Narciso, atraindo todos que o viam, embora sempre os rejeitando. Entre aqueles que o desejaram, resonabilis Echo, quae nec reticere loquenti, nec prior ipsa loqui didicit [Eco ressoante, a qual não aprendeu a guardar o que é dito, tampouco é a primeira a falar], aparece-lhe. Ao admirar Narciso, a ninfa Eco o desejou, mas também padeceu o destino de todos os que o fizeram, tamanha era a soberba do jovem. Consumida pela dor da rejeição, Eco definha, restando-lhe apenas a voz, enquanto seus ossos assumem a dureza da pedra: omnibus auditur: sonus est, qui vivit in illa [é ouvida por todos, sendo tão somente som].

Além de Eco, outras ninfas são rejeitadas e até iludidas. Certo dia, em meio à caça, cansado se deita Narciso junto a uma fonte límpida e cristalina – ou argêntea em latim.

Ao desejar saciar a sede, outra lhe cresceu:

E, enquanto bebia, capturado pela imagem da beleza vista,

Ama uma esperança sem corpo; e crê ser corpo o que é sombra

....

O imprudente deseja-se; aquele que elogia, é elogiado:

Ao buscar, é buscado; ao mesmo tempo, acende e arde.

Naquela fonte falaz, diversos beijos deu

....

O erro que o engana igualmente incita os olhos

Desconhece aquilo que vê; mas o que vê o consome

...

Que farei? Serei cortejado ou cortejarei? E o que pedirei?

O que desejo, comigo está; a abundância me fez carente:

Oxalá pudesse me separar do meu próprio corpo!

...

Oxalá aquele que amo permanecesse por mais tempo.

Mas agora, concordes, em uma única alma morremos5.

Conheceu-se, desejou-se, mas nunca foi capaz de satisfazer o que buscava, era-lhe impossível. Narciso reconheceu a própria aparência, mas não conheceu a própria natureza. A potencial juventude foi corrompida, soberbamente guardada e, ao final, apodreceu.

Seguindo o princípio das Metamorfoses – o poeta canta as coisas que foram transformadas no que deveriam se tornar ou em seu oposto –, Ovídio narra a transformação de Narciso em flor croceus (amarelo do açafrão) e foliis medium cingentibus albis (com folhas brancas o cingindo).

Uma das maravilhas da forma empregada por Ovídio é o posicionamento das palavras foliis e albis nos extremos da frase, cingindo com elas a frase, ou seja, representando a própria imagem que quer significar. Aquele que em vida se negou a frutificar foi transformado em bela flor, evidenciando o que deveria ter sido enquanto homem.

Ao começar o soneto, Shakespeare apresentou a exigência da procriação, a qual parece não ser correspondida. Nesse sentido, dizendo que o destinatário vive faminto em meio à abundância e que o botão de flor da vida dele não permite o florescimento, conclui com a apresentação de dois caminhos: ou se dá ao mundo o que é devido ou padecerá uma dupla morte, a sua e a dos dons que não transmitiu. Os conselhos de Shakespeare visam impedir o apodrecimento dos jovens, os quais, como Narciso, podem ser fecundos.

Os versos que mais se aproximam quanto às palavras surgem quando Ovídio diz inopem me copia fecit [a abundância me fez carente] e Shakespeare making a famine where abundance lies [causando carência onde a abundância jaz]. Em ambos, a riqueza encerrada em si mesma converte-se em privação.

São orientações que permanecem atuais por contrariarem a moda: reconduzem a atenção ao que pertence à natureza humana, a qual é dilacerada pelo medo, pela fraqueza e pela mesquinhez disfarçados de prudência.

Esse é o tipo de leitura que procuro realizar com meus alunos: aproximar textos, deter-nos nas palavras e observar como uma imagem aparece e reaparece, sendo transformada ao longo dos séculos.

Shakespeare e Ovídio mostram, cada qual a seu modo, que a beleza guardada apenas para si não se conserva, mas consome-se.

Homero, ao esculpir a ilha dos Lotófagos, já apontara para as promessas de nova vida vis, longe dos deveres: consumir um alucinógeno e nunca mais se lembrar da origem – que tragédia, embora desejada por tantos.

A partir desse uso – ou abuso – das letras, quanto se conhece os aparentes novos mundos, tanto evade-se do nosso. Quousque tandem abutere? Assemelhando-se àquele viajante a quem basta entrever dezenas de cidades milenares num curto tempo e cujo saldo são apenas as dívidas, do mesmo modo a perversão dos grandes autores apenas nos traz os somente boletos das coleções adquiridas.

Como pode uma alma contemplar a realidade ao ser alçada por gigantes, sendo visitada pelo ar puro dessas alturas, e não ser formada pelos Mentes, Mentores, Virgílios e Horácios, e pessoas que ignoram essa experiência, vivendo cá no chão, guardem os melhores conselhos dos nossos maiores?

Ainda não o entendi muito bem, pois eu também posso ser contado entre os que ouvem desatentamente os conselhos de Horácio, confundindo o prudente carpe diem com hedonismo, ou então rindo de Hamlet, embora nos apresente o paradoxo what a piece of work is a man! [...] And yet, to me, what is this quintessence of dust?

Quanta sabedoria em uma resposta, mas apresentada a corações não amantes; é como tocar Beethoven a um cão – e, às vezes, somos nós que latimos.

Um amigo maestro compartilhou comigo a intuição de que o ser humano ainda não está preparado para a música, pois tantos são expostos diariamente às peças mais belas e não mudam como vivem. O efeito da arte das palavras não é tão diferente do das musas; é por defeito desse tipo de leitor.

A literatura como portal para a gruta de Calipso faz parte de uma (cosmo)visão não propriamente literária, mas de vida.

Depende da resposta que damos à questão de Hamlet, que é mais nobre para o espírito: sofrer os dardos e setas de um ultrajante destino, ou tomar armas contra um mar de calamidades para pôr-lhes fim, resistindo?

Conquanto imperscrutável, parece-me que tudo gira em torno da existência de algo pelo qual podemos lutar. Se tudo for apenas words, words, words e não houver nada após essa vida, é melhor desistir. Se há, porém, um porto ao qual podemos ir, deve-se resistir e repetir com Sêneca, não se trata de falar, trata-se de governar o barco. E não adianta repetir, como papagaio, o que dizem todos esses autores; perguntemo-nos que falamos, que pensamos, que fazemos.

O esteio para responder a cada momento em que a vida nos interroga to be or not to be pode vir dos livros. Pouco a pouco, Homero, Virgílio e Dante, infundem em nós suas palavras abundantes de significado e na ordem devida, as quais nos fazem ver com mais clareza as nossas próprias vidas.

Homero trata da guerra interior espelhada na exterior, bem como sobre o desejo de retornar para casa; Virgílio, imitando-o no que pôde, é mais sensível ao amor e à fraqueza humanos; Dante, bebendo dessas fontes, desvela a conexão entre caráter e destino eterno da alma, segundo a teologia católica.

Talvez seja soberba, reducionismo ou ambos tentar explicar numa frase o assunto que nos ensina, pois tratam de tudo. E se Dante deixou mais claro a relação entre o que fazemos e o nosso destino, não o fez sem olhar aos romanos e gregos.

A isso, acrescento que o assunto de obras literárias é apenas uma parte delas. As demais, as quais devemos prestar atenção, como a forma utilizada pelos escritores, serão tratar noutro ensaio, em que detalharei o close reading, o qual aprendi com um dos meus professores de literatura inglesa, Adam Walker – busquem o trabalho dele.

A grande literatura – é reducionismo e soberba – destaca-se por nos apresentar a quem somos ou podemos ser, por meio de experiências, ainda que isso signifique ser um ciclope, uma águia, um lobo. A realidade é analógica: não é que podemos ser como um ciclope, como uma águia, como um lobo; nós podemos sê-los de fato, se já não os somos – e é por isso que essas obras importam.

Do que falamos, Cícero é proponente ao dizer que não basta adquirir a sabedoria, é preciso tirar proveito dela; e Montaigne foi-lhe no encalço: não cabe justapor o saber à alma, cumpre incorporá-lo a ela. Não se trata de negá-la mas sim de impregná-la com ele. Se não modifica nem melhora o estado de imperfeição, fora certamente preferível não adquiri-lo.

A leitura, ao colocar-nos em situações esclarecedoras, deve ser moral e intelectualmente fecunda. Não é um delírio – por mais que nos fale de delírios, como o Dr. Brás Cubas – e sim um meio de ver melhor a vida que vivemos. E não apenas isso: também, deve ser o meio pelo qual o modo como falamos e pensamos é formado.

O meu papel aqui, e com os meus alunos, é ajuda-los a extrair experiências, ideias, emoções das diversas obras, mostrando que a literatura não deve ser reduzida nem a estudo histórico nem à dissecação formal de um cadáver; as musas inspiram os poetas para que nos conduzam a encontros depois dos quais a nossa vida já não deveria permanecer a mesma.

Se esta quintessência do pó pôde mostrar-te o que evitar ao apreciar as obras-primas da obra-prima que é o homem, satis est.

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Horácio, experiente em leituras e na vida, aconselha-nos a iniciar obras literárias com um acontecimento num ponto de tensão, antes da explosão que colocará em movimento o enredo. Assim, plantam-se potencialidades e suas causas tornam-se objeto da curiosidade.

Os grandes épicos mostram o acerto desse conselho; e a nossa vida, pois quem negaria que ouvir uma peripécia pela metade estimula o desejo de conhecer suas causas?

Adaptando esse preceito aos ensaios daqui, escreverei in medias res: a partir de experiências minhas com obras, e não pela exposição prévia dos fundamentos filosóficos dos objetos com que trabalho. A alguns, faltarão referências, a outros, pressupostos; a todos, disponho-me a indicar leituras para aprofundamento quando surgir interesse, especialmente em filosofia da educação, objeto de minha pesquisa de doutorado.

Voltando aos inícios, o tema deste ensaio advém de passagens magistrais do primeiro grande épico ocidental, a Ilíada, obra que releio nesses dias.

Parto do suposto de que sua linha condutora são as causas e as consequências da ira de Aquiles. Ela nasce de uma escolha existencial do herói: vida curta, mas glória eterna pelos feitos; e tudo o que o afasta dessa via é combatido. Embora a honra devida à grandeza do herói seja central à obra, também o é a formação do seu caráter.

Essa palavra tão repetida em nossos dias me chamou atenção durante o mestrado, quando li um comentário à Ética de Aristóteles, pois provavelmente provém de um verbo grego cujo significado é gravar, entalhar, estampar. De fato, o caráter de cada um se forma pelo que é esculpido na alma. O como esculpir e o que esculpir constituem nosso conhecimento, artístico e científico, e nosso modo de agir em determinadas circunstâncias, virtudes e vícios.

O ideal de formação varia, em maior ou menor grau, entre civilizações, embora conserve pontos de encontro, pois a natureza humana não muda.

Uma das primeiras imagens da educação, se não a primeira, é apresentada pelo mestre de Aquiles, Fenice ao mencionar que o pai do herói, propôs-lhe que ensinasse ao filho “como dizer bons discursos e grandes ações pôr em prática” (IX, 443).

Além disso, a tradição literária conta que houve também outro pedagogo na vida do Pelida, Quíron, o centauro, que lhe ensinou a arte da medicina, a da música; na Ilíada, isso é ressaltado em referências ao conhecimento medicinal e musical de Aquiles.

De algum modo, os elementos que formam o caráter de Aquiles são apresentados como os bens conquistados (se é que posso usar esse verbo aqui) pelo homem ideal, os quais seriam tais: saúde física; a adequação do estado de ânimo às circunstâncias pela música; luta; convencimento; e ação orientada ao justo meio (acrescentaria, ainda, um conhecimento nutricional, especialmente se se considerar o episódio da Odisseia em que o “whey” é mencionado (v. XVII, 225).

Antes da educação apresentada na República de Platão, obra pedagógica por excelência, há um começo no meio de tantos acontecimentos da Ilíada, que nos expõe um ideal de excelência humana e vias de formação para alcançá-lo. É uma chave de leitura, parece-me, para entender a justa glória devida a Aquiles, bem como as consequências, por vezes extravagantes, de seu ímpeto.

Aqui está um começo sobre o tema da educação nas grandes obras, não desde o princípio, mas próximo à tensão central do poema. Seguindo Horácio, parece ser um ponto de partida interessante.

E, no entanto, nada disso se compara à obra do próprio Homero. Se ainda não a conheces, toma-a e lê.

Até o próximo texto.

• Sobre a Ilíada, também gravei o seguinte vídeo:

• E sobre como ler melhor os clássicos literários:

Cercado por costumes estranhos e hostis, numa terra extensa e bela, ouvindo sussurros e gritos por vezes incompreensíveis, José decide escrever na areia: um pedido de ajuda à mãe e um meio de não ceder ao temor.

Começa com uma interrogação retórica extraída da Eneida, as palavras do título, mas a transforma em dúvida verdadeira, pois, da mais alta criatura de Deus, as demais não podem aproximar-se com pés sujos nem com línguas e penas indignas. Retornando aos seus, nosso escritor termina um extenso poema à Virgem Maria, e não sem outras referências às grandes obras que traz no coração.

O prisioneiro dos tamoios foi canonizado e marcou o povo brasileiro com seu exemplo: tornou-se São José de Anchieta, cujo ímpeto missionário, piedade e erudição refletem a máxima de vida inaciana ad maiorem Dei gloriam.

A hesitação do eloquar an sileam é mais perene que o bronze; ao retirar da alma as impressões que trazemos, inumeráveis podem ser as consequências: palavras capazes de grande júbilo ou mágoa, união de corações ou discórdia, ensino ou perda de tempo. Por isso, em geral, tendo a calar-me.

Contudo, pela constante transferência aos textos do que viu e viveu, um homem como Horácio – e César – venceu a devoradora sucessão do tempo e legou-nos um monumento literário mais alto do que as pirâmides e do que qualquer arranha-céu.

É bem verdade, também, que viajamos, ao longo dos últimos séculos, para tão longe dos escritores clássicos. A grandeza de um objetivo, porém, não deve paralisar-nos na busca, mas desafiar-nos a alcançá-lo.

De minha parte, estarei satisfeito se meu trabalho servir para conduzir os amantes da sabedoria àquelas fontes, mais esplêndidas que o vidro, donde jorra a sabedoria desejada por nossa natureza.

Participar do banquete em que os grandes autores conversam entre si é o meio pelo qual o espírito humano se prepara para alçar voo em direção à Verdade, aonde devemos ir para repousar com gáudio. São José não abandonou o dom recebido dos autores: incorporou-o à vida.

Por isso volto a escrever e a falar-lhes aqui sobre os passos que dei, dou e darei na subida ao Monte Parnaso, quiçá haja neles algo digno também da Jerusalém eterna.

Os ensaios tratarão do que estudo e faço: educação clássica, filosofia, artes liberais, latim.

Espero tornar esta fala um diálogo com quem lê.

Eloquar et audiam.

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Caro leitor,

Recebi uma mensagem nessa semana com um pedido de ajuda, o qual me fez retornar às minhas últimas anotações da República de Platão.

A partir delas, refleti sobre o desânimo de quem começa a vida intelectual com as exigências da vida prática e resolvi escrever essa carta.

Confesso que pensar a partir dessa separação de “vidas” já é um problema, mas todos nós que nos sentamos para ler e escrever fora do horário de expediente passamos por ele.

Eu ainda o vivo, por isso, a seguir, há mais do que argumentos de um leitor de Platão, há também relatos de quem tem dificuldade de descer ao Pireu, aquele porto próximo à cidade de Atenas (em minha cidade, diríamos ao Ver-o-Peso, como na antiga foto abaixo).

Para que isso fique claro, imaginemos a seguinte estória: após o quarto filho, um pai resolve se dedicar aos estudos fora do horário de trabalho para auxiliar a educação dos seus; o novo mundo, porém, torna-se mais interessante do que os trabalhos não intelectuais daquele senhor.

Ele, que fora um bom funcionário, teve a alma cada vez mais dividida, podendo quase se colocar no lugar daquele Métio, o qual teve o corpo separado por cavalos (v. Ab Urbe Condita, T. Lívio). Tendo perdido muitos fios de cabelo, decide-se por assinar a carta de demissão e se volta aliviado aos livros; a família, contudo, sofre.

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O cerne do pedido de ajuda que recebi pode ser visto nessa anedota, embora os detalhes tenham sido alterados.

Esse foi o segundo “pai” a me pedir conselhos sobre como lidar com a disparidade entre aquelas duas realidades, desde que comecei a dar aulas. Em ambos os casos, é como se aquelas pessoas saíssem do teatro após a performance do último movimento da Nona Sinfonia de Dvořák e fossem ao churrasco do clube ouvir Pais e Filhos – se é que a comparação ajuda.

Ao começarmos a entender algo dos grandes escritores, a sensação de que já perdemos muito tempo e o dever de bem utilizá-lo daí em diante é quase unânime. Promete-se cumprir todas aquelas listas de leitura nos próximos anos e fazer os diversos cursos de filosofia on-line, pois, “quando o sangue esquenta, [...] a alma é pródiga em juramentos” (Hamlet, I-18), os quais deveriam ser escritos n’água corrente.

Porém, a conta chega. E a maior cobrança não é financeira, mas dos deveres sociais, dos quais a negligência custa caro na velhice, e na próxima vida.

Como alcançar, então, o justo meio? Para uma boa resposta, o exemplo de Sócrates a partir das primeiras linhas da República é preciso. “Desci ontem ao Pireu juntamente com Glauco, filho de Aristão, para fazer minhas orações à deusa e também porque desejava ver como haviam organizado o festival, que pela primeira vez era celebrado.”

Sócrates, o qual é descrito por Platão quase aos moldes dum homem a ser imitado, não é nem revolucionário nem romântico com o passado, mas está disposto a continuar a tradição, a não negligenciar as exigências de seu tempo e de sua vida, a ouvir os clamores dos seus e até a morrer para ensiná-los.

Após tantas descobertas por meio da filosofia, em vez de se fechar em uma seita, continua a andar entre o povo ateniense; embora questione os costumes deles, o faz com rigor argumentativo e suavidade no modo; quando é solicitado, não abandona quem dele necessita, embora se recolha constantemente para ter o que falar.

O problema é que quando expõe o verdadeiro estado da alma de quem o ouve, a audiência não aceita a realidade e o calunia. Por isso, Sócrates é quase como a antecipação de Nosso Senhor, como argumenta Peter Kreeft em Sócrates e Jesus, sobre o que falarei em outra carta.

Voltando ao assunto, parece-me que o primeiro passo para superar a tristeza espiritual pela qual somos facilmente tomados ao abrirmos a porta do lugar de estudos é a atenção às pessoas, aos deveres e ao ambiente em que vivemos. As queixas e conversas aparentemente banais, em que participamos quotidianamente, são excelentes meios para conhecer as dúvidas profundas dos nossos interlocutores.

É verdade, nem sempre manteremos a linguagem filosófica ou técnica que nos agrada, ouviremos opiniões das quais discordamos e parecerá desperdício do nosso escasso tempo. A título de exemplo, sempre luto contra esses pensamentos ao começar um trabalho para ser exposto em redes sociais ou em nos nossos meios acadêmicos.

Passar por essas contrariedades, entretanto, é um grande presente – e não é de grego, ó Laocoontes.

Sócrates, sabendo disso, apresenta uma defesa do papel do filósofo e, depois, afirma que tão grande natureza pode se corromper se se descuidar do auxílio a polis. Para a primeira parte, apresenta a imagem do comandante afastado do seu posto após os marinheiros, ignorantes da navegação, forçarem-lhe a abandonar o posto.

“[E] apossando-se do barco [...] distinguem com nome de pilotos, marinheiros e conhecedores da arte de navegar todos os comparsas [...] enquanto tacham de inúteis os que nada sabem fazer nesse sentido. Não têm a mínima noção de que para ser piloto de verdade é preciso estudar o tempo, as estações e o céu, bem como os astros e os ventos e tudo quanto cai no âmbito de sua arte, se quiser, de fato, comandar o navio. [...] nunca lhes passou pela cabeça que [a maneira de governar] possa ser adquirida pelo estudo aliado à prática, juntamente com a arte de navegar. [...] não te parece que o piloto de verdade receberá de marinheiros desse porte os epítetos de imprestável, parlapatão e contemplador de astros?” (488C-E)

O preconceito com os filósofos não é de todo errado, devendo ser criticado no que é justo. Como em alguns exemplos com a lógica, em que adolescentes “usam-na à guisa de brinquedo, para rebater a tudo e a todos, e imitando os que os confundem com seus argumentos, põem empenho, por sua vez, em confundir os outros” (539B).

Contudo, essa brincadeira não dura muito, pois apenas parece ser capaz de saciar o nosso desejo pela verdade. E “[…] facilmente são levados a não acreditar no que antes aceitavam, sendo esse, precisamente, o motivo de eles e tudo o que se relaciona com a filosofia haverem caído tanto no juízo da maioria” (539C).

Para evitar que essa má fama se difunda, Sócrates propõe um treinamento após o estudo da filosofia: “[…] tu os levarás de novo para nossa caverna e os obrigarás a aceitar todos os encargos militares e exercer as funções próprias dos moços, para que não fiquem para trás dos outros no que respeita à experiência da vida, o que te ensejará a oportunidade de verificar se eles resistem às tentações” (540A).

Os três últimos trechos estão localizados após a alegoria da caverna em que termina a proposta da educação necessária ao filósofo. Ao longo de todo o percurso, há uma mescla entre vida ativa e vida contemplativa, digamos. O período de retorno à caverna dura quinze anos e, aos cinquenta, poderão se dedicar à filosofia com maior afinco – desde que não seja necessário educar os cidadãos, pois deverão retornar ao governo, nesse caso.

Uma adaptação razoável de tais exigências, a meu ver, é tornar indispensável o estudo do latim, de um idioma moderno, da geometria e do canto desde o começo da vida intelectual. E, do ponto de vista da vida prática, exigir alguma atividade braçal.

A indicação daquelas artes se dá por dois motivos: no começo, humilham-nos, pois nada sabemos, e os resultados só são vistos após muita repetição. A filosofia, por vezes, pode ser mascarada após a memorização de trechos e dum par de comentários. Após ter começado a estudar filosofia, passei pelo caminho das disciplinas mencionadas, o que me auxiliou bastante.

O meu primeiro emprego foi como secretário de padres. Devia cuidar da casa, do contato com os fiéis, de algumas finanças e de burocracias para que os sacramentos fossem garantidos. Após esse emprego, passei um tempo recebendo uma bolsa de iniciação científica e, assim que me formei, comecei a trabalhar como advogado no serviço público.

Durante esse período, desejava ter mais tempo para estudar; hoje, agradeço a Deus por não tê-lo tido, pois aprendi a aproveitar o pouco que tenho e tantas outras coisas necessárias para a minha vida em família.

As constantes provações são semelhantes ao fogo que testa o ouro, como é dito nas Escrituras. O pai que não abandona os deveres para com a família e, mesmo assim, organiza o seu tempo de estudos ou o jovem, o qual passa por um vestibular e pela faculdade, embora encantado pela vida intelectual, merecem honras. Alguns conseguem dispor de mais tempo do que outros para os estudos, mas o que conta é como enfrentamos as circunstâncias em que estamos.

Ao responder quem me procurou, apresentei caminhos possíveis para esses estudos sem o abandono de outros deveres. Caso não nos adaptemos, a vida nos cobrará por sabermos apenas o superficial ou por ignorarmos como nos virar diante dos reveses. Se assim procedermos, o julgamento de filósofos como inútil não passará de ignorância.

“Não faz parte da natureza das coisas implorar o piloto aos marinheiros que aceitem sua direção, nem postarem-se os sábios à porta dos ricos. [...] Não andarás muito longe da verdade, se comparares os políticos do nosso tempo aos marinheiros a que há pouco nos referimos, e com o verdadeiro piloto os que eram chamados pelos marinheiros de inúteis e contempladores dos astros” (489B-C).

O brilho do trabalho intelectual pode nos cegar a ponto de menosprezarmos o que não lhe diz respeito.

Contudo, não nos tornarmos mais humanos dessa forma, e sim nos desumanizamos desprezando os deveres sociais. Uni-los à vida de estudos é o desafio do ser humano de todos os tempos e, desse modo de dedicação, sairá maior alegria, pois os nossos também serão beneficiados do tempo solitário com os grandes escritores.

Para melhor enfrentar essas tentações, portanto, sugiro o estudo de línguas – não podendo faltar o latim – da geometria e do canto, assim como de um trabalho manual. Desse modo, iremos nos afastar das críticas justas e bem desenvolver o conhecimento filosófico.

Espero que a carta tenha te ajudado; aguardo possíveis comentários, pois sei que entre o escritório e o mundo há mais do que supõe a nossa filosofia.

Até a próxima postagem,

Ian Pompeu

Obs: A tradução de Hamlet utilizada foi a de F. Carlos Medeiros e Oscar Mendes e a da República de Carlos Alberto Nunes.

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diz-se acertadamente que os clássicos são inesgotáveis; parece-me, porém, que deveríamos lê-los como se não o fossem.

Esse conselho lembra aquela exortação atribuída por um biógrafo a Santo Inácio de Loyola: age como se tudo dependesse de ti, sabendo bem que, na realidade, tudo depende de Deus.

1. Superando os primeiros desafios

Depois de descobrirmos que nossos sentidos captam o começo do conhecimento possível sobre a realidade, e de que há uma ordenação interna nas disciplinas, deparamo-nos com o obstáculo dos livros exigentes.

A Ilíada de Homero não deleita facilmente quem se acostumou à linguagem dos bestsellers contemporâneos e postagens em redes sociais. O Órganon, menos ainda.

Mas talvez já tenhas percebido que há alegria profunda em perseverar naquilo que a princípio parece tedioso.

Ouço alunos dizerem: “Acho que entendi em parte, mas, com releituras, entenderei melhor”. É verdade. Provavelmente entenderão. Comigo foi assim com Aristóteles.

Porém, não nos enganemos: o refinamento de tais obras não pode servir de desculpa à falta de generosidade. Tampouco ao contentamento com lampejos de entendimento. Mesmo estando no começo da vida de estudos, é necessário aprender a dar conta – com clareza e ordem – do que já se aprendeu.

Nesse sentido, exijo de mim e de meus alunos ao menos a reconstrução dos argumentos lidos, bem como saber por que estudamos o que estudamos. Precisamos afirmar: “aprendi o que podia com o tempo disponível e as minhas habilidades”.

2. Shakespeare e a entrega total

Para ilustrar, proponho-te um passeio ao Vêneto.

Em O Mercador de Veneza, Shakespeare repete esculpindo, no Ato II, Cena 7, o provérbio: “Nem tudo o que reluz é ouro.”

O contexto em que isso acontece é de um enigma cujo resolvedor poderá se casar com a formosa e virtuosíssima Pórcia. Dentre os seus pretendentes, Bassânio, um dos personagens principais, reflete sobre como conseguirá tal feito.

Homens ilustres de vários cantos do mundo a procuram por causa de seus dotes espirituais, físicos e financeiros.

Contudo, como os pais prudentes sabem que filhas belas podem ser causas de catástrofes, o finado genitor daquela moça propõe um desafio: diante de três baús, um com ouro, outro com prata e o último com bronze, o homem que escolher corretamente receberá o prêmio predito.

A mencionada cena e as seguintes apresentam três pretendentes: um príncipe do Marrocos, um de Aragão e Bassânio. Cada um adentra à sala em que poderão fazer a escolha sozinho. Ao visualizarem os baús, notam que cada um é feito de um material e que ostenta uma frase.

O de ouro: “quem me escolher ganhará o que muitos homens desejam”; o de prata: “´quem me escolher receberá tanto quanto merece”; e o de chumbo: “quem me escolher tem que dar e arriscar tudo o que tem.”

Os dois primeiros pretendentes, confiantes no valor aparente ou na justiça da própria causa, fracassam. O conteúdo dos baús os ridiculariza com versos que expõem sua vaidade, dizendo respectivamente:

Quem d’ouro sente fome, quanto mais come menos saciado fica; acaba-se, portanto, desnutrido. O desejo de ostentar o conhecimento turba a alma impedindo-a de prosseguir nos estudos. Desse modo, o juízo se torna frio e fraco. Os homens todos desejam a sabedoria, mas mais pelas honras aos sábios do que por amor à verdade. Receberão, por isso, um prêmio à altura.

Além disso, aquele que se achava merecedor de muito, acabou com uma aparência do que queria, a sombra de uma bênção. Por isso, ficará com duas cabeças de bobo: a sua e a do baú.

Já Bassânio, movido por amor verdadeiro e desprendimento, escolhe o chumbo. Lê com humildade os versos que lhe premiam com a esposa:

3. A missão intelectual e seu preço

Da mesma forma, os que buscam o conhecimento apenas por honra receberão a caveira e o bobo da corte. A sabedoria, como Pórcia, exige que se arrisque tudo – tempo, atenção, humildade.

Midas morreu de fome, cercado de ouro. O estudante vaidoso morre intelectualmente, inchado da ciência sem caridade.

Somente quem despreza o ouro sabe usá-lo. Da mesma forma, apenas quem ama a verdade é digno da ciência.

A vida intelectual exige tudo o que temos para nos apresentar à Sabedoria. Com as nossas forças, devemos ler e entender, a partir do que uma nova missão se imporá: divulgar e defender a Verdade.

Percebendo a importância de aproveitar o que temos agora, falavam os latinos “legere et non intellegere neglegere est” [ler e não entender é não ler, de onde advém negligenciar].

Eis aí a ligação com o conselho de Santo Inácio: estudar como se tudo dependesse de nós, sabendo que a vitória depende de Deus.

Esta reflexão me ajudou a sair de um estado de sonolência intelectual e entrar em outro, de progresso visível. Que ela te ajude também.

Até a próxima.

Ian Pompeu

por que estudas? Para desvelar a realidade ou para te apresentar como sábio? Por amor à sabedoria ou por amor às honras? Para responder às questões que te incomodam ou para comprovar as ideias que já tens?

Ao longo do crescimento de nosso organismo intelectual, é comum nos esquecermos das nossas primeiras intenções. Os vários dias em que fizemos as nossas leituras, anotamos pontos importantes e escrevemos resumos podem evaporar o que parecia outrora firme em nossa vontade. A decisão de buscar a sabedoria durou o quanto durou a nossa memória.

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Embora uma vida séria de estudos seja valiosa, a repetição dos atos que a formam também podem empoeirar a bela joia que manejamos. Deixamos, assim, de enxergar a real importância do que fazemos e os motivos que continuam a nos influenciar se tornam contaminados pelo que é secundário na vida de estudos: os estereótipos externos – e no Brasil eles são abundantes; os louros e louvores; e a preguiça mental disfarçada por uma obra pré-fabricada – quantos artigos acadêmicos já escrevi assim?

Não nego que houve um momento em que começamos a estudar por causa do espanto e do maravilhamento simultâneos diante da nossa ignorância. Ou seja, vimos que pouco sabíamos sobre uma ínfima parte do mundo; que não ser aquilo ao qual fomos chamados enquanto seres humanos seria triste e vergonhoso; que há uma hierarquia – um princípio sagrado enquanto critério – para ordenar o que pode ser conhecido.

Aquelas são as notas do espanto donde o amor à sabedoria provém: paixão, consciência da ignorância, reverência e temor pelo objeto a ser conhecido. Entretanto, nós as escrevemos n’água corrente e, aos poucos, o espanto filosófico se transforma em falta de generosidade com as leituras necessárias, dispersões excessivas, repetições não refletidas.

Quando as consequências se tornam mais importantes do que o bem buscado – o conhecimento – desumanizamos a ação que deveria ser essencial aos homens. A pérola foi jogada aos porcos. Facilmente uma ética das virtudes se torna consequencialismo prático.

A fim de nos munirmos contra isso, sugiro teres livros que te convidem a uma meditação sobre o que é a vida de estudos, como Apologia de Sócrates, livro VII da República, livros I e X da Ética a Nicômaco e os Comentários de São Tomás, Consolação da filosofia, livros I – IX das Confissões, Didascálicon, Metalogicon, canto IV do Inferno da Divina Comédia, encíclica Aeterni Patris, Conselhos para a direção do espírito, Vida Intelectual.

Eis aí mais um exame de consciência compartilhado, o qual acompanha a vida de quem busca ser um bom escravo da verdade, pois o vício também quer nos adquirir, prometendo-nos a via larga.

Quais as tuas motivações para os estudos? Quais as tuas obras para meditação? O que achaste dessa reflexão? Penso que podemos trocar boas ideias a respeito disso.

Até a próxima.

Ian Pompeu

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Com base nas obras homônimas de dois dos maiores doutores da Igreja, esta carta propõe uma análise dos limites intrínsecos ao ato de ensinar. Mais do que uma função técnica, o magistério é uma ação mediada por signos e amor.

Caro leitor,

Nas últimas semanas, passei algumas horas lendo e discutindo as obras homônimas de Santo Agostinho e São Tomás de Aquino, De Magistro, o que me rendeu uma prolífica reflexão sobre o meu trabalho.

Ao propormo-nos a ministrar uma disciplina, é necessário possuir certo domínio sobre ela. Supomos, então, que transmitiremos o conhecimento real das coisas que aprendemos — pressupondo que o professor não se limita a repetir palavras memorizadas, mas realmente refletiu sobre as causas dos objetos estudados, ou possui a técnica a ser transmitida.

Infelizmente, porém, não somos capazes de penetrar a mente dos alunos para transmitir-lhes diretamente o que desejamos que aprendam. Os livros que lemos, os textos que escrevemos, as discussões das quais participamos, enfim, nenhum desses meios nos permite abrir a cabeça de um aluno e nela depositar a riqueza contemplada. Nem mesmo com os instrumentos mais prolíficos e sofisticados conseguiremos fazê-lo.

Platão já nos havia advertido sobre isso na República VII — novamente, a Alegoria da Caverna. O professor é incapaz de dar visão a olhos cegos; cabe-lhe, antes, reconduzir o olhar do aluno à direção correta. Essa recondução, porém, depende de que o aluno possua três elementos, conforme entendo a partir de minha leitura do Didascalicon: (1) capacidade ativa para aprender; (2) meios adequados; e (3) vontade.

O primeiro parece sempre garantido. No entanto, já conheci crianças que, embora parecessem intelectualmente aptas, apresentavam condições que lhes impediam de compreender integralmente os símbolos propostos pelo professor — casos que exigem tratamento específico. Não só crianças, entretanto, pois, no cenário pedagógico atual, marcado pela ausência de formação adequada e pelo tamanho excessivo das turmas, não é surpreendente que adultos cheguem à universidade sem jamais terem sido examinados quanto a impedimentos sérios à aprendizagem.

Suspeito, ainda, que certos vícios sejam capazes de impedir o funcionamento necessário do nosso aparato cognitivo, gerando distrações e neuroses variadas — ponto muito bem explorado pelo Prof. Sidney Silveira na Cosmogonia da Desordem.

São Tomás, na já mencionada obra, oferece-nos uma lição ut magister ao aplicar ao intelecto a distinção entre potência ativa completa e potência passiva. O intelecto humano, assim como o corpo enfermo, dispõe de recursos internos para restaurar-se. Ao constatar sua própria ignorância, o homem é capaz de iniciar, por si mesmo, uma investigação — e, quando essa investigação alcança êxito, chamamo-la de descoberta.

Ambos, porém, o doente e o ignorante, podem ser auxiliados por alguém de fora: o médico, no primeiro caso; o mestre, no segundo. Cada um fornece meios pelos quais a capacidade interna possa operar mais eficientemente rumo à saúde ou à ciência.

Em suma, diferentemente de uma potência passiva — que depende de estímulo externo para ser atualizada — o nosso intelecto é capaz de iniciar, por si, um processo de investigação. Contudo, o risco de erro ou frustração é elevado. Por isso, subimos nos ombros de gigantes e estudamos lógica, que arma a razão com os instrumentos necessários para alcançar a verdade de modo ordenado, fácil e seguro, como ensina Aquino no Comentário aos Analíticos Posteriores.

Quanto ao segundo ponto, admitindo que aprendemos por meio de signos — como as palavras — a função do professor é apresentar aqueles signos cujo significado é a própria coisa a ser ensinada. A palavra “ensinar”, aliás, está ligada ao ato de “dar signos” (signare), o que corresponde ao sentido literal do trabalho de um mestre.

Já a palavra “educar”, ao significar “conduzir para fora” (educere), comporta um sentido ao mesmo tempo alegórico e concreto. Serve bem à ideia do que o mestre pode fazer por seus discípulos: apresentar-lhes signos simples ou complexos, como os raciocínios, com os quais cada um deverá trilhar por si o caminho do conhecimento.

É verdade que a análise lógica se assemelha à imagem de um raio-x — útil, mas limitada. Há muito mais que o professor pode fazer. Talvez, aqui resida um ponto indispensável à nossa meditação.

Em latim, usamos recitare para se referir ao ato de dar aula. Assim como a poesia pode mover os ânimos por meio da sonoridade e da escolha das palavras, o professor também pode tocar os corações de seus alunos com a paixão que demonstra pela disciplina ensinada.

E talvez esse seja o mais eficaz de todos os seus recursos. Pois quem aprende a amar, busca o conhecimento sem se cansar.

Chegamos, assim, ao ponto derradeiro: quem não quer aprender, não pode ser ensinado — ainda que se o obrigue a frequentar infinitas aulas. A maravilha do livre-arbítrio pesa sobre pais e mestres, que às vezes sonham com um mundo no qual o conhecimento possa ser transmitido diretamente do mestre ao discípulo. Mas a realidade não é assim, e não vale a pena alimentarmos tais ilusões.

Que saibamos, portanto, enfrentá-la. E o que isso exige? Amar tanto o que se ensina a ponto de torná-lo digno, aos olhos dos alunos, de sua atenção e esforço.

Isso, porém, não é simples. Primeiro, o professor é admirado em seu esforço para aprender. Depois, percebe-se que esse trabalho deve ser imitado — e, quem sabe, superado.

Meus amigos professores, sede generosos com vossos alunos, ainda que tal generosidade não seja plenamente recompensada nesta vida. Como diz um professor meu, somos como um tapete sobre o qual os alunos pisam, confortavelmente, a caminho do conhecimento.

Se o ensino for fruto do amor à realidade estudada, reconhecida como dom divino, o desânimo não vos abaterá — mesmo que, vez por outra, bata às vossas portas.

Caros alunos, sabei que sois uma das maiores preocupações dos bons mestres. Estes, por vezes, buscam com esforço incalculável os meios para vos ajudar. E o que verdadeiramente desejam é que vos torneis mais sábios do que eles, a ponto de suas lições vos serem um dia desnecessárias.

Que essas reflexões vos ajudem.

Caro leitor,

No último sábado, senti-me desafiado a escrever esta carta a partir de uma provocação de um professor.

Ele perguntou à turma quais eram as consequências pedagógicas de um texto que discutíamos sobre a memória. Essa questão não surgiu por acaso: partia de uma preocupação com o método de ensino baseado em uma visão antropológica da natureza humana.

Ao refletir sobre isso, voltei-me para o curso de Lógica que ministro com o Prof. Jean Guerreiro, fundamentado em Aristóteles e nos grandes comentadores medievais.

Este texto serve de complemento ao seguinte vídeo.

1. Modos de estudar a lógica a partir da definição

A questão que pretendo esclarecer surge da intrigante afirmação de que a lógica é, ao mesmo tempo, uma arte e uma ciência. Para que sua compreensão e memorização se tornem mais fáceis, utilizarei uma comparação pedagógica.

A alguns, pode parecer uma disputa meramente terminológica, uma querela sobre rótulos. Mas o modo de estudar a lógica depende radicalmente da categoria em que a inserimos.

Costumo dizer aos meus alunos que estudar sobre a lógica não significa adquiri-la.

Ter um mapa do tesouro não significa possuir o tesouro.

Um homem que se vangloriasse de conhecer os melhores itinerários sem jamais ter saído de casa seria objeto de risos. No entanto, muitos que decoram definições lógicas sem nunca aplicá-las cometem erro semelhante.

O mapa da lógica não basta: é preciso percorrer a jornada.

Há quem passe anos estudando lógica, mas não saiba reconhecer boas definições, detectar falácias ou converter proposições corretamente. Ainda assim, se lhes perguntamos o que é lógica, nos entregam uma definição precisa e formalmente correta.

Não falo como mero observador. Já fui um desses estudantes.

Passei anos tratando a lógica apenas como uma ciência, embora soubesse, desde o início, que ela era também uma arte. Mas só mais tarde percebi o que isso realmente significava.

A necessidade desse treinamento prático ficará mais evidente adiante. Hoje, reconheço que me faltou meditação sobre o que já sabia.

Para que não repitas esse erro e tenhas o material necessário à reflexão, explicarei as bases da lógica com citações de São Tomás de Aquino e comentários do Pe. Álvaro Calderón em Ars Logica.

2. Dissecando a lógica

Se afirmamos que existe algo chamado lógica, a próxima pergunta natural é: o que é a lógica?

A resposta exige definição, e é exatamente isso que investigaremos agora.

São Tomás, em seu Comentário aos Analíticos Posteriores, ecoando Aristóteles, afirma:

“Assim como diz Aristoteles no inicio da Metafísica, ‘o gênero humano vive a partir da arte e dos racicionios’, em que o é visto que o filosofo toca certa propriedade do homem pela qual se distingue de outros animais; pois, os outros animais são afetados por um instinto natural para que hajam; o homem, porém, é dirigido por um juízo da razão em seus próprios atos. Nesse contexto, para que os atos humanos sejam perfeitos fácil e ordenadamente, as diversas artes servem. Com efeito, uma arte não parece ser outra coisa que certa ordenação da razão de modo que os atos humanos alcancem o fim devido por meios determinados.” (todas as traduções são nossas)

Aqui, Aquino amplia Aristóteles, definindo arte de modo geral e explicando que até mesmo as operações intelectuais podem ser facilitadas, ordenadas e retificadas por meio de uma arte. A essa arte, damos o nome de lógica ou ciência racional.

A estranheza de alguns diante dessa afirmação se deve à clássica distinção tomista entre arte e ciência:

• Ciência → Considera a ordem que existe na natureza.

• Arte → Impõe uma ordem em uma matéria natural, segundo uma utilidade e preceitos sistematizados.

Se a lógica fosse apenas uma ciência, ela descreveria a ordem do intelecto sem interferir nele. Mas como também é uma arte, ela fornece preceitos para aperfeiçoar nossas operações intelectuais.

Isso significa que o estudante de lógica precisa ter em mente duas tarefas fundamentais:

1. Refletir sobre a ordenação das operações intelectuais.

2. Treinar para ordená-las de maneira eficaz.

O âmbito da lógica, segundo Aquino, reforça essa dupla função:

"A ordem, a qual a razão faz ao considerar em seu próprio ato, como quando ordena os seus conceitos entre si os símbolos dos conceitos, os quais são vozes significativas." (Comentário à Ética a Nicômaco)

Dessa distinção surge outra, que pode ser compreendida por uma analogia com a medicina:

• O médico, ao buscar a saúde, precisa entender o funcionamento natural do corpo humano.

• Esse conhecimento permite que ele elabore técnicas para corrigir o que está desordenado.

• O médico não cria um novo corpo, mas trabalha sobre o que já existe, guiado por preceitos da biologia e da química.

O mesmo acontece com a lógica:

• O lógico não cria novas operações mentais, mas aperfeiçoa e ordena as já existentes.

• Ele desenvolve instrumentos artificiais, como as regras da definição lógica, que não pertencem à realidade objetiva, mas servem para corrigir e refinar a expressão do que se conhece.

Isso nos leva ao ponto essencial:

A lógica não é apenas contemplação. É exercício.

Assim como o médico sem prática põe em risco seus pacientes, o estudioso da lógica que não se exercita impede seu próprio progresso rumo à sabedoria.

3. Observação final

Parte dos filósofos modernos e contemporâneos são criticados, e com razão, por se preocuparem apenas com o “como fazer”, ignorando o “porquê”.

Entretanto, alguns defensores da lógica clássica padecem do erro oposto: sabem os princípios, mas negligenciam a prática.

Falo por experiência.

Em 2022, já tendo estudado lógica teoricamente, deparei-me com Logic as a Liberal Art, de R. Houser, em uma livraria da Catholic University of America.

O livro tornou-se meu guia nos estudos da ciência racional. Traduzi-o para uso de alguns alunos e, a partir dele, explorei outras obras que combinavam teoria e exercícios práticos, como:

• Socratic Logic, de Peter Kreeft

• Introductory Logic, disponível no site Arts of Liberty

Mais recentemente, comecei a estudar a lógica contemporânea (a partir do século XIX) e a lógica informal dos debates persuasivos. Nelas, notei um apelo prático muito maior, ainda que suas bases filosóficas nem sempre me pareçam corretas.

Mas esse é um tema para outra carta.

Por ora, espero que este texto te seja útil.

Que a lógica não seja para ti um mero mapa, mas um caminho trilhado.

Se quiser compreender melhor os fundamentos desse estudo, lembre-se: não basta saber a teoria, é preciso praticar.

In proximum,

Vale.

Caro leitor,

Se estudas, mas não escreves, logo esquecer-te-ás do que aprendeste.

“O espírito é corrediço e fugidio, e por isso o excurso e a divagação dos pensamentos devem ser contidos pelos grilhões da escrita.”

(Gilberto de Tournai, Sobre o Modo de Aprender)

O texto que ora te escrevo é um passo nos meus estudos sobre o papel da escrita na vida intelectual e, ao mesmo tempo, um meio de te ajudar a enxergar a necessidade desta indispensável ferramenta.

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1. A escrita não é um apêndice, mas uma necessidade

Quem não escreve, ou o faz raramente, acabará por lamentar o tempo perdido em estudos infrutíferos. O espírito, sem um registro, vagueia por muitas direções, e aquele conteúdo arduamente compreendido se dissipa como neblina ao sol.

Somos falhos juízes de nós mesmos. Um texto escrito, porém, pode ser avaliado com maior objetividade. É um espelho no qual vemos nossas falhas — e poucos têm coragem de encará-las.

É como aquele homem que, ao olhar seu corpo diante do espelho, reconhece a necessidade de exercícios e dieta, pois sem isso sofrerá as consequências da obesidade e/ou sedentarismo. Mas quantos olham para o reflexo de seus pensamentos?

Do mesmo modo, é lamentável passar anos sem colher os frutos dos estudos, pois não os consolidamos pela escrita.

Já passaste pela parte mais árdua — leste e compreendeste. Agora, fixa e unifica o conhecimento!

Eu sei que tens pressa e queres logo terminar este livro para passar ao próximo. Por isso, medita a partir das palavras de Sêneca em suas Epístolas a Lucílio:

"Toma cuidado para que a leitura de muitos autores e de livros de toda espécie não tenha algo de vago e instável. Convém deter-se e alimentar-se em engenhos certos: quem está por toda a parte, está em lugar nenhum. Quem leva a vida em viagens, acaba tendo muitas pousadas, mas nenhuma amizade. […] Não aproveita nem acrescenta ao corpo a comida que, tão logo foi consumida, é posta para fora. […] A multidão dos livros dispersa."

2. Os benefícios da escrita

Após teres visto a necessidade da escrita, dúvidas podem ter surgido. Responderei a algumas possíveis objeções - manda-me uma mensagem com as demais.

"Tenho pouco tempo."

Divide os minutos entre leitura e escrita. Assim como Nosso Senhor multiplicou poucos peixes e pães, a prática da escrita multiplica os frutos do estudo, embora breve, tornando-os perenes.

"E se eu for criticado ao divulgar?"

Escreve primeiro para ti mesmo. Se compartilhares com alguns poucos confidentes, que seja. Mas lembra-te: o primeiro beneficiado pela escrita é sempre o próprio escritor.

E quais são tais benefícios?

1. Teste do conhecimento – Avalia-se, com clareza, se o assunto foi realmente compreendido.

2. Ordenação do pensamento – As ideias soltas tomam forma e coesão.

3. Foco e concentração – A escrita mantém e reforça a atenção que, sem ação, logo se dispersa.

4. Estímulo à pesquisa – Enquanto escrevemos, descobrimos lacunas e buscamos preenchê-las.

5. Aumento da motivação – A percepção do progresso tangível impulsiona novos estudos.

Todos estes pertencem à escrita como ferramenta de estudo pessoal.

Mas há um degrau superior: a formação do estilo.

Quem persevera na escrita com auxílio de bons mestres, cedo ou tarde, familiariza-se com a arte do escritor.

Contudo, ninguém deve apressar-se a publicar. O umbral da divulgação só deve ser atravessado após longa e silenciosa meditação. Primeiro, enfrenta-se com a caneta o papel em branco; depois, quando houver solidez no pensamento, as palavras poderão ir ao encontro de outros leitores.

3. A escrita e os estudos pessoais

Todos aqueles primeiros benefícios surgem ao longo dos três passos que deves seguir nos teus estudos:

1. Esclarecer a ti mesmo o que leste.

2. Unificar os argumentos da obra.

3. Fixar o conhecimento e integrá-lo às tuas próprias ideias.

1. Esclarecer o texto

O primeiro passo é compreender, sem o auxílio do livro, a ordem dos argumentos e o enredo.

Para isso, medita a partir das tuas notas, tentando reconstruir mentalmente o que estudaste. Depois, redige um resumo.

Conheço pessoas que já não precisam passar por essa etapa: enxergam com clareza a estrutura da obra enquanto leem. Um aluno me disse que o estudo do latim lhe deu essa capacidade. Faze como melhor te servir.

2. Unificar os argumentos

A cada resumo, colhemos fragmentos. Mas não basta vê-los isoladamente. É preciso enxergar o todo.

Jules Payot, em O Aprendizado da Arte de Escrever, usa uma bela metáfora para esse processo:

"Nos Alpes, o caos de vales e cadeias de montanhas secundárias parece inextrincável. Mas basta elevar-se a um cume altaneiro, e daí se compreende o caos. A unidade da cadeia principal salta aos olhos, percebe-se que as inúmeras montanhas se ordenam em relação à direção do conjunto, e esta direção torna-se evidente."

Enquanto lutamos para compreender um trecho difícil, vemos apenas a batalha individual. Mas ao final, quando a obra está dominada, devemos subir a um lugar mais elevado e contemplar a ordenação dos exércitos, a estrutura completa da obra.

3. Fixar e integrar o conhecimento

O último passo é integrar o novo conhecimento ao nosso próprio pensamento. Não basta entender; é preciso incorporar.

Eis um princípio infalível da memória:

Só memorizamos bem o que compreendemos. E guardamos quase para sempre o que associamos a um conhecimento prévio.

São Tomás de Aquino, em seu Comentário ao De Memoria et Reminiscentia, ensina como memorizar eficazmente:

1. Ordenar o que se quer reter.

2. Investir o espírito profundamente nisso.

3. Meditar frequentemente sobre o assunto.

4. Reconstruir a cadeia de pensamento partindo do início ou do fim do conteúdo.

Tomás, um leitor ideal, nunca esquecia o que decidira guardar.

Conclusão: Escreve e persevera

Começa o quanto antes. Não importa se te sentes despreparado.

E não para no meio do caminho. Mantém-te perseverante até que a escrita se torne um hábito e uma aliada inseparável dos teus estudos.

Se o intelecto deve nutrir-se do conhecimento, a escrita é o exercício que fortalece seus músculos.

Lê. Escreve. Persiste.

O tempo te mostrará os abundantes frutos.

In proximum.

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Caro leitor,

sempre voltamos aos gregos porque foram eles que nos ensinaram a sermos humanos.

Não descobriram tudo, é verdade, mas foram os primeiros a traçar a ordem exterior e interior — intelectual e moral — que deve ser examinada pela faculdade racional que nos é própria.

Mesmo quando propuseram que a realidade estava em constante mudança, postularam um princípio, um ponto de partida a partir do qual se poderiam compreender as leis que regem o mundo.

Foi ao longo dessa investigação que Homero surgiu como o primeiro educador do Ocidente. Por meio de suas epopeias, aprendemos a força incansável dos gregos na busca por seus objetivos. O discurso de Glauco para Diomedes, na Ilíada, expressa essa mentalidade com exatidão:

No campo filosófico, Sócrates percebeu que não bastava investigar os conteúdos do pensamento — era necessário também examinar o próprio ato de pensar e de ensinar. Aristóteles, seu sucessor indireto, sistematizou esse princípio ao organizar as regras do pensamento e a listagem dos tipos de argumentação em seus Tópicos. Mais tarde, em seu Organon, ele estabeleceu os fundamentos da lógica, permitindo que qualquer um pudesse formular raciocínios válidos.

Mas a lógica não caminha sozinha. Junto a ela, Aristóteles lançou as bases da gramática (segundo o sentido já abordado em outras cartas) em sua Poética e da retórica na obra homônima, pavimentando, ainda que de maneira incompleta, as vias do trivium.

Além disso, aprofundou a investigação sobre a ação humana, condensando o estudo dos homens virtuosos em suas Éticas — as quais, por sua vez, dependiam das bases psicológicas estabelecidas em seu De Anima.

Assim, quando nos encontramos em tempos de crise e desumanização — quando a hierarquia dos objetivos humanos se inverte e perdemos de vista aquilo que realmente importa — voltamo-nos novamente a Homero e repetimos suas palavras: “Canta-me sobre o homem, ó Musa” (Odisseia, I, 1).

Invocamos a Musa não como mero artifício poético, mas como símbolo da união entre a Sabedoria e a Memória. Queremos lembrar para compreender. Queremos compreender para agir. Somente assim seremos capazes de responder ao imperativo de Delfos: “Conhece-te a ti mesmo.”

Contudo, para os helenos, esse autoconhecimento não se confundia com a ideia moderna de que conhecer-se é simplesmente corresponder aos impulsos das paixões.

Saber quem se é não significa sucumbir às próprias feras interiores, mas enfrentá-las com a razão.

Quando Dante se viu cercado por bestas que bloqueavam seu caminho, não se entregou ao desespero, mas buscou um guia. Pediu auxílio a Virgílio, símbolo da razão (Divina Comédia, Inferno, Canto I).

Mas a razão nos conduz apenas até certo ponto. Pois, como diz Hamlet:

E Pascal completa:

Ainda assim, antes de buscarmos as alturas, devemos fortalecer os alicerces. Há coisas que podem e devem ser bem conhecidas, e entre elas está a arte de pensar corretamente.

Antes de aprendermos o que pensar, devemos aprender como pensar. Foram os gregos os primeiros a ordenar essa busca. E foi assim, passo a passo, que alcançaram o ápice da cultura intelectual: a poesia, a lógica e a gramática, os três pilares que formaram mentes, aprofundaram o pensamento e fizeram do gênio grego o mestre do Ocidente.

Mas essa conquista não foi obra do acaso. Foi o resultado de um esforço consciente.

Leia por ti mesmo as palavras de Péricles em sua Oração Fúnebre, reproduzida por Tucídides na História da Guerra do Peloponeso (L. II, 35-43):

No início, acreditava-se que a vitória se daria no campo militar. Depois, imaginou-se que seria política. Mas quando as instituições que forjaram o homem grego começaram a ruir, compreendeu-se que a verdadeira vitória seria intelectual.

A coruja de Minerva alçou voo no crepúsculo, como diria Hegel, e, por todo o esforço dos antepassados, voou do mar Jônico ao Adriático e pousou no Lácio.

Assim, avant la lettre, ensinou aos discípulos de Saturno — os romanos — aquilo que Dante viria a formular séculos depois:

Ou seja, como o homem se torna eterno.

E foi exatamente isso que aconteceu: a Grécia foi conquistada, mas capturou seu próprio vencedor. Como escreveu Horácio:

Voltamos aos gregos em todos os grandes renascimentos da história. E voltamos novamente agora, neste em que vivemos.

Mas o retorno aos homéridas é necessário, não suficiente.

Precisamos, além de compreender a grandeza dos antigos, reconhecer a necessidade de nossa submissão amorosa ao amor de Deus. Pois é Dele que depende o nosso eternar.

Se vivêssemos em outros tempos, talvez o caminho fosse outro. Mas o intelectual é um homem de seu tempo.

Sigamos, então, o exemplo de Sócrates e nos dediquemos às necessidades de nossa época. Ao final de nossos trabalhos, poderemos repetir com ele aos que ficaram aqui:

In proximum,

Vale

Isso, por sua vez, depende da ordem de nossos estudos — tanto na estrutura das artes e ciências quanto na formulação das perguntas corretas ao longo do caminho.

O cultivo do intelecto, portanto, não se restringe ao escritório nem às aulas. Não são roupas formais, diplomas ou rotinas que o caracterizam, mas sim a seriedade com que se busca a sabedoria, essa mesma que é partilhada, ainda que inconscientemente, por todos os homens.

1. A observação de Aristóteles

Foi para esclarecer esse fundamento que Aristóteles iniciou sua grande obra, posteriormente compilada sob o título de Metafísica, com as célebres palavras:

"Todos os homens desejam por natureza conhecer."

Se parássemos para refletir sobre essa afirmação, perceberíamos que não precisamos de uma demonstração silogística para aceitá-la.

Basta observar as ações humanas: ao longo do dia, todos buscam conhecer algo — ainda que seja apenas a vida alheia.

O homem é naturalmente curioso. Por isso mesmo, gastamos um conto em contos bem contados.

A partir dessa observação, Aristóteles inicia uma exposição que culmina nos cumes da filosofia, apresentando novas metodologias e descobertas sobre a realidade até então não alcançadas.

Mas para compreender plenamente o valor das conclusões aristotélicas, é preciso construir um fundamento sólido nas disciplinas propedêuticas do conhecimento.

Se há algo que confirmou essa convicção em mim, foi uma experiência vivida há três anos.

2. Minhas viagens

Em 2022, participei de um programa de verão na Catholic University of America, em Washington D.C., onde tive a oportunidade de conversar com pessoas que buscavam desenvolver a vida intelectual — não para se tornarem acadêmicos ou pesquisadores, mas simplesmente para viver com mais consciência.

Ali, discutíamos temas fundamentais:

• Como construir um argumento sólido para defender a fé?

• Como explicar filosoficamente o problema do mal?

• Como expor racionalmente a existência de Deus?

• Qual a relação entre a ciência moderna e a filosofia aristotélico-tomista?

• O que torna uma autoridade legítima?

Essas questões eram debatidas intensamente em aulas, conversas e disputas dialéticas. Mas o ponto mais intrigante era a preocupação constante dos professores com a ordem do conhecimento:

"Este problema pertence à filosofia política, mas depende da ética, da psicologia e da lógica."

"Aquele outro pertence à metafísica."

Entre os professores do Thomistic Institute — claramente tomistas — e outros mais inclinados a Platão e Agostinho, percebi um princípio comum: o amor à sabedoria deve ser bem ordenado.

Esse princípio se confirmou ainda mais quando passei uma semana no Thomas Aquinas College (TAC), em Massachusetts.

Ali, conheci brasileiros, americanos e austríacos vivendo isolados do mundo por alguns anos para desenvolver uma vida:

• Espiritual — missa diária, sacerdotes disponíveis para direção e confissão;

• Intelectual — estudo das grandes obras pelo método socrático, contato semanal com professores convidados;

• Fraternal — comunidades de estudantes que discutem temas fundamentais em meio às experiências cotidianas;

• Física — prática constante de atividades físicas e alimentação saudável, elementos fundamentais para sustentar o intelecto;

• Laboral — todos possuem um trabalho dentro do campus: marcenaria, carpintaria, atendimento ao público, cozinha, administração etc.;

• Artística — coral da igreja, apresentações teatrais, aulas de música e até composição.

E ao conversar com os alunos, perguntei:

"Vocês querem se tornar grandes intelectuais ao modo acadêmico?"

A resposta, em geral, foi não.

Muitos queriam apenas se casar, encontrar um emprego comum e educar os filhos. Outros desejavam o seminário ou o convento. Alguns, um doutorado em filosofia, uma carreira em direito ou medicina.

Mas havia algo em comum entre todos: o desejo de utilizar o que aprenderam para viver melhor e fazer bem aquilo a que fossem chamados.

Quem conhece os clássicos literários e as vidas dos santos nunca deixa de ter motivação para agir.

Quem estudou Aristóteles aprendeu a definir termos com precisão e não se deixa enganar por falácias.

Quem compreendeu lógica sabe organizar pensamentos, sintetizar e expandir ideias, habilidades essenciais para argumentar e persuadir.

E eu poderia continuar essa lista por muito tempo.

O ponto é que o desenvolvimento da vida intelectual não é um luxo para poucos, mas uma necessidade para todos.

Os conhecimentos adquiridos na leitura das grandes obras literárias, filosóficas, científicas e teológicas não se restringem àqueles que desejam se especializar nesses campos.

Pelo contrário, esses autores falam ao homem de todos os tempos, pois tratam daquilo que diz respeito à própria natureza humana.

E quem pode fugir da própria natureza?

Aristóteles elevou-se aos cumes da filosofia partindo de uma observação simples, acessível a qualquer um.

Mas, ao contrário da maioria, ele prosseguiu com ordem — tanto na estrutura das disciplinas quanto na formulação das perguntas.

E tu, caro leitor, podes trilhar esse mesmo caminho, orientado por mim e por um professor que estudou durante anos no TAC, o Jean Guerreiro.

Clica aqui para saber mais.

Sendo professor, ele me relatou que o caminho de seus estudos era cada vez mais guiado pelas dúvidas e ponderações de seus alunos.

Igualmente, vivo a docência. Embora queira apresentar tudo sobre o que estudo, é preciso se concentrar no que resolverá os problemas de quem foi colocado no meu caminho.

Sócrates conclui n’O Banquete que o amor não pode ser apenas por uma parte da coisa amada, mas deve ser pelo todo. O verdadeiro mestre compreende isso profundamente: ama a arte ou a ciência que ensina e deseja aprofundar-se em todas as suas partes.

Entretanto, esse amor precisa ser ordenado. Ou seja, deve-se estudar com virtude, pois, como ensina Santo Agostinho na Cidade de Deus, "a virtude é a ordem do amor."

Quando ordena seu amor segundo as exigências do magistério, o professor conduz melhor seus alunos, para que possam alcançar seguramente a fonte da sabedoria e dela haurir a água que tanto desejaram.

Assim, o caminho percorrido por cada professor se define ao longo da docência. Do ponto de vista divino, todos os nossos deveres já estão traçados; do nosso, descobrimo-los à medida que caminhamos. Não fazemos propriamente o nosso caminho, mas o encontramos.

Professor, deves estar sempre atento a três murmurações: a do ser humano, a do homem do teu tempo e a dos teus alunos. Os antigos já exploraram muitas vias; não precisas percorrê-las todas, mas apenas aquelas às quais te chamaram.

És como Virgílio para Dante: foste enviado por quem muito ama o discípulo para salvá-lo das feras que o atacam, tendo já conversado com os homens do passado e compreendido as necessidades do presente.

Inicialmente, o aluno te dirá que és sua inspiração para seguir nos estudos, como fez o florentino com seu guia. Mas chegará o momento em que te tornarás inútil — e nisso repousará tua maior alegria. Pois, como ensina Santo Tomás na Suma de Teologia, "a alegria é o repouso na posse de um bem." E o bem da verdade é o mais elevado à natureza humana.

Deves libertar os alunos, não torná-los teus servos. Ao final, ficarás sozinho, mas terás cumprido tua missão: ser um instrumento que aproxima a alma do discípulo da verdade.

Mas só o farás bem se ouvires atentamente o que os homens já disseram sobre o tema, as inquietações do teu tempo e as dúvidas dos teus alunos

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Caro leitor,

enviei a última carta sem concluir a comparação entre educação moderna e educação liberal.

Foi proposital, pois ainda precisava gravar um vídeo sobre o tema (imagino que no próximo domingo estará disponível).

Aliás, a partir de agora, todas as quartas e domingos, novos vídeos serão publicados em meu canal do YouTube. Já gravei alguns antecipadamente para garantir essa regularidade.

Agora, resta-me concluir a relação proposta.

A compreensão sólida de qualquer proposta pedagógica depende do que seus proponentes entendem por ser humano e por educação.

Por um tempo, pensou-se que a qualidade da educação dependia da quantidade de informações armazenadas na memória do aluno. Alguns pedagogos sabiam que essa ideia não se sustentaria. No entanto, tal modelo mostrou-se eficaz para emburrecer os alunos sem que isso fosse evidente.

Sem o ensino das técnicas do aprendizado e dos princípios das ciências, os alunos se tornam incapazes de refletir por si próprios, dependendo sempre das opiniões de pseudo-intelectuais e das decisões de burocratas.

Montantes vultosos são investidos na manutenção dessa educação; é, porém, como gastar para embalsamar um cadáver e ostentá-lo como se fosse uma pessoa viva.

Modificar a qualidade da educação não é tarefa de burocratas, mas de filósofos e pedagogos sérios, cuja antropologia esteja esclarecida e cujos métodos tenham sido testados pelo tempo e comprovado seus resultados.

Este passo é essencial para que possamos avançar na questão seguinte: quais modelos devemos imitar dentro de uma educação clássica, liberal e católica (ECLC)?

Resgatar essa mentalidade pedagógica é apenas o início da solução. O verdadeiro desenvolvimento da ECLC exige determinação sobre como conduzir os alunos à liberdade e à sabedoria — os maiores frutos da educação.

Mas, como toda construção sólida necessita de bases firmes, passemos à sua edificação.

Os Princípios da ECLC

Parafraseando a definição de J. Lehman em Liberal Education: a working definition, podemos afirmar:

"é a busca da sabedoria por meio do cultivo das virtudes intelectuais e do incentivo às virtudes morais, realizada através de um curso de estudos rico e ordenado. Esse percurso se fundamenta nas artes liberais e progride da seguinte maneira:

1. Letras humanas,

2. Matemática,

3. Ciências naturais,

4. Filosofia,

Culminando no estudo da teologia.

O fruto desse percurso é o autodomínio esclarecido e uma compreensão ordenada da natureza humana, do cosmos e de Deus."

Ou seja, adota-se um currículo estruturado a partir das diversas potencialidades humanas, abrangendo tanto o corpo quanto a alma. Em especial, no que diz respeito ao intelecto e à vontade, emprega recursos utilizados ao longo dos séculos, como o estudo das artes liberais, das ciências naturais, da filosofia e da teologia. Eis por que é chamada clássica.

O caráter liberal advém da liberdade da vontade — capaz de buscar o bem sem ser escravizada pelas paixões — e do intelecto, que se arma contra a selva da ignorância.

Por fim, é católica em dois sentidos: pela universalidade de seus princípios e pela necessidade dos sacramentos, que elevam o aluno à participação na vida divina. A educação, assim, não apenas aperfeiçoa a natureza, mas a eleva à ordem sobrenatural.

Sobre esse último ponto, farei algumas observações.

Natureza e graça

O homem foi criado para contemplar Deus eternamente. Mas, por suas próprias forças, é incapaz de garantir esse destino. Precisa, portanto, do auxílio da graça para não perecer.

Essa relação entre natureza e graça é resumida na conhecida paráfrase de São Tomás: "A graça não suprime a natureza, mas a aperfeiçoa" (S.T., I, q. 1, a. 8, ad. 2).

Tendo isso em vista, a ECLC se estrutura segundo uma ordem precisa. O conhecimento seguro se dá segundo as causas, que, por sua vez, são conhecidas pelos efeitos. Assim, faz-se necessário um método que forneça ao aluno as ferramentas para aprender a aprender.

Essa ordem inicia-se com o trivium e o quadrivium, culminando na teologia. Mas não exclui a preparação para as profissões; antes, capacita o aluno a compreender a natureza de seu ofício e seu papel dentro de um projeto de vida ordenado ao bem.

O trabalho não deve ser visto apenas como meio de ganhar dinheiro, mas como um serviço prestado aos outros. A recompensa, neste caso, é o sustento material necessário para concretizar os projetos escolhidos — projetos que, por sua vez, não devem estar voltados meramente à satisfação de caprichos terrenos, mas sim ao fim sobrenatural do homem.

A educação, portanto, é capaz de nos fazer enxergar a vida eterna já neste vale de lágrimas.

E para que fique claro: um educador nunca pode prometer tornar alguém santo ou gênio. Mas a capacidade de motivar os alunos a buscarem isso é muito maior quando se empregam os meios da ECLC.

Por fim, acerca da relação entre natureza e graça, disse o professor Carlos Nougué:

"Se o vaso da razão não está devidamente selado por uma Filosofia sã, as águas do Espírito, cedo ou tarde, escapam por suas frestas." (A raiz antitomista da modernidade filosófica, D. Scherer).

Consequências gerais da ECLC

A partir dos princípios apresentados, algumas consequências gerais podem ser listadas:

• Integração entre as disciplinas (artes e ciências) e a fé;

• Restauração do sentido e propósito da educação;

• Formação dos alunos como imagem e semelhança de Deus, e não como meros acumuladores de informações desordenadas;

• Reflexão profunda em cada tópico ensinado;

• Aprendizagem ativa;

• Desenvolvimento da liberdade intelectual e volitiva.

Ponderações finais

O princípio da educação clássica está em nos ensinar como pensar e o que fazer; o cume da educação moderna, o que pensar e como fazer.

A primeira, liberta-nos; a segunda, aprisona-nos.

Espero que, com estas cartas, tenhas começado a compreender mais a distinção entre ambas. Pretendo ainda tratar bastante desse assunto.

Contudo, a partir da próxima carta, escreverei sobre temas mais específicos de educação, pois, compreender o que é educação e o que é o ser humano são passos necessários, mas não suficientes, para transformar o ensino.

Os professores precisam meditar profundamente sobre cada princípio e consequência da ECLC, além de testar diferentes métodos para deliberar prudentemente sobre os melhores meios de aplicá-los.

Desse modo, poderão concretizar a vocação da educação, a qual, como disse Sócrates:

"[…] não será mais do que a arte de promover essa conversão [das coisas perecíveis às eternas], de encontrar a maneira mais fácil e eficiente de consegui-la. Não é a arte de conferir vista à alma, pois vista ela já possui; mas, por estar mal dirigida e olhar para o que não deve, a educação promove aquela mudança de direção." (A República, Platão).

Por último, quero te fazer uma recomendação a fim de que também possas meditar sobre isso.

Existe um lugar onde todos os princípios aqui apresentados estão plasmados em afrescos: a Stanza della Segnatura, uma das salas de Rafael nos Museus do Vaticano.

As pinturas ali presentes expressam o que busco, como professor e aluno: inspirado e auxiliado pela graça, buscar o que há de mais excelente na natureza humana e retribuir esse dom com tudo o que tenho, num espírito de adoração ao Santíssimo Sacramento — fonte da vida eterna já iniciada nesta vida.

Deixar-te-ei algumas fotografias que fiz lá:

Futuramente, penso em fazer um vídeo analisando cada uma das obras. Na ordem, porém, temos a literatura (Parnaso), a filosofia (Escola de Atenas) e a teologia revelada (Disputa do Santíssimo Sacramento).

Espero as tuas impressões.

In proximum,

vale.

Os primeiros vivem amargurados, culpando tudo e todos.

Os segundos dividem-se em dois grupos: há os que idealizam épocas de ouro, e há os que ouvem os mestres antigos sem perder de vista as circunstâncias em que se encontram.

O passado, outrora desprezado, ressurge como solução para os dilemas do presente.

É, meu caro Cícero, a verdade das tuas palavras é incontestável.

Ouçamos o que disse o mestre dos oradores em De Oratore, II, 36:

Diante do colapso educacional em que vivemos, o mero ato de falar sobre educação clássica já causa imenso alívio.

Entretanto, muitos foram ofuscados pela beleza da promessa e se esqueceram de estudar a sério aquilo que lhes era prometido.

Querem romper com a educação moderna, receosos de suas consequências já evidentes, mas ignoram suas raízes. Assim, não conseguem erradicar o problema da inépcia intelectual.

A raiz desse problema parece estar na antropologia subjacente ao modelo educacional vigente. Já tratei desse ponto na carta 1 e na carta 10.

Além disso, nas próximas semanas publicarei um vídeo explicando esse aspecto com mais detalhes. Recomendo, também, este artigo.

Todo discurso sobre ensino parte de uma definição de homem e de uma definição de educação — e ambas se influenciam mutuamente.

Se a educação é vista apenas como um meio de preparar os alunos para resolver provas, então um conhecimento enciclopédico — volumoso em informações, mas carente de ordem e profundidade — será considerado valioso.

Até a preparação final para o vestibular, a maior parte das disciplinas exigidas pelos burocratas da educação serve apenas para cumprir a carga horária mínima anual. É tempo desperdiçado.

Não há como negar que essa mentalidade nos moldou.

Após passar pela escola, faculdade e pós-graduação nesse sistema, os professores tendem a reproduzir o modelo pelo qual foram formados.

Ao se darem conta do caos educacional, alguns buscam refúgio na educação clássica. Com sincero desejo de mudança, começam a estudar. E, após adquirirem algum conhecimento, propõem-se a transmiti-lo.

Neste momento, as artes liberais do trivium são as que mais sofrem. Pouco se fala do quadrivium. E o latim? Pobre língua, chamada de tudo, menos de língua.

Os esperançosos professores começam a ensinar gramática, lógica e retórica com aulas expositivas, sem exigir qualquer exercício por parte dos alunos; ou, quando tentam apresentar algum, não compreendem o motivo pelo qual o fazem.

Aos poucos, recaem na mesma frustração que os levou a fugir para as colinas.

Mas o próprio gênero das artes liberais serve como um lembrete sobre como devemos guiar nosso aprendizado e o método de transmiti-las.

Uma arte ou técnica (techne, como diziam os gregos) desenvolve-se a partir de regras e preceitos que nos orientam no fazer; é a reta razão no fazer.

Meus alunos de latim já se cansaram de ouvir conselhos como: "Leiam em voz alta; respondam os exercícios mentalmente; memorizem a sentença inteira; copiem-na no papel apenas com auxílio da memória e, depois, comparem a resposta." Ou ainda: "Ao encontrar uma palavra nova, construam frases com ela, busquem antônimos, sinônimos e definições." E também: "Respeitem a ordem dos exercícios: primeiro, para testar o aprendizado do vocabulário; depois, para aplicar as novas estruturas gramaticais; e, por fim, para verificar a compreensão da história."

Cada um desses recursos práticos é um tijolo na construção do edifício da fluência na língua.

E o resultado não será uma nova Torre de Babel, mas uma catedral, cujas partes se conectam para um fim único: elevar a alma na glorificação de Deus.

Os novos alunos de lógica logo ouvirão conselhos no mesmo sentido.

Não desejo formar estudantes que apenas memorizam a definição de definição lógica, mas que são incapazes de julgar se uma definição é boa ou não. Quero que experimentem na prática a dificuldade de definir algo com clareza, aprendam a valorizar o esforço dos filósofos e adquiram os recursos para formular definições rigorosas quando necessário — ou ao menos para reconhecer quando uma definição com elevado grau de certeza se mostra impossível.

Como nos disse Cícero, a história é a mestra da vida. E, consultando-a, aprendemos a conduzir tanto o aprendizado quanto o ensino das artes liberais.

Que nossa visão não seja ofuscada pelo esplendor da tradição, mas aguçada pelo exercício constante que ela nos propõe.

Busquemos as raízes do problema educacional e evitemos a fusão do que é incompatível. Não queremos produzir uma quimera, mas cultivar uma árvore frondosa e fecunda.

É o passo natural de quem se encontra repleto de algum conhecimento e sente-se compelido a transmiti-lo.

Inicialmente, essa transmissão deve ser voltada a nós mesmos; só depois, ao público.

Parafraseando Sêneca, consideremos que imago animi scriptum est: qualis vita, talis oratio — a obra escrita é a imagem da alma; como é a vida, assim é o discurso. A frase original emprega sermo no lugar de scriptum.

Ao analisarmos nossos próprios textos sobre determinado assunto, tornamo-nos capazes de:

1. Julgar quais partes do que foi estudado exigem atenção ainda maior.

2. Ordenar melhor os pensamentos.

3. Produzir algo a partir dos estudos e, assim, contemplar seus frutos.

4. Familiarizar-nos com a arte da escrita.

Divulgar nossas palavras significa expor-se tanto aos julgamentos quanto à possibilidade de ajudar os leitores. É sumamente proveitoso contar com poucos e sinceros revisores. Dessa prática, colhemos valorosos frutos:

1. O desejo constante de progresso - fazemos melhor pelos outros do que por nós.

2. A motivação renovada pelo vislumbre do próprio aperfeiçoamento.

3. O deleite ao auxiliar os leitores

4. A preparação para os momentos de exposição do que aprendemos.

Com essa dupla leitura — primeiro, para nós mesmos; depois, para os outros —, começamos a aprender como escrever para verdadeiramente ajudar os leitores.

Já não se trata de um mero exercício de revisão do aprendizado, tampouco de um teste de nossas capacidades.

Entretanto, posso ouvir…

"Poucos serão grandes escritores; não vale a pena nem tentar."

Eis o pensamento daquele que, diante de uma bela paisagem, simplesmente fecha os olhos.

Se os maiores escritores da humanidade tivessem se deixado deter por esse receio, nossa vida hoje seria infinitamente mais pobre.

Quão tristes seríamos sem Homero, Virgílio, Dante e Camões.

Todos tiveram a oportunidade de desistir; justos motivos não lhes faltaram. O mestre latino, no próprio leito de morte, quis que a Eneida fosse queimada, por considerá-la inacabada.

Mas não usufruir dos benefícios de uma atividade apenas porque não somos os melhores seria uma insensatez.

Como nos ensina Sertillanges, em A Vida Intelectual:

"Vê aquele homem sábio", exclamamos a quem está ao nosso lado, "jamais conseguiria memorizar todas aquelas palavras!"

Alguém — ou algumas experiências — nos ensinou que certas habilidades nos são vedadas, como se jamais pudéssemos adquiri-las.

É verdade que algumas exigem um treinamento intenso desde cedo e, dadas as nossas obrigações atuais, tornaram-se inacessíveis. Mas essa crença é uma falácia quando aplicada aos instrumentos básicos da nossa formação — entre eles, a memória.

Na maioria das vezes, a dificuldade em recordar não está em nossa capacidade de armazenar tesouros na mente, mas sim no fato de não os termos compreendido.

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Calemo-nos, pois, por um momento e ouçamos os conselhos de três grandes mestres sobre o papel da memória: o primeiro ensina a sua importância; o segundo, os princípios gerais para guardarmos e lembrarmos algo; o terceiro, a ordem em que devemos fazê-lo.

Hugo de São Vítor, no Didascálicon, propõe que

Erasmo de Roterdã, em seu opúsculo O Método de Estudo, legou-nos uma regra de ouro da memorização:

Por fim, São Tomás, em seu Comentário ao De Memoria et Reminiscentia de Aristóteles, propõe a seguinte ordem para a memorização eficaz:

Esses mestres evidenciam que a memória depende do entendimento.

Ora, entender não é meramente reter conclusões, mas sim percorrer todo o caminho pelo qual os autores chegam a elas.

É preciso seguir atentamente a argumentação ou a narrativa para que possamos bem guardá-las.

Eis aí uma visão diametralmente oposta àquela aplicada aos estudos para vestibulares e concursos. Podemos obter bons resultados nesses exames sem compreender verdadeiramente as disciplinas, apenas acumulando informações soltas.

Mas o mesmo não se pode dizer dos estudos que conduzem à sabedoria. Esta é o conhecimento pelas causas.

Se desconhecemos os princípios e a forma de desenvolvê-los, nossa inteligência não se distinguirá da de uma máquina: possuirá, como as inteligências artificiais, um conhecimento meramente enciclopédico, desprovido de juízo e vida.

Nesse contexto, uma memorização volumosa e dispersa pode impressionar — tanto que, diante dela, nem nos ocorre pedir alguma explicação sobre o que foi dito.

No entanto, como ensinam os antigos, não há verdadeira memorização sem que o engenho tenha conduzido, ordenadamente, ao entendimento.

Compreendendo, alcançamos o princípio da matéria estudada. E, com isso, tornamo-nos capazes de refazer o percurso do princípio às suas consequências, estabelecendo a devida ordem para cada passo do caminho.

Ao final, teremos na mente um conhecimento compactado, que deve ser revisitado frequentemente para que, quando necessário, possa ser ampliado e aprofundado.

Um excelente meio de testar a compreensão e a memorização dos textos é a exposição diante de questionamentos.

Utilizo esse recurso em aulas segundo o método socrático. Se tens interesse em aprofundar teus estudos sob essa perspectiva, envia-me uma mensagem.

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Não pretendo, aqui, discutir o paradoxo de um liberalismo que, muitas vezes, mais aprisiona do que liberta. O foco é outro: esclarecer o que significa a qualidade liberal da educação.

Se há alguma relação entre os dois conceitos, ela se dá apenas na medida em que ambos buscam libertar o homem. Mas a educação liberal compreende a liberdade de modo mais rigoroso e substancial: não como um fim em si mesma, mas sempre como liberdade de algo e liberdade para algo.

Pela educação, o homem é libertado da ignorância para o conhecimento; das ideologias para a realidade; da confusão mental para a clareza; das paixões desordenadas para o autodomínio.

Mas essa libertação não se dá pela mera transmissão de informações verdadeiras. É preciso fornecer ao aluno as ferramentas que lhe permitirão conduzir seus próprios estudos com autonomia.

No ensino da literatura, por exemplo, não basta que o estudante compreenda um único livro sob a orientação do professor; ele deve ser preparado para ler e interpretar obras futuras por conta própria. Precisa aprender o que pode exigir de um texto literário, como construir um argumento, como dividi-lo, como interpretá-lo, como expô-lo e, por fim, como assimilar o estilo dos autores que lê.

Na geometria, o professor não entrega conclusões e fórmulas prontas, mas apresenta definições, axiomas e postulados, deixando ao aluno a tarefa de articulá-los na solução dos problemas.

A liberdade oriunda da educação clássica não é uma abstração, mas um poder real: a capacidade de operar todas as faculdades humanas — biológicas, afetivas, morais, intelectuais e espirituais — com excelência.

Essa educação não se resume à absorção de informações padronizadas nem se esgota na aquisição de habilidades técnicas. Seu propósito não é formar especialistas submissos a manuais, mas homens que saibam pensar. E, porque pensam, podem decidir com sabedoria sobre suas vidas — colocando o trabalho em seu devido lugar: como um meio para a subsistência, e não como o bem supremo.

Na verdadeira educação, os professores trabalham para se tornarem, um dia, inúteis.

Querem, em outras palavras, que seus alunos aprendam a caminhar sem auxílio — e até mesmo a ensinar a outros futuros alunos.

Quando, enfim, os estudantes conseguem resolver os problemas propostos e expor com clareza suas respostas, somos tomados por uma alegria imensa. Tendo-os conduzido até o patamar da disciplina, podemos repetir, com júbilo, as palavras do velho Simeão: Nunc dimittis servum tuum, Domine — agora, Senhor, deixas ir o teu servo.

A nossa missão, enquanto mestres, é cooperar com a libertação que advém da verdade, enquanto objeto do intelecto; do bem, enquanto objeto da vontade; e do belo, enquanto objeto dos sentidos.

E o ápice dessa libertação está no direcionamento da existência para Deus, que é, ao mesmo tempo, a Verdade, o Bem e o Belo.

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Caro leitor,

o descontentamento com a educação proposta pela maioria das escolas e faculdades é nítido, assim como a empolgação com o movimento da educação clássica.

Contudo, o que caracteriza uma e outra? Quais as consequências gerais a partir dessa caracterização? Sobre essas questões e outras, resolvi te escrever esta carta e a próxima.

Nessa, focarei na educação moderna e, na próxima, abordarei a educação clássica segundo os mesmos critérios.

Requisitos para pensar sobre a educação

Duas são as condições para investigarmos a educação: uma definição sua e do seu destinatário - o ser humano (v. Liberal Education: A Working Definition de Jeffrey Lehman).

O grande problema com essas exigências é o ônus de precisar tentar explicar o que são as definições, bem como suas exigências e espécies para a maior parte dos interlocutores.

Digo-te isso não em tom de superioridade, mas com pesar advindo do menosprezo das ferramentas básicas da aprendizagem - um título já conhecido para o Trivium e o Quadrivium, embora sua autora não tenha sido tão feliz ao apresentar como adquirir as artes liberais.

Ou seja, a dificuldade com a formulação de boas definições hoje advém da carência de recursos lógicos e do contato com os grandes filósofos. Por causa disso, ouvimos diversas fórmulas vazias ao questionarmos “o que é educação?”.

Sócrates começou as suas discussões em um cenário não tão diferente.

Por vezes, não chegou a uma resposta com o seu interlocutor; evidenciou, porém, a ignorância de uma pessoa que achava saber alguma coisa (v. Livro I da República e Mênon), bem como nos ensinou a desvendarmos o nosso próprio desconhecimento disfarçado de chamativos medalhões (v. A Teoria do Medalhão de Machado de Assis).

A fim de esclarecer a distinção entre educação moderna e clássica, apresentar-te-ei o delineamento de algumas definições ao longo do texto. Espero que possamos também dialogar a respeito do exposto.

Princípios e consequências gerais da Educação Moderna

Ao falar de educação moderna ou contemporânea, não me refiro tanto a um período, mas mais a uma noção.

É a concepção de educação como uma arte de transmitir informações e técnicas a fim de que os alunos se tornem capacitados a fazer provas e, posteriormente, a inserirem-se no mercado de trabalho.

Visualizar isso, contudo, não basta. Precisamos ser como Sócrates e questionar a visão antropológica subjacente a essa filosofia da educação, pois homens e mulheres são os seus destinatários.

A preocupação com o repasse de informações e o ensino de técnicas laborais é o cume da pedagogia no contexto em que o homem é um ser vivo cujo fim a criação do próprio mundo, necessitando, para tanto, apenas dos meios materiais (v. Natural Law and Human Rights de Pierre Manent).

Os diversos sistemas filosóficos se aproximam de tais noções com roupas variadas, sejam os racionalistas sejam os antirracionalistas (v. A Raiz Antitomista da Modernidade Filosófica de Daniel Scherer).

Ambos os movimentos desprezaram a razão humana, pois ou a reduziram à capacidade de conhecer fenômenos quantificáveis ou defenderam a sua inexistência. Nos dois casos, o homem tentou ser exaltado, mas acabou caindo num abismo profundo. Com as justificativas de cada período, o bebê foi jogado fora com a água suja.

O que sobrou foi apenas a categorização do homem como ser vivo, pois as demais qualificações - predicáveis para ser mais preciso - foram, progressivamente, deletadas da definição. A potencialidade distintiva desse ser vivo é a criação da própria natureza.

Embora a realidade nos evidencie que isso é impossível, colocando uma parede em frente ao nosso caminho, colocou-se o homem como medida de todas as coisas e, desse ato, seguiu-se a frustração de quem ocupa o lugar indevido e precisa ser removido de lá.

A educação moderna se reduz à transmissão de o que pensar e como fazer algo (v. What Is Classical Education? de Martin Cothran). A partir da definição de ser humano como um novo demiurgo - artífice - cuja obra é a própria natureza, resta a defesa dessa visão pelo ensino ideológico, o qual não fornece instrumentos para analisar mensagens, mas apenas memorizar as já repassadas, bem como a instrução nas técnicas que permitiram ao aluno ter uma fonte de renda.

Diante dessa definição de educação e visão antropológica, podemos listar as características da educação moderna (v. Catholic Liberal Education Freedom in Christ de Elisabeth Sullivan):

• Fragmentação curricular ou currículos diversos em uma mesma escola.

• Preocupação central com o ensino de técnicas variadas para provas e inserção no mercado e trabalho.

• Transmissão excessiva de informações.

• Diversidade desconexa de conteúdo.

• Aprendizagem passiva.

Não raro, vimos, vemos e veremos alunos padecentes do seguinte:

• Incapacidade de refletir sobre o que recebe.

• Desorientação acerca do que fazer com a riqueza recebida.

• Visão da educação como treinamento para uma prova que apenas avalia a memorização.

• Desânimo para continuar os estudos e frustração ao terminá-los.

Esses esclarecimentos fazem sentido para ti? Chegaste a notar as características apontas e/ou a sofrer as consequências mencionadas?

Espero que essa carta te ajude.

In proximum,

Vale.