Hay una plaza en el Lower East Side de Manhattan donde la policía montada cargó dos veces contra el mismo vecindario. La primera fue el 13 de enero de 1874. Siete mil parados de la primera gran depresión industrial se habían reunido para pedir trabajo o pan; el permiso para manifestarse se había revocado horas antes, tan tarde para que nadie llegara a enterarse, y los jinetes entraron cargando contra todo el que vieron, repartiendo porrazos a discreción, persiguiendo a la gente avenidas arriba. La segunda carga fue la noche del 6 de agosto de 1988. Había toque de queda sobre el parque, muchos agentes llevaban la placa tapada con cinta aislante y los vecinos ya no eran sastres alemanes y migrantes judíos, sino punks, okupas, gente sin techo y poetas puertorriqueños: hubo más de un centenar de denuncias por brutalidad que no llegaron a nada y, por primera vez en la historia de la ciudad, una cámara casera grabándolo todo desde dentro. Ciento catorce años separan las dos cargas. La plaza se llama Tompkins Square y es una de esas muchas plazas, calles, esquinas donde los acontecimientos históricos de la ciudad se han sucedido, pero no sólo la historia, sino la historia radical de la ciudad. En la ciudad de New York se respiró y se respira radicalidad y casi siempre en las mismas calles, sitios y edificios que años, o décadas antes, sucedió algo. Es una ciudad llena de cicatrices.

La ciudad de New York es el palimpsesto más denso del hemisferio. Cada oleada de migrantes que llegó a ella heredó las calles, los edificios y a veces hasta los salones de baile de la anterior. Escribiendo su propia revuelta encima de la precedente sin borrarla del todo. A esas marcas superpuestas las llamo cicatrices y quiero precisar la palabra. Una cicatriz no es una herida abierta: una cicatriz es una marca que muestra un suceso vivido, al que se ha sobrevivido y que queda ahí, a plena vista de quien observe con detenimiento. Incluso, queda como guia de una experiencia pasada. Quiero que esta serie sea un modesto inventario de las cicatrices radicales que tiene la ciudad..

Cada entrega estará clavada a las calles, con nombres, fechas y direcciones: el auditorio donde una costurera de veintitrés años, con las costillas rotas de los piquetes juró la huelga general en yiddish ante mil personas; la esquina de Broome con Forsyth desde la que despachó durante cuatro años la dirección mundial del socialismo; el dormitorio universitario donde nacieron, con catorce años de diferencia, un refugio fundacional de la liberación trans y la discográfica que llevó el rap al planeta. La historia no pasa en abstracto. Pasa en esquinas y las esquinas siguen y seguirán ahí.

Una pregunta atraviesa las nueve entregas: ¿de dónde sale el radicalismo americano? ¿Llega en los barcos (con los exiliados alemanes del 48, con los judios que hablan yiddish, los bundistas rusos, los anarquistas italianos) o brota del propio subsuelo del país, de esa tradición republicana que se toma en serio, hasta las últimas consecuencias, la promesa de que esto iba de productores libres y contra el capital opresor?

El arco es el siguiente: La serie empieza el 5 de septiembre de 1882, con diez mil personas jugándose el trabajo por desfilar en el primer Labor Day de la historia saliendo de un parque pegado al ayuntamiento. Y termina ciento cuarenta y tres años más tarde, la mañana de Año Nuevo de 2026, con un socialista entrando a jurar el cargo en el edificio de al lado. Entre ambas escenas caben la Internacional de Marx mudándose a New York; el incendio que cambió el derecho laboral americano; una república negra proclamada en Harlem con bandera, declaración y presidente; jóvenes puertorriqueños quemando en plena avenida la basura que la ciudad se negaba a recoger; una redada que “salió mal” en un bar del Village; un barrio entero ardiendo mientras en un salón comunal del Bronx nacía una de las culturas populares dominantes del planeta; y un almacén de Staten Island donde ocho mil trabajadores le ganaron una elección a la empresa más poderosa del mundo.

Desde que empecé a leer y documentarme hubo una pregunta que siempre estaba ahí, ¿en español o en inglés? La escribo en español, el segundo idioma de la ciudad, y con un puente tendido en cada entrega, porque esta historia también es “nuestra” y casi nunca nos la han contado así: el georgismo que estuvo a punto de conquistar New York en 1886 es el mismo que late en el andalucismo fundacional de Blas Infante; los tabaqueros que trajeron el socialismo de Cayey (P FKN R) y de La Habana escuchaban a Galdós leído en voz alta sobre las mesas de tabaco; las ambulancias que pagaron las costureras judías de la Séptima Avenida cruzaron el Atlántico rumbo a la España del 36 que luchaba contra el fascismo; y la asamblea de la Puerta del Sol reencarnó, con acento propio, en un parque a dos manzanas de Wall Street.

New York es una ciudad con la que me siento conectado. He vivido y militado en New York y todavía tengo allí gente querida. Pero antes de pisarla de la mano de compañeras anarcosindicalistas y socialistas, la ciudad me parecía sólo lo que Giuliani vendía: la capital del capitalismo mundial. Lo era. También fue, durante décadas, la capital del socialismo estadounidense y ahora mismo vuelve a serlo.

El lunes, la primera entrega: unos exiliados alemanes que imprimieron a Marx en New York antes que en Europa y la campaña electoral de 1886 con la que empezará esta serie, y con la que, ciento treinta y nueve años después, terminará con un movimiento socialista que está empezando otra vez.

"Treason to whiteness is loyalty to humanity."
— Noel Ignatiev

Since BlackRedGuard opens by telling us how he was formed, I will do the same, because in my case it bears on the charge.

The first thing I read was the Manifesto, like everyone. The second, by luck rather than design, was Rosa Luxemburg’s Reform or Revolution — so before I had any politics at all I had read the founding text of the argument against reformism. What Rosa says there is the distinction this whole dispute turns on. She does not reject the struggle for reforms; she insists it is the only means of conducting the class war and moving toward the conquest of power. What she refuses is the substitution of the means for the aim. Confuse the two and you get Bernstein. Refuse the instrument altogether and you get a very pure organization of no consequence. And she gives the criterion for when the instrument stops working: parliamentary practice is worth something insofar as it organises the class and makes its consciousness socialist, and ceases to be worth anything the moment it is mistaken for the mechanism of transformation itself.

And the book that gave me American socialism was Huey Newton’s Revolutionary Suicide, which is where I first read the Ten-Point Program — the one that closes by quoting the Declaration of Independence. So if there is a maneuver here, I learned it from the author BlackRedGuard cites against me.

That is the disagreement in miniature. He is clearly well read, so I won’t spend this essay informing him of things he knows. Almost everything I’m about to cite, he knows. What I want to ask is what he does with it.

What he gets right

He is right about the Revolution. More Black people fought with the British than with the Patriots and they were, exactly as he says, rational political actors taking the better offer rather than empty vessels on the sea of history. He is right that the men who drafted the founding documents owned human beings, and that no quantity of elegant prose dissolves that. He is right about convict leasing, debt peonage, the broken treaties, the residential schools. He is right that the Republic was built on stolen land by stolen people, and that this is structural rather than incidental. And he is right that our movement remembers Renee Good and Alex Pretti and forgets others, and that the pattern of who gets named is a political fact about us nobody should be comfortable with. Rest in power, Corey Ruiz.

So let me be clear about what is actually in dispute, because I don’t think it is what he thinks.

I am not claiming Jefferson. I am reporting what workers did with him.

My argument is historical, not moral and no mean to offense. I am not asking to rehabilitate slaveholders or launder their crimes through good writing. I am making a claim about how the actually existing American socialist movement built its political language — true or false independently of whether we like it.

The IWW and Debs’s Socialist Party did not arrive as an import. They emerged by radicalizing the republican-democratic culture that was already the common sense of the American working class, and turning it against the people who owned it. From Jefferson those workers took the premise that only the economically independent are free. Then they observed that capitalism had made individual independence impossible — no frontier, no land, no workshop of one’s own — and drew a conclusion as American as it was revolutionary: if individual ownership can no longer guarantee freedom, ownership will have to be collective. That is not a reformist conclusion. It is the abolition of the wage system, reached through the vernacular. The Wobblies didn’t go looking for a moral hero. They went looking for a lever, found one, and used it against the class that had spent a century quoting Jefferson at them.

The canon he cites, and what I want to ask him about it

We read these differently, and I would want to hear his account of it. He invokes “our general strike during the Civil War.” The concept is Du Bois’s, and in Black Reconstruction it sits inside the argument about abolition-democracy, where Black workers appear as the bearers and completers of American democracy, seizing it and making it real, with Reconstruction as a second and unfinished founding. My question is how one holds the concept and discards the frame it lives in.

He cites George Jackson against electoral politics, and Jackson’s warning about Chile is real. But Bobby Seale also ran for mayor of Oakland in 1973 and forced a runoff; Elaine Brown ran for city council; the survival programs and the voter drives came out of the same offices; and Newton moved from Black nationalism through revolutionary nationalism to intercommunalism because he kept revising against reality.

He opens with “The Ballot or the Bullet.” It is a speech about voting: Malcolm’s argument in Cleveland was not abstention but that Black people should register, organize independently, and stop being chumps for the Democratic Party. He and I and DSA’s independent political line are on the same side of that, which is why I’d rather have the real argument than a manufactured one.

The operation is older than any of them: Walker quoting the Declaration back at white America in 1829, Douglass and the “saving principles” in 1852, King and the defaulted promissory note. The Black radical tradition has been performing this maneuver for two centuries. It is not a white invention. It is one of the most consistent moves in the whole tradition, made by people with every reason to want the document burned.

On the “white Left”

Here I want to push back hardest, because the charge misfires — and because the position I hold is more demanding of white workers than the one I’m accused of.

The union I’m describing is not white. Lucy Parsons spoke at the founding convention in 1905. Local 8 of the Marine Transport Workers in Philadelphia was a majority-Black longshore local led by Ben Fletcher, who went to prison in the Chicago Espionage Act trial of 1918. The Brotherhood of Timber Workers organized Black and white workers together across Louisiana and Texas in 1912, where doing so got people killed. Hubert Harrison came out of this milieu, and at one remove so did the African Blood Brotherhood.

More to the point, my position on whiteness is the abolitionist one, and I have argued it at length in a articule for the Hampton Institute. Theodore Allen spent forty years demonstrating that when Africans arrived in America there were no white people here, the white race was invented after Bacon’s Rebellion, precisely because a propertyless class of Europeans and Africans had just fought side by side and the planters needed that never to happen again. Noel Ignatiev, writing White Blindspot in 1966–67, drew the political conclusion: white chauvinism is the greatest ideological barrier to proletarian class consciousness in this country, and white workers have more to lose than their chains, they have their white-skin privileges to lose, and will have to become traitors to a race invented to divide them.

It matters that Ignatiev developed that position in defense of the Black Panther Party, against white communists who insisted Black nationalism was splitting the class. He inverted them: what splits the working class is not Black liberation, it is the white race itself. He also refused the idea of “parallel struggles”, the demands of the Black freedom movement were never a supplement to the class demands, they were the class demands in their sharpest form. That is my position, and it asks white workers to destroy their own social identity as the precondition of socialism. I don’t know what a more demanding version would look like.

And I have made the argument I am being attacked for, about a Black-led movement, in the IWW’s own paper. In June 2020, mid-uprising, Marta Caro-Olivares and I wrote in the Industrial Worker that the promises of the Declaration remained unfulfilled because citizenship here is still built on whiteness, masculinity, and property; that looting is not criminal excess but a political strategy against the mechanism that dispossesses; and that anyone scandalized by a broken window might ask what the Boston Tea Party was. What we said BLM was doing, at its most dangerous, was disputing America to whiteness, taking the common sense away from the conservatives, breaking their monopoly on family, nation, and soul. We ended on Fred Hampton: you don’t fight racism with racism, and you don’t fight white capitalism with Black capitalism, you fight it with socialism.

That is the same argument as the Democratic Left piece. It is not something I invented on the Fourth of July 2026 to make socialism palatable (did the socialist revolutionary union IWW that in 1908?).

If we vacate the terrain, we do not empty it

There is a further reason I will not concede this ground, and I set it out in 2019.

The alt-right and the American left operate inside the same categories (Liberty, the Individual, Property) because those categories are the founding political culture of this country, and there is no exit from them, only rearticulation. The alt-right’s method is to occupy that vocabulary and load it with white victimhood: to claim that questioning white and male privilege is the negation of an identity, converting an ontologically oppressive position into a persecuted one. It works, and has since the neoconservatives ran it against the civil rights movement.

The conclusion I drew then is the one I would put to him now. Whiteness must be attacked as an oppression and not conceded the status of an identity, because the moment the left grants it that status the alt-right’s whole structure is validated. The same holds for the republican vocabulary. If we abandon it as irredeemably contaminated it does not become inert; it remains the operative common sense of two hundred million people, and the only force still speaking it is the one that means white liberty, white property, and the white individual. Every square metre we vacate is occupied within the week, and not by us.

A question from inside his own tradition

I raise this carefully, because it is his tradition and not mine.

In October 1938 Mao argued that Marxism has no value in the abstract and takes on force only through a national form: that communists had to speak in a living Chinese style the common people loved, and that the alternative was what he called the foreign eight-legged essay: imported doctrine with the cadence of scripture and no purchase on anybody. In the same text he wrote that the Party should sum up Chinese history from Confucius to Sun Yat-sen and take over this valuable legacy. Confucius, ideologue of the feudal order; Sun Yat-sen, a bourgeois nationalist. The instruction was not to vomit them up but to inherit them critically, because a revolution that cannot speak the language of its own people’s history will never have a people. On New Democracy did exactly that, claiming 1911, the Three People’s Principles, even the Taiping and the Boxers. In 1935 Mao called closed-doorism the enemy’s faithful ally. And the mass line means taking the ideas of the masses (scattered, contradictory, and actually held) concentrating them, and carrying them back until the masses embrace them as their own. The opposite procedure, where the cadre begins from the correct line and asks the masses to arrive already purified, has a name in that tradition too.

Nor is this a Chinese peculiarity. On 2 September 1945, in Ba Đình Square, Ho Chi Minh opened the declaration of independence of the Democratic Republic of Vietnam by quoting the American Declaration of Independence, and then the French Declaration of the Rights of Man — the founding texts of the two empires his people were about to defeat. He was not confused about who Jefferson was. He was doing something more dangerous than moral accounting: expropriating the enemy’s own legitimating language and turning it into an instrument of national liberation. Fidel did it with Martí, the FSLN with Sandino, the FMLN with Farabundo Martí. The asymmetry is real and I won’t pretend otherwise: Ho spoke from a colonized nation to an empire, and I am writing from inside the empire. That is exactly why the internal imperialism I grant below matters. The operation Ho performed from outside the border, Walker and Douglass and Newton performed from inside it — against the same state, in the same words. Every communist revolution that has actually taken power in the modern world built itself through a national-popular idiom. I can’t think of one that won by informing the masses their inherited political culture was worthless.

So the disagreement is not that he is revolutionary and I am not. It is that I think his conclusions are largely right and he has left himself without a road to them.

The hook, and what it is for

The American working class will not reach socialism through the front door of theory. It will arrive through the recognition that it was promised something (freedom, security, a life it owns) that the promise was broken by a class, and that it cannot be kept while that class exists. The republican inheritance is the hook: the point where the mass consciousness that actually exists here can be caught and pulled.

A hook is an instrument, and this one is not for arriving at a nicer republic. It is for building a mass party capable of abolishing capitalism and abolishing imperialism — the external imperialism that arms the genocidal state of israel, strangles Cuba, and bleeds the Congo, and the internal imperialism he describes accurately when he describes stolen land, stolen people, and a colonial relation that did not stop at the border. I grant him that second imperialism without hedging. A socialism in the United States that does not carry land, reparations, and self-determination as constitutive commitments rather than concessions will not be socialism.

The line I hold is simple enough to state: a mass workers’ party with full political independence, contesting and taking every office it can. Not because the state is the road to socialism — it is an apparatus to be administered, never inherited — but because each office is material relief for workers now, a brake on repression and on the imperial machine abroad, and one more piece of the mass organization that have to be organized outside that will have to abolish capitalism when it is strong enough to do it.

The question is only how the force to do that gets assembled — and he has conceded most of my answer already. He writes that the Euro-American proletariat is the majority of the country and must be organized through mass work. He writes that legislative positions should be contested at every opportunity while refusing electoralism as the strategy. I agree with both, and the article he is answering foregrounds an ICE-resistance city, a mass movement against genocide, and a candidate arrested in the Columbia encampment. So we’re left with the real question: in what language is that majority won? Not, I think, in the language of settler self-abolition, available here for fifty years without assembling a mass organization anywhere. Ignatiev’s answer is harder and more winnable at once: white workers are asked to betray an invention, not to inherit a guilt.

The best answer I know is the photograph at the top of this piece. Uptown Chicago, 1969: the Illinois Panthers organizing alongside the Young Patriots, poor white migrants from Appalachia who came into the coalition still wearing the Confederate flag. Nobody made repudiation the price of entry. They ran breakfast programs and police patrols together, and the flags came off along the way. Bob Lee, who did most of that organizing, was not asking those men to hate themselves. He was making them a better offer. Jakobi Williams called his book about it From the Bullet to the Ballot, which is a title worth sitting with.

Where he is right and I am on notice

Chile first. Allende was overthrown by his own generals with Washington’s hand on the lever, and the lesson is not that elections are worthless but that the capitalist state cannot simply be occupied and driven — it has to be transformed, and the coercive apparatus is the part that decides. Poulantzas understood this from inside the democratic road and didn’t conclude the road was a fantasy; he concluded it required transforming the state alongside mass self-organization outside it. That’s right, and it’s a permanent reason for humility.

Then cooptation. He is right that a language of national redemption can be captured, that it has a long history of disciplining the American left back toward the Democratic Party, and that this is live rather than theoretical. My answer is that the Wobbly use of 1776 had a vernacular form and an internationalist content: a union organizing in twenty languages, taking in exactly the migrants, Black workers, and women the AFL turned away, writing in 1908 that we cannot be secure unless all others are secure, because the insecurity of others is the perpetual menace of our own. That is not “make America great.” That is the abolition of the wage system, spoken so a man in Lawrence could hear it. But form doesn’t protect content by itself. Who carries the language decides what it means — an argument for building the organization, not for conceding the terrain.

The second edge

The argument has a second edge, and it is not pointed at BlackRedGuard. It is pointed at people I share an organization with.

If the republican vernacular is an instrument for building a mass party, then anyone who mistakes it for the destination has done what Bernstein did: swapped the aim for the means and called the swap realism. That is the danger BlackRedGuard names, and he is right to name it, because the pull in this organization runs that way: toward a ballot line we do not own, toward candidates who take our endorsement and our canvassers and then vote against us at no cost, toward the theory that proximity to power is a kind of power.

So, since a reply that only defends itself is not worth writing: we should be building toward an independent party and saying so out loud. The Democratic ballot line is a tactic under conditions we did not choose, to be used where it wins us organization, never mistaken for a home. Every socialist elected on our endorsement should be accountable to the organization that elected them. And “strong enough” has to mean something countable (dues-paying members, organized workplaces, an independent press, socialists unions, cadre who stay after the campaign ends — or it means whenever it is convenient, which is Bernstein again.

Cast away illusions

He closes with the line about casting away illusions and preparing for struggle, and I will take it. The illusion Iwould most like us to drop is that correct conclusions substitute for a road to them. There is no shortcut where a hundred and twenty thousand of us win a country by telling it its history is worthless. There is the mass line: beginning where people actually are (including from what they were told they were promised) and carrying them, and being carried, toward the conclusion that the promise and the system cannot both survive.

Réplica a «¿Un fantasma recorre EEUU?», de Mario Aguiriano

Este texto es una réplica a “¿Un fantasma recorre EEUU?", publicado por el compañero Mario Aguiriano en el Diario Socialista el pasado 9 de julio. EL DSA realmente existente es bastante más interesante que el que aparece en aquel texto.

1. Lo que Aguiriano acierta

Empecemos por reconocer lo que el artículo hace bien, que no es poco y es un esfuerzo honesto por dar a conocer un fenómeno muy importante y es que el socialismo avanza en los Estados Unidos.

Las cifras son correctas: los 120.000 afiliados y el sorpasso simbólico al Partido Socialista de Debs son reales. Las encuestas de autoidentificación de la militancia (2013, 2016, 2021) existen y dicen lo que dice que dicen: caída de las etiquetas “sanderista”, “socialdemócrata” y “demócrata”, auge de “socialista”, “marxista” y “comunista”. Los puntos programáticos que cita —abolición del Senado, del Supremo y de la presidencia, desfinanciación militar, amnistía migratoria, expropiación de las grandes corporaciones— están en el programa. Su crítica al modelo estadounidense de partido candidate-centered, donde el electo se debe a sus donantes y «sus votantes» antes que a la organización, es exactamente la que formulan desde dentro Bread & Roses, el Marxist Unity Group y Red Star. Y su antitriunfalismo (no confundir semillas con flores, recordar que el DSA sigue organizativamente y porcentualmente por debajo del partido de Debs) es honesto y necesario.

El problema del artículo no son los datos. Es la rejilla interpretativa con la que se leen: personalmente interpreto una plantilla de 1919 aplicada a una organización de 2026 que no funciona así, y cuyos propios comunistas, los de verdad, los que militan dentro, tampoco la leen así.

2. El cisma que nadie está librando

La tesis central del artículo es que no hay un DSA sino dos, que “las dos alas no pueden conciliarse” y que el desenlace deseable pasa por desterrar a los reformistas. El primer problema de esta tesis es que ninguno de los caucus revolucionarios que el propio autor celebra la sostiene.

Red Star, el caucus marxista-leninista por antonomasia, escribe en sus Points of Unity que su objetivo es tener un partido de vanguardia y que DSA es, de todas las organizaciones socialistas existentes en Estados Unidos, la mejor incubadora para ello, por sus recursos, su membresía amplia y sus procesos democráticos. En sus materiales de presentación lo dicen sin rodeos: “DSA es nuestro hogar político”. El Marxist Unity Group sostiene en su resolución de principios de partido (hoy política oficial del DSA, sobre esto volveremos) que la organización ya cumple en buena medida las funciones de un partido obrero y que lo que le falta es una ballot line, no una escisión. Por ponerlo claro, diferencia entre la estrategia de independencia política (en la que se está trabajando y consiguiendo) y la táctica electoralista (que el MUG apoya sin rodeos). La crónica más detallada de la convención de 2025, publicada precisamente en Cosmonaut, describe lo contrario de una guerra a muerte: ningún caucus logró definir en solitario la dirección de la organización; cada uno aseguró sus prioridades y perdió las batallas ajenas. El Comité Político Nacional funciona, de hecho, como un parlamento de caucus donde formar mayorías exige negociar, exige vida democrática.

Y el estado de ánimo interno es el inverso al que el artículo proyecta. El debate posterior a la convención en Democratic Left (la publicación oficial de la organización)— giraba explícitamente en torno a evitar escisiones y expulsiones, recordando que en más de cuatro décadas DSA no ha sufrido ninguna ruptura mayor y que las reformas internas de la Comisión de Democracia se aprobaron de forma abrumadora con apoyo de todas las tendencias. En el DSA de 2026 hay conflicto faccional permanente, institucionalizado y a menudo áspero. Lo que no hay es una situación pre-escisión al estilo del SPD de 1917 o del SPA de 1919. El único que teoriza la ruptura como horizonte deseable por motivos políticos totalmente legítimos es el autor. Los revolucionarios realmente existentes apuestan por ganar el DSA, no por partirlo ni expulsar a nadie.

3. La prueba del algodón: Mamdani y la R18

Si las dos alas fueran inconciliables, se notaría donde más duele: en la estrategia electoral. Ocurre exactamente lo contrario. Pero en el DSA no confunden la estrategia de independencia política de la clase trabajadora de la táctica electoralista.

En la convención de Chicago, ni siquiera los delegados del MUG plantearon objeciones sustantivas al apoyo cerrado a la campaña de Mamdani; se trató como una posición obvia por todo el pleno. No lo digo yo: lo documenta, con evidente fastidio, una crítica trotskista publicada en Cosmonaut que lamentaba justamente esa unanimidad. La resolución R18 (redactada por el Socialist Majority Caucus, el ala “reformista”) comprometió a la organización con una ofensiva electoral en las midterms de 2026 a través de las primarias demócratas y creó un comité exploratorio para presentar un candidato presidencial en las primarias demócratas de 2028, tras derrotar en el debate la opción tercerpartidista. Se aprobó, según la crónica del WSWS (una fuente todo menos complaciente con el DSA), por unanimidad (WSWS por dar fuentes, por ser miembro del DSA tengo acceso a los debates internos y votaciones).

Y la práctica de 2026 confirma el cuadro: las cuatro victorias socialistas en primarias al Congreso de este ciclo (Chris Rabb en Filadelfia, Darializa Avila Chevalier y Claire Valdez en Nueva York, Melat Kiros en Denver) se han construido en coalición con Justice Democrats y Sunrise, con militantes de todos los caucus haciendo puerta a puerta en las mismas campañas. Emerge, el ala más izquierdista de la sección neoyorquina, hizo canvassing con entusiasmo por Mamdani mientras firmaba la carta exigiéndole el cese de la comisaria de policía. Eso es exactamente lo que parece: competencia faccional dura dentro de un consenso estratégico compartido. La bronca real (que existe y es seria) versa sobre disciplina de los cargos, endorsements, red lines y ritmos. No sobre si compartir organización.

4. ¿Quién dicta la “política oficial”?

Aquí el artículo incurre en su incoherencia más flagrante. Afirma que el ala reformista es dominante y determina la política oficial del DSA; dos párrafos después, reconoce que los grupos radicales componen “de facto” la mitad de la dirección; y cita como prueba del giro a la izquierda un programa (abolición del Senado, del Supremo, de la presidencia) que es, precisamente, la política oficial aprobada por resolución presentada por el MUG. No pueden ser ciertas las tres cosas a la vez. Los co-chairs del DSA son actualmente una marxista leninista de Red Star, Megan Romer, y un ecosocialista del GroundWork, Ashik Sidiqque.

Los datos y un mapa amplio de todos los caucus existentes, sin obviar a los que no siguen hipótesis predeterminadas, ayudan a ordenarlo. La coalición de caucus de izquierda (Red Star, MUG, Bread & Roses) ganó la mayoría del NPC en 2023, desplazando al bloque SMC–Groundwork, y la retuvo en 2025. En el reparto actual, según el recuento de City & State de enero de 2026, SMC tiene 4 de 27 asientos y Groundwork 5, frente a los 3 del MUG, los 4 de Springs of Revolution y los 3 de Bread & Roses, más los de Red Star. La resolución que fija la doctrina de partido de la organización (la R07, Principles of Party Building) es literalmente una resolución del MUG, aprobada por un 55% frente a un 45%. Y los puntos programáticos que Aguiriano cita como evidencia del giro izquierdista son victorias del ala izquierda inscritas en el programa oficial.

La conclusión correcta es menos dramática y más interesante: la política oficial del DSA no la dicta un ala. Es un híbrido negociado (los principios de partido del MUG, la ofensiva electoral de SMC, las red lines antisionistas de Springs, la estrategia rank-and-file de Bread & Roses) que es exactamente lo que cabe esperar de un parlamento de caucus, y exactamente lo que el esquema bipolar del artículo no puede ver.

5. Lo que el MUG dice de verdad

El artículo atribuye al MUG la posición de “romper con el Partido Demócrata para construir un partido marxista unificado en base a un programa revolucionario”. La R07 dice otra cosa; en un punto decisivo, casi la contraria. Su enfoque es el party surrogate: actuar como partido sin ballot line propia. Y sostiene expresamente que la ballot line no es el indicador principal de la independencia política: lo decisivo es concurrir con organización y programa propios, sea en línea demócrata, independiente o de tercer partido. En Taking Democracy Seriously, el MUG asume por escrito que se verá forzado a usar el sistema de primarias y la ballot line demócrata para hacer llegar su mensaje, distinguiendo la independencia ideológica de la táctica electoral. Su modelo de cargo electo es el tribuno: oposición de principios en las legislaturas, sin pactos de investidura ni carteras, y rechazo a asumir responsabilidades de gobierno sin capacidad de ejecutar el programa mínimo completo.

Dicho de otro modo: la posición que Aguiriano adjudica al MUG es el clean break que el MUG combate expresamente como fetichismo de la papeleta. Para saberlo bastaba leer Cosmonaut, la revista que el propio artículo identifica (correctamente) como cuna del caucus.

6. El problema es el mapa dibujado

Los errores de detalle del mapa apuntan todos en la misma dirección. Springs of Revolution no es un caucus marxista-leninista: es una red (ni siquiera un caucus formal) articulada en torno al antisionismo militante y las red lines para miembros y cargos electos, de composición heterogénea. Agruparla con Red Star bajo la etiqueta “m-l” es un error.

Más grave es la omisión de Bread & Roses, que no es un caucus cualquiera: es el voto bisagra de la organización, el caucus de la estrategia rank-and-file y uno de los principales elaboradores del concepto de party surrogate. Sin B&R en el mapa, el binario reformistas/revolucionarios funciona; con B&R, se cae. (Y B&R está ahora mismo librando la batalla que el esquema del artículo no puede registrar: la de endurecer la aplicación de los criterios socialistas de endorsement, denunciando que de las 21 campañas endosadas nacionalmente en lo que va de 2026, varias no cumplen los estándares aprobados en la convención.) Tampoco aparecen Groundwork (ecosocialista, distinto de SMC), Emerge o el Libertarian Socialist Caucus, el único polo genuinamente escéptico con el electoralismo.

Y una última precisión: el “ala revolucionaria” no es un bloque. Está partida, entre otras cosas, por el eje campista: Red Star sostiene que no existe tercer campo posible frente al imperialismo estadounidense, mientras Bread & Roses y los trotskistas de Reform & Revolution representan la posición tercercampista.

7. El tema del realignment totalmente muerto que lo revive

El decir que hay facciones que tienenpoder de facto que buscan “empujar al Partido Demócrata hacia la izquierda” es deshonesto. El realignment está muerto también a la derecha del DSA. La propia SMC formula su estrategia como el uso de la ballot line demócrata para construir un partido socialista, y los criterios nacionales de endorsement aprobados en 2025 exigen candidatos-cuadro: historial demostrado de liderazgo en su chapter, participación en la vida interna y compromiso con el programa Workers Deserve More. La dependencia táctica de las primarias demócrata y el proyecto de reformar al Partido Demócrata son cosas distintas. Confundirlas era perdonable en 2018 cuando habia un debate real y que se cerró; en 2026 es no haber mirado o deshonestidad.

8. El verdadero tema del artículo es España

El contraste entre el DSA y el populismo de izquierda europeo tiene un núcleo cierto que no voy a regatear porque lo defiendo como modelo: el pluralismo de caucus, la prensa faccional libre y las convenciones de un-miembro-un-voto no tienen nada que ver con la falta de democracia interna en los partidos del populismo y de la izquierda tradicional europea.

El dardo dedicado a Sumar delata el género del texto: el DSA funciona aquí como atrezzo de una polémica española. Y por eso el artículo necesita que haya dos DSA irreconciliables. Porque si el DSA realmente existente demuestra que una organización socialista multi-tendencia puede sostener durante años a comunistas organizados en fracción abierta, con prensa propia, programa radicalizado y mayoría en la dirección nacional, sin romperse y sin expulsar a nadie por serlo, entonces el contraejemplo con el que se pretende aleccionar al espacio de la izquierda española se desmonta solo.

Y vuelvo a insistir, en lo que se refiere a mi persona, defiendo el modelo de democracia interna del DSA donde los comunistas puedan crecer, organizarse y luchar por la independencia politica de la clase trabajadora igual que en otros espacios políticos más allá de la vida “del partido”.

9. Coda

Aguiriano pide, con toda la razón, no confundir las semillas con las flores. Cabe pedirle lo simétrico: no confundir el mapa con el territorio, ni la plantilla con el movimiento. Una lectura comunista del DSA empieza por tomarse en serio sus documentos —la R07, los Points of Unity de Red Star, The Call, la propia Cosmonaut— en lugar de importarle una profecía escrita para el ciclo 1914-1921. Lo que esos documentos describen es algo más raro y más valioso que un cisma anunciado: el intento, todavía abierto y perfectamente falible, de construir independencia política de clase en el terreno más hostil del capitalismo mundial, con los comunistas dentro de una organización politica de masas y fundamentalmente democrática.

El nombre de Palantir está rodeado de un misticismo muy concreto: es una de las empresas tecnológicas que más ha crecido en los últimos cinco años y, sin embargo, se sabe muy poco de lo que hace realmente. Lo que sí sabemos es que tiene contratos multimillonarios con agencias de inteligencia como la CIA, que trabaja con ejércitos como las IDF del Estado de Israel, que está metida hasta el fondo en las redadas del ICE y que es una de las principales artífices de lo que se llama la “policía predictiva”.

El nombre viene de las piedras Palantiri de El Señor de los Anillos, esas piedras que usaban Saruman y Sauron para comunicarse y ver hechos pasados o futuros. El nombre no es casual, su fundador es Peter Thiel, uno de los personajes más oscuros de Silicon Valley.

Palantir construyó su negocio haciendo algo aparentemente sencillo: convertir datos dispersos de distintas agencias o entidades en decisiones operativas. Fue fundada en 2003 y hoy vale en bolsa más de 400 mil millones de dólares. Su nombre aparece siempre en los mismos contextos: el ecosistema tecnológico que rodea al ICE, los experimentos de policía predictiva en Nueva Orleans, la contrainteligencia antiterrorista, el procesamiento de datos en tiempo real en la guerra de Ucrania, el genocidio palestino. Estos últimos meses ha vuelto a las portadas por el uso intensivo que el ICE hace de su software, por firmar un contrato de 750 millones con varias agencias del Gobierno laborista británico y, cómo no, por las entrevistas virales de su CEO, amigo personal de Thiel Alex Karp, en las que asegura que su “empresa mata” y en las que, bajo la influencia de alguna droga, parece incapaz de terminar de controlar el relato que lleva años construyendo.

Qué es Palantir

Palantir nace justo después del 11S, al calor de la “guerra contra el terror” de la Administración Bush. La fundan en 2003 dos excompañeros de Stanford, Peter Thiel y Alex Karp, con una obsesión muy concreta: resolver una de las fallas evidentes que dejaron los atentados en el aparato de seguridad estadounidense, que las distintas agencias de inteligencia —CIA, FBI, NSA, policía— no hablaban entre sí, tenían expedientes dispersos, datos que no se cruzaban. La promesa era lógica: si tienes toda esa información suelta, lo razonable es construir un sistema que la conecte y la procese. Eso vendieron a la Administración Bush para el primer contrato con la CIA. Pero la lógica del salto cualitativo es inevitable en este tipo de proyectos: si ya tienes todos los datos juntos, ¿por qué no crear un software que los procese, mapee personas e intente “descubrir” patrones? Lo que empezó como coordinación de bases de datos se convirtió rápidamente en un experimento para “intentar” predecir ataques terroristas antes de que ocurrieran.

La dupla Thiel-Karp es fascinante porque explica mucho del ADN de Palantir y bastante del de Silicon Valley en general. Los dos estuvieron en Stanford, pero llegaron desde sitios muy distintos. Thiel montó allí el primer periódico conservador y libertario de la universidad, ya era abiertamente reaccionario, contrario a la democracia porque la entiende como un límite al poder tecnológico que hay que liberar para “ordenar” y “solucionar” los problemas que los políticos no pueden resolver. Karp, en cambio, representaba al arquetipo del yuppie de Universidad Privada californiana: ideológicamente progre, de clase bastante acomodada, y ha cultivado durante años la imagen del genio extravagante con referencias filosóficas, poses contraculturales y declaraciones que mezclan Nietzsche con el relato humanista de empresa responsable. Thiel pone los objetivos, vigilancia, expansión, eliminación de lo que él considere amenaza, y Karp es la cara que hace ese proyecto más digerible. El genio raro que dice ser de izquierdas mientras su empresa firma contratos con el ICE y las IDF.

En el relato oficial siempre venden lo mismo para calmar las aguas: nosotros creamos la herramienta, las decisiones las toman los humanos. Sean políticos, jefes del ICE, generales o soldados sobre el terreno. El problema de fondo es que quien diseña la herramienta diseña el marco en el que esta opera: qué se ve, qué se prioriza, qué queda fuera, qué se vuelve fácil de ejecutar. El humano puede técnicamente tomar la decisión, sí, pero si el algoritmo solo señala dos caminos posibles, a o b, esa decisión ya está adulterada antes de tomarse.

De la vigilancia a la política y ejércitos “predictivos”

La idea de Palantir no era disruptiva, había un debate abierto en el país sobre esa “necesidad” específica. Palantir vino a llenar ese vacío: el de un Estado ansioso por controlar la amenaza terrorista. En esa ansiedad encontró su justificación, su “propósito”, su mercado. Una vez más, la promesa eterna de Silicon Valley: que los problemas políticos y sociales se pueden resolver como si fueran problemas de ingeniería. Que con más datos y mejores algoritmos se arregla lo que la política no logra. Es el solucionismo tecnológico de siempre, pero ahora con contratos del Pentágono.

El punto de inflexión real que transforma a Palantir de startup con promesas en proveedor estructural de las agencias de inteligencia llega en 2005, dos años después de su fundación, cuando recibe la primera inversión externa: In-Q-Tel, el brazo inversor en tecnología de la CIA. Esa inversión hizo algo más importante que meter dinero, Thiel ya era millonario por entonces, le dio legitimidad y abrió puertas. Palantir dejó de ser una empresa tecnológica más y pasó a ser considerada una posible infraestructura para el Estado en su visión de la seguridad nacional.

A partir del contrato con la CIA, Palantir abre dos caminos para monetizar sus sistemas. El primero, y el más conocido, es Gotham, como la ciudad de Batman, el vigilante por antonomasia, el que combate el crimen bajo sus propias normas y no acatando la ley, Gotham trabaja para agencias de inteligencia, defensa y fuerzas de seguridad. Su función es integrar información de distintas bases de datos, procesarla y convertirla en algo operativo: “prevenir el crimen”, según nos venden sus relaciones públicas. El segundo camino es Foundry, orientado al sector privado, con la misma lógica pero para empresas: unificar sistemas, procesarlos, optimizarlos. Amazon la usó durante un tiempo en sus almacenes. Hoy la mayor parte del negocio de Palantir viene de Gotham, no de Foundry, lo que dice bastante sobre dónde está realmente el dinero y sus cómo se beneficia de la ansiedad de control por parte de los Estados.

La CIA y el Pentágono fueron los primeros clientes y, por su propio peso, fueron cayendo el resto: FBI, NSA y, más recientemente, la agencia de migración de los Estados Unidos, el ICE. En todos los casos la lógica fue exactamente la misma: tomar información dispersa, desde registros fiscales, historiales médicos, antecedentes policiales, actividad en redes sociales, llamadas, a mensajería, y fundirla en una sola plataforma capaz de procesarla y construir árboles de relaciones para mapearla. Así se “predicen” redes terroristas, criminales o de migrantes. El resultado es un mapa de control en el que los Estados pueden observar en tiempo real la vida de millones de personas y cómo se relacionan entre sí. Lo que empezó, supuestamente, como una herramienta antiterrorista es hoy la columna vertebral de la vigilancia de Estado.

Pero lo que hace especialmente peligrosa a Palantir es esa capacidad más bien la venta de ella, de una supuesta anticipación: la mezcla de base de datos masiva con procesamiento algorítmico e inteligencia artificial. El problema no es solo que se equivoque, aunque se equivoca, y cuando lo hace condena la vida de personas, por encarcelamiento o directamente por eliminación. También podemos añadir un problema bastante grave, que puede acertar a medias: señalar redes que todavía no han cometido ningún “delito”. Ahí la legalidad es directamente inexistente. Se ha liquidado la presunción de inocencia de un plumazo.

Sus algoritmos no describen lo que ocurre, predicen lo que va a ocurrir. O lo intentan. Y ese es exactamente su atractivo para las agencias de inteligencia. En los Estados Unidos el ICE empezó usando el software para identificar “riesgos y flujos migratorios” y guiar a sus agentes hacia donde ir a hacer deportaciones, incluso antes de saber si había inmigrantes sin papeles. Ahora el uso es más refinado, aunque el objetivo es el mismo: en cada redada interceptan los móviles de todos los detenidos, rompen el firmware con tecnología de contrainteligencia israelí y procesan todos los datos, mensajes, contactos, llamadas, ubicaciones, con Palantir para construir un mapa de las redes de apoyo a migrantes y así orientar la siguiente deportación. Pero el ICE no es el único caso. Nueva Orleans contrató Gotham durante años para orientar las patrullas policiales hacia barrios enteros catalogados como peligrosos, reforzando la criminalización de comunidades negras y pobres. El mecanismo es sencillo: si los primeros datos que le metes a Palantir ya indican que hay determinados barrios con criminalidad alta, el sistema enviará más patrullas ahí, lo que aumentará la criminalidad registrada por el simple hecho de que hay más vigilancia. Es un bucle de confirmación de sesgos que el algoritmo convierte en verdad estadística. Gotham acaba de ser contratado por la policía británica como parte del macrocontrato de 750 millones con el Gobierno laborista.

El terreno militar es el más inquietante y el que más beneficios le está reportando a la compañía. El software se usa para señalar objetivos en escenarios de guerra reales a partir de informes de inteligencia. En la guerra, la frontera entre militar y civil es por definición difusa, y Palantir lo sabe: lo que devuelve no es una certeza sino un porcentaje estadístico sobre si el objetivo a eliminar es combatiente o civil, si es realmente quien se cree que es. El relato de los relaciones públicas y de Karp siempre ha sido el mismo: nosotros solo predecimos y damos opciones, el humano decide. Se dejan unos segundos al mando militar para que pulse el botón. Palantir no mata, mata el soldado. Esa coartada perfecta se les fue al traste cuando Karp, en una videoconferencia, afirmó sin pestañear que su empresa sí mata gente.

Tanto en el uso civil como en el militar, el patrón es el mismo: la presunción de inocencia desaparece, sustituida por la lógica del “pre-crimen”. Un pre-crimen basado en prejuicios que el algoritmo no puede cuestionar porque no piensa políticamente, no entiende contexto, no sabe qué significa discriminación estructural ni por qué determinados colectivos tienen más registros policiales que otros. Lo que hace es procesar esos sesgos como si fueran datos neutros y devolverlos como verdad estadística.

El genocidio algorítmico

Para que Palantir y su software se desarrollen, necesitan laboratorios reales. Esos laboratorios son la propia población estadounidense fichada por las agencias de inteligencia, la guerra de Ucrania donde el software se refina en tiempo real, y sobre todo el laboratorio palestino, donde Palantir opera en doble uso: en el genocidio en Gaza y, junto a tecnología israelí, en el control sistemático de la población en los territorios ocupados de Cisjordania. El llamado genocidio algorítmico no se parece en nada a las imágenes del exterminio que tenemos en la cabeza. Es una violencia silenciosa, sistemática, extendida e industrializada aun más si cabe, que condena a comunidades enteras a la persecución permanente. En el ámbito migratorio de Estados Unidos vemos cómo los sistemas de Palantir han sido esenciales para que el ICE de Trump localice, marque y departe a miles de personas a partir de perfiles que reproducen sesgos raciales y de clase. Esa misma tecnología es la que condena la vida de miles de palestinos.

Las IDF han contratado Palantir para procesar y analizar sus operaciones militares en Gaza y para controlar a la población palestina. La compañía provee las herramientas que permiten a las IDF catalogar, monitorizar y marcar a palestinos a partir de las bases de datos que Israel ya controla: los controles en carreteras, los registros arbitrarios de la policía o los propios datos deinteligencia del Mossad. Dentro de ese ecosistema tecnológico opera también Lavender, el sistema israelí de generación automática de listas de objetivos a eliminar que trabaja con datos procesados por Palantir. Lavender no identifica comandantes ni infraestructura militar: genera listas masivas de personas señaladas como posibles terroristas, con un margen de error asumido de antemano y que no importa al Estado genocida de Israel.

La consecuencia es devastadora desde el punto de vista humano y del derecho internacional: miles de palestinos convertidos en “perfiles de riesgo” por un software que los cataloga y que con esa catalogación los condena a más cárcel o directamente al asesinato. El algoritmo que en Estados Unidos se vende como herramienta de seguridad se convierte en territorio palestino en cómplice directo del genocidio y de ejecuciones. Como en el Holocausto, la tecnología sirve para industrializar la muerte.

La rentabilidad de esta violencia es triple. Militar y política, porque le da al Estado de Israel un instrumento más en su aparato de ocupación y exterminio. Financiera, porque Palantir ha subido en bolsa como nunca en su historia desde que comenzó el genocidio en Gaza. Y como laboratorio: Gaza es el banco de pruebas donde el software se afina con vidas humanas reales para después exportarlo al mundo. La técnica que mató asfixiando a George Floyd es la que ha asfixiado a miles de palestinos por parte de policia y militares del Estado de Israel.

El 3 de enero nos despertábamos con la noticia de que Caracas estaba siendo bombardeada por los Estados Unidos e, instantes después, que Nicolas Maduro había sido secuestrado por las fuerzas estadounidenses y lo llevaban a New York.

Una agresión imperialista contra un estado latinoamericano por parte de los Estados Unidos, una más que se suma a la larga historia del intervencionismo estadounidense en la zona. Pero esta vez es diferente por el contexto y por los protagonistas.

La operación, en un principio, parecía tan “limpia” que nos hacia pensar en unos escenarios muy claros:

1. Que Maduro, después de un año de presiones por parte de la administración Trump había negociado su exilio

2. Que la cúpula chavista había traicionado a Maduro, negociado con la Administración Trump el quedarse a cambio de la cabeza del régimen.

Al final, y sin la neblina de las primeras horas sabemos que en la operación han sido asesinadas 80 personas y que la CIA contaba con informante dentro de Maduro para asestar el secuestro. Hasta ahí lo que, creo, que todos sabemos.

Hechos

1. El Gobierno chavista sigue intacto.

2. No va a haber una transición democrática en Venezuela.

3. Trump va a controlar como una colonia Venezuela Doctrina Monroe/Corolario Trump.

4. Trump ha desligitimado a la oposición venezolana.

5. Trump ha dicho que, básicamente, es cuestión de petroleo.

6. Maduro no va a ser juzgado por delitos contra el pueblo venezolano.

Razones

La razón central del secuestro de Maduro no es jurídica ni moral, sino material, ideológica y estratégica.

Trump no actúa porque el régimen chavista sea autoritario, sino porque quiere que Venezuela sea un símbolo de su nuevo corolario, uno en el que expresa claramente su política, tanto exterior como interior en un momento muy claro del capitalismo global en el que USA no tiene una economía sana (solo crece por la IA), China está surfeando en la deflación y sobreproducción y Europa presenta una anemia económica clara y pérdida de brújula política.

Venezuela representa que Trump se sitúa por encima del Derecho Internacional, culminando su destrucción y el enterramiento del actual orden internacional nacido de la IIGM basado en un multilateralismo defectuoso por uno donde las potencias se ordenan el mundo en áreas de influencia. Latinoamerica es, y será, el patio trasero de los Estados Unidos.

Y aquí es importante subrayar que por eso, precisamente, Trump no está interesado en cambiar el régimen en Venezuela, le da igual que sea chavista, democrático o oligárquico controlado por la oposición, mientras haga lo que él dice que tenga que hacer, le sirve.

El colapso del orden energético internacional tras la guerra de Ucrania, la fragilidad del mercado petrolero y la necesidad de asegurar suministro barato han convertido al petróleo venezolano en un activo importante que no puede seguir estando bloqueado por una infraestructura deficitaria y que no garantiza estabilidad ni obediencia.

Durante años, las sanciones, el aislamiento diplomático y la asfixia financiera cumplieron una doble función: debilitar al gobierno venezolano e intentar disciplinar a cualquier actor que intentara salirse del marco impuesto por Washington. Pero ese esquema dejó de producir resultados útiles.

El chavismo no cayó, la oposición nunca ha logrado articular una alternativa creíble y Estados Unidos se encontró con un país empobrecido, y, aun así, fuera de su control efectivo. En ese punto, la lógica imperial cambia: cuando el castigo deja de ordenar el sistema, se sustituye por la intervención directa. El secuestro de Maduro no busca restaurar la democracia venezolana, sino desbloquear una situación que no servía a los intereses estratégicos estadounidenses.

A esto se suma un elemento clave: la transformación del imperialismo en un contexto de declive relativo de Estados Unidos. Frente a un mundo cada vez más multipolar, Washington necesita demostrar que sigue siendo capaz de imponer consecuencias reales a quienes desafían su autoridad, especialmente en su área histórica de influencia. Venezuela no es solo un productor de petróleo; es un símbolo. Un gobierno que sobrevivió durante años a sanciones, reconocimientos paralelos y operaciones encubiertas se convierte, precisamente por eso, en un desafío intolerable. El mensaje del secuestro es tan importante como el acto mismo: ningún Estado latinoamericano puede sentirse fuera del alcance del poder estadounidense si controla recursos estratégicos y se niega a alinearse.

En este sentido, la operación no debilita al chavismo, sino que lo reconfigura. Estados Unidos no busca un vacío de poder ni una transición democrática imprevisible, sino un control colonial de facto, donde las decisiones fundamentales sobre el petróleo, la deuda y la reconstrucción económica queden subordinadas a Washington. La referencia explícita al petróleo por parte de Trump no es una torpeza retórica, sino una declaración de intenciones. La Doctrina Monroe deja de presentarse como tutela ideológica y reaparece como administración directa de territorios funcionales a los intereses estadounidenses. Venezuela no es ocupada formalmente, pero es tratada como una colonia energética.

Al mismo tiempo, la operación resuelve un problema interno para Estados Unidos. Trump no solo actúa como presidente, sino como un hombre fuerte que necesita exhibir fuerza, decisión y capacidad de romper límites. El secuestro de un jefe de Estado extranjero refuerza su imagen de poder sin mediaciones, legitima un giro autoritario en política exterior y desplaza el debate interno desde la inflación, la desigualdad o la crisis democrática hacia una narrativa de dominio imperial que es l oquedal buscan los 3 hombres que manejan los Estados Unidos ahora mismo: Donald Trump, JD Vance y Marcos Rubio.

(Para otro momento dejamos la clara fractura entre Vance y Rubio, ambos quieren Imperium, pero de diferentes formas: Vance más alineado con la NRx, y el movimiento MAGA y Rubio con los halcones a la vieja forma neocon. Si Vance fue el que humilló más a Zelensky no es casualidad que no haya estado presente en ninguna fotografía este 2026 con el secuestro ilegal de Maduro.)

Por último, la intervención liquida a la oposición venezolana como actor político autónomo. Al secuestrar a Maduro sin contar con ella, Estados Unidos deja claro que no la considera un sujeto de transición, sino un instrumento totalmente prescindible.

El secuestro de Maduro no responde a un exceso, sino a una necesidad del imperialismo contemporáneo. Venezuela no es el fin del chavismo; es el laboratorio de una nueva fase del intervencionismo estadounidense en América Latina.

Quo Vadis Europa?

Mientras Trump reconfigura el mundo en el primer año de su segundo mandato, Europa aparece más perdida que nunca, sin brújula ni proyecto. Washington ya ha lanzado tres avisos claros que la mayoría de líderes europeos —con excepciones contadas— han sido incapaces de leer correctamente.

Primero, negociar con Rusia al margen de Europa y exigir un rearme del 5 % del PIB en defensa. Segundo, señalar directamente a Europa como objetivo en su Estrategia de Seguridad Nacional. Tercero, anunciar su voluntad de anexionarse Groenlandia, territorio europeo. Todo ello constituye un ataque frontal al continente, al margen de cualquier discurso sobre Ucrania.

La conclusión es evidente: la defensa europea por parte de Estados Unidos no está garantizada. Trump quiere una Europa subordinada, gobernada por partidos neofascistas funcionales a Washington —y a Moscú—, que alimente el complejo militar-industrial estadounidense y ceda sin resistencia todo aquello que resulte estratégicamente útil.

Ante este escenario, buena parte de los líderes europeos optan por la genuflexión. Compran armas estadounidenses, aceptan el entierro del Derecho Internacional y asumen convertirse en colonia de Washington antes que luchar por una Europa soberana e independiente.

La única vía para evitar ese destino es clara: una Unión Europea que rompa con el corsé neoliberal de Maastricht, que salga y liquide la OTAN, que construya una defensa común propia y que decida, de una vez, que su potencia humana y económica debe servir para reforzar el Derecho Internacional que ella misma ha contribuido a destruir, como quedó demostrado en Gaza permitiendo que Israel perpetre un genocidio contra el pueblo palestino.

Ese sería el primer paso para una Europa decente, en todo el espectro ideológico. Otros creemos, además, que la salida última pasa por la emancipación humana y la destrucción de un modo de producción que desangra a las personas y al planeta.

Por último, tengo que acabar estas notas haciendo una mención al pueblo venezolano que debe decidir soberanamente, que gobernantes quiere sin injerencia imperialista alguna.

Hay episodios en la historia del movimiento obrero que, pese a su potencia, apenas ocupan unas líneas en los manuales. Se recuerda París en 1871, Buenos Aires en 1919 o Barcelona en 1936; pero en Estados Unidos —el país del capitalismo triunfante— también hubo una comuna. Sucedió en un lugar improbable, una ciudad minera perdida en el desierto de Nevada. Durante casi un año, entre 1906 y 1907, Goldfield fue el escenario de un experimento radical de autogestión obrera que, en su momento, los propios protagonistas llamaron “la realización del sueño industrialista”: su propia Comuna.

Goldfield, fundada en 1903, no era un campamento minero más. Creció con una rapidez fulgurante, alimentada por la fiebre del oro tardía: en apenas dos años pasó de la nada a superar los 20.000 habitantes, convirtiéndose en la ciudad más importante del Estado de Nevada. Pero a diferencia de las fiebres del oro del siglo XIX, en las que miles de aventureros buscaban metales visibles en superficie, la nueva minería requería maquinaria pesada, capital concentrado y empresas dirigidas desde Nueva York. Los mineros ya no trabajaban para un propietario local con el que podían negociar cara a cara: lo hacían para estructuras burocráticas de accionistas lejanos. La ciudad entera —calles, casas, tiendas— estaba construida alrededor de compañías que podían cambiar salarios con un telegrama.

Ese contexto explica por qué Goldfield se convirtió en terreno fértil para el sindicalismo radical. La Western Federation of Miners (WFM), un sindicato minero de tradición combativa, había conseguido desde 1903 afiliar a todos los trabajadores de las minas, sin distinguir cualificaciones, gremios ni razas. No había capataces privilegiados ni oficios “de élite”: todos eran mineros, todos eran trabajadores, todos eran parte de la misma organización. Para 1905, la WFM podía afirmar con orgullo que ningún trabajador de la ciudad estaba fuera del sindicato.

Ese mismo año ocurrió algo decisivo: nació la organización más radical que había producido el movimiento obrero estadounidense, los Industrial Workers of the World (IWW). Su proyecto —educación, organización y emancipación— proponía un sindicalismo industrial capaz de unir a toda la clase trabajadora bajo una bandera común. En Goldfield encontraron su terreno ideal. Los IWW comenzaron a organizar a todo aquel que no trabajaba en la mina: camareros, ferroviarios, trabajadores de hoteles, lavanderías, restaurantes, periódicos. Para finales de 1906, alrededor del 80% de la fuerza de trabajo estaba sindicalizada bajo las siglas de los wobblies.

La ciudad obrera

La situación estalló a mediados de 1906, cuando los mineros reclamaron una escala salarial unificada: un mínimo de 3 dólares por jornada de 10 horas. La media salarial en Estados Unidos rondaba los 1,2 dólares. Los dueños, sin alternativa ante una ciudad en la que todos los trabajadores mineros estaban organizados, aceptaron a regañadientes.

Pero la reacción patronal al triunfo inicial de los trabajadores fue mucho más estratégica. Los dueños de las minas entendieron que, con la fuerza obrera unificada, cualquier pulso directo lo tenían perdido. Así que optaron por desatar una guerra de opinión pública. Compraron el periódico local, el Goldfield Sun, y lo transformaron inmediatamente en un órgano de propaganda anti-IWW y anti-WFM. Desde sus primeras páginas denunciaron supuestos “abusos”, “actitudes dictatoriales” y “caos económico” promovido por los sindicatos.

La jugada, sin embargo, tuvo un efecto inesperado: los propios trabajadores del periódico se negaron a participar en la campaña de difamación. Muchos de ellos simpatizaban con la WFM y con los wobblies; otros simplemente no querían colaborar en un ataque patronal contra sus vecinos y familiares. Ante ese bloqueo interno, los IWW dieron un paso natural en su lógica industrialista: intentaron sindicalizarlos también. El dueño del periódico, viendo la rebelión interna, decidió despedirlos, lo que abrió un conflicto directo.

Y entonces ocurrió algo crucial: ese mismo dueño no solo tenía el Goldfield Sun, sino también el Tonopah Sun, el periódico de la ciudad vecina de Tonopah, mucho más pequeña, situada a más de treinta kilómetros, y donde precisamente habían huido los dueños de las minas tras la ocupación obrera. Desde Tonopah —convertida en la retaguardia patronal— comenzó una campaña diaria contra lo que bautizaron como “la dictadura obrera de Goldfield”.

El efecto fue claro: la patronal había perdido el control de la ciudad, pero quería ganar la batalla del relato.

Frente a esta ofensiva mediática, los IWW no se replegaron. Al contrario: redoblaron su ofensiva política y organizativa. Si los dueños de las minas habían aceptado a regañadientes el nuevo marco salarial y las escalas fijadas por los comités obreros, el sindicato decidió que había llegado la hora de completar su estrategia industrialista: pasar de controlar el lugar de trabajo a controlar la ciudad, porque solo así se podía sostener una economía socializada sin la continua interferencia patronal.

Fue entonces cuando se produjo el salto cualitativo clave.

De negociación a socialización: la toma obrera de Goldfield

A finales de 1906, los IWW y la WFM, ya fusionados en los hechos en el día a día, bloquearon los intentos de sabotaje patronal, cerraron los periódicos hostiles, no dejaron la entrada a los repartidores del Tonopah Sun y forzaron la retirada total de todos los dueños y managers de las minas. Estos, sin poder imponer sus condiciones ni entrar en las instalaciones, huyeron hacia Tonopah.

Con los jefes fuera, la producción minera pasó, de facto, a manos de los trabajadores. Los comités mineros fijaban horarios, turnos, prioridades de extracción y, sobre todo, salarios unificados. La ciudad entró así en una fase inédita en la historia laboral estadounidense: la socialización obrera de la mina, y luego , lo que seria la socialización de la ciudad.

Pero Goldfield no era solo una mina: era una ciudad entera construida alrededor de la minería. Y aquí llega la parte decisiva.

De la mina a la ciudad: la “Democracia Industrial”

Si los trabajadores controlaban la producción y la fuerza laboral estaba prácticamente sindicalizada al completo, ¿por qué limitar la autogestión a las minas? Ese fue el razonamiento de Vincent St. John y del núcleo dirigente de los wobblies.

En cuestión de semanas, trasladaron su centro de mando al ayuntamiento. No expulsaron al alcalde, decisión puramente táctica para mantener una fachada institucional, y convirtieron el edificio municipal en el corazón de la autoridad obrera. Desde allí se colgaban en un gran tablón las decisiones adoptadas colectivamente:

• salarios por oficio,

• jornadas máximas,

• condiciones de trabajo,

• reglas para negocios y salones,

• precios justos,

• coordinación de la producción y distribución de toda la ciudad.

“Lo que se colgaba en el tablón era Ley”, recordaría St. John. Y no exageraba.

Goldfield pasó, así, de ser una ciudad minera con conflictos laborales a convertirse en la primera experiencia de democracia industrial completa en Estados Unidos: una comuna obrera donde la producción, la distribución, los servicios, los precios y los salarios se decidían mediante comités de trabajadores organizados desde el ayuntamiento, no por la propiedad privada.

Era el socialismo industrialista hecho práctica. Una ciudad dirigida por quienes la hacían funcionar.

La escala salarial se convirtió en un mecanismo de igualación progresiva. Se aspiraba —como diría más tarde el Industrial Union Bulletin— a erosionar la “dictadura del dinero”: reducir diferencias de ingresos y orientar la producción a las necesidades sociales, no al mercado. Los mineros fijaron un salario mínimo de 5 dólares, el doble del promedio del Oeste americano. Los camareros pasaron de 1,5 dólares por 10 horas a cobrar el doble por 8. Los trabajadores ferroviarios lograron jornadas de 8 horas con salarios que duplicaban los anteriores.

Durante diez meses, Goldfield funcionó como una ciudad obrera, y funciono bien, era un ejemplo de éxito que el Estado estadounidense ni los dueños de las propiedades no podían dejar que exíliese. No era una cooperativa aislada, sino un núcleo urbano complejo donde la fuerza organizada de los trabajadores dictaba la economía local, negociaba con los negocios, cerraba salones de dueños recalcitrantes, expulsaba a periódicos hostiles y controlaba la vida diaria con sorprendente eficacia. No hubo caos. No hubo violencia interna. Hubo, como señalaban los periódicos obreros, “orden socialista”.

La prensa obrera y la pedagogía industrialista

Los periódicos de los IWW —especialmente el Industrial Union Bulletin— narraban día a día los avances, las tensiones y las aspiraciones de la Comuna de Goldfield. No eran panfletos improvisados: eran instrumentos educativos que explicaban teoría del valor, propiedad, plusvalía, socialismo industrial. Textos como Some Misconceptions clarificaban malentendidos sobre el socialismo y respondían a las acusaciones del Goldfield Sun. Para los wobblies, no se trataba simplemente de subir salarios: se trataba de moralizar la propiedad, de afirmar que quienes producen la riqueza —los trabajadores— deben poseer la industria que utilizan.

La experiencia de Goldfield era, así, a la vez práctica y pedagógica. La toma de la ciudad no era solo un acto de fuerza: era un proceso de construcción política en tiempo real. De hecho, como muestra la historiografía de la época, fue en Goldfield donde los wobblies comenzaron a imbricar más fuertemente el marxismo en su cultura política.

El contraataque

Pero la ciudad también acumulaba enemigos. No solo los dueños de las minas, que habían huido a Tonopah esperando el momento de volver; también comerciantes locales, dueños de salones y negocios que resentían la autoridad obrera. La prensa antiobrera continuó atacando y, aunque los IWW consiguieron expulsar físicamente a los repartidores hostiles, el cerco político se estrechaba.

A finales de 1907 estalló el pánico financiero nacional. Los dueños de las minas vieron una oportunidad: intentaron recortar salarios pagando con oro depreciado y declarar unilateralmente nuevas condiciones. La WFM (ya algo debilitada y con sectores más conservadores) comenzó a dudar. Las tensiones entre WFM e IWW llegaron al extremo cuando un dirigente de la WFM disparó a Vincent St. John, volándole parte de la mano derecha.

En ese contexto, los empresarios exigieron la intervención estatal. El gobernador de Nevada se negó —sus votantes eran mineros y trabajadores— pero la presión nacional aumentaba. La existencia de una ciudad autogestionada que fijaba salarios por encima del mercado, cerraba empresas privadas y expulsaba a la prensa hostil era intolerable para el orden establecido.

El presidente Theodore Roosevelt tomó una decisión sin precedentes: envió tropas federales sin que el Estado lo solicitara. Fue la primera vez en la historia estadounidense que el Gobierno federal intervenía militarmente un conflicto laboral sin requerimiento estatal. La ciudad fue ocupada por la Guardia Nacional; los comités obreros, disueltos; los líderes, encarcelados; los trabajadores, incluidos en listas negras que les impedían trabajar en Nevada y estados circundantes.

El sueño industrialista terminó “a golpe de culata y fuego de fusil”, como resumieron los propios wobblies.

Una experiencia borrada

¿Por qué esta Comuna estadounidense no es recordada como la de París? Varias razones se entrecruzan:

• Sucedió en un país cuya historiografía liberal ha borrado sistemáticamente episodios de poder obrero.

• Ocurrió en un territorio periférico, lejos de los centros industriales del Este.

• Su duración fue limitada y su final, aplastante.

• IWW y WFM fueron objeto de persecución feroz en la década siguiente, especialmente durante la Primera Guerra Mundial.

Pero sobre todo, porque Goldfield desmentía un mito esencial del capitalismo estadounidense: la idea de que nunca había existido alternativa organizada dentro del propio país.

Goldfield demostró lo contrario. Mostró que los trabajadores podían organizar la producción, coordinar salarios, administrar una ciudad y mantener servicios sin patronos ni accionistas. Mostró que la democracia económica socialista no era una abstracción teórica, sino una posibilidad real.

Legado industrialista

Para los IWW, lejos de ser una derrota total, Goldfield fue una revelación. Aprendieron que su modelo era viable, pero que no podía restringirse a una ciudad: “la próxima vez”, concluyeron, “tendría que ser estatal o nacional”. A partir de Goldfield abandonaron la idea de “comunas locales” y apostaron por huelgas de alcance regional y luego nacional, buscando articular una clase obrera unificada capaz de tomar control de la industria estadounidense.

Goldfield fue un laboratorio, una advertencia y un precedente. Una de las pocas ocasiones en que en suelo estadounidense se materializó, incluso temporalmente, una democracia obrera plena.

No fue una comuna perdida: fue una comuna borrada.

La incontestable victoria de Zohran a la alcaldía de New York ha abierto otro debate en falso en parte de la izquierda española que desconoce totalmente el contexto estadounidense. Lo desconoce por ignorancia y por alergia suscitada por un supuesto “antiimperialismo” que sólo se puede catalogar de estupidez política mayúscula.

Recupero este texto que escribí sobre la estrategia política del DSA al hilo de esta victoria de Zohran sobre la que me gustaría hacer unos apuntes:

• El contexto es favorable, una izquierda hipermovilizada por Palestina y el Nuevo Sindicalismo en plena época trampista de ofensiva reaccionaria.

• La campaña de Zohran es puro organizing y es lo que ha hecho ganar, no otros complementos, que son eso, complementos. 100.000 voluntarios, 3 millones de hogares visitados para saber qué quiere la gente.

• El trabajo comunitario hecho desde los 80 del DSA en New York.

• Presentarse, sin pedir perdones, como socialista, migrante y propalestino. (Más las medidas que conectan con el organizing)

Antes de comenzar con el texto, otros apuntes sobre el DSA, el artículo fue escrito en el 2022, han tenido dos asambleas (2023 y 2025) en las que han profundizado aun más la linea de independencia de clase y política -haciendola similar al Movimiento Socialista en España- y aprobaron ser una organización antisionista en el 2025. Último apunte, en la campaña de 2016 de Sanders tenían apenas 5.000 miembros, en la victoria de AOC de 2018 se llegó a. los 60.000, con Zohran superan los 80.000.

LA EXPERIENCIA ESTADOUNIDENSE: PARTIDO Y SINDICATO

Desde comienzos del año 2022 los Estados Unidos están viviendo una revitalización del movimiento obrero con la llegada de lo que se ha llamado “nuevo sindicalismo”, compañías que antes no estaban sindicalizadas como Amazon o Starbucks lo están haciendo. Pero no se llama “nuevo sindicalismo” únicamente porque afecte a compañías que nunca antes habían sido tocadas por el sindicalismo, es nuevo porque parte de la perspectiva de clase y porque en todos esos sindicatos hay un partido socialista optando por hacer vanguardismo marxista, los Democratic Socialist of America (DSA) con su sección DSA-Labor.

La experiencia estadounidense merece la pena ser tenida en cuenta, e incluso estudiada, por ser uno de los pocos países del llamado “mundo occidental” que está recuperando la lucha en la calle, a la vez que el partido DSA consigue réditos electorales. Hay una contradicción interna, sí, la de los límites de la acción socialdemócrata electoralista y la de la creación de una vanguardia de clase que ayude a acumular poder político e independencia de clase para derribar el presente sistema económico. Donde esta contradicción ha sido mejor surfeada, sin fijarnos en los objetivos, ha sido precisamente en este país gracias a su izquierda radical de una larga tradición de más de 150 años.

El DSA, hasta hace poco un gran desconocido en España, tiene una imagen de partido que se puede asemejar al resto de partidos socialdemócratas en el contexto europeo. Un partido en pugna con el Partido Demócrata que lucha por posicionarse en el poder y desde ahí, en estrategia socialdemócrata reformista con los limites muy estrechos, crear una acción que mejore la calidad de vida de las clases trabajadores pero sin derribar la lógica del capital. Es decir, una vez más, un partido carente de la Crítica de la Economía Política. Nada más lejos de la realidad, en los Estados Unidos la izquierda, por su antiestatismo, siempre ha tenido dos estrategias políticas, conociendo perfectamente los límites de ambas: primero, la vía electoralista, hace un centenio dirigida a parar la represión del movimiento obrero y vanguardia de la clase trabajadora, ahora a mejorar la calidad de vida de esta, y segunda estrategia; erigirse como vanguardia marxista del movimiento obrero -partido de vanguardia para algunos leninistas dentro del DSA-.

Si bien es cierto que en el DSA hay distintos caucus u organizaciones en el que priman distintas sensibilidades, todas estas sensibilidades en torno a lo que es el DSA-Labor y su estrategia pivotan entre el leninismo y el luxemburguismo, siendo está ultima la que se aplica.

La Dialéctica entre Espontaneidad y Organización es la presente en el DSA-Labor. Esta sección esta configurada para ser vanguardia política: allí dónde surge espontáneamente por las contradicciones internas del capitalismo, allá que va el DSA-Labor a prestar tanto el apoyo económico, como intelectual y de vanguardia socialista. El caso perfecto es este nuevo sindicalismo. Algunas trabajadoras se organizaban por un caso de transfobia en su Starbucks, pidiendo aumento salarial también, y el DSA-Labor aparecía con su programa socialista. La escuela de la clase obrera es la calle, y el partido es quien se encarga de elevar la conciencia para acumular poder político. De hecho, el DSA tiene una de las mejores formaciones en marxismo que he visto comparándola, sobre todo, con el contexto español.

Sindicalismo y reformismo

Esta oleada sindical que viven los Estados Unidos, que es espontánea pero guiada y ayudada por el DSA-Labor, tiene unos límites claros. Y en los Estados Unidos son conscientes de ellos, tanto los sindicalistas como la vanguardia política. Pero estos debates, que incluso en España se ponen encima de la mesa algunas veces, en los Estados Unidos fueron superados hace un centenar de años con la creación del sindicalismo revolucionario socialista de los Industrial Workers of the World (IWW). El sindicalismo tiene un límite muy claro que se hunde en su “naturaleza” reformista: la pelea por las mejoras de la clase trabajadora, lo que en países anglosajones se ha llamado “Bread & Butter things”.

En 1905 surgieron los IWW con un doble objetivo, luchar a corto plazo por estos “Bread & Butter things” mientras se intentaba ser vanguardia acumulando poder e independencia de clase para la revolución. No inventaron nada nuevo, aunque en los Estados Unidos las interpretaciones marxistas no eran las hegemónicas, pero en este sindicato sí. Este sindicato despreciaba totalmente la lucha política institucional, pero, a pesar de hundir su cultura política en el republicanismo -de hecho su concepto de Libertad era plenamente republicano- no hacían la distinción “burguesa” entre economía y política. Esto queda claro en la experiencia de Goldfield de 1907 en la que consiguieron socializar los medios de producción durante un año completo sin necesidad de tomar el poder político institucional, sabían que “controlando” -superando- la lógica del capital “controlarían” -superarían- su “reproducción política”.

Por lo tanto, las experiencias sindicales no se pueden desmerecer con un simple “son luchas reformistas”. Depende de los propios objetivos del movimiento, los Industrial Workers of the World fueron un sindicato revolucionario socialista y marxista. Durante los primeros años de vida discutieron sobre Marx profundamente y abiertamente en sus periódicos. De hecho, en el congreso de la II Internacional de Stuttgart de 1907 se produjo el “famoso” debate entre Luxemburgo y Lenin sobre la relación sindicato y partido. La resolución que debatieron ambos gigantes teóricos de su época fue presentada por un delegado de la sección norteamericana en representación de los Industrial Workers of the World.

¿Por qué son importantes los Industrial Workers of the World en lo que concierne a este texto? No solo “crearon” o conceptualizaron el “socialismo estadounidense”, es que conforme se diluían por la represión ejercida del Estado, crearon la League for Industrial Democracy que se transformaría en los Students for a Democratic Society y cuyo líder Michael Harrington crearía los Democratic Socialist of America en los años 80 del siglo XX. No solamente son herederos de una cultura política, son herederos directos de la organización con la que se abrieron los debates que hoy nos persiguen y que intentaron encontrar equilibrios contradictorios.

Vanguardismo político y constructrivismo político

La sección del DSA-Labor es vanguardismo marxista y el DSA, en su estrategia de calle es partido de vanguardia: busca en la espontaneidad acercar a la organización socialista para buscar la acumulación de poder de la clase trabajadora para que derribe el mundo actual y cree uno de emancipación humana, el horizonte socialista/comunista.

El contexto estadounidense es bastante complejo desde Europa y más desde España. Su sistema político nos es totalmente ajeno y el antimperialismo de la izquierda europea y española ha sido refractario a toda experiencia estadounidense. Y, cuando desde España nos queremos informar de lo que pasa en la izquierda estadounidense solamente nos acercamos a lo más electoralista. O como pasó con el movimiento Black Lives Matter, con lo mediático. ¿Quiénes sabían en España que Black Lives Matter tenía la misma estrategia que el Black Panther Party? Y mejor aún, ¿a que se debe el apagón mediático cuando los chapters de BLM siguen haciendo exactamente lo mismo desde hace años?

Por lo tanto, cuando alguien se quiere informar de lo que hace el DSA chocará de bruces con la estrategia electoralista, y como se ha dicho, la parte socialdemócrata, aquella que tiene unos límites que están definidos en la Crítica de la Economía Política. Se puede estar más o menos de acuerdo con la estrategia electoral que lleva el DSA ahora mismo, enviando a afiliadas al Congreso de los Estados Unidos, apoyando a candidatos como Bernie Sanders y otros en oficinas estatales. Pero lo cierto, es que si en España una política socialdemócrata cambiaria la vida de muchísima gente de la clase trabajadora, aunque no la solucionase, en los Estados Unidos estamos diciendo que unas políticas socialdemócratas salvarían la vida de miles de personas de clase trabajadora. Estamos hablando de un país sin Sanidad Pública, con una epidemia de opiáceos tremenda y con una población sobreendeudada (valga la redundancia en un régimen capitalista). Por ello, creo que la estrategia socialdemócrata electoralista en los Estados Unidos es más que necesaria. Y así también creo, como lo hacen las compañeras del DSA, que esta estrategia no es contradictoria con el vanguardismo que hacen en la calle. Acercándose a todos los problemas de las comunidades y al movimiento obrero para “elevar conciencia socialista” con la voluntad de construir poder e independencia de clase.

Por otro lado, estamos acostumbrados a que los políticos que ocupan oficinas de representación política sean los líderes del partido. Y entonces, parece que si se pregunta a un político, este es el que marca la línea del partido. En el DSA, para conservar precisamente las dos estrategias, los políticos son únicamente afiliados rasos, no tienen cargo en el partido ni deciden políticamente anda internamente. Es decir, para buscar la ideología del DSA no se debe preguntar a Alexandria Ocasio-Cortez o Cori Bush, se debe de hacer a sus afiliadas y al órgano rector, National Political Committee. Por lo tanto, cuando AOC hace un discurso puramente “socialdemócrata” o cubriendo lo que para ella es el socialismo democrático, no es la postura del DSA. Es comunicación política, debemos recordar, en un país en el que históricamente se ha mandado a comunistas a la cárcel por el hecho de serlo. Estamos hablando del país de la histeria anticomunista.

Los límites y el futuro

Este epígrafe se podría resumir fácilmente, los límites que afronta el DSA como vanguardia en la calle es la misma que afronta cualquier organización de su corte en el contexto europeo. Pero si que el futuro parece más “brillante”, han conseguido retomar el pulso a la clase trabajadora, que se unan a sus filas, se creen más sindicatos y paseen la palabra socialismo por las calles de un país eminentemente antisocialista. Sí, el movimiento sindical puede “morir” fácilmente, pero el trabajo de la izquierda es ser internacionalista y apoyar de estas luchas y aprender de ellas.

Me gusta huir de aquellos que se autodenominan revolucionarios, lo revolucionario se define en la praxis, no en lo que se dice. Un documento puede ser muy revolucionario, una persona se puede autodenominar muy revolucionaria, pero si no hay praxis detrás, no se es nada. Dejemos que la praxis hable y a partir de ahí la crítica, que es esencial.

Este texto debe terminar con un alegato anti-obrerista. El nuevo sindicalismo surgió gracias a la politización de jóvenes con la lucha LGBTI y antirracista, el sindicalismo estadounidense es diverso como lo ha sido siempre la clase trabajadora y le gusta la diversidad, no hay trampas. La única “trampa” existente es la cooptación por parte de las instituciones de esas luchas, pero entonces se ha de señalar esa cooptación, no a la victima de la misma.

La historiografía del comunismo consejista ha tendido a situar su génesis en el ciclo revolucionario alemán y neerlandés de 1918 a 1921, soliendo dejar en el tintero las experiencias de Los Ordinovistas italianos alrededor de Turín y obviando las experiencia estadounidense. La derrota del movimiento obrero en Alemania, la consolidación del poder bolchevique en Rusia y la fractura de la Internacional Comunista marcaron puntos de inflexión que dieron lugar a la aparición del comunismo de consejos (Rätekommunismus) como corriente autónoma del marxismo. Sin embargo, esta lectura estrictamente europea —centrada en figuras como Anton Pannekoek, Herman Gorter u Otto Rühle— deja en la sombra una genealogía más amplia: la que conecta el consejismo con la experiencia previa de autoorganización obrera forjada por el sindicato socialista Industrial Workers of the World (IWW) en los Estados Unidos.

Antes de que en Europa se hablara de consejos obreros, en los Estados Unidos ya existía una estructura sindical que ensayaba, con una radicalidad desconocida en el Viejo Continente, las formas de democracia económica directa, la acción colectiva no mediada y la organización por industria que más tarde el consejismo convertiría en núcleo teórico. Los IWW, fundados en 1905 en Chicago, no solo participaron en la crítica al sindicalismo reformista y al parlamentarismo, sino que produjeron una cultura política que combinaba republicanismo-democrático, anticapitalismo y una noción profundamente obrera de soberanía. El comunismo consejista, en ese sentido, puede leerse como una rearticulación de los teóricos marxistas de las intuiciones políticas y organizativas que el sindicalismo industrial estadounidense había experimentado ya en carne propia como los textos de Pannekoek relatan.

La herencia republicana del sindicalismo industrial

El sindicalismo revolucionario de los IWW no puede entenderse sin la reapropiación que la clase trabajadora estadounidense hizo de la tradición republicana-democrata. En su imaginario político la libertad no era una concesión jurídica sino una condición material: nadie podía ser libre si dependía económicamente de otro. La esclavitud asalariada no era una metáfora, sino una forma moderna de dominación incompatible con la democracia.

De ese principio derivaba una noción radical de soberanía obrera que llamaron Industrial Democracy: la producción, y distribución, debía estar en manos de quienes trabajaban, no de quienes poseían. La consigna “building the new society within the shell of the old” sintetizaba esa visión de un proceso constituyente desde abajo, en el que los trabajadores no esperaban la toma del Estado sino que construían, a través de la organización industrial, los cimientos de una nueva sociedad. Esa estructura, basada en la acción directa, la elección de delegados en fábrica y el control de la producción, prefiguraba lo que en Europa se llamaría “consejos obreros”.

Conviene recordar que los IWW nacieron como una organización socialista en sentido pleno, influida por la Segunda Internacional y por la lectura marxiana de la explotación. Sus primeros manifiestos hablaban explícitamente de abolir el sistema de trabajo asalariado y de socializar la producción bajo control obrero.

De ese sedimento ideológico —una ética de la independencia, la igualdad material y la democracia industrial— nacería el horizonte conceptual que después reaparecería en el comunismo consejista europeo: la convicción de que la democracia sólo puede existir allí donde los trabajadores gobiernan su propio trabajo.

De Chicago a Ámsterdam, acabando en Bremen: la circulación de un modelo de autoorganización

La guerra y la revolución aceleraron la circulación de modelos organizativos. El fracaso de la socialdemocracia alemana en 1914, su colaboración con el Estado burgués y la posterior represión de la revolución espartaquista de 1918 alimentaron un clima de desconfianza hacia toda mediación política.

La conexión entre el sindicalismo industrial estadounidense y el comunismo consejista europeo no fue meramente teórica. Se fraguó en un espacio concreto: la ciudad alemana de Bremen, durante la ola revolucionaria de 1918-1919. Allí, en el corazón de la revolución espartaquista, militantes de los Industrial Workers of the World fueron los primeros en izar la bandera roja en el ayuntamiento.

Bremen se convirtió en un laboratorio político donde confluyeron tres tradiciones: el socialismo de la Segunda Internacional, el bolchevismo recién triunfante en Rusia y el sindicalismo industrial estadounidense. En esa ciudad trabajaba entonces Anton Pannekoek, que impartía clases en la escuela del movimiento obrero de Bremen. Su tarea intelectual en aquellos meses fue precisamente traducir la experiencia de los IWW al lenguaje político europeo, articulando las formas de organización por industria con los consejos obreros que emergían en Alemania y los soviets rusos.

En ese contexto, los escritos y experiencias que llegaban del sindicalismo industrial estadounidense actuaron como catalizador de un nuevo imaginario obrero. El Industrial Worker y el Solidarity, periódicos del IWW, eran leídos y comentados en los círculos de la izquierda radical europea. Pannekoek, que había pasado parte de su vida en contacto con el movimiento obrero anglosajón, veía en ellos un ejemplo tangible de lo que Marx había llamado la “autoactividad” de la clase.

En World Revolution and Communist Tactics (1920), Pannekoek subrayaba que la revolución proletaria en Occidente no podría reproducir el modelo bolchevique: la estructura del capitalismo avanzado exigía nuevas formas de lucha y organización. Y esas formas, añadía, ya existían en germen en las luchas espontáneas de fábrica, en los comités de huelga y en las organizaciones industriales que escapaban a los sindicatos tradicionales. Lo que en Rusia había sido el soviet, en Alemania sería el Arbeiterrat, y en los Estados Unidos había sido el shop committee de los IWW: instancias de poder obrero directo que desbordaban el marco de la representación política.

En ese cruce de caminos —entre Chicago, Bremen y Ámsterdam— tomó forma la nueva idea de revolución proletaria: una revolución que no pasaba por la conquista del Estado, sino por la reorganización autónoma de la producción bajo control directo de los trabajadores.

Los IWW como prehistoria del consejismo

Desde una perspectiva histórica, el comunismo consejista no puede reducirse a la reacción teórica frente al leninismo. Es también la cristalización europea de un modelo de organización que los trabajadores estadounidenses y migrantes habían practicado antes de 1917. El One Big Union de los IWW anticipa la idea consejista de la clase como sujeto único y colectivo, unificado no por un partido sino por la posición común en el proceso de producción. El rechazo wobblie al parlamentarismo encuentra eco en la crítica de Pannekoek a la “táctica parlamentaria” de la Segunda Internacional. Y la idea de que los trabajadores debían gestionar la producción sin necesidad de mediación política se tradujo, en el lenguaje marxista europeo, en la defensa de los consejos como forma del poder proletario.

Lo que en los IWW era intuición práctica —la construcción de un poder obrero dentro del proceso productivo—, en el consejismo se convierte en teoría revolucionaria. Los IWW ofrecieron la experiencia vivida; Pannekoek y Gorter la transformaron en principio teórico. Ambos compartían, sin embargo, una convicción fundamental: la revolución no debía ser la conquista del Estado, sino la constitución de un poder obrero autónomo que reabsorba las funciones económicas, sociales y políticas en los propios órganos de producción.

El comunismo consejista retomó y radicalizó la tesis wobblie de la autogestión. En Workers’ Councils (1936), Pannekoek escribió que el consejo obrero “no es una invención de teóricos, sino el producto espontáneo de la lucha de clase”. La espontaneidad aquí no implicaba desorganización, sino una organización orgánica, surgida de la experiencia común de trabajo y conflicto. Lo mismo podría decirse de los IWW, cuya estructura federal y sus asambleas de base funcionaban como verdaderos consejos industriales.

Tanto los wobblies como los consejistas compartían la idea de que la emancipación debía comenzar en el terreno de la producción. En ambos casos, la soberanía obrera no era un horizonte utópico, sino una práctica cotidiana: el control del taller, la solidaridad de clase, la revocabilidad de los delegados. La diferencia principal residía en el horizonte ideológico. Los IWW, insertos en la cultura política estadounidense, traducían esa práctica en términos de libertad y autogobierno; el consejismo, en cambio, lo articuló como superación del Estado y realización del comunismo. Pero en los dos casos, la matriz era la misma: una política de la autonomía, fundada en la capacidad colectiva de producir y decidir.

Contra el partido y el Estado

El comunismo consejista llevó hasta sus últimas consecuencias la desconfianza wobblie hacia las instituciones políticas. Si los IWW veían en el sindicato reformista y el partido socialista expresiones de integración en el orden capitalista —bajo el marco siempre de la dependencia de otros— , los consejistas ampliaron esa crítica al propio “partido comunista”. Para ellos, el leninismo había sustituido la iniciativa de la clase por la dirección del partido; el “Estado obrero” no era más que la reaparición de la dominación bajo otra forma, la dependencia continuaba. Frente a esa lógica de representación, el consejismo reivindicó la acción directa y la democracia obrera.

En ese sentido, los IWW pueden leerse como una protohistoria del antiestatismo comunista. En su práctica, ya estaba contenida la intuición de que toda delegación permanente deviene poder separado, y que la emancipación exige la supresión de toda jerarquía puesto que crea dependencia en el sentido republicano radical.

La génesis puede ser multiple

El comunismo consejista no nació de la nada ni únicamente del contexto europeo. Su forma organizativa, su ética de la autoactividad y su crítica al Estado tienen una genealogía más amplia, que atraviesa el Atlántico y se nutre de la experiencia republicano-obrera de los IWW. La práctica industrial del sindicalismo estadounidense anticipó la teoría política del consejismo: ambas son expresiones de una misma intuición histórica, según la cual la clase trabajadora no necesita tutelas para ejercer su soberanía y que la emancipación pasa por eliminar la dependencia.

Si el marxismo occidental se había vuelto una doctrina de partido, el consejismo —alimentado por la experiencia wobblie— devolvió al marxismo su sentido originario: la emancipación de la clase obrera como obra de la clase obrera misma y para ella misma.

Esa conexión estadounidense, borrada y obviada de las genealogías “oficiales”, es la que permite pensar el comunismo consejista no como un episodio local, sino como parte de una tradición atlántica de democracia obrera que, desde los talleres de Chicago hasta las fábricas de Bremen, soñó con una misma idea: la libertad de los productores asociados.

Estos días he decidido empezarme el Cyberpunk 2077 después de casi 3 años cogiendo polvo digital en la biblioteca de Steam. Tenía ganas, he jugado un par de horas, ya sabía que era bastante político y creo que el shock ha sido más grande de lo esperado porque justo acababa de pasarme Outer Wilds que es como la antítesis de todo lo que representa Cyberpunk 2077.

Este artículo no contiene spoilers, solo he jugado un par de horas, lo que ya si puedo decir es que estamos ante otro producto cultural que crítica el capitalismo y a la vez representa, estéticamente, su triunfo y como producto, también, no hace falta recordar la polémica de que este juego salió rotísimo porque así lo querían los inversores de Wall Street o la explotación laboral -crunch- a la que fueron sometidos sus trabajadores para que saliese a tiempo. Al lío.

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Cyberpunk 2077 (CD Projekt Red) no es solo un videojuego sobre hackers, implantes y neones: es un ensayo jugable sobre el capitalismo tardío y su deriva autoritaria. En su superficie despliega la estética del exceso tecnológico, del cuerpo mejorado y de la ciudad sin límites. Pero bajo esa superficie se esconde una crítica radical a un orden social donde el Estado ha colapsado y la soberanía ha pasado a manos de las corporaciones: un mundo que encarna con precisión quirúrgica la utopía del pensamiento neorreaccionario (NRx).

Lo que el juego ofrece, en última instancia, es una inmersión sensorial en el sueño político de la NRx —un universo sin democracia, sin comunidad y sin límites al poder de la tecnología— para demostrar que ese sueño solo puede sostenerse como pesadilla.

El proyecto neorreaccionario: acelerar la desigualdad

La NRx surge en la primera década del siglo XXI, a caballo entre la frustración tecnológica del post-2008 y el agotamiento ideológico del neoliberalismo clásico. Figuras como Curtis Yarvin (Mencius Moldbug) y Nick Land proponen abandonar la democracia liberal, considerada como corrupta y antinatural, y sustituirla por un sistema de soberanías privadas en competencia: pequeños enclaves corporativos donde la autoridad emane del control tecnológico, no del consenso político. Ya hemos hablado aquí bastantes veces sobre esto y su traducción política inmediata a la política estadounidense de manos de Peter Thiel o JD Vance.

La democracia, para ellos, es una anomalía igualitarista que frena el progreso. La tecnología, en cambio, sería la fuerza “natural” del mundo: debe acelerarse aunque destruya las instituciones que la contengan. La NRx mezcla así aceleracionismo, darwinismo social y teología del capital: el mercado como inteligencia superior, el Estado como obstáculo, y el ser humano como material de mejora continua.

Cyberpunk 2077 convierte esta doctrina en paisaje. Night City es la materialización de ese mundo sin frenos: un laboratorio donde la soberanía se fragmenta, la justicia se privatiza y la tecnología sustituye a la política.

Night City o la privatización total del mundo

En Night City no hay Estado: hay empresas con ejército propio. Las megacorporaciones funcionan como auténticos feudos con jurisdicción y diplomacia autónoma, y la ciudad misma es un mosaico de micro-soberanías: zonas blindadas, barrios abandonados, cinturones paramilitares. La promesa neorreaccionaria —una red de soberanías privadas competidoras sin estado— se convierte en la forma concreta de la distopía.

La vida cotidiana se rige por la lógica contractual: todo se compra, todo se vende, incluso la seguridad o el cuerpo humano. La ciudadanía desaparece y se sustituye por la suscripción a servicios corporativos. El individuo no vota ni participa; negocia su supervivencia. Claramente, la traducción de la NRx a la realidad. Esa atomización es el reverso político de lo que Mark Fisher denominó el realismo capitalista: la incapacidad de imaginar una alternativa al capitalismo, incluso cuando sus estructuras ya no sostienen ni la vida.

En Cyberpunk 2077, el mercado no necesita legitimación política: basta con su eficiencia depredadora. Las calles están llenas de cuerpos modificados y mentes rotas; el trabajo, precarizado hasta el extremo, se mide en contratos temporales y puntuaciones algorítmicas. V, el protagonista, no es un héroe: es un freelance sin derechos, atrapado en la ilusión de que la libertad individual puede existir en un mundo donde todo está en venta.

El cuerpo como frontera política

El cuerpo, en el universo de Cyberpunk 2077, no pertenece al sujeto sino al mercado. Los implantes (cyberware) funcionan como capital fijo incorporado: quien puede pagar por un sistema nervioso militarizado obtiene poder, velocidad, ventaja. Los demás quedan obsoletos.

Aquí el juego roza uno de los corazones ideológicos de la NRx: el transhumanismo, supeditado siempre a la lógica del capital. En el mundo neorreaccionario, la tecnología no se concibe como herramienta común, sino como instrumento de jerarquía. La mejora corporal es un privilegio; la desigualdad, un principio natural. Pero Cyberpunk 2077 subvierte esa promesa de emancipación: los cuerpos aumentados terminan degradados, y la cyberpsychosis —la locura provocada por la sobrecarga tecnológica— muestra el precio de esa fe ciega en el rendimiento.

Como advierte Fisher, el capitalismo “aumenta las potencias del cuerpo sin ampliar su horizonte de sentido”: produce prótesis sin comunidad, poder sin propósito. El cuerpo mejorado se convierte en mercancía, y la conciencia, en software sustituible. La subjetividad humana se disuelve en los flujos del capital digital.

El presente perpetuo: tiempo y colapso

Fredric Jameson describió el posmodernismo como la lógica cultural del capitalismo tardío, donde el tiempo histórico se disuelve en un presente continuo y espectacular. Cyberpunk 2077 traduce esa tesis en experiencia jugable: un mundo saturado de información, luces y estímulos donde nada cambia. Night City parece moverse a toda velocidad, pero su tiempo está bloqueado: los mismos anuncios, las mismas guerras de bandas, los mismos sueños rotos.

La trama de V —una carrera contrarreloj contra su propia muerte digital— encarna esa aceleración sin futuro. En lugar de redención, hay repetición; en lugar de progreso, bucle. Es el “presente perpetuo” de Jameson convertido en ritmo de juego: no hay revolución posible porque el sistema absorbe incluso la rebelión.

Fisher lo llamó “realismo capitalista”, pero podríamos llamarlo aquí nihilismo algorítmico: la incapacidad de imaginar algo distinto a la supervivencia individual. Johnny Silverhand, el rockero “terrorista” que habita la mente de V, es el fantasma de esa resistencia impotente: un símbolo de lo que fue la política antes de su conversión en puro branding.

Datos, vigilancia y solucionismo

Bajo la superficie narrativa, Cyberpunk 2077 funciona también como crítica a la economía de la información. En Night City todo está medido, registrado, vendido: los escáneres corporales, los chips de memoria, la publicidad personalizada. El dato sustituye a la ley. La vigilancia se presenta como servicio, la manipulación como conveniencia.

Aquí el juego dialoga directamente con Evgeny Morozov y su crítica al solucionismo tecnológico: la tendencia a reemplazar los conflictos políticos por soluciones técnicas. En Night City no hay deliberación colectiva porque todo problema se traduce en términos de eficiencia o seguridad, todo queda en la casa de la lógica del capital. Si alguien muere de hambre, se ofrece un nuevo implante digestivo; si un barrio se rebela, se privatiza su policía. El Estado ha sido sustituido por la solución tecnológica. Que hay guerras de bandas y problemas de seguridad, se crea un implante que eliminar el dolor, aunque esto provoque que la gente no sea consciente de sus heridas y, huyendo de la racionalidad -huir para curarse- sigan luchando hasta morir sin darse cuenta. Las tarjetas con información en el universo del videojuego dan toda esa crítica en cápsulas.

Morozov advierte que esta fe en la técnica neutraliza la política al convertir los problemas humanos en ecuaciones y no en problemas políticos que se resuelven a través de la política. Cyberpunk 2077 dramatiza esa advertencia: la tecnología ya no sirve a las personas; las personas sirven a su mantenimiento. La ciudad funciona como una gran máquina de extracción de datos y deseo, y el jugador, sin darse cuenta, participa en su perpetuación.

Comunidades rotas y restos de humanidad

En medio del ruido eléctrico y el individualismo total de Night City, Cyberpunk 2077 abre grietas donde aún persiste lo común. Son lugares y relaciones que no responden a la lógica del beneficio, sino a la necesidad elemental del cuidado. No se trata de resistencias organizadas —la revolución ya no es posible en este mundo—, sino de espacios de reparación: restos afectivos y cooperativos que sobreviven dentro del capitalismo absoluto.

El bar El Coyote Cojo, regentado por Mama Welles, es un ejemplo paradigmático. Es un refugio donde V encuentra calor humano, duelo compartido y pertenencia. En un entorno donde todo tiene precio, ese lugar encarna lo improductivo, lo que no está regido por la lógica del capital: la hospitalidad, la memoria colectiva y el rito funerario como actos políticos. Cuando Mama Welles organiza -spoiler-, el juego pausa su lógica de misiones y recompensas: por un momento, el valor no se mide en dinero ni experiencia, sino en comunidad. Fisher lo habría leído como un gesto anticapitalista por exceso de humanidad: un pequeño recordatorio de que la vida social no se sostiene sobre la eficiencia, sino sobre el cuidado mutuo.

Otro espacio de fuga lo constituyen los Aldecaldos, la comunidad nómada liderada por Panam. En su aparente marginalidad, los nomads representan un modelo alternativo de organización social: horizontal, solidaria, no mediada por la propiedad. Frente al aislamiento urbano de Night City, ellos practican una economía moral del apoyo mutuo. Sus vehículos compartidos, su alimentación comunal y su ética de reciprocidad encarnan una política mínima pero vital: la de la interdependencia. Son, en palabras de David Graeber, una “infraestructura de lo común” que sobrevive en los intersticios del mercado total.

Incluso personajes como Judy Álvarez, que desde los márgenes de la industria del entretenimiento busca proteger a trabajadoras explotadas, muestran la persistencia de la empatía organizada. Sus esfuerzos por crear espacios seguros en el distrito de Watson no cambian el sistema, pero lo contradicen. Judy es una figura fisheriana: consciente de que la revolución ha sido cancelada, pero incapaz de abandonar el deseo de justicia.

Estas microcomunidades son más que subtramas sentimentales: son el núcleo político oculto del juego. Representan el resto de una sociabilidad que el orden neorreaccionario no logra eliminar del todo. En un mundo sin sindicatos, sin Estado y sin futuro, el afecto se convierte en la última forma de acción colectiva. Son comunidades frágiles, improvisadas, pero cargadas de densidad moral: muestran que, incluso cuando el capitalismo privatiza la totalidad de la existencia, no consigue clausurar el impulso de vincularse.

Ahí reside la paradoja profunda de Cyberpunk 2077: el juego nos muestra un mundo sin esperanza, pero insiste en la necesidad de cuidar. Esa tensión lo aleja del nihilismo puro y lo acerca a la tradición crítica del humanismo radical: la idea de que la salvación no llegará desde la tecnología ni desde la eficiencia, sino desde la reconstrucción de los lazos rotos.

Haraway podría decir que en esas comunidades se ensayan “formas de parentesco no capitalistas”: redes afectivas que desafían la genealogía patriarcal, racial y productivista del poder. Berardi lo explicaría como el retorno del eros social, el deseo de comunión en un paisaje dominado por la depresión tecnológica. Fisher lo vería como los “fantasmas del futuro” que se niegan a desaparecer: restos de una posibilidad colectiva que el capitalismo declaró imposible.

Cuando V decide marcharse con los Aldecaldos en uno de los finales posibles, no escapa del sistema, pero se aleja de su centro. Ese gesto —pequeño, casi melancólico— contiene una intuición política poderosa: que la única salida no es vertical (hacia el poder o la inmortalidad), sino horizontal, hacia la cooperación y el cuidado. La victoria ya no consiste en dominar el mundo, sino en sobrevivir junto a otros sin destruirse mutuamente.

En ese sentido, Cyberpunk 2077 articula una crítica que va más allá de la estética cyberpunk clásica. No se limita a denunciar el dominio corporativo; busca los residuos de humanidad que aún pueden salvarnos. El mundo neorreaccionario triunfa en la superficie —sus edificios, sus implantes, su eficiencia—, pero fracasa en lo esencial: no logra producir sentido ni comunidad. Y es precisamente en esa imposibilidad donde el juego recupera la política: no como programa, sino como ética de la supervivencia colectiva.

Night City es, por tanto, el escenario de una lucha invisible: la del capital por eliminar lo humano y la del afecto por persistir. Cada abrazo, cada duelo, cada acto de cuidado son formas de desobediencia mínima, casi doméstica, frente a la maquinaria del rendimiento. No hay revolución, pero hay vínculo; y en esa fragilidad se adivina lo único que puede desafiar al mundo neorreaccionario: la obstinación de seguir sintiendo.

Hay una teoría llamada Dead Internet Theory que ha pasado de ser teoría de la conspiración de unos pocos ha resonar y resurgir estos últimos años. Esta teoría sugiere que la red estaría perdiendo humanidad (humanos): cada vez más contenido generado por bots, granjas de clics y algoritmos que sustituyen la interacción (y creación) humana genuina. La sensación de navegar en un océano lleno de ruido, spam y repeticiones automáticas alimenta esta hipótesis.

Tenemos datos, a día de hoy hay más bots que humanos en internet, se crean posts por inteligencia artificial según lo que los algoritmos van a potenciar más, es más, incluso los todo poderosos buscadores (Google o Bing) están incluyendo la IA en sus motores de búsqueda que leen contenido creado por IA para atraer lectores. Llega un momento en el que la interacción humana en internet parece delimitada a la expectación, a la atención.

Sin embargo, esta explicación se queda en la superficie: el problema no es que “Internet esté muerto”, sino que ha sido colonizado como una nueva frontera del capitalismo.

Aquí es donde la lectura de Evgeny Morozov resulta decisiva. Frente a quienes hablan de un tecno-feudalismo para describir el poder de Google, Amazon o Meta, Morozov sostiene que esa metáfora es engañosa: no estamos en un nuevo sistema, sino ante una mutación interna del capitalismo. Hablar de feudalismo sugiere ruptura, cuando en realidad lo que vemos es continuidad y radicalización de la lógica capitalista bajo nuevas formas de extracción y desposesión (Morozov, 2022).

La economía de la atención: plusvalía digital

Si en el capitalismo industrial la plusvalía se extraía del tiempo de trabajo en la fábrica, en el capitalismo digital la extracción se ha desplazado hacia la atención. Cada clic, scroll o interacción en plataformas como Facebook, TikTok o Google se convierte en dato, empaquetado y monetizado a través de la publicidad y el control algorítmico.

Morozov advierte que esta no es una economía “alternativa” ni un feudalismo digital: es capitalismo puro. Aquí se conecta con la noción de “capitalismo de la vigilancia” de Shoshana Zuboff (The Age of Surveillance Capitalism, 2019), que describe cómo el comportamiento humano es expropiado y convertido en producto.

La paradoja es clara: los usuarios creen ser consumidores, cuando en realidad son trabajadores no remunerados que producen información y valor en cada segundo de conexión. Cada meme compartido, cada ruta en Google Maps o cada preferencia expresada en Spotify se transforma en materia prima para la acumulación. Aquí, la paradoja del internet muerto asoma: si bien el contenido puede estar generado y leído por IAs, lo que de verdad importa es la atención humana.

El mito del “tecno-feudalismo”

Muchos críticos hablan de tecno-feudalismo para señalar que las plataformas actúan como señores feudales: imponen reglas, cobran tributo en datos y limitan la autonomía de los usuarios. Pero, como subraya Morozov, esta comparación oscurece más de lo que aclara.

• En el feudalismo histórico, el poder se basaba en la posesión de tierra y en relaciones personales de vasallaje.

• En el capitalismo digital, lo que hay es una intensificación de las relaciones de mercado, donde los datos, la atención y la subjetividad se convierten en mercancías.

• Llamarlo feudalismo oculta que lo que sigue mandando es la acumulación capitalista, con sus dinámicas de competencia, concentración, expansión bajo el eje de explotación y desposesión.

El concepto también falla porque ignora la dimensión global: plataformas como Amazon Web Services o Google Cloud no solo median el consumo digital, sino que sostienen sectores e infraestructuras estratégicas como sanidad, educación, administración pública o incluso defensa. No se trata de feudos aislados, sino de corporaciones que se integran en la lógica sistémica del capital globalizado.

Explotación y desposesión en la nueva frontera

Este argumento conecta con David Harvey, que en The New Imperialism (2003) habló de la “acumulación por desposesión”. El capitalismo, como dice Harvey, siempre necesita abrir nuevas fronteras de valorización:

• En la industrialización, la frontera fue el trabajo asalariado.

• En la financiarización, las deudas y los activos especulativos.

• Hoy, la nueva frontera es la subjetividad misma: emociones, deseos, rutinas, redes sociales. Sin olvidar la explotación “pura” de la clase trabajadora en la economía de plataformas: Uber, Lyft, Glovo…

Ian Bremmer ha descrito desde otro ángulo cómo las plataformas configuran una “geopolítica de datos”, donde la dependencia tecnológica se convierte en poder estructural (Bremmer, 2022). Y Nick Srnicek, en Platform Capitalism(2017), explica que el modelo de negocio de las grandes tecnológicas no es feudal, sino profundamente capitalista: busca escalar, monopolizar y expandirse a costa de todo.

Aquí entra la crítica de Morozov en Critique of Techno-Feudal Reason (2022): hablar de “tecno-feudalismo” es engañoso porque nos hace olvidar que lo esencial sigue siendo la explotación y la desposesión capitalista. Explotación, porque los usuarios y trabajadores producen constantemente valor digital sin recibir salario alguno. Y desposesión, porque ese valor es inmediatamente expropiado: los datos, la creatividad y hasta el tiempo de vida se convierten en propiedad privada de las plataformas.

Lo que Morozov subraya es que lo digital no rompe con el capitalismo, sino que lo prolonga lo lleva a atravesar otra frontera. La explotación ya no se limita a la fábrica, sino que se extiende al tiempo libre, al consumo cultural y hasta a la intimidad. Desde los conductores de Uber hasta los usuarios de ChatGPT, todos participan en un circuito donde su actividad, voluntaria o no, genera valor para otros.

¿Internet muerto o capitalismo vivo?

La Teoría del Internet Muerto detecta síntomas de decadencia: la red se llena de ruido, bots y contenido vacío. Pero Morozov nos advierte que la raíz es más profunda: Internet no está muerto, está subsumido por la lógica del capital.

El ruido, la automatización y los algoritmos no son un fallo del sistema, sino su condición de posibilidad. Internet se ha convertido en un espacio perfectamente funcional para la acumulación, donde las plataformas digitales operan como actores centrales de un capitalismo que se expande hacia cada rincón de la vida social.

La emergencia de la inteligencia artificial generativa solo acentúa esta dinámica. Cada texto, imagen o canción producida por IA reposa en enormes bases de datos alimentadas con contenidos generados por usuarios humanos sin reconocimiento ni retribución. De nuevo, trabajo gratuito convertido en capital.

Resistir el secuestro capitalista de lo digital

Si la red está siendo reconfigurada como una máquina de extracción de plusvalía, la cuestión no es técnica, sino política. Frente a esta nueva frontera del capitalismo, las alternativas pasan por:

• Democratizar el control de las infraestructuras digitales.

• Crear modelos cooperativos de datos que devuelvan poder a los usuarios.

• Desmercantilizar la atención y reconocer que el tiempo de vida no puede reducirse a una variable económica.

• Integrar la regulación digital en una estrategia más amplia de justicia social y transición ecológica.

La pregunta no es si Internet está muerto, sino quién controla su futuro. Hoy ese futuro está atrapado entre la explotación digital y la posibilidad de reapropiación colectiva. La crítica marxista nos recuerda que no estamos en un feudalismo nuevo, sino en un capitalismo viejo que aprende a colonizar de nuevo. Y solo una respuesta política colectiva puede abrir un horizonte alternativo.

Reactionary “leftist” has had a superb feast with gender policies in Spain. Since 2020, the Minister of Equality, Irene Montero, has been working on a law that aims to give and assure basic Human Rights to trans people, whose draft resulted in a fight for power within institutional feminism (PSOE and Podemos). Formers first swords in the government gave voice to the trans-exclusionary feminists branch that rejects the legislation, thus opening a debate in the left that did not exist before in the country. The result, an increase in hate campaigns. Recently, a so-called “communist organization” pursued an anti-trans law campaign where posters blanking “My daughter is trans” and writing instead “my daughter cannot afford college”, appeared in the streets.

This fallacious debate began with the Trans Law in Spain, but is paradigmatic of how a reactionary wave is present throughout the European left: a left that reacts to the diverse identities of the working class only to embrace an even more reductionist communist identity. If there is a common denominator to explain the reactionary European left, it is that of the Alt-Right word "woke". By doing this, they are expanding a fake picture, a problem created by conservatives to offer solutions that fit their ideology. What has happened so that the English industrial worker of the 19th century, described by Marx, is the only reference for a whole string of leftists with more and more discursive power in the public sphere?

A global force

The emergence and relative success of the reactionary discourse of the US Alt-Right in 2012 –a vindication of the white and heterosexual man– gave reactionary marginal groups both in Europe and in Spain a central argument: the left has been concerned with cultural issues, not with “class politcs”. The first question is valid and pertinent, but the second (“workerism” on steroids) is false and does not correctly identify the problem, much less the solution.

Reactionary leftist playbook, instead of understanding the class as a diverse revolutionary category and/or political subject, contrasts working class identity with other ones, the anti-racist, feminist, and LGTBQ+ movement. Its understanding is that the nineteenth-century blue-collar worker with a hammer is the only possible working class subject.

In a recent interview, even the well known marxist thinker Vivek Chibber asserts that socialism cannot be achieved without the working class, which is obvious: every political movement starts from a political subject! However, socialism is not based on an identity to be claimed (“the working class”), but quite the opposite: it proclaims a negative identity, something to be banished or destroyed. Furthermore, the whole (socialist) movement around it is about how to, dialectically, deny its own identity through revolution or even progressive reform, thus sticking the sword in the heart of capitalism. Additionally, Chibber goes so far as to firmly state that all workers vote according to their “material interests” and therefore, they vote for the right-wing because they may have a more class-driven discourse, thus suggesting that the left has lost its place among identity debates.

This is workerism in its purest form, fallacious and anti-Marxist, to say the least. First, history already showed us that “the material” is not limited to the things that feed a human and the workers do not vote for the politicians who promise to fulfill their “material needs”. For example, workers do not vote for politicians who promise affordable food, housing, or education for everyone. If it were that simple, humanity would have been living under socialism for a century. Second, implying that “the material” is the only way to politicize the subjectivity of workers avoids seeing whiteness, nation, sexuality, gender –and even “tradition”– as material structures. Racism, homophobia, and sexism are also part of the “working class” subject and prevent them from acquiring political agency or mobilizing it in anti-systemic terms.

Finally, from the work of feminist Marxists (such as Nancy Fraser or Ochi Curiel) to that of world system theorists (Immanuel Wallerstein, Giovanni Arrighi, and company), it is well known that the conditions of possibility for the (economic) exploitation of the worker by the capitalists are based on (political) expropriation, be it the free or semi-slave labor of women and black workers.

A kind of “vulgar Marxism” has emerged, which is politically committed to strengthening institutions such as the State or “The Family” –understood as a-historical, not as a product of capitalism. It is a reactionary left because it lives in the past –specifically in the last heyday of the Victorian era– and is nostalgic for the European, and even American, welfare state of the mid-twentieth century. These positions are trying to revive a golden age where, supposedly, the needs of the working class were met by the state and where social movements didn't have a voice in the public sphere to express how diverse the working class was. But, how could such a movement exist, if policemen, military, and merchants wife’s free labor –or that of the blacks in the ship's depots sustained the expansion of the British empire– wasn't recognized?

Crisis after crisis

However, this reactionary leftism has not appeared overnight, it can be traced back to the 2008 crisis, although its genesis lies in the failed May '68. The latter left a void in the radical movement’s ability to imagine alternatives. The former sedimented it. In the end, the financial explosion destroyed “leftist governments” and those whose political programs were focused on a socio-liberalism trapped within the neoliberal paradigm remained in power.

Instead of taking advant/age of this crisis to rethink leftist strategies, a political praxis emerged: a populist momentum, which was not a highly developed theory, but a hypothesis or a strategy to seize power. In some countries, these proposals were clearly on the far-right spectrum; this is the case in France (FN), the United Kingdom (UKIP), and the United States (Alt-Right & Trump); while in other countries the populist window had a clear left or progressive character, as is the case of Spain (Podemos) or Greece (Syriza), or a mix between both, like the United States, with a left opposing Trump and Clinton among the figure of Sanders; the dream of Jeremy Corbyn in the United Kingdom could be seen as another example.

It can be said that the former drinks from Laclau and Mouffe, plus the so-called Socialism of the Latin American XXI century, while right-wing populism, or rather, reactionary, would do it from the writings of the far-right author De Benoist, creator of the Nouvelle Droite. In Spain, the first two authors inspired the political practice of Podemos, while the second is increasingly read –mainly, because of a Siglo XXI Spanish translation– and presented as a "transversal author" by the Spanish reactionary left. Not by chance, for De Benosit, the goal after the 68s –with the death of Modernity and the exhaustion of liberal democracy– should be to focus on the battle for ideas and culture. Following a Gramscian procedure, the right tried to benefit from the crisis of the dominant ideology to turbocharge neoliberalism and impose a new order. This is how the reactionary left got caught in a trap: left populism –and its theoretical and strategic limits in changing the common sense of the times– served as a straw man for the right when their forces were deflated and radical energies reduced.

The paradigmatic case is the Spanish one: the left force, Podemos, had to agree with the PSOE and —although they have always had a horizon of recovery of the Welfare State of the mid-twentieth century and then advance to a kind of democratic socialism– the truth is that they were unable to break the neoliberal paradigm within the government. This "lost" battle only leaves the Left condemned to manage Capital, having to distribute crumbs among the working class, being the latter quite distrustful of broken promises.

Nonetheless, "new-style" leftist have an intersectional will within them: they understand class politics as essential but they try to expand political rights outside the margins of the factory. Even trapped in the neoliberal paradigm, their measures were aimed at improving working class's diversity: an increase in the Minimum Wage, the failed attempt at Minimum Vital Income, the expansion of rights to Trans people, a new abortion law, and more protection for the LGTBQ+ collective. If they have not been able to extend this agenda to more material issues, that is something to reproach the political leaders, not the excluded groups. On the contrary, these advances in social justice should be used as positive examples.

But the reactionary left, the one that stands on racism and LGTBQ+phobia, built the discourse that these movements and fights were “partial struggles” intended to “deceive” the working class. In Europe, and especially in Spain, capitalism didn't split the diverse working class, the reactionaries did. As stated by one of their main representaives, “if the LGTBQ+ struggle posed a danger to capitalism, it would not have adopted by Rainbow Capitalism”, a very same argument has been expressed about the feminist and anti-racist movements. Another example is that of the book published in 2018 by Daniel Bernabé, called “The Diversity Trap”, whose author has been quoted among the lines of this magazine, and who warns that class unity is now broken because of the LGTBQ+ or anti-racist movements. There is also the example of the bestseller writer and columnist, Ana Iris Simón, who presents herself as "left-wing" but quotes Spanish fascist authors to defend a kind of rural traditionalism in which the main axes are the nuclear family of Catholic heritage, the State, and anti-immigration policies. Both have been chosen to participate in the left-wing talk shows of La Ser (the most listened to radio station in Spain) and to represent the left in the pages of El País (the most widely read newspaper in the country), both belonging to Grupo Prisa, whose social democratic line has not been forceful enough with trans-exclusionary feminism.

Since the reactionary left plays with an identity that in addition to being white, heterosexual, and masculine, is national – as opposed to foreign, no matter if it is working-class – the best way to placate them is defending internationalism in all its senses. We don't need just to support national working classes fighting against capitalism as a global entity, but those whose acknowledges what other working classes are doing to defy capitalism and labor’s twisted histories (as Fraser would say, exploitation, but also expropriation). The second leg of the solution would be to recover the "working class" as a category by eliminating all traces of workerism. From there, it would be easier to build a socialist and diverse horizon, in which the working class is negative, destined to die in history, just like the categories of race and gender. 

Hay algunas escenas del cine que se te quedan grabadas en la memoria para siempre. En mi caso, una de esas escenas que siempre recordaré es una de las primeras de la película «Las Uvas de la Ira» de John Ford basada en la novela del gran Steinbeck.

Nos transportamos a un pueblo pequeño del medio-oeste estadounidense en la dura década de los 30 donde reinaban la pobreza y la desesperación. Todos sus habitantes son granjeros pobres que están sufriendo las dobles consecuencias de El Crack de 1929, y su correspondiente crisis económica, y el fenómeno de la Dust Bowl que dejaba a sus tierras “improductivas”. Estos habitantes ven alteradas aún más sus vidas cuando ven que hay operarios de la compañía que posee sus tierras con tractores para derrumbar sus granjas. ¿Por qué? Porque la compañía necesita sacar rendimientos de las tierras y el antiguo modelo de explotación familiar no da el suficiente dinero.

Aquí comienza la escena que se quedó grabada en mi memoria: el dueño de la granja, junto a su familia, se enfrenta el operario subido a un tractor y le exige inmediatamente que le diga quién es su jefe, que quiere charlar con él directamente. El operario se encoje de hombros y le dice que no sabe quién es el dueño, “será alguien que vive en New York o Wall Street, uno ya no sabe en estos tiempos”. De repente el granjero se da cuenta de que se está enfrentando a un monstruo que no tiene cara y que no puede ver. Le dice al operario que si sigue con su trabajo -destruir la granja- le va a disparar. ¿La respuesta del trabajador? No importa que le dispare y lo mate, la compañia contratará a otro trabajador para que finalice el trabajo.

Parece que “poco” ha cambiado desde esa década de los años 30 con respecto a el ahora y el cómo los trabajadores y el movimiento sindical se encuentran que tienen que confrontar monstruos que no son capaces de ver. Igualmente no me perdonaría no dejar de comentar que esta escena representa bastante bien aquello a lo que Mark Fisher llamaba burocracia neoliberal en su obra Realismo Capitalista. Al final, el neoliberalismo no cumple su famosa promesa antiburocrática estatal creando una burocracia que es incluso peor que la que pretendía eliminar.

Podríamos decir que la clase trabajadora internacional y el sindicalismo se sienten un poco como estos granjeros de Steinbeck desde que comenzó el «neoliberalismo» en la década de los setenta, sin saber a quienes están luchando exactamente. Saben que luchan contra el capital productivo, contra el financiero representado en Wall Street y contra su ultimo apéndice, el capitalismo digital representado en las Big Tech de Silicon Valley. Pero hay muchos Wall Streets, el capital está en todas partes, el capitalismo lo abarca todo, y todo está entretejido de una manera en la que puedes culpar a todo el sistema mientras lanzas puñetazos al aire.

Hay quienes han propuesto un retorno a los Estados-Nación; es decir, ampliar el Estado de Bienestar y tratar de disputar el monstruo del neoliberalismo, Estado por Estado. Esta solución parece práctica hasta se cae en la cuenta de que Estados Unidos, como estado, no puede evitar que General Motors lleve la producción de Michigan a México o al Sudeste Asiático. El capital exige una constante búsqueda de mano de obra casi esclava mientras deja en el polvo a la clase obrera industrializada y sindicalizada. Se ahce cada vez más evidente que los Estados cada vez tienen menos arco de acción en esta etapa del capitalismo tardío y que se necesitan alianzas internacionales para luchar contra estas dinámicas del capital. Tanto si se opta como una solución de “estado por estado” como si se quiere optar por una acción de la clase trabajadora elevada a internacional que supere al capitalismo.

Con el auge del «capitalismo digital», nos encontramos con un realineamiento absoluto de una lucha de clases totalmente internacional, que brinda a la clase trabajadora de dos claras ventajas 1) todo lo «digital» permite una interconexión y cooperación de las clases trabajadoras de diferentes partes del mundo con una inmediatez que antes no era posible, y 2) la tecnología digital (algoritmos) puede ser utilizada para gestionar la producción de un nuevo mundo que no se base en las lógicas del capital. Soy consciente de que esta tecnología ha sido creada bajo el régimen capitalista y que por lo tanto no es «neutral» -fue creada para servir a las lógicas del capital- pero siendo conscientes de ello se puede usar esta tecnología para una salida y superación del capitalismo justa, libre e igualitaria.

La segunda capacidad es esencial, ya que eliminaría la necesidad de burocracias que pueden estancar la superación del sistema capitalista, mientras que al mismo tiempo se coordina de manera efectiva dónde se necesitan los bienes de consumo. Si aplicamos esta revolución tecnológica a nuestras capacidades productivas y de distribución, podemos superar la lógica del capital.

Estamos en la cúspide de dicha tecnología y debemos contemplarla para el futuro, mientras que el capitalismo digital le está dando a la clase trabajadora una fuerza unificadora como nunca antes. La llegada de empresas como Google, Amazon o Facebook han demostrado este potencial. Google y Facebook son dos casos paradigmáticos, empresas que ya se basan en la extracción de datos -para monetizarla- de miles de millones de personas en el planeta y la coordinación de emparejamiento de bienes con estas personas en cualquier parte del mundo. Bajo el capitalismo, este potencial es desperdiciado y corrompido con las peores intenciones en su búsqueda obsesiva del beneficio. Con la superación de estas lógicas del capital esta tecnología puede ser usada para coordinar la producción y distribución bajo otras lógicas humanas y que requerirían un trabajo humano mínimo. Estas empresas tienen muy pocos trabajadores en relación con las antiguas cadenas productivas de empresas como General Motors o General Electric pero generan y acumulan la misma cantidad de riqueza o incluso más con muchísimos menos trabajadores.

El ejemplo de Amazon es aún más pragmático ya que es la hibridación entre las viejas formas del capitalismo industrial con el digital; una empresa que funciona como las digitales -extracción de data, propiedad intelectual de esos algoritmos extractores y explotación laboral-, usa anuncios personalizados para generar dinero, compra y vende artículos en su sitio web, e incluso produce sus propios artículos para distribuir a través de una red de cientos de millones de personas. Este es el ejemplo perfecto de cómo la clase obrera tiene que organizarse gracias a este auge del nuevo capitalismo digital. De nada sirve sindicalizar a los trabajadores en un solo almacén en Estados Unidos, pero igualmente, de nada sirve sindicalizar a todos los trabajadores de Amazon en este país, ya que Amazon tiene todos los recursos para llevar la producción a cualquier país del mundo. En otras palabras, todos los trabajadores de Amazon, de todos los países, se deben sindicalizar en un solo sindicato para asi poder conseguir un poder genuino y torcerle el brazo a la compañia en cualquier lugar del planeta. Este sería un sindicato de clase, feminista, decolonial y antirracista, como la “clase obrera” a la que representa. Y por supuesto, gracias a esta revolución tecnológica digital, a través de nuestros dispositivos móviles este sindicato podría coordinar a la perfección todas sus acciones en todo el mundo, a tal punto que incluso con diferentes husos horarios puede convocar una huelga a escala mundial para poner sobre sus rodillas a un gigante del capitalismo y de la Big Tech de Silicon Valley como Amazon.

En los Estados Unidos hemos visto el auge del Nuevo Sindicalismo en estas empresas hibridas, de plataformas y en la Big Tech. Pero este sindicato, al menos en lo que es el Estado de los Estados Unidos debe unirse. Ahora mismo tenemos un sindicato de almacenes de Amazon que es Amazon Labor Union, otros tantos como Los Deliveristas Unidos en empresas de plataforma como Uber Eats, Deliveroo… y luego tenemos el “sindicato tecnológico” propiamente dicho que es CODE-CWA que organiza a los programadores e ingenieros de la Big Tech. Estos sindicatos están en continua coordinación pero deben unirse como un solo puesto que los algoritmos que exigen hacer una cantidad de pasos en los almacenes de Amazon para que te contraten de nuevo están hechos por los ingenieros de la Big Tech, igualmente, el algoritmo que te dará el siguiente pedido basándose en tu previo desempeño está ha sido codificado por esos ingenieros.

Lo que se ha llamado «Capitalismo Digital» está concediendo una oportunidad de oro a la clase trabajadora para organizarse como clase, pero entendiendo bien qué es este capitalismo digital, cuáles son sus herramientas, cuál es su Doctrina y, entender igualmente, que es un apéndice del Capitalismo Financiero que alumbró el paradigma neoliberal.

Estamos en una patente “paradoja” en el discurso público. Se acepta que la mejor forma de gobernar y ordenar nuestras sociedades es bajo la mezcla de Democracia y Capitalismo. De hecho, nos han hecho creer que son indisociables. Sin embargo, vivimos permanentemente en las llamadas a que la sociedad se articularia mejor bajo un sistema autoritario y capitalista. Es decir, hay una constante pulsión autoritaria.

Voy a ser honesto, es un tema sobre el cuál llevaba tiempo interesado en escribir, pero la inspiración para hacerlo me llegó viendo la entrevista que le hizo Jordi Wild al coronel Pedro Baños en su podcast -que cada vez tiene más papeles de convertirse en el faro de la Alt-Right patria como el de Joe Rogan en los Estados Unidos-.

En esta entrevista, el conocido coronel en su línea de hacer ver que Occidente es un Imperio en decadencia no deparó en halagos a los sistemas autoritarios que sí que parecen “asegurar” el futuro de sus sociedades. Mientras tanto, el interlocutor, no con muchas tablas en filosofía política, asentía fruto de esa pulsión autoritaria. Al final de esa pieza del “debate” los dos acordaron que se necesitaba un sistema meritocrático y una aristocracia técnica que dirigiese el país. Por no decir que veían en los sucesivos cambios de gobiernos, propios de una democracia, el Talón de Aquiles de la misma. Al final la propuesta era meridianamente clara: los regímenes autoritarios son estables y los mejores para gestionar bien el/al capital. No me quiero detener mucho más, pero el coronel llegó a vislumbrar un sistema de becas que se repartiesen por una doble vía, necesidades económicas y coeficiente intelectual, creí haber retrocedido siglo y medio.

Este zanjar el debate, aludiendo a la estabilidad de la autoridad para gestionar mejor la sociedad y la economía, me recordó a la analogía que usaba el Right-Libertarian Hans-Hermann Hoppe.

El gobierno que articula una sociedad es como una casa y hay dos tipos de habitantes en una casa, los que son propietarios porque la han comprado, y los que son inquilinos porque están de alquiler. Los segundos, dado que no es su casa la cuidan peor y no invierten ni mimo ni dinero en ella, porque se irán. En cambio, los propietarios, al saber que se quedarán allí hasta el resto de sus vidas o que venderán la casa, si deciden invertir en ella, en mejorarla, en definitiva, proveerle un mejor futuro.

La analogía es bastante clara para la propuesta que quería mostrar Hoppe, que la mejor manera de gobierno para el capitalismo es la de una Monarquía Autoritaria y Privada.

Al fin y al cabo, lo que pedían los dos contertulios era bastante similar a lo propuesto por Hoppe: unos gobernantes que no se turnan tanto tiempo querrán de verdad mejorar el gobierno de su sociedad. Esto ya de por si es autoritario, pero quedaba porque ambos dos -cada uno en la medida de sus capacidades- dijeran cómo debían ser los dirigentes. Y aquí, estaban otra vez de acuerdo, los dirigentes debían de ser “los más listos y mejores preparados para el puesto”. Esta idea no es solo un dinamitar el espíritu propio de la Democracia, que cualquiera pueda ser elegido -sobre el papel-. Si no que de por sí, lo que se plantea es muy arbitrario ¿Quién decide quién es el mejor economista? ¿y el mejor médico? Al fin y al cabo las tecnocracias mueren, precisamente, por la falta de renovación de sus cuadros y marcos.

Esta pulsión autoritaria cada vez está más presente en el discurso público y el fenómeno de los neoreaccionarios y la gente que los apoya -a medias tintas- es sintomático. Los Estados Unidos siempre han vivido en esa paradoja de querer ser una democracia ejemplar y tener una pulsión autoritaria muy fuerte, pero ahora tienen “´lideres” económicos que quieren hacer de políticos porque sólo así se salvará ese imperio en decadencia. Trump representó esa pulsión autoritaria puesto que él era considerado un empresario de éxito y tenía unas formas autoritarias, considerándolo asi sus seguidores como el mejor para el puesto de Presidente. Pero ahora este discurso se reproduce cada vez más con gente que sí que puede comprar elecciones fácilmente o subvertirlas por un poder tecnológico que acumulan. Jeff Bezos o Elon Musk ya suenan como propuestas de nuevos reyes autoritarios para dirigir Estados Unidos, igual que el CEO de Google. En España no estamos lejos, la izquierda se toma a chascarrillo la plena pleitesía que tiene la derecha por figuras como Amancio Ortega, pero esto representa la misma pulsión autoritaria.

La “escisión” de la Escuela de Austriaca encabezada por Murray Rothbard y Hans-Hermann Hoppe, que crearía a los Right-Libertarians, representó esa caída del mito de la indisociabilidad de la Democracia y el Capitalismo. Y, por tanto, abonó el terreno para la creación de otro paradigma en el que el capitalismo debía de convivir con regímenes autoritarios para asegurar su buen desempeño. Ahora, nos encontramos con la muerte ideológica del neoliberalismo y una “vuelta del Estado” en la economía. Este cambio de paradigma ha sido bastante suave y, aunque no cambia las dinámicas del neoliberalismo, es cierto que la sociedad ha dado la bienvenida a esta vuelta del estado, pero también desde una pulsión autoritaria: si el Estado vuelve a tener un papel en la economía, tiene que ser desde las coordenadas de que quienes estén en él, sean unos aristócratas-técnicos que den estabilidad. Parece que la democracia ya es prescindible con tal de que “estén los mejores al mando” para que el capital sea bien gestionado.

¿Quiénes son los mejores? Pues parece ser que para algunos elementos reaccionarios de la sociedad esta selección de la próxima aristocracia no se basa en el mérito académico o de conocimiento, sino en el mérito de haber sido, previamente, un buen gestor del / para el capital. Por ello, los nombres que suenan son los de Jeff Bezos, Elon Musk… gente que, si bien es cierto que tienen una imagen construida de tener conocimientos o ser “inteligentes”, son ricos porque gestionaron bien, y ahora, se les reclama para que, como Nuevos Reyes, hagan con el Estado como con sus empresas. Es la versión de los neoreaccionarios (NRx) popular eligiendo precisamente a esos que están cada vez más imbuidos en esa ideología.

Esto señala una vez más, que parece que no hay salida al capitalismo, ya puede caer el mito liberal de la mezcla entre Democracia y Capitalismo que parece que no pasa nada. El fin del neoliberalismo, o su muerte, no se ha traducido en un intento de superar este sistema económico sino que se ve al neoliberalismo como una etapa de desmanes del mismo y que por lo tanto hay que atajar. Es decir, parece que solo hay dos caminos, o el autoritario Right-Libertarianism o el intento de volver a la “antigua socialdemocracia”, pero ambos significan lo mismo: una pelea por ver quién es el que mejor gestiona(rá) al capitalismo. De nuevo, no hay un pensamiento “out of the box” en cuanto al sistema económico con el que queremos que se articule la sociedad futura. Todos los caminos se quedan en la “misma caja”.

Y hay que romperla para asegurar un mundo nuevo que se intentará que sea mejor.

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La izquierda está inmersa en ese Realismo Capitalista fisheriano, ese callejón sin salida jamesoniano, la ya manida frase de que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Ahí está la izquierda, aquí es dónde vemos por qué coquetea con el concepto tecnofeudalismo. Este concepto, harto desarrollado desde la izquierda, incluso desde posiciones marxistas, lo que demuestra es que, como dijo Morozov, la izquierda ha perdido todo pulso teórico e innovador. Por no decir la pasmosa falta de confianza en sus propias estructuras teóricas, prefiriendo adjetivar al capitalismo como si haciéndolo, se demostrase que él mismo está en un proceso de contradicción última, que esta vez sí, lo hará reventar. ¿Qué decir de esta postura? Mecanicista y propia de un marxismo demasiado vulgar para ser catalogado de marxista.

Desde la Caída de la URSS andamos apellidando al capitalismo de distintas maneras, señalando una nueva fase que por fin lo tirará: capitalismo financiero, capitalismo digital, capitalismo de la vigilancia, tecnofeudalismo… incluso capitalismo tardío goza de ese misma aura mecánica que viene a calmar las conciencias de aquellos que quieren acabar con el capitalismo pero imaginan antes el fin del mundo.

Este tecnofeudalismo es este último apellido, aquél que pretende vislumbrar el fin del capitalismo porque se ha comido por sí solo, pareciendo no entender la economía política propia del sistema, no entender que la lógica del capital sigue presente, que sin la pata financiera, los Venture Capitals, no existe esta posibilidad llamada tecnofeudalismo.

Esta vuelta al feudalismo parece otro eterno retorno. Cuando caía la URSS -puesto que fue un proceso paulatino-, se avanzó ya en ese “estamos evolucionando hacia otro sistema”. Parecía un fin de la historia más amable porque imaginaba otra vía. En esa época, los años 80, el nuevo feudalismo iba a estar protagonizado por las grandes mega-corporaciones estadounidenses que extendían sus tentáculos por más de la mitad del mundo. Fruto de esta vuelta al feudalismo nos encontramos con la producción literaria del cyberpunk y otras distopías (anti)capitalistas.

Pero ese volver a otro sistema anterior, y en específico, al feudalismo, no es nuevo: los grandes, y novísimos, capitales estadounidenses de finales del siglo XIX se construían castillos y se mostraban muy interesados por la antigüedad feudal y la masonería como una vuelta a aquel pasado. Pero no es sólo que la élite sepa de quién es heredera, como clase, y se sienta atraída e intente reproducir aquellas dinámicas sociales. Es que hay una reminiscencia cuasi feudal en el discurso de a pie de hoy en día. En aquél que dice: es que sin el empresario no existiría el trabajador. Es un atar tu existencia como trabajador a la existencia previa, cuasi-vasallaje, de un empresario, que no de una empresa como institución social determinada o de un modo de producción específico.

Ahora, que el tenofeudalismo sea una quimera teórica, tal cual nos es pensada y presentada, no implica que no haya quienes, ideológicamente, intenten hacerlo realidad. Aquí es dónde irrumpen los Neoreaccionarios (NRx) o los de la Ilustración Oscura.

La NRx fue, en un principio, teorizada en la década de los 2000 por el ingeniero informático Curtis Yarvin, bajo seudónimo Mencius Moldbug, y refinada posteriormente por el filósofo inglés -hiperracista en sus propias palabras- Nick Land.

Los seguidores del movimiento NRx, en su mayoría afincados en los alrededores de Silicon Valley, persiguen una sociedad reaccionaria, antidemocrática, antiliberal, antiigualitaria y anti-ilustraciones modernas. Esta nueva sociedad estaría basada en distintos feudos o monarquías (neo)camerales dirigidas por un gran CEO de una empresa, en este caso, un CEO de una Big Tech.

Para refinar toda la NRx, Nick Land- considerado el que hizo el canon del movimiento- se sirvió de los escritos de Yarvin, pero también se basó en las ideas defendidas por el ultraderechista y neofascista Julios Evola y los libertarios de derecha Pati Friedman y Hans-Hermann Hoppe.

En una unión con los libertarios de derecha, Land conceptualizó que, al contrario de lo que defienden algunos libertarios capitalistas, el Mercado no es un ente democrático, de hecho, es antidemocrático y antiigualitario. Una obviedad: no todo el mundo va al mercado a consumir con las mismas capacidades económicas. Esta desigualdad es “natural”, hay gente más capaz y otra menos capaz, lo que no se debe de intentar es democratizar este mercado, hay que potenciar que los más fuertes sean los que dominen. El “natural” está entrecomillado por una razón muy específica: el transhumanismo. Si no tienes determinadas capacidades, siempre puedes potenciarte a ti mismo vía tecnología para aumentar tus capacidades. En esta pequeña distopia dentro de la distopia, podemos ver que siguen muy presentes las lógicas del capital. Es decir, al Mercado a lo que se va es a consumir, no se mide la fuerza de cada individuo en un pulso en el que una persona, mediante el transhumanismo, pueda tecnológicamente mejorar su fuerza. Es absurdo, entonces, como al mercado se va a consumir, el transhumanismo es una quimera empresarial más, si se inventa algo útil, se vende consiguiendo dinero y ese dinero es la capacidad para ser más fuerte. Como he mencionado, la lógica del capital sigue intacta, hasta en la distopia ultraderechista en la que el mercado se vuelve (más) autoritario parece que le falta velocidad para escapar de lo expuesto en Los Grundrisse.

Para llevar a cabo esta utopía suya, distopia nuestra, se debe erigir un neocameralismo en el que el CEO sea el que dirija el feudo y que quienes quieran tener algo que decir, deben comprar las acciones de la compañia para tener voz en la nueva cámara dónde se decidirá el futuro de la empresa-feudo.

Se debe ser honesto, el movimiento NRx nació muerto en los últimos años de la década de los 2000, pero ahora puede que haya una revitalización por unos factores muy específicos: la conceptualización del Tecnofeudalismo, la hegemonización de la Alt-Right -con la cual comparte algunos pilares, aunque con diferencias- y que se está produciendo una “rebelión contra el sistema” de los grandes CEOs en la cual su psicopatía juega un factor determinante.

Corazón de esta “rebelión” parecen ser un Elon Musk en su versión Alt-Right después de haberse tomado una pastilla roja o la de su ex-colega Peter Thiel, de corazón NRx que quiere intervenir y destruir la democracia estadounidense a golpe de talonario.

Hay otro factor determinante que se encadena con este último de Peter Thiel, ahora mismo está el capital disponible para fundar proyectos megalómanos para intentar ponerlo a producir plusvalía otra vez. Siento repetirme, otra vez que no pueden escapar de Los Grundrisse. Se cuenta con una ingente cantidad de capital totalmente improductivo deseoso de propagarse y rentabilizar(se) en nuevos horizontes. Sólo así podemos concebir los dos “grandes” proyectos que se quieren realizar en el corto plazo: la colonización de Marte y la creación de una ciudad tecnofeudalista NRx en mitad del mar sin leyes a través del Seasteading Institute. Ambos proyectos, sobre todo el de la colonización de Marte, se nos vende a través de la pátina del solucionismo tecnológico: una nueva vida en otro planeta, mientras el de aquí se nos muere precisamente por el sistema económico-social-histórico que queremos transportar a Marte.

El mayor problema con el que nos encontramos las personas que estamos en alguna corriente de izquierdas anticapitalista es que se ha conjugado perfectamente el capital y la voluntad de estos CEOs, se ha abierto la ventana de oportunidad, y no la están dejando pasar. Peter Thiel está comprando candidatos en las elecciones estadounidenses para, bajo tesis aceleracionistas, quebrar la democracia estadounidense y que la sociedad acepte la vía autoritaria. Musk está invirtiendo miles de millones de dólares para que una empresa privada, bajo su mandato, colonice Marte. Mientras tanto, gente como Hans-Hermann Hoppe teoriza sobre la caída de la democracia y la total incompatibilidad entre libertad y capitalismo desde posiciones (neo)reaccionarias.

Para abrir(nos) una nueva vía que desactive la suya se ha de pasar por el aro de recargarnos ideológica y teóricamente y evitar apellidar al capitalismo. Ellos no corren más que las teorías marxistas, se les puede perseguir perfectamente con ese caballo de batalla. Obviamente, tampoco se ha de caer en leer a Marx, y compañia, como si sagradas escrituras fuesen y ser sinceros: el núcleo de su filosofía y de la Crítica de la Economía Política no es adivinar el futuro, es dotar de herramientas para construirlo. Sólo “deshaciéndonos” de esa interpretación vulgar del Materialismo Histórico en la que se da por segura que la próxima etapa es el socialismo-comunismo, evitaremos caer en un mecanicismo inútil.

Para finalizar unas pinceladas. Urge que desde la izquierda se conozca la naturaleza del Silicon Valley, un sumidero de millones de dólares, tanto públicos como privados al servicio de la lógica capitalista. Un lugar que sólo se puede entender gracias al respaldo del dinero público, pregúntenle a Musk. Y, por otro lado, el tecnofeudalismo erra desde el principio como concepto: las grandes compañias de Silicon Valley, primero, no están aisladas del sistema económico; segundo, no pretenden vivir de las rentas (o data digital), pretenden rentabilizarlas; tercero, quieren ese data digital en tanto que se puede transformar en dinero en el Mercado al que sacarle una plusvalía, por lo tanto la lógica capitalista está indemne; cuarto y último, el capitalismo y su lógica no tiene ningún problema o no es incompatible con el autoritarismo y hay sobrados ejemplos de ello en la Historia.

Salgamos de ese fin de la historia en forma de Realismo Capitalista.

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1. Propiedad de los cuerpos de mantener su estado reposo o movimiento si no es por la acción de una fuerza.

2. Rutina, desidia.

En latín: 'indolencia', 'inacción'

Empiezo Inertia con el mismo signo de la época histórica en la cual nos ha tocado vivir. La primera acepción de la RAE de la palabra «Inercia» es, a mi humilde juicio, una descripción muy válida de esta época y de cómo nos encontramos. Nos creemos como unas piezas cuya propiedad es simple «estar estáticas» como propiedad principal pero que a la vez podemos estar en reposo o en movimiento, sin darnos cuenta, a la espera de que haya una fuerza que nos cambie el estado. Esa larga espera.

Y es, en esta eterna espera, dónde entra en juego la segunda acepción de la RAE y el significado primigenio de la palabra en latín: desidia e indolencia. Desidia, en la larga espera e indolencia de la inacción, de no querer tomar cartas en el asunto, por pereza o falta de ilusión, para cambiar el todo.

Con este pesimismo, propio del Fisher de Realismo Capitalista, comienzo Inertia con la que espero crear un espacio de reflexión pausada sobre mis investigaciones históricas sobre el género humano y la sociedad, asi como un espacio, en el que pueda compartir análisis de aquello que me parezca importante del momento actual.

En la descripción de Inertia he sido muy breve: Reflexiones / Análisis políticos y culturales sobre los Estados Unidos, Alt-Right y economía política de Silicon Valley. Esto es lo que os encontraréis aquí: ¿qué es la reacción? ¿Cuáles son sus causas y signo histórico? ¿cómo la tecnología está cooptada por el presente sistema económico y a dónde evoluciona? Cultura e ideología en las «Big Tech» y el análisis de los productos que nos venden a través de películas, series o videojuegos.

Pretendo que Inertia sea un viaje de reflexiones entre nosotras esporádico, no tiene fechas “no sale cada lunes o cada jueves”, sale cuando hay espacio vital e intelectual para una reflexión o análisis bien construido. Los nuevos textos los iré anunciando en Twitter, por ahora, podéis suscribiros para que en el momento más fortuito os llegue Inertia con un viaje reflexivo inesperado y no solicitado, pero espero que disfrutéis.

Bienvenidas y bienvenidos.