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Este vídeo analiza uno de los problemas más profundos y silenciados de la institución académica actual: el narcisismo académico. Tomando como punto de partida el revelador artículo de Secades Villa y Pérez Álvarez, exploramos cómo el sistema universitario ha pasado de buscar la verdad a incentivar el exhibicionismo, la egolatría y la burocracia vacía.

Acompáñanos en este análisis donde diseccionamos:

• La tiranía de las agencias de evaluación: Por qué hoy se investiga para cumplir criterios administrativos y no para avanzar en la ciencia.

• Microcelebridades y currículums inflados: El paso del conocimiento real al marketing personal del investigador.

• La infantilización del aula: El peligro de convertir al alumno en un “cliente” al que no se puede contrariar, transformando la educación en una “guardería emocional”.

• El postureo moral y lo políticamente correcto: Cómo el pensamiento crítico queda asfixiado bajo el narcisismo comunal y la sumisión ideológica.

• La envidia académica: Un análisis sobre la forma más siniestra de admiración que domina los pasillos universitarios.

Si eres profesor, estudiante o simplemente alguien preocupado por la deriva de nuestras instituciones educativas, este vídeo es una llamada de atención necesaria para entender por qué el sistema actual castiga al genio y premia al burócrata.

Suscríbete para defender el pensamiento crítico y la libertad académica.

00:00 – Introducción: El narcisismo académico y el artículo de Secades Villa y Pérez Álvarez.

02:28 – La universidad como incentivo de la egolatría y la patología del narcisismo.

04:13 – Del conocimiento al exhibicionismo: La universidad como escenario de representación.

05:41 – El ego como producto académico vacío: Ilusiones de sabiduría en la era digital.

06:50 – La tiranía de las citas: Producción industrial de artículos vs. conocimiento real.

09:05 – Microcelebridades académicas y el currículum como herramienta de marketing.

11:26 – Investigar para la ANECA vs. investigar para la ciencia: La irrelevancia científica.

13:30 – El valor del conocimiento frente al alcance y los likes en redes sociales.

16:13 – El investigador Alfa vs. el investigador Sigma: Liderazgo frente a conocimiento.

18:00 – La envidia en el mundo académico: La forma más siniestra de admiración.

20:10 – Crítica a los criterios de la ANECA y el cambio constante de reglas.

22:42 – La burocratización de la cátedra: Gestión administrativa vs. excelencia científica.

24:12 – El mundo al revés: La evaluación docente en manos del alumnado.

25:22 – El mito del pensamiento crítico en una universidad sumisa a lo políticamente correcto.

27:14 – La ruptura de la comunicación científica intergeneracional.

29:50 – Análisis del narcisismo comunal y el postureo moral (woke).

32:20 – La infantilización de la universidad: El estudiante como cliente y la guardería emocional.

37:00 – El falso liderazgo: Crítica a la exigencia de éxitos burocráticos.

39:35 – La desventaja del genio en el sistema universitario español.

42:25 – Comparativa profesional: ¿Por qué solo el profesor es juzgado por sus «clientes»?

45:20 – Conclusiones: ¿Es posible una reforma real o estamos ante una utopía?

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Como todos los escritores barrocos, Calderón es un autor muy engañoso. Su teatro es con frecuencia algo muy diferente de lo que revelan los títulos de sus obras. El caso de La vida es sueño es el más acusado de todos, porque este drama sostiene una tesis muy actual y muy contraria a lo que en ella admiraron los románticos e idealistas alemanes: la vida no es un sueño.

Si algo aprende el bárbaro Segismundo es precisamente eso: que la vida no es un sueño, sino una realidad decisiva. La única realidad posible, porque no hay otra. Los románticos alemanes, incapaces de ver más allá del sentido literal de las palabras, entendieron a Calderón justamente al revés, y defendieron, fideístas e ignorantes de la realidad, hijos del idealismo más incompatible con el mundo, justo lo contrario: que la vida es un sueño del que no podemos salir ni despertar, sino a través de la muerte, que sería algo así como la conquista del más allá, de la felicidad, de la vida eterna o de cualesquiera otras monsergas propias de todo idealismo, en general, y del idealismo alemán, en particular.

Por su parte, el Barroco hispánico es la negación de esa autodeificación que afirma y promueve la Ilustración: la aceptación acrítica de que cada ser humano es un pequeño o —más bien— gran dios. La divinización del ego resulta muy estimulada por el Romanticismo y potenciada al máximo por el idealismo consumista posmoderno del siglo XXI, que la impulsa al límite del narcisismo.

«La mecánica cuántica y la libertad» puede ser el título de un cuento del siglo XXI. No es la fábula de la velocidad y el tocino, pero casi. Últimamente, algunas personas, influidas acaso por los astros que mueven la mecánica cuántica, afirman que, según la mecánica cuántica que lee el movimiento de las cosas que se mueven, no hay libertad.

No seré yo quien objete tan poderoso hallazgo, vive Dios… Pero me permito recordar algo más sencillo, básico y humilde: Lutero no necesitó la mecánica cuántica para negar la libertad. Y Calderón de la Barca tampoco necesitó la democracia para afirmarla (la libertad, no la mecánica cuántica).

Ninguna ciencia puede negar ni afirmar nuestra libertad: hoy se pretende reemplazar la anacrónica autoridad de las antiguas religiones y filosofías por una interpretación ideológica de las ciencias. ¿Por qué?

Pues porque la mayor parte de las filosofías actuales convierten a la ciencia en una pseudociencia al servicio de las ideologías globalistas, de genealogía protestante, ilustrada e idealista. No es nada nuevo, pero el lector del siglo XXI no siempre lo sabe. La filosofía ha profesado históricamente objetivos destinados a influir, a posteriori, en los resultados de otras actividades humanas, en particular sobre la ciencia y contra la literatura, desde Platón hasta las ruinas de la filosofía posmoderna y los calandrajos actuales.

Una de las últimas modas consiste en convertir a una ciencia como la mecánica cuántica en una pseudociencia al servicio del cientifismo protestante y globalista, con el objetivo de imponer una vieja idea: la negación de la libertad humana. Resurge así el imperativo del determinismo metafísico, pero alejado de la mano de Dios y muy cerca de la voluntad de los tiranos de siempre. La Ilustración nos hizo creer que habíamos superado las religiones para que de este modo los déspotas del laicismo dispusieran de menos opositores en los caminos de la conquista popular.

El artificio es tan viejo como Lutero, se renueva en el idealismo filosófico kantiano y en el totalitarismo filosófico hegeliano y llega hasta nuestros días. Antes, se negaba la libertad en nombre de la religión (protestante); hoy, como la religión pierde público, se niega en nombre de la ciencia, convertida en pseudociencia.

El tirano moderno, en lugar de hablar en nombre de Dios, la autoridad de antaño, lo hace en nombre de la ciencia —en realidad una pseudociencia totalmente adulterada—, que exhibe e impone como la autoridad de hogaño, el siglo XXI. ¡Ay de ti si desobedeces los principios imperativos de las ciencias! ¡Arrepiéntete de tu ignorancia y sométete a los dictados del conocimiento! Es el lenguaje de los nuevos gurús de la tiranía a quienes tu libertad resulta un obstáculo insoportable e intolerable. ¿Recuerdas que en los mundos de Orwell no hay una palabra para hablar de «libertad»? Advierte que tampoco la hay para hablar de «ciencia»[1].

Sin embargo, contra los cuentos y los mitos posmodernos que hacen de la mecánica cuántica lo que no es, hay que afirmar que la libertad no es un sueño, sino una realidad y una exigencia. Desmitificar la felicidad es afirmar la libertad.

Muchas personas, víctimas inocentes de un conocimiento que no saben cuestionar ni explicar, porque no saben de dónde proceden las ideas de las que hablan, muerden anzuelos y promueven frases en nombre de las que niegan la libertad humana. Son luteranos y no lo saben. Y «creyéndose sabios», como diría san Pablo a los romanos (I, 22), «se hicieron necios».

Lutero no necesitó la mecánica cuántica para negar la libertad, ni Calderón de la Barca a la democracia para afirmarla. Lo he dicho y lo repetiré con frecuencia. El racionalismo del Siglo de Oro español fue y es, porque lo sigue siendo, más importante y valioso que todo el pseudorracionalismo ilustrado, idealista y fabuloso, del siglo XVIII, protestante y globalista. Tiránico y despótico bajo el preservativo de la democracia posmoderna y sus nomenclaturas perturbadoras, dobles lenguajes y eufemismos múltiples y polivalentes. Todo ello muy orwelliano.

Los procedimientos mediáticos —prensa y redes sociales— para organizar y potenciar el malestar «democrático» son infinitos y muy eficaces.

La tesis es muy clara: ninguna ciencia puede negar mi libertad, ni la tuya, ni la de ningún ser humano. Porque las ciencias no tienen competencias sobre la libertad, sino sobre sus campos de estudio y objetos de conocimiento. Las ciencias son sistemas metodológicos siempre abiertos, constructivos y nunca limitados a una categoría ni por una sola categoría, pues unas y otras interfieren entre sí inevitablemente. Las ciencias, aunque son sistemas metodológicos constructivos, están organizados institucionalmente por los Estados y el mercado, bien para su gestión pública o privada, bien para su control o desarrollo. Por su parte, la libertad es superior e irreductible a lo que dicen las ciencias. La libertad humana es un algoritmo infinito, si se permite la metáfora y la paradoja.

Afirmar que la mecánica cuántica niega la libertad es hacer un uso pseudofilosófico y totalmente ideológico de la ciencia, en este caso de la mecánica cuántica. Es equivalente a afirmar algo así como que la fórmula de Einstein, según la cual la energía es igual a la masa multiplicada por el cuadrado de la velocidad de la luz, niega la audición del si bemol, por ejemplo. No tiene sentido. Si argumentando de este modo negamos tal absurdo, el interlocutor nos dirá: «es que Vd. no sabe física, o no sabe mecánica cuántica, etc., y por lo tanto Vd. no puede comprender algo que rebasa su inteligencia y conocimientos». Y el debate se convierte en un espectáculo o en un circo, con un infinito despliegue de antanagoges.

Es lo mismo que decir que si se niega el inconsciente es porque no se sabe psicoanálisis o no se comprende a Freud, lo que revela que del inconsciente sólo cabe hablar como mito psicoanalítico o invención freudiana, pues fuera de ese subgénero de «literatura fantástica» no es posible tratar con ese personaje de ficción: el inconsciente. Del mismo modo, la negación de la libertad sólo se puede sostener desde una mitología pseudofilosófica de la mecánica cuántica, que en realidad nada tiene que ver con la mecánica cuántica.

Téngase en cuenta que el sofista sólo se dirige a un público que, positivamente, sabe que no sabe más que él. En caso contrario, el sofista o filósofo jamás abriría la boca, como aquel clérigo al que servía Lázaro de Tormes, quien jamás pronunciaba una palabra en latín ante quienes sabían latín. Algo muy semejante le ocurre a la mayor parte de pensadores, intelectuales, filósofos y gurús. Sólo hablan ante una audiencia a la que estiman ubicada en un tercer mundo semántico.

¿Saben por qué Lutero no necesitó la mecánica cuántica para negar la libertad, ni Calderón de la Barca la democracia para afirmarla? Porque entonces la religión era más temida que la ciencia, y porque el catolicismo, pese a todo, siempre fue más liberal que el protestantismo. Cuando hablen de liberalismo, no se olviden, por favor, del título de la segunda de las Novelas ejemplares de Cervantes, publicada en 1613: El amante liberal. La libertad del protestantismo cabe en un corral de gallinas o, si lo prefieren, en la famosa regla de los tres metros, que es su versión actual y posmoderna.

El debate al respecto ―entre libertad católica y determinismo o esclavitud protestante― es antiquísimo, e incluso anterior a lo que se plantea en La vida es sueño del mismo Calderón de la Barca. Esta obra de teatro calderoniano es una defensa de la libertad que el protestantismo no quiere ni ver delante. En La vida es sueño, la ciencia de la época, la astronomía, malinterpretada filosóficamente, dispone que el ser humano no tiene libertad. Es la tesis luterana, calvinista, reformadora. Calderón se opone a tal cosa, y escribe una literatura dramática contra esa visión protestante del mundo, que, negadora de la libertad humana, triunfa política y financieramente tras la Ilustración del siglo XVIII, propulsora de mercados y fundamentalismos científicos que no reconocen límites para sí mismos, pero sí para el ser humano que les molesta, esto es, para el prójimo. Sin libertad, sólo nos queda una cosa por hacer: obedecer. Y callar. Resulta curioso que quien niega la libertad siempre niega la libertad «de los demás», pero nunca la suya propia.

Se dice que la filosofía ama la verdad. En realidad, es mentira. La filosofía no ama la verdad. La filosofía ama el poder. La filosofía no busca la verdad. La filosofía busca el poder. Y lo busca históricamente a través de una de estas cuatro figuras: Dios, el Estado, el ego y ―más recientemente― el mercado. Esos son los cuatro amantes de la filosofía. Tú eres su consumidor. ¿O acaso los gurús de turno leen lo que tú escribes y comentas en internet? Para convertirse en un amante electo del poder no es necesario hoy sacrificar animales en un altar a dioses inventados con intenciones intimidatorias. Basta poner a los pies de los políticos el voto de masas sociales organizadas ideológica y emocionalmente o, mejor aún, educar a la gente para que busque la felicidad en la obediencia, la esclavitud en la sumisión laboral o parasitaria y el deterioro de su salud y dieta alimenticia en el consumo de bajo —o pésimo— coste. Eso es lo que ama la filosofía: tu sumisión, de Platón a Hegel y de Hegel a la sofística posmoderna de los sofistas del siglo XXI. No te librarás de sus cebos: Dios, Estado, ego y mercado.

Los Estados totalitarios son especialistas en apoderarse de la libertad de los individuos en nombre de ideales trascendentes. En determinados contextos, el mercado global pretende gestionar igualmente la libertad de cada ser humano en nombre de las libertades del propio mercado, de modo que el individuo es libre en la medida en que la libertad mercantil garantiza la libertad humana. Cuando la libertad del hombre depende exclusivamente de entidades suprahumanas ―Dios, el Estado, el mercado, la mecánica cuántica...―, todo resulta muy sospechoso de resultar muy inhumano, valga la agnominación.

La negación de la libertad es un objetivo reformista, luterano y protestante, que en el siglo XXI hace de la ciencia un uso ideológico, religioso y filosófico orientado a negar ―de nuevo en el curso de la historia― la libertad humana, con fines naturalmente muy útiles al poder del signo que sea. Los colores del poder son irrelevantes a la tiranía. En este caso, desde un cientifismo falso o un fundamentalismo científico idealista que, en realidad, nada tiene que ver ni con la libertad ni con la mecánica cuántica. Ni con la realidad. Tiene que ver con el totalitarismo.

Pero negar hoy la libertad en nombre de Dios no atrae a ningún tipo de público, suena «carca» y no vende. Sin embargo, negar la libertad en nombre de la mecánica cuántica despierta la curiosidad, da postín y a quien se exhibe y expresa en tales términos, resulta incluso atractivo y hasta guay y por supuesto seduce adolescentemente a quienes creen que, repitiendo esas ideas, pueden exponerse en público sabiendo más que los demás, y afirmando aquello de «usted no sabe física, ni mecánica cuántica», como si dijéramos «usted no sabe con quién está hablando».

Los enemigos de la libertad no son solamente los enemigos del comercio, como pensaba Escohotado, con sutil candidez académica y no menor persuasión ideológica. Los enemigos de la libertad usan guante blanco, trabajan en universidades que funcionan como empresas privadas, son científicos y humanistas de todos los colores, filósofos e intelectuales de docta artería, hombres de todas las Iglesias y, por supuesto, políticos de todas las ideologías. Y son también todo lo contrario a esto, porque entre los anteriores gremios humanos hay también muchísimas personas que son amigas y luchadoras por la libertad. Todo está hoy demasiado mixturado como para establecer diferencias maniqueas en divisiones gremiales, ideológicas y financieras.

Los enemigos de la libertad de los demás son, simplemente, seres humanos que saben que su propia libertad, elitista y exclusiva, popular o gregaria, crece en la medida en que la libertad de los demás se reduce, anula y extirpa. La libertad de unos pocos no se llama libertad. Tiene otro nombre: se llama privilegio. Quien niega la libertad no niega su libertad, sino la libertad de los demás, es decir, la tuya, porque sin duda ama los privilegios de su propio elitismo, exclusivo y excluyente, sea el elitismo de los ricos, sea el elitismo de cínicos como Diógenes, que incubado en su tonel se jactaba de ser más listo que nadie por vivir como un gualdrapero. Es la esencia del totalitarista, desde el Platón que escribe su espeluznante y alucinatoria República hasta el Hegel que, en el orgasmo filosófico de una verborrea absolutamente inane y hechicera, diseña la tiranía del Estado moderno para mayor gloria de las democracias posmodernas, hoy modelo político y mercantil de globalización.

Y como estas tesis son las que son, y quien defiende lo contrario no va a cambiar de criterio, porque su objetivo es negar la libertad del prójimo para ampliar así su poder propio (al margen de la mecánica cuántica, que en este debate es solamente el anzuelo o pretexto), no tiene sentido debatir nada con nadie. No es útil dialogar con quien no quiere ni sabe razonar (para esos paripés ya está la retórica de Habermas, otra cuenta más del rosario infinito del idealismo alemán). Cada persona cree saber más que nadie de aquella disciplina que estudia, y aún más si lo hace en grupo, con sus rituales y parafernalias, pompas y circunstancias, de modo que siempre son los demás los que están equivocados. Y los que no merecen la libertad. El idealismo científico, como cualquier otro idealismo, es impermeable e insensible al desengaño, así como al reconocimiento de la libertad del prójimo y a la tolerancia de su ejercicio.

Cada vez que pronunciamos una palabra prohibida, no sabemos si defendemos a la democracia de sus enemigos o a nuestra libertad de los amigos de la democracia. Mucho cuidado con la Ilustración, mucho cuidado con los verdugos de la democracia, mucho cuidado con quienes hoy invocan una ciencia para negarte la libertad, porque mañana no dudarán en sancionar ―o inculcar― una ley ―o dos― para negarte la vida. Y lo que (les) haga falta. En el guión (sic) del siglo XXI estos objetivos ya están trazados. Veremos si la realidad los acepta o los destruye. Algunas personas necesitan fracasar para confirmar que todo había sido un espejismo.

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1. Mario Vargas Llosa, mito o realidad, fue un gran escritor, pero no fue un genio de la literatura.

2. Literatura, globalización y Derecho Mercantil: el caso de Vargas Llosa. Exigencia de una vida célibe.

1. La fiesta del Chivo de Mario Vargas Llosa: ¿defensa de la democracia o traición a la literatura?

2. Vargas Llosa contra García Márquez: dos imágenes de Hispanoamérica ante la globalización mercantil.

3. La Regenta de Clarín: cuando la literatura es un manual de instrucciones para evitar el fracaso.

1. La democracia no debe imitar a los totalitarismos: el mensaje de Mario Vargas Llosa en La fiesta del Chivo.

2. Un elogio envenenado contra la democracia: retrato moderno del dictador hispanoamericano de Vargas Llosa.

3. ¿Puede la literatura ajustar cuentas con una dictadura? Tiranicidio y novela: Vargas Llosa contra Trujillo.

4. Urania Cabral, el peor personaje femenino que ha construido Vargas Llosa, no sólo en La fiesta del Chivo.

5. Diálogo entre un dictador y un torturador de Estado: Trujillo y Johnny Abbes. Vargas Llosa, defensor de los Estados Unidos.

6. Vargas Llosa: del mito filosófico del superhombre a la realidad del sátrapa literario en La fiesta del Chivo.

7. El mito de Ramfis y el mito de Urania en La fiesta del Chivo de Vargas Llosa. Dictadores y demócratas al servicio del mercado.

8. ¿Es la democracia la caja fuerte de las dictaduras? La economía del poder en La fiesta del Chivo de Vargas Llosa.

9. 30 de mayo de 1961: atentado mortal contra el dictador Trujillo según el relato de Antonio Imbert en La fiesta del Chivo de Vargas Llosa.

10. Vargas Llosa, precursor de la Agenda 2030: Urania Cabral, el mercado te quiere soltera, sin hijos, ni padres ni marido.

11. Hispanoamérica, laboratorio de los experimentos geopolíticos de los Estados Unidos: La fiesta del Chivo de Vargas Llosa.

12. Con la Iglesia hemos dado en La fiesta del Chivo de Vargas Llosa: el clero y las dictaduras.

13. Sólo los cobardes prestan servicio a los tiranos: Vargas Llosa y la caída del héroe en La fiesta del Chivo.

14. Joaquín Balaguer: retrato de un presidente fantoche según Vargas Llosa en La fiesta del Chivo.

15. La fiesta del Chivo y la novela perspectivista que imita Vargas Llosa: el atentado contra Trujillo desde otro punto de vista.

16. Neotenia literaria y pederastia en La fiesta del Chivo de Vargas Llosa: sexo, totalitarismo y poder.

17. La literatura frente a la historia: Vargas Llosa en La fiesta del Chivo como superación de la realidad política.

18. ¿Qué hace un dictador en el último día de su vida? Vargas Llosa y la literatura costumbrista en La fiesta del Chivo.

19. Mario Vargas Llosa y la novela negra en La fiesta del Chivo, cuando hablar de corrupción es un placer morboso.

20. ¿Quién fue el general Pupo Román y por qué hizo fracasar el Golpe de Estado contra el dictador Trujillo? Vargas Llosa y La Fiesta del Chivo.

21. ¿Cómo (re)organizar un golpe de Estado y sobrevivir? Vargas Llosa y el único capítulo salvable de La fiesta del Chivo. [Caps. 21 y 22].

22. El final frustrante y decepcionante de La fiesta del Chivo, de Vargas Llosa: crimen, sexo y poder. [Caps. 23 y 24].

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En este vídeo se ofrece un análisis crítico y claro del Prólogo a la primera parte del Quijote, y se abordan interrogantes fundamentales que plantea esta novela de Cervantes.

A través de un enfoque dialéctico, se desglosan conceptos clave como la ironía cervantina, la figura del «padrastro» como recurso de distanciamiento autorial y la compleja relación entre erudición y creación artística.

El contenido se aleja de interpretaciones superficiales, profundiza en la estructura del pensamiento racionalista y en cómo Cervantes subvierte las normas literarias de su tiempo.

Se examina la libertad del lector frente al sentido literal del texto y se explica por qué el Quijote constituye una crítica radical al idealismo.

Esta sesión es una invitación a comprender la obra de Cervantes no sólo como una parodia de los libros de caballerías, una gran falacia, sino como una pieza de ingeniería intelectual que redefine la inteligencia humana y la libertad más astuta a través de la literatura y sus posibilidades críticas.

00:00 ─ Introducción a la edición interactiva y audiovisual del «Quijote».

04:45 ─ ¿Por qué Cervantes se presenta como «padrastro» y no como padre de su obra?

06:10 ─ El sistema retórico de autores ficticios y la delegación de responsabilidades.

12:00 ─ La falsa modestia: disimular la cultura para tender trampas al lector.

13:38 ─ Definición de ironía: la distancia entre el sentido literal e intencional.

16:33 ─ La apariencia de erudición frente a la verdadera autoridad intelectual.

20:36 ─ Libertad de interpretación y el concepto del «lector libre».

22:32 ─ Crítica a las teorías modernas que niegan la figura del autor.

24:27 ─ La importancia de los términos «ingenioso hidalgo» en el título original.

28:31 ─ ¿Necesita la buena literatura demostrar continuamente su saber?

32:20 ─ El Quijote como crítica radical al idealismo, no solo a la caballería.

37:33 ─ La estética de la recepción: el impacto del libro según el tipo de lector.

40:55 ─ La genialidad como subversión: hacer literatura quebrantando las normas.

43:35 ─ Originalidad y libertad humana: por qué el Quijote es una obra ilegal.

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1. El Magistral: ¿cómo se construye y se interpreta un personaje narrativo?

2. Los canónigos de Vetusta: el individuo frente al gremio.

3. La infancia de Ana Ozores y la literatura confesional.

4. La adolescencia de Ana Ozores: la literatura y el Bildungsroman, como parodia de la filosofía y del krausismo.

5. La juventud de Ana Ozores. ¿Con quién tiene que pactar el amor para sobrevivir a sus enemigos?

6. El casino de Vetusta: La Regenta y la novela costumbrista.

7. Álvaro Mesía: el sexo sólo engaña cuando va mezclado con el amor y con el dinero.

8. El palacio del Marqués de Vegallana: la política es la organización de la libertad.

9. La confesión de Ana Ozores. Erotismo de Petra y misticismo de Ana. Teología «parda» del Magistral y materialismo «de manual» de Álvaro Mesía.

10. Un nocturno en la literatura posromántica: Ana Ozores en el cepo de Quintanar.

11. Doña Paula, la madre del magistral: un personaje sin precedentes en la literatura universal.

12. La Regenta: un desfile de figuras. De la novela costumbrista a la novela conductista.

13. Idea del amor en la novela realista y posromántica: el Magistral frente a Álvaro Mesía.

14. El celibato exige vivir una vida de ficción: límites emocionales y eclesiásticos del Magistral.

15. La historia de doña Paula: cómo comprar la libertad humana propia y ajena.

16. Día de Difuntos: desmitificación del Romanticismo en la novela realista española.

17. Día de Todos los Santos: el nocturno romántico más largo del realismo literario.

18. El germen de La Colmena de Cela está en el cap. 18 de La Regenta.

19. La religión no es una solución.

20. Una caricatura literaria del ateísmo. La Iglesia, como el diablo, sabe más por vieja que por diablo.

21. Fanatismo adolescente, pederastia religiosa y romanticismo inhabitable.

22. Tragedia y comedia del ateísmo: un entierro de carnaval en Vetusta.

23. Ana Ozores, un antecedente de la Yerma de Lorca.

24. Álvaro Mesía y Ana Ozores: la filosofía luzbelina de un seductor.

25. La soledad del Magistral: la literatura siempre pondrá su dedo sobre tu llaga.

26. La procesión de Ana Ozones por Vetusta: toda religión exige siempre la exageración de las pasiones más perversas.

27. Romanticismo y realismo de una sinfonía pastoral: el que niega decide.

28. El adulterio: el deseo es una estrategia que ninguna prevención puede detener.

29. La traición es un regalo de los amigos.

30. La tragedia es una desgracia absoluta, imprevisible e irreversible.

1. Contra el mito del naturalismo francés en la novela española: La Regenta.

2. La tragedia realista en La Regenta como superación del Romanticismo europeísta​​.

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El Congreso Internacional de Medicina Clínica (CIMEC 2026) celebrará su segunda edición los próximos 25 y 26 de septiembre en la Ciuidad de la Cultura de Santiago de Compostela, con una programación que apuesta por una formación médica abierta a disciplinas más allá del ámbito estrictamente clínico.

Entre los nuevos ponentes invitados se encuentra Jesús G. Maestro, catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada de la Universidad de Vigo, que impartirá la conferencia «Medicina, ciencia y literatura. Los médicos de La Regenta y Crimen y castigo». Su intervención analizará las conexiones entre literatura, ciencia y comprensión del ser humano.

El programa incorpora también otras perspectivas. Jorge Mira, catedrático de Electromagnetismo de la USC, abordará el debate sobre el horario oficial español; José Alcamí, investigador del Instituto de Salud Carlos III especializado en VIH, tratará la relación entre investigación y práctica clínica; y Arturo González Quintela, catedrático de la USC y médico internista, profundizará igualmente en el vínculo entre investigación y asistencia médica.

Organizado por CoMeF, el CIMEC 2026 reivindica así una preparación integral de los profesionales sanitarios, e incorpora herramientas procedentes de la ciencia, la literatura y la investigación para ampliar la capacidad de análisis y comprensión de quienes ejercen la medicina.

El CIMEC 2026 está organizado por CoMeF (Comunidad Médica en Formación), asociación de estudiantes de Medicina, y cuenta con Carlos López Vila como presidente del congreso y de la entidad organizadora. El comité organizador está integrado también por Manuel García Cordeiro, vicepresidente, y Miguel Jaquet Álvarez, tesorero. El encuentro cuenta, además, con el respaldo de distintas instituciones y entidades del ámbito académico y sanitario, entre ellas el Instituto de Investigación Sanitaria de Santiago (IDIS), la Universidad de Santiago de Compostela (USC) y la Sociedad Española de Endocrinología y Nutrición (SEEN).

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No es que el Barroco sea menos racional que la Ilustración, sino justamente lo contrario: el Barroco español es mucho más racional porque parte de la experiencia efectiva de la realidad histórica, política y antropológica, mientras que gran parte del idealismo ilustrado construye modelos abstractos, idealistas, fabulosos y supremacistas, de hombre, sociedad y progreso. Las utopías de la Ilustración han sido las más mortíferas de la historia.

En suma, el racionalismo barroco es un racionalismo material y vivo, mientras que el tan celebrado racionalismo ilustrado deriva con frecuencia hacia construcciones idealistas y utópicas. El Barroco no confía en ficciones normativas basadas en cómo «debería» ser el mundo, sino que se enfrenta al mundo —al que considera un adversario o incluso enemigo de la vida humana— tal como realmente es y funciona. Se centra en la ontología, no en la psicología, es decir, en los hechos, no en los ideales. Cervantes, Quevedo o Gracián ofrecen, en esta interpretación de la realidad, una inteligencia crítica más poderosa que muchos discursos ilustrados posteriores. ¿Dónde está el Quijote de la Ilustración? Sólo hay un Quijote, y pertenece a los Siglos de Oro, no a la Ilustración ni al Romanticismo. ¿Acaso los ilustrados razonaron mejor que el autor de esta novela maestra de la literatura universal? ¿Acaso Tolkien razona mejor que Cervantes?

El núcleo de esta interpretación está en que el Barroco no idealiza al ser humano, no cree que la educación suprima el conflicto ni supone que la historia avance moralmente, no confunde deseos con realidades ni convierte la razón en una utopía de la ética de las élites. Y precisamente por eso el Barroco hispano fue mucho más racional que la Ilustración y el Romanticismo anglosajones, porque ajusta el pensamiento a la materia de la experiencia histórica y humana en lugar de entronizar una pretensión idealista y quimérica: creer que la mente de las élites puede hacer con la realidad —y con el pueblo— lo que quiera.

En Cervantes el racionalismo barroco es inequívoco. Don Quijote no fracasa por exceso o deficiencia de racionalidad, sino por interpretar materialmente el mundo mediante ficciones idealizadas incompatibles con la realidad. La novela entera constituye una crítica demoledora de la sustitución de la realidad por construcciones imaginarias. El Quijote es una obra literaria incompatible con la Ilustración y la el racionalismo ilustrado. Quevedo o Gracián llevan estos mismos planteamientos aún más lejos si cabe: la prudencia barroca consiste en conocer las reglas efectivas del mundo, no en predicar desde una posición elitista ideales abstractos sobre él.

De este modo, la oposición correcta no es Barroco = irracionalismo / Ilustración = racionalidad, sino más bien la inversa: Barroco = racionalismo crítico y materialista; Ilustración = racionalismo idealista, supremacista y engañoso. El Barroco conduce al desengaño y la Ilustración exige el engaño. Son dos polos opuestos e irreconciliables. Ahí está el eje efectivo y dialéctico del planteamiento.

Y concluyo con un ejemplo vivo y manifiesto. Piensen que Tolkien es resultado seductor del idealismo ilustrado y romántico. Cervantes, por su parte, es una demostración del racionalismo barroco y de su experiencia y prevención del desengaño. No es lo mismo ver la realidad con los ojos de Tolkien que con los de Cervantes. Ustedes eligen.

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En nuestro siglo XXI, el desengaño está prohibido. A la democracia le falta realmente muy poco para prohibir, por ley, la infelicidad. Si eres infeliz, eres mala persona. Este imperativo parece ser el lema de nuestro tiempo. El objetivo de la publicidad, como el de la propaganda, es hacerte creer que la realidad es lo que compras cuando te venden las apariencias. En política, se llama democracia o totalitarismo, según compres o vendas o a la inversa.

La «literatura» mercantilizada por la anglosfera desde mediados del siglo XX puede leerse y consumirse como prolongación de esta tensión entre idealismo y desengaño, con la finalidad de entronizar el idealismo y extirpar toda experiencia o consciencia de desengaño.

El Romanticismo se propone reafirmar el idealismo sentimental e individualista. Frete a él, el Realismo recuperará críticamente la herencia barroca, coadyuvado por un renacer del naturalismo, que Zola trata de monopolizar como si lo hubiera inventado él mismo, y nunca antes se hubiera escrito un Libro de Buen Amor o Libro del Arcipreste, un Gargantúa y Pantagruel, un Lazarillo de Tormes o un Quijote, por ejemplo. Flaubert, Dostoievski, Galdós, Leopoldo Alas, «Clarín», o el propio Zola reaccionan contra el delirio romántico y enfrentan de nuevo al ser humano con los fracasos de las promesas incumplidas de la Ilustración. Emma Bovary, Ana Ozores y muchos otros personajes galdosianos fracasan precisamente porque intentan vivir según ficciones incompatibles con la realidad humana y eviterna, intervenida especialmente por los prejuicios sociales y políticos instaurados por la Ilustración. La novela realista se convierte así en una gran maquinaria de desengaño, capaz de recuperar muchos de los valores del Siglo de Oro en medio de las crisis múltiples de la Edad Contemporánea.

La literatura verdaderamente crítica —o indicativa— no confirma las ilusiones ideológicas de su tiempo, ni de ningún otro, como sí hace la literatura programática o imperativa, sino que las destruye y desautoriza incluso científicamente.

Sin embargo, nuestro más inmediato presente impone un retorno masivo del idealismo, de la mano del cine, la pseudoliteratura de mercado —pues otra literatura ajena al comercio resulta invisible (en la universidad la literatura ha muerto hace años)—, aplaudida políticamente en premios y galardones institucionales, internet y redes sociales y lo que queda de las proyecciones y seriales televisivos, básicamente en canales de pago.

Uno de los aspectos más actuales de esta oposición entre idealismo neoilustrado y desengaño, silenciado o eclipsado este último por la propaganda democrática y globalista, consiste en observar cómo gran parte de la cultura contemporánea, reducida a ideología, ha abandonado el racionalismo crítico —de orden barroco y dialéctico— para regresar a formas intensas de idealismo —de naturaleza ilustrada, romántica y hasta metafísica, semilla que está en el resurgir de nuevas creencias y oleadas religiosas—.

Hoy proliferan, con intensidad creciente y acrítica, utopías sentimentales, emocionales e ideologías de todo tipo, incluidas las religiosas; moralismos supremacistas basados en la fuerza de la fe, que no de la razón; psicologización extrema de la política hasta en los aspectos más íntimos de la vida, desde los colores hasta los morfemas; imposición de pedagogías redentoras a las que no es posible oponerse públicamente sin convertirse en un chivo expiatorio de masas intimidadas por el horror a verse individualmente sacrificadas; discursos en los que el deseo subjetivo pretende imponerse a la realidad material de la vida como verdad indiscutible. La enumeración puede continuar hasta el día del juicio final. Desde una perspectiva barroca, muchas de estas construcciones se interpretarían únicamente como nuevas formas de ficción idealista y engañosa. Pero no vivimos en el Barroco ni bajo sus ideales, sino en los imperativos estertorosos de los ideales ilustrados y posrománticos.

La literatura crítica o indicativa tendría entonces, en una visión barroca de la vida, la función de volver a introducir el desengaño racional: recordar los límites de la acción humana, mostrar la persistencia de conflicto que el idealismo no resuelve, destruir mitologías ideológicas de origen elitista, representar materialmente la complejidad de la experiencia histórica y presente y recuperar el desengaño como forma superior de inteligencia literaria.

La gran lección del Barroco español no consiste en enrocarse en la desesperación ni en la impotencia, sino en explicitar una dialéctica racional frente a las ficciones ideológicas de tal modo que prevalezca el desengaño ante el error y de este modo el ser humano evite el fracaso de su persona y de la sociedad política a la que pertenece. El Barroco es una estrategia racionalista ante el fraude del idealismo.

El desengaño no destruye ni inhabilita la acción humana, sino las ilusiones infantiles o neoténicas que ciegan nuestra forma deficiente de ver el mundo y de enfrentarnos a la realidad. Por eso Cervantes sigue siendo el más moderno y actual de todos los escritores universales. Porque muestra que la dignidad del hombre no consiste en vivir engañado, sino en actuar libremente frente los límites, contradicciones y adversidades que impone la realidad.

La literatura crítica no tiene como objetivo sedar moralmente la impotencia humana, sino hacer inteligible el mundo para que individuos y sociedades sobrevivan haciéndose compatibles con la realidad y sus exigencias.

Acaso la verdadera diferencia entre Barroco e Ilustración pueda resumirse llanamente al advertir que la Ilustración confía en que la razón protestante mejora al hombre, en tanto que agente comercial, diríamos, mientras que el Barroco sospecha que el primer deber de la razón es desengañarse a sí misma sobre el hombre mismo, y no hacerle creer en ideales de ningún tipo, sean políticos, religiosos, económicos o incluso humanísticos y filosóficos. El desengaño es el referente preventivo y supremo del Barroco, como el engaño lo es de la Ilustración.

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En este vídeo, se analiza de forma rigurosa el caso de Jason Arday y su ascenso como el catedrático más joven en la historia de la Universidad de Cambridge (bla, bla, bla...), y se contrasta su trayectoria con la realidad de las clasificaciones (rankings para los anglos) internacionales y la metodología de selección académica en la anglosfera.

A través de una perspectiva crítica y dialéctica, racionalista y literaria, analizamos:

1. La desmitificación del Índice de Shanghái y los criterios de excelencia en las instituciones de élite.

2. La tensión entre la biografía hagiográfica y el rigor curricular, examinando las inconsistencias que marcaron la carrera de Arday.

3. La responsabilidad de las instituciones ante la creación de relatos mediáticos que priorizan la corrección política sobre la verificación académica y el contenido científico.

4. Una reflexión sobre el éxito y la caída, apoyada en la tradición clásica y la obra de autores como Quevedo.

Un vídeo imprescindible para profesionales realistas de la educación, investigadores y espectadores interesados en comprender sin tonterías de moda la crisis de valores y la fragilidad del sistema universitario actual, posmoderno y anglosajón.

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00:00 – Introducción: La tragedia irreversible de Jason Arday.

01:05 – El mito de la caída del héroe y el Índice de Shanghái.

02:11 – El caso del catedrático de Cambridge: ¿currículum fraudulento?

04:17 – Crítica a los sistemas de selección en la anglosfera.

06:42 – ¿Quién era Jason Arday? Una biografía de «Cenicienta» .

09:48 – El ascenso meteórico: El catedrático más joven de Cambridge.

12:05 – La arbitrariedad académica frente al racionalismo hispano.

13:58 – Inicio de la crisis: Acusaciones de plagio e impostura.

17:53 – Falsificaciones y contradicciones en su trayectoria profesional.

20:19 – Responsabilidad institucional: ¿Cómo fallaron los filtros de Cambridge?

22:22 – Reflexión personal: La fuerza de la insignificancia académica.

24:42 – Del héroe al antihéroe: El peso de las «fake news» institucionales.

26:44 – La construcción de biografías hiperbólicas y sobrenaturales.

28:25 – Conflictos legales y el silencio de los medios de comunicación.

31:34 – La investigación interna y el impacto en el crédito universitario.

33:53 – Contradicciones lógicas en el nombramiento de Arday.

38:35 – El trágico desenlace: Muerte y soledad del héroe caído.

41:05 – Paradojas de un sistema basado en la apariencia política.

44:26 – Conclusión: Lecciones de Quevedo sobre la vida frágil y liviana.

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El Neohumanismo literario parte de un diagnóstico radical del presente: la transformación y debilitamiento del Estado, el fracaso de la democracia para resolver los problemas fundamentales del siglo XXI y la creciente deshumanización derivada de la digitalización, la mecanización y la programación artificial de la vida.

Frente a las utopías, los dogmas religiosos, las ideologías políticas y los sistemas filosóficos que prometen soluciones absolutas, propone partir de la realidad y someterla a crítica racional.

La ciencia y la literatura constituyen sus dos principales instrumentos de conocimiento; el mercado, una realidad histórica con la que el ser humano debe aprender a pactar.

La literatura, con el Quijote de Cervantes como referencia fundamental, se entiende aquí como una forma superior de racionalismo y como instrumento de desengaño frente a las ficciones con las que el ser humano intenta sustituir la realidad.

El Neohumanismo literario no ofrece una nueva utopía ni una doctrina de salvación: propone conservar la capacidad de pensar contra las ideas dominantes, analizar las transformaciones irreversibles del mundo contemporáneo y buscar condiciones reales que hagan posible la libertad y la supervivencia humana.

00:00 – Introducción: Definición del Neohumanismo Literario como sistema crítico.

00:48 – Los 3 hechos determinantes del siglo XXI: Destrucción del Estado, fracaso de la democracia y desnaturalización digital.

02:34 – Ciencia, Literatura y Mercado: Los únicos caminos ante el callejón sin salida histórico.

03:41 – Racionalismo Barroco vs. Idealismo de la Ilustración.

06:19 – Premisa 1: Negación del idealismo y las utopías.

06:51 – Premisa 2: Racionalidad frente a los límites de la realidad.

07:33 – Premisa 3: El progreso y la libertad no son valores absolutos garantizados.

08:20 – Premisa 4: La ciencia como fundamento de supervivencia (sin dogmas).

09:18 – Premisa 5: La literatura como forma superior de conocimiento y desengaño.

10:21 – Cervantes y el Quijote como referente universal.

10:54 – Premisa 6: La independencia de la literatura frente a la propaganda.

11:34 – Premisa 7: Sustituir la utopía por la razón crítica.

12:26 – Premisa 8: La libertad real frente al determinismo y la delegación política.

13:38 – Premisa 9: El pacto inevitable con el mercado y el comercio.

14:50 – Premisa 10: La pérdida de centralidad del Estado en el siglo XXI.

15:48 – Premisa 11: Crítica al fracaso de la democracia posmoderna.

16:54 – Premisa 12: Sometimiento de la tecnología a la crítica antropológica.

17:48 – Premisa 13: Supervivencia en el presente sin idealizar el pasado.

18:53 – Premisa 14: Rechazo al monopolio de la verdad de ideologías y religiones.

20:32 – Premisa 15: Capacidad de pensar contra las ideas dominantes.

22:11 – Colofón: Supervivencia humana a través del conocimiento real.

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En esta sesión, abordamos una de las cuestiones más complejas y controvertidas de la bioética contemporánea: la propuesta de redefinir la relación entre la eutanasia y el trasplante de órganos.

Tomando como punto de partida un artículo científico publicado en julio de 2026 en el New England Journal of Medicine, el análisis se aleja de las ideologías para centrarse en las implicaciones jurídicas, filosóficas y materiales de lo que se denomina la «contextualización de la regla del donante muerto».

1. Desglose legislativo: Un examen de la evolución de la «Asistencia Médica para Morir» (MAID) en Canadá, desde su legalización en 2016 hasta las recientes ampliaciones que eliminan la necesidad de que la muerte sea «razonablemente previsible».

2. La paradoja del valor: Un examen dialéctico sobre la contradicción de convencer a un individuo de que su vida carece de valor funcional, mientras se sostiene simultáneamente que sus órganos son un recurso vital de alto valor para el sistema sanitario.

3. Ciencia vs. Ideología: La crítica a la «bioética» entendida no como ética médica, sino como una herramienta filosófica que busca legitimar intervenciones políticas en el ámbito científico.

4. Perspectiva histórica y literaria: El contraste entre la visión del sujeto resiliente en el Siglo de Oro español y el personaje «neoténico» o emocionalmente subdesarrollado de la modernidad, incapaz de gestionar la realidad.

5. La regla del donante muerto: Discusión sobre si es éticamente admisible que la causa directa de la muerte sea la propia extracción de órganos (vivisección consentida) en lugar de la administración de fármacos letales, con el fin de maximizar la eficacia del trasplante.
   
   

Maestro nos sitúa ante tres realidades del siglo XXI: la erosión del Estado moderno, el agotamiento de la capacidad resolutiva de la democracia y la deshumanización técnica de la vida. Esta sesión no pretende imponer una solución moral, sino proporcionar las herramientas intelectuales para que el espectador comprenda cómo se disponen las fronteras de la razón, la ciencia y la independencia humana en la era globalista.

00:17 - Introducción a la nueva frontera de la bioética: Jesús G. Maestro analiza la publicación de un artículo científico inédito sobre la eutanasia en Canadá.

01:50 - ¿En qué consiste morir durante la extracción de tus propios órganos?: Una explicación detallada sobre la propuesta de realizar trasplantes antes de aplicar la eutanasia, con el fin de aumentar la eficacia de los órganos.

04:55 - Evolución legal de la eutanasia en Canadá: Un examen histórico desde la legalización en 2016 hasta los cambios legislativos más recientes que amplían sus fronteras.

08:28 - La guerra de cifras: Análisis de las estadísticas de personas que se han acogido a la prestación médica para morir y la controversia sobre la transparencia de estos datos.

16:15 - Ampliación jurídica y «itinerarios» de acceso: Explicación del Proyecto de Ley C7 y cómo se han eliminado requisitos previos para solicitar la eutanasia.

21:13 - Eutanasia y literatura: Maestro conecta el tema con la historia de la literatura y cómo la percepción de la muerte ha cambiado desde el Siglo de Oro hasta el presente.

27:01 - La regla del donante muerto: ¿Es éticamente admisible extraer órganos vitales de una persona viva que ha consentido morir? El debate sobre la vivisección previa.

33:30 - Los cuatro argumentos de la bioética actual: Un desglose de las razones que aducen los especialistas para justificar este cambio de paradigma.

44:32 - La gran paradoja: Una reflexión final sobre el valor de la vida: ¿Cómo se puede convencer a alguien de que su vida no vale nada, pero que sus órganos son fundamentales para otros?

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En este vídeo, analizo la verdadera crisis que atraviesa la institución universitaria, que va mucho más allá de un simple reto tecnológico.

No se trata solo de si la IA «amenaza» las aulas, sino de cómo la universidad actual ha perdido el monopolio del conocimiento y, lo que es más grave, no sabe qué hacer con sus mejores profesores ni con sus alumnos más brillantes.

Aquí se expone una reflexión donde se desmonta el papel de «policía» que ha adoptado la mayor parte del profesorado, critico la obsesión de prohibir lo inevitable y defiendo, hoy más que nunca, el valor de la lección magistral frente a la burocracia pedagógica.

Los que habláis mal de la lección magistral lo hacéis porque no sabéis impartirla. Y porque envidiáis a quien sabe hacerlo.

¿Es YouTube la nueva gran plataforma de formación mundial? ¿Por qué empresas privadas forman mejor a los jóvenes que las propias Facultades y Escuelas universitarias?

Si buscas un análisis realista sobre el divorcio entre el sistema educativo, el mercado laboral y la realidad digital del siglo XXI, este vídeo te interesa.

00:00 – La tesis fundamental: El desconcierto de la universidad actual.
02:11 – Análisis del titular: ¿Sobrevivirá la universidad a la IA?.
03:14 – Profesores vs. Alumnos: ¿Quién está realmente preparado?
04:09 – La universidad como escenario de «policías y ladrones».
05:57 – Pedagogos y tecnólogos frente a la realidad del aula.

08:15 – El valor del título universitario y la capacidad de generar ingresos.
10:35 – El modelo Palantir y el fin del monopolio del conocimiento.
15:31 – ¿Una encrucijada nueva o permanente?
16:28 – Inciso lingüístico: El abuso del presente continuo.
18:50 – El fracaso de los objetivos humanísticos y laborales.

21:13 – El rol del docente: ¿Enseñar o vigilar?
23:51 – Las verdaderas preguntas: Estado, democracia y digitalización.
27:14 – La incapacidad de anticipar el futuro laboral.
33:50 – La IA como pretexto para ocultar la incapacidad docente.

41:14 – ¿Cambia el medio el contenido de lo que se comunica?
44:02 – En defensa de la lección magistral (y por qué no está en crisis).
46:58 – YouTube como la mayor plataforma mundial de formación.
50:30 – La ingenuidad de prohibir: Libertad vs. Represión tecnológica.
54:10 – Conclusión: El verdadero problema no es la IA, sino la gestión del talento.

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El idealismo es fruto de la Ilustración, no del Romanticismo, su hijo más resentido y consentido.

La Ilustración es responsable de haber inoculado en las élites políticas una confianza ciega en un sistema de errores y prejuicios que, en pleno siglo XXI, ha cobrado fuerza nueva, hasta promover una peligrosa huida hacia adelante, capaz de precipitar a nuestra civilización en un abismo de nihilismo y agotamiento definitivos.

Estos prejuicios e ideales son, entre otros, los siguientes: exaltación del progreso como ideal histórico y pérdida de toda consciencia de las consecuencias regresivas o involucionistas de sus propios dogmas e imperativos visionarios, de modo que en nombre de un concepto alucinatorio de progreso todo está permitido; idolatría de la democracia ilustrada como fin de la historia; convicción de que la educación universal de las élites debe estar por encima de la educación del pueblo, lo que patenta la legitimidad de las minorías selectas, en términos de Ortega, o de las «minorías» —sin más, pues toda minoría sería «selecta» por naturaleza— contra cualesquiera mayorías, de las que las élites nunca formarían parte; la gestión de la política para el pueblo, pero sin el pueblo (fórmula inconcusa del despotismo ilustrado); imposición de reformas sociales al pueblo, pero sin contar con el parecer del pueblo, aunque el pueblo no necesite ninguna reforma, pues las élites deciden por él, al tratarse de una democracia en la que el krátos y el démos conviven separadamente; idealización subyugante de una moral humanitaria en términos elitistas y supremacistas, que todos deben cumplir por encima de su voluntad personal; la religión como ética del poder para las élites y al servicio de los intereses de las élites, nunca del pueblo ni para el pueblo, de modo que el sentimiento religioso verdadero es elitista, no popular; cultivo de la fe en los negocios como trasunto de Dios y exaltación del amor al dinero, no al prójimo; negación de la libertad del otro —sobre todo si es «diferente»— y afirmación del éxito propio, basado de forma exclusiva en la prosperidad económica; idealización del trabajo, el dinero y el liderazgo supremacista… La lista puede resultar interminable, sobre todo si apelamos a los procedimientos ideales —y materializables— de control globalista de la población, planetariamente, en función de intereses políticos y mercantiles. La única libertad autorizada es la libertad del mercado, no la del ciudadano, reducido a un ente de consumo sólo visible numérica o estadísticamente.

Autores como Juan Jacobo Rousseau o Manolo Kant creen posible fundamentar racionalmente una moral universal y una reorganización progresiva y programática de la sociedad. El concepto totalitario de Estado hegeliano precipitará el idealismo político de semejantes programas, abriendo las puertas del «progreso» histórico al marxismo y el nazismo.

Desde una perspectiva crítica, con la Ilustración nace la bestia totalitaria del idealismo contemporáneo. De hecho, nuestra vida en el siglo XXI es resultado del totalitarismo de la Ilustración.

La frontera que separa el idealismo del totalitarismo es invisible. Y como el totalitarismo, la Ilustración promueve la creencia en soluciones definitivas o «soluciones finales» (la democracia como fin de la historia, en palabras de Fukuyama), decreta la confianza dogmática y programática en la pedagogía, defiende la idea de un progreso moral irreversible y determinista y exige la subordinación de la realidad a construcciones teóricas y elitistas de un idealismo absoluto y global.

El Barroco habría considerado estas ideas como hiperbólicas formas de ficción antropológica incompatibles con la realidad y con la vida humana inteligente.

Donde la Ilustración afirma que «la razón humana es una facultad de las élites a la que ni el pueblo ni la población extranjera —diferente y ajena a las propias élites— debe acceder, porque, por su naturaleza imperfecta, ni puede usar ni debe disponer de tal recurso», el Barroco advierte que «el ser humano es, sin excepciones, un animal político intervenido por idealismos engañosos (pasiones, violencia y deseo de poder) que es necesario identificar y evitar para sobrevivir de forma racional y civilizada».

La Ilustración combate cualquier forma de poder alternativo a las élites, de modo que actúa legitimada para usar con toda la fuerza de su sofística el idealismo como instrumento de engaño y fracaso ajenos; el Barroco, por su parte, por una cuestión de principios, combate el idealismo destinado a engañar al ser humano. Las posiciones son irreconciliables e incompatibles.

Hoy, sin embargo, vivimos en sociedades enamoradas del idealismo. Hoy vivimos en democracia.

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En este avance exclusivo de la entrevista en las Jornadas Universitarias de los Pirineos 2026, Jesús G. Maestro nos invita a una reflexión profunda y convincente sobre el estado actual de la literatura, la educación y el impacto de la Inteligencia Artificial en nuestras vidas.

Acompáñanos en este recorrido donde desmonta mitos modernos y reivindica el papel de los clásicos:

→ El Quijote como manual de supervivencia: ¿Por qué Cervantes escribió la obra que mejor explica los engaños del mundo actual?

→ La literatura contra el engaño: ¿Se ha convertido el sistema educativo en un obstáculo para el pensamiento crítico?

→ Inteligencia Artificial y Universidad: El choque entre la tecnología de vanguardia y unas instituciones que parecen dinosaurios ante cualquier cambio.

→ El mito de la autoayuda: Una crítica frontal al narcisismo moderno y la importancia de la ayuda real del prójimo.

Este vídeo es solo un adelanto bastante completo de una conversación que no deja indiferente a nadie. Si buscas herramientas para desengañarte de las apariencias y entender por qué la literatura es más necesaria que nunca, ¡este avance es para ti!

Descubre en este vídeo por qué la literatura es el dedo que se pone en la llaga.

Índice de temas:

00:00 - Presentación e inicio de las Jornadas Universitarias de los Pirineos.
01:23 - ¿Quién es Jesús G. Maestro? Vocación y oficio de intérprete literario.
02:46 - El salto a internet: Cómo y por qué empezaron las clases en abierto (2014).
04:18 - El primer encuentro con el Quijote y la importancia de los buenos profesores.
06:36 - El Quijote: ¿Una obra lejana o la mejor novela del siglo XXI?

08:35 - La esencia de la literatura española: La experiencia del desengaño.
10:40 - La literatura como el mejor sistema educativo contra el engaño y el fracaso.
13:41 - El lector del siglo XXI frente a la sobreabundancia de información.
15:05 - Crítica al mito de la autoayuda: La necesidad real del prójimo.

17:17 - Literatura en facultades de Medicina, Derecho y Economía vs. Filología.
21:42 - ¿Qué pasaría si se aboliera la literatura? Del totalitarismo de Platón a los estudios culturales.
27:51 - El impacto de la Inteligencia Artificial en la universidad y la literatura.
31:08 - Los riesgos de la mecanización de la vida humana.

Y más temas que podrás ver en la edición completa de esta entrevista que publicaremos en los próximos días.

► ¡SUSCRÍBETE para más análisis de crítica literaria y pensamiento crítico!

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El catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada Jesús G. Maestro participará como ponente en el Andorra Economic Forum 2026, uno de los principales encuentros internacionales del ámbito económico y empresarial en lengua española, que reunirá los días 3 y 4 de octubre en el Centro de Congresos de Andorra la Vella a economistas, empresarios, directivos, inversores, investigadores y profesionales de referencia para analizar los grandes desafíos del mundo contemporáneo.

El foro se ha consolidado como un espacio de diálogo interdisciplinar en el que convergen la economía, la empresa, la innovación tecnológica, la geopolítica y el pensamiento, con el objetivo de ofrecer herramientas intelectuales capaces de interpretar los profundos cambios que experimentan las sociedades occidentales. En este contexto, la presencia de Jesús G. Maestro incorpora una perspectiva humanística imprescindible para comprender el papel que desempeñan la cultura, la literatura y las ideas en la configuración de los modelos políticos, económicos y sociales.

Catedrático de universidad, ensayista e investigador, Jesús G. Maestro es uno de los especialistas más reconocidos en Teoría de la Literatura y Literatura Comparada del ámbito hispánico. Su trabajo se caracteriza por una concepción racionalista y crítica de la literatura como forma de conocimiento, así como por una defensa de las Humanidades frente a las corrientes relativistas, ideológicas y posmodernas que, a su juicio, han debilitado la función crítica del pensamiento.

En el Andorra Economic Forum, Jesús G. Maestro abordará las ideas de Miguel de Cervantes sobre el comercio y el mercado a través del Quijote, poniendo de relieve cómo la literatura cervantina ofrece una reflexión de extraordinaria profundidad sobre la libertad, la propiedad, el intercambio y la actividad económica, cuestiones que conservan una notable vigencia en el debate contemporáneo. Su participación contribuirá a mostrar cómo una de las obras fundamentales de la literatura universal contiene también un valioso pensamiento sobre algunos de los principios que han articulado el desarrollo de la sociedad civil y de la economía moderna.

La incorporación de Jesús G. Maestro al programa del Andorra Economic Forum refleja la voluntad de los organizadores de enriquecer el debate con voces procedentes de distintos ámbitos del conocimiento, favoreciendo un diálogo entre economía, empresa, filosofía, derecho, ciencia política y Humanidades que permita ofrecer una visión más amplia y rigurosa de los retos del siglo XXI.

Junto con Jesús G. Maestro, catedrático de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada, intervendrán también como ponentes Andrés Caramés, filósofo y fundador de Micelio; Covadonga Torres, profesora de Derecho especializado en Inteligencia Artificial en la Universidad Rey Juan Carlos y analista geopolítica; Gustavo Martínez, especialista en mercados financieros y renta variable; Javier del Valle, asesor financiero; José Carlos González-Hurtado, empresario y escritor divulgador; y Miguel Anxo Bastos, profesor de Ciencias Políticas. Todos ellos aportarán perspectivas complementarias sobre economía, empresa, innovación, geopolítica y pensamiento, configurando un programa multidisciplinar que reúne a algunas de las voces más relevantes del ámbito hispanohablante.

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Francisco de Quevedo representa quizá la forma más extrema del desengaño barroco. En su literatura aparece constantemente una serie clave de tópicos o temas barrocos: la corrupción del cuerpo, la degradación del poder, la fugacidad del tiempo, la falsedad de la vida pública y social, la miseria moral de hombres y mujeres...

Sin embargo, reducir este código barroco a simple «pesimismo» es una trivialización escolar y neoténica. Quevedo no lamenta sentimental o emocionalmente la decadencia, sino que la diagnostica de forma crítica y también preventiva. Por otro lado, el autor del Buscón (1626) y de los Sueños (1627) no es un precedente del existencialismo europeo finisecular y del siglo XX, de Kierkegaard a Sartre, pasando por Heidegger, sino que es el artífice mismo del existencialismo, de genealogía senequista y cristiana, al secularizar materialmente en su literatura muchos de los planteamientos de la filosofía católica.

Su literatura destruye toda idealización de la vida y sus exigencias, porque entiende que el lenguaje político, religioso y moral suele funcionar como un mecanismo que oculta y manipula perversamente múltiples intereses latebrosos. Quevedo es todo lo contrario a la publicidad y propaganda posmodernas. Es la antítesis de Rousseau y la desmitificación de Kant, es el antídoto de la Ilustración y la solución a los problemas que plantean desesperados e impotentes escritores como Nietzsche, Freud o Heidegger.

El Barroco descubre, a través de la prosa y la lírica de Quevedo, una verdad decisiva y censurada por la Ilustración: las palabras pueden convertirse en instrumentos de mentira institucionalizada. De ahí la importancia de la agudeza conceptual, de la sátira y del ingenio como formas de desenmascaramiento de las falsas apariencias y de las censuras de un poder que, en nombre de una supuesta libertad ideal, destruye la verdadera libertad política de la vida humana.

El Barroco combate además algo que la Ilustración preservará y potenciará en las manos exclusivas y excluyentes de las élites: los saberes esotéricos. Me refiero a los conocimientos ocultos, limitados a un grupo o gremio dominante, saberes esotéricos (con S), y no universales o exotéricos (con X).

El hombre del Barroco exige que el conocimiento sea literalmente «católico», es decir, universal o exotérico, y no algo circunscrito a élites que disponen de saberes e instrucciones no compartidos con el pueblo. En este sentido, el Barroco es un movimiento efectivamente católico, no tanto en el sentido religioso, sino según una forma secular y no jerarquizada de plantear y exigir una universalización del conocimiento, sin límites estamentales ni restricciones históricas, geográficas o políticas.

España no priva de sus conocimientos y tecnologías a los habitantes de la geografía hispanoamericana, al contrario de lo que sí hará el protestantismo en los territorios ocupados de los actuales Estados Unidos y Canadá, desplazando y reduciendo a la población nativa en «reservas» y espacios no compartidos con la población invasora. La anglosfera, obsesionada mordazmente por una idea fabulosa y mítica de pureza que cree poder preservar histórica y genéticamente, no se mezcla con lo ajeno: lo esclaviza.

Darwin es un resultado del protestantismo antes que un enemigo del creacionismo. Fíjense en el título completo de su obra: Sobre el origen de las especies por medio de la selección natural o la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida (1859). La neoilustración intelectual posterior a la Segunda Guerra Mundial evitó siempre citar el título completo de este libro, porque su segunda parte resultaba muy inconveniente: «Las razas favorecidas en la lucha…». El concepto de libertad de Darwin es puramente genitivo: la libertad del más fuerte. Un concepto de libertad incompatible con el pensamiento de Cervantes. Y con la libertad del Barroco, más solidaria que la exigida por la Ilustración. Y acaso por ello mismo más difamada.

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¿Vivimos en una democracia real o en un sistema que simula serlo mientras responde únicamente a los intereses del mercado?

En este vídeo, Jesús G. Maestro aborda de forma incisiva las grandes crisis que definen nuestro presente: el agotamiento del Estado moderno, el espejismo de las democracias contemporáneas y la creciente deshumanización digital que amenaza con sustituir nuestras experiencias vitales por simulacros.

A través de un análisis crítico y riguroso, exploraremos:

1. El conflicto entre Justicia e Ideología: ¿Es posible una justicia objetiva o está condenada a ser una herramienta del poder?

2. Libertad vs. Felicidad: Por qué la sociedad actual ha sido educada para obsesionarse con una felicidad alienante en lugar de luchar por una libertad real.

3. El desengaño generacional: La diferencia entre los búmeres, los milenaristas y lo que Maestro denomina la «Generación Cervantina».

4. Amor y Amistad: Una reflexión profunda sobre las alianzas vitales frente a la traición y el consumismo de personas.

Si buscas comprender las estructuras invisibles que condicionan tu libertad y descubrir por qué la literatura —y específicamente el Quijote— sigue siendo el mapa más fiable para navegar el siglo XXI, este análisis es para ti.

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ÍNDICE DE TEMAS

00:00 – Introducción y presentación de novedades editoriales.
01:13 – La justicia frente a las ideologías, religiones y ciencias.
03:30 – Literatura y libertad: la resistencia ante la censura y la razón.
04:54 – ¿Depende la justicia de decisiones morales y políticas?
06:41 – Criterios para distinguir la justicia verdadera de la ideológica: el papel de la democracia.

09:22 – La presencia humana en la ciencia y la justicia frente a la tecnología.
11:30 – El riesgo de la deshumanización en la sociedad actual (educación, relaciones, religión).
13:13 – El concepto de amistad en Cervantes y la literatura aurisecular.
16:35 – El amor como alianza vital y proyecto común.
20:36 – Reflexión sobre la libertad y las amistades superficiales.
22:13 – Análisis sobre el fracaso de la democracia en el siglo XXI.

27:36 – El desplazamiento de la libertad por la felicidad como valor supremo.
28:15 – Cambio generacional: Boomers, Milenaristas y la Generación Cervantina.
35:20 – Los tres fracasos irreversibles del siglo XXI: Estado, Democracia y Vida Humana.
37:10 – Evolución histórica del Estado y el predominio del Mercado.
42:43 – Conclusión y recomendaciones de lectura (Anatomía del Quijote).

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En este encuentro imprescindible, el coronel Pedro Baños recibe a Jesús G. Maestro para profundizar en una de las tesis más provocadoras de la actualidad: por qué la felicidad, tal y como se nos vende hoy, es un concepto fallido y una herramienta de control social.

Lo que descubrirás en esta charla:

• Geopolítica y pensamiento crítico: La mirada estratégica de Pedro Baños se cruza con el rigor filológico de Maestro para analizar cómo las estructuras de poder utilizan la promesa de felicidad para desarmar la voluntad del ciudadano.

• El mercado contra el individuo: Un análisis sobre cómo el sistema ha sustituido la libertad real por un consumismo emocional que nunca satisface.

• Desmontando la autoayuda: Por qué los mensajes de optimismo ingenuo son, en realidad, una forma de evitar que la gente comprenda la verdadera naturaleza del mundo.

• La vuelta al realismo: Maestro explica por qué el desengaño —lejos de ser algo negativo— es la única base sólida para construir una vida racional y libre de manipulaciones.

¿Por qué ver este vídeo? Es una oportunidad única para ver a dos de las mentes más críticas de habla hispana dialogando sin censura. Si buscas entender los hilos que mueven nuestra sociedad y quieres herramientas para proteger tu juicio crítico, esta entrevista es de visionado obligatorio.

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¿Es posible enseñar el Quijote a un adolescente hoy en día?

En esta conferencia desde la Universidad de Salamanca, Jesús G. Maestro rompe con los tópicos académicos para presentarnos a un Cervantes subversivo, peligroso y, sobre todo, profundamente inteligente.

En un siglo XXI que parece haber perdido el sentido del humor, este vídeo es una guía para entender por qué la risa es la mayor expresión de libertad y por qué son Quijote es un manual de instrucciones para no dejarse engañar por los idealismos modernos.

En este vídeo descubrirás:

►Por qué la desobediencia es la base de la inteligencia humana (y lo que nos diferencia de la IA).
►La diferencia entre lo ridículo, lo grotesco y la verdadera ironía cervantina.
►Por qué Cervantes consideraba a los nobles como los "principales payasos" de la literatura.
►Una crítica feroz a las promesas incumplidas de la Ilustración y la corrección política actual.

Si crees que el Quijote es solo un libro de caballerías aburrido, prepárate para descubrir una obra escrita contra los fanáticos y a favor del pensamiento crítico.

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00:00 – Introducción y agradecimientos en la Universidad de Salamanca.
00:53 – El reto de enseñar el Quijote a los jóvenes en el siglo XXI.
01:07 – La pérdida del sentido del humor en la actualidad: inteligencia y libertad.
02:19 – Cómo convencer a un joven para leer el Quijote: pautas para interpretar el mundo.
04:16 – Definición de la risa y lo cómico: la diferencia entre la realidad y la exigencia social.

08:08 – Don Quijote como hidalgo: el ingenio frente a la nobleza.
09:33 – Crítica a las ediciones modernas: la importancia del título original "El ingenioso hidalgo".
11:54 – La locura de Don Quijote como estrategia para quebrantar la ley.
12:40 – Cervantes vs. Shakespeare: los nobles como protagonistas de la experiencia cómica.
14:29 – La parodia en el Quijote: ¿se critica realmente a los libros de caballerías?

16:08 – El Quijote contra los ideales absolutos de la Ilustración (paz, justicia, democracia).
18:47 – Literatura y censura: el humor como herramienta de resistencia.
20:08 – El chiste como forma básica de la materia cómica.
20:43 – Lo grotesco y lo ridículo: definiciones y ejemplos en la obra.
23:21 – La violencia y agresividad de Don Quijote.

24:14 – Análisis de personajes: La Maritornes y la estética de lo grotesco.
26:54 – El episodio del bálsamo de Fierabrás: realismo, naturalismo y expresionismo.
29:44 – El teatro épico: por qué Cervantes se adelantó a Bertolt Brecht.
30:50 – La aventura de los batanes y la "locura selectiva" de los sentidos.

32:51 – Sansón Carrasco: el "Judas" del Quijote y su caracterización.
34:24 – El escarnio y el sarcasmo: de la burla pública a la "cancelación" moderna.
37:35 – Lo carnavalesco: inversión de valores y apaleamiento de eclesiásticos.
41:07 – Humor, ironía y sátira: diferencias fundamentales y el "narcisismo de la humildad".
46:16 – Conclusión: El Quijote como obra contra los idealistas y su urgencia en el siglo XXI.

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EDICIÓN 2026

“Construir Puentes: el Arte del Diálogo”

Todos los años las JUP tratan sobre un único tema que se aborda desde diferentes perspectivas. Este tema coincide con el del UNIV Forum en Roma. Aquí tienes más recursos e información.

Según se vayan confirmando las diferentes conferencias, seminarios y actividades artísticas que tendrán lugar este año en los Pirineos, la organización irá añadiendo la información en este apartado. ¡Por ahora, puedes ver unos cuantos!

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