Eu sei, esse parece um texto melancólico e pessimista, mas não é. Saber da finitude das coisas não deveria nos fazer temer ou ressentir. Saber da finitude das coisas nos permite caminhar pelo mundo com a consciência de que isso que temos e somos é uma breve, brevíssima passagem, e, talvez justamente por ser breve, incrivelmente preciosa. Também nos permite não desperdiçarmos a experiência, seja ela qual for. Não para nos agarrarmos dramaticamente aquilo que temos ou amamos, mas para ter consciência de que isso está ali, acontecendo naquele momento exato, e esse momento é um lampejo.
Ganhar intimidade com a impermanência das coisas e assumir a experiência é o que nos permite assentar o corpo no que existe, não antes, não depois, agora. É claro que é fácil estar presente na experiência quando as coisas vão bem, quando o céu é azul e os pássaros cantam, mas, você já encarou bancar sua própria experiência quando tudo desmorona? Quando o copo está meio vazio e o corpo dói? Existe uma sabedoria tremenda em assumir aquilo que está, mesmo quando não gostamos, descansar no que quer que se apresente, sem fugir, sem imaginar se's, sem correr de um lado para o outro tentando tapar os buracos da impermanência. É algo como abrir os olhos e voltar para o corpo. Porque a mente é traiçoeira e a mente se confunde, mas o corpo sempre sabe porque o corpo está. É algo como habitar com gentileza esse espaço no centro de si: não fugir e também não se grudar. Assumir aquilo que é sem que isso se torne uma nova identidade que (spoiler:) também irá se desfazer — porque sim, nós somos absolutamente viciados nos nossos próprios dramas e em construir narrativas e identidades sobre eles.

Fazer amizade com a impermanência não deveria nos fazer desdenhar do que existe. Vejo por aí caminhantes tantos que, com medo, se fecham à experiência por saber que ela é finita. Me vejo caminhando com medo tantas vezes. Então o exercício é de abertura. Voltar para o corpo, e, com delicadeza, habitar o peito (e talvez até mesmo rasgá-lo às vezes) para lembrar da nossa preciosa humanidade, lembrar que tudo aquilo que se desmancha é adubo para novos encontros, que também se desfarão e então encontrarão novas formas de se agregar, e se desfarão. É lembrar também que existe esse espaço entre o morrer e o nascer e que você não precisa sufocá-lo com sua ansiedade por ter/ser algo. Ganhar familiaridade também com o espaço vazio, aprender a admirá-lo. Ter consciência do vazio é também uma experiência, e é do vazio que tudo pode brotar. Assumir a experiência, voltar pro corpo, abrir os olhos, com delicadeza rasgar o peito para habitar o coração.
Tornar-se íntima da impermanência, realmente, é acompanhar com coragem e coração cada fim, cada semente, cada espaço, cada flor — não desperdiçar a experiência, seja na expansão, seja na contração, seja na pausa. Amar e ser gentil ao longo do processo e não ter medo de morrer.

^{Vincent van Gogh — A Noite Estrelada, 1889}

Não é necessário sofrer para crescer. Acreditar que você precisa se sentir mal para aprender algo é uma imposição de uma sociedade adoecida que aprendeu a se comportar a partir do castigo.

É nossa responsabilidade olhar para nosso processo com amorosidade e ensinar ao corpo e à mente caminhos para se tornar mais potente e não uma mera prisão ou algo que mereça punição.

Você não é prisioneira do seu corpo: você é esse complexo de atravessamentos com tanto por ensinar e tanto por aprender.

Você é barro e é céu, tudo ao mesmo tempo.

Praticar não é sobre encontrar algo dado, mas nos instigar a experimentar aquilo que ainda não foi descoberto. Exercitar a curiosidade e o frescor do não-saber, praticar é cavar um espaço para a surpresa.

Nada está dado, tudo é incrivelmente novo
quando nos propomos a ampliar nossa percepção.

_{Sandra Cinto, “Mar Noturno com Estrelas I”, 2024.}

Cada palavra que se despede da minha boca sustenta e arrasta consigo uma força. A força de uma gota-acúmulo-de-água que desliza na superfície, dissolvendo e carregando os excessos, a força de mover por dentro, reverberando em ondas. Também a força de furar uma pedra.

Peço então que a minha fala seja doce como uma chuva de verão, suave, gentil e pausada - um pingo após o outro, numa cadência que permite ecoar.

Observar em cada sílaba o carregar de uma gota. Constante atenção no reverberar de cada verbo.

Todo encontro produz ondas - como uma gota de chuva que pinga em um lago espelhado.

— Joana Selau

Vollmond, Pina Bausch

𓆙 Temporada Ao vivo

Início: 27 de agosto
Término: 12 de novembro

(três ciclos lunares)

Ao vivo: toda quarta feira, das 8h às 9h.
Gravações disponíveis.

𓆙 Acesse o Conteúdo & Cronograma aqui:
reunayoga.com/temporada

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É possível ingressar a qualquer momento ao longo da Temporada através da Assinatura na Comunidade Reúna.

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Confira mais sobre a Comunidade e Planos no site:

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Início previsto (online): Agosto / 2026
Término previsto (Imersão Presencial): Novembro / 2026

Imersão Presencial Interior do RJ

Fique atente ao site onde em breve haverão mais informações:

reunayoga.com/formacao

avidyā — o equívoco original, a ignorância

vid (saber, ver, conhecer) + prefixo a (não, ausência ou sem).
avidyā: ausência de conhecimento.

Yogis são buscadores em essência. Essa busca parte de uma profunda insatisfação com a condição humana ordinária: de estarmos imersos na repetição insconsciente do sofrimento. Ainda que existam questões sociais, econômicas e políticas que não deveriam ser ignoradas — vivemos em sociedade, em uma grande teia, e a libertação do sofrimento só acontecerá, de fato, quando todos os seres estiverem libertos — o Yoga propõe que examinemos nossa realidade para além das condições mundanas.

avidyā é um senso básico de separação, que brota da nossa ausência de conhecimento sobre a realidade última da nossa mente, da consciência e da vida.

Buddha e mestres yogis afirmam o mesmo: que todos os seres carregam em si a capacidade de encontrar a libertação, ou a iluminação — um estado de alegria equânime, simples e genuína que independe das oscilações do mundo.

O que podemos dizer é que, estando as necessidades básicas de uma pessoa supridas, ela deveria ser capaz de encontrar em si um estado de felicidade equilibrado e duradouro. Mas o que experienciamos subjetivamente é bem diferente: estamos constantemente lutando com nossos próprios traumas e padrões mentais que, com frequência, nos carregam para estados de infelicidade, ansiedade, torpor, medo, sofrimento. Uma vez nesses estados, em geral o que concluímos é que precisamos modificar algo externamente, quase sempre a nossa conclusão imediata é de que precisamos conquistar algum objeto (ou afastar algum objeto) para que finalmente a nossa felicidade chegue. Mas, ainda que tenhamos a impressão que sim, quando examinamos a fundo, percebemos que os estados de sofrimento e prazer mental acontecem não por conta de um objeto externo, mas por conta de padrões mentais que aplicamos em cima desse objeto externo. E isso acontece basicamente por identificações e apegos que acumulamos.

A ignorância, avidyā, tem várias camadas, e essa é uma delas: a percepção errônea de que nossa felicidade está contida no mundo externo e de que os objetos, por si, tem a capacidade e o poder intrínseco de nos gerar alegria ou sofrimento, quando, na verdade, a alegria ou o sofrimento vem da nossa projeção em cima do objeto ou experiência. A experiência parte da nossa mente. E é por isso que yogis não estão preocupados em conquistas materiais, porque sabem que a conquista mais valiosa é a capacidade de enxergar e habitar o mundo livre de identificações — libertar-se do apego é libertar-se do sofrimento.

O sofrimento (duḥkha) não se apresenta somente a depender da nossa situação econômica, social, amorosa, política, e mesmo pessoas com muito poder social ou aquisitivo podem experienciar — e experienciam — um profundo sentimento de vazio interno. Imaginamos que nosso sofrimento será extinto se conseguirmos uma casa melhor, um emprego melhor, um status social melhor… mas, o tempo passa, conquistamos coisas, e o que percebemos é que a sensação de felicidade profunda e genuína não se encontra em um ou outro objeto. De fato podemos sentir uma grande sensação de pertencimento e plenitude com muito pouco. A conta é: se o sofrimento não depende das condições externas, sendo experienciado por todas as pessoas independente de suas riquezas e conquistas, então o encontro com a felicidade também não deve depender apenas das condições materiais em que nos encontramos.

Uma outra camada de avidyā é a nossa percepção equivocada de que isso que entendemos como “eu” é imutável. Toda condição, independente de qual for e independente do tempo que dure, um dia vai se alterar. A vida é fluxo contínuo de manifestação, permanência e dissolução. Construímos identidades com a certeza de que elas carregam uma essência inabalável: assumimos que somos esse “eu”, com suas capacidades, com suas características, com sua história, com seus desejos etc, quando, de fato, essa organização que chamamos “eu” é tão transitória quanto os fios de cabelo do nosso corpo que crescem e caem, e crescem de novo, e cortamos e branqueiam e pintamos e… Quando paramos para examinar e colocamos em perspectiva esse que chamamos “eu”, observando-o, por exemplo, ao longo de 10 anos, é muito improvável que ele tenha se mantido intacto, com os mesmos pensamentos, anseios, ideologias, capacidades e emoções.

Porém, como nos sentimos incompletos e separados, nos agarramos a identidades, objetos e experiências que, ao perecerem ou mudarem, nos levam ao sofrimento. A realidade é impermanência, dessa forma, destinar a nossa mais íntima condição de realização e felicidade à objetos (que naturalmente perecem), identidades rígidas e aspectos mundanos e mutáveis, significa enroscar-nos, a cada ato, ao ciclo de saṃsāra, onde permanecemos identificados às nossas individualidades, repetindo condicionamentos (saṃskāra) que nos geram ora prazer, ora dor, mas que, no fim, sempre terminarão em sofrimento, justamente porque a característica essencial desses condicionamentos é o apego ao que é transitório.

Ficar repetindo individualidades no saṃsāra, para o yogi, significa tornar-se escravo e perder-se no cosmos: e por isso seu objetivo sempre será o de romper com isso.

avidyā, esse equívoco original que nos leva a nos identificarmos e nos apegarmos àquilo que é da ordem da impermanência, jamais trará felicidade. vidyā (sem o prefixo de negação a), por outro lado, é o conhecimento sobre a impermanência tanto do “eu”, quanto do “outro” e do objeto; é o conhecimento sobre a natureza da mente enquanto aquela que dita a experiência, ora criando felicidade, ora sofrimento; é a compreensão da inseparabilidade e codependência de tudo o que existe manifesto, em uma grande teia de potências e ações; e finalmente, é o (re)conhecimento da Consciência como a base da contemplação - como aquilo que, em nós, tem a potência de ver.

A partir daí, a nossa história, aquilo que nos acontece ou que venha a acontecer deve servir como impulso para o movimento, sem que isso jamais nos carregue à rigidez. E assim não nos tornarmos escravos nem do passado, nem do futuro.
Não negar a vida, muito antes pelo contrário: tomar consciência do próprio equívoco e poder habitar a vida em sua transitoriedade, reconhecer o fluxo e ancorar-se no centro. Aprender a apreciar as ondas, e, ainda assim, saber-se oceano.

Não mais me deitar no feno perfumado ou deslizar na neve deserta. Onde eu exatamente me encontro?
O que me surpreende é a impressão de não ter envelhecido, embora eu esteja instalada na velhice.
O tempo é irrealizável.
Provisoriamente o tempo parou para mim. Provisoriamente.
Mas eu não ignoro as ameaças que o futuro encerra, como também não ignoro que é o meu passado que define a minha abertura para o futuro.
O meu passado é a referência que me projeta e que eu devo ultrapassar.
Portanto, ao meu passado, eu devo o meu saber e a minha ignorância, as minhas necessidades, as minhas relações, a minha cultura e o meu corpo.
Hoje, que espaço o meu passado deixa para a minha liberdade hoje?
Não sou escrava dele.
O que eu sempre quis foi comunicar unicamente da maneira mais direta o sabor da minha vida. Unicamente o sabor da minha vida. Acredito que eu consegui fazê-lo.
Vivi num mundo de homens, guardando em mim o melhor da minha feminilidade.
Não desejei e nem desejo nada mais do que viver sem tempos mortos.

— Simone de Beauvoir

“Elevação” — Wassily Kandinsky, 1929

Ainda que o Yoga Postural Moderno ocupe boa parte dos ensinamentos de Yoga tanto fora quanto dentro da Índia, limitar a compreensão dessa ferramenta tão completa à um apanhado de posturas físicas é, no mínimo um desperdício. A ideia de que o yoga é aquilo que fazemos nos estúdios de yoga é uma visão bastante rasa de compreensão dessa filosofia-prática. Essa visão do Yoga como uma prática de 1h-1h30, com início, meio e fim, com "tema" (quadris, abertura de peito, etc) que se apresenta para nós como Yoga - e que nos captura - deve ser vista por nós com cautela, para que não estejamos repetindo uma estratégia de consumo do Yoga.

Yoga não é sobre performance física (ainda que o físico tenha seu papel dentro do yoga, do tantra e do hatha). Yoga é sobre uma escolha: uma decisão política, social e pessoal - pouco importando como você performa uma postura, mas sim o que está por trás disso.

Yoga também não é sobre performance cultural. O que significa dizer que você não precisa performar esteriótipos (roupas, acessórios, bindus, saris) simplesmente para ser aceito. Você pode — e deve — honrar os conhecimentos, professores, mestres e tradições confiáveis que permitiram e permitem que o conhecimento do Yoga esteja vivo e chegue até você, mas importa mais que você entenda o que essa filosofia diz e que se proponha a vivê-la, genuinamente.

Yoga é uma ferramenta complexa que propõe um trabalho profundo de comprometimento com o próprio caminho e em assumir a responsabilidade sobre as próprias escolhas e a própria felicidade. Trilhar o caminho do Yoga é sobre viver uma vida que busca por autonomia e soberania. Essa soberania acontece quando assumimos a posição de quem vê a realidade se desdobrando e buscamos sair da roda de repetição do sofrimento (saṃsāra).

Tendo esse objetivo como inspiração, utilizamos a prática de āsana como terreno, onde nutrimos um corpo capaz de sustentar a estabilidade e a expansão da mente — e então alcançar dhyāna, a meditação.

No plano mais denso e prático da realidade, é somente com uma mente estável que podemos tomar escolhas acertadas e verdadeiramente nutritivas para nossa experiência na terra; no plano espiritual, é através da expansão da mente que somos capazes de acessar um lampejo do divino e temos a capacidade de absorver a manifestação mutável do universo sem que isso signifique ficar atrapado na nossa própria individualidades através de apegos, medos e aversões – que, invariavelmente, gerarão sofrimento. É esse lampejo, essa experiência direta com a espiritualidade e com a inteligência universal (īśvara), que tem a força capaz de mudar nossa percepção sobre as coisas e nos arrancar de ciclos de sofrimento.

Então a nossa prática de āsana deve, em algum grau, nos encaminhar para esse lugar de experiência dessa força. Uma experiência direta e radical da nossa (naturalmente estável e ampla) consciência. Para que, com o tempo, intenção correta, esforço correto e direção correta, sejamos capazes de alcançar um deslocamento do indivíduo e mergulhar em um estado profundo de conexão, universalidade e generosidade.

āsana é uma medicina pro corpo e é uma sorte e uma benção que tenhamos acesso a essa ferramenta tão maravilhosa, porém, se todo essa compreensão que sustenta a prática como plano de fundo do āsana não estiver no seu horizonte enquanto você faz posturas, então talvez você esteja perdendo de se encontrar com o grande tesouro do Yoga.

Isso não significa dizer que a forma que praticamos Yoga na atualidade está errada, significa dizer que existe um contexto socio-cultural que direciona o Yoga para uma simplificação onde posturas e movimentos com o corpo se tornam o foco, em detrimento da filosofia, ética e moral e em detrimento de outras técnicas que sustentam esse conhecimento milenar.

O que buscam os yogis?

Yogis, a partir da prática comprometida de técnicas específicas (físicas e mentais), estão em busca de produzir um deslocamento da categoria indivíduo, ou seja, acessar algo que é da ordem do universal, da libertação dos conflitos individuais gerados pelos apegos mundanos. Esse deslocamento deve, necessariamente, acontecer a partir de um esforço individual nessa direção. A libertação yogi propõe sair do ciclo de saṃsāra onde, de maneira inconsciente, ficamos repetindo individualidades, perdidos nos nossos próprios dramas e levados a agir no mundo a partir de reações impulsionadas pelas nossas sementes karmicas. Atrapados nessa repetição, nos mantemos atrelados à ciclos de sofrimento.

Como falou uma vez o professor João Barbosa Gonçalves: “yogis estão em busca de um encontro com o infinito sem que isso aconteça de uma forma inconsciente.”

O infinito é aquilo que não tem tempo nem espaço, que é livre de limitações. É a nossa base de consciência que tem a característica de amplidão, estabilidade, generosidade e universalidade, é voltar para casa. E o yogi sabe que não é com a mente habitual, do dia-a-dia, que vamos ser capazes de reconhecer isso — que já existe em nós — e que tem a capacidade de balançar a nossa compreensão das coisas. É necessário algum tipo de experiência que faça com que a nossa compreensão sobre nós, sobre o que é o ser e sobre a vida se reorganize. Alguma experiência radical no corpo-mente que tenha a força e sutileza de modificar nossa relação com esse equívoco original. Daí as práticas yogis, como busca dessa experiência direta, não-superficial e que tenha a capacidade de ascender uma fagulha. É essa experiencia radical e direta que nos permite um estado de profundo contentamento/plenitude/beatitude: ānanda, que é diferente do estado de felicidade mundano. O Yoga propõe, através de suas próprias metodologias, que encontremos um lugar, dentro de nós, que seja inabalável. Um lugar de pura presença, consciência e luminosidade, que é expansivo por natureza e que pode absorver o mundo sem se agarrar. Esse lugar é puruṣa, aquilo que, em nós, tem a capacidade de ver, a potência da consciência.

Nós já somos essa pura consciência, o Yoga serve para revelar. Nesse sentido o Yoga não nos dá nada: o Yoga serve para desobstruir, tirar do caminho a nossa percepção equivocada de aprisionamento aos nossos kleśa (obstáculos mentais) que são reflexo da nossa identificação com aquilo que é da ordem do mutável e aparente. A medida que praticamos, esse ser interno, puruṣa, dṛṣṭa a pura-consciência, pode se revelar e repousar na sua própria natureza.

temos uma necessidade quase imediata de responder a tudo. ao mesmo tempo que buscamos mais conteúdo, mais estímulo, mais conhecimento, mais vida, mais… mas existe uma grande diferença entre experienciar e receber-responder. quando recebemos as coisas e respondemos no automático, estamos simplesmente reagindo aquilo que chega a partir de um apanhado de lentes que fomos adquirindo ao longo da vida e que nos permitem enxergar a realidade dentro de um espectro.

existe uma diferença entre perceber de fato um objeto e simplesmente responder a imagem do objeto. a imagem está relacionada a esse reflexo imediato (que muitas vezes confundimos com intuição e, com frequência, assumimos uma “má/boa energia” emanando do objeto). mas esse reflexo é construído pelas lentes que carregamos. se não temos atenção e abertura ao interagir, essas imagens nos direcionam para uma resposta rápida, rasa e (quase sempre) equivocada.

quando falamos de experiência, isso significa, necessariamente, criar espaço pra que o objeto reverbere internamente e, ao criar esse espaço, permitir que esse eco nos faça enxergar algo fundamental: que a qualidade da experiência não parte do objeto em si, a qualidade da experiência parte de nós.

é somente ao ampliar esse espaço interno no qual recebemos o mundo, que somos capazes de encontrar diferentes facetas de um objeto e ampliar suas nuances. com o tempo percebemos que encontrar novos tons em um objeto nada mais é do que encontrar novos tons na própria capacidade de perceber. ampliar o que se vê de um mesmo objeto significa ampliar a capacidade da nossa mente em experienciar.

nada é permanente, nada é fixo e nada se explica a partir de um lugar apenas. mas nessa corrida que traçamos contra o tempo, na busca de fazer mais, saber mais, viver mais, andamos pelo mundo com nossos copos muito cheios. cheios demais para acolher qualquer surpresa. copos transbordando reposta.

qual foi a ultima vez que vc saboreou uma pergunta antes de encerrá-la numa resposta?

experienciar algo significa dar o tempo necessário para enxergar mais do que a primeira resposta. é sobre ramificar a percepção, prolongar a exalação, abrir-se para a possibilidade de se surpreender naquilo que já havia sido dado como conhecido.

experiência não é sobre quantidade, é sobre qualidade.

experiência exige tempo, exige abertura, exige esvaziar o copo.

experiência exige esvaziar o copo.

Frida Kahlo, Lo que el agua me dio. 1938

esse texto é uma reverência ao corpo, sua vivacidade, seus desdobramentos e a liberdade intrínseca que emerge quando somos capazes de reconhecê-lo enquanto aquilo que é: impulso por liberdade e por movimento.

mas para começar esse texto é necessário, antes, resgatar o corpo do lugar subjugado ao qual foi submetido: vivemos nossos corpos, dia após dia. toda a nossa experiência no mundo acontece atravessada nele, e, ainda assim, o corpo continua sendo amarrado a ideia de um mero instrumento, uma espécie de envelope da alma.

essa instrumentalização fez do corpo um pedaço de algo solto - repartido e compartimentarizado pela medicina, controlado pelo estado e dominado à força por aqueles que dizem que as paixões que acometem o corpo são um perigo para o equilíbrio da mente: desprezadores do corpo que tentam, a todo custo, subordiná-lo a mente e a razão.

há que assumir o corpo enquanto um algo vivo, e não um mero instrumento subalterno à mente. existe um impulso de vida no corpo que está muito além do que a mente diz sobre ele. o coração pulsa, o diafragma se contrai para que os pulmões se encham, milhares de células se dividem e hormônios são liberados, o tempo todo, numa sinfonia complexa e harmoniosa. é só silenciar por alguns segundos para perceber como existe toda uma inteligência que reside no corpo e que não precisa de comandos racionais para se expressar. o corpo simplesmente sabe o que fazer e busca, a cada segundo, maneiras de se reorganizar.

é comum que as vontades do corpo nos surpreendam, porque, ainda que a mente seja capaz de dar certos comandos ao corpo, o corpo também reverbera seus afetos na mente. e se nos propomos a escutar, podemos colher esses sinais que o corpo apresenta e que se revelam na matéria - seja na postura ou formatos corporais que repetimos e que vão se enrijecendo, seja nas sensações que o corpo expressa: dor, prazer, calafrio, arrepio.

quando isso acontece nosso impulso é levar para a razão. nos debatemos para tentar encontrar sentidos, porque é da nossa natureza, enquanto seres inseridos na linguagem, querer dar sentido às coisas.

é bem verdade que tudo o que nos compõe deve ser, em alguma instância, passível de conhecimento - mas fomos ensinados a sempre buscar o sentido a partir da razão, e, o que a experiência ensina é que, se contamos somente com a razão, o corpo escapa.

o que quero dizer é que existe um espectro de cura que só se faz possível através do corpo, por si mesmo, em um lugar que é livre da mente. e, ainda que cura seja uma palavra esgaçada pelas terapias e o mercado do bem-estar, opto por usá-la, buscando não uma idéia de cura que procura apagar o sintoma, mas sim que está em busca de experienciar para liberar. uma cura que não está na palavra, muito menos na razão, mas impressa nos ossos, olhos, respiração. uma cura que acontece através do movimento que conecta, movimento que resgata a conexão das partes que foram compelidas à separação. tenho para mim que a complexidade de um movimento está na sua capacidade de gerar circulação, conexão e transformação.

cura enquanto capacidade de agir: quanto mais um corpo é capaz de se movimentar, maior a sua capacidade de ser afetado. e quanto maior a capacidade de um corpo de ser afetado, maior a sua capacidade de agir.

existe uma potencialidade, um vir-a-ser que só se faz possível num corpo vivo. e um corpo vivo pressupõe movimento, simplesmente porque é da natureza da matéria o dinamismo.

o movimento é necessário para que a vitalidade intrínseca à matéria se revele e para que algo se transforme. é necessário permitir que o corpo se expresse livremente, para que esse impulso de vida - algo que as filosofias orientais chamarão prāna, chi, qi - possa circular livre e espontaneamente.

é por conta dessa vivacidade tão necessária a matéria, que é um equívoco resumir o corpo a mero templo da alma - essa alma que se pretende transcendente e que pouco se relaciona com o mundo material, com a expressividade ou com os afetos.

deixo a ideia de uma alma intocada e sem poder de volição aos desprezadores da matéria. e assim posso honrar uma alma que é, ela mesma, também corpo, que pulsa movimento e conexão. com a certeza de que toda experiência se dá através de um corpo vivo, atravessada nele. esse corpo-alma que é pura dinâmica expressiva e criativa.

templo não se move, templo é um pedaço de construção que perece com o tempo e onde tudo o que há de divino e espiritual da existência fica resguardado dentro, entre quatro paredes.

em vez de templo, defendo um corpo floresta, um corpo que pulsa inteligência e que conhece os caminhos para se reconstruir sempre que necessário. um corpo que é feito de comunicação e produção. assim como as raizes mais profundas de uma floresta se comunicam, por debaixo do solo, organizando-se em uma complexa teia de fungos e plantas, invisível aos olhos - assim também se comunica o corpo, em todas as suas camadas e em todas as direções, permitindo que, de si, aflore vida.

e assim como é impossível dizer quantas árvores isoladas fazem a extensão de uma floresta, quantas plantas, quantos fungos - eu pergunto quantas partes isoladas de um corpo fariam uma existência?

é necessário assumir a vivacidade e potencialidade da matéria e declarar-se um corpo livre e vivo. partir da valorização dos sentidos e da materialidade da alma para assumir a existência de um corpo com capacidade, por si, de encontrar caminhos para a liberdade. não uma liberdade que busca transcender a matéria, a partir de um distanciamento do mundo, mas sim uma liberdade que se declara livre na própria existência, na experiência, na manifestação. assumir o corpo enquanto a própria vida, desdobrando-se a partir de si mesma. e assumir a alma enquanto corpo, que se expressa e que, ao se expressar, escancara o poético, o divino e o extraordinário de cada ser.

ensaio publicado originalmente na Revista Parêntese, edição janeiro 2024

imagem: Kandisnky, "Dance Curves", 1926

existe um termo, Īśvarapraṇidhāna, apresentado nos Yoga Sūtras de Patañjali que atravessa os séculos recebendo traduções e interpretações das mais diversas: devoção ao divino, entregar os resultados das ações, livrar-se da necessidade de controle, confiar na intuição, e por aí vai.

isso porque o conceito de Īśvara não tem uma unanimidade de significado, e assume diferentes facetas a depender da época e da escola de pensamento.

nos yogasutras, Patañjali vai descrever Īśvara como um Si especial (puruṣa-viśeṣa), que não é afetado pelos obstáculos mundanos (klesha) ou pelos resultados das ações realizadas no passado e presente (karma).

para o yoga de Patañjali, Īśvara não está vinculado ao conceito de um deus, necessariamente. sua interpretação se estende além: a ideia de algo (ou alguém) que represente e auxilie o praticante em sua busca espiritual. um algo que sirva de guia, de catalisador para um caminho de maior autonomia e liberdade em vida.

praṇidhāna, por sua vez, traduz-se por entregar, render, dedicar, devotar.

gosto de me inspirar e entender o conceito de Īśvarapraṇidhāna como um conceito aberto. por aqui ele já recebeu - e recebe - diferentes sentidos. um dos que mais me ressoam está na ideia de amor ao destino.

amor fati é um termo da filosofia estoica e nietzschiana, que expressa a aceitação radical da vida. é sobre amar a vida em toda sua magnitude: abraçar suas belezas bem como suas facetas mais cruéis.

amar o destino vai ao encontro de uma abertura brutal de si, de permitir-se ser vulnerável. é a partir dessa abertura aos acontecimentos que temos a oportunidade de acolher a vida, a nós mesmes e aos outres.

mas é importante ter em mente que se permitir ser vulnerável não é ser negligente e acolher não é o mesmo que se omitir. o yoga de Patañjali propõe, acima de tudo, uma alternativa de colocar-se de maneira ética perante a vida, e absolutamente nada que gere sofrimento (para si para outres) deve ser perpetuado.

quando Patañjali nos instiga a entregar e confiar na vida, isso não quer dizer parar de agir. tampouco significa criar expectativas fantasiosas acerca do futuro (toda expectativa é fantasia, na medida que ainda não é um fato).

entregar e confiar é sobre saber colher os frutos que surgirem pelo caminho, tomando responsabilidade sobre as próprias ações: agir tendo consciência de que aquilo que se faz, fala e pensa não está solto no tempo-espaço, mas encadeado em uma rede de acontecimentos. a responsabilidade de quem sabe que a vida é ação e reação (karma, assunto pra um texto inteiro) e que tudo aquilo que uma pessoa faz deixa rastros e sementes.

o si, dentro da filosofia de Patañjali, tem poder criador e não somente poder de contemplação. por isso o caminho ético-espiritual está em trabalhar a si para poder fazer melhores escolhas e agir melhor. ter consciência da nossa capacidade de criar é indispensável para que possamos semear as sementes daquilo que desejamos colher no futuro. mas, assim como na semeadura, o tempo ensina que é importante saber soltar e confiar na inteligência da natureza, pois não controlamos a quantidade de sol, de chuva ou outros aspectos que podem interferir o cultivo. muitas vezes os resultados não chegam quando ou como esperamos e as sementes tomam seu tempo para brotar. então é necessário limpar o terreno, retirar ervas daninhas cultivadas há tantos anos, preparar o solo, escolher bem as sementes... semear leva tempo e trabalho, mas leva também, sem dúvidas, um bom punhado de entrega e confiança.

o que Īśvarapraṇidhāna ensina é: há que observar e realizar as ações com a intenção adequada, e a partir daí o que resta é entregar e acolher os resultados - mesmo que esses sejam diferentes daquilo que se gostaria. porque ainda que nós não tenhamos controle sobre aquilo que recebemos de resposta do mundo, nós temos a capacidade de acolher os frutos que chegam com amor e equanimidade. Īśvarapraṇidhāna é sobre sustentar a vida como ela é, com a coragem de afirmar e expressar a si nesse mundo, aqui e agora, da melhor e única forma possível.

não é novidade que o yoga moderno se firmou na prática postural em detrimento dos estudos filosóficos e até mesmo de outras práticas como a meditação e o prānāyāma.

colocar o corpo em movimento é algo maravilhoso. são incontáveis os benefícios para a saúde, como a ciência mostra e como quem pratica qualquer atividade física regularmente sabe: não são só benefícios para o corpo, mas também para a qualidade e saúde da mente.

além disso, o que o yoga e outras abordagens (como por exemplo a medicina chinesa) também nos ensinam é que mover, apertar, alongar, torcer o corpo faz movimentar uma energia vital - prāna, qi, chi - que mora no corpo, permitindo que essa energia, esse impulso de vida possa fluir livremente.

prāna está intimamente relacionado com a respiração (sendo muitas vezes inclusive traduzido dessa forma) e quando olhamos para a história do yoga, encontramos que na índia pré-moderna, muito antes desse monopólio das posturas que hoje praticamos nos estúdios de yoga, a prática física era focada majoritariamente no trabalho e controle respiratório. (fonte: James Mallinson, Roots of Yoga)

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o prānāyāma (prāna: energia vital/vida/respiração + āyāma: controle) era tido como a prática mais importante justamente pela compreensão do yoga sobre o papel que o prāna exerce no corpo, na mente, e nos estados da consciência (mas isso é assunto pra um outro texto).

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os textos haṭhayogis, como a haṭhayoga pradīpikā, gheraṇḍa saṃhitā, gorakṣaśataka, se ocuparam de descrever práticas físicas (āsanas, prānāyāmas, bandhas, mudras) que atuam não só na manutenção da saúde física e mental, mas que também trabalham em trazer a superfície questões profundas que estavam guardadas, memórias do corpo.

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mas quando essas memórias emergem, revelando padrões de reação (saṃskāra) em forma de raiva, apego, culpa, frustração, se você não tem algo que te guie e te sustente eticamente, então o grande objetivo da sua prática de yoga pode estar sendo desperdiçado.

é preciso lembrar que saúde e bem estar são importantes para o yoga não para que você consiga render mais no trabalho, ou cumprir com uma agenda lotada de demandas, ou para desestressar no fim do dia - ainda que praticar āsanas efetivamente ajude nisso - muito menos para acessar uma positividade tóxica, mas sim para que possa alcançar sthiti, estabilidade da mente. por isso patañjali, no primeiro capítulo de seu yogaśāstra vai apontar a doença/mal-estar do corpo (vyādhi) como o primeiro de 9 obstáculos que o praticante enfrenta no percurso para conquistar uma mente estável. e alcançar a estabilidade da mente é o caminho que o yoga propõe para ir de encontro ao seu objetivo: a liberdade, ou mokṣa. a liberdade que surge quando a consciência desperta (buddha).

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o que eu quero dizer é que existe algo, existe um objetivo do praticante de yoga que deve almejar ultrapassar esse bem estar momentâneo. existe algo que o yoga quer tocar que é da ordem de uma ética da vida. uma ética da generosidade, do cuidado e da confiança.

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o yoga, assim como o budismo, está interessado em compreender e encontrar vias de minimizar o sofrimento até a sua total extinção. mas para alcançar esse entendimento, além de um corpo disponível e uma mente estável, é necessário ter acesso à filosofia, acesso ao conhecimento, uma disposição genuína em reconhecer os próprios padrões de sofrimento, é necessário confiança no processo e muito auto estudo (svādhyāya). e essa é provavelmente a parte mais difícil do yoga para muitas pessoas.

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a prática de āsanas é realmente maravilhosa, uma postura de yoga pode te tornar mais flexível, menos estressade, mais forte e talvez até mais paciente. mas o āsana em si, se não for feito com intenção de libertar, não vai te levar ao estado de yoga.

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buddha nada mais é do que o nome que se dá a pessoa que despertou para o entendimento de que todos os fenômenos são impermanentes e vazios por natureza e que todos os seres e acontecimentos estão interligados. uma consciência desperta torna-se livre (mukti) dos condicionamentos mentais que são a causa do sofrimento mundano.

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reconhecer esse estado interno de buddha - que é o estado natural da nossa consciência, quando não está nublada pelo sofrimento (spoiler: sofrimento que nós mesmes estamos produzindo, dia após dia, quando agimos sem buscar entender sobre o resultado das nossas ações) - é, enfim, o que o yoga propõe.

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então, encontre um bom professor, que esteja comprometido com a prática e que possa te ensinar sobre āsanas e técnicas de forma segura. mas também, por favor, encontre um professor que possa te ensinar sobre generosidade, amor, confiança e liberdade.

não desperdice a oportunidade de compreender, transformar e (re)conhecer-se livre nessa vida.

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amor, jô

imagem: L'acrobate (The Acrobat) | Pablo Picasso, 1930

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