“Last Judgment” (“Juízo Final”) de Luca Signorelli

Antiguidade, Padrão Politeísta e Cristianismo Primitivo

Datado por volta do Século I d.C, o surgimento do cristianismo ocorre em uma região que, há milênios atrás, pertencia à antiga configuração do Império Romano, uma estruturas políticas mais complexas da Idade Antiga. O extenso império contava com territórios que hoje correspondem á Europa, ao Norte da África e ao Oriente Médio, reunindo sob a mesma dominação povos muito diversos com culturas e origens distintas.

Naquela época, os árabes já habitavam a península arábica e existiam como uma sociedade politeísta, — visto que estamos falando do mundo antes do Islamismo — cultuavam e depositavam fé em divindades tribais e mitológicas. Dentre outros povos submetidos ao domínio romano durante aquele período, pode-se mencionar os egípcios, os berberes, os fenícios e os cartagineses. Na porção europeia não era diferente: gregos, ibéricos, celtas e romanos — é claro — somavam naquela população. Todos portando suas próprias culturas, tradições e singularidades milenares.

Àquela ainda era uma estrutura muito primária do mundo que conhecemos e, no que diz respeito á crenças, quase todas as sociedades e civilizações seguiam um padrão muito claro: eram politeístas. Essa é uma das mais primitivas tendências do ser humano. Um padrão antropológico como esse não pode ser despropositado, ele explica uma falta dentro do que somos, dentro de nossas primeiras organizações sociais e, principalmente, do que era viver pisando em um terreno completamente desconhecido. Antes do desenvolvimento da ciência, o mundo precisava ser explicado de alguma forma e, em uma época anterior a todo o conhecimento, o que conseguíamos era interpreta-lo. Além de sempre termos tido uma necessidade muito forte de compreender a existência, os fenômenos naturais — por possuírem naturezas tão distintas — inclinavam essas estruturas ao politeísmo. Ele oferecia uma solução intuitiva ao distribuir diferentes forças da realidade em múltiplas divindades. Cada uma apresentando um domínio, uma história própria e uma área de influência.

E assim, os humanos criavam deuses. Deuses muito humanos. Eles sentiam amor, ira, inveja, alegria, tristeza… Tudo de maneira muito intensa. As divindades se relacionavam e tinham conflitos, possuíam parentesco e, de um modo geral, viviam em comunidade. Interessante que essa multiplicidade no divino refletia perfeitamente a estrutura das sociedades durante aquele período, que ainda eram primitivamente politizadas e descentralizadas. As religiões presentes no mundo romano se manifestavam em esculturas, pinturas, templos, moedas, festivais e rituais públicos. O contato com o divino fazia parte do cotidiano e era frequentemente traduzido em imagens, artefatos e rituais carregados de simbolismo.

Sendo um exemplo bastante conhecido pela cultura popular, é automático associar essa estrutura à mitologia greco-romana, que organizava no Olimpo as divindades que controlavam forças centrais: os mares, o sol, a caça, as colheitas, as guerras… Lembrando sempre que um deus greco-romano era sempre deus de diversas coisas ao mesmo tempo. E, além dessas figuras mais conhecidas, existiam também deuses menores e seres não-humanos como centauros, ninfas e sereias — toda aquela magia irresistível de um universo mitológico. A religião egípcia, igualmente complexa, possuía seus deuses em campos de atuação semelhantes aos dos romanos, — que ainda eram a maioria no império — mas sem deixar de possuir suas singularidades, é claro; não é toda cultura que possuí um deus para a mumificação. Na península arábica e em outras porções do Oriente Médio haviam outras centenas de divindades que compunham uma complexa organização religiosa, também fortemente pluralizada. E é no meio dessa mescla tão intensa de religiões que o cristianismo nasce, inicialmente, como uma minoria. Uma minoria marginalizada.

Subscribe now

A Trajetória Hegemônica da Fé Cristã Até a Idade Média

Durante seus primeiros séculos, o cristianismo tarda a ocupar uma posição dominante dentro do império. Era visto como uma religião marginal, derivada do judaísmo e concentrada apenas em pequenas comunidades em províncias orientais. Embora de forma inconstante, transitando entre longos períodos onde eram relativamente tolerados, os cristãos sofreram muita perseguição, como já sabemos. Cultuar os deuses romanos e prestar homenagens religiosas a eles estava diretamente ligado a ser um cidadão romano, eram um dos atos que simbolizavam lealdade cívica em uma sociedade teocrata. Logo, a recusa em oferecer sacrifícios aos deuses romanos, ou ao imperador, podia ser interpretada como desobediência política e estar sujeito a punição.

Ainda sim, a religião crescia astronomicamente. E crescia em um mundo extremamente instável, extremamente desigual e marcado por muitas crises. O cristianismo oferecia algo muito poderoso naquele contexto: a promessa de uma salvação, uma salvação universal. Era muito comum que cultos e religiões antigas fossem ligados á etnias, cidades e povos específicos, mas não existia restrição para o que um cristão poderia ser, nesses aspectos. Qualquer um poderia se converter. Isso incluía escravos, mulheres, pobres, estrangeiros… era uma estrutura religiosa onde marginalizados encontravam certo espaço.

Avançando alguns séculos, a ascendência cristã deixa de ser exclusivamente uma identificação espiritual e passa a assumir proporções políticas. No século IV, durante o governo de Constantino, houve um acordo chamado de Édito de Milão, no ano 313 d.C. Esse acordo, formalmente, legalizava a fé crista dentro do Império Romano, permitindo enfim a liberdade de culto e encerrando os ciclos de perseguição. Isso aconteceu por uma série de fatores, — que poderiam ser melhor aprofundados se o tema do artigo não fosse outro — eles incluíam conflitos por poder, instabilidade econômica e sequelas de guerras civis. Foram anos intensos no império e, Constantino, nosso imperador, passou a nutrir um interesse pessoal pelo cristianismo. E, é claro, possuindo seu poder imperial absoluto, ele conseguiu fazer com que fosse legalizado. No entanto, seria no final do mesmo século, em 380, que Teodósio I subiria ao trono e mudaria para sempre a história dos cristãos dentro de Roma, oficializando o cristianismo como religião oficial do Império, como promulgado no Édito de Tessalonica.

A partir daí, o cristianismo passou a ser a base da legislação romana, da educação da época e da identidade imperial. Era o início de um novo ciclo hegemônico, um longuíssimo ciclo hegemônico. A partir desse momento, a igreja ganharia toda a estrutura — econômica, social, política, teológica… — que a permitiria perpetuar sua presença durante a Era Medieval (que começa após a queda do Império Romano do Ocidente). Em terras de senhores feudais, vassalos e camponeses, o cristianismo era norma e era doutrina, ele acompanhou e moldou toda essa transição histórica. Enquanto ia se desenvolvendo — agora com um papa, padres, bispos e cardeais — a Igreja Católica se transformou, progressivamente, na instituição mais influente dentro da Europa Medieval. O clero, agora ao lado da nobreza feudal, ocupava o topo da hierarquia social, estabelecendo padrões morais e leis, influenciando guerras e definindo aquilo que era sagrado, e aquilo que era pecaminoso — espero que a partir daqui vocês entendam que estamos falando puramente de poder político, e não de fé espiritual. Inauguramos uma era onde existir socialmente significava estar submetido á lógica cristã.

Uma era que, por tamanho alcance simbólico e cultural, a Igreja Medieval também possuía a capacidade de remodelar imaginários milenares complexos e, para isso, ela desenvolveu diversas táticas e articulou muitas manobras diferentes. Afinal, é de se imaginar que uma instituição social tão central, por tanto tempo, teria de ser muito estratégica. Desde o Édipo de Tassalonica, ainda no Império Romano, ela precisava lidar com os vestígios religiosos de toda uma civilização, enquanto tentava se consagrar soberana. A oficialização da doutrina cristã não significou o desaparecimento imediato das religiões politeístas que preencheram o maior império da história pela maioria de seus séculos, mas as segregou com um termo que utilizamos até hoje: pagãs. A palavra deriva etimologicamente do latim paganus, que significava algo como “camponês”, “habitante do campo” ou “pessoa rural”. Mas, como as grandes cidades romanas se converteram depressa, os lugares onde cultos tradicionais se mantiveram eram predominantemente rurais e periféricos, e o termo passou a ser atribuído de maneira pejorativa à nova minoria. E essa palavra, amados leitores, estava longe de ser a única a coisa a ser ressignificada.

Leave a comment

O Rosto do Mal

Agora, historicamente contextualizados, será que já podemos falar sobre o elefante na sala? Não me levem a mal, preciso lembrar novamente que essa é uma análise da Igreja Católica como instituição social, e não espiritual. Portanto, o tratarei como um produto do imaginário coletivo humano, assim como as divindades anteriormente citadas. Sendo um fiel ou não, é difícil que você não tenha algum respaldo cultural quando o assunto é o diabo cristão. Sua imagem foi absorvida e retratada pela arte, pelo cinema, pela literatura, pela música e pela cultura popular de maneira tão simbolicamente forte que reconhecemos sua face sem questiona-la. Poucas figuras alcançaram um nível tão intenso de fixação identitária.

Se para nós, seres contemporâneos do século XXI, a imagem do diabo é tão característica, tão facilmente visual e familiar, eu posso garantir a vocês que, para um cidadão ateniense que viveu há mais de dois milênios atrás, ela também é. Ela é bem mais antiga do que se imagina, por sinal. Mas ela surgiu muito antes do medo e da figura monstruosa que nos vem à mente quando esse nome é dito. Que elementos você atribuí à forma física do diabo? Ou a de um demônio qualquer. Chifres? A cor vermelha? Um grande tridente, talvez? Cabeças de bodes, pentagramas… Tudo isso já tinha dono. Muito antes do inferno cristão sequer existir para o ser humano, o imaginário coletivo já convivia com esses símbolos.

A partir daí, podemos começar a tocar no nome de uma divindade grega chamada Pã (filho de Hermes e deus da natureza selvagem, dos bosques, campos e rebanhos), que possuía característicos chifres e cascos fendidos, compondo uma aparência híbrida de humano e bode. Todos os elementos que representavam Pã seriam sequestrados pela figura diabólica que iria se formar nos séculos seguintes, realmente com uma figura se fundindo a outra. E o tridente? Essa é fácil para os que já leram Percy Jackson e Os Olimpianos — e até para os que não leram, o deus dos mares eu aposto que vocês conhecem. Este é, certamente, o exemplo mais claro de um objeto sagrado que foi subvertido pela igreja, para ser demonizado propositalmente. O cetro de Poseidon foi incorporado à representação física do mal como instrumento de tortura. Em pinturas datadas por volta do século XII, ele era utilizado para remexer caldeirões e empurrar pecadores para o fogo. Outro exemplo é a língua bífida (dividida ao meio), característica de pinturas medievais e, apesar de possuir relação coerente com a serpente de Gênesis, ela também é oriunda de deuses egípcios mais antigos que o cristianismo.

A representação visual do diabo, desde a Era Medieval, é um fidelíssimo mosaico do politeísmo antigo. Para competir com a presença de tantas religiões pagãs — e segregar de forma definitiva tudo que as envolvia — o cristianismo precisou demonizar suas imagens. A figura foi construída inteiramente de características pescadas de outras religiões e montadas em um grande Frankstein, um monstro criado para te causar medo e repúdio a outras crenças.

Inicialmente, a evolução dessas representações visuais partiu da forma de um anjo. A mais antiga (século VI) está em um mosaico chamado Basílica de Santo Apolinário Novo, na Itália, onde aparece como um anjo de asas azuis e rosto sereno. A partir do ano 1000, a imagem já começa a sofrer alterações radicais: o diabo deixa de ser humano e passa a incorporar traços de deuses pagãos com o intuito de fomentar repulsa. Os tons frios usados para representa-lo, azul e violeta, são substituídos pelo preto e posteriormente pelo vermelho. O preto foi diretamente extraído de divindades pagãs do submundo, como Hades — que aliás, muito importante ressaltar, não era um deus maligno ou castigador, assim como o submundo grego não era um inferno — e Anúbis, deus egípcio dos mortos, que possuía a cabeça de um chacal preto. Séculos depois, o vermelho demorou para se estabelecer como cor principal a ser usada como padrão, foi algo mais para o final da Idade Medieval e inicio do Renascimento. O deus egípcio Set, divindade dominante do caos, das tempestades e do deserto também possui ligação com a mudança.

Subscribe now

Entretanto, essa construção não se limitou à estética; ela utilizou de uma engrenagem funcional que operava dentro da mente de cada indivíduo. Se o diabo de chifres agora era o monstro que esperava os camponeses desobedientes na morte, os famosos Sete Pecados Capitais iriam ser a ferramenta perfeita para educa-los durante a vida. Educa-los de cima para baixo — e com isso, quero dizer da classe dominante para a classe oprimida. Sistematizada inicialmente pelo Papa Gregório I e refinada durante toda a Idade Média, — passando também pelas mãos de Tomás de Aquino — essa lista não nasceu diretamente de mandamentos bíblicos, como alguns de vocês devem saber. Ao rotular sentimentos e comportamentos humanos naturais como pecados mortais, a Igreja criou um mecanismo de controle de massas extremamente útil.

Um camponês não podia nutrir ira o suficiente para causar uma revolta; não podia ser preguiçoso para o trabalho árduo que o esperava; não poderia ser guloso em um mundo onde falta comida; e seria, também, um pecador se invejasse a vida de um senhor feudal. O diabo agora era a personificação de qualquer impulso que ameaçasse a ordem social e a produtividade da época. O medo dele servia, em última instância, para manter o camponês dócil, o servo produtivo e a estrutura de poder intacta.

E pensar no quanto tudo isso exerce poder sobre nós até hoje… A sociedade ocidental, de um modo geral, carrega fortes vestígios da Idade Média. Muitos conceitos, costumes, tradições, crenças limitantes… foi um período da história que durou quase um milênio inteiro, e dele herdamos todo o resto da história do mundo. A igreja católica apenas foi o que foi na Idade Moderna — e apenas é o que é ainda hoje — por todo o processo que se desenrolou durante os períodos históricos anteriores. A economia, os Estados modernos, os problemas sociais, os conflitos atuais… o mundo em que vivemos só é este que conhecemos porque as pessoas que viveram há milênios atrás foram exatamente aquelas. Fizeram exatamente o que fariam e marcaram a história para sempre. Parece óbvio, até certo ponto, mas é chocante processar que tudo que conhecemos sobre absolutamente tudo — incluindo nossa fé, religião e busca espiritual — foi produzido por homens. Única e exclusivamente por homens. Homens escreveram a bíblia. Homens pintaram o diabo.

Se isso te atinge tanto quanto me atingiu em algum momento, eu gostaria de entender como lida com isso. Ter qualquer fascínio pelo estudo da história te obriga a olhar para as raizes, não só para os frutos da humanidade, e os efeitos disso nem sempre são agradáveis. Uma das conclusões que estudar esses assuntos mais a fundo me trás é que a certeza de que religião é um produto cultural e histórico, não espiritual. Ao meu ver, o que nos transcende é, e sempre vai ser, interno. Espero ter sido útil para alguém com esse artigo, assim como meu professor de história me foi útil no dia em que me deparei com esse assunto pela primeira vez. Sintam-se a vontade para compartilhar qualquer reflexão ou opinião sobre o assunto — e peço desculpas se o artigo soou ofensivo em algum momento. Até a próxima!

Antes das religiões dominantes surgirem, buscávamos explicar o mundo e a natureza das coisas por meio mitos. Eles desempenhavam funções sociais, psicológicas e pedagógicas cruciais em muitas culturas diferentes. Davam sentido à existência humana e à organização da vida em sociedade. Lindas narrativas sagradas que ilustram perfeitamente como era o pensamento de um povo ao serem estudadas nos dias de hoje. Dentro desse contexto de civilizações antigas, sabemos que a sociedade ocidental moderna — esta que é tudo o que conhecemos — se moldou sob profunda influência da cultura grega, e um dos elementos mais singulares desse povo certamente foi sua mitologia. Trazendo a simbologia grega para a observação da figura lunar, acho interessante observar que, assim como todos os deuses do olimpo, Ártemis, a deusa da lua, também era deusa de muitas outras coisas. E, é claro, nenhum desses outros atributos lhe foram atribuídos gratuitamente. Tudo foi historicamente e cotidianamente conectado.

Subscribe now

Simbolismo ocidental, a lua como espelho do feminino e a dualidade com a figura solar.

Fora da pólis, dos parlamentos e dos templos, os gregos antigos tinham um contato muito mais vivo com a natureza do que o que temos hoje. Florestas escuras, montanhas, predadores, perigos invisíveis. As noites não eram românticas; elas eram, por essência, a representação natural de um território onde a visão humana é falha. Onde o que vemos parece turvo. E a figura que aparecia como astro dominante daquele mundo, oferecendo frestas de luz, caminho e visão, era a lua. A grande e iluminada rainha da noite que era venerada e cultuada como uma deusa. Ela permitia a caça durante o escuro, as viagens noturnas, parecia guiar os ritmos do corpo feminino com suas fases e construiu em nossas mentes um simbolismo muito claro: desde sempre, a protetora natural do ambiente noturno. E é assim que nasce Ártemis: deusa grega da lua, da caça, da vida selvagem, da arquearia, dos partos e de outros domínios.

No imaginário mitológico grego, ela é irmã gêmea de Apolo, o deus do sol e também de muitas outras coisas. Isso porque, assim como muitas sociedades, os gregos imaginaram o cosmos como um equilíbrio de opostos complementares. Sendo a lua e o sol dois governantes do tempo cotidiano, cada um oferecendo luz e vida á seus respectivos territórios. E por mais que essa dualidade estivesse sido historicamente representada também por muitas culturas como romântica, a ideia de gêmeos foi o que melhor representou o cosmos grego. Ambos filhos de Zeus, o grande deus do céu.

E vejam, a lua anda lentamente pelo céu, traçando um arco perfeito. Florestas eram lugares onde este único raio de luz lunar era o que iluminava caminhos estreitos. A caça á noite dependia de silêncio, distância, de percepção intuitiva. Todas qualidades de uma arqueira ideal. Daí facilmente nasce uma representação de ambos os gêmeos como deuses da arquearia, cada um traçando seu arco pelo céu em um ciclo interminável. O mesmo céu que dividem todos os dias, como bons herdeiros de seu pai. A dicotomia tão notável dos irmãos celestes tornava tudo ainda mais interessante, e mesmo após milênios terem se passado, ambos ainda são extremamente relevantes quando se fala em cultura e mitologia.

Nos dias de hoje, após toda uma revolução científica, a humanidade tem o conhecimento de que a lua nunca teve luz própria. Sua iluminação provém de um reflexo distante da luz do astro-rei, aclamado e cultuado sol. Unindo a astronomia ao imaginário mitológico ocidental, a coisa toma um rumo mais profundo: a lua como guardiã do reflexo, do brilho indireto, do que revela outra face da mesma verdade. Apolo sendo a luz direta, a luz racional, puramente solar. Ártemis sendo a luz refletida, intuitiva, noturna. O que seu irmão ilumina diretamente, a lua percebe pelas sombras. Recebe sua luz e devolve outra versão. Um perfeito eco natural.

Ártemis também era vista como deusa da castidade, representação clara de autonomia. Um espaço selvagem feminino que não pode ser possuído pelo domínio masculino. Porque, vejamos, sendo a luz da lua própria ou não, na noite não há espaço para o sol. Ártemis é retratada como intocável não por ser frágil ou moralista, mas por ser selvagem. Principalmente porque, dentro lógica da sociedade grega, casamento era um pacto social, integração na ordem da pólis. Ártemis, a lua, era parte da ordem da natureza.

Tenho certeza que não falo apenas por mim quando digo que estudar diferentes mitologias é uma forma maravilhosa de entender o peso existencial que o ser humano atribuía a determinados elementos da natureza. E por mais apaixonada que eu seja pela mitologia grega, não devemos nunca considerar uma cultura superior as outras. Houveram muitas deusas e deuses da lua, cada um com suas peculiaridades e nem sempre retratados dessa forma. Se surpreenderiam com o quão interessante é observar e entender suas diferenças. A partir dessas diferenças e suas razões históricas e culturais conseguimos fazer aquilo que é tão necessário para um levantamento como esse: encontrar padrões.

Leave a comment

Xintoísmo, a lua atribuída ao masculino e semelhanças interculturais.

Na mitologia xintoísta, religião nativa japonesa, Tsukuyomi é o deus da lua, irmão da deusa do sol Amaterasu. Embora eu tenha conhecido esses dois nomes há muitos anos atrás, como jutsos dentro do universo de Naruto, pretendo procurar saber mais sobre a mitologia e simbologia japonesa — me parecem muito curiosas. No caso de Tsukuyomi e Amaterasu, o mito explica que uma briga entre os irmãos causou a separação entre o dia e a noite. A história diz que Tsukuyomi foi enviado pela irmã para representar os céus em um banquete oferecido por Ukemochi, a deusa dos alimentos. E, durante o jantar, conta-se que o deus da lua ficou completamente enojado pela forma que Ukemochi preparava a comida. A deusa virava-se para o oceano e expelia peixes pelas narinas, virava-se pela montanha e cuspia caça, olhava para os campos e produzia arroz com seu próprio corpo. Ela era a representação visceral da terra tirando alimento de si mesma.

Isso enjoou Tsukuyomi, que julgou o método nojento e desrespeitoso, e por isso ele decidiu mata-la. E, quando Amaterasu descobre, fica furiosa pelo ato cruel e violento de seu irmão. Diz que não quer mais vê-lo e rompe a harmonia dos céus, criando o dia e a noite — que antes existiam como um só. Os irmãos então deixam de dividir o cosmos para começar a reveza-lo. E quando o dia e a noite se separam, o mundo ganha ritmo. Ganha ciclo. Dentro dessa história, uma coisa que cabe também ser muito bem analisada é a representação de um deus masculino para o corpo celeste lunar. Nos mostra que o gênero atribuído á lua não vem diretamente da figura lunar na vida do ser humano, mas do que cada cultura projeta nela. No Japão Antigo, a lua era associada principalmente ao tempo, á frieza, á calma, ao distanciamento. Tsukuyomi não tem a energia emocional e sensual de muitas deusas lunares ocidentais. Na verdade, dentro do imaginário xintoísta, coisas como a caça, a fertilidade da terra, tempestades fortes ou a paixão que sentimos eram elementos femininos, quentes. Opostos á figura da lua.

Os gregos atribuíam fortemente a imagem da lua ao ciclo menstrual, á caça que exigia intuição, ao mistério da noite. Mas, para os japoneses, a lua simbolizava algo que podia ser medido. Era objeto para se ver o tempo, era calendário, maré e ordem. Atributos atrelados ao masculino. As funções do deus da lua eram, portanto, perfeitamente alinhadas com papéis sociais masculinos no Japão Antigo. Tsukuyomi julga, é severo, é puramente formal e não emocional. Esse ódio dele ao ver alimentos sendo preparados de forma tão crua mostra repulsa ao que é selvagem, um conflito entre algo moral e algo natural. A lua japonesa é intelectual, distante e regrada; foi naturalmente atribuída á um deus, e não à uma deusa. Cabe ressaltar também que o calendário japonês tradicional é o calendário lunar, isso fez da lua uma figura associada á contagem, á cálculo.

De modo psicológico e mítico, a lua masculina é o aspecto noturno da consciência. Observador. Não cria a luz, não dá vida, mas a interpreta e a ilumina sem fornecer calor. Elementos também muito válidos para criar uma personalidade, não acham?

Subscribe now

Herança ancestral, a figura lunar em oráculos e o viés astrológico.

Entre muitas outras mitologias que podemos estudar, considerando o viés cultural, histórico, místico e simbólico, encontramos os procurados padrões. A lua, no geral, foi sempre retratada como a algo entre a luz e a sombra. Entre a presença e a ausência, luz visível e invisível. A lua seguiu sendo mistério, ciclos, percepção interna. A lua seguiu sendo a governante do escuro. Ela é o que muda e, mudando, revela outra ordem. Como um corpo celeste que exerce fundamentalmente a função de espelho, as pessoas a olham e veem o que carregam. E, ao meu ver, sua ambiguidade está inteiramente nisso, essencialmente nisso: em seu impacto ao refletir.

O que carregamos durante a noite? O que as antigas sociedades tinham em mente ao observa-la? Medo do desconhecido, do que é escuro, de predadores. Talvez esperança de caçar animais enquanto dormem, desprevenidos? Acordavam de sonos finos e sonhos turbulentos com a lua os observando dormir. A associavam à calma do descanso ou á instabilidade do perigo? Há muita coisa que me intriga ao pensar nisso. Mas acredito fortemente que, embora ela refletisse tudo isso, eles agradeciam por ela estar ali. Tão bem colocada lanterna do céu noturno, ela era extremamente necessária.

Em oráculos, estes que surgiram muito, mas muito depois dos mitos, a lua também segue o padrão simbólico. Oráculos de cartas trabalham na adivinhação do agora — ou do depois, caso o agora mantenha sua forma. Trabalham com estados. A lua é o símbolo universal do estado que não é fixo, que não é explícito, que não é óbvio. Quando se olha para o sol, se vê um clarão inconfundível, uma verdade plena. Quando se olha para a lua, a coisa é parcial. A lua te lembra que o que trás luz carrega sombra. No meio das cartas de um oráculo, a lua tem uma simbologia que representa sua função em nossas vidas: mostrar que existe luz refletida, não luz verdadeira. Não se fala da lua sem entrar nas partes mais nebulosas da consciência humana. Na imaginação que distorce o que vemos, nos medos que crescem no escuro. A simbologia da lua é ancestral — e o tarot clássico bebe muito dessa fonte.

Ele nasce em um sistema medieval-renascentista, que mistura astrologia, religiões, alquimia, numerologia, mitologia e psicologia simbólica. Quando o tarot cria e constrói sua lua durante os séculos que se passam, ele retrata o sentir humano diante do escuro. Não calendários, não marés. A lua no tarot é quando nada é literal, quando a mente está sob influência de ilusões, intuições, sonhos e avisos interiores. Observem a carta: um cão e um lobo uivando á luz do luar. A imagem mostra que a lua desperta naturezas selvagens e domesticadas dentro do ser humano. A estrada na imagem sugere um caminho e nele você vai andar sem saber o que é pedra e o que é sombra. No tarot a lua é subjetividade, percepção turva, confusão entre intuição e medo, misturar a verdade com o que se quer ver. É o que o inconsciente fala e precisamos decodificar para ouvir. É o que ainda não entendemos, o que ainda não estamos vendo.

Por outro lado, a lua no Lenormard — esse oráculo francês popularmente conhecido no Brasil como “Baralho Cigano” — é atrelada a outros valores, por mais que ainda carregue seu peso simbólico milenar. Ela, aqui, é também vinculada ao prestígio, ao brilho social. Este que surgiu em um cotidiano europeu dos séculos XVIII e XIX parte de um ponto em que a lua, ao iluminar a noite, traz visibilidade. No contexto do Lenormand, essa visibilidade traduz-se principalmente em reconhecimento por talentos, esforços ou qualidades de uma pessoa. Ela representa a glória e o mérito dentro uma cultura burguesa que valorizava a reputação social, o trabalho e a honra pública. Era a inspiração de artistas, marcação de ciclos, bailes noturnos e noites de trabalho.

Embora essa ideia fuja bastante do que entendemos como arquétipo lunar, o Lenormard foi criado para ser prático e cotidiano. Eram ilustrações de um jogo, assim como foi o tarot, mas seguiu outra trajetória. E, realmente, não se transforma “casa” ou “âncora” em grandes arquétipos interiores; este é um simbolismo bem mais literal, com elementos cotidianos para a época de sua criação. Eu, particularmente, gosto de pensar que oráculos carregam segredos da humanidade. Nos assistiram por tempo suficiente para nos conhecer e nos devolvem o que viram em sua própria linguagem. O tarot demorou séculos para sair de um jogo e virar um conjunto de símbolos que carregavam sabedoria, sendo posteriormente reconhecido como oráculo. Uma história profunda e diferente do Lenormard, que carregava suas imagens rotineiras e já possuía um terreno fértil para que fosse usado como um “brincar” de adivinhação, em uma época que já existiam os oráculos.

Mas sempre importante ressaltar: a lua aqui também é percepção, sensibilidade e emoções. Ciclos e mudanças. Mas sem se perder de sua ligação com o mérito, com a aprovação social. A luz refletida vira uma espécie de “glória emprestada”, por mais que seu significado negativo seja bem parecido com o do tarot: ilusões; fantasias; expectativas irreais; decepções. O fato ainda é que o simbolismo lunar é forte e coletivo demais para ser ignorado. Ninguém pôde negar isso.

Dentro do campo da astrologia — essa pseudociência que interpreta padrões celestes como metáforas para os padrões humanos — a lua ocupa outra posição. Crenças astrológicas nasceram da observação milenar de que o céu é cíclico, de que a vida na Terra também é cíclica e certos retornos condiziam uns com os outros. A lua, na astrologia, representa seu emocional. Seu instinto; como você age sem pensar; como você sente; como lida com emoções. É o que vem antes do pensamento. Acho uma representação justa e condizente com o que entendemos como imaginário coletivo da figura lunar. Todavia, ao falar da lua na astrologia abrimos o leque dos signos, e assim a coisa toma um rumo que não consigo acompanhar.

O que me leva a fazer essa pesquisa e registrar todas essas palavras é a necessidade que sinto de descobrir onde deposito a minha fé. Tenho um apreço imenso pelo tarot, pela mitologia, pelos ensinamentos esotéricos, pela misticidade da bruxaria e por nossos vestígios ancestrais; mas não sei ainda o que acho que astrologia. De qualquer forma, meu mapa astral diz que minha lua é em escorpião e depois explorarei melhor esse fato. A lua segue sendo, para mim e para o mundo, um elemento espiritual fortíssimo e senti que precisava explorá-la de diversos ângulos antes de tentar entende-la na visão da bruxaria natural — algo que tenho começado a me interessar. Isto é, como cada uma de suas fases influencia em rituais, feitiços, manifestações e práticas espirituais.

Até no que é espiritual cabe questionamento. Cabe estudo e cabe fé fundamentada. Crio isso como forma de me entender e me guiar nesses estudos casuais. Criar minhas próprias definições e minha base de conhecimentos, todos fundamentados em preceitos que eu acho válidos. Sintam-se á vontade para depositar ideias, opiniões e saberes, o conhecimento sempre será algo a ser compartilhado!