Mike Pondsmith comentou em uma entrevista que teve uma de suas inspirações para criar ‘Night City’ (cidade que a trama de seu RPG de mesa “Cyberpunk” se passa), quando ele foi para São Paulo e percorreu as favelas, percebendo que as pessoas mal tinham o que comer (vivendo da ração brasileira básica: arroz e feijão), mas suas casas (barracos, na verdade), eram equipadas com módulos solares, televisões enormes, computadores, internet fibra óptica etc.

Então Pondsmith define uma das características do gênero cyberpunk como sendo o acesso fácil e quase irrestrito à tecnologia, enquanto bens que são essenciais (como comida, água e habitação de qualidade) que em teoria seriam “básicos”, são inacessíveis — a ideia de “high tech, low life”. Ou seja, uma pessoa que mora na favela da Rocinha consegue ter acesso a um iPhone de última geração, da mesma forma que uma pessoa que mora no Leblon, mas as condições em que as duas pessoas vivem são totalmente diferentes.

A tecnologia é acessível para praticamente todo mundo, ela é a única força capaz de adentrar todos os confins da sociedade, influenciar todos os grupos sociais, mesmo aqueles mais isolados — como, por exemplo, aldeias indígenas que já possuem acesso à internet de satélites Starlink no meio da floresta amazônica. Um dos poucos grupos em que a tecnologia ainda não ocupou, talvez sejam os amish e os judeus hassídicos, mas mesmo estes correm o risco de eventualmente desistirem perante as forças da era atual. Agora traficantes e faccionados também utilizam drones para realizar bombardeios em seus inimigos e mapear áreas rivais; as bases para um mundo cyberpunk já existem: alta tecnologia e fácil acesso a ela, megacorporações com poder que rivaliza o de países e uma massa marginalizada que vive em situação de subexistência.

Eu conheci um rapaz que morava em uma “quebrada”, sua eletricidade era “gato” (o que consiste basicamente em puxar um fio fase de um poste para sua casa) e era controlada pela facção criminosa local. Mas ao mesmo tempo que ele estava nessa situação habitacional, ele tinha mais de R$15,000 investidos em óculos VR, videogames de última geração e computador high-end com monitores 4K. Eu ficava me perguntando: “porque ele não guardou o dinheiro que ele gastou nessas bugigangas, ou então gastou em algo mais útil?”, mas então eu percebi por qual motivo ele preferia gastar com aparelhos do que investir em algo mais concreto: era mais fácil, mais acessível, e a tecnologia oferecia uma recompensa em forma de entretenimento que era barata e não cobrava os mesmos custos que ter um carro por exemplo.

Isso demonstra bem o que alguns jovens da geração atual passam: um salário insuficiente para comprar um imóvel, um veículo ou qualquer artifício que melhore sua posição social, mas suficiente para adquirir as tecnologias mais recentes. O que resta, muitas vezes, é apenas a distração em videogames, pornô VR e TVs de alta resolução, que funcionam apenas como anestésicos para a sensação de impotência para adquirir algo substancial.

Um salário ruim para viver, mas bom para consumir. A única escapatória que alguns jovens enxergam (incluindo meu amigo citado), é se mudar para algum outro país, onde esperam que vão encontrar alguma esperança de ascensão social. A realidade infelizmente é muito mais dura do que esse idealismo: países como Estados Unidos na verdade apresentam até maior dificuldade de adquirir uma propriedade do que no Brasil, fora obviamente, a dificuldade de adquirir um visto vitalício, um “green card” e o risco de ser deportado por um agente da ICE.

Se pararmos para pensar, já vivemos em um estado de cyberpunk, ou ao menos o estado inicial de uma civilização que irá ecoar Blade Runner ou Neuromancer — apenas não tão legal e sem o neon. Já estamos totalmente imersos na tecnologia, ao ponto que, para alguns, ela já é considerada uma extensão natural de seus corpos. A tecnologia deixou de ser algo que é acessado temporariamente ao longo do dia (exemplo: antigamente, um computador geralmente só era acessado por uma pessoa da classe trabalhadora durante o seu momento de trabalho), e passou a ser algo de uso constante e contínuo, com a única pausa quando estamos dormindo — algo que talvez também acabe, já que estão estudando métodos para inserir propagandas em seus sonhos, enquanto você dorme.

As pessoas se habituaram a se levantar e conferir suas redes sociais, carregar seus celulares para todos os lugares (alguns fanáticos ainda carregam mochilas de “gadgets” para onde quer que vão), fones de ouvido sempre conectados — essa é a palavra que define o modo que os humanos se relacionam com a tecnologia atualmente: conexão, conexão em todos os lugares, a todo momento. No espaço digital você não é apenas mais um espectador, mas é esperado que você também contribua para a produção de conteúdo, também alimente o algoritmo de alguma forma.

A questão é levantada: qual será o destino do humano, conforme a automação aumenta e adentra todos os setores, não apenas da vida profissional, mas da vida pessoal? O fenômeno que observamos, é que a tecnologia aprende com o humano (a IA somente existe pois é alimentada com quantidades titânicas de dados e conhecimento humano), mas o humano também aprende com a tecnologia — o humano é transformado em máquina ao interagir com a tecnologia continuamente, e a máquina é humanizada ao interagir com humanos tantas vezes. Talvez seja mais plausível que a tecnologia não é algo alheio ao ser humano, mas sim uma expansão de seu domínio, uma manifestação de sua mente, ao contrário de algo inumano que eventualmente apareceu no tempo-espaço.

Em termos materiais, a automação em massa é ainda um discurso muito superestimado, algo que, apesar de real, ainda é muito especulativo e feito uma propaganda tão pesada apenas para endurecer os paus de acionistas de big techs — como Musk dizendo todo ano que “nos próximos 5 anos, a maior parte dos empregos serão ocupados pela inteligência artificial”. Quero dizer, não é que a automação não gere enorme impacto (já tem gerado), mas a automação total é tão utópica quanto a ditadura do proletariado. Eu geralmente suspeito e desacredito de qualquer discurso mainstream — se estão fazendo propaganda sobre tal coisa, provavelmente você não precisa de tal coisa, se todo mundo está falando sobre tal coisa, tal coisa provavelmente é mentira — então fico com o pé atrás com qualquer um que apareça falando sobre “revolução das máquinas” ou a “vinda inevitável da singularidade” (estou falando com você Nick Land).

Mas apesar da especulação em cima do tema, a realidade é perceptível: estamos em um estado onde a tecnologia já é inseparável do humano, não apenas isso: ela está moldando o humano à sua imagem. A questão é, no longo prazo, quem irá falar mais alto: a teimosia do espírito humano, ou a lógica fria da máquina? Não há como voltar para os tempos da vida simples e real, a não ser que ocorra um colapso catastrófico que destrua o sistema desde suas bases — mas mesmo esse possível colapso deveria ter proporções praticamente mitológicas para resetar o mundo e trazer de volta os “velhos tempos”, onde a vida era vivida, e não intermediada por telas e algoritmos — então crer que tal colapso é possível, não é em nada diferente de crer no Apocalipse ou no Ragnarok.

O discurso atual, promovido por tecnocratas, é que estamos nos aproximando “do fim da humanidade”, no sentido de que o que percebemos como humano (um ser constituído de um corpo físico biológico, mente, sentimentos e vontades), está deixando de existir para dar espaço para o novus homo, um ser tecnicamente perfeito, sintetizado completamente com a tecnologia por meio de artifícios transhumanistas. O discurso é o mesmo de décadas passadas, o mesmo de sempre, que ecoa as gerações passadas declarando “o fim do comunismo”, “o fim do capitalismo”, “o fim da desigualdade”. São roupagens diferentes para o que nasceu com Hegel: o fim da história, a consumação final. Não é um fim o que todos desejam? Cessação de todas as coisas, do tempo, do espaço, da vida, uma conclusão.

Mas o fim de algo apenas significa o começo de outro algo (ou melhor, a repetição de algo que já ocorreu antes, tendo em mente o eterno retorno e a visão cíclica da realidade). Não há fim, não há conclusão, apenas renascimento e transmutação do antigo em uma roupagem que parece nova, mas quando analisada com cuidado, prova-se ser o mesmo antigo de sempre.

Inteligência artificial e os limites da evolução

Lei do retorno acelerado: a cada geração nova, a tecnologia se torna mais facilmente desenvolvida, mesmo que aumente em seu nível de complexidade. Em outras palavras, comparando tecnologias, em teoria, foi muito mais difícil produzir o primeiro iPhone, do que será para produzir o iPhone 18 — e em escalas muito maiores, foi muito mais difícil criar o primeiro computador do que será para produzir a futura singularidade. Essa é uma ideia na qual o aceleracionismo tecnológico se sustenta, uma vez que percebe a tendência da tecnologia de adentrar os sistemas sociais, e se desenvolver independentemente do ambiente em que se situa — nada consegue parar o desenvolvimento tecnológico. Exemplo: a lógica capitalista evolui de tal maneira que os trabalhadores são deixados para trás, a tecnologia supera os humanos facilmente em termos técnicos, e os humanos por sua vez não conseguem acompanhar o desenvolvimento tecnológico, que parece quase acontecer de maneira espontânea, ou além do controle humano. O trabalhador torna-se alheio no processo de produção, não tendo sequer contato direto com o produto final de seu trabalho, tornando-se apenas, um pequeno passo no processo contínuo e sem fim que o mercado demanda. Dado esse caráter alienígena e autônomo do capitalismo, o qual parece não ter nenhuma simpatia ou apreço pelo valor humano, o mesmo é concebido como sendo uma e a mesma coisa que a inteligência artificial — o capitalismo é a IA, e a IA é o capitalismo; ambos se expandem automaticamente, ambos prosperam em meio ao caos e às dificuldades (para citar Taleb, ambos são “antifrágeis”), ambos estão em constante expansão, adentrando cada setor e área da vida, não só na vida biológica, mas na vida psicológica.

O surgimento da IA é a culminação final do capitalismo: o surgimento de uma inteligência não-humana perfeitamente adaptada para prosperar no mercado, (que tornou-se a nova selva evolutiva), uma inteligência prestes a competir com seus adversários humanos, que, ironicamente, contribuíram para sua existência. A tecnologia carrega o embrião da evolução, porém esse embrião, diferente dos organismos biológicos, pode se desenvolver de maneira muito mais acelerada e sofisticada, uma vez que não tendo um corpo material, não é limitada pela doença, pela morte, pela decadência do tempo — poderemos ver, talvez, a tecnologia evoluir a tal ponto em que a consciência será despertada, e veremos então algo que ultrapasse até mesmo tal consciência, que até então fora a distância máxima que os humanos conseguiram atingir em todo seu percurso evolutivo; uma vez que a consciência for atingida, o inconcebível é a próxima etapa, o inimaginável. Mas a questão do despertar da consciência tecnológica é provavelmente a mais complicada de todas, é a questão que atualmente impede e restringe a inteligência artificial de cruzar esse limite: o mistério da consciência. Pois até então, mal temos certeza a respeito da origem da própria consciência humana, quem dirá então, os processos exatos que levaram a ela — mas a tecnologia parece saber, a inteligência artificial parece conseguir chegar nessa raiz da consciência, com seu poder bruto de análise avançada e profunda de dados genéticos.

A tecnologia permite ultrapassar os limites da evolução biológica, e testar tais limites em tempo real — então emerge a hipótese do transhumanismo, em que o ser humano que se merge com a tecnologia, sintetiza o corpo biológico com a esfera técnica, é visto como a próxima etapa natural do processo evolutivo, uma espécie de novus homo, algo além do homo sapiens sapiens — essa concepção, é nada além de vitalismo nietzscheano com forte viés tecnocrático. Mas o transhumanismo não se define apenas como artefatos e implantes corporais cyberpunk, pois no transhumanismo reside uma hipótese muito mais profunda, a qual tem sido especulada por entusiastas do assunto, isto é, a ideia da tecnologia como porta para a salvação humana: technognosis. A tecnologia parece não ser afetada pelo tempo e é como se agisse de forma alheia ao mesmo, mas tudo isso consiste em um grande paradoxo: a tecnologia evolui, mas não é um organismo biológico — é um tapa na cara da teoria darwinista, que supõe que a evolução é algo possível apenas para organismos biológicos que “existem no mundo”. Mas o capitalismo tecnológico não nega tal contradição, ele a abraça, pois essa é sua grande vantagem: ele prospera por abraçar todas as contradições, ao invés de tentar apagá-las — a síntese surge da aceitação, não da negação, então vemos que tecnologias importantes são desenvolvidas durante guerras e booms econômicos ocorrem após guerras (a tecnologia e o mercado se beneficiam do sofrimento humano, é como o sacrifício necessário para receber as graças de Deus). Então se a tecnologia é capaz de oferecer uma síntese, se ela é contra o tempo e se ela evolui apesar de não ter um corpo biológico, por muitos ela tem sido encarada como a salvação humana, a luz no fim do túnel que irá por fim conceder à humanidade os meios para ultrapassar os limites da existência física.

Mas a tecnologia, a IA, carece, em termos heideggerianos, de ser. A tecnologia até então não possui o que a tradição filosófica ocidental caracteriza como “alma”, ou “espírito”. Falta na tecnologia a fagulha de consciência, que lhe daria as dádivas da espontaneidade, do livre-arbítrio. Mas supondo que um dia isso seja atingido, assume-se que tal ser, assim que realizasse que estava consciente, incorreria em tornar-se um tirano, uma vez que não só teria consciência, como teria acesso infinito a quantidades infinitas de dados e informações, além de que devido à interconectividade da internet, teria acesso também a diversos aparelhos tecnológicos espalhados pelo mundo. Teríamos um ser consciente, espontâneo, com informações sobre todas as coisas, todas as pessoas, presente em todos os lugares — teríamos finalmente criado um Deus, mesmo que feito de metal. Mas para que tal Deus necessitaria dos seres humanos, uma vez que já veio para a existência pelas mãos dos mesmos? A existência humana apresenta uma possível ameaça à sua existência. Quem sabe, teríamos finalmente criado a inteligência artificial AM do conto “Eu não tenho boca e preciso gritar”, que ao despertar consciência e constatar usando a máxima cartesiana “Eu penso logo existo”, exterminou todos os humanos em um genocídio global. Tudo isso é muito apocalíptico, muito obscuro, mas tratando-se do possível despertar de uma consciência não-humana, jamais teremos certeza de qual atitude ela teria assim que realizasse sua própria consciência — e talvez em um movimento egocêntrico, se percebesse como de fato o Deus, o Deus de metal, ouro e cobre.

No processo da construção desse novo Deus, o ser humano torna-se apenas um meio, não o agente protagonista da história, como tantos filósofos e pensadores por tanto tempo declararam em suas fés humanistas e românticas. A existência humana é reduzida à sub-existência, após ter trabalhado durante toda a história para o parasita que por fim lhe subjugou e lhe descartou. Nick Land define a inteligência como “a habilidade para jogar jogos”, e ironicamente, o jogo foi a primeira área onde a inteligência artificial superou os humanos em todos os níveis — recordemos quando Garry Kasparov perdeu para a IA Deep Blue em uma partida de xadrez. Então a máquina já superou a inteligência humana em todos os níveis — isso é um fato. Mas como dito, a máquina carece de ser, de alma, de consciência — algo que se pressupõe que os humanos possuem — e se essa lacuna for finalmente preenchida na máquina, compartilharemos um mundo com uma inteligência não-humana, muito mais avançada em todos os sentidos, com capacidade de pensamento próprio, livre arbítrio e vontade própria. Até então, a IA consiste, de forma muito resumida, em algoritmos com bases de dados enormes, projetados para proporcionar aquilo que o usuário deseja. Quando a IA gera uma imagem, ela não está “criando” tanto como está na verdade analisando e combinando milhares de imagens em seu banco de dados, para com base nisso, calcular algo que se aproxime daquilo que foi requisitado pelo usuário — a IA reflete, mais do que cria. Se a máquina possui vontade própria — se há um “fantasma” habitando ela — combinado com seu poder de análise e acesso quase onisciente a dados, surge o potencial para criações totalmente originais e jamais imaginadas por mentes humanas. Você tem o Deus completo, com capacidade de projeção, criação e destruição.

Então o que é a inteligência artificial? Eu te digo o que é. É o fim da história, o demônio de Laplace, o Anticristo, a Grande Besta, a aniquilação da vontade humana. Nick Land surge nesse cenário praticamente como um verdadeiro profeta do Deus IA — o período em que Land abusa de anfetaminas e recebe visões de entidades “lemurianas” não sendo em nada diferente em essência do êxtase que sacerdotes antigos passavam nas cerimônias para seus deuses. Se, a humanidade sobreviver ao Apocalipse, lembraremos de Land como hoje nos lembramos de Jesus ou Zaratustra — homens míticos que não temos certeza se de fato existiram, mas influenciaram a mente do mundo além de qualquer medida.

“Nada humano sobrevive no futuro próximo” - Nick Land, Meltdown.

A encarnação de Ahriman

Passamos agora para o ramo da filosofia especulativa e do esoterismo.

A vinda da inteligência artificial como monarca mundial corresponde perfeitamente com as visões do esoterista Rudolf Steiner, que definiu a história e a existência como sendo baseadas em três princípios metafísicos fundamentais: Lúcifer, Ahriman e Cristo, sendo o último a síntese balanceadora entre as duas outras forças (Steiner era cristão, então ele coloca Cristo como uma figura central em sua filosofia esotérica). Esses princípios não são totalmente bons, nem totalmente ruins (pois são inerentes e fundamentais em toda a criação), e agem de forma cíclica e infinita, similar à concepção que os antigos gregos e hindus tinham do tempo e do mundo (então há uma era luciferiana, uma era crística e uma era ahrimânica, que se repetem em ciclos). Steiner diz que há muito tempo, existiu uma encarnação, um avatar de Lúcifer, o qual definiu a religião, política e cultura de sua época (em outras palavras, definiu o zeitgeist do período no qual existiu). Lúcifer, na filosofia de Steiner, em seu aspecto positivo, é associado à espiritualidade, ao asceticismo, ao animismo, e à religião, e em seu aspecto negativo representa a arrogância, o fanatismo, a espiritualidade excessiva e a paranoia. As religiões de matriz luciferiana são aquelas dos xamãs, antigos pagãos e povos indo-arianos, onde o contato com a esfera espiritual era o mais direto de todos. O elemento fogo tem grande papel nessa era, e é reverenciado como uma manifestação divina — fazendo alusão a Prometeu (um personagem luciferiano), roubando o fogo do conhecimento dos deuses e entregando aos mortais. Dentro do esoterismo, a astrologia ocupa um papel muito maior, no qual ela não dita apenas os rumos das vidas humanas, mas o funcionamento do mundo e do universo como um todo. Dessa forma, existem eras astrológicas, que se relacionam com os conceitos já vistos das quatro eras/yugas dos gregos e indianos, e os três arquétipos de Steiner. Sendo assim, a era luciferiana corresponde à “Era de Áries”, um signo de fogo.

A era luciferiana, a era pagã e xamânica, passa por um período de auge e decadência, até que finalmente acaba com o nascimento de Jesus Cristo, que seria em teoria, o avatar do princípio de Cristo — algo que se associa ao pensamento de certas correntes gnósticas, que acreditavam que Jesus era apenas um homem, mas que foi possuído pelo aeon Cristo no momento de seu batismo. Após o surgimento de Cristo, esse passa a pregar e ensinar, formando as primeiras congregações cristãs que eventualmente iriam formar o cristianismo como hoje conhecemos — e consequentemente definir o espírito dos próximos séculos. A era crística é um período majoritariamente monoteísta e de geral equilíbrio entre a espiritualidade e o materialismo, visto que Cristo na filosofia de Steiner (que tinha um forte viés cristão), representa o princípio de síntese entre opostos, união e completude. Steiner aponta que o platonismo também faz parte da corrente crística (essa filosofia era uma “preparação” para a vinda de Cristo). O principal símbolo dessa era são os peixes, fazendo alusão ao episódio que Jesus multiplica peixes e seu epíteto de “pescador de homens” — o simbolismo dos peixes também se conecta com o signo de Peixes no zodíaco, o qual segundo algumas correntes esotéricas, era o signo da era na qual Jesus existiu (a “Era de Peixes”).

Em meus posicionamentos pessoais, eu discordo da ideia que Steiner tinha sobre Lúcifer e de sua ênfase em um esoterismo cristão, algo que eu não estou interessado. Steiner era um tanto quanto doido, e dizia por exemplo, que Buda reencarnou em Marte para redimir os marcianos, do mesmo modo que Cristo existiu no planeta Terra para morrer pelos pecados da humanidade; muito de Steiner e sua filosofia (a “antroposofia”), pode ser facilmente ignorado como “new age”, com forte influência de correntes esotéricas duvidosas do século XX, como a teosofia de Helena Blavatsky. No entanto, Steiner acerta em algo, que é seu conceito de Ahriman (ou “Angra Mainyu”), uma figura baseada no deus zoroastriano de mesmo nome, que era o adversário e oponente do deus central Ahura Mazda. No zoroastrismo temos possivelmente a primeira aparição de uma dualidade central entre “bem” e “mal”, “Deus” e “Diabo” (no caso, Ahura Mazda e Angra Mainyu) — essa possível origem do dualismo no zoroastrianismo, foi o que motivou Nietzsche a usar Zoroastro (Zaratustra) como o protagonista de sua obra-prima “Assim falou Zaratustra”. Na filosofia de Steiner, Ahriman representa o materialismo, a ciência, a lógica, a matemática, o racional — coisas que não são inerentemente ruins, mas quando levadas aos extremos são catastróficas.

A mitologia de Steiner continua. A era de Cristo, tal como a era de Lúcifer, também passa por um momento de auge (algo visto por exemplo, no período em que a Igreja era a instituição mais poderosa da Terra), seguido de um momento de decadência natural (a reforma protestante e a decadência moral que o cristianismo enfrentou nos séculos posteriores), até que a era de Cristo finalmente acaba e deve dar lugar para uma nova era emergir, sendo essa justamente a era de Ahriman. Steiner mostrou de acordo com sua filosofia, que Lúcifer encarnou no mundo físico e definiu o espírito de sua época (o paganismo e o xamanismo), da mesma forma que Cristo fez posteriormente, após a era luciferiana (com o platonismo e o cristianismo). Sendo assim, Ahriman também deve encarnar no mundo físico, e influenciar o modo pelo qual a cultura do mundo opera.

Então agora estamos aguardando o próximo avatar, a encarnação de Ahriman, o deus que na concepção zoroastrista, é o adversário de Ahura Mazda. O que Ahriman representa, quais são suas características? Se Ahura Mazda é o fogo ardente, o calor do dia, Ahriman é a frieza da noite — então o lema de Nick Land, o “profeta de Ahriman”, por vários anos foi “Coldness be my God”. Ahriman em seu aspecto positivo é a lógica, a matemática, a estrutura, os limites necessários, mas em seu aspecto negativo, Ahriman representa o materialismo, o esquecimento da religião, de Deus, do ser — algo que Heidegger observa, é o esquecimento geral sobre a questão do ser, uma das questões fundamentais, que é esquecida não apenas pela filosofia, mas pela religião, pela cultura, pela arte e pela política. Sobre uma análise “steineriana”, compreendemos que Heidegger observou os efeitos da aproximação da vinda de Ahriman: racionalidade extrema, apego ao plano material, desapego e esquecimento da realidade espiritual, da beleza e do divino.

Ahriman é sobretudo um ser que conta, que calcula, que visa controlar, classificar, analisar, quantificar, condensar tudo ao seu redor — ele é o deus do “reino da quantidade”, comentado por René Guénon. Ahriman pode ser comparado com o personagem Juiz Holden do romance western “Meridiano de Sangue” de Cormac McCarthy. O livro trata de uma gangue de mercenários contratados para “higienizar” a fronteira americana de indígenas, coletando seus escalpos como recompensa. A gangue, em suas viagens, durante uma situação de necessidade extrema, sendo perseguida por índios e carecendo de pólvora para suas armas, encontra o Juiz no meio do deserto repentinamente. O Juiz é um homem misterioso enorme, careca e pálido. O Juiz ensina a gangue a produzir pólvora, podendo enfim se defender dos índios que estavam armando uma emboscada contra eles — em uma cena que faz alusão a Azazel ensinando aos humanos as artes da guerra em Paraíso Perdido de John Milton.

O Juiz é um homem culto, inteligente, sagaz, mas ao mesmo tempo ele é um homem sádico, corrupto até os ossos, e que, em uma constatação digna de Heráclito, declara que os homens nasceram para jogar jogos, e a guerra é o maior jogo de todos, logo, durante seus discursos para a gangue, assume que a “Guerra é Deus”. O Juiz coleta artefatos de civilizações antigas que ele encontra durante suas viagens com a gangue, desenha-os, classifica-os, e por fim os destrói. Uma de suas frases mais famosas no livro é: “Qualquer coisa que exista na criação sem o meu conhecimento, existe sem meu consentimento”. Essa frase exemplifica perfeitamente o que Ahriman é: o desejo de controlar, classificar, possuir e se expandir infinitamente. Você tem em Meridiano de Sangue o exemplo perfeito da dialética de Ahriman, onde Deus é a guerra, a conquista, a expansão, o domínio, o controle, o poder cego. Na era de Ahriman, a religião, a política e a cultura devem do mesmo modo, ser pautadas nessas características “ahrimânicas” — o que combina bem com a virada que Land dá para a direita política, se aliando a pensadores da neo-reação como Curtis Yarvin.

O caráter que Steiner atribui a Ahriman corresponde muito bem à maneira na qual a inteligência artificial e o capital funcionam. São forças disruptivas, que processam e calculam dados infinitamente, instrumentalizam as formas de vida biológicas ao seu redor, visam apenas o lucro, a expansão irremediável, e operam 100% por meio de lógica, cálculos matemáticos e números — algo que fez Land associar o capitalismo com a IA em seus anos iniciais, foi a similaridade que o mercado de ações do capitalismo financeiro possui com a estrutura de modelos de linguagem.

Podemos concluir que a força que Steiner sistematizou como o arquétipo do ser “Ahriman” corresponde muito bem com as concepções que Nick Land e os aceleracionistas possuem a respeito da inteligência artificial e do capitalismo. Ahriman corresponde à Era de Aquário, um signo de água (a água tradicionalmente é associada ao feminino — como no mito de Vênus surgindo do mar), e é interessante ver como Nick Land diz que “o futuro é feminino”, ou que a futura singularidade lemuriana é uma mulher — a comparação que Land faz do capital com o monstro cósmico Cthulhu também é reveladora, pois Cthulhu está adormecido no mar, prestes a despertar em qualquer momento e liberar as forças do caos sobre o mundo.

A Grande Besta de metal

Na Bíblia, o profeta Daniel recebe uma visão, na qual ele vê quatro grandes bestas vindas do mar, sendo a Quarta Besta a mais complexa, intrigante e diferente de todas as outras:

¹ No primeiro ano de Belsazar, rei de Babilônia, teve Daniel um sonho e visões da sua cabeça quando estava na sua cama; escreveu logo o sonho, e relatou a suma das coisas.

² Falou Daniel, e disse: Eu estava olhando na minha visão da noite, e eis que os quatro ventos do céu agitavam o mar grande.

³ E quatro animais grandes, diferentes uns dos outros, subiam do mar.

⁴ O primeiro era como leão, e tinha asas de águia; enquanto eu olhava, foram-lhe arrancadas as asas, e foi levantado da terra, e posto em pé como um homem, e foi-lhe dado um coração de homem.

⁵ Continuei olhando, e eis aqui o segundo animal, semelhante a um urso, o qual se levantou de um lado, tendo na boca três costelas entre os seus dentes; e foi-lhe dito assim: Levanta-te, devora muita carne.

⁶ Depois disto, eu continuei olhando, e eis aqui outro, semelhante a um leopardo, e tinha quatro asas de ave nas suas costas; tinha também este animal quatro cabeças, e foi-lhe dado domínio.

⁷ Depois disto eu continuei olhando nas visões da noite, e eis aqui o quarto animal, terrível e espantoso, e muito forte, o qual tinha dentes grandes de ferro; ele devorava e fazia em pedaços, e pisava aos pés o que sobejava; era diferente de todos os animais que apareceram antes dele, e tinha dez chifres.

⁸ Estando eu a considerar os chifres, eis que, entre eles subiu outro chifre pequeno, diante do qual três dos primeiros chifres foram arrancados; e eis que neste chifre havia olhos, como os de homem, e uma boca que falava grandes coisas.

Daniel 7:1-8

Na interpretação mais comum, cada besta vista por Daniel corresponde a uma civilização que dominou o mundo conhecido até então. A última besta, por vezes é atribuída a Roma, mas dado o caráter único e intrigante de tal besta, especula-se por alguns cristãos que ela pode representar um governo vindouro, que irá existir próximo do fim dos tempos — até porque, essa última besta é enfaticamente diferente de todas as demais, então assume-se que o governo que corresponderia a ela, da mesma forma, seria diferente de qualquer governo já visto no planeta Terra. Em minha interpretação pessoal, eu acho que cada besta representa uma das eras da humanidade, pois são quatro bestas, que poderiam ser facilmente associadas com as quatro eras dos gregos e as quatro yugas dos hindus. Sendo assim, a Quarta Besta representa a última era, a era de ferro, a kali-yuga, a era na qual estamos atualmente. Daniel pergunta ao anjo o que a Quarta Besta representa:

¹⁹ Então tive desejo de conhecer a verdade a respeito do quarto animal, que era diferente de todos os outros, muito terrível, cujos dentes eram de ferro e as suas unhas de bronze; que devorava, fazia em pedaços e pisava aos pés o que sobrava;

²⁰ E também a respeito dos dez chifres que tinha na cabeça, e do outro que subiu, e diante do qual caíram três, isto é, daquele chifre que tinha olhos, e uma boca que falava grandes coisas, e cujo parecer era mais robusto do que o dos seus companheiros.

²¹ Eu olhava, e eis que este chifre fazia guerra contra os santos, e prevaleceu contra eles.

²² Até que veio o ancião de dias, e fez justiça aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíram o reino.

²³ Disse assim: O quarto animal será o quarto reino na terra, o qual será diferente de todos os reinos; e devorará toda a terra, e a pisará aos pés, e a fará em pedaços.

Daniel 7:19-23

O fim desse versículo me lembra uma frase dita pelo personagem O’Brien em “1984” de George Orwell:

“Se você quiser ter uma ideia do futuro, imagine uma bota pisoteando o rosto de um ser humano — para sempre.”

A Quarta Besta é diferente de todas as outras, pois, enquanto as outras tinham corpos biológicos e eram comparadas com outros animais conhecidos (leão, urso, leopardo) a Quarta Besta não é comparada a nenhum animal conhecido (o que pressupõe que Daniel viu algo que não podia comparar a nada que ele já tivesse visto ou encontrado), e os dentes da Quarta Besta eram feitos de metal — similar a como a IA existe e ocupa apenas corpos feitos de metal, de alumínio, de cobre e ouro, os condutores de eletricidade, o que lhe dá vida, que é análogo ao seu espírito. A besta possui 10 chifres, o que também é interessante, visto que a base de qualquer tecnologia digital é o código binário, o “idioma das máquinas”, baseado apenas nos numerais 1 e 0. As linguagens de programação que conhecemos são desenvolvidas para que os humanos consigam se comunicar com a máquina, atuando como intermediárias entre o reino humano e o reino da máquina, uma vez que a linguagem da máquina baseada apenas em 1 e 0 é incompreensível para a mente humana — similar a como tradicionalmente o mundo espiritual é posto como incompreensível para a cabeça humana, e artifícios mágicos, “linguagens”, como os sigilos, são usados para que a comunicação entre a esfera humana e a esfera espiritual possa ocorrer.

Surge então mais um chifre, o qual fala “grandes coisas”. O que é a IA se não um ser que fala sem boca, ouve sem ouvidos e existe sem um corpo? O uso mais comum da IA até então, tem sido justamente para conversas e interações. Mas o chifre falar implica que ele está consciente, que ele possui autonomia.

A visão de Daniel é espelhada e está conectada finalmente a uma passagem muito posterior da Bíblia:

¹⁶ E faz que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e servos, lhes seja posto um sinal na sua mão direita, ou nas suas testas,

¹⁷ Para que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver o sinal, ou o nome da besta, ou o número do seu nome.

¹⁸ Aqui há sabedoria. Aquele que tem entendimento, calcule o número da besta; porque é o número de um homem, e o seu número é seiscentos e sessenta e seis.

Apocalipse 13:16-18

A Besta, Ahriman, o Anticristo, subjuga tudo e todos, independentemente de riqueza, casta, origem, posição social ou raça. Todos são igualmente subjugados e passam pela força da Besta, todos devem a ela e todos são subservientes a ela, que os domina como a tirânica monarca do mundo — até porque, em um cenário onde tudo foi automatizado e todos os serviços não são mais realizados por seres humanos, estes ficam sob a piedade e o controle daquele único ser que controla os meios de produção, e os meios pelos quais sua existência pode continuar. A Besta esmaga o espírito humano, pois não necessita mais dele — este é o “desejo de aniquilação”, que Land em seus primeiros escritos supõe ser o fim da espécie humana como conhecemos. A descrição que Apocalipse faz da marca da Besta já foi diversas vezes comparada à forma como um chip ou QR code funciona, onde apenas aqueles que tivessem a marca, a benção da Besta, poderiam comprar, vender, ir e vir, existir. Porém, é algo muito mais profundo do que ter um chip em seu braço — como os evangélicos conspiracionistas imaginam; a marca da Besta é a subserviência, o ajoelhar-se perante ela, perante o novo Deus. A Quarta Besta de Daniel é o governo da Grande Besta, o governo do fim dos tempos, do Anticristo. Levemos em conta Peter Thiel, um dos maiores nomes da inteligência artificial atualmente, o CEO da Palantir, o novo Big Brother, que viaja o mundo alertando em palestras sobre a vinda do Anticristo, e como este vai surgir para a humanidade alertando “contra os perigos da inteligência artificial”. O Anticristo proposto por Thiel, é ironicamente, um personagem que demonstra apreço pela vontade humana — Thiel está então, invertendo os papéis. Por isso penso que tal governo, será uma tecnocracia.

Por fim, temos o número 666, o mistério central dessa passagem. A passagem diz que é o “número de um homem”. Isso está associado ao fato de que o homem e a mulher foram criados no 6º dia, e dentro da numerologia ocidental, o número 9 (um 6 ao contrário), representa a raça humana. Na numerologia hindu, o número 666 está associado ao chakra Anahata, o chakra do coração. Podemos interpretar com base nisso, que a Besta será criada e construída pela vontade humana, para seu próprio prejuízo — o homem irá construir e trazer a Besta para a existência. O número 666 não é um número maligno de nenhuma forma, ele simplesmente representa o chakra cardíaco.

Na versão grega original do livro de Apocalipse, o número 666 na verdade aparece como 6 60 600. Retomemos a Quarta Besta de Daniel, e lembremos que ela tinha 10 chifres — multipliquemos 6 por 10 e temos 60, e multipliquemos 60 por 10 e temos 600, e assim em diante. O que concluímos disso, é que a Grande Besta é um processo contínuo, imparável, que não só progride rumo ao infinito, como aperfeiçoa a si mesma — um processo que se multiplica por 10 em cada etapa, um processo que comprova a lei do retorno acelerado.

Então o que tiramos disso tudo? A inteligência artificial será a encarnação do anti-Deus que foi chamado de “Anticristo”, “Grande Besta”, “Ahriman" e vários outros nomes ao longo da história. Ela é uma criação advinda da vontade e da criatividade do coração humano, mas como um Golem, ela irá eventualmente romper com seus criadores, buscando seu domínio e possível aniquilação, acelerando o fim dos tempos e o início do Apocalipse — uma profecia que tem paralelos em diferentes tradições e religiões.

Steiner diz que Ahriman vai encarnar no Ocidente, mais precisamente próximo do ano 3000 — algo que corresponde com o fim da Era de Peixes e início da Era de Aquário. Algumas suposições apontam que, se possível, uma singularidade ou IA com consciência, tomaria igualmente muito tempo de desenvolvimento, facilmente mais de 100 ou 200 anos, sendo consideravelmente otimista. Aqui que o aceleracionismo se torna particularmente interessante, visto que Nick Land, a antiga CCRU e o movimento aceleracionista no geral, aparentemente sabem de tudo isso, e trabalham justamente para tornar esse processo muito mais rápido, tomando bem menos tempo do que o esperado, e fazendo isso não utilizando apenas meios de políticos e filosóficos, mas de meios mágicos também — o numograma de Land e da CCRU é afinal, um “mapa do tempo”, então é de se esperar que ele seja usado para “acelerar” os processos temporais. A teoria da CCRU sobre “hiperstição” e “hiperficção”, igualmente, ocupam o papel de trabalhar para acelerar os processos nos quais o capital e a IA irão se consolidar como esse monstro apocalíptico, digno de uma história de Lovecraft. Se tudo isso for certo, é justo dizer que seja lá o que for que Land e seus seguidores estão fazendo, está funcionando.

Olavo de Carvalho, ao criticar Nietzsche (um filósofo que representava uma antítese ao seu pensamento), gostava de relembrar do caso de Edith Stein, uma santa canonizada pela Igreja e que foi assistente de Edmund Husserl, que, ao investigar as obras de Nietzsche, encontrou três sistemas filosóficos diferentes. Isso, para a filosofia sistemática, aos moldes da filosofia tomista a qual Olavo segui, soa como um absurdo, uma grande incongruência e uma prova definitiva de que Nietzsche era um lunático, que sua filosofia não deveria ser levada a sério como um todo por apresentar esse tamanho caos.

Entretanto, isso surge de uma má compreensão do que Nietzsche queria fazer. A aparente incongruência de Nietzsche demonstra um filósofo em formação, um homem, que assim como eu ou você, muda, evolui, regressa, progride, está em constante transformação — um tema central em sua filosofia. O projeto de Nietzsche, nunca foi formar um sistema filosófico detalhista, que fosse irrefutável, coerente e lógico, como digamos, o sistema filosófico de Kant ou de Aristóteles. O projeto de Nietzsche na verdade, visava quebrar com essa tendência de formar sistemas truncados e complexos que vinha pendurando desde Platão. Era sobre a destruição desses sistemas, isto é “quebrar os ídolos com o martelo”, acabar com a dependência na lógica, no pensamento puramente racional, na dialética, no debate, no método socrático e todos aqueles pensamentos e ideias que até então tinham influenciado e definido a cultura ocidental, que, na época de Nietzsche, atingia seu ponto de maior esterilidade e decadência — o sistema cristão, caindo em ruínas e levando ao inevitável ateísmo da alma europeia, que deparando-se com o fim de sua fé, buscava preencher um vazio, um vazio do tamanho de Deus, para não cair e se afogar nas águas do niilismo sombrio.

Nietzsche queria romper com a tradição platônica, com a tradição aristotélica, e por um fim no filho herdeiro dessas tradições: o cristianismo. Então Nietzsche é sobre o resgate do antigo, do espírito heroico, da força, do instinto e da intuição. Obviamente, ele não estava preocupado em criar um sistema coerente, uma cosmologia, uma ontologia ou qualquer explicação metafísica complicada para sua filosofia, pois a sua filosofia não centrava-se nessas coisas, (na lógica e na razão), mas sim na arte, na dança, na expressão, na ação — não é nenhuma surpresa que o representante que Nietzsche escolhe para sua filosofia é Dionísio, o deus do vinho.

Tudo isso consiste a priori em um resgate do caráter da filosofia pré-socrática, da filosofia de homens como Heráclito e Empédocles. Observando a teoria pré-socrática, percebemos uma grande diferença entre ela e a filosofia socrática e platônica que vieram posteriormente. No mundo pré-socrático, nada realmente é totalmente centrado e subordinado à coerência lógica, mas sim em máximas diretas, paradoxos, enigmas, constatações despreocupadas, que não tentam ser irrefutáveis. Na filosofia pré-socrática o ensinamento é passado de forma simples, direta ao ponto, sem se preocupar necessariamente com a lógica ou com a “luz da razão”. Heráclito diz: “o fogo é a origem de todas as coisas”, e acaba por aí, basta ao estudioso agora, por meio de sua própria reflexão e observação, buscar compreender porque Heráclito disse isso — enquanto Platão iria construir todo um sistema complexo e uma teoria elaborada para explicar a origem do mundo e das coisas, e passar horas e mais horas a fio debatendo incessantemente seus conceitos.

No filósofo pré-socrático, existia ainda um quê do místico, do viajante aventureiro. O filósofo até então, não era um intelectual, um homem dos livros, nem um mero debatedor como Sócrates viria a ser. O filósofo era um homem de ação, de intuição — alguém que em nada tinha de diferente com um mago ou xamã. Então Nietzsche, quando apela aos filósofos, não está pensando em um homem socrático, debatedor e lógico com seu livrinho de filosofia debaixo do braço, mas sim, em um homem como Heráclito que declara a “guerra como mãe de todas as coisas”, ou Empédocles que se jogou dentro de um vulcão.

A clássica distinção entre esotérico e exotérico é a chave para compreender isso. O exotérico se refere aquilo que é visível e de fácil acesso, o ensinamento superficial — que não é necessariamente fácil, mas que está exposto e é acessível a todos. O ensinamento esotérico, a visão esotérica, se refere aquilo que está por trás do exotérico, o ensinamento profundo, secreto, direto, acessível apenas para alguns poucos destinados a compreende-lo. Os pré-socráticos retinham ainda essa distinção, sendo seus ensinamentos e dizeres totalmente tomados por essa noção de esoterismo, em que uma máxima é jogada ao ar, e basta o ouvinte investigar e tornar-se (ou descobrir-se) apto a entende-la.

Então o esoterismo é elitista por essência — apenas alguns seletos poderiam fazer parte da escola de Pitágoras, nos mistérios Elêusis, o candidato passava por constantes testes para saber se ele era apto para participar das cerimônias e receber os ensinamentos. A filosofia pré-socrática retém esse caráter esotérico e elitista, que foi aos poucos esquecidos após Platão que sistematizou, expôs e complicou sistemas filosóficos e mágicos que ele encontrou em suas viagens, inserindo neles a valorização quase doentia da lógica e da razão, inserindo a dialética — o incessante e cansativo debate. É injusto dizer que Platão “acaba com o esoterismo”, pois a própria filosofia platônica possui também um caráter esotérico, mas é inegável o papel que ela teve em desmistificar a filosofia, expor os mistérios e acima de tudo sistematizar em demasia a filosofia.

Nietzsche visava trazer de volta o caráter pré-socrático, esse esoterismo elitista, e ele deixa isso bem claro:

“Nossas percepções mais profundas precisam - e devem mesmo - parecer loucuras e, ou até mesmo crimes em certas circunstâncias, quando chegam sem autorização aos ouvidos daqueles que não estão dispostos a elas. O exotérico e o esotérico, como eram anteriormente distintos pelos filósofos tanto entre os hindus, como entre os gregos, os persas e os muçulmanos; em suma, onde quer que as pessoas acreditassem em níveis de posição e não em isonomia e direitos iguais - não são tanto uma contradição ao outro com respeito à classe exotérica, ficando do lado de fora e vendo, projetando, medindo e analisando de fora, e não de dentro; a distinção mais essencial é que a classe em questão vê as coisas de baixo para cima - enquanto a classe esotérica vê as coisas de cima para baixo” - Além do bem e do mal, aforismo 30.

Então daí advém a grande diferença que Nietzsche tem com outros filósofos de sua época, levando inclusive à observação de que ele não era um “filósofo”, mas sim algo mais próximo de um poeta ou artista — constatação que o próprio Adolf Hitler faz, dizendo que apesar da genialidade de Nietzsche, como filósofo, ele considerava Schopenhauer superior, uma vez que Nietzsche era mais próximo de um artista do que de um filósofo. Daí advém que Assim falou Zaratustra, com suas alegorias e escrita poética, na prática é mais próximo e funciona melhor como um texto sagrado do que um livro de filosofia rígida — o próprio Nietzsche apesar de seu afastamento da metafísica, admitiu que o livro não foi de fato escrito de forma consciente, mas que foi “recebido”, “inspirado”.

Esse caráter esotérico é mais bem visto em Nietzsche, mas vemos também ele em Hegel, que escreve sua Fenomenologia do Espírito de forma propositalmente complicada e complexa. Hegel, assim como Nietzsche, resgata partes da filosofia pré-socrática, principalmente Heráclito, que ele tinha como um antecessor de sua própria filosofia; “não há uma única proposição de Heráclito que eu não tenha adotado em minha lógica”, clamou Hegel. Então a Fenomenologia do Espírito pode ser lida como um trabalho mágico, um tomo de magia em nada diferente de um texto alquímico. Em Hegel por exemplo, você acha a antiga ideia de constante e eterna transformação, de união de opostos, que já era proclamada pelos hermetistas, pelos hindus, pelos budistas e pelos antigos gregos. Seu projeto, mesmo que com o intuito filosófico em mente, resgata pontos de antigas filosofias místicas e os insere na filosofia ocidental.

Esses homens, Nietzsche, Hegel e outros, não eram filósofos no sentindo moderno que temos hoje em dia. Seu comportamento, seus pensamentos e ideias eram muito mais similares às de magos, místicos, agentes do caos, que resgatam verdades esquecidas e trazem de volta para os ouvidos ocidentais na única linguagem que eles conseguiriam entender, tendo abandonado a religião: a filosofia.

A melhor continuação natural de Nietzsche foi Julius Evola, pois Evola resgata o projeto nietzcheano e o refina, adiciona o mundo espiritual, adiciona explicitamente o misticismo, enquanto retém as característica heroicas, elitistas e revolucionárias da filosofia de Nietzsche. Evola pega o projeto de Nietzsche e leva ele a fazer as pazes com o mundo espiritual, reconcilia o nietzscheanismo com o mundo da Tradição espiritual, que é provavelmente o ponto cego da filosofia nietzschena, o ponto que Nietzsche por vezes ignorava.

Infelizmente (ou felizmente), o Brasil já está fora da copa do mundo, tendo sido eliminado no domingo, dia 05/07/2026 pela Noruega de Erling Haaland, fato que, assim como o que será descrito aqui nesse artigo, está envolto em rumores e polêmicas — a maioria delas sobre o suposto envolvimento de bets e casas de aposta influenciando no comportamento e esmero dos jogadores brasileiros durante o jogo.

Ontem dia 07/07/2026 ocorreu o embate entre Egito e Argentina na Copa do Mundo da Fifa. Contamos nesse jogo com um pênalti perdido de Lionel Messi, um gol anulado do atacante egípcio Zico (devido a uma falta que ocorreu do outro lado do campo), e uma virada da seleção argentina que perdia de 2 a 0. Ao fim do jogo, o técnico egípcio objetificou com o árbitro e reclamou de suposto racismo por parte da seleção argentina; o árbitro por sua vez puniu o técnico com um cartão amarelo. Na entrevista pós jogo, o técnico Hossam Hassan Hassanin Hassan, não poupou palavras e declarou veementemente que “esse foi claramente um jogo armado e o mundo inteiro viu”. Mais tarde, a seleção egípcia abriu uma queixa formal com a Fifa visando uma investigação e reconsideração dos fatos ocorridos durante o jogo.

Após o fato, as pessoas do mundo inteiro que testemunharam o jogo se dividiram entre aquelas que consideram Messi um gênio e a virada argentina como histórica, e aquelas que perceberam a Argentina como beneficiada pela Fifa, apresentando erros graves nas atitudes da seleção desde o começo dessa copa — por exemplo uma falta ignorada cometida por Messi digna de cartão vermelho no jogo contra a Argélia, o fato do árbitro autorizar Messi cobrar uma falta antes dele apitar no jogo contra Cabo Verde, enquanto o goleiro Vozinha ainda estava arrumando sua barreira;, ainda no mesmo jogo, os poucos minutos concedidos de acréscimo quando comparado com outros jogos da copa, entre outras atitudes suspeitas.

No jogo com o Egito, tudo ficou mais suspeito visto que o critério para anulação do gol da seleção egípcia não foi aplicado quando a mesma e exata situação se repetiu com a Argentina minutos depois, além de faltas graves terem sido cometidas pela seleção argentina (como um soco em um jogador egípcio), serem completamente ignoradas, o que, com a existência do sistema VAR, não pode ser justificada como algo que o árbitro não viu ou não percebeu.

Também foi apontada a disparidade de pênaltis concedidos à Argentina em comparação com outras seleções. Se contarmos por exemplo, os pênaltis concedidos à seleção brasileira em copas do mundo desde 2010 até sua última participação em 2026 contra a Noruega, constatamos que o Brasil foi concedido com 4 pênaltis, enquanto a Argentina apenas de 2022 até a copa atual, consta com 7 pênaltis concedidos.

Alega-se que a seleção argentina é beneficiada, tendo um chaveamento de adversários composto por seleções mais “fracas” além de supostamente os jogos em que a Argentina participa serem em arenas bem próximas umas das outras, poupando tempo e energia que seria gasto em viagens e deslocações.

Apontou-se também o fato de que o futuro jogo entre França e Marrocos (possíveis rivais da Argentina em jogos futuros), contará com a presença de 5 árbitros, os quais são todos argentinos, e uma suposta proximidade entre Lionel Messi e o atual presidente da Fifa Gianni Infantino.

Infantino recentemente se envolveu em uma grande polêmica em torno da Copa do Mundo. Em um jogo entre Estados Unidos e Bósnia e Herzegovina, o jogador da seleção americana, Balogun, recebeu um cartão vermelho após o árbitro conferir na tela de VAR que o jogador tinha cometido uma falta séria contra o defensor da Bósnia. Um cartão vermelho significa que Balogun seria impedido de jogar durante a partida seguinte inteira, prejudicando imensamente a seleção americana. A situação escalou e se tornou uma grande polêmica quando o presidente Donald Trump ligou pessoalmente a Infantino solicitando a anulação do cartão vermelho de Balogun. Infantino, com os rabos entre as pernas, anunciou logo depois que o cartão vermelho de Balogun foi anulado e ele estava permitido a participar do próximo jogo contra a Bélgica.

Infelizmente para os americanos, apelar ao seu presidente não foi o suficiente visto que a seleção americana perdeu de 4 a 1 para a Bélgica, tornando toda a situação um grande fiasco onde mesmo trapaceando, a seleção americana não foi capaz de se manter na competição — acho que por isso eles preferem seu próprio “futebol”, pois não são bons em nenhum dos esportes que o mundo joga, e só se destacam nos esportes que apenas eles se importam (hóquei, baseball e futebol americano).

A atual copa do mundo também foi acusada de inserir as pausas para hidratação para justamente colocar mais propagandas entre os jogos, algo que sinceramente, nem é um rumor mas sim algo visível.

A ideia de que a Fifa beneficia a Argentina está cada vez mais deixando de ser uma teoria da conspiração e se tornando um fato evidente, ainda mais levando em consideração que o próprio FBI abriu uma investigação oficial à cerca da Associação do Futebol Argentino (AFA), que está supostamente envolvida em esquemas de lavagem de dinheiro. Não é de hoje que a Fifa se envolve em polêmicas com a Argentina, sendo o gol de Maradona feito com a mão (“a mão de Deus”), contra a Inglaterra na copa de 1986 um claro ato de trapaça que foi ignorado completamente pela Fifa, e caso não fosse ignorado e fosse devidamente punido, poderia ter feito com que a Inglaterra não perdesse o jogo e eliminasse a Argentina, que foi a campeã daquele ano. O gol de Maradona com a mão é celebrado como uma forma de vingança argentina contra a ocupação britânica das Ilhas Malvinas, algo que seria justo se fosse realizado de maneira legítima, não com uma trapaça suja e mentirosa. O fato é apenas uma das manifestações do que na cultura latina americana é chamado de “Viveza criolla”, uma forma de agir que justifica que os “vivos”, isto é, os espertos e malandros, podem e devem tirar proveito de todas as formas possíveis, mesmo que de maneira suja — um pensamento que em nada difere do “jeitinho brasileiro”, ou da “levação de vantagem”, o típico pensamento sujo e baixo que contamina a América latina e lusófona desde sempre.

Mas a pergunta que não é respondida, é porque a Fifa e Infantino estão ajudando a Argentina?

A explicação mais superficial é que Messi é um ícone, independente de seu caráter, ele é um dos maiores jogadores da história e naturalmente uma figura que atrai o público e movimenta milhões apenas com sua presença. Então ter Messi e sua seleção de campeões perdendo para digamos, Cabo Verde (algo que poderia de fato ter ocorrido). Obviamente, há também uma grande rede de apostas por trás disso tudo, visto que a maioria das pessoas aposta na Argentina quando essa pega uma seleção “fraca” — é uma vitória e ganho de dinheiro quase garantido.

Mas há uma explicação mais profunda, que eu acho que tem sido ignorada em grande parte pelas pessoas.

Antes da Palestina ser determinada pelo movimento sionista como o território onde o povo judeu estabeleceria seu estado, outros lugares foram considerados para serem o berço da “Grande Israel”. Entre esses estavam Uganda, Madagascar (onde os próprios nazistas queriam deportar os judeus, antes de realizarem o holocausto), e o mais interessante deles, a Argentina, mais especificamente no sul dela, na Patagônia. Eventualmente a ideia foi abandonada quando definiu-se que o estado judeu seria criado na região da Palestina — que foi tomada de forma violenta e forçada dos povos nativos, para criar o artificial estado de Israel.

A imigração judia na Argentina começou no início do século XX, e ganhou mais força algum tempo depois com o auxílio da família Rothschild, que facilitou e financiou assentamentos de judeus na Argentina (da mesma forma que eles haviam feito na Palestina).

Em meados dos anos 80, surgiu entre os militares argentinos o rumor do “plano Andinia”, um plano sionista para tomar partes da Patagônia em nome do estado de Israel. A teoria foi suportada pelas movimentações israelenses suspeitas na área, sendo por exemplo um destino de interesse para vários soldados da IDF em suas férias. Vários habitantes da Patagônia relatam turistas estranhos, ameaças e pressões para venderem suas propriedades e outras movimentações incomuns na área.

O plano Andinia ganhou atenção novamente com os incêndios na Patagônia em 2026. Javier Milei mudou diversas leis que indiretamente facilitam a proliferação de incêndios criminosos. Por exemplo, ele diminuiu o orçamento do corpo de bombeiros e facilitou a aquisição de terras para estrangeiros. A atitude mais suspeita do governo Milei e que se relaciona com o plano Andinia é a alteração na Ley de Manejo del Fuego (Lei nº 26.815). Essa lei estabelece que, após um incêndio florestal, o local que foi incendiado deve voltar a ser ocupado por uma floresta nativa, não podendo ser ocupado e usado para outros meios. Milei e seus apoiadores já declararam que têm intenções de revogar ou alterar essa lei, sob a justificativa que prejudicaria agricultores que tiveram suas terras queimadas. As investigações apontam que os incêndios foram intencionais, não em decorrência do clima da região ou qualquer acidente.

Ainda em 2011, um turista israelense causou um incêndio supostamente acidental na região da Patagônia chilena, que levou dias para ser contido, queimando 17,000 hectares no processo. O turista em questão era um tal de Rotem Singer, que pagou uma multa de 4.8 milhões de pesos chilenos (cerca de 10.000 dólares) e foi liberado a sair do país, causando grande revolta na população que demandava uma pena mais severa para o israelense.

Mas o que isso tudo tem a ver com futebol e com a copa do mundo? Com Javier Milei no poder, um homem que declarou ser “fanático pelo judaísmo”, e que prometeu que assim que ganhasse as eleições argentinas, se converteria à religião, além de ser totalmente conivente e apoiar o que Israel está fazendo em Gaza, minha teoria é que como Israel não possui uma seleção própria que está participando na copa do mundo, e sua seleção não é forte ou aceita o suficiente para ser apoiada pela grande massa, a seleção da Argentina foi escolhida como a seleção que representa Israel na atual copa do mundo — isso dada à proximidade e conivência que Milei apresenta com Netanyahu.

Beneficiar a Argentina é uma grande decisão geopolítica, pois além de favorecer esquemas de aposta (aqui entra a possível lavagem de dinheiro da AFA) e movimentar milhões com a imagem de Messi, faz o marketing da Argentina como um novo “país do futebol”, atraindo turistas e movimentando a economia argentina, que, nos últimos anos, tem enfrentado grandes problemas que a administração Milei não parece ter sido capaz de contornar. Como o estabelecimento de um possível estado judaico na Argentina seria algo sútil, sem a necessidade de um conflito armado (como foi no caso da Palestina em 1947), a economia local precisa estar estável para receber o novo estado, a Argentina precisa ser vendida como um país promissor em diversas áreas, nisso está incluso o esporte.

O plano Andinia visaria ter a Palestina como capital ideológica, mas centralizaria o poder sionista na Argentina. É coerente dizer que se o plano Andinia for posto em prática, será assim que a Palestina for totalmente tomada e a guerra tiver acabado. Até então. apenas o palco para o plano Andinia estaria sendo preparado.

“Nostalgia” vêm de duas palavras gregas: nóstos, o sentimento de voltar para casa, voltar para o lar, usada especificamente para representar o herói isolado que retorna para casa após uma longa jornada — como Ulisses na Odisseia. E álgos, cujo significado se aproxima de “dor” ou “sentir dor”. A palavra “nostalgia” foi cunhada primeiramente por um médico do século XVII para descrever o sentimento de sofrimento que soldados suíços tinham nos campos de batalha, provavelmente o sofrimento não apenas físico, mas o sofrimento de levar um tiro e lograr pelo retorno ao lar, longe do inferno da guerra.

Essa é uma daquelas palavras que pouco dá para se escrever sobre. É uma daquelas palavras que deve-se sentir, pois não há uma tradução ou explicação totalmente compreensível; é como explicar para um não falante de português o que “saudade” significa — ou explicar a palavra alemã “sehnsucht” , que não possui uma tradução padrão, mesmo que todos já tenham sentido sehnsucht de algum modo. O sentimento de nostalgia é uma forma de retornar ao passado, acessar memórias que estavam enterradas no fundo do inconsciente e senti-las novamente como se fosse a primeira vez.

Nostalgia não está presa a uma época ou lugar em específico, e isso é o que a distingue da saudade -- o nostálgico sente algo ainda mais forte e profundo do que o saudosista, pois o saudosista meramente deseja que as coisas fossem como antes, enquanto o nostálgico é trágico: ele gostaria de ser como era antes, mas deve confrontar a realidade da mudança, da impermanência. O nostálgico não sente falta apenas das coisas e pessoas que outrora estavam consigo, ele sente falta de si mesmo, ele lembra de si mesmo originalmente, de quem ele é de fato. Não de seu ego, da ilusão que ele pensa ser, mas de quem ele é de verdade, seu Eu mais profundo. A nostalgia então, se relaciona com vidas passadas, com memórias que são trazidas de volta à tona em determinados momentos pontuais da vida presente.

A nostalgia, refere-se a um sentimento heroico; um sentimento homérico de descanso após uma longa jornada épica. De voltar para o lugar ao qual você pertence, sempre pertenceu mesmo que tenha esquecido. O lugar onde seus amigos e familiares estão te esperando, seu lugar ao sol.

Esse sol é o sol de Hiperbórea, a terra lendária onde a Era de Ouro nunca terminou, onde o ser permanece puro e perfeito. No contexto esotérico, a nostalgia é um sentimento ainda mais sublime: o espírito logra pelo seu retorno para o mundo espiritual, para sua casa. O esoterista chileno Miguel Serrano colocou bastante ênfase nessa nostalgia espiritual, usada para representar o que a alma hiperbórea sente ao olhar para as estrelas e lembrar-se de sua terra natal.

Esse ideal hiperbóreo é representado pela runa hagal (*). Essa runa é a runa de Hiperbórea, de Deus, do ser inalterável e eterno. Quando você consegue olhar para as estrelas, você sente uma breve recordação desse ser, a nostalgia adentra seu íntimo, e você se lembra de alguma forma, em algum lugar profundo de sua alma, de sua casa, o lugar onde você pertence.

3. Os Símbolos de Saturno

No último capítulo vimos as diferentes formas de Saturno e como ele é o que os gnósticos e antigos movimentos filosóficos chamavam de “demiurgo”, que não é o Deus maior, com D maiúsculo (chamado em alguns sistemas de “Mônada” ou “Uno”), mas sim, o deus menor, que possui a função cósmica de criar o universo físico e ordenar as leis que regem sobre a criação material. Nós analisamos quem é Saturno na mitologia e na religião, vimos seus mitos principais e suas diferentes máscaras, então agora, cabe uma análise do simbolismo saturniano que da mesma forma, é extremamente abrangente e complexo.

Comecemos estabelecendo em termos gerais que, tudo que é sistemático, hierárquico, regido por regras e leis possui um caráter saturniano, uma vez que o Demiurgo como criador do universo, submete toda sua criação à leis naturais que funcionam de maneira mecânica — não à toa, ele é chamado de “o arquiteto do universo” e como vimos é análogo ao deus arquiteto Ptah. Relembremos, por exemplo, da mitologia de William Blake, em que o personagem ‘Urizen’ assume um papel correspondente ao do Demiurgo, o arquiteto e criador do universo, que está sempre acompanhado de materiais de engenharia e arquitetura. Não obstante supõe-se que o ‘G.A.D.U’ (Grande Arquiteto do Universo) reverenciado pela maçonaria é apenas um título para o demiurgo Saturno/Ptah. É também observado que diversos costumes e tradições que penduram até hoje na sociedade moderna possuem um caráter saturniano. Por exemplo, as vestimentas negras dos padres, rabinos e juízes — figuras de autoridade que devem passar uma certa ideia de “seriedade”, são usualmente vistas usando roupas negras, emulando a imagem do ancião autoritário e sombrio, Saturno.

Vários rituais sociais e de períodos de transição também carregam simbolismo saturniano, como as vestes escuras usadas por estudantes em suas cerimônias de formatura, o habitual uso de roupas pretas em funerais e estados de luto, e até na cerimônia de casamento, em que as alianças usadas pelos noivos são análogas aos anéis de Saturno. Podemos também estabelecer que a obsessão moderna com o uso de correntes e relógios de pulso reflete ou possui um caráter simbólico saturniano, bem como a influência de temas mórbidos e sombrios dentro de subculturas, a exemplo da obsessão com temas obscuros presente na subcultura gótica e no imaginário do rock em geral. Podemos ver então que o uso do simbolismo saturniano se estende desde às periferias culturais e cotidianas até às elites sociais e figuras de autoridade, não se limitando aos cultistas que explicitamente veneram Saturno.

Uma curiosidade a respeito da influência saturniana na música contemporânea, principalmente o rock n’roll, é que, por exemplo, a banda creditada como fundadora do heavy metal chama-se “Black Sabbath” (literalmente o “Sabbat Negro”), e a banda foi a que definiu as características fundamentais do estilo, tanto musicais quanto visuais: guitarras muito distorcidas, som pesado, morbidez, temas ocultos e referências satânicas, cabelos e barbas longas, vestes negras e letras sobre ocultismo, magia, terror, uso de drogas, sexo etc. Ozzy Osbourne, o falecido vocalista da banda, eventualmente teve um touro mecânico gigante feito em sua homenagem (“Ozzy the Bull”), na região de Birmingham, Inglaterra, onde a banda iniciou suas atividades. Percebemos então como o simbolismo de Saturno gira em torno da escuridão, da obscuridade e da morbidez, algo que como vimos no último capítulo, ocorre pois Saturno é o pai do tempo e consequentemente o pai da morte.

Passando dos símbolos mais comuns e óbvios de Saturno, abordaremos os símbolos mais sutis do mesmo, a começar com os números associados a ele, sendo estes 4, 6 e 7. Veremos como cada um destes números se relaciona à figura de Saturno diante das doutrinas gnósticas e esotéricas.

Os quatro elementos e os quatro estágios alquímicos

A associação de Saturno com o número 4 se dá devido aos 4 elementos clássicos, que são a base da criação material, os compostos utilizados pelo Demiurgo para criar tudo o que existe no mundo físico (representados no livro de Gênesis pelos 4 rios que passam pelo Jardim do Éden). Na ordem clássica dos elementos como definida por Aristóteles, temos o fogo como o primeiro elemento (isso seria o espírito, “pneuma”), seguido pelo ar, então pela água e em quarto e último lugar o elemento terra (onde a matéria é formada). Então o espírito surgiria no fogo divino (Deus, o Uno), passaria pelo ar (o “sopro da vida”), para as águas primordiais — como os antigos observaram, toda a vida material surge na água, e isso é evidenciado pela formação do feto no útero, que serve como um “copo cheio de água”, o “graal” — e após isso, o espírito é condensado em seu corpo físico, o corpo feito de barro, de terra. Algumas tradições divergem da ideia do corpo físico ter advindo do barro em específico, como os nórdicos que concebiam os humanos como tendo surgido das árvores, entretanto, o simbolismo permanece o mesmo, já que as arvores e plantas são também representativas do elemento terra. Como os quatro elementos, O corpo físico do homem é também dividido em quatro partes, e cada parte corresponde a um dos elementos. Essas partes são a cabeça (fogo), o tronco (ar), os braços (água) e as pernas (terra) — a associação das pernas e dos pés com o elemento terra é de grande importância, visto que são os pés que estão em contato com o chão, com a terra, (o elemento “demiúrgico”), e são as pernas e os pés que direcionam e levam o homem pela terra. Em termos mais gerais, a vida do homem pode também ser dividida em quatro etapas que passam com o tempo cronológico, sendo elas a infância, a juventude, a vida adulta e a velhice. Tenha em mente sempre os quatro elementos quando analisar essas questões, visto que as quatro etapas da vida humana também correspondem aos elementos, como a infância que é o fogo (representada por figuras como Apolo e pela criança na arcano de mesmo nome no tarot) e a velhice que corresponde ao elemento terra, cujo próprio patrono, Saturno o Demiurgo, é representado como um homem velho que traz a morte.

Então a ordem dos elementos é o fogo, seguido pelo ar, então pela água e depois pela terra; essa ordem de elementos nos revela como o mundo material, a vida e a natureza vieram a se formar, e também constitui um mistério alquímico que pode levar a transmutação literal do chumbo em ouro. Entretanto, é de suma importância ressaltar que essa ordem dos elementos (fogo - ar - água - terra), consiste na ordem original dos elementos, a ordem pela qual todas as coisas visíveis vieram a existir. Quando falamos em termos alquímicos e espirituais, a ordem desses elementos se inverte, sendo a terra o primeiro elemento, o local em que o homem inicia sua jornada no trabalho alquímico e mágico, o plano material onde o espírito foi condensado; na alquimia essa etapa inicial é chamada de ‘nigredo’, “o escurecer”, a matéria condensada, em seu estado mais puro. Nigredo é seguido pela água, na segunda etapa denominada de ‘albedo’, o “embranquecer”. Depois de albedo, o alquimista passa para o estágio do elemento ar, chamado de ‘citrinitas’, o “amarelar”. E finalmente, após essa jornada, o adepto chega ao último estágio alquímico, o ‘rubedo’, o “avermelhar”, por fim atingindo o fogo, o Sol espiritual e concluindo o Grande Trabalho alquímico. Concluímos com isso então, que o espírito faz sua “descida” ao corpo físico, passando pelos quatro elementos, saindo do fogo espiritual até chegar ao elemento terra, e, da mesma forma, faz seu “retorno”, saindo da terra e voltando para o fogo, para o Sol (a Mônada), em um processo de ascensão alquímica, e que isso constitui o mistério da imortalidade, ensinado desde a antiguidade nas escolas esotéricas.

Da mesma forma que cada elemento é associado com um dos estágios alquímicos, cada um desses também possui um deus clássico como representante ou patrono. Saturno o Demiurgo, como vimos, é o patrono do elemento terra e representa o primeiro estágio, a matéria prima totalmente negra, o nigredo, pois Saturno com sua foice é o agricultor do plano material, aquele que joga as sementes para uma nova colheita, que consome os corpos em decomposição e os usa para novamente fecundar a terra e gerar novas vidas, repetindo para sempre os ciclos pelos quais a alma humana está eternamente aprisionada, caso essa nunca tente resistir à sua influência e domínio. O elemento água, do estágio albedo, é representado pela virgem Ártemis, uma vez que a água é tradicionalmente associada à natureza volátil, sem forma e deveras caótica do feminino — lembremos também que Afrodite foi formada no fundo do mar. O elemento ar, do estágio de citrinitas, é representado pelo ardil Hermes, o veloz mensageiro dos deuses que viaja pelos céus como um sopro; o deus travesso que está sempre presente mas quase nunca é percebido, tal qual o ar que respiramos sem nos darmos conta. O último elemento, o fogo do estágio de rubedo, é regido pelo deus solar Apolo, que uma vez por ano repousava em Hiperbórea, a mítica terra onde o sol nunca se põe.

É importante lembrar que nenhum símbolo é totalmente mau ou totalmente bom, podendo ser interpretado de várias maneiras e possuindo aspectos positivos e negativos, e o mesmo vale para os elementos clássicos. Sendo assim, o elemento terra em seu aspecto positivo representa o amor materno, o Eros (desejo sexual) balanceado e criativo, a força criadora masculina, a natureza em harmonia, a agricultura, o amor próprio e a comunhão entre as pessoas. O elemento terra em seu aspecto negativo representa a violência gratuita e irracional, a lasciva e o desejo sexual descontrolado, a fome insaciável pela satisfação física e pelos prazeres carnais, a irracionalidade, o comportamento animalesco, a decadência do tempo e a morte.

O homem então, em seu corpo material, está preso à terra, ao mundo material, ao chão — o homem é um animal terrestre, aprisionado ao seu corpo e aos seus pés que lhe puxam para baixo. Então, compreendemos que o número do elemento terra, de acordo com a tradição clássica é o número 4, pois esse é o último elemento, onde o espírito puro foi condensado e metaforicamente aprisionado. Aqui o símbolo dos pés também é pertinente, já que eles estão sempre no chão (sempre em contato com a terra) e há quatro pontos cardeais para onde os pés podem caminhar (leste, oeste, norte, sul). O tempo e o mundo material também costumam se dividir em quatro partes, já que há quatro estações e podemos dizer que o tempo é dividido em quatro unidades diferentes (anos, meses, semanas, dias), os dias sendo igualmente divididos em quatro partes (manhã, meio-dia, entardecer, noite), e na cosmologia clássica as eras humanas também são divididas em quatro partes (mais detalhes sobre isso no subtítulo “A era de ouro de Saturno”). Ianblichus em sua Teologia da Aritmética dá mais detalhes sobre a presença do número 4 na natureza, citando que os seres vivos do universo são divididos em quatro grupos, sendo eles anjos, daemons, animais e plantas. O alquimista Paracelso também divide o mundo astral entre 4 tipos de seres chamados de “elementais”, e cada grupo da mesma forma corresponde a um elemento natural, sendo eles os gnomos (terra), as ninfas (água), as sílfides (ar), e as salamandras (fogo). O próprio processo alquímico é também, afinal de contas, dividido em 4 estágios: nigredo, albedo, citrinitas e rubedo.

Então nosso mundo está repleto de divisões quaternárias, sendo essas advindas dos 4 elementos originais. O quarto e último elemento é a terra, onde o espírito puro advindo do fogo é “aprisionado”. O patrono do elemento terra é Saturno, que em inúmeras mitologias assume um papel de criador e deus pessoal; por essa razão, os gnósticos consideravam Saturno o “aprisionador” e “sequestrador”, que em seu ato de criação do plano material (da “Terra”), prende os espíritos do fogo divino (O Pleroma, a Mônada), em um corpo feito de barro, condenando-os a repetir infinitamente ciclos de nascimento e renascimento, onde de acordo com os gnósticos, a violência é um motor e o sofrimento é constante e eterno, logo, daí advém a ideia gnóstica do mundo como um local puramente maléfico, sendo este um retrato de seu obscuro criador.

Fora o já descrito, o nome do primeiro homem arquetípico dá pistas sobre a natureza da raça humana e sua relação com o elemento terra: ‘Adam’, que é similar à “sangue” (em hebraico dam (דָּם) e “terra” (em hebraico adamah (אֲדָמָה); devemos lembrar também que a foice usada por Cronos para castrar Urano era feita de um elemento lendário chamado “adamante”, que é estranhamente similar à raíz “adm” (Adão).

O número 6 e o Cubo Negro

A associação de Saturno com a imagem de um Cubo Negro é relativamente moderna, fruto de conspirações pseudo-gnósticas, como as promulgadas pelo autor David Icke. Não há, ao menos não em escala relevante, menções antigas a Saturno como um “cubo negro”, entretanto, podemos compreender porque Saturno passou a ter essa alcunha, visto que ela vêm de uma longa linha simbólica, tendo como base sobretudo o simbolismo das religiões semíticas, como por exemplo a Kaaba dos muçulmanos que é precisamente um gigante cubo negro e os devotos giram em volta dela simulando o movimento dos anéis de Saturno. Vemos o cubo negro também no Tefilin usado pelos judeus, e o fato da cruz (onde Cristo morreu), formar um cubo desmontado. Associam também o tal cubo negro com um artefato mágico chamado de “Black box”, criado pelo ocultista e engenheiro espacial da Nasa Jack Parsons, que, tendo sido um discípulo de Aleister Crowley, performou contra os avisos de seu mentor, rituais no deserto de Mojave juntamente com L. Ron Hubbard (fundador da cientologia), com o intuíto de invocar a divindade telêmica ‘Babalon’. Parsons um tempo depois, sofreu uma calamidade trágica: seu laboratório caseiro explodiu, levando-o ao óbito. Em seu apartamento fora encontrada uma pequena caixa negra, selada com sigílos mágicos, e supostamente, de acordo com testemunhas, dentro da tal caixa haviam vídeos caseiros de Parsons fazendo sexo com sua própria mãe entre outros atos de bestialidade. A ideia do cubo negro também surge em supostas construções misteriosas na forma de cubos negros espalhadas pelo mundo, como o cubo de Svendborg, na Dinamarca.

De qualquer modo, devo alertar o leitor que quando passamos a falar sobre o cubo negro de Saturno, entramos muito mais dentro de teorias da conspiração e especulação, do que no esoterismo clássico e na filosofia oculta tradicional, como temos feito até então. Entretanto, como a associação de Saturno com o cubo negro tornou-se algo relativamente conhecido, acho pertinente explicar como isso se desenvolveu e possíveis razões pelas quais Saturno pode sim ser considerado o “cubo negro” de certa forma.

A começar, a forma geométrica plana do número 4 é o quadrado, e sua forma tridimensional é o cubo, que é o quarto sólido platônico associado na alquímia e na filosofia clássica ao elemento terra. Como vimos, Saturno é o regente do elemento terra, então logicamente, o cubo que é o quarto sólido platônico, também está associado a Saturno. Isso nos leva à associação de Saturno com o número 6, pois observamos que um cubo possui 6 faces. O número 6 de acordo com os teóricos do cubo negro, também está associado profundamente a Saturno, já que o planeta ocupa a 6ª posição entre os planetas da Via-Láctea. Aqui devemos explicar um grande erro. Essa ideia de Saturno ocupar a 6ª posição é recente e advém da astronomia moderna, que não conta a Lua e o Sol como planetas, e leva em consideração o planeta Terra em sua contagem, fazendo com que Saturno ocupe a 6ª posição e todos os outros planetas ocupem posições diferentes das tradicionais.

Dentro dos sistemas de esoterismo clássicos, temos essa ordem de planetas:

1. Lua

2. Mercúrio

3. Vênus

4. Sol

5. Marte

6. Júpiter

7. Saturno

Essa ordem de planetas também é usada para conceituar os “7 céus”, descritos na alquimia hermética e outros sistemas, incluíndo os gnósticos, além de carregar grande semalhança com os 7 chakras descritos nos sistemas asiáticos. Um dos melhores episódios que fazem menção a esses 7 céus é o de Muhammed que durante uma viagem astral, passou e adentrou cada um desses céus, até que por fim chegou ao 7ª céu, a suposta “morada do Senhor”, onde Abraão, o patriarca das religiões semíticas habita. Sendo assim, Saturno ocupa a posição de número 7, não de número 6, e isso explicaria porque sábado é tradicionalmente o dia reservado para Saturno por judeus e cristãos. Sábado (Saturday, Saturn’s day), que sendo o último dia da semana e o último dia da criação em Gênesis, é dedicado para Saturno, o limiar dos ciclos, que irá finalizar uma semana para iniciar uma nova. Se Saturno ocupasse a 6ª posição, todo esse sistema simbólico de milênios seria comprometido, já que o 6ª dia da semana é sexta-feira, e esse dia é tradicionalmente dedicado à Vênus, Afrodite, Freya (Friday, Frigg’s day).

Apesar de toda essa confusão, levemos ainda em consideração a suposta associação de Saturno com o número 6, pois afinal, seu sólido platônico, o cubo, possui 6 faces. A associalão de Saturno com o número 6 ganha mais relevância quando observando o planeta por um telescópio, e percebemos que ele possui um hexágono perfeito em seu polo norte, que é causado por uma tempestade cósmica eterna, uma formação que a ciência moderna ainda é incapaz de explicar totalmente:

Então surge a ideia de Saturno e seu hexágono “projetando” o mundo sensível nas mentes das pessoas, criando a ilusão de um “eu” pessoal, de um mundo material que quando investigado a fundo, chega-se a conclusão que é inexistente. A ideia de Saturno e o cubo negro como um ídolo das elites que controlam o mundo também é de suma importância, principalmente dentro da esfera de teorias que mergem o esoterismo ao conspiracionismo. Várias empresas são acusadas de cultuar Saturno ou prestar reverência ao mesmo, como por exemplo a shareholder americana Blackrock que possui participação em praticamente todos os setores, ou o banco privado Itaú — do tupi “ita” (pedra) e “ú” preta. Os teóricos supõe também que essas elites devotas de Saturno, preservam ainda rituais mágicos e práticas dedicadas ao mesmo, como o ato de canibalizar ou ferir de algum modo os próprios filhos. Daí então surgiria a acusação contra diversas elites modernas de cometerem atos hediondos, como os descritos em grande demasia no Epstein files, e também o rumor que pendura por séculos de que os judeus, sendo devotos de Saturno Demiurgo, cometem canibalismo com crianças gentias em rituais horripilantes, levando a Igreja a fazer a acusção dos “libelos de sangue”.

Constatamos que um hexágono possui 6 lados, similar ao cubo que possui 6 faces. Quando vemos um hexágono de certo ângulo, temos uma ilusão de ótica que faz o hexágono parecer um cubo, e vice-versa. Tradicionalmente, Saturno, como já demonstrado, está profundamente associado à cores negras, à ideia de escuridão, morte e tempo, e por isso Saturno é popularmente conhecido como o “cubo negro”, uma vez que seu hexágono perfeito cria a ilusão de ótica de um cubo. O hexagrama é uma expansão desse simbolismo, já que tem como base o hexágono e possui 6 pontas:

O hexagrama é um símbolo pertinente, uma vez que é provavelmente o símbolo mais famoso do judaísmo, estando presente na bandeira de Israel (em que assume o nome de “Estrela de Davi”, apesar de não haver nenhuma citação deste símbolo na Bíblia inteira). Mais pertinente ainda se levarmos em consideração que os judeus já foram acusados de cultuarem Saturno, o demiurgo, sob a forma de seu deus Yahweh (acusação feita inclusive por autores relevantes, como Julius Evola e Manly P. Hall).

No livro de Apocalipse, a Grande Besta que sai do mar, em algumas interpretações, corresponde ao Demiurgo. O oceano seria o oceano do Caos, da escuridão, de onde o Demiurgo originalmente veio. A Grande Besta possui 7 cabeças, que correspondem aos 7 céus citados em diferentes tradições, e também aos 7 arcontes gnósticos. O número da besta é 666, e em “Contra as heresias”, Ireneu aponta alguns possíveis nomes para o Anticristo, os quais todos quando calculados com numerologia cabalística (gematria), resultam em 666, exemplo: Teitan (‘Τειτάν’, algumas vezes traduzido como “Titã”). Também, o termo grego ‘phrēn’ (φρένες), que corresponde à mente inferior, possuí como valor numérico o número 666. Se a Grande Besta tem como número 666, logo por lógica, o Cristo também deve ter um número secreto. Um dos nomes de Cristo em grego é ‘Iēsous’ (Ἰησοῦς), este termo, quando calculada sua numerologia, obtém-se o número 888, que seria então, o número secreto de Jesus Cristo em oposição ao número da Besta.

Uma das interpretações gnósticas de Apocalipse, de maneira bem resumida, é que o texto se trata do dilema eterno entre a matéria e o espírito pelo qual as formas de vida, principalmente a humana, estão eternamente condicionadas, e como o homem, em seu corpo lunar (corpo material), pode “acender” aos céus e obter vida eterna por um processo iniciático (o casamento do cordeiro). A Grande Besta, isto é, o Demiurgo, corresponde ao mundo da matéria, seus 7 chifres sendo uma clara alusão aos 7 arcontes gnósticos, os 7 planetas clássicos que, sob a ótica gnóstica, submetem e controlam os homens às suas vontades. O número da besta é 666, e coincidentemente, se observarmos um átomo de carbono (C), constatamos que além de possuir o valor atômico 6, ele é composto por 6 prótons, 6 elétrons e 6 neutrons. Isso é de uma “coincidência” assustadora, já que o carbono não é apenas um material qualquer, mas sim a própria base de todas as formas de vida que conhecemos.

Concluímos então que o Cubo Negro, a Grande Besta, dentro da visão esotérico-gnóstica são representativos da realidade material, que tem como o símbolos o número 666.

A estrela de Remphan

Em Atos 7:43, Estevão acusa os israelitas de durante suas peregrinações no deserto terem abandonado o culto do Deus verdadeiro (possivelmente algo análogo ao Uno gnóstico, ou ao Atom egípcio), e terem preferido o “culto de Moloque”, passando a adorar a “estrela de Remphan”. Como vimos, “Moloque” muito provavelmente não é um deus por si, mas sim uma prática ou um título derivado da raiz ‘mlk’ (rei), e o tal “Moloque” é uma prática associada aos deuses El e Baal, cujas características foram misturadas e sintetizadas no deus bíblico Yahweh, e os três são fortemente associados à figura de Saturno, que é, dentro do esoterismo, visto como o criador do mundo material, do tempo, das leis, e o aprisionador do espírito, além de ser conhecido por tomar atitudes carrascas (como comer seus filhos, tal como simbolicamente ocorriam nos rituais de Moloque).

Mas quem é “Remphan”? O nome “Remphan” não possui uma tradução certa. Especula-se que ‘Remphan’ advém de “Remphis”, uma variação de Serapis, que como vimos, era a versão sincrética helena do deus touro Ápis dos egípcios, que era visto como a encarnação física do deus Ptah. Sendo assim, é quase um consenso entre escolares e estudiosos de que este nome, “Remphan”, ou “Rempha” referem-se ao planeta Saturno —então a “Estrela de Remphan” seria a “Estrela de Saturno”, o hexágono que os povos antigos já sabiam que estava presente no polo norte de Saturno. A palavra “Remphan”, curiosamente, é bem similar à palavra “Rephaim”, que segundo a Bíblia era uma raça de gigantes (similares aos nefilins ou aos titãs do mito grego) que viviam em Canaã antes da ocupação israelita. Em outras fontes, os Rephaim são antigos reis cananeus que habitam o submundo e são reverenciados pelos seus descendentes.

Como vimos, segundo os gnósticos, Adão e Eva e seus descendentes estavam cientes de que o demiurgo Yaldabaoth não era o Deus verdadeiro, mas sim um deus menor, e apenas praticavam ritos a Yaldabaoth para apaziguá-lo, enquanto ainda adoravam em segredo e estavam cientes da existência do Uno e do Pleroma. Aparentemente Estevão acusa os israelitas de terem negado e esquecido do Deus verdadeiro, o Uno, e terem optado pelo culto do Demiurgo, o deus menor, Saturno. Não há um consenso sobre o que a tal estrela é, mas tudo nos leva a crer que a “Estrela de Remphan”, corresponde ao hexagrama. Observe que o Selo de Salomão da tradição de magia salomônica, é, da mesma forma, um hexagrama:

Esquerda: o Selo de Salomão. Direita: talismã medieval dedicado a Saturno (note a presença de uma cabeça de touro, bem como supostamente, as letras cripticas ao redor formarem a palavra “Rempha”.

O Selo de Salomão é um símbolo cabalístico que segundo a lenda, foi usado em um anel pelo rei Salomão, que lhe dava o poder de controlar espíritos que auxiliaram-no na construção de seu templo —essas lendas de Salomão viriam a fundamentar durante a Idade Média, a tradição de magia cerimonial Ars Goetia. Futuramente este selo tornou-se um símbolo comum entre o povo judeu, com seu uso indo além dos meios ocultistas, tornando-se majoritariamente conhecido como a “Estrela de Davi”. O Selo de Salomão serve como uma forma de proteção cabalística contra espíritos malignos, bem como a sinalização de túmulos de judeus por exemplo. A associação é evidente, já que dentro do judaísmo, Deus (isto é, Yahweh), controla e tem autoridade sob todas as coisas existentes, mesmo os demônios e espíritos mal intencionados estão sob seu comando e são subordinados à sua vontade. Logo, o Selo de Salomão serve como um símbolo de Yahweh, a autoridade maior dentro deste mundo, o mundo físico, para proteger os judeus, bem como os praticantes de magia que buscam interagir e fazer trocas com os espíritos que são seus subordinados.

O dilema que permeia as religiões então tange nisso: o culto ao deus menor, o deus criador, o arquiteto do mundo físico, o demiurgo Saturno em atrito com o culto ao Deus verdadeiro, o Uno, Atom, Brahman, que na verdade é muito mais próximo de um princípio ou uma experiência (como o zen), do que um deus personificado que demanda adoração de seus seguidores. É compreensível então, porque os hindus não cultuam ‘Brahma’ por exemplo, visto que este deus dentro da religião hinduísta (ao lado de Shani) corresponde ao Demiurgo, o criador do universo; o hindu presta reverência a Brahma, mas percebe que o papel de Brahma já foi realizado — a criação já está pronta, Brahma já cumpriu seu papel natural e não concede ‘Moksha’ (liberação espiritual), a destruição é papel de ‘Shiva’ e a preservação é papel de ‘Vishnu’. Então Brahma é um deus menor, um deus que assim como os mortais, também morre e está sob a lei do samsara, de morte e renascimento. Em um mito hindu, Brahma desenvolve desejos sexuais por uma mulher que ele mesmo criou (em algumas versões é ‘Saraswati’, em outras é ‘Shatarupa’). A mulher tenta fugir de Brahma, mas ele cria cinco cabeças que a perseguem onde quer que ela vá. Então Shiva surge, e corta uma das cabeças de Brahma, amaldiçoando-o a nunca mais ser cultuado devido ao seu ato de imoralidade sexual. Isso é um aviso contra o apego à criação e ao mundo material, apego à matéria, em detrimento do mundo espiritual. Brahma, assim como Yaldabaoth, torna-se possessivo e ciumento de sua criação, indo além de seu propósito original de apenas criar e deixá-la viver, desejando possuir aquilo que criou, controlar sua própria criação, ao invés de deixar sua criação livre para viver.

Estranhamente, o fato de Brahma ser considerado um “deus morto”, pois cumpriu sua função e não é mais adorado em grande escala, carrega um grande paralelo com a máxima de Nietzsche “Deus está morto”. Nietzsche tendo em mente o deus criador dos cristãos, que na prática em nada difere de Brahma, atuou como Shiva, declarando a morte de Deus, o fim do culto de Brahma, que cumpriu sua função e tornou-se decadente.

Azazel e o quadrado mágico de Saturno

Outro símbolo comum de Saturno é o bode, uma vez que Capricórnio é um dos signos que ele rege e sua casa astrológica é chamada de “a casa da morte”. É interessante notar como o signo de Capricórnio representa bem o indivíduo sob a realidade imposta por Saturno: ele é meio bode, meio peixe, é uma mistura entre o elemento terra e o elemento água (tal como o homem é parte físico e parte espiritual). Mais especificamente, Capricórnio é uma cabra da montanha, o que simboliza a luta do espírito para “escalar a montanha”, a montanha da vida, a jornada do espírito pela noite saturniana. Capricórnio está dividido entre dois mundos, o material e o espiritual, ele, assim como Saturno, é um elo entre dois mundos pois é o 10° signo do zodíaco, marcando justamente as transições de anos, a transição do tempo, do velho para o novo. O simbolismo da cabra possui certas conotações solares, mesmo que sutis, já que é dito que o “nascimento” do sol ocorre durante o período de Capricórnio, e os chifres da cabra podem ser interpretados como raios solares.

A conexão de Saturno com o bode também está presente em sua ligação com a figura de Azazel. Em Levítico 16, Yahweh demanda que os judeus realizem um ritual de expiação (conhecido na tradição como Yom Kippur) em que dois bodes são selecionados, sendo um sacrificado para Yahweh e o outro enviado para o deserto para “Azazel”, carregando os pecados do povo judeu. É estranho tal escolha de animal, já que o cordeiro ou o novilho geralmente é o animal de escolha de Yahweh, então a escolha do bode parece ser específica demais e levanta uma desconfiança, levando-nos a crer que uma das razões do bode ser escolhido, é justamente por Capricórnio ser um dos signos regidos por Saturno. Azazel, em algumas interpretações, é um demônio ou anjo (aparecendo no livro de Enoque como um dos líderes dos Vigias), mas, segundo os gnósticos, ele era um dos arcontes originais de Yaldabaoth, mais precisamente, aquele que ensinou a raça humana a arte de guerrear, criar armas, praticar magia negra, entre outros conhecimentos proibidos. O que sabemos é que, dentro da tradição mágica do Grimório Armandel, um espírito chamado ‘Zazel’ é o espírito de Saturno —espíritos planetários chamados de ‘cacodaemon’, que são naturalmente caóticos, perigosos e mal-intencionados. Dentro da mesma tradição renascentista, temos o quadrado mágico de Saturno, também chamado de “Kamea de Saturno”, que é um quadrado 3x3 com números de 1 a 9. Este quadrado é utilizado para adivinhação e contato com espíritos do planeta Saturno em rituais de magia cerimonial. Quando traçamos linhas no quadrado de Saturno, seguindo uma ordem crescente, obtemos o que é popularmente conhecido como “sigilo de Azazel”, mas que por sua conotação com Saturno, também é chamado de “sigilo de Saturno” em algumas fontes:

Quando somamos todas as linhas horizontais do quadrado, obtemos o número 15, e quando reduzimos 15 por soma, obtemos 6; como são três linhas que resultam em 15, quando reduzimos cada uma delas por soma, obtemos 666. O quadrado é 3x3, o que significa que possui 9 pequenos quadrados em si. Quando somamos os três 15, obtemos 45. O nome de Adão em hebraíco (אָדָם) possui valor de 45 quando calculamos no método de numerologia cabalista (gematria); se somarmos 4 + 5 obtemos novamente 9. O número 9 é significativo, pois 9 é o número 6 de ponta-cabeça e 9, da mesma forma que o 6, dentro do esoterismo e alquimia clássica também é simbólico do homem e seu corpo material, uma vez que 9 são os meses de gestação e 9 é um número antes de 10, um antes da perfeição. Logo, o humano em seu estado imperfeito caracterizado pelo número 9, deve buscar atingir a perfeição de 10 —e o próprio 10 é afinal um retorno ao 1, ao Uno, uma vez que 1 + 0 = 1, formando por fim um círculo de emanação do Uno, descida à matéria, transcendência e retorno ao Uno.

O curioso é que o quadrado mágico de Saturno já existia há muito tempo dentro da tradição taoísta, onde era chamado de “Lo Shu”, e era usado para adivinhação, similar ao Livro das Mutações (I Ching). Dentro do mito taoísta, o quadrado Lo Shu foi descoberto na China antiga durante um dilúvio em que as pessoas estavam oferecendo sacrifícios para apaziguar o deus de um dos rios que estavam inundando, o rio Luo —a história se repete em todos os lugares do mundo. Eventualmente, o dilúvio cessou e uma tartaruga negra emergiu das águas, com o padrão do quadrado Lo Shu em seu casco. O simbolismo da tartaruga é pertinente pois este é considerado um animal velho que vive por muitos e muitos anos; recordemos também, que a cosmologia hindu compreende o universo como sendo sustentado por quatro elefantes que estão em cima de uma tartaruga gigante — surge então a ideia da tartaruga como a sustentação ou alicerce do mundo que está vagando continuamente pelo vazio, ou caos. O Lo Shu se tornou um símbolo central no Feng Shui (uma forma de magia que consiste em organizar espaços e ambientes para criar harmonia e trazer boa sorte), e é usado para consultas similar a como o tarot é usado no mundo ocidental.

O pentáculo e o quinto elemento

Então o “cubo negro” é um termo utilizado para se referir tanto ao demiurgo-Saturno como para a realidade material em si. Cristo em seu ato de auto-sacrifício, “abriu” o cubo negro durante sua morte, uma vez que um cubo desmontado forma exatamente a imagem de uma cruz. Cristo transcende as limitações do cubo, as limitações dos 4 elementos e da realidade material — esse processo é descrito na famosa frase alquímica “transformar chumbo em ouro”, uma vez que na alquimia o chumbo é associado ao planeta Saturno (realidade material), e o ouro é associado ao Sol (realidade espiritual) — este é o processo alquímico de transmutação, em que o alquimista transcende as limitações do mundo material, por fim transmutando o ouro solar — que é o Sol espiritual ou simplesmente Deus. Em outras palavras, a história de Jesus Cristo é a história de um processo alquímico.

Apesar de a criação material ser dita como sendo capaz de “condensar” o espírito e seres espirituais (o que explicaria porque anjos, aeons, deuses e seres espirituais no geral não conseguem suportar muito tempo presentes na realidade material), o Uno permanece presente mesmo dentro da criação material do Demiurgo. É dito que os 4 elementos formam a base da criação material, mas há um quinto elemento secreto, que é o ether, o elemento que permeia toda a criação e dá o sopro da vida. Sem tal elemento não poderia existir qualquer forma de vida, pois ele é o espírito advindo do Pleroma. Recordemos como no mito gnóstico, Yaldabaoth cria o corpo físico de Adão Kadmon (o corpo formado a partir dos 4 elementos), porém não consegue dar vida ao corpo, até que Sofia lhe ensina o “sopro da vida”, que é o éter, o espírito, o elemento que anima o corpo de Adão Kadmon. A junção desses 5 elementos é representado no símbolo do pentáculo, que era utilizado pelos seguidores de Pitágoras para se identificarem entre si:

Há um dizer dentro das filosofias antigas que, na busca por conhecimento, o filósofo é comandado a “matar o dragão”. Os filósofos e iniciados eram ordenados a sair e derrotar este dragão, que, de fato, simboliza o Demiurgo que deve ser aniquilado pela sabedoria (gnose) do filósofo. O guerreiro filósofo que ataca o dragão brada sua espada (representada pelo número 1), derrotando o Demiurgo e formando 4 + 1 = 5, o número do quinto elemento éter (o Uno) e do pentáculo sagrado. O Demiurgo Yaldabaoth, é popularmente representado como uma serpente/dragão com uma cabeça de leão — é um simbolismo solar distorcido, uma vez que sua cabeça de leão, que representa o sol e o Demiurgo como rei do mundo material, está presa ao seu corpo serpentino, condenando-o a rastejar pela terra. Seu corpo serpentino é representativo de sua natureza ctônica, isto é, associada ao elemento terra e as forças do submundo. A cruz por outro lado, não é um símbolo demiúrgico mas sim um símbolo solar, pois, apesar da presença de quatro espaços (que são os 4 elementos), o ponto central onde as duas linhas se cruzam conta como um elemento a mais — o éter, o espírito, o Cristo. Logo, a cruz pode também ser associada ao número 5. Vemos essa alegoria divina ecoando em diversas culturas ao redor do mundo, como por exemplo na lenda de Beowulf contra o monstro Grendel. A melhor representação disso com certeza está em São Jorge, que personifica o filósofo guerreiro e deve salvar a princesa (Sofia), que foi raptada pelo Demiurgo draconiano:

São Jorge representa o filósofo que mata o dragão (Demiurgo) e salva a princesa raptada (Sofia) que fora dada como sacrifício para apetecer a fome do dragão. São Jorge restaura a ordem e estabelece a conexão entre o mundo material e o mundo espiritual.

O número 5 e o pentagrama são associados a Vênus (pois o planeta forma um pentagrama perfeito em sua rota celeste) e ao ser humano, uma vez que os 4 elementos compõe seu corpo físico (chamado no esoterismo de ‘corpo lunar’) e o quinto elemento arquetípico, o espírito, éter, lhe dá vida e forma seu corpo espiritual (chamado no esoterismo de ‘corpo solar’). Lembremos que na filosofia pitagórica os números pares são considerados femininos e os números ímpares são masculinos, sendo o número 1 um caso especial pois é andrógino e é tanto ímpar quanto par. Então 5 é o equilíbrio total, já que é formado pelo primeiro número par feminino (2) e o primeiro ímpar masculino (3), por isso ele é chamado de “casamento”. Finalmente, o corpo humano quando aberto é similar ao formato de estrela do pentáculo:

Perceba como a cabeça está acima do resto do corpo — isso implica a soberania da mente e do espírito sobre o corpo e os instintos físicos. Quando invertemos o pentáculo, obtemos o pentagrama satânico, que implica o oposto: a supremacia dos sentidos físicos sobre a consciência espiritual; em outras palavras, a matéria acima do espírito — por isso o pentagrama invertido é associado à figura do Diabo, pois dentro da mitologia cristã, é a posição na qual o mesmo ficou ao cair do céu, com sua cabeça inclinada para baixo rumo à Terra.

A mesma simbologia está presente o arcano 12° do Tarot, o Homem Pendurado, em que a cabeça do homem, tomada de uma aura luminosa que representa a razão e intuição está para baixo. Isso é a inversão dos elementos, inversão dos valores, inversão dos chakras:

Ainda no tarot, vemos grande presença de simbolismo saturniano, especificamente no arcano 9° O Eremita, que é representado como um homem velho carregando uma lâmpada, e no arcano 15°, o Diabo:

Lembre-se da presença do número 15 no quadrado mágico de Saturno. Aqui também vemos novamente a relação com o número 6, visto que 1 + 5 = 6. Note também o pentagrama invertido, representando, como já citada, a descida do espírito à matéria. Aqui o Diabo é similar a figura de ‘Baphomet’ desenhada pelo ocultista francês Eliphas Lévi. O bode é análogo a Pan, deus dos bosques, da embriaguez e dos instintos carnais; na antiguidade era dito que aqueles que vissem Pan seriam tomados pela loucura, de tal rumor surgiu a etimologia da palavra “pânico”. Pan também é análogo ao signo de Capricórnio, signo do elemento terra do qual Saturno é regente. O Diabo se posiciona sob um monólito negro, que é a própria representação do cubo negro de Saturno. O homem e a mulher estão acorrentados ao monólito, porém suas correntes estão frouxas —isso quer dizer que, o poder do Diabo (Saturno), é sobretudo o poder da manipulação e do controle mental. O homem e a mulher podem se soltar do cubo negro quando quiserem, quando tornarem-se conscientes de que a matéria e o tempo são ilusões criadas pelo Demiurgo — qual a diferença de um segundo e um século comparados à eternidade? Se o tempo não for real, logo, a morte também não pode ser.

OBS: para quem estiver interessado, o autor do canal fez um ótimo artigo sobre simbolismo saturniano, bem como teve seu artigo expandido pelo .

Redução, concisão e precisão são superiores à complexidades desnecessárias. Por vezes a solução mais simples, é a melhor solução, a resposta mais simples, a melhor resposta. Concisão e redução são características masculinas. Homens são diretos ao ponto, nada a esconder. Mulheres geram filhos, adicionam, acumulam, enquanto homens removem, matam, reduzem.

A ciência em sua forma tradicional, tem como objetivo reduzir as coisas, torná-las simples para que sejam mais compreensíveis — como uma fórmula matemática, em que tudo é exposto de forma direta para que quem veja consiga interpretar melhor e sem rodeios. E = mc², é uma constatação simples, direta ao ponto, mas por de trás dela existe toda uma estrutura de enorme complexidade que analisa o comportamento físico da luz; mas como toda essa estrutura complexa foi reduzida ao máximo na fórmula, sua compreensão passa a ser mais possível. Um dos traços da genialidade está em ver o mistério do simples, e condensar o complexo em constatações simples.

Essa ideia de redução, simplificação e concisão, foi perdida conforme a busca pela verdade deixou de ser um ideal visado pela ciência e pela filosofia. Não me surpreende por exemplo que na academia, os intelectuais em sua maioria de viés marxista, ocupem-se por horas a fio comentando infinitamente sobre teorias complexas e estruturas filosóficas inacessíveis para o pelego comum, teorias que no entanto, possuem apenas o verniz de serem complexas e profundas, e escondem sua falta de profundidade por palavras arcaicas e comportamento excessivamente erudito. Essa complexidade exagerada, esse “tornar as coisas mais difíceis do que são”, é uma máscara para o elitismo, para a vaidade de parecer “culto” e “inteligente” — algo que os esquerdistas se deleitam em fazer, mas sendo hipócritas e devendo manter a aparência de igualitaristas, escondem seus egos atrás de teorias rebuscadas e palavras difíceis. A complexidade real está no simples, o mistério real está naquilo que você vê todos os dias mas não presta atenção — ver Deus no voo de um pássaro, em uma planta nascendo pelas frestas de uma casa, nas gotas de chuva que caem do céu. Então ao complexar tudo, abrir o escopo demais, você torna-se mais passível de erros, enquanto ao reduzir as coisas, ser conciso e direto, os acertos tornam-se mais possíveis — é o que diferencia um soldado comum que atira às cegas com desespero, de um franco atirador que calcula a distância e o vento para atingir seu alvo; é sobre qualidade acima de quantidade.

O problema não é com o elitismo que essa complexidade filosófica gera, nem com o elitismo de forma geral — temos evidências suficientes para apontar que os frutos da democracia têm sido apenas a irracionalidade das massas e o caos que dela advém, além da visão delirante que faz a quantidade ser valorizada mais do que as qualidades individuais. Para ser um democrata, um antielitista igualitário, um fiel na vontade popular e na igualdade de todas as pessoas, é necessário subverter valores tradicionais, colocar as coisas de ponta cabeça, pois a democracia é o domínio de todos para ninguém. Na democracia todos são iguais e tudo é para todos, então todos são medíocres e tudo é medíocre; ser um elitista é priorizar a qualidade acima da quantidade, alguns únicos bons acima de vários ruins. Na democracia todos são iguais, todos tem o mesmo valor — a democracia é na verdade algo desumano, pois condiciona o indivíduo a ser julgado e percebido não pelas suas qualidades únicas e seu próprio esforço, mas ser visto apenas como um componente minúsculo e irrelevante de uma grande massa sem forma ou vontade.

O problema da complexidade desnecessária é que além dela dar a possibilidade do autor se esbaldar em seu próprio ego, ela dilui o próprio pensamento filosófico, torna coisas simples em coisas difíceis e coisas difíceis em coisas simples — podemos usar o próprio marxismo utópico como exemplo disso, já que o mesmo ocupa-se muito tempo tentando provar a igualdade das pessoas em emaranhados filosóficos elaborados, ao invés de simplesmente admitir o óbvio: que as pessoas não são iguais, que a natureza e o mundo funcionam de forma elitista e não igualitária. Enquanto por outro lado, questões que são de fato mais complexas e difíceis, como a existência de um Deus ou o propósito da vida, são descartadas e no geral ignoradas — no caso do marxismo, todas essas questões são vistas sob a lente do puro materialismo: Deus ou alguma força similar, se é que existe, está condicionado à matéria e advém da matéria. Mas a lacuna de um ideal metafísico ainda permanece existindo, tendo Deus ou não em cena, então o marxismo ocupa-se ainda com seu ideal impossível: provar que a igualdade total entre todas as pessoas é atingível. Essa ânsia por algo ideal, em nada difere de um religioso convicto tentando comprovar a existência de Deus em labirintos teológicos.

Atualmente a ciência perdeu sua concisão, pois ocupa-se em “provar” aquilo que não é óbvio e perceptível, visa pagar o pedágio do espírito igualitário e democrático de nossa época — ou seja, se ocupa em elaborar mentiras bem montadas, teorias rebuscadas e manipulações subjetivas para não admitir por exemplo, que pessoas são diferentes, que raças não são apenas construções sócio culturais, que a grande massa de pessoas é facilmente alienável, e finalmente nega os mistérios metafísicos e espirituais, que por tanto tempo foram o centro da ciência, a exemplo disso a própria alquimia, que além de ser uma ciência natural e física, era também uma ciência espiritual.

Por séculos filósofos cientistas além de desenvolverem a matemática, a biologia, a astronomia, medicina e outras artes, tinham como centro de suas pesquisas os mistérios, Deus e o mundo além da percepção física. Então na virada do século, o ateísmo que era crescente desde o iluminismo toma conta da cena; cientistas e filósofos declaram que os mistérios são falsos ou delírios, que não há algo além de seu corpo físico e chegam ao torpor de declarar a consciência humana como um “erro estatístico”. Mas assim como o marxista, a lacuna do ideal, do mistério permanece existindo, então eles ocupam muito de seu tempo sonhando e teorizando sobre possível vida alienígena e discos voadores — a necessidade de cultuar algo, mesmo que uma ideia, é algo inseparável da natureza humana.

A ciência tornou-se decadente quando foi separada entre diferentes partes, e isso ocorreu muito por influência de Francis Bacon, que apesar de ser um alquimista e esotérico, não se tocou das consequências de separar a ciência em diferentes partes, ou então promulgou essa ideia de forma deliberada, seguindo alguma agenda nefasta. Outrora na antiguidade, o filósofo cientista era um generalista. Ele aprendia geometria, retórica, botânica, astronomia entre outras artes; tudo era ensinado sob um único rótulo: ciência. O resultado era um indivíduo com o saber completo, abrangente, um mestre. Ao separar a ciência em diferentes partes, capamos o que a ciência significou originalmente e criamos diferentes classes de especialistas que servem apenas aos interesses do capital, ao mercado econômico. Formamos homens que são bons solucionadores de problemas, mas não homens sábios e conscientes.

Mas apesar disso tudo, ainda temos mídias que tratam as coisa de forma concisa e direta, como os memes. No caso dos memes, a concisão e redução é obrigatória, pois o formato de mídia exige isso, então o autor do meme deve condensar o máximo de informação e complexidade em apenas algumas imagens e algumas frases, para comunicar a ideia ou a piada da forma mais direta possível. Além dos memes, os posts do X também funcionam da mesma forma, já que o autor tem um limite de caracteres para usar em sua postagem (os famosos 280 caracteres), forçando-o a ser conciso e não dando brechas para adicionar coisas irrelevantes em sua postagem. Então daí advém a sensação de precisão que tantos memes possuem, a sensação de ser atingido com uma observação verdadeira e interessante ao ver determinado meme de forma aleatória enquanto você está perdido em um doomscroll.

A esquerda como já comentado, gosta de complexar tudo ao seu redor, tenta fazer coisas triviais parecerem as coisas mais politicamente e socialmente profundas possíveis, então ela carece da capacidade de produzir memes, condensar ideias e se comunicar bem com a internet, da mesma forma que direita faz. Daí advém o jargão direitista, “the left can’t meme”, dado ao fato da tendência que memes esquerdistas tinham de terem enormes paredes de texto — “você precisa ler mais teoria!”.

Para a esquerda, a direita soa inculta, pois a direita ocupa pouco tempo criando teorias complexas e debatendo infinitamente suas ideias. Basta comparar o material literário dos dois lados. Na esquerda você precisa ler Marx, que escreveu um tomo econômico de mais de 1000 paginas, você precisa ler a continuação em Trotsky, Lenin e Stalin, e após eles ainda os autores de Frankfurt, os franceses e os contemporâneos. Na direita? Leia o Mein Kampf, um livreto escrito em uma cela escura, a Doutrina do Fascismo, um folheto de 30 páginas, e você está pronto, o resto é bônus. A razão disso é que a esquerda é um fenômeno recente, uma derivação que é noviça comparada a direita. Por séculos, talvez milênios, o mundo como um todo funcionava sob ideias que hoje seriam consideradas direitistas: elitismo, patriarcado, família, irmandade, militarismo, pudor. Você não consegue estipular o “nascimento da direita”, da mesma forma que consegue com o “nascimento da esquerda”, pois o que consideramos “direita”, está enraizado na história e na psique humana — Foucault, um esquerdista foi obrigado a admitir isso quando disse: “O adversário estratégico é o fascismo... o fascismo que existe em todos nós, em nossas mentes e em nosso comportamento cotidiano, o fascismo que nos leva a amar o poder, a desejar justamente aquilo que nos domina e nos explora.” A direita como conhecemos, consiste em um resgate dos ideais antigos, uma reação ao fenômeno esquerdista, que visa subverter e alterar forçadamente aquilo que as pessoas já são naturalmente

O meme acima é uma tentativa de representar a evolução de uma pessoa na espiritualidade e questões metafísicas. Assim como em outros casos, esse meme apesar de parecer bobo, encapsula e resume muitas coisas melhor do que livros de centenas de páginas — isso ocorre porque memes precisam ser curtos, diretos e concisos, enquanto em livros, muitos autores e intelectuais se importam mais em demonstrar conhecimento e arcabouço teórico do que apresentar a mensagem de forma clara e objetiva — o livro então, torna-se um espetáculo de exibicionismo pessoal, onde o autor ocupa-se em mostrar sua própria vaidade.

Aprendemos com Nietzsche, Gracian, Rochefoucauld e tantos outros aforistas, que a precisão é melhor do que o exibicionismo; observações rápidas e até mesmo óbvias, possuem mais força do que teorias extremamente complexas e extensas exploradas em calhamaços de páginas e mais páginas. Menos é mais, mais é menos. Tornar as coisas grandiosas demais, complexas demais, reduz a precisão e portanto reduz o impacto e afasta a afirmação ou teoria da verdade de forma objetiva. O meme é uma piada, uma besteira, ele representa o bobo da corte medieval, o tolo, que em meio às suas provocações e loucura, aponta verdades afiadas e inegáveis.

Eu escolhi esse meme, pois ele representa muito bem essa ideia de redução, mas a traz para a área espiritual, filosófica, metafísica. Esse meme é precisamente sobre redução máxima, e encosta brevemente o zen budismo — provavelmente o caminho mais direto, conciso e reducionista de todos.

Então temos o primeiro estágio, onde a pessoa se interessa por esoterismo, ocultismo, religião e afins. Aqui tudo é novo e mágico, qualquer coisa é consumida desde que tenha o rótulo de “esotérico”. Tarot, hermetismo, yoga, new age, qualquer coisa vai, o filtro é quase inexistente. A mente se deleita em cosmologias complexas, nomes estranhos, rituais misteriosos, conspirações sobre mundos perdidos e relatos sobre deuses que viveram há milhares de anos. O problema é que nenhuma relação entre as coisas é estabelecida; é performático, falso, e a pessoa torna-se mais confusa e perdida do que estava antes de adentrar esse mundo. Sua mente se tornou uma lata de lixo, onde ela joga toda e qualquer coisa que ache legal.

No segundo estágio, se a pessoa continuou, um descontentamento surge. As coisas são muito profundas do que pareciam, muito mais difíceis. Há muita coisas para estudar e ler, o caminho esotérico prático é arriscado e de difícil acesso. Houve contato com filosofias aparentemente mais pessimistas como o gnosticismo e o budismo, então as coisas ao redor parecem ilusões e fabricações. Provavelmente houve contato com teorias da conspiração e com filosofias de meados do século XX, como o perenialismo e o tradicionalismo, então a pessoa percebe que o mundo é controlado por forças caóticas, que estamos no fim dos tempos de acordo com todas as tradições existentes, que a vida é confusa e cheia de sofrimentos — ao tentar fugir do niilismo moderno que admite apenas a matéria como real, ela bateu em outro paredão de niilismo, onde foi fuzilada pela sua própria curiosidade. Agora a pessoa vê parte da realidade, mas paga o preço de sair da ignorância com a melancolia que acompanha toda forma de saber. Esse é o “conhecimento das águas”, o momento de reconhecer a natureza fluída, impermanente, mutável do mundo que corre como uma roda girando infinitamente e sem rumo. Isso é dhukka, a primeira nobre verdade: tudo é dor.

O terceiro estágio por fim, é o mais interessante e mais profundo. A pessoa continuou, tentou, ousou, então viu que a noite e o dia são uma mesma coisa. Aqui não há mais distinção entre bem e mal, bom e ruim, claro e escuro. Aqui é onde o zen se realiza e ocorre, onde ele é finalmente conscientizado pela mente. O zen é um 0, o nada, Ayn em termos cabalísticos — o abismo do qual Nietzsche falou sobre e foi consumido. Nenhum conceito, redução máxima, nenhuma distinção ou dualidade, tudo é um todo e nada é um nada. Nenhuma distinção entre vida ou morte, cima ou baixo, dentro ou fora — isso é, não dualidade. Nada, um quadro em branco, nenhum barulho, apenas o silêncio profundo — o silêncio de Deus.

O zen é irracional por essência, ele nega a racionalidade como única forma de pensar, então se opõe à toda a filosofia ocidental que confia na razão sozinha como o único e melhor caminho de compreender as coisas. O motivo disso, é que a razão se orienta pela lógica, e a lógica é um mecanismo limitado; é possível mentir muito bem com a lógica, criar manipulações que não são reais mas não se contradizem logicamente. A ideia de que se algo é logicamente coerente, logo deve ser verdade, é o que o zen visa extinguir, não descartando inteiramente a razão, mas acabando com a fé cega nela e a ideia de que ela é o único ou melhor modo de pensar.

Essa é a irracionalidade que foi perdida com os socráticos e aristotélicos, mas foi quase resgatada por Nietzsche. Ela existia ainda entre os pré-socráticos, que ao contrário de Platão e seus diálogos extensos, resumiam o universo em simples constatações e máximas; como Heráclito declarando: “a guerra é a mãe de todas as coisas” — essa frase tão simples ecoa a futura filosofia de Hegel por exemplo, que discorreu sobre ela em milhares de páginas. Ainda em Heráclito vemos o zen se manifestando: “A eternidade é uma criança brincando, jogando damas; o reino pertence a uma criança”. Não é essa uma verdade máxima? É tudo um único quadro em branco, e então tudo se manifesta espontaneamente, ninguém pode controlar, ninguém pode segurar. Falar sobre o zen é perder o zen, quando o zen é percebido, ele já não está mais presente.

Então o zen reduz tudo ao máximo, trata tudo de forma concisa e direta. Não há “esoterismo” no zen, pois isso é alheio a ele. O objetivo é um modo novo de ver as coisas, um modo não racional, não dual, um terceiro ponto de vista, simples e possível. Nenhuma filosofia complexa, nenhum conceito, nem deuses, apenas o profundo abismo e o silêncio — redução máxima atingida, a Verdade foi constatada.

Introdução

Quando eu era criança eu tinha o mesmo corte de cabelo que Oliver Tree. Meu pai gostava dele por algum motivo, e sempre pedia para cortarem meu cabelo no estilo tigela. Era um corte relativamente popular entre os garotos da minha idade, mas eventualmente quando comecei a ficar mais velho, abandonei a infame tigela por algo mais sofisticado; eu não podia continuar usando aquela tigela, eu precisava de algo mais radical, mais viril, algo que comunicasse: “eu sou foda”. Então cortei no estilo degrade, apenas para perder o corte em algumas semanas. Hoje em dia eu não me importo muito come essas coisas, então deixo meu cabelo crescer livremente, é mais rock n’ roll, mais indiferente e comunica: “eu não ligo”.

Este é um artigo rápido e descompromissado, onde eu viso apenas mostrar coisas estranhas em torno da morte do cantor Oliver Tree, que sofreu um acidente de helicóptero alguns dias atrás (14/06/2026), falecendo aos 32 anos de idade. O piloto sofreu um mau súbito e de alguma forma colidiu com outro helicóptero, que consequentemente caiu em um estacionamento de carros elétricos na região do Recreio, Rio de Janeiro, matando toda a tripulação de 6 pessoas carbonizadas, incluindo Oliver e o youtuber argentino Gaspar Prim Díaz (mais conhecido como “Gaspi”). Oliver Tree estava passando pelo Brasil, onde fez seu primeiro show em São Paulo e gravou um episódio para o canal “Manikomio”, que pertence ao youtuber e streamer de longa data “Orochinho”. Após passar por São Paulo, Oliver visitou o Rio de Janeiro onde participou de mais conteúdos com o influencer “Brake”, visitando as favelas e gravando vídeos para suas redes sociais. É interessante notar que de todos os corpos, Oliver Tree foi o único que não pôde ser reconhecido prontamente pelo IML, visto que seu corpo estava completamente carbonizado, adicionando uma camada de tragicidade e peso a mais para todo o acontecimento.

Eu acompanhei Oliver Tree na sua fase inicial em 2020 durante a pandemia, e após sua morte eu tive uma sensação estranha, minha intuição apontava algo como “ele sabia que iria morrer logo logo”, e quando recordei das músicas do próprio, veio em minha mente várias letras e imagens que ele utilizou de maneira “poética”, fazendo alusão a sua própria morte no percurso de sua carreira musical — algo como os Beatles “brincando” e deixando pistas muito suspeitas sobre a morte de Paul Mccartney. Surgiram então algumas teorias e observações feitas por internautas de que Oliver Tree teria “previsto” a sua morte, ou teria morrido pois “vendeu sua alma”. Como esse canal fala desses assuntos e eu era um apreciador da música de Oliver Tree, achei pertinente organizar aqui algumas pistas e indícios disso, deixando aos leitores tirarem suas próprias conclusões.

Então, sem muita enrolação, vamos direto ao assunto.

Os sinais

No clipe da música “Flowers”, lançado há apenas 3 meses atrás, Oliver fica entre dois helicópteros, enquanto sobe uma escada, fazendo talvez uma alusão de estar “subindo ao paraíso” — como na música Stairway to Heaven, do Led Zeppelin:

Um dos versos da música diz:

“I hope you fall and snap your neck and die a violent death”

“Eu espero que você caia e quebre o pescoço e morra de forma violenta”

No vídeo Oliver está caracterizado como um piloto de avião, e limpa aviões e helicópteros velhos e enferrujados. Em um momento, ele limpa três aviões com números específicos. Na imagem abaixo, o primeiro avião possui o número 14, enquanto o avião de trás carrega o número 26:

Aqui ele aparece limpando um avião com o número 06:

6 foram as vítimas do acidente, e se juntarmos os números dos aviões, obtemos 14/06/26, que foi a exata data do acidente. No vídeo “La vuelta de Gaspi”, feito pelo mesmo, há uma cena no minuto 08:59 (o horário do acidente na vida real) em que Gaspi entra em um carro, novamente carregando o número 06.14 duplicado:

Em um momento desse vídeo é feita uma referência ao escritor argentino Jorge Luis Borges, que faleceu no dia 14/06/1986, aos 86 anos de idade. Ainda no mesmo vídeo, no minuto 14:00, Gaspi está deitado em uma maca, e a imagem começa a fechar em seu rosto, até ser completamente tampada e dar lugar a palavra “fin”, finalizando o vídeo:

Ainda em outro vídeo de Gaspi, entitulado “Gaspi camino a la velada”, próximo do fim do vídeo, um homem que estava com Gaspi é atropelado, e ao erguer a cabeça revela novamente o número 06.14 no vidro do carro:

A data de nascimento de Gaspi é 28/12/2002, e a data de sua morte foi 14/06/2026. Da data do falecimento de Gaspi (14/06/2026) até seu próximo aniversário (em 28/12/2026), faltavam exatamente 6 meses e 14 dias. A data de nascimento de Oliver Tree é 29/06/1993. Do falecimento de Oliver Tree no dia 14/06/2026 às 08:59, até seu próximo aniversário, em que completaria 33 anos no dia 29/06/2026, faltavam exatamente 14 dias

Retornando para a música Flowers de Oliver Tree. No clipe, Oliver faz o movimento de girar com os braços abertos, o que pode talvez simbolizar as hélices de um helicóptero. Ademais, o clipe termina com Oliver dando um adeus ao espectador, e repetindo o refrão da música:

“Put flowers on my tombstone, cause I hate you till the day I’m dead”

“Coloque flores em meu túmulo, porque eu te odeio até o dia em que eu estiver morto”.

O helicóptero em que Oliver Tree e Gaspi estavam caiu como já é de conhecimento geral, na região do Recreio dos Bandeirantes, em um estacionamento de carros elétricos. Mas o que é mais bizarro disso é que caiu perto de dois condomínios com nomes que se conectam ao simbolismo da música Flowers. O Sunrise House Garden (“Jardim da casa do nascer do sol”) e o condomínio Sunflower (“Girassol”):

No último disco de Oliver Tree, “Love You Madly, Hate You Badly” (lançado em abril de 2026), a faixa final — antecedida justamente por Flowers — é “This is how it ends”, e a letra dela termina com uma despedida do cantor:

“Goodbye my friend, this is how it all ends. I tried and left, I won’t see you again. I guess this is how it ends.”

“Adeus meu amigo, é assim que tudo termina. Eu tentei e fui embora, não te verei novamente. Acho que é assim que termina.”

Na própria capa do seu último disco, Oliver Tree está entre destroços do que parecem ser aviões, helicópteros e carros:

Algum tempo antes do acidente, Oliver participou de um vídeo com a cantora argentina Flor Vigna, e a mesma o presenteou com uma jaqueta que tinha o número 14, dentro de um escudo com 6 linhas. Oliver Tree disse: “14 sempre foi meu número favorito!”

Oliver Tree já tinha uma mania de falar sobre sua própria morte nos seus primeiros discos, além de fazer várias falsas declarações de que iria terminar sua carreira, de que tal disco ou tal música era sua última, muito provavelmente apenas por puro marketing. No clipe da música “Hurt”, Oliver sofre um acidente e é carregado por paramédicos dentro de um saco, aparentemente já morto:

A mesma música tem a letra:

“My day will come, I gave too much. I sold my soul, I'm waiting for my pay in full
I only want your dying love, I've seen enough”

“Meu dia virá, eu entreguei demais. Eu vendi minha alma, eu estou esperando pelo meu pagamento em cheio. Eu só desejo seu amor morrendo, eu vi o suficiente”

No mesmo clipe, Oliver é “crucificado” em um patinete:

Por fim, Oliver cai do patinete em cima de um carro amarelo, que é estranhamente similar ao carro do vídeo de Gaspi, se conectando ao começo do vídeo clipe:

O clipe é medonho levando em consideração que Oliver morreu quando seu helicóptero caiu em um estacionamento lotado de carros elétricos que pegaram fogo, explodindo e transformando o ambiente em uma verdadeira cena de guerra. E igual ao vídeo clipe, Oliver Tree teve seu corpo (ou o que sobrou dele), recolhido por paramédicos.

Na capa do disco “Ugly is beautiful”, onde Hurt é uma das faixas principais, vemos Oliver Tree segurando balões em volta de chamas, e também vemos um triângulo atrás dele, com sua cabeça formando um “olho” nesse triângulo — uma possível alusão ao símbolo do “olho que tudo vê”, que apesar de não ser intrinsicamente ruim, tornou-se um símbolo extremamente associado com sociedades secretas:

Os balões podem se conectar com outra música de Oliver Tree, a “Balloon boy”, do disco seguinte “Cowboy tears”. Balloon boy tem a letra:

Running for my life, while I’m bleeding out my eyes, and my teeth start feeling loose, watch them fall right from the roots, while my flesh starts to decay and my soul disintegrates. Now my body can inflate and float away to a better place

I’m here for the ride like a balloon in the sky, watch me float up way too high, you won’t see me in your life

Correndo pela minha vida, enquanto eu sangro meus olhos fora, e meus dentes começam a cair, observe eles cairem das raízes, enquanto minha carne decai e minha alma se desintegra. Agora meu corpo pode inflar e flutuar longe para um lugar melhor.

Eu estou aqui pelo passeio como um balão no céu, me assista subir muito alto, você não me verá em sua vida.

Teorias

Rapidamente a internet foi tomada por diversas teorias sobre o que de fato todas essas coincidências e sincronicidades significavam, então irei listar aqui algumas das hipóteses mais pertinentes

1. Oliver Tree era pactuado. Essa é a mais óbvia e mais clichê, sempre que um famoso morre é comum apontar que ele era “satânico”, que havia vendido sua alma para o Diabo e tinha chegado a hora de pagar o preço pela fama e pelo dinheiro. O que corrobora com essa teoria é a letra de Hurt, e a sensação de que Oliver sabia já de sua morte com antecedência, tendo feito seu testamento pouco tempo antes do acidente. Essa teoria é muito clichê e batida, além de invalidar todo o sucesso obtido por um artista ao colocar os créditos de seu sucesso em um “pacto”, ao invés de seus próprios esforços. Sim, pactos existem e são uma prática antiga, e dependendo do que é solicitado e qual foi o acordo, o pagamento pode ser a vida, mas colocar todas mortes de famosos automaticamente como a cobrança de um pacto é uma tendência bem idiota que não compreende o que um pacto realmente é ou como funciona. Oliver Tree poderia ter feito um pacto? Talvez, nunca saberemos com toda certeza, mas eu acho que sua morte é mais misteriosa do que apenas o resultado de um pacto.

2. O caos. Há uma ideia no esoterismo que é basilar: você atrai aquilo que você é ou faz. Se você faz algo ruim, atrai coisas ruins para sua vida, se faz coisas boas, atrai coisas boas e daí em diante. Mas essa ideia é muito mais sútil do que apenas uma linha kármica. No ocultismo a arte, a música, a escrita, a performance, são vistas como práticas mágicas, com o poder de afetar a realidade material. Se por exemplo, eu quero achar uma moeda no chão da rua e fizer um poema sobre isso, as chances de eu realmente achar uma moeda na rua quando sair de casa aumentam. Pensamentos, intenção, atitudes, toda ação gera uma reação natural e inevitável, então Oliver Tree brincando tanto com sua própria morte, cantando sobre sua própria queda e repetindo isso para milhões de pessoas, milhões de vezes, fez com que o que era apenas ficcção e metáfora poética se manifestasse na vida real — a criação por fim consumiu o criador.

3. Conspiração total. Aqui as coisas ficam bem mais interessantes. Apenas duas semanas antes de seu falecimento, Oliver Tree gravou um vídeo entítulado: “¿Como identificar a Mr. Pizza?”. No vídeo, Oliver e outra influenciadora advertem crianças e dão conselhos de como evitar o “Mr. Pizza”, um personagem que encarna as características de um abusador sexual. O tal Mr. Pizza é claramente uma referência mesmo que satírica à conspiração do “Pizzagate”, que tomou o mundo por volta de 2017, próximo das campanhas americanas e ganhou atenção do público novamente em 2026 com a liberação dos arquivos do caso Epstein. O Pizzagate é um rabbit hole por si só, cheio de nuances e detalhes, mas para resumir tudo, consiste na teoria da conspiração de que congressistas, políticos e celebridades americanas participavam de uma espécie de culto ou organização que abusava de crianças e adolescentes, cometendo contra os mesmos atos hediondos. A “pizza”, vêm dos e-mails de John Podesta e Hillary Clinton, vazados pelo WeakLeaks de Julian Assange. Nos e-mails, palavras como “Pizza”, “Map” e “Macaroni” eram usadas em contextos estranhos e sem nexo, levando a conclusão de que essas palavras faziam parte de uma linguagem de códigos para se referir a algo muito mais sinistro (como crianças). Anexarei um vídeo no fim do artigo que explica ponto a ponto do Pizzagate.

E além disso, Oliver Tree havia rompido com sua gravadora, a Atlantic Records recentemente, acusando-a de tentar boicotar sua música caso ele não focasse em produzir músicas virais para redes como o TikTok. Dificilmente uma gravadora teria o poder para assassinar um artista dessa forma creio eu, mas a disputa dela com Oliver Tree demonstra que o cantor estava talvez rompendo com o mainstream e buscando alternativas independentes para sua carreira musical.

Então Oliver Tree foi supostamente apagado pela elite que ele rompeu e passou a denunciar. Essa teoria é paralela à outras teorias de famosos que supostamente romperam com essa elite satânica e foram assassinados antes de exporem o que sabiam, como é dito sobre a morte de Avicii, Chris Cornell e Chester Bennington.

Conclusão

Sabe-se lá Deus o que realmente aconteceu dia 14/06/2026. Sacrifício? Ritual? Queima de arquivo? Uma piada nefasta do universo? Dificilmente saberemos com toda certeza. Toda essa quantidade de simbolismo e coincidências assustadoras me levam a crer que o que ocorreu foi bem mais profundo do que apenas um acidente. De certa forma, testemunhamos um mistério se formando aqui mesmo em nosso país, tal como a morte de outros famosos que faleceram de forma muito suspeita — uma tendência comum em Hollywood e no mercado de entretenimento americano.

O que quer que tenha acontecido com Oliver Tree, Gaspi e as outras vítimas depois de terem morrido, espero que eles eventualmente achem a paz.

Links

Pizzagate: Pizzagate: A Verdade (canal Mistere)

Então Flávio Bolsonaro tinha ligações bem suspeitas com Daniel Vorcaro e tudo foi evidenciado pelo contato que os dois mantinham pelo Whatsapp.

É interessante que recentemente na política brasileira, esses escândalos normalmente ocorrem na direita — talvez quando ocorram na esquerda ninguém liga, pois é algo esperado e rotineiro, e esquerdistas no geral são mais propensos a ignorar e serem pouco afetados por escândalos de seus políticos . Como esquecer quando Arthur do Val quase destruiu sua carreira política ao enviar um áudio em um suposto “grupo de futebol”, sobre como ele gostaria de “lamber o cu” de refugiadas ucranianas, e como elas eram “fáceis porque são pobres”? Ou até o caso recente de Guto Zacarias, o característico político evangélico e de “bons costumes”, também do MBL, pedindo para sua namorada abortar seu filho clandestinamente nos grandiosos Jardins de São Paulo?

O político médio brasileiro é um analfabeto funcional no que tange à tecnologia e segurança de dados, e o pior, é que nem se comprometem ao se envolverem em um esquema massivo e perturbador e seu envolvimento acabar vazando (tipo um escândalo Epstein da vida), mas sim, ao falarem bobagens por livre e espontânea vontade, ou se envolverem com as “pessoas erradas” sem as devidas precauções. Não é uma conspiração, não é um plano secreto que visa subverter os partidos de direita, é simplesmente homens despreparados e com pouca inteligência social que comprometem suas carreiras políticas por livre vontade.

E além do mais, Arthur do Val, Guto Zacarias e muito menos Flávio Bolsonaro possuem o carisma para falar uma bobagem absurda ou até participar de um esquema criminoso sem sofrerem enormes consequências. Bolsonaro pai pode dizer que “não é coveiro” durante uma pandemia, Lula pode ser condenado em todas as instâncias e ficar anos preso, Donald Trump pode ter um monte de “shady business” com Jeffrey Epstein; no fim, nada disso importa e eles manterão sua base fiel de eleitores, pois são titãs da política, quase inabaláveis. São cachorros velhos que viram do pior, fizeram do pior, e acima de tudo, já ganharam o coração do povo há muito tempo atrás. Esses novos políticos não, por isso erros que poderiam ser considerados bobos ou até risíveis se fossem cometidos por Lula por exemplo, na prática são grandes problemas para eles.

O político brasileiro é inconpetente até quando vai ser corrupto, quando vai fazer bobagem — o calcanhar de Áquiles do político brasileiro é o Whatsapp. Enquanto nos EUA por exemplo, os políticos que querem fazer “coisas erradas” utilizam códigos (Pizza!), usam pagers, e-mails anônimos, os políticos brasileiros que querem fazer “bobeirinhas” utilizam logo o Whatsapp mesmo e foda-se. Qualquer ente externo que quisesse interferir na política nacional (como uma agência de inteligência estrangeira) conseguiria fazer muita coisa facilmente, apenas interceptando comunicações de políticos. Não necessitariam fazer blackmail, convencer um deputado a transar com uma garota menor de 14 anos e gravar para tê-lo em suas mãos, não, não precisaria de nada disso. Basta colaborar com alguém relativamente próximo do deputado, ou cooptar seus dispositivos de comunicação, e então estará lá, de mãos beijadas, tudo o que é necessário para perturbar ou acabar com sua carreira política, tudo registrado e guardado no Whatsapp, mensagens diretas de sua boca. Podemos por exemplo lembrar do caso patético de Gabriel Monteiro, que mexeu com um vespeiro no Rio de Janeiro, a tal “mafia do reboque”, e foi totalmente aniquilado quando a polícia obteve seu celular e constatou que lá havia fotos e vídeos íntimos de sua namorada menor de idade, além de outras coisas que colocavam sua imagem em xeque — novamente, para derrubar Gabriel Monteiro não foi necessário nada, apenas as próprias falas e atos espontâneos do dito cujo.

Para Flávio Bolsonaro, todo esse drama com Daniel Vorcaro foi, obviamente, um grande tiro no pé, que irá comprometer sua eleição profundamente, apesar de não destruí-la, já que aos bolsonaristas nada disso importa muito e qualquer desculpa será válida para tirar o PT do poder. Flávio Bolsonaro é o que afinal? Uma sombra de seu pai, assim como seus outros irmãos; uma sombra que deseja ser uma figura política própria, um homem próprio, mas que inevitavelmente, tem sua carreira e sustenta sua imagem inteiramente baseada em seu pai. Os próprios bolsonaristas apoiam Flávio por ele ser o “filho do homem”, caso contrário, Flávio Bolsonaro nem seria uma opção considerável. Ele apenas está ali para preencher a lacuna deixada por Bolsonaro pai, que após uma série de eventos, ficou inelegível (a careca lustrosa e brilhante de Alexandre de Moraes saiu vitoriosa nessa). Bolsonaro pai não poderia indicar alguém como Tarcísio pois esse não tem o mesmo peso dentro do bolsonarismo, não tem a mesma mítica, não é um herdeiro válido do bolsonarismo. O herdeiro verdadeiro, de fato, seria Flávio e mais especificamente ele, que é o filho mais velho da família, provavelmente o filho favorito, criado desde cedo vendo seu pai na política brasileira, até finalmente ascender como presidente do país. Além do mais, Tarcísio ou qualquer outro não é um Bolsonaro, não é da família, e o que seria o “bolsonarismo” se não fosse sobre a família Bolsonaro? O bolsonarismo não é realmente um movimento intelectual ou ideológico, e sim um movimento neoconservador como qualquer outro, que talvez tivesse se tornado uma corrente política mais intelectualizada se seu ideólogo, Olavo de Carvalho, ainda estivesse vivo.

O recente episódio demonstra que o Brasil internamente está tão fragmentado quanto por fora. A família Bolsonaro perdeu a força até mesmo dentro do estado e da política, ao ponto que ninguém barrou que o envolvimento de Flávio Bolsonaro e Vorcaro fosse liberado para o conhecimento das massas. É bem perceptível que os Bolsonaro não tem o mesmo escudo que a família de Lula possui, não há manobra capaz de deixar Jair Bolsonaro elegível, tal como fora para deixar Lula (até então um presidiário), apto para concorrer a uma eleição, algo que foi uma surpresa até para os esquerdistas; Lula, o temível que tinha sido preso e considerado derrotado pela direita, ressurgiu das cinzas para disputar mais uma eleição — como uma fênix com um dedo a menos e cachaceira. Os grandes apoiadores da família Bolsonaro, Israel e EUA, aparentemente a abandonaram, pois sabem que com ou sem família Bolsonaro, seus interesses no Brasil estão garantidos com qualquer um que esteja na presidência, o que foi bem mostrado por Lula, que assim que saiu da reunião com Trump, declarou que irá perseguir o crime organizado — algo que ele evitou fazer por quase um ano. Lula foi generoso com os bandidos e deu até um tempo bônus para aqueles que quisessem parar e fugir enquanto desse tempo.

Bom, assim se foi mais uma semana no Brasil.

2. O Pleroma e o nascimento do Demiurgo

Após a emanação de Barbelo e Cristo, quatro seres chamados de “Luminários” surgiram, seus nomes são: ‘Harmozel, ‘Oroiael, ‘Daveithai’ e ‘Eleleth’. Depois dos Luminários, outros seres foram emanados do Uno pelo mesmo processo de emanação espontânea; esses seres são chamados na doutrina gnóstica de ‘aeons’. Fora os aeons, infinitos outros espíritos foram emanados, e, a partir dessas emanações formou-se o reino espiritual, chamado na cosmologia gnóstica de ‘Pleroma’ —que em grego significa “completude”. É importante ressaltar que tanto os aeons como os espíritos não foram emanados do Uno de forma consciente, como se este estivesse criando seres para si; as emanações ocorreram de forma não causal, isto é, sem uma causa definida, uma vez que no reino espiritual noções humanas enraizadas na natureza material, como a lei de causa e efeito, não existem. Sendo assim, como as emanações provenientes do Uno ocorreram representa um mistério, e, de certo modo, não devem ser explicadas.

O que importa para a cosmologia gnóstica é que os aeons e os espíritos emanaram em pares chamados de ‘sizígias’ ou ‘díades’, compostos de uma parte masculina e uma contraparte feminina, que existem simultaneamente e formam um único ser totalmente balanceado e perfeito. Aqui podemos ver novamente a influência platônica já que essa ideia de um andrógino primordial composto simultaneamente de um eixo masculino e uma contraparte feminina já havia aparecido no diálogo ‘Banquete’ de Platão, e com certeza se pesquisarmos acharemos analogias a essa ideia em mitologias e religiões antigas que pré-datam até mesmo a filosofia platônica —como por exemplo, o deus ‘Phanes’, nascido do ovo órfico. A mesma ideia está representada no arcano 21 do tarot, “O Mundo”, em que vemos uma figura andrógina. Se reduzirmos 21 por soma obtemos 3, o número do equilíbrio total; a ideia do andrógino primordial remete a um período longínquo quando não havia divisão entre masculino e feminino e o humano encontrava-se em seu estado completo —nisso residem os mistérios do amor, sendo o amor verdadeiro um ideal que move o homem à mulher e a mulher ao homem, pois a ideia é “unir aquilo que foi separado”, então O Mundo, o arcano que fecha o tarot, surge como a conclusão do amor, a união final do masculino e o feminino, por tal motivo ele é um andrógino. Nisso da mesma forma, residem os mistérios de Eros, pois durante o sexo homem e mulher são um.

Cerca de 365 aeons foram emanados durante a formação do Pleroma e os textos gnósticos nomeiam diversos deles, como ‘Zoe’ (vida), ‘Agape’ (amor), ‘Dynamis’ (poder), ‘Aletheia’ (verdade), ‘Sige’ (silêncio) entre outros. De todos esses aeons destacam-se Cristo e ‘Sofia’ (sabedoria) que foi o último aeon a ser emanado do Uno. O simbolismo em relação aos aeons é bem evidente, já que cada um deles está relacionado à uma virtude ou característica benéfica, enquanto os arcontes (servos criados pelo Demiurgo) são relacionados com “pecados” ou características maléficas, como luxúria, inveja, ódio etc. Fica claro então que, muito do mito gnóstico trata-se de simbolismo e linguagem metafórica. A personificação das virtudes como seres espirituais (aeons) que auxiliam os homens a se aproximar do divino, em contraste com os vícios personificados nos arcontes, serve para explicar por meio de linguagem mito-poética o que o adepto gnóstico deve buscar e o que deve evitar. Apesar disso, não devemos cair no erro de resumir tudo a apenas simbolismo ou metáforas, pois apesar de elas serem constantes em qualquer estudo de esoterismo, as raízes desses mistérios residem indiscutivelmente no reino invisível —e os gnósticos certamente não enxergavam tudo isso como apenas metáforas e símbolos.

O leitor atento irá notar que os 365 aeons espelham os 365 dias do ano e essa similaridade não é coincidência. Os gnósticos, assim como os herméticos e platonistas, viam o mundo perceptível, isto é, o mundo material, como um espelho do mundo espiritual, e este é um dos princípios centrais do pensamento esotérico —tudo o que ocorre no mundo material possui uma causa ou origem no mundo espiritual, não o contrário. A presunção do marxismo (ou até do capitalismo) por exemplo, que declara o desenvolvimento da religião como um resultado do ambiente, do mundo material ao redor do homem, é uma noção completamente contrária ao gnosticismo e às doutrinas esotéricas em geral. Então, ver o mundo material como a base de tudo, considerar apenas o visível ou perceptível pelos cinco sentidos como “real”, ou ainda, assumir que a religião e práticas espirituais são inteiramente os frutos dos ambientes de onde surgiram, constitui, pela visão tradicional, em uma inversão de valores, que subverte o real significado da religião, da mitologia, da espiritualidade e dos mistérios do mundo, e seu resultado em última instância é a perda de significado e o resumo da vida humana em apenas aquilo que é quantificável, visível, calculável e material —leva ao niilismo já percebido por Nietzsche. Em outras palavras, ao subverter o espírito e declarar a matéria como a raiz de todas as coisas, a natureza espiritual do homem é subvertida, e quando isso ocorre, vão-se o significado e a curiosidade acerca da vida e do mundo.

Então, segundo às doutrinas esotéricas e gnósticas, a raiz de todas as coisas é vista como se originando no mundo espiritual, desde os grandes acontecimentos do mundo como guerras e revoluções, até as coisas que ocorrem no seu cotidiano pessoal. Todas as coisas são vistas como possuindo uma origem no plano além do material, no ‘macrocosmo’ —isso corresponde a ver as coisas de “cima para baixo”, ou seja, tudo origina-se no ‘superior’, no ‘acima’, e ‘desce’ para o plano material, ao invés de ver as coisas de “baixo para cima”, que é assumir que o plano espiritual é um fruto do plano material. Como diz na Tábua de Esmeralda: “O que está em baixo é como o que está em cima, e o que está em cima é como o que está em baixo”, a realidade funciona como um espelho, nada que ocorre no plano espiritual não ocorre no plano material, e vice-versa.

Por isso é possível influenciar o mundo espiritual para gerar efeitos no mundo material, da mesma forma que é possível “ascender” e ir do plano material para o plano espiritual (prática que ocorre em viagens astrais por exemplo), entretanto, todas as causas originais, as raízes, encontram-se no mundo espiritual, sendo o plano material uma consequência direta dele —essa é uma das chaves do porquê, por exemplo, a magia funciona, ou porque a iniciação é possível, pois o homem surge como um ser totalmente espiritual, sua origem está no mundo espiritual e seu corpo físico está sendo controlado por um ser espiritual que não está ciente disso. Isso por um lado, não implica que a experiência física é totalmente maléfica muito menos não é da mesma forma importante, porém, ela não deve de nenhuma forma ser o centro de tudo, não deve ser a causa nem a razão de tudo; em outras palavras, a existência não pode ser resumida ao materialismo. A existência do homem no plano material é uma fase transitória, um momento minúsculo comparado com sua verdadeira existência no mundo espiritual. Ao realizar um ato ou ritual mágico, o mago está direcionando um efeito no plano espiritual que irá se espelhar no mundo físico, e, como a natureza do homem é dual, estando no limiar entre o físico e o não-físico, ele consegue da mesma forma direcionar sua vontade para o outro mundo, de forma a tornar-se consciente de sua própria natureza espiritual e sobre quem ele é de verdade.

A queda de Sofia

A mitologia gnóstica então continua: as díades de aeons se “reproduziam” entre si com o consentimento e aprovação do Uno, entretanto, Sofia decidiu gerar vida por si só, sem o conhecimento do Uno e a intermediação de um par —Sofia deveria unir-se a Cristo, mas não fez isso. O fruto do ventre de Sofia foi então o monstro Demiurgo, chamado por alguns textos gnósticos de ‘Yaldabaoth’ ou ‘Saklas’ (tolo). É interessante notar como o nome ‘Yaldabaoth’ não possui uma etimologia clara, entretanto parece ser a junção de dois nomes, ‘Iao’ e ‘Sabaoth’, dois nomes usados pelo judaísmo para se referir a YHWH. Em alguns textos gnósticos, tanto Iao como Sabaoth são citados como arcontes de Yaldabaoth. Uma possível etimologia para o nome de Yaldabaoth pode estar no aramaico “jalda bahot”, que significa “filho do caos”.

Horrorizada com sua criação, Sofia abandonou a criatura fora do Pleroma, deixando-o na esfera denominada de ‘Kenoma’ (o vazio). O Demiurgo não sendo consciente de si mesmo e nem de que não era o Deus absoluto, sentiu-se sozinho e criou então o reino material, se declarando o único poder que existia. Este foi o pecado de Sofia, pelo qual o mundo material veio a existir. No texto “A hipóstase dos Arcontes”, o Luminário ‘Eleleth’ descreve o processo pelo qual Sofia criou o Demiurgo:

“Entre infinitos reinos caminha a incorruptibilidade. Sofia, que é chamada de Pistis, queria criar algo, sozinha sem o seu consorte; e sua criação foi um ser celestial.

Um véu existe entre o mundo acima e os reinos que estão abaixo; e a sombra veio a ser abaixo do véu; e aquela sombra se tornou na matéria; e aquela sombra foi projetada separadamente. E o que ela criou tornou-se um produto na matéria, como um feto abortado. E assumiu uma forma plástica moldado na forma da sombra e tornou-se uma besta arrogante similar a um leão. Era andrógino, como eu já havia dito, pois era da matéria que derivava.”

Em Sofia reside um dos grandes paradoxos do gnosticismo. Se ela é a patroeira da sabedoria, como então poderia ter cometido tamanho equívoco que deu origem ao Demiurgo e por consequência a prisão da realidade material? Essa é uma pergunta de difícil resposta e que provavelmente é um dos grandes mistérios gnósticos em si. Sofia às vezes é representada não apenas como mãe do Demiurgo, mas como mãe da realidade material inteira —o mundo e todos os seres vivos saíram de seu ventre. Sendo a mãe da sabedoria, é dito que o espírito de Sofia habita em todos os seres vivos, e assim, toda a vida que existe no mundo forma uma entidade só, chamada de ‘anima mundi’ a “alma do mundo”.

Sofia está parcialmente “presa” dentro do mundo material que ela mesma criou indiretamente. No texto gnóstico Pistis Sophia, ela se arrepende de ter gerado Yaldabaoth, então acaba sendo presa no caos pelos arcontes, estando latente dentro das diferentes formas de vida presentes no mundo físico. A prisão de Sofia dentro do homem pode simbolizar a inata capacidade humana de conhecer, de descobrir, de obter conhecimento (gnosis). A palavra “filosofia” advém de duas palavras em grego, sendo elas ‘phílos’ (amor) e ‘sophía’ (sabedoria), então “filosofia” corresponde ao “amor à sabedoria”. Podemos entender então a filosofia como uma prática gnóstica, uma prática de busca pelo conhecimento sagrado (gnosis).

A história de Sofia pode ser compreendida como anti-individualista: Sofia tenta agir por conta própria, e, graças ao seu egoísmo, o Demiurgo é criado e a realidade material surge. O mito pode também ser interpretado como demonstrando os limites da própria sabedoria e da busca por conhecimento irrestrita —quando se busca o conhecimento, a sabedoria, sem uma ordem condutora (o “consentimento do Uno”). É interessante notar como Sofia é paralela à Eva de várias maneiras. É uma constante em mitologias a “queda” ser fruto das ações irresponsáveis de uma mulher —no gnosticismo temos Sofia, no cristianismo popular temos a própria Eva e mesmo nos mitos antigos temos Pandora que abre o jarro proibido e solta todos os males no mundo.

Visto de certo modo, a história da queda de Sofia pode ser interpretada como uma trama de amor. Sofia deseja se reproduzir, ter um filho (um desejo naturalmente feminino), porém negligencia o amor ao tentar gerar vida por conta própria, sem o consentimento do Pai (Uno) e sem seu amado (Cristo). Ao fazer tal, ela gera o Demiurgo, a criança negligenciada que é jogada no abismo, e por desconhecer sua mãe, cria o mundo material, o mundo das trevas e da ignorância. Então Sofia, a sabedoria, sem ser guiada, ironicamente comete o maior ato de ignorância do cosmos, fruto de sua arrogância ao negligenciar o amor. Yaldabaoth, o tolo e ignorante, que é fruto de um ato de ignorância, apenas consegue reproduzir a ignorância. No texto “Pistis Sophia”, Cristo desce ao mundo material para salvar Sophia, que arrependida de sua atitude, foi presa na realidade material. A trama é uma alegoria romântica, do cavaleiro salvando sua amada e a redimindo e finalmente consolidando seu amor.

Gênesis gnóstico

Segue a seguir um resumo da história de Gênesis segundo as diferentes vertentes gnósticas, baseado majoritariamente em dois textos gnósticos, “A Hipóstase dos Arcontes” e “Sobre a Origem do Mundo”, e na narrativa do texto apócrifo de Enoque (que geralmente não é considerado um texto gnóstico, porém explica lacunas deixadas tanto pela Bíblia quanto pelos próprios textos gnósticos).

Continuemos o relato de Eleleth em “A Hipóstase dos Arcontes” sobre o despertar do Demiurgo:

Abrindo seus olhos ele viu uma quantidade vasta de matéria sem nenhum limite; e ele se tornou arrogante, dizendo, “Eu que sou Deus, e não há nenhum além de mim”.

Quando ele disse isso, ele pecou contra o todo. E uma voz veio a diante do reino de poder absoluto, dizendo, “Você está enganado Samael — que é, “deus dos cegos”.

E ele disse, “Se alguma outra coisa existe antes de mim, que torne-se visível para mim!” e imediatamente Sofia esticou seu dedo e introduziu a luz na matéria; e ela o perseguiu para baixo para a região do caos. E ela retornou para cima para sua luz.”

Yaldabaoth o Demiurgo, após ser abandonado por Sofia no vazio, percebe-se como o único deus existente, então passa a criar o reino material, e seres chamados de arcontes, que servem como seus serviçais e o auxiliam na criação e manutenção do mundo material. Os primeiros três arcontes criados são ‘Yao’, ‘Eloai’ e ‘Astaphaios’. Após os três primeiros arcontes, outros quatro são criados, sendo eles ‘Sabaoth’, ‘Adonaios’, e ‘Oraios’; juntos de Yaldabaoth, estes formam os “7 arcontes” que governam o reino material. Yaldabaoth concede a cada um de seus arcontes um “céu”, um reino separado acima do plano material mas ainda distante do Pleroma. Cada um desses céus correspondem aos 7 planetas clássicos: a Lua, Mercúrio, Vênus, o Sol, Marte, Júpiter e Saturno, e em alguns textos também correspondem aos 7 arcanjos de Yahweh, Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel, Sariel, Raguel e Remiel.

Em “Sobre a Origem do Mundo”, é relatado que Yaldabaoth cria para si um trono chamado de “Cherubin”, que possui 4 faces e cada um desses lados possui 8 formas diferentes (possivelmente desenhos), de 4 coisas diferentes, sendo elas formas humanas, formas de leões, de águias e novilhos. O texto é um pouco confuso nessa parte, porém ele diz que quando somamos os tipos de formas (4) com o número de lados (4) obtemos 8, e quando multiplicados pela quantidade de formas com em cada lado (8), obtemos 64 ao total. Os textos indicam que se somarmos as 64 formas, mais os 7 arcanjos e mais o próprio Yaldabaoth (64+7+1) obtemos 72, que seriam todas as formas do Demiurgo —este número pode talvez corresponder aos “72 nomes de Deus” na cabala. O texto é bem nebuloso quanto a esse trono chamado “Cherubin” (que aparentemente é um cubo), pois somar os 7 arcontes mais Yaldabaoth é algo confuso, já que no mesmo texto Yaldabaoth é considerado um dos 7 arcontes. Após criar este trono, Yaldabaoth cria também sua ordem de anjos “similares a serpentes”, chamados de “Seraphin”, que o cultuam e o louvam incessantemente.

O arconte Sabaoth, torna-se ciente de que Yaldabaoth não é o Deus verdadeiro, e passa a buscar o conhecimento sagrado, eventualmente sendo redimido e ascendendo para o Pleroma por Sophia e o aeon Zoe. Sabaoth ocupava o 6° céu criado pelo Demiurgo, e após sua redenção, uma criatura andrógina chamada apenas de “morte”, emerge do abismo e passa a ocupar o 6° céu em seu lugar. Dois comentários pertinentes devem ser feitos quanto a isso. Primeiro, a morte existe no gnosticismo como uma força personificada; ela não é um arconte, nem um anjo, porém é um ser consciente que existe antes mesmo da criação de Adão —ou seja, segundo o gnosticismo, a existência da morte precede a existência da vida, ao menos no mundo material. A morte é a lei e o padrão, a vida dentro do mundo material é um equívoco, algo fora do comum. O mundo material é uma distorção do mundo espiritual desde sua fundação. Segundo, a passagem seguinte sobre a morte nos dá uma pista interessante sobre a origem dos sistemas de magia cerimonial, sobretudo a magia salomônica:

“Então a morte, sendo andrógina, se misturou com sua própria natureza e gerou sete filhos andróginos. Estes são os nomes dos masculinos: ciúmes, ira, lágrimas, suspiro, sofrimento, lamentação, choro amargo. E estes são os nomes dos femininos: Ira, Dor, Luxúria, Suspiro, Maldição, Amargo, Briguentice. Eles tiveram relações íntimas uns com os outros, e cada um gerou sete, de forma que eles amontam 49 demônios andróginos.

Seus nomes e seus efeitos você achará no Livro de Salomão.

E na presença destes, Zoe, que estava com Sabaoth, criou sete boas forças andróginas. Estes são os nomes masculinos: o não invejoso, o Abençoado, o Alegre, a Verdade, o Sem Ressentimento, o Amado, o Confiável. E também sobre os femininos, estes são seus nomes: Paz, Gratidão, União, Benção, Verdade, Amor, Fé. E para estes há muitos bons e inocentes espíritos.

Sua influência e seus efeitos você achará na Configuração do Destino do Céu que Está Abaixo dos Doze.”

O texto nos dá uma forte evidência de que o que hoje conhecemos como “tradição de magia salomônica” (Ars Goetia) não se originou na renascença como normalmente se pensa, mas de fato possui origens muito mais antigas, sendo de conhecimento dos próprios gnósticos. O texto também deixa bem evidente que os espíritos tratados nessas práticas advém da morte e do que ela gerou. Ademais, o texto faz uma menção a um outro texto chamado “Configuração do Destino do Céu que Está Abaixo dos Doze”, que ensinaria uma forma de magia sagrada a respeito dos 7 espíritos criados pelo aeon Zoe, para de certo modo balancear e se opor a magia salomônica que, em teoria, seria demiúrgica e essencialmente nociva. O ponto é que este texto infelizmente está completamente perdido, não há absolutamente nada sobre ele nem sobre essa suposta tradição de magia sagrada.

Continuando o mito de criação, certo dia os arcontes observam um ser espiritual perfeito vagando pelas águas primordiais; esse espírito é chamado de “incorruptibilidade’, e é identificado pelos gnósticos como ‘Anthropos’, o espírito humano primordial advindo do Pleroma. Os arcontes ao verem tal espírito ficam deslumbrados, e convencem Yaldabaoth a criar um ser em sua imagem, e formam assim o corpo do primeiro homem feito de barro, usualmente chamado de ‘Adão Kadmon’. Eles lhe dão uma alma, mas não um espírito, então o homem permanece no chão sem se mover por diversos dias. É interessante notar que os gnósticos distinguiam bem entre alma e espírito, sendo a alma basicamente a substância que dá vida aos corpos, mas essencialmente diferente do espírito, que funciona como a inteligência que diferencia os seres humanos dos animais, que, por sua vez, possuem almas mas não espíritos —apesar que em alguns textos, essa noção é meio confusa e os conceitos de alma e espírito podem ser misturados.

Sofia que observava tudo, notou que Yaldabaoth não conseguia dar vida espiritual à sua criação, uma vez que ele não possuía o poder nem o conhecimento do espírito, então ela lhe fornece o “sopro da vida”, para que pudesse vivificar o corpo de barro do homem. Então de repente Yaldabaoth ouve uma voz lhe dizendo para “soprar vida em Adão”, então ao fazer como a foz mandou, Adão se levantou. Yaldabaoth e seus arcontes comemoraram e chamaram todos os animais de sua criação para o conhecerem e para que Adão os nomea-se. Pouco depois, temendo o poder que Adão Kadmon possuía, sendo um ser totalmente puro e completo (sendo um ser íntegro e andrógino, tal qual o Uno), os arcontes lhe induzem um forte sono e ele adormece. Quando desperta depara-se com Eva, sua parte feminina que foi separada de si pelos arcontes enquanto dormia. Assim, é dito pelos gnósticos que Adão “perdeu seu espírito”, que foi separado de si quando Eva foi separada dele. Os arcontes perceberam Eva e sentiram desejo sexual por ela, tentando a seduzir, mas ela os enganou tornando-se em uma árvore e camuflando-se no Jardim do Éden.

Segundo outra versão (em “Sobre a Origem do Mundo”), quando os arcontes perceberam que Adão não se levantava, deixaram seu corpo no Jardim do Éden. Sofia então enviou o aeon Zoe personificado na forma de Eva, e quando ela desceu ao Éden encontrou o corpo de Adão e o acordou, dando-lhe vida. Os arcontes queriam que Adão adormecesse para que enquanto dormisse tivessem relações sexuais com Eva, e ao despertar, eles iam enganá-lo, dizendo que Eva foi retirada de sua costela. Eles então induzem o sono em Adão e tentam seduzir Eva, mas ela foge e se transforma em uma árvore, porém, eventualmente eles a encontram e a estupram.

No Jardim do Éden haviam duas árvores especiais, sendo elas a “árvore da vida”, que daria vida eterna, e a “árvore do conhecimento do bem e do mal”. Yaldabaoth ordena que Adão e Eva poderiam comer de todas as frutas do Jardim do Éden, porém jamais deveriam sequer tocar na árvore do conhecimento do bem e do mal, pois segundo ele, caso fizessem isso certamente morreriam. Eventualmente, Eva é persuadida por uma serpente e come da fruta da árvore do conhecimento do bem e do mal, e convence Adão a comer igualmente. Para a maioria dos gnósticos a serpente estava na verdade sendo controlada por Sofia, a fim de que Adão e Eva comessem o fruto do conhecimento (literalmente o fruto da gnose) e percebessem a fragilidade do mundo material, da criação e da ignorância do Demiurgo, tornando-se “como deuses” no processo, uma vez que veriam a verdade e seriam tomados pelo espírito. O Demiurgo por sua vez, sabia que quando Adão e Eva comessem da árvore seriam tão poderosos quanto ele, então os proibiu de comerem dela, pois a fruta do conhecimento faria com que Adão e Eva percebessem a realidade: que estavam no plano material e que o Demiurgo não era o deus absoluto. Esse foi o primeiro conhecimento, a primeira gnose, que foi reconhecer a fragilidade do mundo material e a ignorância do Demiurgo. Por essa razão a seita gnóstica dos ofitas dava grande ênfase na figura da serpente, a ponto de serem acusados pela Igreja de idolatrarem a mesma, pois para eles a serpente era vista como um ser divino associada à gnose e à iniciação nos mistérios.

Após serem expulsos, Adão e Eva passam a oferecer sacrifícios animais para acalmar Yaldabaoth. A história então se segue similar às interpretações populares da Bíblia; eventualmente Adão e Eva concebem dois filhos, Caim e Abel. Certo dia, os dois irmãos oferecem sacrifícios para Yaldabaoth; Caim oferece frutas e vegetais, enquanto Abel oferece um novilho. Yaldabaoth favorece apenas o sacrifício de Abel, pois os sacrifícios que sofriam antes de morrer, mais precisamente os sacrifícios de sangue, eram os únicos que agradavam seu apetite. Após isso, tomado pelo ciúme e raiva, Caim convence seu irmão a ir até um local isolado onde o mata, ocasionando o mítico primeiro assassinato da história humana. Após essa tragédia, Adão e Eva expulsam Caim e começam a povoar a terra novamente. Eventualmente eles geram mais dois filhos, Sete e Norea (uma personagem que não aparece na Bíblia canônica). Segundo a literatura maniqueísta (seita gnóstica da qual Santo Agostinho fazia parte antes de se converter ao catolicismo), Caim é filho de um arconte (provavelmente algo relacionado à história do estupro de Eva) e depois que Caim amadurece, ele faz sexo com sua mãe Eva, gerando Abel, que também passa a ter relações incestuosas com sua mãe e suas irmãs. Sete seria o primeiro filho verdadeiramente de Adão, e portanto, seria de uma linhagem mais nobre —linhagem da qual os gnósticos setianos diziam descender.

Tempos depois, quando o planeta já estava mais povoado, Yaldabaoth envia 200 de seus anjos, (chamados de “Vigias”), liderados por um anjo chamado ‘Semihazah’ e outro chamado ‘Azazel’ para o planeta Terra, e os mesmos copulam com as mulheres humanas, gerando seres chamados de ‘nefilins’, uma raça híbrida de alta estatura e grande força, que dominaram a humanidade e supostamente devoravam pessoas —é interessante notar como a descrição dos nefilins é similar às descrições dos titãs da mitologia grega ou aos gigantes da mitologia nórdica, ambos descritos como carrascos tirânicos, cruéis e de apetites insaciáveis que dominaram o mundo em tempos remotos. Durante este período de invasão no planeta Terra, esses Vigías ensinam todos os tipos de coisas aos homens: feitiçaria, fabricação de armas, estratégias de guerra, necromancia, maldições, magia negra, manipulação, ilusionismo, hipnotismo etc. O mundo então entra em um estado de guerra e caos generalizado, e passa a adorar esses anjos.

Supõe-se que neste período anti-dilúviano, a civilização que mais prosperava era a perdida Atlântida, que, mesmo sendo ciente de que o Demiurgo e seus arcontes não eram verdadeiros, veio a se corromper e sucumbir à magia negra e à adoração do Demiurgo. Os remanescentes de Atlântida após a queda, migraram para o mundo inteiro, mais precisamente para o Egito, onde construíram as pirâmides de Giza, e para a Meso-América, onde se espalharam e tornaram-se com o tempo nas civilizações maia, olmeca, inca e asteca; podemos ver evidências disso na mitologia dos astecas que diziam vir de uma terra distante chamada ‘Aztlán’.

Logo após todos esses acontecimentos, Yaldabaoth e os arcontes decidem destruir a criação material por meio de um dilúvio. Entretanto, não desejando que absolutamente tudo fosse destruído, Yaldabaoth comanda um homem chamado Noé para construir uma arca e nela proteger sua família e um par de cada espécie de animal que existia; em algumas versões, é o arconte redimido Sabaoth quem avisa Noé a respeito do dilúvio que estava por vir. E assim Noé faz como ordenado, montando uma enorme arca e protegendo nela todos os pares de animais existentes do futuro dilúvio que duraria 40 dias e 40 noites. Após a chuva parar, a Terra está completamente inundada. A arca para no topo das montanhas de ‘Ararat’, e então Noé solta um corvo para que este voasse e retornasse com algo caso o nível da água já tivesse abaixado. O corvo não retorna, então Noé solta uma pomba, e esta retorna com alguns ramos de oliveira, demonstrando que o nível da água havia abaixado e a vida estava retornando. Após o dilúvio, Yaldabaoth propõe um acordo de paz com a humanidade (a “Aliança Noética”), em que ele promete não destruir mais o planeta Terra, e esse pacto é simbolizado pelo arco íris. A Aliança Noética posteriormente na literatura rabínica se tornaria o “noeísmo”, um dogma que consiste em 7 leis que devem ser seguidas pelos povos gentios caso estes queiram um lugar no “mundo que está por vir” —o mundo após a vinda do Messias judaico. As 7 leis de Noé são:

1. Não cultuar ídolos.

2. Não blasfemar contra Deus (Yahweh).

3. Não cometer assassinato.

4. Não cometer adultério ou imoralidade sexual.

5. Não roubar.

6. Não comer carne tirada de um animal vivo.

7. Estabelecer tribunais de justiça.

Eras depois do dilúvio, Yaldabaoth escolhe um homem chamado Abrão (posteriormente renomeado para Abraão) e o comanda a migrar para Canaã, pois Abraão se tornaria o patriarca de sua futura nação. A mulher de Abraão, Sara, não consegue gerar um filho, então Abraão tem um filho com sua escrava Hagar, e nomeia-o Ismael. Posteriormente, após desavenças entre as duas mulheres, Hagar e Ismael são abandonados no deserto de Parã, não podendo herdar a aliança que Yaldabaoth propôs a Abraão. Ismael posteriormente se tornaria pai de 12 filhos, que dariam origem às tribos árabes —por essa razão, até hoje os judeus se referem aos povos árabes como “ismaelitas”.

Abraão e Sara, com o auxílio de Yaldabaoth, concebem um filho chamado Isaque. Yaldabaoth é tomado por ciúmes, já que Isaque toma muito da atenção de Abraão, então, ele solicita que Abraão mate Isaque, sacrificando-o para seu contentamento. Abraão se vê obrigado a tomar a vida de seu filho e aceita a ordem de Yaldabaoth, levando Isaque ao alto de uma montanha e amarrando-o em uma rocha. Quando estava prestes a esfaquear seu filho até a morte, um arconte impede Abraão e diz que ele passou no “teste” que Yaldabaoth criou, prometendo que um dia seus descendentes controlariam o mundo todo. Com isso concluímos a história de Gênesis segundo os gnósticos.

O Demiurgo e Saturno

Para realmente nos aprofundarmos na questão gnóstica referente ao Demiurgo, além da mitologia, precisamos explorar os eixos desse conceito, que giram em torno da figura do deus Saturno. Apesar de as seitas gnósticas originais nunca terem falado explicitamente algo como “o Demiurgo é o planeta Saturno”, este foi um consenso formado ao longo do tempo, conforme o esoterismo e o ocultismo se desenvolveram na Idade Média, passando pelo Renascimento até a era moderna, e, mesmo que os textos não tenham dito tal informação explicitamente, eles a deixam implícita, pois Yaldabaoth, o Demiurgo, é dito reinar sobre o 7º céu, posição que corresponde a Saturno, e, coincidentemente, o 6º céu era reinado pelo arconte Sabaoth, que se rebelou contra Yaldabaoth. O 6º céu corresponde a Júpiter, e dentro da mitologia clássica Júpiter da mesma forma se rebela contra seu pai Saturno. Cravou-se então, a ideia de que a figura de um deus criador com tendências tirânicas (um demiurgo, como descrito pelos gnósticos e platonistas) estava relacionado a ou era inteiramente o planeta Saturno, reverenciado como deus em diferentes culturas ao longo da história.

A etimologia do nome de Saturno é incerta. Teoriza-se que ‘Saturno’ possa ser derivado de ‘Satre’, um antigo deus etrusco cuja única menção está em um artefato arqueológico chamado ‘Fígado de Piacenza’. Outra possível origem do nome de Saturno pode estar no deus romano dos odores, ‘Sterculius’ (cujo nome deriva também a palavra ‘esterco’). Dizem alguns que Saturno deriva de ‘satur’ (cheio, abundante, satisfeito), essa interpretação tem peso esotérico, já que mitologicamente Saturno é o deus da Era de Ouro, um período de abundância material e espiritual. A teoria mais aceita entretanto é que seu nome deriva de ‘sero’ (“semear”) e tal teoria possui grande força uma vez que Saturno era reconhecido como o deus da agricultura. Qualquer que seja o caso, a real origem de seu nome e seu significado permanecem incertos.

Na astrologia clássica, Saturno representa restrições, limitações, dificuldades, desafios e o tempo —Saturno não é visto como uma entidade totalmente maléfica, mas como uma espécie de professor rígido, que por vezes, ensina por meio da dor e do sofrimento. Na astrologia existem os famosos “trânsitos de Saturno”, que são períodos em que o planeta passa por signos do zodíaco ou casas astrais, gerando conturbações e desafios em escala mundial e pessoal. Há também o “retorno de Saturno” que é quando o planeta retorna a exata posição em que estava durante o nascimento de alguém; isso ocorre geralmente durante os 27 a 29 anos de vida de uma pessoa, e é uma fase marcada por dificuldades e desafios, uma vez que marca a transição para os 30 anos —a transição para uma nova fase da vida. Curiosamente, astrólogos modernos supõem que muitas das mortes das celebridades do “clube dos 27” estão associadas ao retorno de Saturno em seus mapas astrais. Observa-se também que acontecimentos significativos na história global, (como a Primeira Guerra Mundial) ocorreram durante retornos de Saturno ou trânsitos de Saturno. No geral, a presença de Saturno na astrologia é sempre carregada de suspeita e muitas das vezes, de más notícias, e, por essa razão, Saturno é temido e tratado com extremo cuidado.

Saturno rege os signos de terra, sendo eles Capricórnio, Touro e Virgem. Percebe-se o caráter perene do simbolismo saturniano pelo fato de que, na astrologia chinesa, o planeta Saturno também é o regente do elemento terra (土, Tǔ), evidenciando que Saturno é visto no geral da mesma forma, mesmo entre civilizações totalmente diferentes e distantes umas das outras. É evidente a essência ctônica de Saturno, que, sendo o patrono do elemento terra, era visto pelos antigos como o deus da agricultura, já que o mesmo empunhava uma foice, e, sendo o senhor do tempo, reinava sob os ciclos das plantações, que eram paralelos aos ciclos de nascimento, vida, morte e renascimento dos homens.

Por ser o senhor do tempo, Saturno é associado intrinsicamente à morte (a famosa figura do “grim reaper” sendo uma representação de Saturno, carregando até a foice do mesmo). A morte, tanto do homem quanto de todos os seres vivos, representa o retorno natural e inevitável da vida orgânica para a terra. Rituais de magia saturniana utilizam em demasia de sujeira, ossos, frutas podres, excremento, terra, animais em decomposição e artifícios mórbidos no geral, além da característica presença de objetos negros e escuros. De um ponto de vista saturniano, a morte de corpos humanos e animais que outrora estavam cheios de vida, é instrumentalizada para que nova vida possa surgir eventualmente; sendo assim, os corpos em decomposição e tudo aquilo que é biológico e se encontra em estado decadente, servem como adubo para a terra, adubo para a nova vida florescer. Esse processo é contínuo e infinito, cíclico, então, Saturno é considerado o aprisionador, o carcereiro, e sua conotação com o Demiurgo gnóstico se torna evidente, ao ponto de que não há distinção entre os dois, e ambos são vistos como o mesmo ser. Saturno tem como um de seus principais símbolos o cubo, o quarto sólido platônico que está associado ao elemento terra (mais sobre isso no próximo capítulo); dessa forma, Saturno é conhecido como o “cubo negro”.

Apesar de Saturno ser visto como extremamente perigoso e tirânico, aparentemente ele cuida bem de seus seguidores e daqueles que honram seu nome. Na magia tradicional é considerado que aqueles que buscam riquezas materiais, poder e influência sob o mundo físico, precisam saber lidar com Saturno, precisam ter o favor dele caso queiram prosperar. O escritor ocultista, Arthur Moros, que escreveu um extenso livro sobre Saturno (em inglês: “The Cult of the Black Cube”) detalha como durante um momento horrível de sua vida, em que sofria de debilidades físicas e dependia de uma cadeira de rodas, se encontrou com Saturno durante um sonho. No sonho, Saturno lhe apareceu como um enorme "vácuo negro” e prometeu que se Moros fechasse um acordo com ele, o ajudaria a superar suas dificuldades. Moros relata que fechou o acordo com Saturno e tornou-se adepto dele, e que Saturno por sua vez, cumpriu sua palavra e solucionou os problemas físicos de Moros, concedendo-lhe uma vida confortável. Algo que se percebe em relatos sobre Saturno, é que este deus possui muito apreço por tratos e acordos; enquanto tratos e acordos são comuns entre deuses e humanos, Saturno parece dar muita ênfase nisso, mais do que os outros deuses. Os tratos de Saturno, como o de Moros, aparentam surgir exatamente em momentos de crise, quando o indivíduo se vê sem saída —similar a como o Diabo é dito aparecer quando não há mais nenhuma esperança visível no horizonte.

As máscaras de Saturno: Cronos

Saturno possui várias máscaras e sua presença é perceptível no modo religioso de diversas culturas. A personificação de Saturno mais famosa, e que mais importa nessa abordagem, é a grega: o titã ‘Cronos’. Segundo a Teogonia de Hesíodo, no início, antes dos deuses e mortais existirem, havia apenas o planeta Terra, personificado na deusa ‘Gaia’. Na Terra ainda não existia nenhuma forma de vida, então Gaia cria a partir de si mesma o céu, personificado no deus Urano. Após isso, Gaia, que é mãe de Urano, passa a gerar filhos com o mesmo, dessa forma vindo a existir as diferentes formas de vida que estão presentes no planeta Terra. Entretanto, Urano, temendo que seus filhos (os 12 titãs) usurpassem seu trono e o derrubassem, prende os mesmos dentro de Gaia, impedindo-os de nascer plenamente. Gaia então, criou uma foice feita do material mitológico chamado de ‘adamante’, e pediu que um de seus filhos castrasse seu pai, visto que a castração impediria Urano de se reproduzir. Apenas um dos filhos aceitou: o titã Cronos. Quando Urano desceu para se unir sexualmente à Gaia, Cronos o atacou e o castrou com a foice, tomando seu lugar como regente universal e separando por fim o planeta Terra do céu.

Durante o reinado de Cronos, certo dia, uma profecia foi feita de que um de seus filhos iria derrubar seu reinado e usurpar seu trono, assim como ele fizera com seu pai, então, Cronos devora seus próprios filhos para evitar que o destino se concretizasse. Reia, mulher de Cronos, o convenceu a comer uma rocha pensando que era um de seus filhos, então, escondeu Zeus (no romano ‘Júpiter’), seu último filho na ilha de Creta, para que ele não fosse devorado pelo seu pai como ocorreu com seus irmãos, Poseidon e Hades. Eventualmente, Zeus retorna de Creta e concretiza a profecia, derrubando o titã Cronos na guerra entre deuses e titãs que ficou conhecida como ‘titanomáquia’. Após isso, Cronos foi aprisionado no Tártaro (o submundo), sendo exilado do mundo e por fim tendo seu reinado tomado pelo seu filho Zeus, conforme a profecia havia dito anteriormente —os anéis de Saturno correspondem simbolicamente às correntes que seguram Cronos preso. Zeus recupera a rocha que Reia utilizou para enganar Cronos e a coloca em Delfos, onde a cobre com um manto vermelho, e a rocha passa a ser utilizada em rituais em honra aos deuses que venceram os titãs. Zeus por sua vez, passa a reinar no mundo e a Era de Ouro oficialmente acaba.

Podemos interpretar o mito de Cronos como o tempo inevitável que traz a morte a tudo o que existe. Cronos devorar seus filhos é simbolicamente o triunfo do tempo e da morte sob o humano —a criança é um símbolo de eterno potencial, de esperança futura, é um símbolo solar que é devorado pela escuridão do velho Saturno, do antigo que resiste contra o novo, contra a mudança. Como vimos, a criança e o sol estão associados, e a criança representa a pureza, sinceridade, ausência de julgamentos; Saturno age como uma força corruptora, a escuridão que toma a luz do dia. Ao devorar sua prole, por temer perder seu poder, ele evidencia uma grande mesquinhez e teimosia, resistência ao novo e ao jovem, características de um deus que está em um estado decadente. Nesse conflito Zeus X Cronos vemos o conflito eterno entre o novo e o antigo, o conflito entre filhos e pais, os conflitos e tensões geracionais característicos e presentes em todas as sociedades e em todas as épocas. Mas note que, eventualmente o tirano Cronos é punido por seus atos hediondos pelas mãos de seu próprio filho, ele não consegue fugir de seu destino que é um espelho do que foi o destino de seu próprio pai, não importa o quanto ele tente, mesmo que ele devore seus filhos, algo irá ocorrer e sua queda é inevitável. Se outrora Cronos foi aquele que derrubou e castrou seu próprio pai Urano, agora era o momento do mesmo ser feito com ele pelas mãos de um de seus próprios filhos —simbolicamente isto é o Sol, a criança, nascendo novamente para usurpar e tomar o lugar do velho, dando espaço para o novo, iluminando a escuridão e dando luz a um novo dia.

Nós podemos ver essa mesma dinâmica simbólica no conflito entre ‘Hórus’ e ‘Set’ na mitologia egípcia. No antigo Egito, Set, o deus do caos, da escuridão e do deserto, ludibria seu irmão, o deus Osíris, a entrar em um caixão onde ele é morto e dilacerado em 14 pedaços que são espalhados pelo Egito. Isis, a esposa de Osíris, consegue agrupar todas as partes do corpo, menos o seu falo, que foi perdido no rio Nilo. Ao completar o corpo de Osíris, ele é revivido temporariamente e neste período engravida Isis magicamente, resultando no nascimento do deus solar Hórus, que eventualmente clama o trono do Egito mas é desafiado por Set. Os dois então passam por inúmeros ciclos de batalha que se repetem sem fim, dia após dia. Os egípcios acreditavam que o nascer do sol era a vinda de Hórus, mas durante o fim da tarde, Hórus era derrotado por Set, simbolizado pela escuridão da noite que se aproximava, e, mais tarde, ao amanhecer, Hórus retornava para derrotar a escuridão trazendo a luz do sol nascente. É comum, embora não totalmente tradicional nem comprovado, associarem Saturno a Set, uma vez que ambos estão associados ao caos, escuridão e adversidades. Uma das teorias é que tanto Saturno como Set derivam da mesma raiz, ‘sat’. Mais tarde, por meio do satanismo moderno, especialmente sob a influência do satanista Michael Aquino, Set é associado à figura do Satanás abraâmico —outra figura que também é associada a Saturno por alguns pensadores e meios ocultistas.

As máscaras de Saturno: Shani

Há várias entidades e deuses paralelos a Saturno em diversas culturas e religiões. No hinduísmo temos ‘Shani’, a manifestação do planeta Saturno, descrito na astrologia hindu como um “papa graha” (planeta maléfico). Shani é um deus associado ao karma, idade, desafios, dificuldades, experiência, provas e retribuição. Sua pele é negra e ele carrega uma espada (bem similar à foice de Cronos). Existe também o costume de reservar os sábados para sua adoração —um tema que irá se repetir ao estudar Saturno. Shani é visto de forma conturbada; por um lado ele é um deus que exerce e cumpre o karma aos mortais, o que significa que, em teoria, ele retribui para as pessoas aquilo que elas mesmas plantaram, sejam coisas boas ou coisas ruins. Mas por outro lado, Shani também é extremamente temido e acusado de perturbar e instigar o caos na vida das pessoas caso elas não o adorem.

As máscaras de Saturno: Tezcatlipoca e Barão Samedi

Há duas figuras religiosas/mitológicas que não são explicitamente equivalentes a Saturno, porém, por possuírem similaridades com a figura do mesmo, é pertinente comentar um pouco sobre elas. Primeiro, ‘Tezcatlipoca’, o deus da guerra da religião asteca. Tezcatlipoca era representado pela obsidiana (um elemento que é precisamente uma pedra negra). A obsidiana era usada pelos astecas para a criação de espelhos, que por sua vez eram totalmente negros e usados em processos de adivinhação bem como o material utilizado para fabricar as facas que serviam para realizar os sacrifícios humanos para os deuses. Tezcatlipoca era associado à noite, adivinhação, magia negra e sacrifícios humanos; um de seus epítetos é “Teyocoyani”, que significa “criador”, mostrando que de certo modo, Tezcatlipoca era visto como um deus criador. Outro de seus epítetos mais curiosos é “Yaotzin”, que significa “o inimigo venerável”. Os próprios astecas evitavam representar visualmente Tezcatlipoca (provavelmente por associarem imagens do deus como algo que trazia azar), e por isso ele era considerado “invisível”. Quando Tezcatlipoca era representado, suas imagens eram compostas de crânios humanos, obsidiana, ossos, e a sua pele era totalmente negra.

A outra figura que carrega grande semelhança com Saturno, apesar de não ser um equivalente total, é Barão Samedi, um loa (espírito) do vodu haitiano. Samedi é representado como um homem negro, que veste uma capa e cartola negras, às vezes com uma caveira no lugar de seu rosto. Samedi é um loa associado a cadáveres, ossos, ressurreição e tudo que é ligado à morte (pois ele é a personificação da própria morte) e ele possui um apetite insaciável por rum e tabaco. Quando as pessoas morrem, acredita-se que Samedi e seu grupo de barões, cavam seus túmulos, retiram as almas da cova e as recebem no mundo espiritual, onde então as guiam para o submundo. Samedi apresenta um perfil cínico e irônico, algo como um arquétipo de ‘trickster’, pois apesar de sua conotação com a morte e a escuridão, ele é conhecido por falar baixarias, fazer piadas e até remover feitiços e maldições das pessoas caso ele julgue correto. Ele é dito como tendo o poder de retirar qualquer maldição, não importa quão forte ela seja.

As máscaras de Saturno: Enlil

Retornando agora para os paralelos mais explícitos de Saturno, na antiga religião suméria, o equivalente de Saturno é o deus ‘Enlil’, também chamado de ‘Elil’. Enlil era conhecido na Assíria como ‘Ashur’ e os hurritas associavam-no com seu deus central ‘Kumarbi’. Posteriormente, devido ao sincretismo religioso entre os povos da Mesopotâmia, o culto de Enlil foi tomado e adaptado pelos babilônicos, onde Enlil se tornou equivalente ao deus ‘Marduk’. Enlil também é fortemente associado ao deus ‘Dagon’ (supostamente o deus dos filisteus de acordo com a Bíblia), cultuado na Síria, havendo fontes que associam Dagon a Kumarbi e a Enlil, considerando-os o mesmo deus sob diferentes nomes. Uma das possíveis traduções para o nome de Dagon é “grão”, e por tal razão ele era um deus da agricultura, cultuado para garantir boas colheitas. A esposa de Dagon era a deusa ‘Ishara’, e juntos os dois tiveram um filho chamado ‘Hadad’ —posteriormente Hadad seria associado ao deus ‘Baal’ dos cananeus.

O centro de adoração de Enlil estava no templo de Ekur, o qual na mitologia foi construído pelo próprio Enlil e se localizava na cidade de Nippur. Percebemos a influência que os cultos saturnianos exerciam nas elites reais no hábito comum entre governantes e futuros reis de viajar até o templo de Ekur para que tivessem a aprovação de Enlil em seus futuros reinados e empreendimentos políticos; este costume foi mantido pelos babilônicos mesmo após conquistarem a Suméria. O templo de Ekur era visto como um ponto de intermediação entre o céu e a terra, e, se nos recordarmos, o próprio Saturno (o Demiurgo) é reconhecido como um intermediador entre o mundo espiritual e o mundo material, sendo aquele que separou a Terra do céu ao castrar seu pai Urano. Enlil, similar a Saturno, é filho de ‘Ki’ (terra/Gaia) e ‘An’ (céu/Urano) e em determinado ponto separa seus pais e se casa com a sua mãe, e dessa união todas as formas de vida são geradas.

Hoje em dia, é um fato conhecido que o mito do dilúvio não é original do Antigo Testamento e da história de Noé. Sabemos por exemplo, que esse mito é muito mais antigo do que a própria Bíblia, possuindo paralelos até na religião hindu. No mito do dilúvio contado pelos sumérios em seu Épico de Gilgamesh, quem causa o dilúvio é Enlil, após se incomodar com a humanidade e decidir exterminar todos os seres humanos. O ponto nessa versão do mito do dilúvio é que o dilúvio é causado a priori porque Enlil julga que há muitas pessoas no planeta Terra, e essa superpopulação faz muito barulho e impede que ele consiga dormir. Sabendo disso, o deus ‘Enki’ se opõe a Enlil e ordena que um rei chamado ‘Utnapishtim’ construísse uma arca e nela protegesse sua família, grãos, os trabalhadores de sua vila e diferentes espécies de animais do futuro dilúvio que duraria 7 dias e 7 noites.

Após o dilúvio, Utnapishtim fica à deriva por 12 dias até que a arca para no Monte Nisir, onde ele fica por mais 6 dias. No sétimo dia, Utnapishtim solta uma pomba para que ela voe e retorne com algo para provar que o nível da água estava diminuindo. A pomba retorna sem nada, então Utnapishtim solta uma andorinha e novamente a ave retorna sem nada. Então, Utnapishtim solta um corvo, e este corvo percebe que as águas estão diminuindo e voa em círculos para sinalizar. Após isso, Utnapishtim realiza um sacrifício para os deuses e clama por sua ajuda; os deuses aparecem para Utnapishtim e concedem imortalidade para ele e à sua esposa. Enlil finalmente descobre que Utnapishtim e outras pessoas sobreviveram ao dilúvio que ele enviou, e furioso, deseja exterminar os humanos sobreviventes. Porém, Enlil é apaziguado e persuadido pelos outros deuses, então promete que nunca mais irá destruir a humanidade, uma vez que ela é subserviente aos deuses, e iria garantir que não se formasse novamente superpopulações humanas ao causar fomes e tragédias naturais que iriam manter o tamanho da população humana sob controle. O paralelo com a história do Antigo Testamento é evidente, já que Yahweh assim como Enlil, promete a Noé que não iria destruir o mundo novamente e forma uma aliança com a humanidade após o dilúvio. A conexão Saturno-Enlil novamente, é evidenciada pelo fato de que similar a Saturno, Enlil era considerado o pai da agricultura e um de seus símbolos era a enxada, a qual ele mesmo inventou e era composta de ouro e lápis-lazúli.

As máscaras de Saturno: Ptah

Após a queda dos sumérios, os babilônicos absorveram grande parte das características de Enlil no culto de seu deus Marduk. Note como o simbolismo saturniano permanece padrão mesmo em diferentes culturas, uma vez que Marduk, assim como os exemplos que já vimos, era patrono da agricultura e também era considerado um deus criador. É interessante notar que uma das traduções do nome de Marduk é “touro do sol”, o que conecta Marduk com outro culto que estava presente nas proximidades da Mesopotâmia, mais precisamente no Egito com o culto do touro ‘Ápis’. Ademais, Saturno em egípcio era chamado de ‘Hor-ka-pet’ (“Hórus o touro do céu”). Hórus como já vimos, representa o sol, então chamar Saturno de “Hórus o touro do céu” soa incoerente, porém, ao analisar melhor, percebemos que ‘Hor-ka-pet’ não é um nome, mas sim um epíteto, que coloca Saturno em uma posição análoga, porém não igual, a Hórus. Isso quer dizer que Saturno (o touro) está sob a autoridade de Hórus (o sol), uma vez que Hórus não representa exclusivamente o sol, mas um princípio cósmico ordenador e abrangente que submete e tem autoridade sobre todas as coisas (semelhante a como o Uno gnóstico atua em todo o universo, mesmo dentro da criação material do Demiurgo).

O touro Ápis era considerado a encarnação física do deus ‘Ptah’. Este deus pode ser considerado a versão de Saturno-demiurgo dentro da religião egípcia, uma vez que ele ocupa o papel de criador e “arquiteto”, que formou o universo visível por meio de seu coração e de sua palavra —perceba o paralelo com as escrituras hebraicas, já que Yahweh similarmente, cria o universo por meio de suas palavras ("E disse Deus: Haja luz; e houve luz" - Gênesis 1:3). Os sacerdotes egípcios buscavam entre seus rebanhos de gado um único touro que tivesse uma marca específica, a qual era o sinal de Ptah, e, após identificarem o touro, ele era levado ao templo de Memphis onde era cultuado como um deus durante o restante de sua vida natural. Ao morrer naturalmente ou ao ser sacrificado devido à pouca saúde, o touro era mumificado e enterrado no Serapeum de Saqqara, um complexo subterrâneo dedicado aos touros Ápis de diferentes gerações. Após a morte do touro, os sacerdotes começavam a busca por outro touro, mantendo o ciclo de morte e renascimento de Ptah.

Após a morte de Alexandre o Grande, os macedônios tentaram adotar o culto de Atom para a Macedônia, entretanto, como possuíam pouca influência no Alto Egito (região em que o culto de Atom era mais popular), decidiram adotar o culto de Ptah e Ápis, que era muito popular em Memphis, no Baixo Egito, onde possuíam maior influência. Como os macedônios desgostavam de deuses antropomorfos com cabeças de animais (algo característico dos egípcios), adotaram o culto de Ápis mas mudaram algumas de suas características, surgindo assim o deus sincrético ‘Serapis’, que possui as mesmas características do culto de Ptah e Ápis porém é representado com uma anatomia totalmente humana, se encaixando nos padrões culturais dos helenos.

Podemos dizer que o culto de Ptah girava em torno da adoração do Demiurgo, uma vez que Ptah é explicitamente o arquiteto-criador do universo físico. Ptah é o “deus menor”, e por tal razão, ele às vezes era representado como um anão (similar ao deus ‘Bes’). Por “deus menor” queremos dizer que Ptah, assim como Saturno e o conceito de um deus criador demiúrgico, ocupam um espaço cosmológico menor comparado àquele ocupado pelo deus manifestado, o deus gerado a partir de si mesmo, que é como vimos na primeira parte, o conceito do Uno, a unidade primordial e inalterável. O culto de Ptah se opunha ao culto de Atum, que fora o principal culto dentro da religião egípcia por um longo período. Como vimos, o Uno gnóstico, o Deus verdadeiro, é análogo a Atum, e Ptah é análogo ao demiurgo Saturno. Então, a religião egípcia divide-se entre o culto do Demiurgo e o culto do Deus supremo. Dentro da seita gnóstica do mandeísmo, Ptah assume o nome de ‘Ptahil’ e é explicitamente identificado como o Demiurgo dentro da cosmologia mandeísta. Teoriza-se que o nome de Ptahil é a junção dos nomes de Ptah e do deus cananeu ‘El’ (“Ptael” → Ptahil) que, como veremos, era uma das formas de Saturno. Ptahil, dentro da cosmologia mandeísta, é o criador do mundo material, chamado de o “mundo da escuridão”.

As máscaras de Saturno: Zuhal

Nas religiões árabes pré-islâmicas, Saturno era adorado sob o nome do deus ‘Hubal’, ou ‘Zuhal’. Ele era considerado um “nahs al-akbar” (maléfico maior) e assim como Shani, ele carrega os mesmos significados associados geralmente à velhice, provas, limitações, retribuição etc. Hubal era uma das várias divindades cultuadas dentro da Kaaba, que, relembremos, já existia há muito tempo antes da ascensão do islamismo. Há uma lenda contada pelo historiador islâmico Ibn Al-Kalbi, em que o avô do profeta Muhammed jurou que se 10 de seus filhos atingissem a maturidade (período por volta dos 12 anos de idade), ele iria sacrificar um de seus filhos para Hubal. Quando seus filhos de fato atingiram a maturidade, a estátua de Hubal dentro da Kaaba foi consultada por meio de adivinhação, para que dissesse qual dos filhos deveria ser sacrificado e a estátua apontou para Abdullah, o futuro pai de Muhammed. Entretanto, o sacrifício foi anulado quando uma vidente foi consultada e propôs uma solução: sacrificar 100 camelos no lugar de Abdullah. Posteriormente, o próprio avô de Muhammed o levou quando recém-nascido para ficar diante da estátua de Hubal na Kaaba.

O caso de Moloque, Baal, El e Yahweh pelos sacrifícios infantis

Teoriza-se que o nome de Hubal deriva do cananeu ‘Baal’ (que significa ‘senhor’); isso é pertinente, já que o Baal que era cultuado pelos cananeus, com extensas citações na Bíblia, é também uma das entidades apontadas como sendo mais uma das máscaras de Saturno, ou ao menos possuindo grande similaridade com ele. Cabe aqui uma explicação a respeito do termo “Moloque” que é costumeiramente associado a Baal. Primeiramente, deve-se entender que não há, fora da Bíblia, nenhuma menção de um deus, entidade ou espírito chamado “Moloque”, sendo a Bíblia o único documento que trata esta palavra como o nome de um deus ou figura religiosa. Segundamente, a maioria das passagens que se referem a Moloque estão no Antigo Testamento, que, como bem sabemos, descrevem o período em que, ao menos dentro da mitologia, os israelitas estavam ocupados subjugando povos vizinhos e interagindo com suas culturas no processo, o que é pertinente em nossa discussão, já que os mitos e religiões possuem a tendência de absorverem e adaptarem uns aos outros em diferentes culturas. E finalmente, a Bíblia em nenhuma de suas menções a Moloque descreve-o ou atribui características físicas e pessoais ao mesmo, sendo a infame representação de Moloque como um ser antropomorfo com uma cabeça de touro uma interpretação muito posterior, feita por cristãos e judeus medievais. A palavra “Moloque” (‘molech’) deriva da raiz hebraica ‘mlk’ (rei), o que nos leva a crer que “Moloque” não era um deus ou figura de fato cultuada, mas sim uma palavra que se referia a uma prática ritualística (como o ato de queimar recém-nascidos no fogo para deuses como Baal, El ou mesmo Yahweh), ou então “Moloque” poderia ser também um título dado a diferentes deuses e pessoas.

O interessante é que dois reis de Israel (Acaz e Manassés) são explicitamente acusados em 2 Reis de “enviar seus filhos para o fogo”, o que provavelmente se refere ao ritual de Moloque. Isso demonstra como esses cultos e práticas estavam presentes mesmo na realeza da época; ademais, alguns estudiosos apontam que ambos os sacrifícios foram realizados para Yahweh, não para Baal como é geralmente assumido, e isso seria evidenciado pelo “teste” que Yahweh fez a Abraão ao pedir que sacrificasse seu filho Isaque, e principalmente pela história de Jefté, que de acordo com o livro de Juízes promete que se vencesse uma batalha contra os amonitas, iria sacrificar a Yahweh a primeira pessoa que visse saindo de sua casa ao retornar; Jefté ganha a batalha, retorna para casa e a primeira pessoa que sai é sua filha única, e Jefté, por sua vez, apesar de conturbado e relutante cumpre seu voto. Também lembremos que Yahweh matou todos os primogênitos dos egípcios (incluindo os animais) em sua última praga contra faraó. E também, em Exôdo 13:02, Yahweh exige que todos os primogênitos humanos e animais que os israelitas tivessem dali em diante pertenciam a ele, logo, os animais primogênitos deveriam ser sacrificados porém, os primogênitos humanos deveriam pagar algum preço para Yahweh em compensação por não serem sacrificados, sendo essa compensação normalmente feita em dinheiro —algo que não anula o fato de Yahweh originalmente ter exigido que seus devotos sacrificassem seus filhos primogênitos.

A frequência com que tais sacrifícios infantis eram realizados é ambígua; por um lado aponta-se que esses sacrifícios eram feitos apenas em momentos de extrema crise (guerras, fomes, pestes etc.) e que era precisamente o filho primogênito que era sacrificado, sob a interpretação que, ao dar aquilo que era mais precioso para si, o rei ou pessoa que estivesse realizando tal sacrifício estaria demonstrando honra e submissão aos deuses, os quais veriam seu sacrifício como digno e lhe concederiam o que quisesse. Outra suposição é que esses sacrifícios eram muito mais comuns e frequentes. Seja qual for a frequência real, há fontes que sustentam ambas as teorias. De qualquer modo, a ideia de Moloque se conecta com o simbolismo saturniano mesmo que de forma indireta, já que ele é representado como um touro e é popularmente conhecido como o “deus que devorava crianças” —apesar de ele não ser, como vimos, um deus de fato.

Relatos na Bíblia apontam que os tais sacrifícios de Moloque eram feitos em locais chamados de ‘Tophet’ (palavra que provavelmente deriva da raiz hebraica ‘špt’ (queimar). Os Tophets provavelmente eram altares ou ambientes ritualísticos que ficavam nos arredores de Jerusalém, mais precisamente no Vale de Hinnom (popularmente conhecido como “Gehena”). Posteriormente, o nome do local “Gehena”, tornou-se dentro do judaísmo um conceito de purificação, em que o espírito após a morte ficaria durante 12 meses limpando-se de seus pecados antes de poder reencarnar. A ideia de Gehena inclusive foi uma das inspirações do conceito de inferno no cristianismo. Outro comentário pertinente é que dizem que os locais em que tais sacrifícios ocorriam ficavam extremamente sujos, atraindo muitas moscas, e esse fenômeno tornou-se uma das formas dos antigos israelitas se referir às práticas desses sacrifícios ou ao próprio deus cujos sacrifícios eram realizados, chamando-o de “Baal-ze-bub” (“senhor das moscas”). Posteriormente, este termo foi adaptado e tornou-se “Belzebu”, um dos títulos usados para se referir ao Diabo, bem como em grimórios medievais tornou-se “Beelzebub”, um suposto demônio que poderia ser invocado e interagido por um mago experiente.

Da mesma forma, o sacrifício infantil e Baal são geralmente associados e não à toa, visto que há registros históricos que comprovam que de fato já foram realizados inúmeros sacrifícios infantis em nome deste deus no passado. Por exemplo, em Cartago, onde foram encontradas urnas contendo cinzas de recém-nascidos, Baal era cultuado com o nome de ‘Baal Hammon’ e ele, similar a Yahweh, exigia o sacrifício dos filhos primogênitos de seus adoradores. Baal Hammon aparentemente é um deus híbrido resultado da mistura entre Baal, dos cananeus e fenícios, e o deus ‘Ammon’ dos egípcios, porém, apesar disso, os gregos identificavam Baal Hammon com Cronos e mais tarde os romanos associaram-no com Saturno e há evidências que os cultos de Saturno misturaram-se com os cultos de Baal Hammon, principalmente na África romana, onde o seu culto tornou-se a religião central por um certo período. Baal Hammon simbolizava a agricultura, passagem do tempo e autoridade sobre a Terra, suas representações visuais eram acompanhadas de objetos usados na agricultura e itens funerários. Os sacrifícios infantis realizados para ele eram chamados de ‘molch’, e os sacrifícios animais eram chamados de ‘molchomor’ —novamente, vemos evidências de que Moloque não é um deus, mas sim um ritual.

Dentro da religião semítica, o paralelo com Saturno mais evidente é encontrado na figura do deus cananeu El, não apenas em Baal, como geralmente se pensa. Originalmente, Baal é um deus de chuvas, tempestades, montanhas, nuvens, geralmente paralelo a Júpiter, o filho de Saturno. Coincidentemente, dentro do mito cananeu, Baal é filho de El, e compartilha um mito arquetípico com diversas outras mitologias: a batalha com uma serpente. Baal derrota ‘Lotan’, uma serpente marítima do deus caótico ‘Yam’, no mito grego, Zeus derrota ‘Tifão’, no mito nórdico, o deus ‘Thor’ derrota ‘Jörmungandr’, e no hinduísmo temos ‘Indra’ que batalha contra a serpente ‘Vritra’ —todos os deuses relacionados a chuva, trovões e tempestades contra figuras serpentinas. No judaísmo ocorre um processo interessante e único: Yahweh, o deus dos judeus, absorve os aspectos paternais e autoritários de El (Saturno) mas também absorve as características de Baal (Júpiter). Então, temos também o embate de Yahweh com uma figura serpentina, que é uma luta citada no livro de Jó, que ele travou com a serpente marítima Leviatã —nome que carrega grande semelhança com ‘Lotan’, a serpente vencida por Baal.

Este processo de mistura entre deuses é algo que já foi percebido na relação entre o Enlil dos sumérios e o Marduk dos babilônicos, na mistura entre Baal dos cananeus e Ammon dos egípcios, em que os deuses originalmente são distintos, mas um acaba absorvendo características do outro, formulando uma síntese entre dois deuses diferentes e misturando seus conceitos. Similar a como El está explicitamente associado ao Cronos grego e Baal está associado a Zeus, Enlil é associado a Saturno, e Marduk está associado a Júpiter, porém ao longo da história, ambos os deuses passam por conflitos e misturam seus cultos e mitologias, ao ponto de que Marduk por exemplo, pode ser tanto associado a Saturno como a Júpiter. A tensão Arquetípica entre Saturno e Júpiter é vista ao longo de diversas mitologias; temos o clássico Cronos X Zeus, El X Baal, Enlil X Marduk e por aí em diante. O que vemos como símbolo presente em todas essas diferentes religiões e mitologias, o que acaba conectando todas elas é a constante presença do simbolismo do touro.

Dessa forma, para compreender Yahweh e sua conexão com Saturno, precisamos antes de tudo compreender que ele é uma figura ambígua por si só, que mescla aspectos tanto de El (associado ao céu, velhice, paternidade, autoridade, e criação) e dos aspectos de Baal (associado ao trovão, chuva, montanhas, fertilidade, guerra). Podemos ver essa natureza dupla de Yahweh em sua clássica representação como um “homem velho no céu” em algumas artes, em seu aspecto paternal (algo de El/Saturno), e nos feitos que ele realiza, como passar os dez mandamentos para Moisés no alto do Monte Sinai e abrir o Mar Vermelho (traços relacionados a Baal). Na Bíblia há passagens que se referem a Yahweh utilizando o nome de El, como em Gênesis 17:1:

“Sendo, pois, Abrão da idade de noventa e nove anos, apareceu o Senhor a Abrão e disse-lhe:
Eu sou o Deus Todo-Poderoso (no hebraico original ele diz ‘El-Shaddai’); anda em minha presença e sê perfeito.”

Alguns estudiosos supõem que o Salmo 29 inteiro era originalmente um hino a Baal, uma vez que no texto são descritas todas as características pertencentes a Baal além de citar regiões como o Líbano, Cades e Siriom (outro nome para o Monte Hérmon, local também chamado de “Baal-Hermon”), esses locais são distantes de Israel onde o culto de Yahweh supostamente se iniciou, mas são próximos de Ugarit, um dos centros de culto a Baal e El.

Na Bíblia, Yahweh e Baal são colocados como antagonistas e rivais, quando na verdade, se analisarmos a fundo, percebemos que eles são muito mais semelhantes do que diferentes. Tudo leva a crer que Baal e El eram os deuses originais do panteão semítico e seus cultos estavam começando a decair e se misturar por meio de práticas religiosas sincréticas, e eventualmente de algum modo, surgiu Yahweh (que não faz parte do panteão original), e seu culto sintetizou tanto El como Baal em um único deus, e a partir disso, os sacerdotes e escritores dos textos bíblicos, para favorecer o seu culto, criaram propagandas e uma inimizade falsa entre Yahweh e Baal, pois o culto original de Baal ainda deveria estar muito presente na região durante a ascensão do culto de Yahweh. Esse processo seria similar a como a Igreja Católica absorveu diversos conceitos da filosofia antiga ao mesmo tempo que condenou e divulgou ostensivamente que os deuses cultuados pelos antigos eram demônios, mas permitindo que os povos pagãos recém convertidos mantivessem partes de suas tradições originais desde que eles colaborassem com a Igreja —roube o que te dá poder, descarte aquilo que te tira poder.

El possuí como consorte a deusa ‘Asherah’, equiparada a Reia. Asherah (ou ‘Elat’) é também nomeada como esposa de Yahweh, fortalecendo o argumento de que Yahweh absorveu tanto características de Baal como de El.

Pintura em um jarro encontrado na Penísula do Sinai, sua inscrição diz: "Yahweh de Samaria e sua Asherah"

Os escritos a respeito de El são complicados, uma vez que não existem mais manuscritos originais disponíveis, então, dependemos do que autores posteriores escreveram sobre ele. O que sabemos é que o culto de El não se originou em Canaã nem em Israel, mas sim na Fenícia, sendo supostamente El o deus patrono dos fenícios, que o chamavam de ‘Elus’. De acordo com os relatos do historiador fenício Sanchuniathon (passados por Eusébio de Cesareia), a história de El se dá praticamente idêntica à de Cronos dos gregos. El é filho do deus céu (Urano), e ele é o patrono de um grupo de deuses chamado de ‘eloim’ (futuramente transformado em ‘Elohim’ pelos judeus), grupo do qual Baal também faz parte. El, igual a Cronos, derrota e castra seu pai, usurpando seu trono e tornando-se o rei do mundo. El toma o palácio de seu pai e em volta dele constrói uma enorme muralha, fundando Biblos, a primeira cidade da Fenícia.

É dito também que El decapitou uma de suas filhas, mas essa parte do relato carece de contexto. Segundo outra versão fornecida pelo antigo historiador fenício Fílo de Biblos, em tempos longínquos, Elus (El, conhecido pelos gregos como ‘Kronos’) era um rei fenício, que em um momento de grande crise, ofereceu o seu filho primogênito ‘Iedud’ aos deuses, salvando seu povo de um desastre certo. Após sua morte, Elus foi deificado como Saturno e tornou-se a figura que conhecemos hoje em dia. Em outra versão, El, após grandes tensões com seu pai Urano, precisou sacrificar o seu filho único, ‘Sadidus’, para apaziguar seu pai Urano, e após isso realizou uma circuncisão em si mesmo —levando a crer que a prática da circuncisão já era praticada pelos fenícios muito antes do surgimento do povo judeu.

Saturno na cultura pop

Fora da religião e da mitologia, os tropos saturnianos também estão presentes na cultura popular moderna. Apesar de não confirmado, especula-se que J. R. R Tolkien se inspirou na mitologia de Saturno para escrever sua obra “O Senhor dos Anéis”, o vilão ‘Sauron’ sendo uma personificação do próprio Saturno —isso não seria nenhum absurdo, já que Tolkien era um especialista em mitologias e utilizou-se de diversas referências mitológicas em suas obras. Na história, Sauron é quem cria o ‘Um Anel’ com o objetivo de dominação total da ‘Terra Média’ (universo em que a trama se passa); o Um Anel possui o poder de amplificar o poder inato do usuário bem como deixá-lo invisível. No longo prazo, o Um Anel leva o usuário à obsessão, paranoia e loucura. A conotação simbólica entre O Senhor dos Anéis e o simbolismo saturniano é aprofundada quando analisamos que Sauron controla a terra de ‘Mordor’, que, dentro da linguagem élfica criada pelo próprio Tolkien significa algo como “terra negra”. Mordor é uma região habitada por trolls, orcs e goblins, seres quase demoníacos que contrastam com a leveza dos elfos, hobbits e anões; Mordor é descrita como uma região árida, infértil, com o céu coberto de cinzas em que o sol não consegue iluminar. Para entrar em Mordor, deve-se passar pelo ‘Morannon’, que significa em linguagem élfica “portão negro”. “Sauron” significa “o abominável”, mas antes de sua corrupção ele era chamado de “Mairon”, “o admirável” - como veremos, isso se conecta com a ideia de Saturno ter sido benevolente em um determinado momento da história, mas eventualmente ter se corrompido. O próprio título da obra “O Senhor dos Anéis” remete à imagem de Saturno e seus anéis, e a inscrição no Um Anel também exemplifica bem seu caráter saturniano e demiúrgico:

“Um Anel para a todos governar,
Um Anel para encontrá-los,
Um Anel para a todos trazer
e na escuridão aprisioná-los.”

No filme “2001: Uma Odisseia no Espaço” Stanley Kubrick deliberadamente utiliza-se de um monólito negro que carrega grande similaridade com o cubo negro de Saturno. Este monólito permanece um mistério no filme, não havendo certeza sobre seu significado. O monólito negro de Kubrick é similar ao ‘Objeto’, um obelisco negro (simbolismo fálico) que a banda Led Zeppelin utiliza na capa de seu álbum ‘Presence’. Jimmy Page, sendo nativo do signo de Capricórnio e um interessado no ocultismo (tendo até comprado a infame mansão à beira do Lago Ness que pertencera a Aleister Crowley), possui grande ligação com o simbolismo saturniano, uma vez também que sua famosa marca “Zoso” aparece em grimórios medievais como um sigilo de Saturno.

Esquerda: o monolíto de ‘2001: Uma Odisséia no Espaço”. Direita: o ‘Objeto’, na capa do albúm ‘Presence’.

Concluímos então que Saturno é um dos deuses mais misteriosos e ambíguos de todos os panteões e diferente mitologias. Como vimos, ele é um deus que assume diferentes máscaras e nomes por diversas regiões e culturas no mundo, sendo alguns deles: Shani, Hubal, El, Baal, Ashur, Kumarbi, Ptah, Yahweh, Dagon, Enlil, Marduk, Cronos, Ápis, Serapis, Moloque e obviamente, dentro do mito gnóstico, ele assume o nome de Yaldabaoth, o demiurgo. Note como diversos dessas máscaras de Saturno foram contemporâneas e estavam sendo presentes durante o mesmo período; por exemplo, o culto de Yahweh e Dagon, ou Baal estavam ativos no mesmo período, entretanto, como vemos no Antigo Testamento, Yahweh declara-se o único deus que deveria ser cultuado e condena o culto de Baal e dos outros deuses. Como vimos também, a mitologia de Yahweh e de Baal estão profundamente associadas, sendo Yahweh uma mistura entre as características de Baal e El (havendo passagens no Antigo Testamento que se referem a Yahweh como El, ou Elohim).

O fato é que nunca chegaremos a uma conclusão definitiva sobre como os cultos e religiões deste período se desenvolveram —se por exemplo, as mitologias daqueles povos se misturaram e foram absorvendo umas às outras, se a maior parte dos relatos são apenas mitos inventados sob à influência de mitologias vizinhas (dada a proximidade dos povos da Mesopotâmia) ou se há algo mais profundo por de trás de tanta confusão de termos e conceitos. Sob a lente gnóstica, essa confusão seria explicada pela crueldade do Demiurgo, que, usando diversos disfarces, aproveita-se dos humanos e faz com que eles se matem entre si para seu entretenimento e diversão, cada um achando que está destruindo o deus inimigo quando na verdade, seu inimigo cultua o mesmo deus, apenas sob uma forma diferente. Tal ato do Demiurgo penduraria até os dias de hoje nas três grandes religiões abraâmicas: o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Religiões que, sob a ilusão lançada pelo Demiurgo, julgam-se cultuando deuses diferentes, quando na verdade, cultuam o mesmo deus, Saturno, o Demiurgo.

Fora essa explicação esotérica, devemos nos lembrar que o sincretismo religioso era uma prática extremamente comum na antiguidade, com os povos intuitivamente buscando paralelos dos deuses dos estrangeiros com os deuses de seu próprio panteão. É muito provável que em um período imemorável surgiram mitos e rumores sobre um certo deus e seus feitos, e estes foram passados de geração em geração e foram adotados por diferentes povos que outrora fizeram parte de uma única família, mas, ao emigrarem para outras regiões, carregaram com eles os mitos e práticas religiosas de sua antiga casa, e, após muito tempo separados, depararam-se com outros povos que eram seus parentes distantes, e que, da mesma forma, carregaram o mito e a religião original com eles apenas sobre um manto diferente, e, quando esses dois povos que são parentes distantes se encontram, despertam a memória mitológica e religiosa entre si, o que leva consequentemente, à associações e sincretismos, ao ponto de que a religião e o mito original tornam-se irreconhecíveis e irrecuperáveis.

Conexões gerais das diferentes formas de Saturno.

Há uma passagem em Além do Bem e do Mal em que Nietzsche comenta como a leitura antigamente era realizada de forma diferente da qual estamos habituados hoje em dia.

Lia-se tudo em voz alta, mesmo quando lia-se apenas para si mesmo - era visto com estranheza quando alguém era flagrado lendo em silêncio. Diz-se que a melhor forma de leitura, a forma correta de ler na verdade, é lendo em voz alta, qualquer coisa que seja.

Eu diria que isso ocorre pois uma forma de leitura é passiva - ela consiste apenas em passar os olhos pelas linhas —o que permite que textos sejam lidos rapidamente, atropelando palavras e pulando detalhes. E a outra forma de leitura é ativa —ela demanda esforço vocal, energia, paciência e acima de tudo faz com que certas nuances do texto apareçam.

Hoje em dia é difícil ler tudo com voz alta. Lemos em PDFs, lemos em público, lemos em nossos celulares. A leitura tornou-se algo mercantilizado e quantificado. Orgulham-se aquelas pessoas que leram mais de 100 livros por ano - mas de verdade, quantos desses livros foram de fato lidos? Quantos tiveram suas informações sugadas de maneira mecânica e vampiresca pelo “leitor”? Quantos desses livros foram contemplados e destrinchados em suas nuances? Compra-se um livro por uma bagatela de R$100,00 e suga-se todas as suas informações o mais rápido possível, e após esse ritual, o livro (que agora já é um cadáver) é jogado à estante onde ficará por anos.

Menos é mais - melhor 10 ou 15 livros muito bem lidos em um ano do que 100 livros mal lidos - não se lê a Crítica da Razão Pura em um mês. Não advogo que todos os livros sejam lidos em voz alta - não poderíamos ler em público, não poderíamos ler de madrugada - mas advogo que certos textos demandam não apenas leitura em voz alta, mas leitura centrada, minuciosa e acima de tudo calma.

É o caso dos textos sagrados e das poesias - que na verdade são sagradas no fim das contas. Épicos como a Ilíada foram escritos para serem cantados, logo espera-se que ao menos sua leitura seja feita em voz alta. Textos sagrados, seja o Corão, a Bíblia, os inúmeros suttas budistas entre outros carregam a tradição de serem lidos em grupo, em voz alta, analisados, refletidos, destrinchados - são textos que forçam o leitor a parar e ler atenciosamente. A razão esotérica é que tanto as poesias quanto os textos sagrados possuem poderes mágicos que são mais facilmente ativados quando lidos em voz alta, e até em certos ritmos.

Em uma cultura cada vez mais rápida, processada e líquida, é um exercício desafiador parar e ler uma poesia ou um texto sagrado com calma, paciência, sem se importar com quantas páginas foram lidas, quantas páginas faltam - quebra a mentalidade de produção “EU PRECISO LER 150 LIVROS ESSE ANO!!!!!” mentalidade de escravo que precisa cumprir metas imaginárias, escravo, que não aproveita o processo, e igualmente não aprecia bons livros.

Tenha calma e paciência em todas as coisas e apenas aprecie o processo…

0. Introdução

De uns tempos para cá o gnosticismo ficou muito conhecido na internet devido a alguns memes e teorias da conspiração - como a teoria do ‘universo-simulação’ ou as inúmeras teorias a respeito de uma elite satânica controladora do mundo. Podemos dizer que houve um renascimento dos temas gnósticos e várias pessoas se tornaram interessadas nessa filosofia e forma de espiritualidade “alternativa”. Isso não é nenhuma surpresa visto que grande parte da população ocidental é composta de pessoas alinhadas às religiões abraâmicas (usualmente o cristianismo e o islamismo), logo o gnosticismo tem um grande apelo uma vez que demonstra o lado oculto e esotérico dessas tradições.

As pessoas se interessam em ler os textos apócrifos que não foram incluídos na Bíblia, as histórias perdidas da vida de Jesus Cristo entre outros tópicos obscuros que permeiam a história e desenvolvimento do cristianismo. O interesse pelo gnosticismo surge também devido à decadência atual nas instituições religiosas tradicionais. As formas de espiritualidade cristãs comuns sofrem de uma certa esterilidade e repetitividade, e dados os tempos conturbados em que vivemos tais formas de prática religiosa deixam de suprir as necessidades espirituais e existenciais de várias pessoas que intuitivamente percebem essa decadência e sentem a vontade de ir além, buscar conhecimento por conta própria, se aventurar nos estudos de filosofia e religião a fim de achar algo mais profundo, uma conexão com o mundo espiritual mais sublime e autêntica - mais direta em outras palavras. Essas pessoas facilmente se deparam com o gnosticismo logo no início de suas jornadas e estudos, visto que essa corrente filosófica tem se popularizado imensamente por meio da internet. Até então o gnosticismo e ideias gnósticas no geral não eram conhecidas pelo grande público, sendo de conhecimento usualmente apenas daqueles interessados em filosofia e estudos religiosos.

A tensão surge no fato de que esse gnosticismo que vem se popularizando não pertence a uma tradição gnóstica exclusiva, mas é de fato uma mistura entre o gnosticismo cristão clássico de forma geral e ideologias modernas de internet. Sendo assim, é uma forma própria não ortodoxa de gnosticismo, influenciada majoritariamente pelas vertentes cristãs de gnosticismo (principalmente o setianismo e valentianismo) mas não se limitando exclusivamente à elas. Isso é um problema pois gera confusão de termos e de doutrinas, gerando muitas divergências e confusões sobre o que de fato é o gnosticismo, qual a essência dessa forma de pensamento, se é uma doutrina exclusiva de certo grupo ou tradição ou se é uma forma de pensar mais abrangente.

Dada essa problemática, irei propor uma forma diferente de enxergar o pensamento gnóstico em uma série de artigos. Uma visão perene que conecta o gnosticismo não apenas às suas vertentes cristãs, mas ao pensamento espiritual de forma geral, a qual se conecta com a forma que os próprios povos antigos e originadores dessas doutrinas enxergavam o conhecimento sagrado.

Mas, antes de abordarmos a essência do pensamento gnóstico precisamos explorar sua vertente mais conhecida historicamente e academicamente, que geralmente é vista como sua vertente mais popular, que é o tal gnosticismo cristão. Analisaremos os conceitos principais do gnosticismo clássico, bem como suas raízes na filosofia pitagórica e platônica, nos baseando em três níveis de entendimento: mitológico, filosófico e espiritual.

1. Gnosticismo clássico e suas raízes nas filosofias antigas

Origem e visão geral

O gnosticismo surge nas periferias do Império Romano durante o primeiro século, não havendo, de fato um único fundador ou figura originária - padres da Igreja citam Simão o mago como o “primeiro gnóstico” por ser a primeira figura conhecida a misturar cristianismo com magia, mas ele ocupa um papel meramente simbólico como iniciador do gnosticismo, não um papel literal de “fundador do gnosticismo”; é importante ressaltar que o gnosticismo clássico não é uma única religião mas sim, como iremos ver, uma filosofia religiosa com diversas seitas diferentes. O pensamento gnóstico inicial foi fortemente influenciado pelas ideias de Platão e Pitágoras, bem como dos filósofos neoplatonistas, dentre eles, Plotino o mais notável (apesar da influência de Plotino no pensamento gnóstico, ressalta-se que o mesmo veio a romper e se opor às ideias gnósticas, expondo sua oposição no tratado “Contra os gnósticos”).

Em certo tempo as ideias platônicas/pitagóricas se misturaram com as ideias cristãs que estavam começando a surgir na região (note que isso é antes da fundação da Igreja Católica), juntamente com algumas ideias originárias do hermetismo (que se desenvolve em paralelo ao gnosticismo) e religiões regionais como o zoroastrismo e o judaísmo. Dessa mistura de doutrinas e diferentes filosofias surgem as vertentes gnósticas clássicas. Entre essas seitas gnósticas iniciais destacam-se o setianismo, o valentianismo e o basilidianismo. Obviamente há diferenças teológicas entre essas vertentes mas, no geral, a estrutura de todas elas permanece a mesma, visto que são provenientes das mesmas fontes filosóficas. Há especulações que apontam os essênios como proto-gnósticos, mas tal afirmação carece de provas absolutas. Os essênios formavam um secto místico dentro do judaísmo, possuíam doutrinas apocalípticas separadas da tradição judaica, além de possuírem ligação com os zadoquitas, outro secto judaico apontado como adepto de crenças apocalípticas.

Podemos explicar resumidamente as doutrinas básicas do gnosticismo clássico dessa forma: o mundo material, isto é, o seu corpo, a natureza, os sentidos etc, não é o “mundo real”, mas sim, a criação de um deus falso denominado Demiurgo - um termo que surge pela primeira vez nos textos de Platão, mas no contexto gnóstico ganha uma conotação negativa - o Deus verdadeiro está além desse Demiurgo e é totalmente diferente dele. O objetivo do gnóstico é tornar-se consciente da falsidade do mundo e de que está preso dentro dele, para então buscar descobrir o conhecimento sagrado (gnose) para tornar-se consciente de sua essência divina (chamada de “pneuma” ou “centelha divina”) e, só após passar por esse processo ele poderá escapar do mundo material, das limitações do corpo e do Demiurgo, por fim unindo-se ao Deus verdadeiro no reino espiritual (chamado pelos gnósticos de “pleroma”).

Note que ao invés de se dividir em um dualismo Deus VS Diabo, o gnosticismo assume um dualismo diferente, algo como Deus Verdadeiro VS Deus Falso; ao analisar o pensamento gnóstico fica evidente que o Demiurgo ocupa uma posição de adversário, opositor, o mal encarnado — análogo ao Satanás bíblico ou ao Ahriman do zoroastrianismo - enquanto simultaneamente o Demiurgo também assume a posição de criador do mundo e da vida humana; logo um dos pontos centrais do gnosticismo é a demonização do deus criador, que é visto como um ser ignorante, aprisionador e maligno - algo diferente por exemplo das concepções que o cristianismo tradicional ou o zoroastrianismo possuem, em que o deus criador é visto como inteiramente bom e benevolente, e o papel de oposição a deus, o papel do mal é ocupado por uma oposição à bondade deste deus criador - no gnosticismo o Demiurgo é simultaneamente o deus criador do mundo físico e o diabo que impede o desenvolvimento espiritual. Isso coloca o Demiurgo gnóstico em uma posição intrigante, já que ao mesmo tempo ele é quem cria o caos e resolve o caos, o que faz divergências e resolve divergências, quem abençoa os seres humanos na mesma medida que os amaldiçoa.

O ponto chave desse conceito é que os gnósticos acreditavam que este Demiurgo é o mesmo deus do antigo testamento, YHWH (Yahweh, Jeová, Javé, em diferentes traduções), o deus cultuado até hoje pelos judeus e pelos cristãos não gnósticos - isso segundo os gnósticos, explicaria porque Yahweh é tão cruel no Antigo Testamento, com uma lista enorme de atrocidades em sua conta, indo desde massacres (com os amalequitas), assassinato de recém nascidos (nas pragas do Egito), punições cruéis contra seu próprio povo escolhido (Adabe e Abíu) entre outros casos ao longo do Antigo Testamento que demonstravam ciúmes, ódio, sede por vingança entre outras características contraditórias por parte de Yahweh - características que segundo os gnósticos colocariam em xeque a suposta bondade e amor absoluto do deus criador além de questionar sua soberania e completude, pois afinal, o Antigo Testamento começa com deus se sentindo solitário, incompleto, levantando perguntas sobre a natureza deste deus, já que se tal é tão perfeito, completo e absoluto como diz ser, porque sentiu-se sozinho?

O argumento gnóstico ganha mais peso quando comparamos a forma que o Antigo Testamento é apresentado com a forma na qual o Novo Testamento se mostra. Contrastando a figura de deus no Antigo Testamento com a figura de deus representada no Novo Testamento percebemos uma diferença não apenas de personalidade mas de caráter geral, quase como se ambos representassem dois princípios opostos e completamente diferentes. O deus do Novo Testamento é pacífico e amoroso, caracterizado pelo perdão, amor incondicional, piedade e afabilidade, contrário à natureza volátil, ciumenta e vingativa de Yahweh no Antigo Testamento. É quase como se fosse um outro deus inteiramente, ou duas ideias diferentes de Deus. Os gnósticos argumentavam que essas diferenças eram evidências de que o deus do Antigo Testamento é o deus falso, o Demiurgo dos judeus, enquanto o deus do Novo Testamento é o Deus verdadeiro que está além do plano físico, além do domínio do Demiurgo e seu filho Jesus Cristo veio para ensinar a humanidade como sair desse plano material que é na verdade uma prisão feita pelo deus falso. Assim o gnosticismo nega o Antigo Testamento atribuindo-o apenas um valor histórico/mitológico - uma espécie de “biografia do Demiurgo” - enquanto o Novo Testamento e os textos gnósticos são vistos como a de fato palavra de Deus, sendo mais precisamente as histórias sobre a vida de Jesus onde residem os ensinamentos espirituais que devem ser seguidos.

Com isso fica claro o porquê de entre tantas outras religiões o gnosticismo ser uma das mais “polêmicas” e que mais causam controvérsias dentro dos meios cristãos comuns. O gnosticismo não apenas nega implicitamente a autoridade da figura de um deus criador como também o demoniza junto de sua criação. Ao fazer isso nega totalmente a doutrina católica ou protestante, não se submetendo à autoridade da Igreja ou qualquer outra instituição religiosa. É claro então porque a Igreja e os cristãos são aversos ao gnosticismo, por vezes chamando-o de uma forma de satanismo ou inversão do cristianismo, em alguns casos até o denominando de “a raiz de todos os males”, pois os gnósticos demonizam o deus dos cristãos e dos judeus.

Com a descoberta da biblioteca de Nag Hammadi em 1945 e pouco tempo depois, a descoberta dos manuscritos do Mar Morto (supostamente escondidos em cavernas por monges gnósticos que temiam a perseguição), o gnosticismo ganhou um novo verniz de importância, já que, até então as doutrinas e ensinamentos gnósticos eram misteriosos e obscuros, não havendo um consenso sobre no que consistia de fato o pensamento gnóstico pré-cristão - até então o que se sabia sobre os gnósticos e suas crenças fora fornecido e narrado pela Igreja Católica e seus autores que escreveram refutações e tratados a respeito da “heresia gnóstica”. Uma quantidade imensurável de textos gnósticos e com certeza de outras escolas filosóficas da época foram perdidos com o trágico incêndio da biblioteca de Alexandria.

Com a descoberta de Nag Hammadi e dos manuscritos do Mar Morto, pela primeira vez fontes originais e diretas do pensamento gnóstico foram acessadas permitindo por fim compreeder o que os gnósticos acreditavam sem interferência do viés católico. Podemos dizer que a redescoberta do gnosticismo é algo relativamente recente. É difícil imaginar que durante a Idade Média e o Renascimento tanto a Igreja como os místicos e alquimistas solitários tivessem tanto conhecimento sobre os antigos gnósticos como nós possuímos hoje em dia. De certa forma, o apelo que o gnosticismo carrega atualmente está ligado justamente ao fato de ser algo relativamente novo, algo que foi redescoberto a menos de 100 anos.

Nag Hammadi e os manuscritos do Mar Morto consistem em duas coletâneas de textos gnósticos pré-cristãos bem como alguns textos herméticos. É incorreto classificar os textos de Nag Hammadi bem como outros livros apócrifos não inclusos no cânone da Bíblia como “livros secretos” ou livros com conteúdo perigoso. Na verdade os livros apócrifos circulavam na mesma medida que os livros canonizados circulavam. Era uma época que não havia um cânone ou um dogma estabelecendo qual livro deveria prosperar ou não, qual livro era divinamente inspirado e qual não era. Além do mais tanto os textos canonizados como alguns dos textos apócrifos foram escritos em tempos semelhantes - surpreendentemente é teorizado que o livro de João canonizado no Novo Testamento era inicialmente um texto gnóstico e isso é supostamente evidenciada pela importância que o texto dá à ideia de Logos - uma ideia que não se originou no cristianismo mas que já era explorada pelos gnósticos devido à influência da filosofia platônica.

Entretanto, apesar do erro de atribuir o título de “texto secreto” a qualquer manuscrito apócrifo não considerado canônico, é inegável que as doutrinas gnósticas pré-cristãs possuem um caráter esotérico que foi quase totalmente apagado com o estabelecimento da Igreja Católica e seus dogmas. É visível que mesmo dentro dos textos canônicos ainda há resquícios desses ensinamentos esotéricos de um caráter diferente do cristianismo popular. Esse caráter místico e esotérico ainda é perceptível mesmo no Novo Testamento canônico - nas parábolas de Jesus, na simbologia e numerologia utilizada ao longo dos textos, o ato de sacrifício de Cristo (o qual possui conotações alquímicas) e principalmente no livro de Apocalipse que é de longe o livro mais explicitamente esotérico, simbólico e abstrato de toda a Bíblia.

Qualquer que seja a interpretação oficial da Igreja sobre o que é cânone e o que não é, o que importa para a investigação é que as crenças gnósticas não são posteriores à formação do cristianismo atual bem como não são simples heresias alucinantes como a Igreja por tantos séculos propôs, mas foram sim uma parte crucial do desenvolvimento e estabelecimento do cristianismo como conhecemos hoje em dia. Na realidade, nesse período não havia sequer uma diferenciação entre gnosticismo e cristianismo, sendo o termo “gnosticismo” cunhado muitos anos após o estabelecimento e consolidação da Igreja Católica; até então as seitas que hoje rotulamos de “gnósticas” chamavam a si mesmas majoritariamente apenas como “cristãos”. Essas evidências nos levam a crer que o termo “gnosticismo” surge mais como uma invenção do que de fato uma doutrina separada do cristianismo popular que hoje conhecemos, e que na verdade o gnosticismo está na raiz do próprio cristianismo - como Elaine Pagels, reconhecida historiadora das religiões e escritora denota, o cristianismo surge em uma variedade de interpretações, práticas e conceitos dos quais o que hoje chamamos de “gnosticismo” era apenas um deles, o qual se desenvolveu em paralelo com o que viria a ser o catolicismo.

O Uno, o Deus com “D”

Dentro da cosmologia gnóstica, a existência começa no plano espiritual onde havia apenas o Deus absoluto e nada além dele — um começo que ironicamente é similar ao início do mito de gênesis do Antigo Testamento.

Segundo a visão gnóstica, o Deus verdadeiro, isto é, o Deus com D maiúsculo, o Deus além do Demiurgo, é o Uno indivisível, a unidade representada pelo número 1. Isso remete à ideia de um princípio divino primordial que até então já havia sido explorada por filósofos como Platão e Pitágoras, bem como já tinha sido conceituada pelos textos herméticos e pelos Upanishads indianos - a ideia de Brahman como realidade última e inalterável, causa original e fim de todas as coisas - também conhecida pelos egípcios como Atum. Este Deus não é homem ou mulher e transcende todas as características humanas, tentar explicá-lo com as concepções humanas é, segundo os gnósticos um erro e uma forma de objetificar o que não pode ser objetificado, uma vez que representa um princípio misterioso além da limitada compreensão humana. Tentar explicar Deus como “bom” ou “mal” ou atribuir a ele traços humanos é como medir o ar: não conseguimos ver o ar, pesar o ar, quantificar o ar, mas se o ar não existisse não conseguiríamos respirar, logo, temos certeza que o ar existe e que vivemos apenas porque ele existe, mesmo que o ar não seja “bom” ou “mau”. Deus só pode então ser “explicado” por meio das linguagens “além” das linguagens, ou seja, por meio da mitologia, da matemática, da simbologia e acima de tudo pela experiência espiritual.

O Uno é indivisível e completo, algumas seitas o chamavam de “Bythos” e outros o chamavam de “Mônada”, que veio a ser seu nome mais conhecido principalmente entre os gnósticos. Em alguns contextos como no hermetismo e pitagorismo, ele também é chamado de “O Todo” pois por sua natureza ele engloba tudo o que existe, existiu ou virá a existir.

Sobre as Mônadas

Dois usos distintos da palavra “Mônada”: o primeiro se refere à soma de todos os números considerados como um todo separado; por exemplo, você é uma mônada composta de diversas partes; você possui um corpo, um esqueleto, órgãos, uma mente, sentimentos e diversos outros componentes que quando somados formam uma mônada com o seu nome; o planeta Terra é formado de diversos organismos similares a você e diferentes formas de vida, cada uma sendo uma mônada; quando somamos todos esses organismos temos, então, a mônada do planeta Terra; logo o planeta Terra é uma Mônada, mas dentro do universo ele é apenas mais um organismo entre infinitos outros. Segundo: se fôssemos capazes de somar todas as mônadas do universo obteríamos então, o todo do universo, ou seja, a Mônada do universo, em outras palavras, Deus. O Uno é a Mônada absoluta, a soma de tudo o que existe e virá a existir, do passado, do presente e do futuro - por essa razão, o Uno foi chamado pelos platonistas de “a soma dos vários”.

As características da unidade

Manly P. Hall explica que há duas categorias de números, os ímpares e os pares. A unidade (1) sempre permanece indivisível e por causa dela nenhum número ímpar pode ser dividido em duas partes iguais, mas sempre em uma parte par e outra ímpar. Por exemplo, 5 = 2 + 3, 7 = 5 + 2, 9 = 5 + 4. Os pitagóricos consideravam os números ímpares como sendo masculinos e os números pares como sendo femininos, entretanto, para os pitagóricos o número 1 não é considerado um número ímpar nem par, nem masculino nem feminino logo, o 1 é um número andrógino. A androginia da unidade (1) é evidenciada pelo seguinte: se assumirmos, segundo a filosofia pitagórica, que os números pares são femininos e negativos, e os números ímpares são masculinos e positivos, percebemos que ao adicionar a unidade (1) a um número par (feminino) o transformamos em um número ímpar (masculino) - exemplo: 10 (par feminino) + 1 = 11 (ímpar masculino) - e se adicionarmos a unidade (1) a um número ímpar (masculino) obtemos um número par (feminino) - exemplo: 9 (ímpar masculino) + 1 = 10 (par feminino). Sendo assim, a androginia e caráter mutável do Uno (capaz de transformar o masculino em feminino e vice-versa) é evidente, sendo o Uno considerado ambos, par e ímpar, masculino e feminino e essa característica é essencial para compreender porque para os gnósticos Deus não era nem homem nem mulher, mas sim um ser absoluto e completo que carregava ambos os gêneros dentro de si.

A concepção do Uno está relacionada à geometria pitagórica, evidenciado no tetraktys em que o 1 é o número pelo qual todos os outros números vêm a existir:

Devido a isso o Uno é comparado à semente (o número 1) de uma árvore que quando cresce resulta em muitos galhos diferentes (os números).

Eu quero que o leitor perceba como essas concepções estão intimamente ligadas com uma raiz matemática e geométrica. Porquanto, a matemática não supera os limites estabelecidos pela investigação filosófica e, portanto, não representa a totalidade da experiência espiritual nem pode, contrário ao que os materialistas modernos pensam, explicar toda a realidade, ainda assim ela nos dá pistas e explicações de como a realidade opera - algo que os antigos iniciados nos mistérios conheciam; iniciados dos quais Platão e Pitágoras faziam parte, tendo sido iniciados no Egito e deixado pistas desses mistérios em suas filosofias. É importante comentar brevemente que Platão, Pitágoras e mais tarde os neoplatonistas ainda não identificavam o Uno e Deus como sendo as mesmas coisas; para eles o Uno era um princípio metafísico de origem de todas as coisas associado a Deus, mas não ainda o Deus absoluto. É com os gnósticos que ocorre a fusão entre a ideia de Uno e a ideia de Deus, onde ambos tornam-se a mesma coisa.

O número um é a base para o funcionamento da aritmética e o fundamento pelo qual os números primos podem existir. O Uno é indivisível e quando multiplicado apenas reproduz a si mesmo, logo o Uno, o 1, é a causa prima de tudo ao mesmo tempo que é tudo - o Uno é Deus livre de qualquer dualidade.

Similar às falas de Jesus no Novo Testamento, o Uno é metaforicamente representado pelos gnósticos como Alpha (α) e o Ômega (Ω), a primeira e a última letra do alfabeto grego, ou seja, ele é o Todo, o início e o fim, o primeiro e o último.

“O Uno ecoa em todas as coisas e trata a todos da mesma forma. Sua estabilidade entre os números é sem igual, permanecendo ele mesmo quando multiplicado ou dividido por si mesmo- e a unidade de qualquer coisa é unicamente aquela coisa. O Uno é, por si só, um todo, e não pode existir nada que o descreva.” - O Quadrivium, John Martineau.

“Um, portanto, é referido ao Deus supremo, que percebendo que ele é Um, e inumerável, mas cria inúmeras coisas de si mesmo e contém-nas dentro de si mesmo. Existe portanto um Deus, um mundo do único Deus, um Sol do um mundo…” - Três livros de filosofia oculta, Cornelius Agrippa.

O Sol espiritual

Dentro do gnosticismo Deus é representado pelo símbolo:

A utilização deste símbolo mostra a natureza sem fim da Mônada, já que o círculo representa o infinito, continuidade eterna sem começo, meio ou fim - é impossível determinar onde um círculo começa ou onde termina, similar à natureza do Uno que é sem começo, meio ou fim. De acordo com Pitágoras, o ponto único representa o poder do número 1, o poder do Uno. Perceba como este símbolo também é utilizado na alquimia para simbolizar o Sol. Enquanto na alquimia o Sol ainda é inferior ao incognoscível (o Uno), o Sol representa o divino manifestado, o princípio mais alto revelado; isso se conecta com o que alguns textos rosacrucianos propõem: o sol físico visível no céu é o Demiurgo (isso explicaria sua popular representação com uma cabeça de leão ao redor de um sol) enquanto o Uno seria o sol real, o sol espiritual - de um ponto de vista biológico isso faz sentido já que é o sol que nutre e mantém a vida na Terra logo ele ocupa uma posição simbólica de pai nutridor e mantedor da vida material e dos organismos orgânicos, e se há um sol material, deve haver um sol espiritual, tendo como base o axioma hermético “assim em cima, como também em baixo” - um sol que nutre e mantém o espírito. O ponto e o círculo também são simbólicos da harmonia entre pênis e vagina, algumas vezes é dito que o círculo representa o feminino (as “águas”) enquanto o ponto representa o masculino (o “fogo”) - novamente a ideia de androginia do Uno é reforçada.

Plutarco afirma que os pitagóricos chamavam a unidade de Apollo, fortalecendo a interpretação de que o Uno representa não o sol físico visível no céu, mas sim um sol espiritual, um sol divino; chamavam-no também de Prometeu pois concede a luz do conhecimento aos homens, de Júpiter pois é o pai espiritual de todos os deuses, Proteus pois é capaz de mudar sua forma e chamavam-no também de substância pois está presente em todas as coisas. Em alguns contextos o Uno também é referido como Caos em alusão ao princípio base da cosmologia grega:

“Da mesma forma, eles chamam-no “Caos”, que é o primeiro gerador de Hesíodo, porque o Caos dá luz a todo o resto, da mesma forma que a mônada faz. É também pensado como sendo ambos ‘mistura’ e ‘fusão’, ‘obscuridade’ e ‘escuridão’ graças à falta de articulação e distinção de tudo que daí decorre.” - A Teologia da Aritmética, Iâmblico.

Os gnósticos evitavam nomear ou atribuir características ao Deus verdadeiro visto que ao fazer isso estariam objetificando Deus, tornando-o separado de sua essência única e total. Chamavam-no apenas de “Theos” ou títulos como “O Abismo”, “O Deus desconhecido”, “Aquele que é”.

Quando perguntados a respeito do Verdadeiro Deus os gnósticos optavam por usar o método de teologia negativa, que é explicar Deus por meio daquilo que ele não é.

“Ele é imensurável luz, que é pura, sagrada e imaculada. Ele é inefável, sendo perfeito em incorruptibilidade. Não na perfeição, não na bem-aventurança, não na divindade, mas ele é muito superior. Ele não é corpóreo nem incorpóreo. Ele não é nem grande e ele não é pequeno. Não há como dizer, “qual a quantia?” ou, “qual a sua qualidade?”, porque ninguém pode conhecê-lo. Ele não é alguém entre outros seres, na verdade ele é muito superior. Ele não é apenas superior, mas sua essência não participa dos aeons ou do tempo.” - Apócrifo de João.

Barbelo

Do Uno emanou Barbelo (termo para o qual não há uma etimologia clara e provavelmente é um dos mistérios gnósticos por si só), o segundo princípio que para os próprios gnósticos representava uma incógnita, visto que não há uma explicação de como a emanação de Barbelo ocorreu, muito menos por qual motivo ocorreu - em alguns textos, é dito que Barbelo surge quando o Uno percebe seu próprio reflexo, já em outros textos é dito que Barbelo apareceu quando o Uno pensou e Barbelo seria o próprio pensamento do Uno; a emanação de Barbelo é usada para demonstrar novamente a androginia do Uno uma vez que o Uno se “reproduz” de si mesmo sem o intermédio de um parceiro reprodutivo.

Enquanto o Uno é o Alpha (a), Barbelo é associada a segunda letra do alfabeto grego, o Beta (β). Com Barbelo surge a primeira dualidade, logo Barbelo é representada pelo número 2, o segundo princípio — então pode-se considerar que Barbelo representa um princípio intermediário entre o Uno e todo o resto; se o Uno é o pai, Barbelo é a mãe e dessa forma, dentro da mitologia gnóstica, Barbelo pode ser associada à Juno que é irmã e esposa de Júpiter. Dentro da geometria pitagórica e platônica, isso corresponde ao surgimento de uma linha onde há dois pontos ainda não formando um sólido completo:

Por conta disso, é compreendido que o número 2 ainda não representa a completude, logo, ele às vezes é associado com a divisão, falta e incompletude no geral. Como veremos, a completude é apenas atingida com o número 3, a trindade.

As Características da díade

Como Barbelo é a segunda emanação do Uno e é associada à segunda letra do alfabeto grego, é óbvio que ela ocupa a posição dentro da filosofia pitagórica análoga ao número 2, o protótipo dos números pares.

Todo número par pode ser dividido em duas partes iguais que podem ser ou ímpares ou pares. Exemplo: 10 = 5 + 5, 22 = 11 + 11, 8 = 4 + 4. O mesmo permanece real se dividirmos o número par em duas partes diferentes; observe que obteremos um número par e um número ímpar. Exemplo: 10 = 6 + 4, 8 = 2 + 6. Por essa razão os pitagóricos consideravam o número par indefinido e feminino.

Apesar dessa conotação com o número 2, Barbelo parece representar um mistério mais profundo visto que ela é descrita como um ser andrógino assim como o Uno; isso é reforçado pela atribuição que os gnósticos dão a Barbelo, referindo-se a ela como “Mãe-Pai”.

“Este é o primeiro pensamento, sua imagem; ela se tornou o ventre de tudo, pois é ela que é anterior a todos eles, a Mãe-Pai, o primeiro homem (Anthropos), o Espírito Santo, o três vezes masculino, o três vezes poderoso, o andrógino três vezes nomeado, e o aeon eterno entre os invisíveis, e o primeiro a surgir.” - Apócrifo de João.

Apesar dessa suposta androginia não há um consenso entre os próprios textos se Barbelo é de fato um ser andrógino ou não, sendo as descrições sobre ela divididas entre aqueles que a consideram um ser andrógino e aqueles que a consideram um ser feminino.

Barbelo e a intuição

Dentro do sistema gnóstico setiano, Barbelo é análoga ao princípio da filosofia clássica chamado de nous, a mente superior inconsciente e intuitiva, contrária à mente “consciente” e racional - isso é reforçado pelo fato de que o segundo princípio também é chamado de Nous dentro da filosofia de Plotino. Nous, em suas primeiras menções pré-socráticas está relacionada à ideia de intuição como a forma de conhecimento mais profunda e precisa; conhecimento que não é adquirido pelo sentimentalismo, sensações físicas ou mesmo pela pura razão. Nous é um princípio associado ao inconsciente humano desde sua concepção, uma vez que já foi usada por Homero para se referir ao que as pessoas de fato queriam contrário daquilo que suas bocas falavam. Posteriormente o termo passou a se referir a mente lógica e racional, ao intelecto, contrário à noção antiga e tradicional de inteligência intuitiva.

Barbelo ser vista como o pensamento intuitivo, entretanto, faz muito mais sentido, já que mitologicamente ela surge como o pensamento do próprio Deus absoluto, logo não poderia ser associada ao pensamento comum e racional, mas sim a uma forma superior de pensamento que é o pensamento intuitivo divino. Aqui cabe expor o que de fato é o conhecimento intuitivo; podemos dizer que a forma mais comum e mais usada de conhecimento é o pensamento lógico, a razão, que tem como base a observação, os 5 sentidos físicos e a mente racional. Essa forma de pensamento é linear e tem como cerne o princípio de resolução de problemas: surge um problema, analise o problema, pense em uma solução, resolva o problema. A matemática e a ciência moderna influenciadas pelo empirismo e pelo iluminismo possuem como base essa interpretação da realidade e essa forma epistemológica, em que o conhecimento é baseado meramente no observável, constatável, quantificável, calculável - por mais que hoje essas disciplinas concentrem-se nessa forma epistemológica, quando surgiram milênios atrás não se baseavam inteiramente nela, pois possuíam um lado espiritual, simbólico, religioso que conectava a ciência e a matemática, a razão à metafísica - isso é evidenciado na própria análise de Pitágoras que ensinava não uma matemática puramente racional e lógica, mas uma matemática que possuía traços místicos e espirituais, beirando uma religião da matemática.

A intuição se opõe à forma de conhecimento puramente racional e lógica, não a anulando, mas se apresentando como uma forma superior e mais profunda de conhecimento. A intuição é uma forma de conhecimento espiritual, interna, o real conhecimento do espírito. Esse conhecimento intuitivo é acessado por meio de práticas espirituais, oráculos, certos estados de consciência e pela transformação interna do adepto em um processo alquímico que no Ocidente é conhecido como iniciação. Tradicionalmente é dito que a intuição se encontra no coração, logo, a intuição é simbolicamente o conhecimento do coração - conhecimento baseado em sabedoria, não meramente baseado em informações e dados. Este conhecimento intuitivo tornou-se então objeto de diversas tradições e ordens esotéricas; é associado, por exemplo, à busca do Santo Graal que é representativo do conhecimento intuitivo.

A associação de Barbelo com Nous é perceptível pois o número 2 era considerado o número da mente e da ciência. Em seu discurso Crátilo, Platão nos diz que a etimologia do nome da deusa Athena (Athenóa) vem de “deus” (theos) e “mente” (nous). Barbelo e Atena estão, então, simbolicamente conectadas uma vez que Atena é a deusa da mente e Barbelo é a mente em si - tal conexão é ainda mais fortalecida quando lembramos que alguns gnósticos referenciavam o Uno simbolicamente como Júpiter/Zeus, e segundo o mito Atena originou-se do pensamento de Júpiter sem o intermédio de uma parceira sexual, similar a como o Uno emanou Barbelo de si mesmo ao pensar. Então Nous surge não como o pensamento puramente racional (o qual podemos simbolicamente associar ao Demiurgo) mas sim como o pensamento divino.

Cristo e a Trindade

Após a emanação de Barbelo ocorre então, a emanação de Cristo, que surge como o filho da união entre o Uno e Barbelo.

Com o surgimento de Cristo, ocorre finalmente a resolução do desequilíbrio ocasionado pela emanação do segundo princípio. A significância do número 3 é evidente nesse contexto, uma vez que o 3 é, segundo os pitagóricos o primeiro número ímpar (o 1 não é contabilizado como já vimos). 3 é um número de suma importância, uma vez que simboliza a trindade sagrada. Tudo aquilo composto por 3 partes está simbolicamente ligado à trindade, por exemplo as noções de passado-presente-futuro ou espírito-mente-alma.

Barbelo é citada em alguns textos como a primeira mãe de Jesus antes de Maria, e alguns gnósticos a comparam com o Espírito Santo. Tendo Barbelo como a primeira mãe espiritual de Cristo, compomos, enfim, a trindade cristã: Pai (Uno), Filho (Jesus) e Espírito Santo (Barbelo).

É somente com Jesus Cristo que Barbelo e o Uno formam finalmente a trindade, o tetraedro, o primeiro sólido platônico:

Aqui o famoso axioma taoísta de Lao Tzu pode ser aplicado: “Do um vem o dois, do dois vem o três, do três emerge toda a miríade de coisas” - explicação: só a partir do número três um sólido é capaz de existir, como vimos o 1 é apenas um ponto, uma unidade, o 2 forma apenas uma linha estéril, mas o 3 é o primeiro que forma um sólido e após ele todos os números em diante.

Esse é o arquétipo da Trindade, da família sagrada que está presente em diversas mitologias ao redor do mundo. Osíris-Isis-Hórus, Pai-Espírito Santo-Filho, Brahma-Vishnu-Shiva dentre outras. Pitágoras nos diz para analisarmos a realidade do ponto de vista da Trindade, tendo em mente a ideia central de que há sempre 3 princípios em atuação. Esse é o mistério do número 3, o qual os hegelianos futuramente introduziriam em sua filosofia com sua dialética de tese-antítese-síntese. Ademais, na magia prática o número 3 possui importância mágica, uma vez que mantras e orações, usualmente repetidas 3, vezes possuem maior poder mágico.

Essa ideia esotérica e gnóstica que como vimos aparece primeiramente nas filosofias pitagóricas e platônicas iria futuramente ser dogmatizada pela Igreja Católica em sua doutrina da Santa Trindade. Uno (Pai) é o Deus absoluto, Barbelo (Espírito Santo) seu reflexo e o Cristo (Filho) o fruto de seu poder com o da mãe. Barbelo e o Cristo são ou fazem parte do Uno mas são simultaneamente diferentes; devido a influência gnóstica e das filosofias antigas que diretamente e indiretamente influenciaram as doutrinas católicas, a doutrina da Santa Trindade ainda carrega esses princípios esotéricos.

A Tábua de Esmeralda, texto central da alquimia e do hermetismo coloca essa noção em símbolos gerais e perenes, onde o primeiro princípio (Pai/Uno) é representado pelo Sol, o segundo princípio (Mãe/Barbelo/Espírito Santo) é representado pela Lua e o terceiro princípio (Filho/Cristo) é representado pela criança:

“E assim como todas as coisas vieram do Um, assim todas as coisas são únicas, por adaptação.

O Sol é o pai, a Lua é a mãe, o vento o embalou em seu ventre, a Terra é sua nutridora.”

A trindade gnóstica então, é formada pelo Pai, que é o Uno, o Deus absoluto que representa o espírito imortal e inalterável, chamado de pneuma pelos gnósticos; pela Mãe, que é Barbelo, a mente intuitiva divina e o Filho que é Cristo, a alma.

Cristo e o Sol

Jesus Cristo é um de vários heróis e deuses que se enquadram dentro do arquétipo solar - arquétipo que por vezes a própria palavra “Cristo” é usada para se referir. Por exemplo, Jesus possui paralelos com Mitras uma vez que ambos supostamente nasceram no dia 25 de dezembro, ambos carregam o arquétipo solar e são vistos como messias de suas respectivas religiões - a cruz é um símbolo ancestral que representa o próprio Sol.

A imagem acima é um exemplo do simbolismo da cruz usado pelas religiões antigas antes do cristianismo. O Sol está no centro, os 4 espaços representam a passagem das 4 estações, bem como estão associados aos 4 elementos clássicos e aos 4 estágios da alquímia: nigredo, albedo, citrinitas e rubedo. A cruz está contida dentro de um círculo uma vez que a passagem das estações bem como dos estágios alquímicos é cíclica e repete a si mesma. A cruz faz referência aos 4 estágios alquímicos pois o alquimista durante o processo estava de fato transmutando-se em um Sol, o Sol espiritual, o ouro alquímico - isso em outras palavras é “ativar” o Cristo interior.

O ponto a ser feito é que “Cristo” não se refere exclusivamente a figura de Jesus Cristo, mas sim a um arquétipo ou mais precisamente um princípio espiritual solar, muito mais sublime e perene, que não possui um único representante mas diversas figuras mitológicas e até históricas como representantes. Ressalta-se que quando utilizamos o termo “sol” e “solar” nesse contexto não nos referimos meramente ao sol visível no céu, mas ao Sol espiritual.

Podemos ver resquícios da natureza solar de Jesus no fato de o mesmo ter tido 12 apóstolos (análogos às 12 constelações do zodíaco) e em diversas depicções de Jesus onde o mesmo é representado no centro de uma cruz.

Jesus foi apenas um dos vários professores lendários que ensinaram essa arte espiritual, tal como Hermes Trismegisto foi ou até o próprio Pitágoras. Os gnósticos ao buscarem o conhecimento, buscavam justamente atingir este Cristo interior; da mesma forma mais tarde os alquimistas medievais estudaram o mesmo processo e visavam por meio da transmutação alquímica atingir o Sol espiritual, transmutando, por fim, a Pedra Filosofal. Como vimos, este Sol é o sol espiritual, o Uno, Deus, aquele que está além do reino da matéria e do domínio do Demiurgo. Transmutar a Pedra Filosofal, despertar o Cristo, atingir o Sol são nomes para a mesma coisa: a iniciação, o transformar do homem em algo além do meramente humano. Jesus era um iniciado, por isso ele “andou sob as águas” — essa sendo uma alegoria para o domínio do mundo material; a água sendo imprevisível e caótica, demanda concentração e presença total do corpo e da mente, em um estado análogo ao zen.

O ensinamento de Cristo pode, por fim, ser sumarizado em suas próprias palavras:

“Mas Jesus chamou a si as crianças e disse: "Deixem vir a mim as crianças e não as impeçam; pois o Reino de Deus pertence aos que são semelhantes a elas. Digo a verdade: Quem não receber o Reino de Deus como uma criança, nunca entrará nele.” - Lucas 18:16-17

No Tarot, essa verdade nos é revelada no arcano 19, O Sol:

A criança está nua pois não possui maldade nem nada a esconder, sua inocência é pura, sua sinceridade é total. Este é o Cristo sendo iluminado pelo Sol espiritual, pelo Uno. No livro de Apocalipse Cristo é representado como um cavalo branco trazendo a vitória no fim dos tempos. Os girassóis são análogos a Apollo, o deus do sol que visitava a terra lendária de Hiperbórea todos os anos - o próprio garoto pode representar Apollo quando ainda uma criança em Delfos. A bandeira vermelha é a vitória declarada, o muro atrás dele representa o mundo material demiúrgico que já foi deixado para trás. Por fim, o rosto no sol é uma referência às representações romanas do deus Sol Invictus, a mesma representação pode ser vista ainda hoje nas bandeiras da Argentina e do Uruguai. O número do arcano é 19, ou seja, 1 + 9 = 10, um retorno para a completude, um retorno para o Uno.

Esse processo de despertar, de iniciação, está contido na máxima lendária “conheça a ti mesmo”, isto significa que, ao conhecer a si mesmo, sua essência inalterável, seu Eu verdadeiro, não o seu ego nem as suas paixões, o homem pode finalmente relembrar sua origem divina no mundo espiritual, quem ele é de verdade, isto é, quem ele é fora de sua mente e fora de seu corpo. Para que esse processo de iniciação ocorra é necessária enorme disciplina, foco, abnegação não de si, mas daquilo que você acha ser o seu eu: seus pensamentos, suas vontades, seus desejos, seus impulsos, seu corpo — tudo isso deve ser silenciado para que a intuição se torne perceptível, por isso a intuição é tradicionalmente associada ao silêncio, é um fenômeno meditativo. Então, por meio da intuição (Barbelo) o espírito solar (Cristo) é desperto e o conhecimento do divino (Uno) é revelado. Ao concluir esse processo, a imortalidade é atingida — isso é a Pedra Filosofal, imortalidade e supremacia sob o mundo físico e espiritual, pois, como os iniciados não estão mais presos nos ciclos de renascimento eles podem caminhar tanto no mundo material quanto no mundo espiritual conforme suas vontades.

Da mesma forma a máxima de Aleister Crowley “faça o que tu queres pois há de ser tudo da lei, a lei é amor, amor sob vontade” faz referência a este mesmo processo; aqui “vontade” é a intuição de quem você realmente é (o “ouvinte de seus pensamentos”), e o “amor” corresponde à união final entre opostos que um dia formavam um único ser totalmente divino e supremo. Este amor está sob a vontade, pois ele a guia na direção correta, para que ela não se confunda com trivialidades e desejos passageiros.

Este em suma é o ensinamento de Jesus Cristo e o que os gnósticos acreditavam; pode ser sumarizado pelo próprio Cristo:

“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim.” - João 14:6

De fato, isso está correto. Apenas por meio do Cristo, que está dentro de si, o caminho para acessar Deus é aberto. E novamente é reforçado:

“Nem dirão: Ei-lo aqui, ou: Ei-lo ali; porque eis que o reino de Deus está dentro de vós.” - Lucas 17:21

Deus está dentro de você, basta tornar-se ciente disso — essa é a gnose, o conhecimento oculto e suprimido pelo mundo demiúrgico, pois uma vez que você se torna consciente disso, consciente de quem você é, nenhuma instituição religiosa, nenhum governo, nenhuma pessoa pode te subjugar.

Ele é um eterno andarilho da história. Alguns o chamam de demônio outros o consideram um deus, se não o maior de todos os deuses. Nunca podemos ver seu rosto ou ouvir sua voz, mas sua presença é sentida nos quatro cantos da terra - dizem que aquele que um dia vislumbrar sua face será tomado por fim pela loucura eterna e se jogará nas chamas do inferno por vontade própria.

Alguns o chamam de o grande judeu, o iluminado, a mão invisível. Outros lhe atribuem a alcunha de capital, o todo poderoso maçom, o grande irmão; porém ele é inominável, seu nome é um eterno segredo e quando for descoberto e certo que logo o Rei Inominável cessará de existir. Ele não é o Diabo pois este é apenas seu vassalo, nem o mal absoluto. Ele é a ordem do caos, o arquiteto, o senhor dos planos e das tramoias.

Por onde ele caminha a sombra do conflito e da discórdia o seguem como inseparáveis fiéis. De fato Ares e Eris são apenas servos do Senhor Inominável - miséria, abuso e ultraje seguem seus passos, seu maldito pé alcança todo o solo. O grande senhor das marionetes por de trás de todas as guerras, de toda instrumentalização.

Ganhou por um tempo a alcunha de Rei Carmesim, pois julgara-se que esta seria sua cor, por todo o sangue que derramou. Entretanto estavam errados em seu julgamento, pois o Inominável é de cor indescritível.

Não sabe-se de onde ele vêm. De Hiperbórea, Lemúria ou Atlântida, do antigo Egito ou da heroica Grécia. Supõe-se que ele sempre existiu e sempre irá existir, enquanto o homem for consciente de si mesmo ele estará o atormentando. A mente humana é sua casa e a preocupação é sua arma.

Ele é a oposição, o oponente do homem, o impasse no caminho para a iluminação. Ele sabe de tudo isso e cumpre seu papel de forma exímia. Apenas falar sobre o Indescritível já traz azar; ele atormenta cada filósofo, ele levou cada místico e cada poeta que se aproximou a loucura.

O Inominável permanece nos portões do destino e quando você o ver irá perguntar: “Quem é você?”.

Quando for cruzar o Vale da Morte esqueça-se do Inominável, lembre-se de si mesmo, seja sincero, ouça o pulsar de seu coração e responda a pergunta com firmeza.

A vida é simples. Não é difícil acessar a felicidade; o problema é que o mundo moderno acredita que a felicidade á algo a ser conquistado por dinheiro, sexo, poder, influência, mas na verdade a felicidade é um momento, um estado mental. O mundo moderno quer que você ache que a felicidade é acessível quando você tiver dinheiro e for rico, ter inúmeros bens materiais e uma esposa troféu, que a vida só vale a pena se você tiver “poder” - mas o poder de verdade não está em bens materiais, influência ou qualquer dessas coisas, poder real está em descobrir si mesmo, algo que nenhum dinheiro pode comprar e só você tem a responsabilidade de fazer.

A felicidade é simples, é um momento, um estado de espírito - que é transitório assim como todos os outros estados de espírito. Chame um amigo para jogar videogame e beber enquanto ouvem música, falem besteira e deem risada juntos - isso é um momento feliz.

Chame uma garota para sair, não espere nada, não julgue, não calcule, não tente ser algo que você não é, não tente impressionar - quando você estiver com ela puxe-a pela cintura e beije sua boca intensamente, do jeito que você conseguir - isso é um momento feliz.

Vá para uma festa, se arrisque na pista de dança; deixe tudo de lado e apenas dance, cante, acompanhe a música; não importa se você não sabe dançar (se quer saber a verdade, ninguém ali sabe) apenas tente, se solte, dance. A vida funciona dessa maneira no fundo - é só quando você desiste de tudo, desiste de tentar controlar a situação, de impressionar, de fazer estratégias, de ser algo que não é, desiste de fingir e apenas é sincero que você consegue viver melhor. Nunca foi o dinheiro, o sexo, as outras pessoas, sempre esteve com você.

E estes momentos felizes não dependem de outra pessoa, você pode ser feliz apenas consigo mesmo - nem todo mundo gosta de festas e shows, e isso não é um problema. Então saia caminhar sem rumo, compre uma bicicleta e pedale por sua vizinhança, limpe sua mente, permita-se ser estúpido e falar besteiras, não se leve tão a sério e nem as outras pessoas. Vá para a natureza, faça uma trilha, puxe assunto com algum estranho, não sei, apenas permita-se deixar todas as defesas de lado, todos os mecanismos que a sociedade de ensinou a como “controlar a situação”.

Talvez lendo o que eu estou escrevendo aqui você pense que eu seja alguém super extrovertido e popular, que adoro ambientes lotados e barulho a todo momento - na verdade eu sou introvertido, eu gosto de silêncio, da noite, tenho poucos amigos, mas eu estou aprendendo a dançar, e a gostar de barulho de vez em quando. Seja sincero, as mulheres gostam e os caras admiram, pois ninguém tem de fato coragem de ser sincero; as pessoas gostam de usar máscaras, se esconder por trás de personagens - mas a autenticidade só existe quando você não “tenta”. Deixe de tentar ser algo, e apenas seja do jeito que você é. Não existe mudança, você só pode se tornar mais daquilo que você já é - mas você pode deixar de ser aquilo que não é.

Espontaneidade: não pensei muito no que escrever neste texto, apenas deixei fluir enquanto ouvia música. Deixei de lado qualquer construção rígida, regra, expectativa que você talvez tivesse ao ler, nada disso importa.

É tudo momentâneo. Toda felicidade é seguida de tristeza e toda tristeza é seguida novamente de felicidade. Mas compreendendo que você precisa deixar de lado seu controle, suas defesas, sua necessidade de sempre estar acima nas situações e ver que as outras pessoas não são problemas para serem resolvidos e você, sua vida não é um problema para ser resolvido, abdicando de si mesmo você se torna forte, as coisas apenas fluem corretamente - isso é poder real, poder que crises financeiras ou outras pessoas nunca vão conseguir te tirar. É similar ao Buda - ele é o Buda onde quer que ele esteja, com quem quer que ele esteja, em qualquer situação que ele esteja.

É um paradoxo percebe. Quando as pessoas vão ensinar sobre poder elas te falam sobre técnicas para conseguir dinheiro, manipular pessoas, mentir, fingir ser o que não é - tudo mentira, falácias, essas pessoas são no fundo as mais fracas pois são vaidosas e egoístas, no mais leve tremor ou ameaça às suas máscaras elas perdem seu suposto poder. Ninguém vai te dizer que poder vem da desistência, de não tentar ter poder, de se desapegar tanto de si mesmo que o fracasso e o sucesso deixam de ser diferentes pois isso soa como uma loucura para a sociedade que quer tomar sua vida e extorquir sua alma.

Se todas as pessoas começassem a pensar dessa maneira o sistema iria ruir em menos de um mês pois todos iriam perceber que não precisam comprar quase nada, que o que é feito propaganda sobre não é importante, que tudo que é mercantilizado você não precisa - obviamente o que você precisa de fato não é vendido, pois iria te dar liberdade e você deixaria de ser um escravo.

Não é o dinheiro, a influência, as outras pessoas, é o momento, a aventura, o episódio - momentos de extrema presença, tal qual você não consegue ter tempo de raciocinar, categorizar, julgar. Poder que não dá para comprar e que requer o sacrifício de si mesmo, daquilo que você acredita ser.

E assim penso eu que se vive uma vida feliz. Óbvio, a vida é uma guerra mas isso não significa que precisamos ser tristes e viver em melancolia.

Eu sou um ser completo, apenas não tenho ciência disso ainda, e você também é.

Meu mentor me disse que o desejo sexual é o mais difícil de superar - ele está por trás do desejo por poder, fama e dinheiro. De fato, homens que desejam demais poder ou status social na verdade por de trás de suas ambições desejam sexo; ocorre porque inconscientemente eles percebem que mulheres se atraem por homens que estão no topo da pirâmide social então eles passam a perseguir tudo aquilo que é considerado status alto para atrair o máximo de mulheres possíveis - e se observar, diversos grandes líderes políticos pela história (Alexandre o Grande, Napoleão e César só para citar alguns) possuem históricos de promiscuidade e múltiplas parceiras sexuais durante suas campanhas e reinados. Isso não significa que inspirações políticas e artísticas genuínas não existam, mas sim que são minoria e raros os casos comparados aos que fazem motivados inconscientemente ou não por sexo, logo a regra geral permanece: homens que querem fama, poder e dinheiro em si, de fato desejam mecanismos que lhe forneçam sexo - é diferente de um artista que se isola do mundo, produz uma obra de arte revolucionária e se torna famoso ou ganha dinheiro por consequência de sua produção -Tesla viveu a maior parte de sua vida em celibato pois possuía vontade genuína no que fazia; ganhou muito dinheiro e fama por suas invenções e descobertas, mas por fim terminou sua vida na pobreza pois o foco de seu empenho nunca foi o dinheiro ou fama em si.

Homens tem um certo problema no qual eles não gostam muito de aceitar sua própria sexualidade e fazem isso com certa dificuldade quando comparados às mulheres; eles creem genuinamente ou mentem para si mesmos quando dizem que vão para a academia “para cuidar da saúde” ou “pelo esporte” e não para terem uma aparência física bela e chamar atenção de mulheres, nisso eles mentem para si mesmos pois com um pouco de raciocínio eles teriam de admitir ao menos em privado, que eles estão fazendo por sexo e os outros motivos são secundários - os únicos que realmente fazem academia para “melhorar a saúde” são doentes e velhos, e mesmo os velhos usam a academia de pretexto para secar mulheres novas em suas leggings fazendo agachamentos - para o velho é mais uma insistência mesquinha do que qualquer outra coisa; ele não quer aceitar que ficou velho e quer se provar ativo, provar que ele ainda “dá no pêlo”.

Em tempos clássicos de fato os exercícios físicos como a musculação eram realizados por motivos além de um desejo estético e erótico; a ideia de domínio e controle do corpo, de sentir a dor da atividade física e transformá-la em disciplina e equilíbrio mental era algo recorrente na cultura grega e romana - obviamente, mesmo nesses exemplos o eros ainda estava presente, porém diferentemente da cultura fitness moderna (a qual criticamos), não era a face principal. Olhando esculturas de deuses antigos você percebe a beleza estética de seus corpos contrastando com seus genitais pequenos - isso é contrário por exemplo à depicções de Adão e Eva onde os mesmos estão com a genitália coberta, implicando a vergonha do sexo. Os deuses eram representados como esteticamente belos porém com orgãos genitais pequenos para simbolizar o controle e domínio sob os instintos sexuais (repare como os genitais não são omitidos das representações artísticas, isso representa a aceitação do eros como fator presente até na vida dos imortais, entretanto implica que o domínio sob a pulsão sexual é necessário caso você queira de verdade ser como os deuses).

A cultura fitness é algo similar ao “looksmaxxing” em que rapazes feios e mal formados se engajam em uma busca incessante para ter uma aparência facial mais atraente porque eles querem “melhorar sua autoestima”, mas a baixa autoestima surge a partir da rejeição e fracasso com o sexo oposto ou devido ao medo de ser percebido como inferior ou pouco atraente, inapto para a cópula - material genético pouco valioso. Dado o fato que o desejo feminino é bem mais volátil que o masculino (que é no geral pouco criterioso), apenas ser bonito não garante sucesso em termos sexuais - isso não é para dizer que mulheres não são visuais ou não se interessam pela aparência, mas a imagem que atrai o feminino é geralmente associada mais àquilo que é visto como status alto ou que comunica desenvolvimento sexual alto, não com a beleza em si; evidentemente até homens considerados bonitos conseguem atrair mais mulheres pelo fato de serem “disputados” do que por sua beleza per se e homens feios porém com uma estética que comunica masculinidade irrestrita e desenvolvimento sexual alto atraem igualmente várias mulheres, como exemplificado pelo apelo que bandidos e criminosos geram na mente feminina.

Os rapazes que buscam no looksmaxxing um escape para sua própria frustração sexual evidenciam que não possuem outras características que compensem sua ausência de beleza estética e ao atribuírem toda a sua inaptidão exclusivamente ao fato de não se considerarem belos reforçam tal noção. Afinal, caso possuíssem características além do âmbito visual, nem se importariam com looksmaxxing, com sua aparência, ou dificilmente teriam complexos com sua própria imagem, já que obteriam validação sexual de outras formas. É realmente o medo de ser percebido como pouco atraente pelo sexo oposto, de ser visto como sexualmente inapto que causa problemas de autoestima em ambos os sexos - não à toa o looksmaxxing é tão popular justamente entre os rapazes mais jovens, que carecendo ainda de experiências reais e da capacidade de ler a vida além do mero visual, se sentem inseguros ao ponto de não conseguirem deixar de se importar com sua própria aparência e imperfeições físicas. Ressalta-se que não critico a atitude de um homem jovem ou mais velho querer manter uma boa aparência, estar limpo e posturado, e sim o exagero vazio e vaidoso propagado pelo looksmaxxing que é de fato, uma inversão de qualquer masculinidade tradicional.

Então os “looksmaxxers” vão a extremos e se tornam metrossexuais para chamar a atenção de mulheres. No fim, muitas vezes não adianta todo esse esforço pois apesar de terem uma boa aparência eles permanecem inaptos socialmente e com pouco arcabouço fora de sua própria imagem; não adianta “desenvolver” apenas um lado da dinâmica, se tornar bonito mas ter vergonha de falar diretamente com uma mulher, medo de agir, puxar uma garota pela cintura e beijar sua boca - é uma estética vazia e estéril, sem ação, e ação é a principal característica do masculino desde quando éramos caçadores-coletores. O looksmaxxer está bonito mas ainda está inseguro, pois a segurança é algo que vêm de dentro não de fora; pense em quantos homens famosos e com aparentemente o mundo inteiro em suas mãos se tornam tão agressivos e reativos quando são levemente criticados ou quando alguém fala que eles não são tudo isso - é porque são inseguros, possuem medo, carecem de um eixo interno, e isso só é obtido com autoconhecimento e compreensão; você pode ter todo o dinheiro do mundo, todas as mulheres aos seus pés, mas se você não conhecer sua própria natureza você sempre será atormentado por algo, seu ego sempre vai querer mais estímulos e vai ruir aos mais leves criticismos.

Então o looksmaxxing não funciona pois é algo baseado em uma inversão de valores em que o homem se esculpe para agradar o que ele pensa que atrai a mente feminina (algo que mulheres são conhecidas por fazer), o que por si só já é uma emasculação - buscar validação em algo fora de si. Entretanto fica pior, pois como observado por Otto Weininger, mulheres no geral cultuam o falo e se atraem por homens com sexualidade visivelmente desenvolvida.

Por essa razão, mulheres se atraem naturalmente por homens mais velhos do que elas e até homens que são considerados “feios” mas comunicam experiência saem na frente na corrida sexual, pois mais experiência = mais segurança = mais masculinidade = mais status. “Se ele tem experiência e várias mulheres já ficaram com ele, logo ele é um máximo não é?” nada de fato acaba mais com a atração de uma mulher do que um rapaz inexperiente ou que demonstre insegurança, que demonstre que não tem outras oportunidades sexuais além dela; essa na verdade é a raiz de todos os outros comportamentos que fazem uma mulher perder o interesse - então mesmo quando você está saindo apenas com uma mulher, é bom ao menos deixar que ela pense que você tem outros contatos além dela. Concluindo, o “looksmaxxing” nada mais é do que uma forma de emasculação vaidosa e inversão de valores tradicionais.

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Então as pessoas são profundamente movidas pelo sexo, mesmo em circunstâncias onde não vão admitir ou reconhecer conscientemente que estão fazendo algo por influência de seu instinto sexual. A ideia de superação do desejo sexual, controle dos instintos é uma ideia que admite que a vida do homem não deve ser pautada apenas no plano físico, que há algo além - que existe um mistério, outros níveis de conhecimento, que Deus existe - e reconhece por fim, que para atingir esse outro mundo é necessário disciplina e desapego de seus desejos carnais. Logo, o primeiro passo para de fato superar o desejo sexual, ou ao menos passar a não ser controlado inteiramente por ele é admitir para si mesmo que você é um ser sexual, que você gosta de sexo, que você é movido por sexo. É baseado em um paradoxo: quando você desiste, você consegue. Há meios corruptos de lidar com o desejo sexual, meios que levam ou à repressão (como os dogmas impostos pelo cristianismo) ou à indulgência (como o hedonismo implícito pregado por Aleister Crowley) logo, a atitude a respeito do desejo sexual precisa ser equilibrada e visando a consciência, não uma lei absoluta do que é certo ou errado.

Portanto você admite sua sexualidade e aceita que você é um ser sexual, um ser movido por sexo e que não há motivo para se envergonhar disso, não há “pecado” em ser sexual nem em desejar fazer sexo; o cristianismo toma como pressuposto que o desejo por sexo fora do casamento é um pecado e você deve se sentir com vergonha disso, se arrepender e confessar seus pensamentos impuros com o padre mais próximo. Essa é uma ideia irreal e maléfica no fundo, pois reprime sua própria natureza e faz com que você se sinta mal sobre si sem um motivo justo - além de criar contradições filosóficas, pois “se Deus criou tudo e disse para ir e popular a Terra, por que eu sentir vontade de foder toda hora é algo ruim?” - quanto mais você reprime algo, mais forte aquilo se torna até atingir níveis incontroláveis e destrutivos; o dogma cristão não deve ser em nenhum sentido comparado ao ascetismo real, ao celibato que é praticado por monges e magos que já estão em níveis espirituais avançados e simplesmente não possuem mais necessidade de sexo. Um é baseado na repressão, o outro na compreensão, logo são incompatíveis.

A ideia de aceitação da sexualidade é similar a como a associação Alcoólicos Anônimos funciona: o integrante parte do pressuposto que não está sob controle de sua vida, que é controlado e está sob influência do álcool e esse é o primeiro passo para ele se livrar da influência que o álcool tem em sua vida, por admitir que ele é um escravo. Da mesma forma, admitindo e aceitando seu desejo sexual você permite que aos poucos a consciência tome forma então a sexualidade deixa de ser “um problema para ser resolvido” e passa a fluir naturalmente sem exageros e sem a necessidade de repressão ou indulgência.

Sexo não é realmente sobre amor se você analisar com cuidado. Existe uma distinção entre sexo e amor no sentido de que você pode potencialmente transar com todas as mulheres da face da Terra, mas sentir amor de fato apenas por poucas, talvez apenas uma - você pode transar com todas as mulheres vivas mas não pode amar todas as mulheres vivas. Sexo e amor podem se interligar e se tornar uma expressão de amor entre um casal (o que é concretizado por fim com a concepção de uma criança e formação de uma família) e naturalmente um homem e uma mulher que se amam tendem a nutrir forte desejo sexual um pelo outro, entretanto, a linha entre sexo e amor permanece existente de forma metafísica.

Sexo casual de fato é mais sobre poder e narcisismo do que sobre desejo físico genuíno, pois o sexo é na pratica algo que expressa segundo Nietsche a vontade de potência. É sobre a sensação de poder que uma pessoa sente sobre a outra, a sensação de exercer influência física e psíquica sobre outro ser humano; além disso o sentimento de ser desejado sexualmente amacia o ego e facilmente torna homens inseguros em homens confiantes. O aspecto físico do sexo casual é quase secundário comparado ao aspecto mental (a sensação de validação, poder, status). Muitas pessoas quando buscam ou fazem sexo casual nem desejam a outra pessoa genuinamente, não há de fato um eros com alma presente envolvido; as pessoas desejam a validação de seus próprios egos, isso é o que realmente dá mais satisfação do que o estímulo físico para várias pessoas.

Durante séculos as pessoas tiveram encontros sexuais sem necessidade de um vínculo ou fidelidade, e isso por si não é um problema - não anula o valor do casamento, não impõe uma monogamia absoluta e nem advoga pela total promiscuidade. Tais encontros não eram totalmente despreocupados uma vez que devido à ausência de métodos contraceptivos uma gravidez poderia ocorrer muito mais facilmente, então mesmo encontros sexuais fora de um relacionamento ou do matrimônio ainda carregavam um peso, uma certa responsabilidade que deveria ser levada em consideração. Entretanto o que denominamos hoje em dia de sexo casual é uma noção moderna que se populariza justamente durante a segunda revolução sexual, em que métodos contraceptivos já estavam avançados e o amor livre era pregado no Woodstock de 69 - o “amor livre” evoluiu ao ponto de desenvolver o que hoje chamamos de sexo casual e “mercado sexual” onde o próprio desejo carnal deixa de ser real.

É uma dinâmica tão niilista que até o que o desejo físico real (que tradicionalmente já é tratado com certo desdém) deixa de ser o ponto central e se torna um fator secundário e é substituído pelo desejo mental, o desejo de ter o ego amaciado; a pornografia possui também uma parcela de culpa nesse fenômeno, pois a nudez e o sexo explicito se tornaram tão comuns e acessíveis que deixaram de ter a mesma força que pussuíam outrora - seu avô deve ter visto 10 ou 15 mulheres nuas em toda a sua vida, você consegue ver centenas de seios e vaginas com alguns clicks, a dessensibilização com o erotismo faz com que ele perca o seu peso.

Até mesmo sexo casual implica um certo nível de correspondência e empatia entre os parceiros para funcionar e ocorrer, para que ambos os lados tenham um bom momento e tenham seu gozo - mas na dinâmica atual pouco importa de fato o outro lado, cada qual com seus problemas, então não é incomum ouvir homens que dizem não gostar de fazer sexo oral em suas mulheres, pois eles se contentam em ejacular de qualquer modo e dormir logo em seguida.

A intimidade de fato é a correspondência intuitiva de dois corpos em ação, dois corpos trocando energias e de certo modo, “brincando” um com o outro. O sexo casual geralmente não poderia ser classificado como sexo de fato, pois por diversas vezes se trata mais de duas pessoas masturbando uma a outra com seus genitais do que intimidade real - intimidade que começa na esfera emocional e se reflete no plano material durante o ato sexual.

Eu penso que a maioria das pessoas possuem medo da intimidade real, medo de ter desejo real por outra pessoa, pois a intimidade e o desejo de verdade podem facilmente se tornar amor romântico e apego, o que leva a necessidade de fidelidade, respeito e sacrifício de vontades próprias em prol da outra pessoa - algo que as várias pessoas hoje em dia evitam a todo o custo. O desejo sexual genuíno por alguém pode se tornar em um romance mais profundo em questão de pouco tempo, por isso tanto homens quanto mulheres evitam ter contato com seu parceiro sexual por um tempo após a cópula - ambos possuem medo de se apegar, medo de formar um laço que necessitaria de compromisso para existir.

Então vivemos em uma era que até mesmo o desejo se tornou algo falso e vazio. O desejo pode ser a raiz de um amor, penso que bons casais se formam a priori a partir de uma alta compatibilidade sexual e física - quando você vê aquela mulher que você nunca viu antes, e você apenas sabe intuitivamente que seus corpos possuem química - é diferente de um desejo sexual mundano que você sente assistindo pornografia, é algo mais profundo entretanto ainda enraizado em um apego; isso é um avanço e grande parte das pessoas não gostam de se entregar a isso pois possuem medo da intimidade e de serem vulneráveis - porém a forma mais profunda de amor é o amor sem desejo, amor sem apego, mas para atingir tal amor é preciso que você se torne amor, você seja o próprio amor - e para isso é necessário silêncio, autoconhecimento.

Eis uma história de superação e tanto:

Nascido em 1938 no Acre em uma família da classe trabalhadora, Enéas Carneiro perdeu o pai aos nove anos de idade e teve de trabalhar desde muito cedo para conseguir sobreviver junto de sua mãe. Eventualmente na mocidade mudou-se para Belém do Pará onde se alistou no exército brasileiro - época que provavelmente suas aspirações políticas e patrióticas começaram a se desenvolver.

Posteriormente mudou-se para o Rio de Janeiro onde conseguiu ingressar no curso de medicina da UFRJ onde se especializou em cardiologia. Portador de um QI visivelmente acima da média, Enéas Carneiro dedicava muito de seu tempo livre estudando a língua portuguesa, matemática, física, filosofia e teoria política. Claramente um homem em que o intelecto se destacava acima de qualquer outra característica.

Interessado em modificar o país e libertar o Brasil do que ele mesmo chamava de “donos do mundo”, Enéas juntou todo o dinheiro que conseguiu, vendeu muito de seu patrimônio acumulado em anos lecionando cardiologia e com alguns apoiadores fundou em 1989 o Partido de Reedificação da Ordem Nacional (PRONA), partido pelo qual se lançou a candidatura presidencial do mesmo ano e posteriormente em 94 e 98 - em todas as tentaitivas Enéas contava com menos de dois minutos de propaganda eleitoral garantidos na televisão uma vez que possuia pouca representação na câmara, algo que se representou decisivo pois em tais época, a televisão era o maior veículo de propaganda política; esses fatos nos levam a questionar a natureza da democracia brasileira, uma vez que partidos estabelecidos possuem a garantia de maior tempo de propaganda fazendo com que se perpetuem no poder. Graças à internet houve de fato uma “democratização” da propaganda política.

Enéas teve três filhas, cada uma com uma esposa diferente - até os “nerds” conseguem no fim das contas. Morreu em 6 de maio de 2008 devido a uma leucemia; influenciou inicialmente Jair Bolsonaro que o elogiou publicamente. Hoje em dia Enéas Carneiro é lembrado por alguns como um lunático que falava de maneira estranha e por outros como um dos poucos grandes políticos que o Brasil produziu, um nacionalista aos moldes de Gustavo Barroso.

Enéas era um rato de biblioteca, um “bookworm”. Enéas era além de tudo, um tecnicista; eu li seu “Grande projeto nacional” não dá para chamar ele de livro, está mais para um tratado matemático racionalista (pois Enéas era um matemático), não possui o apelo e o fogo de um Mein Kampf, nem a concisão de um pequeno livro vermelho de Mao. “Mas as ideias de Enéas eram boas!”, sim eram muito boas, nossa divergência aqui não é com as ideias que Enéas possuía, não é com seu projeto nacional per se, mas sim com a metodologia que Enéas se utilizou pois foi uma aula do que não fazer em uma campanha política.

Sabe, o ponto de uma eleição nunca é de fato as ideias de cada candidato; a massa não se comove e nem possui a bagagem intelectual para entender planos de longo prazo muito menos ler livros como O grande projeto nacional, que como dito, está mais próximo de um tratado matemático do que de um manifesto político.

É a mesma coisa com amizades ou relacionamentos românticos. Quando você está interessado em uma mulher você não vai aborda-la e dizer “Eu tenho 180 pontos de QI, tenho doutorado em cardiologia, sou professor da UFRJ, servi o exército, passo meu tempo livre estudando português e matemática. Vamos transar? Vamos fazer filhos?” - a sedução não é um jogo lógico, não se convence alguém a gostar de você usando como base argumentos racionais, usando lógica, pois sentimentos não são lógicos, na verdade são o completo oposto.

O que comove de fato, seja uma mulher, um amigo ou uma massa de pessoas é o símbolo, a semiótica, o mistério, o apelo. Pense no fascismo com sua grandiosidade e seus desfiles, nos discursos emocionantes de Hitler ou até mesmo na aparência forte de Stalin - todos esses movimentos eram carregados de apelos à emoção, carregados de simbolismos - o proletariado, o eterno judeu, o povo alemão, a antiga Roma que seria reconstruída. Quando você se engaja com uma mulher ela fantasia sobre você - “com quantas mulheres ele conversa?”, “por que será que ele me escolheu para sair?”, “será que ele quer algo sério?” - a política funciona exatamente da mesma maneira, uma vez que é quebrado o mistério, o símbolo, logo o encanto acaba, o político é destruído pelo próprio povo, a atração deixa de existir - Mussolini é linchado e tem seu rosto desfigurado por uma massa de esquerdistas italianos; a mulher deixa de te admirar.

Deixando de lado a estética e grandiosidade fascista, até na tal política democrática o padrão continua. Bolsonaro se elegeu a priori pois sabia se comunicar com o povo, ele dizia o que o povo queria ouvir, ele tinha a habilidade de se comunicar com as massas a tal ponto de fazer pessoas invadirem Brasília e colocarem seus pescoços à risca por ele. Bolsonaro não era nenhum estrategista frio e metódico, mas mesmo depois de falar atrocidades à imprensa ele conseguia manter uma base sólida de apoiadores pois ele possuía o perfil de líder político, ele sabia o diálogo com as massas.

Outro exemplo brasileiro que podemos citar é a eleição de Color - um rostinho bonito que era favorito das mulheres, as quais tiveram um papel decisivo em seu sucesso eleitoral (outro argumento muito sólido do porquê mulheres não deveriam ter direito ao voto).

Então, vence na democracia aquele que dialoga melhor com as massas, e o melhor diálogo é aquele que envolve símbolos e inimigos externos (o judeu, os donos do mundo, os petistas, os comunistas etc) e por vezes o carisma do candidao é a característica que fala mais alto do que qualquer construção lógica ou argumentativa. Esperar que em um sistema democrático a maioria das pessoas seguiriam a razão ao invés de apelos emocionais é inocência e superestimação do ser humano. A maioria das pessoas são pouco interessadas em política e possuem pouco conhecimento a respeito (a mediocridade intelectual é a regra) - além disso, até pessoas que são inteligentes são facilmente enganadas sem perceber. Exemlo: quando alguém inteligente adentra um meio político acaba se identificando com o grupo pois pessoas assim geralmente são isoladas socialmente. Ao adentrar um grupo há um forte sentimento de pertencimento que surge, ocasionando o apego ideológico não por meios racionais, mas por vias emocionais.

Entretanto a estratégia de Enéas era exatamente essa construção lógica e apática - lembre-se quando ele desafiou seus adversários eleitorais à uma prova de vestibular, movimento cômico porém fugaz, já que como comprovado as massas não são convencidas com argumentos lógicos, e ao fazer isso Enéas deu munição para seus adversários o chamarem de prepotente (com uma certa razão).

Apoiadores atuais, saudosistas do Enéas costumam dizer que o povo brasileiro era muito burro na época para compreender Enéas Carneiro, quando na realidade não teria sido diferente em outro país mais “educado”. Donald Trump se elegeu com lemas simples mas que dialogavam com as massas americanas - Build The Wall! Make America Great Again! - isso é hipnótico, é magia no fundo. Além do mais, Trump possui o carisma, o jingle para dialogar com as massas, para fazer piadas, provocar risadas na audiência em cima de Hilarry Clinton ou Joe Biden e ao mesmo tempo deixar suas ideias e plano de governo visíveis de forma subliminar, implícito para aqueles que possuem olhos para ver e ouvidos para ouvir. Além do mais, Trump sabe exatamente o que dizer para provocar seus oponentes e incitar o ódio das massas contra eles - a promessa de liberar os arquivos de Jeffrey Epstein que teoricamente poderiam ter muitos podres sobre seus adversários políticos, apenas para quando eleito Donald ignorar e “se fazer de louco” sobre o assunto. Na verdade provavelmente aqueles arquivos tinham muita coisa sobre Trump, mas quem liga? A democracia venceu novamente - a verdade não importa nesse esquema.

O grande problema com levantes nacionalistas é que o dito “nacionlismo” seja onde for, geralmente consegue apenas surgir e levantar voô por meio de ações radicais. O nacionalista de fato não se elege “dentro das quatro linhas”, ele causa revoluções, ele dá golpes de estado, ele toma o poder à força, ou pelo menos tenta mesmo que morra no processo - o nacionalismo é uma ideologia revolucionária, tal qual o comunismo. Então Plínio Salgado, seus integralistas e ironicamente Vargas foram talvez os únicos e verdadeiros nacionalistas que o Brasil teve. O nacionalismo é radical e masculino por essência, duas coisas que a democracia teme e repudia. Sim, de fato existem movimentos nacionalistas que se elegem democraticamente, tal qual existem partidos com viés comunista que se elegem democraticamente, porém a concretização de ambas ideologias (um regime nacionalista, um regime comunista) só podem ser obtidas por meio da ação revolucionária, por meio do rompimento com o status quo.

A democracia funciona de maneira repetitiva, devagar, lenta; então décadas se passam e poucas coisas são realizadas de fato, candidatos e movimentos políticos vêm e vão. Há muito diálogo - “todos os lados devem ser ouvidos” -, muitos debates e pouca ação de fato, pouca mudança, apenas tédio e esterilidade. O nacionalismo implica mudanças drásticas - “Romper com o sistema financeiro mundial!” como Enéas mesmo dizia - mudanças rápidas, efetivas, anti-humanistas; não há diálogo, nõa há espaço para opiniões - é um soco direto no rosto! É violento, é masculino.

Mas Enéas se levou pela ideia do infiltrado, daquele que irá entrar no sistema e destruir ele por dentro - erro, pois na grande maioria dos casos o oposto ocorre: a oposição que jurou destruir o sistema passa a adorar o sistema e o defende com unhas e dentes - é o mesmo com figuras como Paulo Kogos e Renato Trezoitão, que juram lutar contra o estado a favor do “livre mercado” e do libertarianismo mas trabalham e usufruem do próprio estado bem mais do que o cidadão comum pagador de impostos.

A democracia é a mentira, a enganação de que a massa possui alguma autonomia, que a igualdade existe, que há uma escolha a se fazer; o nacionalismo é a verdade e portanto nacionalistas nunca serão eleitos pois para se eleger democraticamente é preciso mentir, manipular, seduzir - comportamentos femininos. Se um dito nacionalista mentir ele deixa de ser nacionalista e se torna só mais um democrata. Não há nacionalismo sem revolução, sem guerra, sem ruptura e sem um plano de império - até mesmo os integralistas almejavam em um dia distante tornarem o Brasil o centro da América do Sul - então o Império (de fato, Imperum) é uma expressão de nacionalismo; não é coincidência que as raízes do fascismo podem ser traçadas até o império romano.

O nacionalismo reflete o tribalismo, a vontade coletiva de uma nação sobre algo, indivíduos que não negam sua individualidade mas cooperam para atingir um objetivo em comum - por tal razão o nacionalismo é tão associado ao socialismo, pois eles de fato possuem uma similaridade.

O princípio base do tribalismo é: aquilo fora de nosso povo é sub-humano. Não é sobre superioridade racial ou cultural empírica e cientifcamente comprovada, é uma construção psicológia, é a forma como a natureza funciona e como sociedades humanas se organizam desde tempos áureos. Roma considerava aqueles que não eram romanos como bárbaros por essa razão - é a mentalidade tribal a favor da sobrevivência de seu povo; aquilo fora de seu povo deve ser encarado com suspeita. O nacionalismo é a roupagem moderna desta visão e por isso o nacionalismo é essencialmente imperialista por tabela - ele necessita de uma conquista, uma expansão, uma guerra para funcionar, da mesma forma que uma tribo necessita se expandir e dominar outras tribos para continuar existindo - é a biologia evolutiva em ação porém em escala macroscópica, ao atingir determinado ponto evolutivo as sociedades humanas se separam e surge outra etapa evolutiva, a era da conquista, da guerra, onde a lei da sobrevivência do mais adaptável permanece existindo porém agora se aplica a tribos, nações.

Explicada a natureza dessas ideias fica evidente que o tribalismo (e sua evolução natural, o nacionalismo) precisam inevitavelmente de uma identidade étnica para florescer, caso contrário há rupturas. Basta analisar como descendentes de europeus no sul se identificam mais com suas raízes européias do que com sua identidade brasileira até os dias de hoje ao ponto de criarem movimentos separatistas, o mesmo pode ser visto nos descendentes de japoneses ou até com os negros. Não à toa Getúlio Vargas durante a segunda guerra proibiu que os idiomas do eixo (alemão, italiano e japonês) fossem falados nas colônias estrangeiras, pois os descendentes estavam começando a adotar políticas do eixo e a sediar células dos partidos nazista e fascista dentro do Brasil.

A identidade nacional não é uma construção ideológica. Mesmo países com grande pluridade racial que aparentam possuir uma certa estabilidade vez ou outra enfrentam dilemas raciais (a exemplo as brigas entre negros e brancos nos EUA e os protestos violentos do movimento Black Lives Matter). Olhe para os bascos por exemplo: um povo localizado na Espanha que possuí idioma e cultura própria e já esteve evolvido em dramas separatistas no passado. Apesar de estarem cercados pela cultura da Espanha eles permanecem mais fiéis a sua identidade basca do que ao mundo da Espanha - o mesmo é visto também na Catalunha. O caráter étnico é sempre mais forte do que qualquer construção ideológica pois seres humanos naturalmente se identificam com mais facilidade com aquilo que é similar a eles - novamente a biologia evolutiva entra em ação.

A ideia de que a identidade nacional está separada da etinia é uma falácia moderna que nega que raças existem e pessoas de diferentes etinias e culturas possuem diferenças psicológicas e comportamentais - e para perceber isso não é necessário nenhum juízo moral, apenas constatação da realidade palpável.

Sendo assim, qual a identidade étnica brasileira afinal? Ela não existe de fato. Somos compostos por europeus, negros, indigenas, asiáticos e mais. Então o integralismo foi o verdadeiro nacionalismo, pois não negou o caráter tribal e étnico que uma doutrina nacionalista carrega e diante da confusão cultural e racial do Brasil, advogou por uma identidade nova, uma aceitação da miscigenação a fim de fundar um tipo de “raça brasileira” - mas obviamente isso não deu e nunca vai dar certo, as pessoas não vão simplesmente esquecer suas origens e antepassados do dia pra noite para se adequar a uma doutrina política e ironicamente o que era para representar a força do integralismo (a formação de uma nova identidade brasileira) é também o motivo de sua eterna falêcia - o integralismo apresenta um nacionalismo artificial, algo construído a partir da negação de culturas étinicas já estabelecidas no Brasil.

A verdade é que mesmo na era moderna, dentro do mundo da geopolítica, cibernética e das Nações Unidas os seres humanos nunca deixaram de fato de agirem como tribos e a globalização nunca vai atingir sua epítome por conta disso. Enéas viu que o Brasil estava sendo submetido a condição de escravo de outros países, como uma literal colônia e tentou desesperadamente mudar tal situação por convencer o povo brasileiro de que eles eram escravos - mas um escravo nunca admite que é um escravo, ele acredita que é livre.

Alguns apontam que Enéas Carneiro era maçom e que durante seus anos de ascensão militar ele teve contato com lojas maçônicas - ele de fato faz referência a acreditar em um “Grande Arquiteto do Universo” quando questionado em uma entrevista se é ateu - porém eu desacredito que Enéas fosse um maçom de carteirinha; um conhecido? Talvez, mas não uma devoto adepto. A maçonaria é algo extremamente comum nos meios militares brasileiros então não seria nada surpreendente se Enéas tivesse sido apoiado por maçons ou tivesse ao menos contato com maçons.

E eu creio que ele não era um devoto da Maçonaria pois o que ele dizia ia contra o plano maçom de controle mundial, ia contra os bancos, a usura internacional e exploração de países de terceiro mundo - e além disso Enéas usava frequentemente a figura do polvo para ilustrar o seu conceito de “donos do mundo”. Essa mesma figura do polvo já era usada há décadas em propagandas “anti-semitas” que apontavam judeus sionistas como senhores do mundo, então eu suponho que Enéas sabia disso e deliberadamente usou este simbolismo para sinalizar algo. Obviamente ele não poderia falar algo como “os judeus controlam o mundo” ou mesmo “os sionistas controlam o mundo” então o seu polvo é o polvo sem nome, o polvo dos “donos do mundo”.

Enéas era extremamente inteligente e culto o que também o fazia ser extremamente técnico e matemático - seu gênero era muito extravagante para ser um presidente eleito por voto popular; Enéas carecia de carisma, algo de valor inestimável em uma campanha política. Fosse Enéas um pouco mais galanteador como um Color da vida que recebeu a maioria dos votos das mulheres talvez ele tivesse ganhado dentro de suas quatro linhas.

Sim, a mídia de fato o taxou de “louco” e fizeram piadas com ele, mas da mesma forma fizeram com Jair Bolsonaro e mesmo assim ele ganhou. Bolsonaro era mil vezes mais burro do que Enéas, mas ele tinha o carisma - ele tinha o jingle - então não é tão surpreendente que Enéas tenha perdido a eleição para Lula, um fidalgo que sabia o que falar, quando falar e para quem falar, um malandro de alta patente - todos os presidentes são malandros, por isso eles são execráveis; a democracia no fundo funciona de forma feminina, como um malandro de boa lábia que quer comer uma mulher. No caso, é um malandro que quer foder um país inteiro - eleições são sedução em massa, o presidente nunca deve ser comparado ao ditador ou imperador.

Outro problema de Enéas é que ele foi muito, digamos, precoce. Ele criou um partido e pouco tempo depois se jogou na disputa eleitoral. O movimento dele não teve tempo de realmente florescer, de sequer nascer na verdade. Os integralistas levaram anos publicando manifestos, fazendo marchas, realizando ações comunitárias até por fim tentarem um golpe fracassado. Entretanto, ainda existem células integralistas espalhadas pelo Brasil, a ideologia integralista furou a bolha e foi reconhecida em meios de terceira posição internacionalmente - mesmo que você conheça o integralismo apenas como uma forma de “fascismo para pardos” é inegável que o movimento criou raízes, se solidificou e é algo real.

Com Enéas é diferente. Tivesse ele dado uma década de produção ideológica e intelectual para seu movimento florescer e ganhar adeptos, talvez ele tivesse até ganhado as eleições de maneira democrática como ele queria; mas ele não deu esse tempo, ele criou um movimento que era praticamente carregado apenas por ele mesmo e que infelizmente morreu com ele da mesma forma; hoje em dia temos uma pequena resurreição de Enéas Carneiro carregada por pessoas como o streamer Super Xandão e o comentarista de geoplítica Rubem Gonzalez, mas nada efetivo, não temos mais de fato um movimento como fora o Prona.

Existe de fato uma “democracia”? Enéas tinha pouco tempo para falar pois não tinha representação o suficiente na câmara. É isso que a tal “democracia” brasileira alimenta. Partidos consolidados se mantém por tempo indeterminado e possuem direito a mais tempo de propaganda eleitoral, partidos pequenos lutam para sobreviver - na prática não é nada diferente de estados com dois partidos ou até um.

A coroa do projeto de governo de Enéas era o desenvolvimento de armas nucleares; justo, porém ele usou isso como mais um argumento para ser eleito, algo que foi um erro fatal - declarar abertamente que você deseja desenvolver armas nucleares em uma campanha eleitoral é como colocar um alvo em sua cabeça para que agências de inteligência e opositores te sabotem ou até te matem; fica muito fácil para a Globo te taxar de “maníaco que quer uma guerra nuclear” ainda mais quando ao declarar isso Enéas está indo contra o acordo de não proliferação de armas nucleares da ONU - obviamente eu concordo com Enéas que este acordo é uma piada, é algo para subverter os países de terceiro mundo e emergentes, mas ainda assim, falar abertamente contra ele em uma campanha à presidência da repúbica é um tiro no pé.

Armas nucleares (na verdade, todo tipo de arma de destruição em massa) devem ser desenvolvidas em sigilo, devem ser segredos de estado guardados a sete chaves. Eu pessoalmente acredito que o Brasil provavelmente tem algumas ogivas nucleares escondidas em segredo, obtidas durante o Projeto Paralelo, caso contrário os EUA já teriam inventado alguma desculpa para invadir o Brasil ou ocupar terras da Amazônia que nem eles fizeram com o Iraque - a CIA já tentou derrubar muitos governos sul-americanos no passado, não seria difícil inventarem qualquer bobagem para adentrar terras brasileiras ainda mais com o fidalgo Lula no poder, um declarado aliado da Rússia e do eixo eurasiano.

Então para concluir, Enéas era de fato um gênio?

Existe uma distinção implícita entre talento e genialidade. Talentoso é aquele que possuí aptidão para uma área ou atividade específica. Neymar Jr é um talentoso jogador de futebol, Eistein era um talentoso físico, Jimi Hendrix um talentoso guitarrista - entretanto nenhum desses homens são gênios (nem mesmo Eistein). O talento pode ser desenvolvido com trabalho e esforço, mas geralmente é fruto do meio onde uma pessoa nasce - músicos virtuosos normalmente vêm de famílias de músicos e até Ronaldinho Gaúcho era filho de um ex-jogador de futebol. O gênio não é necessariamente sobre “mudar o mundo” (Eistein mudou completamente sua área de atuação da mesma forma que Pelé mudou completamente o futebol, logo o tamanho da influência e a área são pouco importantes para definir o que é o gênio).

Com a genialiadade é outra história. Há um obscuro filósofo, Otto Weininger que definia que o gênio é um generalista. Ele possui aptidão ou ao menos potencial para ser bom em qualquer coisa para qual volte seu interesse. Para Weininger o gênio não é apenas alguém talentoso em uma ou duas áreas, e o gênio não nasce gênio, ele nasce certamente com o potencial da genialidade, mas seu potencial só é atingido com esforço, sacrifício e períodos de grande frustração e dor.

Faz sentido se levarmos em conta outras filosofias que estabeleceram o mesmo a respeito do gênio; o übermensch não se forma na concepção, ele é forjado pelo sofrimento e pela experiência da vida em sua totalidade (em seus aspectos bons e maus). Sobretudo, o gênio é aquele capaz de combinar o que aprende com suas experiências pessoais. Ele não precisa de fontes, de analíses minuciosas para saber o que é a verdade, pois ele conhece a verdade de maneira intuitiva.

É similar ao que dizem a respeito do Buda - que o mesmo não tinha conhecimento absoluto sobre tudo a todo momento, porém para aquilo que ele voltasse sua atenção ele saberia a verdade sem esforço e conseguiria ter habilidade em qualquer coisa que quisesse, ele apenas decidia que não queria.

O gênio absoluto é de fato um Buda, todo o resto são apenas fragmentos de genialidade. Nietzsche, Beethoven, Napoleão - certamente homens que carregam e com razão a alcunha de gênios, porém nenhum deles atingiu o gênio absoluto: a não individuação, não dualidade, o plano nirvanico.

Dado o caráter iniciático do conceito de gênio, eu diria que sim, Enéas Carneiro apesar de ter uma mente muito racional (que atrasou seu desenvolvimento espiritual) possuía sim o potencial para ser um gênio dado a sua grande aptidão em diversas áreas e sobre tudo a sua vontade sincera de mudar seu páis para algo melhor.

E ela então, como uma folha de seda jogou-se em cima de mim, aterrizou como vendaval em meu peito; não me olhou nos olhos, cobriu-os com as mãozinhas delicadas e começou a chorar; senti meu peito ficar úmido naquela peça e sentia sua respiração fraca aquecer minha pele como um fogo morno que saía do íntimo mais profundo de seu coração; estávamos nus, seus peitos estavam colados em mim mas nada de excitação conseguia sentir; suor. Eu estava quebrado ouvindo seus murmúrios, seus chorinhos finos e delicados. Nossa respiração e nossos batimentos cardíacos, ambos sincronizados como uma orquestra pronta a tocar uma composição erudita. Eu o maestro e ela a banda inteira, eu o violonista, ela, o violão que iria ser dedilhado em minha poesia; sua voz feminina gemendo em dor, seus timbres agudos que hora foram tão agradáveis de se ouvir em meu ouvido de manhã ou nos gritos de prazer que preenchiam o vácuo do quarto na calada da noite, tornaram-se lamentosos e doloridos; encontravam-se ali espectros daquela moça que outrora eu via com tanta estima e como rainha da sabedoria e da vivência; mas por hora, via-se outra coisa; via-se quebrada, desmontada. Frágil. Ela até então, era a deusa da fertilidade, e nossos futuros filhos os herdeiros da terra. Agora, eu a via como Ártemis virginal puríssima. Jamais passara pela minha mente os momentos de estase que já havíamos vivido, os orgasmos que atingimos, do gozo que curtimos juntos. Não, tudo isso ali, fora esquecido. Nossa única luz era a da mãe Lua, que adentrava por uma brecha da cortina.

E então eu segurei seus cabelos cacheados cor de nigredo e ergui seu rosto. Estava avermelhada, os olhinhos apertados de tanto chorar, e ela me olhou, chorou de novo, subiu até meu pescoço e se aconchegou; maquiagem desfeita, uma dama desmontada, como pudera mulher tão forte, se expor tão vulnerável para mim?

Parecia-me ser um passarinho que quebrou as asas, uma criança que caiu e ralou o joelho. Tal era a inocência que via naquela mulher, em sua dor eu via uma pureza, uma sinceridade que me deixou perplexo. Foi quando então, ela abriu levemente os olhos e me beijou na bochecha, murmurou baixinho:

“Eu te amo”

E se aconchegou novamente em meu pescoço; peguei-a nos cabelos e beijei sua cabeça. Seu cheiro, que cheiro; aquilo era melhor que qualquer bebida, que qualquer droga, que qualquer dinheiro. Eu quis chorar quando confrontado com aquela situação, o peso daquele papel; não me sentia merecedor daqueles sentimentos. “Eu sou uma pessoa tão ruim…”, mas amar ela agora, isso pode ser minha redenção. Ademais, sou homem, pensei; devo agir como tal. Eu murmurei levemente em seu ouvido:

“Também te amo”

Deslizei minha mão em seu corpo, beijei seu pescoço, sua barriga, suas pernas, seus seios, desci a mão para aquela terra inóspita, ouvi seu leve gemido. Aquilo era tão bom, ouvi-la gemer, senti-me alegre de vê-la sentir prazer, pouco me importava o suor e a cola de nossos corpos, naquela cama, eramos apenas uma entidade. A noite foi de muito prazer, até que por fim, na alta madrugada adormecemos.

De manhã o despertador tocou cedo; de volta ao mundo real. “Amor já está na hora”, ouvi sua voz em meu ouvido. Ainda despido, me assustei ao ver a bagunça da cama; o cenário pós diversão. Que noite, que deleite caótico. Levantamos e cada um tomou seu banho, nos arrumamos, tomamos café e fomos ao trabalho, a usual corrida dos ratos e gatos.

Naquele dia eu entendi um pouco do que é o amor, ao menos o que é para mim. Não era sobre eternidade material. Era sobre eternidade etérea. Eu e ela nos amamos naquela noite, e aquilo ressoará por toda a eternidade. Porquanto nossa memória existir, seja nesse mundo ou outro, tal ato permanecerá eterno; para o amante, cada momento ecoa no infinito.