Personas que hayan crecido en entornos de inseguridad urbana estarán mucho más tensas e hipervigilantes al caminar solas por la noche que personas que hayan crecido en entornos muy seguros. Contextos distintos moldearan respuestas somáticas diferentes.

Y esto no sólo tiene que ver con los espacios en donde crecemos, nuestras estructuras afectivas también están informadas por las maneras en las que el mundo nos trata. Y en esto influyen un montón de factores. Cambia tu experiencia dependiendo de tu género, el idioma que hablas, tu color de piel, si eres o no persona neurodivergente…

Las experiencias vitales que tenemos van construyendo un mapa que le permite al cuerpo sacar conclusiones, contrastar y reaccionar. Será más fácil sostener periodos de inestabilidad financiera para un cuerpo que no ha tenido la experiencia constante del hambre y el frío desde temprana edad.

Muchas veces nuestro más grande error al momento de hacer trabajo emocional es que nos descontextualizamos un montón, pensamos “¿cómo hacer para sentir menos ansiedad?” como si eso pudiera responderse de manera genérica, cuando en realidad la ansiedad que sientes tiene que ver con TÚ historia y las formas en las que tu presente se contrasta con tu pasado.

Cuando queremos cambiar una forma de reaccionar o una conducta, típicamente lo que queremos es cambiar la estructura afectiva con la que habitamos el mundo. Y es importante entender que si bien esto se puede hacer, tiene sus límites.

Si eres una persona que consistentemente vive violencia estructural por las características que te atraviesan, nunca podrás ser alguien que simplemente estará relajadx y feliz en todos los contextos, porque eso sería hasta riesgoso. Si estás vulnerable a recibir violencia, sí es un proceso de supervivencia que tu sistema nervioso esté vigilante en ciertos contextos.

Pero entonces, ¿nunca podremos cambiar?

Sí y no. A veces entendemos el cambio como algo muy binario, no es pasar de blanco a negro, es entender cómo movernos en el espectro de color, ir encontrando los grises.

Tal vez haya espacios que por default te vayan a poner en un modo de reactividad, pero no es lo mismo ir de vez en cuando a esos espacios que directamente vivir en ellos.

Cuando queremos cambiar patrones de conducta, hay que cambiar primero el nivel de exposición que tenemos a los estímulos que activan esos patrones. El mejor lugar para aprender a relacionarnos desde un lugar más seguro nunca va a ser dentro de un vínculo conflictivo. ¿Queremos cambiar? Lo primero a modificar es el contexto.

Y ya sé, ya sé, no podemos desde nuestra individualidad decidir que se acaba el racismo en el mundo, peeeero… sí podemos pensar en cómo hacer que nuestros espacios más inmediatos no sigan lógicas racistas.

Un ejemplo muy personal: como persona neurodivergente siempre SIEMPRE si-em-pre me toca lidiar con barreras cuerdistas y obstaculizantes en espacios institucionales, pero llevo años encargándome de que esa violencia o factor de exclusión no se replique también en mis relaciones íntimas. Una cosa es sentir que los espacios laborales o educativos siempre van a ser excluyentes hacia mi, pero sería otra cosa que lo mismo me pase también con personas con las que vivo o en mis proyectos personales, eso sería bastante insoportable.

Así que a veces tengo que atravesar vivencias que me generan un montón de frustración por su falta de sensibilidad hacia las neurodivergencias, pero al menos puedo echarle una llamada a mi amiga y me cuenta de cómo a ella le ha pasado lo mismo o puedo llegar a casa y mi pareja me hace un tecito mientras leo escuchando música.

Cuando el cuerpo tiene experiencias cargadas de hostilidad o exclusión por el simple hecho de ser quienes somos, lo que necesitamos son colchones de protección que puedan amortiguar los golpes estructurales y que nos brinden experiencias de placer y cuidado que nuestro cuerpo también interprete como parte de la vida. De lo contrario, nuestra visión de lo que es el mundo será siempre fatalista y nuestros cuerpos se quedarán atrapadxs en espacios de defensividad.

Y obvio esto no es tan fácil como “así que consigan amigos que les hagan tecito”, porque claramente un té y un abrazo no borran las huellas profundas que dejan el racismo o la misoginia. Y me interesa que se entienda bien la complejidad que implican las violencias que vivimos, pero también que quede muy claro que los esfuerzos que hacemos por diversificar nuestra experiencia no es un acto de “regulación” o “sentir cosas bonitas”, es en el fondo un acto radical de liberación.

Porque ser una persona que sólo tiene acceso a respuestas defensivas implicará obstáculos enormes para sentir placer, conexión o establecer vínculos basados en el cuidado y la ternura.

Ser personas atrapadas en nuestras respuestas reactivas implica mantenernos en los lugares que los sistemas de opresión nos quieren: al margen, siempre enojadas, siempre excluidas.

Y el tecito no nos salva de eso, pero sí el amor detrás del tecito, porque no sólo es una bebida caliente, sino una conducta repetida de cuidado. Atravesar experiencias que se sienten súper espinosas y saber que tienes lugares suaves en donde descansar, actividades revitalizantes que te recuerdan que no sólo eres vulnerable, tu cuerpo también tiene fuerza, puede moverse, no sólo eres juzgadx, también eres profundamente amadx, el mundo no sólo es hostil, también está lleno de asombro y formas mágicas de existir en él.

Y sí, poder construir estos colchones no es igualmente accesible para todas las personas — y eso también es parte de lo que hacen los sistemas de opresión: convertir en privilegio cosas que deberían ser condiciones básicas de una vida digna. No podemos invisibilizar eso, pero tampoco dejar que nos paralice.

A veces el colchón es enorme: una red de cuidado sólida, tiempo libre, acceso a terapia. Y a veces es muy pequeño: un grupo de WhatsApp con personas que te entienden, una playlist que te recuerda que te gusta la música, cinco minutos de silencio antes de abrir el teléfono.

No se trata de acumular experiencias de placer como si fueran puntos en una tarjeta de lealtad del bienestar. Se trata de ir notando qué experiencias le dicen a tu cuerpo que no todo es hostilidad. Que hay lugares suaves. Que tú también puedes habitar esos lugares, volver accesible lo que hasta ahora se sentía muy lejano.

Esto no se construye de un día para otro. Es un proceso, vamos despacio, con repetición, con la disposición de buscar aunque estemos cansadxs. Y con mucha paciencia hacia el cuerpo que aprendió a defenderse, porque lo hizo por buenas razones, y merece poder aprender que la defensividad no es la única posibilidad que tiene.

Gente linda, si este texto les resonó, la semana que viene estaremos por acá hablando del riesgo de creer que las etiquetas identitarias realmente pueden definir lo que eres. Suscríbete para recibir el texto directo en tu correo (:

Y pa´seguir la conversación, cuéntenme: ¿Qué es lo más pequeño que cuenta como colchón para ustedes hoy?

La razón para eso es que la complejidad es difícil de procesar e integrar, no es fácilmente acomodable en cajas cuadradas ni definiciones rígidas. El sí y el no son fáciles, porque son tajantes, no inauguran nuevas preguntas, delimitan el universo de lo posible en un monosílabo.

El “tal vez”, el “depende”. Ufff, eso no se digiere tan fácil. Si respondemos “depende” la siguiente pregunta obligada es “¿de qué” y así se abre la puerta a una serie de explicaciones, situaciones y debates que pueden más que llevarnos a respuestas claras dejarnos con más preguntas.

Uno de los máximos valores capitalistas que existen es la eficacia. Un sistema eficaz necesita respuestas concretas y cerradas. Un “tal vez” colapsa al sistema que depende de “síes y nóes” para ejecutar su siguiente acción.

Y es así como la complejidad se va erosionando. Es incómoda, inautomatizable, demanda cosas de nosotrxs.

Y les echo este choro de intro porque este texto va a tratar de algo ✨complejo✨. Y es que cuando yo estudié psicología hace ya muchos años notaba una tendencia muy marcada a sobre patologizar respuestas esperadas en sistemas violentos y a culpar a las personas por su sufrimiento como si fuera una falla personal, cuando nunca es así.

Al notar esto, me volví una crítica intensa y constante de este modelo, me esforcé por contextualizar y dejar claro como el análisis individual siempre es insuficiente. Fui testigo de cómo la crítica iba resonando cada vez en más gente, conocí personas y proyectos que hacían también un montón de chamba para cambiar este enfoque. Y, ¿qué creen? las cosas fueron cambiando.

No digo que ahora ya nadie individualiza el malestar o que todo está súper contextualizado. Las intervenciones de salud mental tradicionales siguen operando bajo esta línea, pero la oferta de intervenciones que operan desde una nueva postura son muchísimas más de las que existían cuando yo estudiaba en la universidad.

Y eso ha traído muchas cosas buenas, pero también algunas no tan increíbles, la principal de ellas en mi opinión es que ahora hay gente aferrada al otro extremo, la clásica:

“Ya entendí que mi malestar se origina en un sistema social y no en mi, ya sé que mi sufrimiento no solo es responsabilidad mía, procederé ahora a no hacer ningún tipo de trabajo interno ni asumir responsabilidad por la forma en la que habito el mundo, soy lo que soy y me da igual si eso es difícil, problema de la sociedad, no mío”

Y si bien puede ser molesto, es esperado. En un mundo en el que nos adoctrinan para la simplificación y el binarismo, cada nuevo aprendizaje o crítica se adopta de manera binaria también.

Introducir el cuestionamiento de “hey, chance la gente no está deprimida por falta de voluntad sino porque activamente vivimos en Mad Max y existir es durísimo, ¿no valdría la pena tomar eso en cuenta?” no es una invitación a decir “ahora para entender la salud mental de alguien ya nunca hagamos análisis individual de sus acciones y decisiones, enteramente culpemos al capitalismo”, sino a pensar que el contexto es un factor. Un (1) factor. De muchos.

No se trata de “¿es la persona o es el contexto?” sino de entender que son ambos, porque no hay persona sin contexto y los contextos, a su vez, están hechos de personas. Reconocer eso es una invitación, antes que nada, a complejizar la manera en la que hasta ahora se ha abordado la salud mental.

Pero en la máquina de eficiencia y simplificación que traemos metida de fábrica, eso fácilmente se puede convertir en un binarismo más. Es ahí donde ahorita siento que estamos un poco atoradxs.

Y sí, parcialmente es verdad. Los marcos disponibles tienen sesgos, y hay malestar con raíces estructurales que la psicología clásica trata como fallas individuales. Eso es real y vale la pena nombrarlo

Pero hay un punto en el que ese discurso se convierte en algo distinto. Un escudo, una forma de no mirarse.

Una cosa es decir “los marcos disponibles no tienen espacio para mí” (lo cual puede ser completamente cierto) y otra muy distinta es quedarse ahí, como si esa frase cerrara la conversación en lugar de abrirla.

Yo he acompañado a muchas personas que genuinamente no encajan en ninguna categoría definida, porque son complejas, contradictorias, funcionan de formas que el sistema no sabe leer. Y lo que he visto es que hay dos caminos posibles desde ese lugar.

El primero es esperar a que el mundo desarrolle mejores categorías para explicarnos.

El segundo es empezar a construir un lenguaje propio para entendernos.

El segundo camino es el más difícil, pero también el único que he visto que realmente mueve algo.

Volverse legible para ti mismx no significa aceptar las etiquetas que el sistema te pone. Significa desarrollar la capacidad de leer tus propios patrones: por qué reaccionas como reaccionas, qué contextos te activan y cuáles te apagan, qué necesitas que nunca has sabido pedir, qué heridas sigues cargando como si fueran rasgos de personalidad. Eso es trabajo. Trabajo incómodo, lento, a veces frustrante.

Y aquí es donde quiero ser firme con algo, aunque lo diga con cariño: no puedes usar la crítica estructural para esquivar ese trabajo. Ambas cosas tienen que existir al mismo tiempo. El sistema sí produce condiciones que van a castigar y excluir ciertas formas de existir, pero nosotrxs también tenemos agencia para hacer algo con lo que esas condiciones nos imponen.

No eres el problema. Pero tampoco eres solo la víctima del problema. Estás en algún lugar entre las dos cosas, que es exactamente donde vive la posibilidad de cambio.

La diferencia entre quedarse atascadx y empezar a moverse no suele ser más información sobre por qué el sistema falla, sino el momento en que decidimos mirarnos con honestidad, no para culparnos, sino para entendernos.

Eso es lo que me interesa acompañar. No la resignación ni la auto-flagelación, sino el proceso incómodo y necesario de aprender a leerse a unx mismx en el contexto que le tocó.

¿En qué punto estás tú? ¿Esperando mejores categorías o construyendo las tuyas? Cuéntame, me interesa saber (:

Les mando besitos en su capacidad de complejizar,

-Maynné

Yo soy y seré siempre una aguerrida defensora de la colectividad, creo profundamente en el poder de los procesos comunitarios y sé que hay cosas que nomás no se pueden terminar de sostener sólo desde lo individual.

Pero resulta que vivimos en el capitalismo tardío y eso hace que nuestros contextos estén constantemente enalteciendo la individualidad, traten de generarnos culpa por necesitar de otrxs y nos bombardeen con ideas y conceptos que tienen el propósito de aislarnos cada vez más. Hay todo un auge respecto al “amor propio”, el “auto cuidado”, hacernos cargo del cuidado de nuestrx “niñx interno” y reparar sus heridas solo pensando en darle las cosas que le faltaron, pero nunca hablando de cómo mucha de esa falta ocurrió en contextos sociales y no sólo por un proceso que individualmente no supimos gestionar. 

Y no es que haya algo de malo con esas cosas, todos son procesos interesantes que pueden resultar bastante útiles, pero el tema es que vemos por todos lados esa referencia de lo “auto”, lo “propio”, la sanación como una cosa que alcanzas meditando solx en un cuarto y escribiendo tus reflexiones en un journal. Hay un énfasis en la construcción de la salud mental desde lo individual y quedan de lado las exploraciones que remiten a lo “mutuo”, lo “colectivo”, lo que implica corresponsabilidad.

Afortunadamente, cada vez más personas notan esto y buscan hacer una crítica de ello, pero como consecuencia de eso también hay otro proceso del que me he percatado y que cada vez veo más: la romantización de lo comunitario. Hace poco vi una publicación en IG que decía “la comunidad salva” y, aunque estoy de acuerdo, es importante entender que la comunidad por sí sola no hace eso.

Si quieres hacer un huerto para cultivar vegetales y compras un terreno en donde planeas sembrar, el hecho de que tengas el terreno no implica que automáticamente tendrás vegetales. La diferencia entre tener un pedazo de tierra vacío o un huerto es el trabajo que inviertes (o no) en sembrar lo que sea que quieres que crezca ahí, monitorear y cuidar las plantas y cosechar en el momento adecuado. Así como podemos decir “la comunidad salva” podemos decir “el huerto alimenta” y sí, ambas son verdad, pero ninguna de las dos es un proceso que ocurre por sí sólo o que siempre lleve a los mismos resultados.

La comunidad, como la tierra, es un elemento vivo y, por lo tanto, es cambiante, complejo, sensible y difícil de sostener. Implica cuidados y, sobre todo, una buena dosis de tolerancia a la frustración. Lo comunitario nos da la posibilidad de sostener cosas que lo individual no, ya que tiene una estructura mucho más robusta y compleja, pero esa estructura debe estar cimentada en algo.

Hacer comunidad no es llegar a un espacio para reunirte con otras 5 personas y decidir que ahora van a cultivar un huerto juntas, implica mucho más que la intención y la meta compartida, se necesita crear sistemas que permitan que el espacio funcione. Esos sistemas a su vez deben estar consensuados entre todos los miembros y ese proceso de consenso conlleva diálogo, que naturalmente abre espacio a la discrepancia, la cual puede generar conflicto y, si este no es correctamente manejado, puede llevar a la ruptura o a una dinámica interna disfuncional. 

Hacer comunidad a veces es alegría y encuentro, otras es conflicto y frustración. Es un proceso vivo de aprendizaje que puede darnos algunas de las más grandes esperanzas y, por otro lado, algunas de las más amargas decepciones. La comunidad salva, sí, pero también puede hundir, lastimar, abandonar, doler…

Y entonces, ¿por qué apostar por lo comunitario?

Pues porque es irrenunciable, porque vivimos en un mundo demasiado grande y complejo para pretender que podemos sobrevivir a él en soledad, porque en sus mejores momentos la comunidad nos expande, acompaña y sostiene. Porque la única forma de hacerle frente a la violencia de un sistema que se rige por el supremacismo individualista es a través de la organización colectiva y la apuesta radical por la construcción de un placer, una esperanza y un horizonte compartido. 

Y entonces, si tanto amo la comunidad, ¿por qué mando una newsletter sobre lo dolorosa que puede ser? La respuesta es: justo por eso, porque me importa tanto que entendamos su valor que no quiero que corramos el riesgo de idealizarla y abandonarla al primer problema, porque les juro que problemas habrá, toda apuesta colectiva implica un aumento en la posibilidad estadística de conflicto y, aún así, hay que seguir, no tratando de evitar lo complicado, sino anticipando que llegará y pensando en cómo construir recursos preventivos para que cuando las cosas se compliquen no nos desborden o amenacen con tirar lo que hemos construido.

Aunque coincido con la premisa de que la comunidad salva, no sé si me encanta nombrarlo así, creo que preferiría decir “la comunidad sostiene”, porque la salvación apunta a un tipo de liberación o rescate de algo doloroso, pero sostener se refiere más al proceso de mantener algo en pie, firme. Algo que salva te saca del dolor, algo que sostiene te da contención mientras lo sientes y te permite, desde ese acompañamiento, tejer algo a partir de él. 

✨Para seguir construyendo comunidad ✨

• Les invitamos a nuestros Slow datings de Agosto. Estos son espacios muy preciosos para conectar con personas nuevas a través del juego, todos son guiados por una psicóloga y fueron diseñados para ayudarte a divertirte sin que la ansiedad social sea un obstáculo para conectar. Puedes inscribirte: AQUÍ!

• Andamos de fiesta porque ya relanzamos el Círculo neurodivergente 🔥en una plataforma mucho más fácil de navegar, que cuenta con una app y que otorga acceso a un canal de Telegram exclusivo para miembros. Este es un espacio virtual para construir aprendizaje y comunidad para personas autistas y/o con atención divergente e hiperactividad (tdah) desde una perspectiva centrada en la celebración y no en la patología, acá pueden ver más info e inscribirse. La membresía incluye todo el contenido de la plataforma, así como nuevos audio cursos, clases en vivo y espacios de conexión cada mes. Nuestra clase en vivo del mes de agosto será sobre Teoría del auto control y la fuerza de voluntad y va a estar buenaza.

• Ya se abrieron las inscripciones a nuestro grupo de acompañamiento sobre “Cuidado decolonial”, un espacio esencial para quitarle al cuidado este tinte de individualismo que sale del auto cuidado, pensar en estrategias para darle sostenibilidad a lo largo del tiempo y centrarlo como un pilar en nuestros vínculos, tanto con nosotrxs como con las demás personas. Inscripciones y más informes: AQUÍ.

💓Recomendaciones💓

• Oigan! Hicimos una comunidad de suscripción para IG en donde podrán ver publicaciones, en vivos y reflexiones mucho más detalladas que en nuestro feed público. Este es un ejercicio piloto para poder seguir creando contenido de una manera financieramente sostenible para nosotras, por un muy bajo costo mensual ($21 pesos mexicanos) pueden profundizar su aprendizaje sobre salud mental y acceder a espacios exclusivos para miembros y, al mismo tiempo, ayudarnos a becar a más personas en nuestros talleres y a dedicar más tiempo a hacer contenido. Suscríbanse acá: 

• La playlist que escuché mientras escribía esta newsletter (música clásica con tintes megalomaníacos y melancólicos):

• Monitoreo de tareas: esto es algo de lo que hablamos más profundamente en el Círculo ND, pero no saben cómo me ha servido cronometrar mis momentos de productividad e ir anotando el tiempo exacto que me toma hacer las cosas, no sólo me permite reajustar mi planeación porque de pronto tengo la percepción del tiempo alteradísima y asumo que algo que en realidad me toma una hora me tomaría 15 minutos, sino que también me ha ayudado a darme cuenta que avanzo mucho más de lo que creo en poco tiempo si estoy realmente enfocada en esa tarea, eso me ha ayudado a replantearme mis días laborales y a trabajar menos tiempo, pero con más eficiencia. Antes trabajaba (según yo) 8 horas al día, pero me desconcentraba un buen, me cansaba mucho y en realidad no sentía que fuera tan productiva, hoy trato de no trabajar más de cuatro horas al día, pero de que ese tiempo sea efectivo y de verdad esté las 4 horas enfocada sin distracciones. Suena poco pero en realidad es más que suficiente. 10/10 monitoreo, ha cambiado mucho mi vida. 

Les mando un abrazo, Maynné.

La normatividad es un concepto que se usa para designar comportamientos, ideas o funcionamientos que dentro de determinado contexto sociocultural se consideran deseables o aceptables: la norma. Y a partir de estas categorías se construye la sociedad, sus prácticas, sistemas y reglas de convivencia. 

Si pensamos en términos espaciales, la sociedad de la que somos parte es un gran espacio que nos alberga a nosotrxs y a todo lo que está a nuestro alrededor. Y lo “normal” es lo que está al centro, lo que ocupa los espacios de mayor privilegio y visibilidad, mientras que todo lo que es diferente al centro queda relegado al margen.

La razón por la que me interesa pensarlo en términos de espacialidad es porque esto nos permite construir metáforas visuales de los procesos de exclusión que derivan de la “normatividad”, pero también porque nos permite reimaginar una organización del espacio.

Si volvemos todo menos abstracto y asignamos categorías a nuestro mapa, podemos ver algo como esto:

Las categorías que están en la imagen no son exhaustivas y este gráfico está simplificado por razones didácticas, pero evidentemente es mucho más complejo de lo que se ve, pues hay personas que pertenecen simultáneamente a categorías normativas y a categorías de exclusión, no todo es blanco o negro. Pero pertenecer a muchas categorías de exclusión naturalmente te posicionará más cerca del márgen, mientras que poder ajustarse de mejor manera a la normatividad te dará la posibilidad de estar más al centro.

Otra cosa importante que hay que observar es que normativo no es sinónimo de común. Muchas veces en un espacio lo que se considera normativo no corresponde a lo que es más usual en ese espacio. Esto pasa mucho, por ejemplo, con el colonialismo, que importa valores y métricas del norte global al sur global y termina poniendo al centro elementos que de hecho son minoritarios en ese espacio, pero que simbólicamente se consideran más “valiosos”. Por poner un ejemplo: el color de piel. De esta manera, hay muchos espacios en donde la mayoría de las personas son racializadas, pero aún así se considera más deseable tener la piel blanca. 

Hablar sobre normatividad y analizar la forma en la que opera en nuestros contextos es súper importante, porque moldea todo, desde la organización social general hasta nuestros afectos y deseos más íntimos. Es completamente esperado que si hemos sido testigos toda nuestra vida de los privilegios que otorga la normatividad construyamos un deseo por ser normativxs y desear pertenecer a la norma no es algo que debe hacernos sentir culpables, el verdadero problema llega cuando este proceso no pasa por la conciencia, pues desarrollamos desprecio o rechazo hacia nuestras partes menos normativas y buscamos encajar a toda costa sin antes problematizar el sistema que de entrada colocó las categorías normativas al centro. 

¿Pero qué pasa cuando sí logramos que el deseo de pertenecer a la norma esté atravesado por la conciencia? ¿Qué pasa cuando cuestionamos eso que nos han dicho que es normativo y empezamos a preguntarnos qué tan legítimo o útil es?

Empezamos a tejer otras dinámicas, porque podemos entender el orden social como una estructura que puede cambiarse. Y desde ahí podemos relacionarnos de otra forma con las partes menos normativas de lo que somos, cambiar el rechazo por la compasión y la vergüenza por la ira. La conciencia sobre lo opresivo que es el término de lo “normal” es el primer paso para romper esos estándares y construir desde un lugar que sí nos incluya a todxs. 

Y la razón por la que hoy les estoy echando todo un choro sobre normatividad es porque esta es la reflexión al centro de nuestro Círculo Neurodivergente, nuestro espacio de psicoeducación para banda autista y/o con atención divergente (tdah), ya que las aproximaciones hegemónicas que tenemos a la neurodivergencia están marcadas por el discurso normativo de la patologización. Y es desde ahí que nos enseñan a entendernos, explicando nuestro funcionamiento desde las palabras “enfermedad” o “trastorno” y creando una base de rechazo y vergüenza hacia partes fundamentales de lo que somos. 

Pero que ese sea el discurso dominante no quiere decir que esto sea así, sino que necesitamos hacer conciencia de cómo esta narrativa nos ha lastimado históricamente y de la importancia de crear nuevas aproximaciones que no se centren en patologizar o buscar adaptarnos a sistemas y tipos de funcionamiento que no son afines a nosotrxs. El ✨Círculo neurodivergente✨ es un espacio para construir herramientas que nos ayuden a manejar nuestro neurotipo, pero también a crear comunidad crítica que apueste por otros enfoques de atención, convivencia y aprendizaje.

Lxs invito a unirse al Círculo y acompañarnos a co construir aproximaciones que nos permitan romper esquemas de neuronormatividad 💖

Únanse aquí.

✨SE VIENEN COSITAS ✨

• Como ya saben, recientemente cerramos la primera temporada de Salud mental para el fin del mundo (yeiiii!). Peeeero, eso no quiere decir que ya acabó la temporada, porque ahora va la segunda parte, que es la que más nos emociona: escucha colectiva. Por eso nos pone muy contentas presentarles nuestro Club de podcast, un espacio en donde tendremos una sesión dedicada a la escucha y discusión comunitaria de cada capítulo de la temporada. 

El cupo es muy limitado para que la dinámica pueda fluir, ya lanzamos las fechas para los primeros 3 episodios, pueden inscribirse por sesión o en paquete.

Inscríbanse acá:

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• Las entradas para el Slow dating de julio se agotaron en tiempo récord, pero no se preocupen porque ya están abiertas las inscripciones para los Slow datings de agosto 🎉 Pueden comprar su boleto aquí

Recomendaciones:

🫧 Yo sigo dándole muchas vueltas a Bebé Reno (Baby reindeer) porque de verdad es una cosa magistral y soy fan de la forma en la que problematiza la idea de la “víctima perfecta”. Si tienen oportunidad, véanla, está en Netflix. Alerta de posible detonante de ansiedad: puede ser complicada de ver para banda con historia de abuso de sustancias o abuso sexual.

🫧Ahorita mismo me anda volando la cabeza el libro Deseo postcapitalista, que es básicamente la transcripción de las últimas clases que dio Mark Fisher en la universidad de Goldsmith. Es filosofía clavada jeje, así que no es para todo el mundo, pero si alguien disfruta darle vueltas teóricas a los conceptos tanto como yo, es una cosa muy preciosa.

🫧Tocar pasto y tomar agua jeje recientemente tuve un lindo momento en el bosque que me recordó que hay que regresar constantemente al cuerpo porque si no se desequilibra todo, entonces que no se les olvide, cuídense mucho y les tqm.

Lxs seres humanxs existimos constantemente en la tensión que se genera entre el aislamiento y la conexión. Nos necesitamos unxs a otrxs, pero esa necesidad también se puede tornar abrumadora y costosa. Recargamos energía y aterrizamos reflexiones en el aislamiento, pero esa distancia con otrxs también puede volverse desoladora y enajenante. 

Ninguno de los dos polos está hecho para ser sostenible como un estado permanente. 

Uno de los grandes conflictos existenciales a los que me he enfrentado a lo largo de la vida es el de navegar entre la conexión y la desconexión, entre mi necesidad de estar sola y mi deseo de estar acompañada. También he pasado mucho tiempo pensando en las etiquetas que se le dan socialmente a las conexiones y las expectativas que vienen amarradas a la forma en la que las nombramos. Pareja, familia, amistades…organizaciones sociales con estructuras y funciones delimitadas. 

Siempre creí que la conexión “exitosa” iba a ser un proceso de ensayo y error. 

“Ahora que esta relación me lastimó, he aprendido que no quiero conectar en este tipo de dinámica o con este tipo de persona, lo haré mejor la próxima vez, ahora ya sé.” 

Y luego la próxima vez llegaba y era dolorosa de una forma nueva. 

“Está bien, ahora ya TAMBIÉN sé esto, puedo agregarlo a mi lista de cosas que no quiero, también hay otras cosas lindas que agregaré a mi lista de lo que me gustaría volver a encontrar.”

Y así, una y otra vez. 

Hasta que me di cuenta de que mucho de lo que me lastimaba o no me hacía sentido de las conexiones que construía no eran en realidad características específicas de las personas, sino estructuras de relación y dinámicas repetidas una y otra vez porque a todxs nos dijeron que así es como tenemos que relacionarnos, que eso es lo que hace una pareja, que eso es lo que hace la familia, etc. 

Sí, construir las conexiones que deseamos es un proceso de ensayo y error, pero eso no se trata de pasar de una persona a otra con una lista de requerimientos y expectativas en la mano, siempre esperando a que lxs demás se amolden a ellas para considerarles suficientes o dignxs de nuestro afecto o atención. 

El ensayo y error tiene más que ver con los sistemas relacionales que construímos y entender eso implica ser también más empático con otrxs, entender sus errores desde un lugar más compasivo, saber que la gente no siempre nos va a dar lo que queremos o necesitamos, que la responsabilidad es un puente que se sostiene de ambos lados y que reconocer nuestra propia falta de herramientas es también el primer paso para construir las conexiones que deseamos. 

La tensión entre la necesidad de estar solx y las ganas de estar acompañadxs no se resuelve nunca, porque de entrada no está ahí para que eventualmente nos vayamos a un lado o al otro, sino para recordarnos que la vida es un flujo y que en distintos momentos te puedes mover hacia un lado o hacia el otro. Y esto significa que lo que más necesitamos en nuestras relaciones es flexibilidad, la posibilidad de cambiar, movernos, replantearnos cosas y, aun así, poder acompañarnos, pero también la disposición a entender que no todas las personas podrán acompañarnos para siempre y eso también está bien.

Y eso no quiere decir que siempre estaremos en paz con todo lo que pase o que entre más lecciones aprendas menos doleran las despedidas.

Tener más herramientas para construir conexiones seguras no nos salva del dolor o la complejidad, pero sí nos permite crear ideas y estructuras más conscientes a partir de eso que nos cuesta trabajo, además de que nos da espacio para sentir lo que sea que necesitemos sentir, sin importar que tan incómodo sea. 

Todo el tiempo me llegan preguntas de cómo construir mejores relaciones, cómo tener más amigxs, cómo conseguir una pareja que sea más responsable… y la verdad es que no tengo una respuesta, porque no hay una receta o una técnica infalible que vaya a darnos siempre el mismo resultado. De pronto deseamos que la conexión funcione como una ecuación en la que la X tiene un sólo valor posible que resuelve todo, pero en realidad las relaciones son más como tratar de completar un poema, hay mil variables posibles y cada persona lo hará de forma distinta.

El otro día me topé esto en Instagram y aunque habla de otra cosa, me pareció que también aplica para la construcción de conexiones libres y conscientes:

Traducción: Si estás esperando a no tener miedo, vas a morir esperando. Los horrores de este mundo no descansan. La liberación es para aquellxs que tiemblan.

Y algo que sí reafirmo siempre es que la conexión nos va a dar y a quitar mucho. Es algo irrenunciable pero no es fácil, es la fuente de algunas de las más grandes satisfacciones y, al mismo tiempo, de muchas decepciones. Da miedo navegarla, da miedo desearla, da miedo atreverse a construirla. Pero no tenemos que hacerlo solxs y no tenemos que pretender que no nos asusta.

Para hablar de todo esto y acompañarnos mientras construímos más herramientas para afrontar la ansiedad social, la angustia y la curiosidad, creamos nuestros Slow datings, espacios de conexión en la vida adulta en donde ponemos al centro el placer y el juego, porque nada relaja y libera más que las conexiones creadas en espacios seguros y divertidos. Hemos hecho más de 20 eventos y ayudado a conectar a más de 600 personas. ✨

¡Ven! Te invitamos a un espacio de reconexión contigo mismx que, naturalmente, también te ayudará a conectar más con otrxs. 

Puedes ver más información y hacer tu inscripción desde AQUÍ MISMO📍. No dudes en escribirnos si tienes alguna duda. Espero verte por allá💕

Eventos y talleres próximos

❤️‍🩹Grupo de acompañamiento para resignificar heridas colectivas

• ¿Cuándo? Sábados 8, 15 y 29 de junio.

• Hora: 10 am - 12:30 pm.

• ¿Dónde? Espacio digital a través de Zoom.

• Costo: Precios escalonados para mayor accesibilidad.

  🔥CUPO LIMITADO. INSCRÍBETE AQUÍ.

📌 RECOMENDACIONES ADICIONALES💡

• El episodio de cierre de temporada de Salud mental para el fin del mundo, que no es porque lo hayamos hecho nosotras, pero de verdad es una chulada y estoy muy orgullosa de él. Si ya lo escucharon cuéntenos qué les pareció. 😍

  • Recuerda que puedes escuchar el podcast en todas las plataformas: Spotify, Apple Music, Youtube, Amazon Music…

• La playlist que escuché mientras escribía esto. Es lo máximo y la amo por siempre:

• Esta ilustración preciosa de Sofía Altieri me dio mucho apapacho este mes.

Y eso me llevó a una reflexión interesante sobre la salud mental, porque creo que nos pasa exactamente lo mismo. Vemos tantos conceptos nuevos y tantas ideas de cómo cuidar nuestra salud mental que al final se siente más como un trabajo agotador que otra cosa. 

ES DEMASIADO. 

Otra cosa que me compartía mi amiga dermatóloga es que hay productos para el cuidado de la piel que no puedes empezar a usar de un día para otro. Me hablaba particularmente del retinol y la vitamina C, dos ingredientes que pueden ser bastante agresivos para algunas pieles y que es importante consultar con unx especialista cuál es la mejor forma de empezarlos a usar o si es algo que haga sentido para nosotrxs. 

Y cuando me decía eso vino inmediatamente a mi cabeza lo que yo pienso que es el equivalente a eso en salud mental: EL AMOR PROPIO. 

Ya he hablado mucho sobre esto porque me parece que proponer al amor propio como solución a todos nuestros problemas es irresponsable y simplista, pero recientemente he estado teniendo todo un cuestionamiento adicional sobre qué es lo que se pretende lograr a través del amor propio. 

Y he llegado a la conclusión de que a veces amarnos a nosotrxs mismxs nos exige ser algo que nunca vamos a ser.

Porque nos pide ser algo estático, en su forma final. "Me amo porque me conozco, amo eso que sé que soy", pero...¿qué somos?¿quiénes somos?¿en algún punto realmente somos algo o en realidad siempre estamos siendo?

Tal vez el amor propio no debe ir dirigido hacia la idea estática de lo que creemos que somos, porque nuestra identidad, como la vida, es fluida; se transforma, se adapta. Hoy seré una versión de mí distinta a la que seré mañana y si lo que trato de amar es esto que soy hoy, tal vez cuando no pueda serlo más, ese amor se vaya también.

Y es así como ese "amor" se puede convertir también en un lastre para el cambio, para seguir convirtiéndome en algo más, para darle espacio a la oscuridad o la angustia que también tengo que abrazar para seguirme construyendo.

Y entonces me parece que no se trata de "amarnos a nosotrxs mismxs", sino encontrar la forma de amar el proceso de siempre estar siendo algo distinto, que se adapta, que muta, que a veces ofrece claridad y otras solo nos puede dar preguntas. Porque eso que somos hoy es solo un punto en la línea continúa que es nuestra existencia.

Y cuando todo se enfoca en "amar" o "no poder amar" ese punto que somos hoy, perdemos de vista que ese amor en realidad debería ser el viento en las velas y no el ancla. 

Porque amarnos no implica vernos y decir "esto soy, estoy en paz, no necesito que nada cambie", sino decir "que increíble tener la capacidad de navegar tanto, que increíble no poder conocer todavía todos los lugares a los que iré, estoy en paz con lo que soy en este punto del tiempo, no porque me parece perfecto o ideal, sino porque sé que se seguirá transformando y entre más avanzo más claridad tengo sobre el mapa que quiero trazar."

Y entonces he entendido que para mí no hace sentido que la meta sea "amarme", porque lo que en realidad quiero aprender a amar es el proceso que soy. Porque eso no condiciona el amor para que solo lo reciban las versiones de mí que me parecen merecedoras o completas, sino que esparce el amor a través de todo lo que soy, porque cada una de esas partes, sea como sea, es un engrane del mismo proceso. 

El amor propio es algo valioso e importante, sí, pero no es la primera cosa que le diría a todo el mundo que tiene que construir. Además de que es algo que se ve distinto en cada contexto y que es un trabajo de salud mental complejo. Querer empezar con eso es como querer iniciarse en el ejercicio corriendo un maratón, puede terminar haciéndonos más daño que bien y desanimándonos por completo de mantenernos en el proceso. 

Porque el amor propio requiere a su vez un montón de habilidades más complejas que si la persona no ha construído aún va a ser muy complicado llegar ahí, sería como construir una casa sin poner antes los cimientos. Aunque se vea muy bonita no es un lugar que vaya a sostener a las personas que pretenden habitar ahí…

Y cuando le contaba a mi amiga dermatóloga sobre esta reflexión, ella me preguntaba “¿y qué te parecería importante que la gente construyera antes del amor propio?” Y la verdad es que son muchas cosas y en cada caso cambia, no tengo una respuesta aplicable a todo el mundo, pero si tuviera que dar un consejo a ciegas sobre un proceso a explorar antes incluso que el amor propio, ese sería el de la auto compasión, otra cosa difícil de tejer, pero que construye el espacio para un montón de experiencias emocionales más complejas, incluido el amor, mutuo y propio. 

Pero sé que tampoco es algo sencillo y es otro concepto que hay que explorar con cuidado y, sobre todo, con una visión realista. Como en los cuidados de la piel, a veces es mejor limitarse a un par de cosas a la vez, no porque no haya mil otras que podemos explorar, sino porque el proceso sólo es sostenible cuando lo dejamos ser eso, proceso. Cambiante, flexible, incierto. Y cuando nos damos permiso de sostener una cosa a la vez, sin creer que sobre cargarnos de más teoría, palabras o prácticas nos va a hacer llegar más rápido a ese lugar final que, además, es ilusorio, porque este no es un lugar que llegue a su fin, sino un camino que está en continua expansión. 

Más sobre la autocompasión

• Sabemos que la auto compasión no es fácil de construir y que podemos tener muchas dudas en el camino, por eso vamos a hacer un retiro en la ciudad a finales de mes que va a ser un intensivo de teoría, práctica y colectivización de auto compasión. 

Pueden ver más información e inscribirse aquí🌱✨

• Para nuestro retiro vamos a usar varias lecturas y herramientas que nos van a ayudar a profundizar sobre los temas que vamos a trabajar, les dejo la que va a ser nuestra lectura base porque es una cosa muy preciosa y todxs deberíamos leerla.

Descarga acá La teoría de la bolsa como origen de la ficción de Ursula K. Le Guin 

Eventos adicionales y contenido de marzo

• Este mes tenemos otro slow dating, así que si quieren pasarla bien y conocer gente chidita en un espacio diseñado para ayudarles a gestionar la ansiedad social, inscríbanse acá, nos encantará verles ahí.

  📍Inscríbete aquí

• Escuchen los más recientes episodios de nuestro podcast Salud mental para el fin del mundo: La trampa de les influencers de salud mental y Enojo radical. 

¿Hay algún tema que te gustaría que tocáramos por acá? ¡Cuéntanos! Siempre nos nutrimos mucho de sus recomendaciones. 

-Maynné.

Después de una necesaria pausa de este espacio estamos muy emocionadas por regresar a él con todo el amor y la dedicación que merece. Estén al pendientes de todas las ✨reflexiones y cosas lindas✨ que vienen y estaremos compartiendo con ustedes por acá.

Tiempo de lectura: 7 minutos

Y queremos comenzar a hacerlo con una frase de Brigitte Vasallo que leía el otro día y que dice así: 

Qué esperanzador es pensar en que podemos tomar el amor como si fuera una bola de hojas con tierra para poco a poco ir quitándole el lodo a las hojas, lavando una por una hasta quedarnos sólo con ese follaje verde y lleno de vida. 

Y como este es un mes de bombardeo amoroso que va amarrado a muchas de las violencias e ideas hegemónicas de lo que debería ser el amor, nos pareció buen momento para compartirles nuestro Manifiesto de todos los amores -LINK AL POST DE INSTAGRAM-, porque estamos convencidas de que una gran parte del proceso de crear definiciones nuevas y más seguras del amor es irnos desprendiendo de la idea de que la pareja siempre va hasta arriba y al centro. 

El parejocentrismo es uno de los mandatos del amor romántico que llevo más años desaprendiendo. Hay momentos en los que ya me es muy sencillo, otros en los que todavía sigo aprendiendo, pero me he dado cuenta de en este camino lo que más me ha ayudado es verlo menos como un proceso de “restarle” importancia a la pareja y más como uno de “sumarle” importancia a todo lo demás. Entender que cada que pasas por un momento difícil hay una red entera que está para apoyarte, que la vida la caminas con mucha gente, que cada quien te da algo especial y único y que en cada vínculo existe la posibilidad de explorar una parte distinta de lo que eres; de conocerte en otro contexto y a través de otros ojos. 

Entender el amor como una red de nodos que se entretejen para sostenernos mejor, pero también para expandirnos y para ofrecernos la oportunidad de acompañar a otrxs a que se expandan también. Eso, el amor como fuerza expansiva, imparable, que cobija y defiende lo más sagrado y valioso de lo que somos, no como individuos, sino como comunidad. 

Reaprender al amor como un concepto tan amplio y diverso que, una vez que nos atrevemos a verlo en toda su complejidad, nos damos cuenta de lo ilógico que es querer acomodarlo en las jerarquías y formatos tradicionales. Porque el amor puede ser distinto y, en el proceso, transformarnos también, convertirnos en personas que celebran cada amor y cada conexión.

Así que, para celebrar este mes, les dejo este manifiesto que escribí pensando en todas las personas que tengo en mi corazón y en esta comunidad preciosa que comparto con ustedes:

💫Manifiesto de todos los amores💫💌

Te quiero y eso va más allá de la etiqueta con la que te nombre. 

Porque me acompañas en la risa y el dolor, en la duda y la certeza, porque con tu sola presencia vuelves más habitable este mundo caótico.

Te admiro porque no amarras la ternura y el cuidado que das a una etiqueta específica. Porque sabemos que la pareja no es más merecedora que las amistades y porque poco a poco encontramos maneras de hacer comunidades que no se organicen con esas jerarquías. 

Nos quiero por valientes, por atrevernos a imaginar otras conexiones y otros mundos. Por apostar todos los días a construir afectos fuera del margen. 

No tengo para ti un vínculo completamente definido y no tienes para mí una idea final de lo que quieres que seamos. Pero tenemos, en conjunto, las ganas de acompañarnos y en el camino construir algo que se sienta como magia. 

No porque sea ingenuo o irreal, sino porque desobedece las reglas con las que aprendimos a amar, porque empuja barreras y crea estructuras que antes no creíamos posibles. 

Te quiero, así como quiero a muchas otras personas. Nos quiero, así, en plural, ya no como átomos solitarios que buscan EL gran amor, sino como redes de cuidado que saben que el amor no se encuentra, se construye.

-AGREGAR IMÁGEN DE POST INSTAGRAM-

Esperamos que tengan un mes - y un año - lleno de apapacho, cariño y amores transformadores, de esos que no necesitan una etiqueta específica para atreverse a explorar el amplio mundo de lo posible y que son, en el fondo, el cimiento de muchos otros de los sueños y procesos que anhelamos construir.

📍ACTIVIDADES DE FEBRERO

En el mismo espíritu de celebración, organizamos un Maratón para celebrar todos los amores que consta de 4 actividades: 

• El convite: El mero 14 de febrero vamos a tener un slow dating temático que va a acabar en fiesta. Estamos muy emocionadas por esta celebración, vengan,  traigan a sus amores en todas sus formas y celebren con una comunidad diversa y afín 🎉Inscripciones aquí

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• Terruño afectivo: El 15 de febrero vamos a tomar la Agrotaberna para jugar y explorar conexiones nuevas en la adultez, vengan, inviten a su gente y cultivemos risas y conexión juntxs. 🎉Inscripciones aquí

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• Slow dating en U-tópicas: Estaremos en U-tópicas como parte de su bazar Otrxs amores, vamos a jugar Para ligues o amigues, a hacer nuevas amistades/ligues y a construir un espacio de salud mental centrada en el goce y la diversión. 🎉 Inscripciones aquí

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• Únanse a nuestro serie club del mes que será sobre la temporada 2 de Fleabag, hablaremos sobre el papel del rechazo en el amor y cómo construir nuevas formas de relacionarnos cuando no sabemos cómo. 🎉 Inscripciones aquí.

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Y una cosa muy preciosa: 

Relanzamos y actualizamos el contenido de nuestro taller Deconstruyendo el amor romántico, para celebrar lo tendremos con descuento del 10% todo el mes de febrero usando el código AMORESLAB.

Esperamos verles en nuestras distintas actividades. Un abrazo y gracias por formar parte de esta comunidad, celebramos enormemente su presencia y cariño. 🤍

No olvides que hace poco lanzamos nuestro bello Podcast: Salud mental para el fin del mundo❤️‍🔥 Puedes escucharlo en todas las plataformas: Spotify, Youtube, Apple Podcast, Amazon Music. Te dejamos el último episodio aquí.

• Maynné. 

*redoble de tambores*

✨El apego✨

Tiempo de lectura: 4 min.

El apego es un concepto que surgió a partir de las investigaciones que hicieron John Bowlby y Mary Ainsworth a finales de los 80´s. Básicamente es aquello que permite que establezcamos relaciones de proximidad con otras personas y determina la manera en que nos aproximamos a la gente y a la intimidad, así como el tipo de vínculos que construimos. 

Desde “La teoría del apego”, Bowlby y Ainsworth expusieron los estilos de apego, un concepto que explica cómo la manera en que construimos relaciones e intimidad depende en gran medida de nuestras primeras interacciones humanas, casi siempre con nuestros padres y madres. Por lo que a partir de estas relaciones nos vamos moviendo hacia estilos de apego distintos que seguimos replicando el resto de nuestra vida o, al menos, hasta que tengamos oportunidad de modificarlos a través de ciertas experiencias. A esa modificación se le conoce como “edición del apego”. 

Pero, ¿por qué esto es importante? 

Resulta que el estilo de apego puede darnos un montón de información de por qué acabamos en las relaciones que tenemos y de dónde salen los patrones emocionales que hemos construido y vamos reproduciendo. Por ejemplo, es probable que una persona con apego ambivalente busque constantemente vincularse con personas que tengan apego evitativo. Ahora, entendamos el por qué:

Persona con apego ambivalente  → Suelen tener una historia de ausencia intermitente o inestabilidad en sus primeras relaciones, por lo que aprendieron a vincularse con personas poco disponibles emocionalmente y ellas mismas alternar entre a) buscar intensamente conexión e intimidad y b) distanciarse porque se sienten abrumadas cuando la reciben.

Persona con apego evitativo → Es común que tengan una historia de abandono o poca disponibilidad emocional en sus primeras relaciones, por lo que suelen ser personas muy distantes y con pocas herramientas para construir intimidad con sus distintos vínculos. 

Lo que nos lleva a que…

Persona con apego ambivalente + persona con apego evitativo = una combinación común, pues la distancia emocional de la persona con apego evitativo activa la ansiedad de persona con apego ambivalente, que busca a toda costa conectar y construir intimidad. Pero la poca capacidad y disponibilidad de la persona con apego evitativo para generar un vínculo seguro mantienen constantemente a la persona con apego ambivalente en un modo de búsqueda y necesidad, que es hasta cierto punto lo que necesita, porque si decidiera vincularse con una persona con apego seguro, que sí puede ofrecer disponibilidad emocional y reciprocidad, entonces la persona con apego ambivalente se abrumaría demasiado y empezaría a retraerse, porque lo que acostumbra hacer es perseguir personas poco disponibles emocionalmente. 

Este es un ejemplo bastante simplificado, porque obviamente somos personas complejas y los factores que nos llevan a formar relaciones van mucho más allá del apego, pero la realidad es que nuestro estilo de apego sí determina muchas cosas y entender este concepto podría ser muy útil para detectar qué cosas deberíamos trabajar y de donde vienen ciertos patrones emocionales que pueden llegar a ser poco funcionales o dolorosos.

El apego es también un concepto del budismo que, en ese contexto, tiene un significado muy distinto. Pero resulta que en redes muchas veces nos hablan de apego sin hacer distinción entre uno u otro… nos dicen que tenemos que eliminar el apego (refiriéndose al término budista), pero luego que tenemos que descubrir nuestro tipo de apego (refiriéndose al término psicológico) y entonces se hace una gran confusión en la que ya no sabemos de qué estamos hablando. 

La realidad es que el apego, desde la psicología, es un mapa que nos orienta a las raíces de nuestra intimidad, nos brinda la oportunidad de regresar a nuestros primeros momentos y ver qué heridas y faltas hubo ahí, pero también que alegrías, amores y cuidados nos moldearon. Es mucho más complejo que un patrón que replicamos sin consciencia, es un camino trazado desde hace mucho, que recorremos una y otra vez, pero que también contiene en él la posibilidad de abrir nuevas sendas y descubrir pasadizos. 

¡Ojo amix! No estamos destinadxs a vincularnos para siempre como lo hemos hecho hasta ahora, pero hacer modificaciones requiere una exploración profunda, llena de retos y aprendizajes, porque cambiar la forma en la que conectamos no es un proceso racional, requiere que involucremos al cuerpo y le demos espacio para comunicarnos sus necesidades, dolores y aprendizajes. 

Aprender a relacionarnos distinto también implica aprender a habitar nuestro propio cuerpo y experiencia de otras formas, aprender a construir la seguridad emocional que a veces nos ha faltado y atrevernos a dar un paso atrás ante situaciones o vínculos que nos llaman desde la herida, pero que no nos ayudan a crecer. 

-Laboratorio Afectivo

Por si no lo han leído, les dejamos esta reflexión del día por aquí:

Amistades, estamos muy emocionadas de poder invitarles a *más redobles de tambores* nuestro Taller-Retiro en el bosque: Explorando el apego.

Ya les adelantamos un poco a través de nuestro instagram (@laboratorio_afectivo) de esta actividad conjunta con el equipo de @recinta.mx pero ahora sí, si quieren conocer todos toditos los detalles les invitamos a leer la información completa aquí.

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