L’Odissea di Nolan mi è piaciuta perché mi ha lasciata con una sensazione ormai rara: il desiderio di continuare a pensarci.

Non mi interessa parlare di fedeltà all’opera, di tecnicismi cinematografici, di quanto questa versione sia vicina o lontana dal poema di Omero (anche perché non è che ne sappia molto). Però sono grande fan dei simboli e questa è la mia lettura simbolica di alcuni aspetti del film.

Non è la prima volta che il viaggio di Ulisse arriva sul grande schermo. Ma ogni epoca che torna a confrontarsi con un mito non si limita a riscrivere una storia antica: cerca di raccontare sé stessa attraverso quella storia.

Ho letto critiche secondo cui Nolan non avrebbe compreso la portata epica del poema, riducendolo a una macchina spettacolare fatta di volti celebri, tecnologia e grandiosità. Ma non è forse questa, oggi, la nostra idea stessa di epica — fatta di immagini immense, di conquiste, di uomini che cercano di superare il proprio limite attraverso la potenza tecnologica? Forse Nolan non impoverisce il mito. Forse lo racconta nell’unico modo in cui il nostro tempo sa ancora immaginarlo.

Il film si apre in medias res. La guerra di Troia è già iniziata: frammenti di battaglia, corpi, caos. Poi una testa cade — quella della statua di Atena. Un’immagine che, almeno ai miei occhi, contiene già tutto il film.

Atena è la Temperanza: il dominio della ragione sugli impulsi, l’equilibrio tra forze opposte, la capacità di non lasciarsi governare dal desiderio immediato. È colei che sa che una guerra (soprattutto se interiore) non si vince solo con la forza, ma con il tempo, la pazienza, la strategia. Nel film è anche l’unica divinità rappresentata in forma umana — ha un volto, un corpo, una voce, non è soltanto una manifestazione della natura o una forza invisibile, ma una presenza incarnata. Quasi a suggerire che ciò che rappresenta sia proprio ciò che rende umano l’essere umano.

Eppure è lei a essere decapitata. La saggezza sacrificata alla conquista. La misura sacrificata all’ambizione. La strategia trasformata in astuzia. Perché il problema di Ulisse non è la mancanza di intelligenza — è forse l’uomo più intelligente dell’epica — ma il fatto che la sua intelligenza non è più accompagnata dalla misura (cioè oggettivamente una volta che sei uscito dalla grotta che bisogno c’era di scoccare quella freccia a Polifemo?)

Ed è qui che nasce la sua hybris, la sua superbia, e la nostra.

Nell’Odissea di Omero il divino non è un semplice elemento fantastico: gli Dèi non servono a rendere la storia più spettacolare, sono il modo attraverso cui l’uomo racconta ciò che lo supera. Polifemo, Scilla, Cariddi, i Lestrigoni non sono soltanto mostri da affrontare, ma il volto dell’inspiegabile, il limite oltre il quale l’uomo non può imporre la propria volontà. Sfidare loro, o sfidare gli dèi, significa sfidare qualcosa di più grande. Ulisse lo sa. Ma l’uomo, nella sua fragilità, dimentica sempre ciò che sa.

Nell’Odissea di Nolan gli dèi abbandonano gli uomini, tornano alla loro forma primigenia: il fulmine di Zeus, il mare furioso di Poseidone, una natura che non dialoga più ma risponde soltanto con le conseguenze. Ed è forse proprio qui che il film diventa profondamente contemporaneo: racconta un mondo in cui il divino si è ritirato e l’uomo è rimasto solo con sé stesso — con le proprie scelte, le proprie ferite, il proprio senso di colpa.

L’Ulisse di Nolan non è soltanto un eroe: è un uomo traumatizzato, archetipo di un’umanità altrettanto traumatizzata, un veterano che porta addosso il peso della guerra, ma soprattutto quello della propria responsabilità. Diversamente dall’Ulisse di Omero, sembra pentirsi dell’inganno del cavallo di Troia. Non vede più soltanto la vittoria: vede ciò che quella vittoria ha generato. Vede i compagni che ha trascinato nella morte, una civiltà distrutta, sé stesso come la scintilla che ha acceso l’incendio.

Il viaggio diventa allora un viaggio nella memoria — una discesa dentro ciò che è stato rimosso: la memoria appannata dai fiori di loto di Calipso, la memoria dei compagni, dei cantori, di un uomo che cerca di capire quando ha perso la strada. Che sia voluto o meno da Nolan, è qui che si apre, per come la leggo io, una delle letture più moderne possibili dell’eroe: non più soltanto colui che affronta mostri esterni, ma colui che deve guarire sé stesso. Ed è forse questa una delle grandi illusioni del nostro tempo — pensare che il cambiamento del mondo inizi e finisca dentro di noi, che guarire le nostre ferite sia sufficiente, che il viaggio interiore sia già la destinazione.

Ma il finale lascia una domanda scomoda. Ulisse torna a casa, eppure, una volta arrivato, compie di nuovo una strage: uccide i Proci, riprende il proprio regno, prende Penelope e riparte. Allora cosa significa essere guariti? Se il viaggio ci restituisce soltanto a noi stessi, ma non cambia il nostro modo di stare nel mondo, siamo davvero tornati a casa?

C’è un dettaglio che mi ha colpita e che attraversa tutto il film: sono i personaggi femminili a farsi carico di accompagnare Ulisse nel suo viaggio interiore, mostrandogli, uno dopo l’altro, tutte le sfumature del dolore che lui da solo non saprebbe attraversare — Atena con la misura che lui ha perduto, le Sirene con il rimpianto che non vuole ammettere, Calipso con l’oblio a cui si aggrappa prima di poterlo lasciare andare. È il femminile, nel film, a custodire ciò che l’eroe non riesce a guardare da sé.

E ora farò una piccola riflessione yogica.

Ci sono due momenti del film che mi hanno colpita profondamente. Il primo è il dialogo tra Euriloco e Ulisse dopo il canto delle Sirene:

“Tutte le cose che hai desiderato essere. E poi tutte quelle che avresti voluto non desiderare mai. Era un prurito delizioso che vuoi grattare, ma che senti sotto la pelle e non riesci a raggiungere. Così quel prurito diventa insopportabile. Mi diceva che ciò che desideri più di ogni altra cosa è ciò che non puoi avere. E che la cosa che non puoi avere più di tutte è quella che avevi già e hai perduto. Era il canto di tutte le promesse che non ho mantenuto. E mi ha detto che, in realtà, non voglio tornare a casa.”

La cosa che non puoi avere più di tutte è quella che avevi già e hai perduto. Forse non esiste definizione più precisa della nostalgia. Il nostos non è soltanto il ritorno a Itaca: è il desiderio impossibile di tornare a ciò che siamo stati, a una versione di noi che non esiste più, a un passato che continuiamo a inseguire proprio perché non può essere raggiunto.

Nello yoga questa è una delle forme attraverso cui la mente rimane imprigionata: un kleśa, un’afflizione che nasce quando ci identifichiamo con ciò che è stato, quando la memoria (smṛti) smette di essere uno strumento e diventa una casa in cui restiamo bloccati. Le Sirene non cantano il futuro. Cantano il passato, il rimpianto, tutte le promesse che non abbiamo mantenuto.

La seconda scena è il dialogo tra Ulisse e Calipso:

“Smetti di combattere. Rinuncia al controllo. Solo allora inizi a vivere.” “Il corpo ricorda il dolore. La mente lo ricorda più a lungo.”

Calipso offre a Ulisse l’oblio: i fiori di loto annebbiano, nascondono ma non cancellano. Ed è esattamente la distinzione su cui lo yoga insegna a lavorare — non spegnere la sensazione, ma attraversarla con consapevolezza, perché ciò che non viene guardato non smette di agire, si limita a scendere più in profondità.

Sette anni sull’isola — un numero non casuale, un ciclo di trasformazione, il tempo necessario affinché qualcosa maturi davvero, senza scorciatoie. Ulisse resta finché non è pronto a lasciare andare l’illusione dell’oblio: guardare il dolore della vergogna, del rimpianto, della responsabilità; ricordare perché si era partiti e quale fosse la direzione. È lo stesso lavoro che una pratica chiede al corpo e alla mente — non evitare ciò che pesa, ma restarci finché smette di controllarci da dentro.

Ed è qui che si misura la distanza tra Omero e Nolan. Omero racconta un uomo che torna a casa perché ritrova il proprio posto dentro un ordine più grande di lui. Nolan racconta un uomo lasciato solo davanti alla propria coscienza: gli dèi tacciono, il mito diventa psicologia, la salvezza diventa individuale. È la stessa distanza che separa il nostro tempo da quello del mito — abbiamo sostituito il senso di appartenenza a un ordine più grande con il culto della guarigione personale, come se il lavoro su di sé fosse già, di per sé, un atto compiuto verso il mondo.

Ma lo yoga ricorda una cosa che l’individualismo contemporaneo tende a dimenticare: la liberazione non è mai soltanto un fatto privato. Non basta guarire le proprie ferite se si continua a vivere dimenticando la relazione con tutto ciò che ci circonda.

Tornare a casa, allora, non significa tornare a chi eravamo. Significa diventare responsabili di chi scegliamo di essere — non più per sé soli, ma dentro il tutto di cui, mito o modernità, non abbiamo mai davvero smesso di fare parte.

“Siete una comunità che si prende cura.”

È uno dei messaggi che abbiamo ricevuto dopo l’appuntamento di Astrochiacchiere di domenica.

Abbiamo scelto di incontrarci proprio nel giorno della Festa della Mamma, e naturalmente è stato questo il tema attorno a cui ci siamo mosse: avere una madre, essere madre, farsi da madre, sentirsi madri di qualcosa generato da noi. Un progetto, un’idea, un libro.

Un tema profondamente sentito, a tratti intoccabile, che ci ha fatte piangere, ridere, arrabbiare, riflettere.

Abbiamo scavato nel significato di una parola spesso data per scontata e forse semplificata fino a sembrare facile, quando invece è uno dei termini più complessi che esistano.

Cosa significa essere madre? Di chi possiamo esserlo? Chi decide cosa renda una madre “buona” o “cattiva”? E chi ci insegna come si fa? Da dove viene questo bisogno di perfezione? Davvero la donna è predisposta per natura alla cura?

Nel dialogo che si è creato c’è stato uno scambio generoso di esperienze e punti di vista: da parte di chi è madre, di chi è figlia, di chi una madre non ce l’ha più.

Uno dei temi emersi più spesso è stato il tentativo, consapevole o meno, di aggiustare gli errori ricevuti dalle proprie madri. Molte hanno raccontato di essere cresciute con donne che, figlie della loro epoca, hanno rinunciato a parti di sé per identificarsi completamente con il ruolo materno. E oggi ci sono figlie che lottano per non cadere nella stessa trappola, cercando di proteggere la propria identità, il proprio tempo, il proprio spazio.

Donne che si sono concesse la possibilità di sbagliare, di reinventarsi il ruolo di madre secondo le loro idee, valori e realizzazioni. E continuano a sorridere, magari amaramente, a chi ancora domanda: “Ma quindi i bambini li hai lasciati da soli?”

Da qui si è aperta un’altra riflessione: come può sentirsi un padre quando si sottintende che stare con lui equivalga a essere “lasciati soli”? Da dove nasce questa convinzione? Ed è forse anche da qui che dobbiamo partire per costruire un equilibrio più sano e una reale equità dei ruoli?

E se pensiamo alla coppia: come viene vista una donna/madre dal proprio compagno o marito? Ci sono uomini che si aspettano ancora di essere accuditi dalla moglie/madre. E come sarà allora l’intimità con la compagna se la vedi come il proseguimento della mamma? Terapia di coppia, nuovi equilibri, distanze e trasformazioni.

Per concludere è arrivato il tema, delicatissimo, dell’essere figlie. Di quanto sia difficile dire a una madre che ci ha ferite, che a volte soffoca, che avremmo avuto bisogno di un abbraccio in più o di parole diverse. E di come, spesso, ci scopriamo più arrabbiate con madri troppo presenti che con padri assenti.

In ambito astrologico il tema del materno è legato alla IV casa, al segno del Cancro e alla Luna. Lì abitano le nostre radici: nel punto chiamato Fondo Cielo, il luogo simbolico da cui tutto proviene. E forse non è un caso che proprio lì si depositino anche le storie che ereditiamo. Generazioni di memorie, gesti, paure, possibilità. Informazioni tramandate di corpo in corpo, di utero in utero, di madre in madre, fino ad arrivare a noi.

Alla fine dell’incontro Ale ha detto una frase che mi sono segnata:

“Sei madre di ciò che crei”

E allora forse essere madre non significa soltanto mettere al mondo qualcuno, ma anche custodire, nutrire, trasformare. Creare legami, possibilità, nuovi modi di stare insieme.

Domenica siamo state madri dello spazio che abbiamo creato.

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A presto!

Marti, Ale e Gaia ✨

Questa settimana, parlando del fuoco nella newsletter, mi sono resa conto che il tema della trasformazione sta attraversando tutto ciò che condivido ultimamente.
Non solo i contenuti, ma anche il modo in cui li vivo e li racconto.

Il fuoco, nello yoga come in astrologia, è legato all’azione, all’identità, a tutto ciò che ci spinge a muoverci invece di restare fermi ad analizzare all’infinito ciò che sentiamo. E forse trasformarsi parte proprio da lì: smettere per un attimo di pensare e iniziare ad ascoltare.

Per questo la video-pratica di oggi è dedicata a Kapalabhati Pranayama, una respirazione intensa, energizzante, profondamente associata all’elemento fuoco. 🔥

Una pratica che smuove, purifica, accende.
Che ti obbliga a esserci, perché non puoi eseguirla trattenendoti.

E in tema “Leone: avere il coraggio di essere sé stessi”, questo video è stato girato senza preoccuparmi troppo del set perfetto, della luce cinematografica o dei miei capelli che oggi non capellano.
Un piccolo esercizio di autenticità anche questo, in fondo.

Se non sai di cosa sto parlando forse dovresti

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In sanscrito Kapalabhati significa “cranio splendente”, e credo descriva bene quella sensazione di chiarezza che arriva quando lasciamo andare un po’ di rumore mentale.

Perfetta se anche tu ultimamente senti il bisogno di fare spazio, ritrovare energia o semplicemente respirare in modo diverso dal solito.

Buona pratica :)

🧘🏻‍♀️ Se vuoi praticare con me puoi trovarmi presso:

• Milano Yoga Space
• Libreria Punto&Virgola
• oppure in sessioni private dal vivo o online, costruite sulle tue esigenze

🌙 Se invece vuoi esplorare il tuo tema natale e approfondire il tuo percorso, puoi richiedere una lettura personalizzata.

Per informazioni o prenotazioni:
Instagram → @ladameblanche____
Email → negrimartina32@gmail.com

Hai mai notato che quando sei sotto stress, stringi i denti?

Di quello è facile rendersene conto.
Ma c’è una zona molto più silenziosa che trattiene tensione senza farsi notare: le anche.

Quando viviamo emozioni intense, soprattutto negative, il corpo non resta neutro. Reagisce. E tende ad accumulare tensione in due punti chiave: spalle e bacino.
Le spalle però “parlano” più chiaramente: si sollevano, si irrigidiscono, si fanno sentire. Le anche invece sono più discrete… e proprio per questo spesso le ignoriamo.

Solo quando ho iniziato a praticare con più consapevolezza mi sono resa conto di quanto, ad esempio, fosse contratto il mio ileo-psoas: un muscolo profondo che collega la zona lombare al femore.Dal punto di vista biomeccanico è il principale flessore dell’anca, quello che permette di fletterci in avanti o portare le ginocchia al petto.

Per chi passa molte ore in posizione seduta, magari davanti a uno schermo (praticamente la maggior parte di noi), è costantemente sotto stress, la sua rigidità inoltre, provoca di conseguenza tensioni alla bassa schiena e difficoltà a mantenere una postura eretta.

Ma c’è anche un altro livello, meno visibile.

Lo psoas viene spesso chiamato “muscolo dell’anima”. È coinvolto nei movimenti di chiusura e protezione: quelli che facciamo quando ci rannicchiamo, difendendo simbolicamente la zona del cuore.

Il bacino, insieme alle anche, è un vero e proprio centro: una rete complessa di muscoli che lavorano insieme (flessori, estensori, rotatori).
È come un contenitore, infatti lo si associa all’elemento acqua, dove le emozioni più profonde tendono a depositarsi.

Ecco perché prendersene cura è così importante.

Ho anche una newsletter ✨

Movimenti lenti, morbidi, fluidi possono aiutare a sciogliere non solo le tensioni fisiche, ma anche quelle più sottili, che spesso non riusciamo nemmeno a nominare.

Per questo ho creato una pratica di circa 30 minuti dedicata proprio alle anche.

Non ti serve nulla, solo un tappetino e un piccolo spazio per te.

Gli esercizi sono progressivi, dai più semplici ai più intensi: puoi fermarti, respirare e restare in ogni posizione tutto il tempo di cui hai bisogno.

Se senti che è il momento di “lasciare andare” un po’ di quella tensione che ti porti dietro… questa pratica è per te.

Se ti va, raccontami com’è andata, ne sarò super felice! :)

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• oppure in sessioni private dal vivo o online, costruite sulle tue esigenze

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Quando mi sentivo persa e confusa, credevo che la soluzione fosse elaborare nuove strategie, costruire routine rigide che mi facessero sentire “più presente”.

Ma la verità è che più cercavo di arginare la sensazione di disagio che provavo, più mi sentivo sopraffatta.

Il mio corpo cercava disperatamente di lanciarmi dei segnali:
le spalle rigide e sollevate,
il petto chiuso, come a voler proteggere il cuore,
il diaframma bloccato e il respiro costretto solo nella parte alta dei polmoni,
i denti stretti,
mal di stomaco, mal di pancia,
lo sguardo basso,
la pelle come anestetizzata.

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Se stai vivendo, o hai vissuto, un momento di forte disconnessione dal corpo, sai bene di cosa sto parlando.

E scommetto che anche tu, per tanto tempo, hai ignorato questi segnali.

Quando ho iniziato a praticare, sono rimasta scioccata da quanto non mi rendessi conto di dove fossero andati a sedimentarsi tutti i sentimenti che provavo.

Ho capito che dovevo imparare da zero a entrare in contatto con le mie sensazioni fisiche, a rilassare i muscoli, a fare spazio al respiro.

Quello è stato il primo step che mi ha fatto capire che avevo bisogno di cambiare direzione, perché se la vita che stavo vivendo faceva reagire così il mio corpo, significava che probabilmente non stavo percorrendo la strada giusta.

La pratica che ti propongo può essere il tuo primo step per tornare nel corpo, ascoltare le sensazioni e iniziare da lì il cambiamento.

🎥 Video-pratica

Per questa pratica avrai bisogno di un tappetino o una superficie comoda su cui sdraiarti, un mattoncino o un cuscino per sederti, un foglio e una penna per scrivere.

Ti guiderò in un percorso che partirà stabilendo un contatto con il corpo e le sensazioni fisiche, poi facendo ordine e spazio nella mente ed infine provando a verbalizzare attraverso la scrittura le sensazioni che sono emerse dalla pratica.

Sentiti libera o libero di mettere in pausa il video se vuoi prenderti più tempo per restare nelle varie fasi della meditazione.

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Credo sia la domanda che mi è stata posta più volte da quando ho iniziato a manifestare interesse per la disciplina.

Ciò che rispondo è che non si tratta di credere, ma piuttosto di comprendere di che cosa si sta parlando.

Dietro il sapere astrologico ci sono millenni di conoscenze, contaminazioni culturali, avvenimenti storici, tradizioni, simbolismi. Gli esseri umani guardando il cielo hanno cercato elementi per comprendere il tempo e i suoi cicli, lo hanno immaginato popolato di creature divine, un non-luogo ideale dove tutto fluisce in una perenne danza cosmica.

-Come sopra così sotto - recita il principio cardine dell’astrologia: fin dall’antichità ci siamo immaginati che lassù nell’infinita oscurità dell’universo si celino le risposte alle nostre domande esistenziali.

Ridurre l’astrologia a “tutti gli scorpioni sono stronzi” (scusate amic dello scorpione) non rende propriamente onore alla disciplina, ma quando abbatti queste semplificazioni scopri la vastità di concetti che ha da offrire e inizi a comprenderne la complessità.

L’evento di domenica scorsa organizzato da Radici Libere Yoga - Diverse letture sotto lo stesso cielo - ha esplorato attraverso la pratica e il dialogo tra me e Tullia Sbarrato - astrofisica presso l’Osservatorio Astronomico di Brera - quanto la stessa cosa osservata con intenzioni e punti di vista diversi possa restituire molteplici significati.

IG Radici Libere

È stato uno spazio prezioso per porsi delle domande, scoprire quanti punti in comune possano avere due discipline così diverse (tipo l’astio per l’oroscopo), uscire dagli schemi e apprezzare quanto curiosità e apertura mentale facciano da collante ad ogni forma di sapere.

“L’unico vero viaggio verso la scoperta non consiste nella ricerca di nuovi paesaggi ma nell’avere occhi nuovi” - M. Proust

Io e Tullia osservando lo stesso cielo ne traiamo informazioni diverse ma entrambe lo facciamo con l’obiettivo di comprendere un po’ meglio la nostra storia, chi siamo e come siamo arrivati fino a qui.

IG Tullia Sbarrato

Sono contenta che i nostri tappetini si siano incontrati.

Grazie Tullia, Sara, Maddalena e Priscilla ✨🪐🧘🏻‍♀️

Sono Martina, ero una digital strategist e oggi sono un’insegnante di Yoga e un interprete di simboli.

Come è successo?

Una mattina mi son svegliata e mi sono detta che non ce la facevo più, ero al limite, esaurita.

Forse è stata la prima volta in ventisette anni di vita che ho ascoltato un mio bisogno, ero reduce dagli anni dell’università passati a cercare di finirla con voti alti e il più in fretta possibile, dalle estati passate a lavorare, dai cazzi della vita (il covid, per citarne uno, ma che non è stato manco il peggiore), una depressione e una crisi esistenziale.

-anche cose belle eh, 6 anni fa ho conosciuto quel santo di mio marito senza il quale non avrei saputo affrontare la metà delle cose che ho vissuto e che è il mio modello di vita e di zen, un personal maestro Jedi-

Sono bastati due anni in agenzia per innescare la miccia del burnout.

Provando quella sensazione mi sono sentita una fallita, debole, è bastato così poco a friggerti? Davvero? (mi dimenticavo di considerare gli anni precedenti di sbatty vedi lista sopra). Quindi ho compiuto un’azione rivoluzionaria e mi sono detta: “e se provassi a soddisfare il bisogno che sento di mandare a fanculo tutti e a capire che cosa voglio fare nella vita?”

Quindi vabbè insomma l’ho fatto.

Rivoluzione.

Ma non avevo tenuto conto di un’insidia squisitamente capitalista: il senso di colpa.

Cosa che provo tutt’ora, per qualsiasi cosa, tutto della mia nuova libertà mi fa sentire in colpa.

Allo stesso tempo però sento di aver fatto una cosa grande: ho avuto il coraggio di vivere in armonia con i miei valori, mi sono liberata di un ruolo, di una persona che non ero io e anche se mi fossi sforzata all’impossibile, non sarei mai stata.

In quest’ultimo anno ho affrontato la sfida che mai mi sarei aspettata sarebbe stata la più dura: la quiete (pensate che per romperla mi sono persino sposata).

E ho capito che è quando tutto si ferma e trovi il tuo spazio inizi ad accorgerti che alcune cose non ti servono più, alcune maschere che indossavi, cose che dicevi, rapporti che avevi iniziano a staccartisi di dosso e sai che succede? Rimani nuda.

È da quel momento che quello che veramente c’è sotto la superfice, trova spazio per emergere.

È doloroso nascere a sé stessi, frustrante, devi reimparare tutto da capo e decidi tutto tu, però lo auguro a chiunque.

Ora ti starai chiedendo, interessanti i cazzi tuoi eh per carità ma sappiamo che vuoi venderci qualcosa.

In realtà non qualcosa nello specifico, non ora per lo meno, ma mi auguro di aver catturato la tua attenzione, magari perché ti rivedi nel mio racconto.

In questi anni, un po’ tipo la spada di Godric Grifondoro, mi sono venuti in soccorso due strumenti che oggi sono anche il mio lavoro, senza Yoga e senza interpretazione simbolica della soglia che stavo attraversando non avrei saputo da dove cominciare per ricostruirmi.

Mi chiamo Martina, La Dame Blanche, e aiuto persone che stanno attraversando momenti di cambiamento e smarrimento a ritrovare direzione e connessione con sé stesse attraverso l’integrazione di yoga e linguaggio simbolico.

a presto :)