Trecho do livro “O sussurro das sombras - Um estudo psicológico e mágicko do Feminino Sombrio nas etapas alquímicas” de Lilith Ashtart . Adquira o seu aqui!

O primeiro grande erro dos entusiastas do esoterismo/ocultismo/espiritualidade conveniente é a pregação histérica pela “morte do ego”. Na Via Sinistra, essa doutrina não é apenas tola; ela é um suicídio iniciático.

O ego é o centro da consciência pessoal, o vigia no limiar da percepção. Ele se compõe de memórias, pensamentos e sentimentos conscientes. Embora ocupe uma fração ínfima da imensidão da psique total, sua função é absoluta: ele é a âncora, que nos faz nos reconhecer como seres individuais. Fazer magia’k, evocar deuses e forçar a abertura dos portais sem um ego sólido e bem estruturado não resulta em autodivindade, mas em fragmentação psicótica. A matéria-prima da Obra precisa de um recipiente resistente; se o vaso (o ego) for fraco ou estiver fragilizado, ele explode assim que o fogo da Nigredo é aceso.

A meta não é aniquilar o vigia, mas destituí-lo de sua ilusão de realeza. O ego não é o monarca da psique, ele é apenas o guardião do portão. A iniciação exige que o ego aprenda o seu limite, reconheça sua pequenez diante do Self e, em vez de morrer, converta-se no executor consciente de uma vontade maior que carrega a centelha divina em si.

Seu objetivo não é simplesmente abordar a sombra, a alquimia, o Feminino Sombrio, as divindades do abismo ou o Caminho da Mão Esquerda, mas compreender como esses elementos, filosofias e forças podem entrelaçar-se em um processo interno de transmutação. A travessia proposta não pretende deixar o buscador exatamente como iniciou. Para aqueles que percorrem a Via Sinistra e se permitem lapidar, ela pode envolver confronto, ruptura, reconstrução e, sobretudo, individuação, conduzindo ao que compreendemos como autodeificação.

A Via Sinistra não é uma tradição homogênea ou submetida a uma doutrina universal, mas é um campo multifacetado de experiências, filosofias e práticas que valorizam autonomia, individuação, transgressão consciente e soberania do ser. Seu propósito não é conduzir o indivíduo à dissolução em uma divindade superior e consequentemente se anular, mas promover a elevação do sujeito ao nível do divino sem que, para isso, precise abandonar sua humanidade e sua essência.

A autodeificação, nesse sentido, não representa uma fantasia de onipotência ou superioridade, mas um processo de transformação pelo qual o indivíduo assume a responsabilidade e se torna progressivamente consciente de si, de suas potências, de suas sombras, de sua Vontade e de sua capacidade de criar e recriar a própria existência. É reconhecer-se como agente de transformação, abandonar a dependência de uma autoridade transcendente que determine o valor do próprio ser e construir uma soberania interior que não dependa da aprovação externa. A divindade buscada não é um trono sobre os outros, mas uma transformação radical da relação consigo mesmo.

A linguagem da obra nasce do encontro entre psicologia profunda, alquimia, mitologias antigas, estudos sobre o feminino, tradições esotéricas e perspectivas iniciáticas relacionadas ao Caminho da Mão Esquerda. Essas tradições não são reduzidas umas às outras nem tratadas de forma separada. Ao contrário, suas diferenças são preservadas para que possam dialogar e produzir novas possibilidades de interpretação e experimentação. O livro apresenta-se, portanto, mais como uma abertura do que como conclusão: não pretende esgotar significados, nem descrever tradições, mas inaugurar uma relação mais profunda com aquilo que ainda não foi plenamente compreendido e/ou experimentado.

Nesse percurso, a alquimia ocupa lugar central. Seus conceitos de morte, decomposição, purificação, separação, união e coagulação atravessaram séculos e receberam diferentes interpretações. Em diálogo com a psicologia profunda de Carl Jung, podem ser compreendidas também como representações instrumentais dos processos de transformação da psique. O laboratório alquímico torna-se, assim, um instrumento da própria interioridade: recipiente, matéria, fogo, putrefação e transformação passam a expressar uma experiência que modifica tanto aquilo que é observado quanto aquele que observa.

A proposta desta obra, contudo, desloca o laboratório alquímico para uma dimensão radicalmente encarnada. O corpo é compreendido como o verdadeiro laboratório da transmutação. É nele que os limites são testados, que prazer e dor são experimentados, que a Vontade encontra resistência e possibilidade, que a sombra se manifesta e que a consciência aprende a habitar aquilo que descobriu. O corpo não é mero recipiente da experiência espiritual, ele é instrumento mágico, matéria-prima e campo de operação. A existência inteira torna-se, assim, um laboratório no qual a metamorfose pode acontecer e expressar uma experiência concreta e encarnada de mutação.

A estrutura da obra acompanha as fases clássicas da alquimia — Nigredo, Albedo, Citrinitas e Rubedo —, mas não as interpreta como uma sequência linear rumo à perfeição. Há o abandono da ideia eurocêntrica de linearidade e progresso. A transformação é compreendida como movimento espiralado, contraditório e recorrente, no qual morte e renascimento, dissolução e coagulação, perda e criação permanecem em tensão. Cada etapa conserva as anteriores e há possibilidade de retornar a elas, como uma serpente que engole a própria cauda. A matéria transmutada continua sendo a mesma matéria, mas já não possui a mesma forma e nem se comporta no mundo da mesma maneira.

Nesse processo participam as Mães Obscuras ou Mães do Abismo, forças que acompanham o buscador pelas diferentes etapas da transformação. A experiência pode começar pela perda de identificações, certezas, imagens idealizadas e narrativas confortáveis que organizavam a existência. Algumas formas precisam morrer para que outras possam emergir. O Feminino Sombrio aparece justamente como força capaz de carregar, devorar e transformar. Seu fogo não apenas destrói: modifica a matéria, como a fênix que renasce das cinzas. Aquilo que emerge da sombra pode conter medo, agressividade e violência, mas também criatividade, autonomia, sexualidade, inteligência, ambição e outras potencialidades que determinadas estruturas sociais e morais ensinaram a considerar inadequadas.

A noção de Feminino Sombrio também é relacionada à história cultural do Ocidente, na qual o feminino foi frequentemente associado ao corpo, à matéria, à natureza, ao instinto, à sedução, ao perigo e à irracionalidade, sempre em oposição ao masculino. Mas essa oposição não é compreendida como natural, mas como construção histórica, cujas consequências atravessam identidades, relações de poder e representações do sagrado. E essas características citadas, não são vistas como algo negativo, mas inerente à essência humana.

As divindades reunidas na obra — Tiamat, Kali, as Erínias, Ereshkigal, Hel, Morrígan, Sekhmet, Baba Yaga, Lilith, Neith, Ma’at, Anánkē, Ushas, Shapash, Hécate, Babalon, Ishtar e Dhumavati — pertencem a contextos históricos e culturais distintos. Não formam uma genealogia homogênea e suas diferenças não são apagadas em busca de um monoteísmo de saia. O que as aproxima, no interior da proposta, é a possibilidade de compreendê-las como presenças transformadoras diante das quais ilusões de controle, identidade e permanência entram em crise.

As Mães do Abismo não são maternais apenas por gerar, proteger ou acolher. Algumas devoram, destroem, separam, testemunham ou conduzem à morte simbólica. A maternidade e sua ambiguidade implica em demonstrar que aquilo que cria também pode destruir e ambas ações fazem parte do processo. O abismo transforma-se simultaneamente em útero e túmulo, lugar de gestação e decomposição. Afinal, é na escuridão do útero onde somos gestados e é para a escuridão do ventre terrestre que geralmente retornamos.

Essa perspectiva modifica também a compreensão da individuação, que nesse caso não é aquela busca vazia e contraditória de usar a sombra para alcançar a luz. Descobrir aquilo que se é e se lapidar para ascender exige integração, exige escuridão, enquanto determinadas concepções de iluminação podem sugerir transcendência, medo do escuro ou fuga da matéria.

Na Via Sinistra aqui proposta, é necessário retornar à matéria, ao corpo, à experiência e à escuridão do ventre fértil. Esse retorno não representa uma queda, mas uma radicalização da transformação, afinal o que está em cima é como o que está embaixo. Por isso, o objetivo não é escapar do corpo para alcançar o divino, mas trabalhar sobre o corpo, pela experiência e através da matéria, até reconhecer nele uma dimensão de divindade. É, portanto, uma reivindicação da carne e da existência, no aqui e agora. O corpo deixa de ser obstáculo à experiência iniciática - como geralmente é no caminho destro - e torna-se seu principal instrumento.

Nesse sentido, a alquimia deixa de ser apenas uma metáfora do autoconhecimento e adquire dimensão existencial. Todo sujeito transformado passa a relacionar-se com o mundo de outra maneira. A transformação se completa quando aquilo que compreendemos e trabalhamos modifica nossa maneira de existir e, consequentemente, a nossa presença no mundo modifica a realidade.

É nesse movimento que a auto-deificação encontra seu sentido mais profundo. Ela não é um ponto final no qual o buscador finalmente se declara completo, mas uma prática contínua de tornar-se. A divindade não é um estado imóvel, mas uma obra em permanente realização e vivência. O ser que se autodeifica não abandona o processo: torna-se o próprio processo.

Dissolve-se e coagula-se repetidamente, reconhece novas sombras, rompe estruturas, revisita antigas matérias e descobre que aquilo que parecia conclusão era apenas outra porta. Por isso, este livro não promete uma saída do abismo e nem um processo linear ilusório rumo à vitória. Algumas travessias não terminam com a chegada ao destino, se assim fosse tudo estaria acabado, mas a vida e o processo continua. O abismo não precisa ser vencido, assim como a sombra não precisa ser destruída e a matéria não precisa ser negada. A luz não precisa necessariamente constituir um destino, nem o divino precisa estar acima e fora de nós para ser alcançado.

A obra Sussurros da Sombra de Lilith Ashtart convida, finalmente, a reconhecer e trabalhar a própria matéria, assumir a verdadeira Vontade e realizar a transformação de si. A travessia é simultaneamente descida e ascensão, morte e nascimento, dissolução e coagulação, não como forças opostas e separadas, mas como forças complementares. Nuances que fazem parte da vida, entre noites e dias, um processo contínuo no qual o indivíduo deixa de buscar uma forma definitiva e passa a compreender a própria existência como obra alquímica em permanente lapidação. Não há nada definitivo na natureza, tudo está em constante movimento. Há perigos nesse processo, mas o pior perigo talvez não esteja em olhar e lidar com o abismo, mas em passar uma existência inteira, mascarando a verdade interior e evitando descobrir aquilo que, desde suas profundezas abismais, insiste em despertar.

Por Gilmara Ígnea

Historiadora, professora e pesquisadora de Práticas Mágickas.

Criadora do conceito de Dança Performágicka.

Trecho retirado do livro “Lvx Aeterna” de Lilith Ashtart

Uma vez me foi dito que os piores obstáculos de nossa vida não são aqueles que vêm se mostrando aterradores, em formatos monstruosos e disformes, mas aqueles que se apresentam de forma doce e terna, aparentemente incapazes de serem nocivos a alguém.
Sábias e verdadeiras palavras!

É natural desejar livrar-se do que te incomoda, te traz desprazeres e angústias. É contra este tipo de obstáculo que tendemos a colocar todas nossas forças e artimanhas para superá-lo. Porém, ao fazermos isso, estamos nos concentrando em apenas um inimigo, esquecendo-nos de tantas outras batalhas ocorrendo ao nosso redor e da qual nem nos damos conta.

Angustiante é desejar manter-se afastado, seja fisicamente, sentimentalmente ou espiritualmente, do que se ama, se deseja, do que nos seduz… e é devido a estas características que o reconhecimento destes obstáculos se torna ainda mais difícil. É convidativo envolver-se pelos sedosos laços de seus encantos. Porém, embora de forma sutil, quase imperceptível, seus efeitos estarão a acumular-se, e em longo prazo tendem a ser completamente aniquiladores. Estes mesmos laços que até então envolvem nosso corpo oferecendo-o conforto e suavidade são os mesmos que nos sufocarão quando menos esperarmos.

É necessário discernimento para perceber que aquela bela face é uma máscara, e que por detrás dela se encontra uma expressão tão aterradora quanto a dos fantasmas de nosso pior pesadelo. É neste momento que realmente colocamos em prova nossas aspirações, pois não somos testados apenas em força e vontade. Somos obrigados a estabelecer prioridades, já que estaremos diante de dois caminhos que com certeza não desejaríamos que se bifurcassem, mas que não podem continuar juntos por levarem a destinos completamente diferentes… Muitos optam por contornar este obstáculo de forma que são obrigados a andar por ambos os caminhos conforme sua necessidade temporária. O problema é que esquecem-se que por mais que ambos os caminhos possam intercruzar-se durante uma boa parte da jornada, seu fim não é o mesmo, e que em algum momento se deparará novamente com a escolha entre um dos destinos, estando ainda mais confuso e fraco do que inicialmente, pelos tantos contornos irregulares que percorreu entre ambos.

É neste momento que muitos caem diante dos ordálios.

Não percebem que contornar um obstáculo de nada lhes adianta, a não ser adiar um pouco mais o fim de sua jornada. Todo obstáculo deve ser transposto de forma definitiva, para que caso ele apareça novamente mais tarde, não fiquemos sem ação, mas que diante de nosso conhecimento prévio seja obrigado a retirar-se de nossa passagem. Toda escolha nos traz um resultado com o qual aprendemos algo, seja ele qual for. Mesmo que momentaneamente ela pareça nos deixar em situações “difíceis”, creio que sua compreensão futura apague todos os aparentes “males” iniciais com os quais nos deparamos, sendo estes substituídos por novas virtudes adquiridas por esforço pessoal.

O que em nenhum momento deve existir são dúvidas: seja qual for a escolha ela deve refletir aquilo que é realmente almejado, já que raramente se encontrará um retorno. Todos devem ter sempre em mente sua real meta. Por isso devemos ter tanto cuidado com as nossas paixões não dominadas. Elas nos colocam em um mundo ilusório do qual não percebemos fazer parte, tornando-o real.

Quando nos percebemos escravizados por elas, porém, já é tarde demais: ou acabamos por nos entregar de vez e nos abdicamos ou o sonho torna-se pesadelo e dele não conseguimos mais acordar.
Não venho através destas palavras negar nossas paixões mundanas, dizer que devemos reprimi-las e nos afastarmos delas. Se fizéssemos isso cairíamos no mesmo erro que acomete a maioria das religiões: estaríamos negando parte de nós mesmos e sua incompreensão nos traria angústias e sofrimentos. O que devemos é se tornar senhores destes sentimentos que nos pertencem, para que então possamos ser capazes de dominá-los e os utilizarmos conforme nossa vontade.
Que as faces mais terríveis sejam obrigadas a servir-nos irradiando pura beleza, pois assim podemos transformar todas as coisas ao nosso redor, conforme nossa vontade, para nosso desfrute e prazer…

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Se a Nigredo é regida pelas Mães do Abismo, a Albedo se estrutura sob a atuação de potências que guardam o limiar. Aqui, o Feminino já não dissolve indiscriminadamente, mas tampouco reúne. Sua função é a de interromper a confusão que foi iniciada no estágio anterior sem, contudo, permitir recomposição prematura. Por isso, a incumbência da Albedo não é a de restaurar o que foi destruído, e sim separar o que foi misturado em excesso, estabelecendo um sistema inicial de organização sem ainda outorgar unidade.

Pela conotação tradicional de “clareamento”, muitos acreditam erroneamente que esta fase se apresenta como uma saída do negro. Ela é na verdade uma suspensão entre mundos. O que emergiu da Nigredo ainda não possui forma própria e o perigo neste momento é o de, ao tentar restaurar rapidamente o que foi destruído, impregnar-lhe de inautenticidades. As Senhoras do Limiar governam esse intervalo instável: são forças que impõem distância, instauram fronteiras e exigem discernimento. Sua atuação não é calorosa nem acolhedora, muito ao contrário: é fria, precisa, vigilante.

As Mães da Albedo não dominam o fogo nem concedem forma. Elas governam o limite da água. Impedem que o indivíduo se perca novamente no indiferenciado e recusam, com igual rigor, que a clareza se torne repouso. Este é o véu que aqui deve ser atravessado. Sob sua vigilância, a água não afoga e não aquece: apenas revela aquilo que é necessário.

Na psique, este estágio manifesta-se como a capacidade inicial de observar o que emergiu do colapso ocasionado durante a Nigredo, sem todavia nos identificarmos imediatamente com estes conteúdos. Adquirimos clareza suficiente para distingui-los, mas ainda não desenvolvemos a maturidade necessária para integrá-los. Por isso, o perigo que aqui reside não é o da dissolução, mas o da neutralização, quando o indivíduo pode passar a confundir separação com equilíbrio e distância com verdade. A Albedo, quando mal compreendida, vira uma fase de clareza que a pessoa usa como zona de conforto para evitar encarar seu temor de reconhecer, trabalhar e integrar os opostos da própria psique. Desta forma, esta fase perde sua função real e concede apenas compreensão estéril, sem transformação, se tornando paralisante aos próximos passos da jornada rumo a si mesmo.

O contato com essas potências femininas não nos ensina a viver, e sim a não nos confundir. Sua ação é impedir que a matéria volte ao caos ou que a consciência reconstrua identidades com os mesmos elementos que acabaram de apodrecer. O limiar não é morada, mas função. Permanecer nele é estagnar a Obra.

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” Aqui a Serpente, antes de ser adorada, é a meta a ser alcançada.”

Ao longo da história de sua espécie, o ser humano foi sendo moldado cada vez mais conforme os interesses morais de sua época, internalizando características completamente externas ao seu Self. Aos poucos, porém de forma incessante, estas cascas de personalidades foram se sobrepondo e se condensando de tal maneira que acabaram por aprisionar a verdadeira essência dos indivíduos. Ainda assim, algo mais grave viria a acontecer: a naturalização destes novos padrões, o que impediria uma repulsa ou insubordinação a estas imposições, com o afastamento e até mesmo a completa negação de si mesmo.

Conceitos morais de bem/mal e certo/errado, entre outras polaridades, foram sendo introjetados segundo o interesse daqueles que desejavam uma massa para manipular, o que ditou toda uma série de padrões comportamentais e dogmas que deveriam ser aceitos como os desejáveis ou repudiados. Ao estabelecer estas regras totalmente contrárias à natureza humana, junto instalou-se o sentimento de culpa e de inferioridade por ser impossível corresponder a tais aspirações, totalmente antinaturais à nossa natureza.

Embora neste processo toda a humanidade tenha sofrido prejuízos que se perpetuam até hoje, houve um grupo que foi ainda mais acometido por, ademais, ter tido sua sacralidade condenada e assassinada: o das mulheres. Talvez seja por este motivo que é neste grupo que conseguimos reconhecer, de uma forma ainda mais evidente do que nos homens, aquelas que não permitiram que se apagasse a chama ardente dentro de si: as Mulheres-Serpentes.

A Mulher-Serpente é essencialmente luciferina: possui como atributo primordial a busca pelo resgate de si mesma, de seu sinistro e sagrado feminino, através do autoconhecimento e do desenvolvimento pleno de seus potenciais. Ela questiona e desafia as normas, estruturas e padrões sociais impostos que a limita, que distorcem seu reflexo no espelho, para assim realmente viver segundo a sua verdadeira essência.

Este despertar apenas acontece quando a mulher permite-se entrar em contato com sua sabedoria interna, sem medos, receios ou julgamentos, e passa a ouvir o seu corpo, aceitar os anseios de sua alma e abandona o comodismo de assumir os papeis já cristalizados em si pela imposição do meio, tomando a frente de seu destino ao abandonar o vitimismo tão naturalizado nos dias atuais. Muitos podem neste momento me questionar: “mas se causa sofrimento, como você pode falar que é cômodo permanecer na posição de assumir papeis impostos pela sociedade?” E eu respondo: “É muito mais fácil tentar perseguir algo que esperam de nós, já que se nos adequarmos seremos ‘amadas e aceitas’, e caso não tivermos sucesso poderemos culpar os outros pelo nosso fracasso; do que lutar por algo que sabemos que se alcançarmos nos tornará libertas, mas indesejáveis, desprezadas e excluídas pela sociedade, e que ainda, se fracassarmos em sua obtenção, mostrará nossas próprias fraquezas com as quais teremos que trabalhar para transpor”. Um adendo importante: isso não se aplica apenas as mulheres, mas a qualquer ser humano.

Apenas estará pronta para encarar estes ordálios aquela que decide arriscar mergulhar em seu abismo mais profundo, que não tolera mais conter sua chama aprisionada e se propõe a despertar a serpente dentro de si. Que passa a compreender o seu verdadeiro propósito e sabe que ele não se encontra na aceitação e conformidade a um mundo ilusório externo a si mesma. A partir deste momento, as correntes iniciais são quebradas: a mulher-serpente assume orgulhosamente seu aspecto ceifador e aniquila a dependência emocional que exige a aprovação e a aceitação pelo outro e, consequentemente, com todas as máscaras utilizadas até então que encobriam sua verdadeira face, cuja beleza se encontra em sua luz e em suas sombras. A aceitação e manifestação dessas duas faces nos proporciona um meio privilegiado para a transmutação, pois permite-nos entrar em contato com nosso inconsciente, não nos restringindo apenas a conhecer o lado consciente de nossa psique. É a possibilidade da integração desses aspectos, inconsciente em consciente, que rege o processo do desenvolvimento psíquico humano.

Seu caminho passa então a ser direcionado para a consecução da Grande Obra, com o Amor e a Vontade como companheiros inseparáveis. Aqui não há mais obrigações e imposições. A mulher-serpente caminha por entre a vida e a morte, os céus e os infernos, não teme os obstáculos e as quedas, pois mesmo que neles caia, conhece e confia em sua força e compreende que há uma sabedoria intrínseca a cada desafio que deve ser aprendida para alçar voos ainda mais altos. Ela não se permite abater até alcançar seu objetivo final: se tornar a própria Palavra.

Compreende que para isso é necessário realizar o sagrado matrimônio entre os opostos que se encontram dentro de si sem demonizar um e enaltecer outro. O masculino, ao contrário do que uma grande parte dos movimentos feministas prega, não é o inimigo. Homens e mulheres possuem em si ambas polaridades, de modo a existir uma complementação dos princípios que deve ser trabalhada internamente para que ocorra a individuação.

A capacidade de unir aspectos essenciais do masculino, como o racionalismo, a objetividade, a rebelião, a separatividade, a força, disciplina, agressividade e competitividade, com expressões do feminino como emoções, sensibilidade, receptividade, intuição, frieza, geração e sexualidade, permite os contrários coexistirem dentro de si, porém sem se confrontarem. É a partir dessa condição que ambos unem-se em suas multiplicidades para compor os aspectos de uma misteriosa Unidade. Ela se reconhece completa em si mesma e não há mais a necessidade e procura por algo externo.

A troca de pele é dolorosa inicialmente até que o processo seja compreendido. A liberdade que este despertar traz, contudo, se torna a própria força motriz da transmutação. A mulher que passa a se permitir ser guiada pela sua essência é capaz de expressar-se em todas as áreas de sua vida, sem medo de julgamentos, sem ilusões coletivas, sem se entregar ao que lhe foi imposto como o ideal a ser perseguido, mas vivendo o seu próprio ideal. É a deusa sendo coroada por si mesma, a máxima potência encontrada neste plano. Ela se autoconhece e reconhece seu valor.

Ela se tornou a mulher-serpente que é sábia, fascinante e tentadora.

* excerto de LVX AETERNA: FILOSOFIA, PSICOLOGIA E PRÁTICAS LUCIFERIANAS EM NOSSO COTIDIANO” de autoria de Lilith Ashtart

A compreensão e a aplicação do simbolismo alquímico, enquanto projeção do inconsciente sobre a matéria, revelam-se instrumentos de valor imenso para aquele que trilha um caminho de soberania interior. A alquimia fornece imagens capazes de descrever o processo de transformação necessário à individuação: o tornar-se aquilo que se é em essência, o movimento árduo e irreversível do vir-a-ser do Si-mesmo.

Encontramos na alquimia paralelos profundos com filosofias e vias iniciáticas orientadas à autonomia, à responsabilidade radical e ao autoconhecimento. Isso se deve ao fato de que ela aborda conteúdos da psique que são universais a todo indivíduo que se dispõe a confrontar a si mesmo e a realizar o próprio destino. Conceitos como a Opus, os processos e operações alquímicas e a busca pela Pedra Filosofal espelham a lapidação da essência, a revelação daquilo que subsiste após a destruição de todas as identificações ilusórias. Trata-se da instauração de um domínio interior, não concedido por instâncias externas, mas conquistado pela própria obra.

Quando articulada à psicologia analítica, a alquimia permite interpretar esses processos como estágios vivos da transformação psíquica. Ela se converte, então, em um mapa simbólico capaz de orientar a Grande Obra individual: singular, intransferível e inegociável.

Embora, sob a ótica psicológica, o trabalho possa iniciar-se em diferentes operações, os autores alquímicos frequentemente apontam a Calcinatio como a primeira delas. Este texto não se propõe a explicar o processo químico da calcinação, mas a refletir sobre sua função simbólica e iniciática enquanto operação inaugural.

Sua finalidade é clara: extrair de um sólido tudo aquilo que é suscetível à volatilização. A cal viva constitui um de seus exemplos mais enigmáticos. Embora fria após sua obtenção, ela guarda um fogo latente que se reativa quando umedecido. Esse simbolismo reflete um dos movimentos fundamentais da jornada iniciática: eliminar tudo aquilo que é volátil no indivíduo — as camadas aderidas, as impurezas psíquicas, os valores introjetados que não pertencem à sua essência. O que permanece é a centelha indestrutível, o núcleo que não pode ser queimado.

A Calcinatio está diretamente associada ao elemento fogo. O fogo transmuta, intensifica, purifica e destrói. Von Franz[1] observava que o fogo simboliza a emoção e que apenas onde há emoção há vida consciente. Esse fogo, contudo, manifesta-se conforme aquilo que o alimenta. Eis uma questão decisiva do processo: com o que estamos alimentando-o? Qual o direcionamento que estamos dando-lhe?

A natureza ambígua do fogo permite tanto iluminar quanto consumir. De modo análogo, as emoções podem ser integradas ou podem dominar, impondo suas consequências. O fogo coloca o indivíduo diante de ordálios inevitáveis: provas que testam a consistência daquilo que se acredita ser. Por isso, ele pode ser vivenciado como força reveladora ou como tirania interior.

Esses ordálios são indispensáveis ao processo de purificação. Apenas é possível conhecer realmente quem somos quando nos deparamos com momentos de crise, frustrações e provações que nos colocam em contato direto com nossas sombras e desafiam as exigências autoritárias de nosso ego inflamado e contaminado com as premissas externas. O fogo não cria a essência: ele a expõe. É por isso que cordeiros não podem se tornar lobos. O que não resiste ao processo simplesmente não pertence à obra.

Enquanto o indivíduo permanece identificado com exigências externas, necessidades mundanas e valores herdados de forma acrítica, tende a buscar realizações que alimentem o ego, o poder e o prazer imediato. Afasta-se, assim, de seu propósito essencial: tornar-se a si mesmo. Desejos intensos e afetos desmedidos podem tornar-se prisões quando não são frustrados pelo fogo da Calcinatio. A frustração, nesse contexto, não é punição, mas proteção contra a escravidão psíquica.

Nos caminhos de soberania interior, o prazer não é demonizado, nem os desejos são tratados como pecado. A vida deve ser vivida em sua plenitude. Contudo, isso exige domínio. Entregar-se aos impulsos sem discernimento é tornar-se servo deles. A verdadeira liberdade não está em satisfazer todos os desejos, mas em poder escolhê-los e, sobretudo, em poder renunciar a eles quando necessário.

É nesse ponto que a Calcinatio atua de forma decisiva: ela separa desejo de Vontade. Revela o que se oculta por trás das paixões, expõe as motivações inconscientes e conduz ao encontro direto com a sombra. Esse encontro não visa repressão, mas integração consciente. O fogo consome o excesso, não o núcleo.

O processo exige sacrifícios, ainda que temporários. Todo sacrifício exige Amor e Vontade daquele que o faz, e isso só é possível quando se possui muito claramente o propósito a ser alcançado. Não se trata de negar a dor envolvida na renúncia, mas de reconhecer que aquilo que é abandonado não poderia acompanhar o indivíduo além de determinado limiar. Quando o propósito é claro, o sofrimento não paralisa; ele atravessa.

A Calcinatio testa a pureza não em termos morais, mas ontológicos. Muitos não suportam suas exigências e recuam, culpando o caminho ou as circunstâncias. Outros se lançam à fornalha sem disposição real para abandonar o que eram. Não devemos ser hipócritas de dizer que sacrificar algo que se ama ou deseja seja fácil; mas quando se tem a convicção de que isto é necessário para alcançar algo muito maior, tal compreensão liberta-nos da fraqueza humana e nos aproxima da divindade interna, que nos permitirá realmente obter o que desejarmos por nossa livre escolha e não mais por carência de algo externo. É estar no domínio de sua própria existência, revelar a imortalidade de nossa Essência. A operação não falha, ela responde. Aquilo que não pode ser transformado é destruído.

Submeter-se voluntariamente a essa fornalha significa aceitar a transição radical entre o que se pensava ser e o que se é. Do profano ao sagrado, não como elevação moral, mas como desnudez essencial. O fogo não promete salvação; ele exige verdade.

Aqueles que atravessam a Calcinatio e suportam seu rigor alcançam uma separação real das identificações externas e das dependências emocionais. O que resta é uma essência lapidada, incorruptível, capaz de sustentar a própria existência sem recorrer a garantias externas. Não há recompensa no sentido religioso do termo, e sim permanência. Apenas o que é real sobrevive ao fogo.

[1] M. L. Von Franz. Alquimia.

O tema deste ensaio, embora óbvio para o praticante mais experiente, que já o tenha estudado e discutido, surgiu da constatação de como a falta de conhecimento sobre os atributos que distinguem o Caminho da Mão Esquerda do Caminho da Mão Direita está, de forma cada vez mais frequente, propiciando distorções ao se proferir sobre as filosofias sustentadas nos mesmos, por meio das divulgações de diversos grupos de ocultismo, seitas, rede sociais, dentre outros lugares. Desde os tempos antigos, diferentes culturas têm feito associações ao lado direito com o positivo e o bem, e ao lado esquerdo com o negativo e o mal. Na antiga Grécia, Homero mencionava um tipo de adivinhação com pássaros, que consistia em observar o seu vôo: caso voasse para a direita, traria bom presságio e caso voasse para a esquerda, representava mau agouro. Canhotos sempre foram vistos com maus olhos, mesmo há poucos séculos atrás, chegando ao ponto de serem obrigados a realizar as suas tarefas com a mão direita para não serem estigmatizado pela sociedade.

Dentro do ocultismo é comum usarmos rótulos de Caminho da Mão Esquerda (Left Hand Path) e Caminho da Mão Direita (Right Hand Path). Estes termos, ao contrário das associações comumente utilizadas pelo senso comum devido ao dogma social dominante (assim como as descritas acima), não são empregados com a finalidade de vincular a si os conceitos da oposição entre “bem” e “mal”, mas denotam as características de cada caminho e, consequentemente, à busca de seus adeptos.

As filosofias intituladas de Caminho da Mão Direita são caracterizadas por trabalharem visando o bem coletivo, ou sob os desígnios da vontade de um deus, sem contestar o que lhes é ordenado. A vontade própria de seus adeptos, ou seu benefício, assim como a liberdade para questionar tais desígnios são negados, por serem considerados egóicos, negativos e antinaturais. Entretanto, o foco deste ensaio é o Caminho da Mão Esquerda, com suas características e objetivos, e é nele que vamos nos focar com maior empenho.

A concepção de Caminho da Mão Esquerda é derivada do termo sâncrito वाममार्ग, vāmamārga (vama = esquerdo, e marga = estrada/caminho), o tantra da Mão Esquerda. Os aspirantes a esse caminho dedicam-se à procura da iluminação (autoconhecimento), e, exclusivamente por meio de sua dedicação em suas buscas e experiências, podem atingir um nível muito acima do ordinário em relação ao conhecimento, à sabedoria e ao controle sobre si mesmo e ao que se encontra ao seu redor.

Por conseguinte, as filosofias designadas como Caminho da Mão Esquerda, apesar de poderem ter as mais diversas origens, possuem tais características comuns entre si, o que as unem sob este termo. É certo afirmar, desta forma, que para alcançar seus objetivos, a ênfase destas filosofias encontra-se no individualismo, no subjetivismo, no orgulho, no questionamento e liberdade de pensamento em relação aos sistemas dogmáticos e morais encontrados na sociedade, na busca pelo autoconhecimento e pela autodeificação, na admissão de seus próprios atos.

A iniciação no Caminho da Mão Esquerda envolve necessariamente o questionamento das ideias e padrões anteriormente aceitos, para identificar quais são os que não correspondem à sua busca e impede o alcance de seus objetivos. Abandonar tais princípios muitas vezes torna-se um processo árduo por diversas razões, entre elas a dificuldade de identificá-los, por alguns estarem tão consolidados em nós, e pelo desamparo diante do confronto com uma realidade que não nos abriga mais de nossas próprias sombras. Talvez por esse motivo o que mais estamos observando são indivíduos que se propõem a seguir religiões e filosofias de Mão Esquerda e que, por ignorância ou fraqueza, não compreendem que nesse caminho são os únicos responsáveis por si mesmos. Desta forma, não abandonam a concepção de um deus benevolente que se preocupa e protege seus filhos em troca de servidão, amor, temor e submissão, e transferem esta imagem típica das filosofias de direita para ícones de esquerda como Lúcifer e Satã. Abandonam, assim, o principal propósito deste caminho: tornar-se um deus!

Desta forma, é imprescindível compreender que um adepto do Caminho da Mão Esquerda, ao almejar tornar-se um deus, não faz súplicas ou torna-se servil e dependente de outros deuses, pois tem consciência de que depende apenas de si para alcançar seus propósitos, pois não há dignidade em entregar a uma divindade sua vida, para que esta zele e cuide dele, já que nenhuma o fará sem cobrar por isso. Além disso, trocar favores com um deus, colocar o próprio caminho e escolhas nas mãos dele, em troca de adoração e submissão às suas prerrogativas, é tirar a responsabilidade de si mesmo sobre seus atos, e aprisionar-se na servidão. Um deus genuíno jamais curva-se diante de outro deus!

Com isso não queremos dizer que não é plausível, por meio de negociações, realizar associações que favoreçam a ambos. Em vista disso, é bom frisar novamente que no LHP não existem trocas de favores, apenas negociações. Um deus não pede nem cede favores. Ele decide não pedir favores a outros deuses para não ficar devendo para estes, sem saber de que forma será cobrado, mas sim negociar, com preços estipulados, pois sabe o quanto vale e quer pagar por esta transação. Quando não se estipula o preço, ele acaba sendo a servidão para ambas as partes, devido à dependência de um pelo outro em servir e obter ganhos.

Ao assumir tal posição e responsabilidade, não há nada de errado em se ter orgulho de seus próprios feitos e de ser reconhecido por eles, e este tem sido outro aspecto totalmente deturpado atualmente (…) Embora o ego possa ter um aspecto devastador, ele também possui um aspecto altamente favorável para o indivíduo, que é o de intensificar cada vez mais a sua busca, ao constatar as suas próprias capacidades e êxitos.

Para isso, contudo, o constante aperfeiçoamento do conhecimento sobre si mesmo é essencial. E é isso que assusta aqueles que preferem fugir das responsabilidades. É um elemento que requer muita dedicação e que a todo momento nos incentiva a entrarmos em contato com nossas sombras (…).

Justamente por esta busca pelo autoconhecimento e pelos meios que auxiliarão a obtê-lo, as filosofias centradas no Caminho de Mão Esquerda são marcadas pelo individualismo, outra característica repudiada pela maior parte da sociedade e direitistas. Este seria um tópico por demais extenso, e será tratado de forma mais ampla em outro ensaio.

Podemos definir como individualista aquele que não se submete ao rebanho, aquele que coloca seus interesses e prioridades acima do coletivo, não sacrificando sua vontade ou seus valores em prol destes. Isso não significa que devemos nos isolar das outras pessoas ou deixar de amá-las, muito pelo contrário, pois através do autoconhecimento podemos identificar nossos verdadeiros valores e nos dedicarmos com exclusividade a eles. O homem sempre foi um animal social, e assim deve continuar sendo, mas é importante que saiba selecionar aqueles com quem se relaciona, ou seja, aqueles que julga dignos de uma troca de valores e acima de tudo respeitem sua subjetividade.

O que observamos, a partir do exposto, é a suma importância do compromisso de cada um com a sua busca do conhecimento e autoaperfeiçoamento. Devemos, para isso, eliminar o comodismo e não aceitar incondicionalmente tudo que nos é exposto. Isto apenas é possível através do constante estudo, de forma a desconstruir antigas deturpações e ludibriosas imposições, e da prática de tais informações para constatar sua veracidade e reconstruir de forma sábia um corpo teórico e prático que torne-se efetivo e autêntico para o despertar de nossa potencialidade divina.

O Caminho da Mão Esquerda nos propõe os instrumentos necessários para romper nossas amarras com os antigos princípios escravagistas, para que possamos alcançar este patamar de deuses. Não é, absolutamente, um caminho destinado aos fracos. Por isso, de nada adianta anunciar-se como um adepto de tal caminho, corrompendo seus princípios e mantendo as antigas crenças e morais ligadas ao Caminho da Mão Direita sob os mais diversos rótulos, pois estes estarão criando apenas mais uma ilusão entre as tantas com as quais nos deparamos em nosso cotidiano e fortalecendo os obstáculos que tentam nos impedir de entrar em contato com quem realmente somos, impossibilitando os passos nesta jornada. É neste ponto que se separam os verdadeiros deuses e os escravos, diante da juíza mais implacável que podemos encontrar: a própria Vida.

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Na Epopeia da Criação Babilônica (Enūma Eliš), ela não é apenas uma “deusa monstro”. Tiamat representa o caos primordial: é o oceano sem forma, escuro, indomável, que existe antes da ordem. É importante frisar que o caos não é apenas desordem e destruição, como muitos acreditam. Ele é o espaço não-manifesto onde todas as possibilidades coexistem antes de se tornarem forma. Por isso é considerado o útero da criação, o princípio que antecede a ordem. Ela atua durante o Nigredo, onde a mente volta a esse estado de indiferenciação para que velhas estruturas possam ser dissolvidas.

Tiamat é mãe dos deuses e dos monstros, geradora de tudo o que existe. A transformação de mãe em monstro devorador quando é traída por seus filhos ecoa a violência do Nigredo, quando percebemos que tudo aquilo que geramos e pensávamos nos nutrir passa a nos destruir. Marduk trai e assassina a própria mãe para estabelecer a ordem e usar seu corpo para criar o mundo ordenado. E aqui deixo uma reflexão: ela foi realmente derrotada, ou foi transformada e continua viva em cada pedaço do planeta? A morte de Tiamat em verdade não é um fim, mas uma transmutação. Essa narrativa reflete a própria experiência desta fase alquímica: quando a vida nos trai, quando o que amamos nos abandona, quando o que criamos se volta contra nós. Não existe uma única morte em nossa jornada, mas uma série de rupturas que nos dilaceram.

No Nigredo, a “morte” do ego permite que a alquimia interior aconteça. Tiamat é um exemplo de que o feminino sombrio é a fonte da vida, mesmo que através da violência e da decomposição. Contudo, é importante aqui que eu faça um rápido esclarecimento sobre a morte do ego necessária para este processo. O ego é o centro da nossa consciência, o “administrador” da psique. Ele é vital para nossa identidade, para navegarmos no mundo real e para mantermos um senso de “eu”, pois sem ele entraríamos em psicose. A “Morte” do Ego no processo alquímico refere-se à desidentificação temporária com a persona e com as estruturas rígidas do ego que construímos. É a dissolução das certezas, dos preconceitos, das autoimagens infladas ou depreciativas, e dos complexos que nos controlam. Assim, essa “morte” se torna a experiência de perceber que aquilo que você pensava ser não corresponde à totalidade de quem você é. Não é a destruição da função do ego que ocorre, mas a dissolução da sua estrutura rígida e inflada para que ele possa ser reconstruído de forma mais ampla, consciente e integrada com o Self.

Tiamat, enquanto inteira, é este caos infinito, repleto de possibilidades. Ao ser fragmentada, ela se torna a matéria prima sobre a qual a Grande Obra será feita. O problema não é a ordenação do caos em si, mas quem conduz a ordenação. A Separatio é um processo alquímico fundamental para a criação de ordem a partir do caos, onde a prima matéria é discriminada e suas partes componentes são isoladas. O objetivo é separar o verdadeiro do falso, o necessário do desnecessário, os pensamentos e emoções confusos, e assim promover clareza, autoconsciência e a capacidade de tomar decisões alinhadas com nossos valores mais profundos. Quando é Marduk quem faz isso, ela é feita pela força externa, pela dominação e violência do outro, que vai impor os seus próprios valores e interesses, sem levar em consideração que cada ser possui sua própria individualidade. No trabalho interior, a destruição deve ser vivida de dentro, não como imposição. É quando escolhemos ser atravessados por esta experiência interna, com a entrega consciente ao caos que nos recria.

Este mito foi construído para legitimar o triunfo de uma ordem patriarcal sobre o caos feminino, que precisou ser demonizado para que este patriarcado pudesse nascer. Mas não conseguiram esconder que na verdade Tiamat era a expressão do poder indomável da vida antes de ser domesticada. Assim como o oceano esconde profundezas desconhecidas, Tiamat pela análise da psicologia profunda representa o inconsciente coletivo, onde residem memórias ancestrais, traumas e potenciais não realizados.

Por isso, reconectar-se com Tiamat resulta na dissolução de estruturas rígidas, como crenças, relacionamentos tóxicos e morais que nos aprisionam ou fragmentam o nosso ser. Ela nos revela que nossa essência verdadeira só pode ser encontrada quando nos permitimos mergulhar no abismo de nossas próprias profundezas, sem evitar nos deparar com nossas próprias sombras e temer perder o controle e as certezas que até então possuíamos e nos traziam segurança.

Ela é a voz do feminino que não se deixou civilizar, a nossa fúria sagrada, nossa criatividade indomada que desafia regras, nosso direito de ser inteiro (mesmo que pareça “assustador”). Ela nos lembra que nossa verdade não está na luz que cega, mas nas profundezas que tememos. Cabe a cada um de nós mergulhar profundo neste abismo, nos entregar em seus braços e, sem receios, descobrirmos verdadeiramente o tesouro mais precioso que por tantos séculos tentam esconder de nós: quem realmente somos.

“Ninguém poderá jamais aperfeiçoar-se, se não tiver o mundo como mestre. A experiência se adquire na prática.” – William Shakespeare

A vida é como um livro do qual conhecemos apenas o momento final da história, mas que percorremos ansiosos, para decifrar todas as passagens que nos direcionará até lá. Alguns apenas esperam os capítulos virem; outros, os presumem antecipadamente e acabam por se decepcionar; há quem pule muitos capítulos, e ainda aqueles que constroem um novo entendimento em cima do que leem, reescrevendo a história conforme sua vontade. As vitórias, as incertezas, as derrotas, enfim, os acontecimentos da forma como serão vivenciados, dependerão apenas do possuidor do livro, e não de quem o teve primariamente em mente. Há uma coautoria indissociável entre aquele que o imaginou e determinou sua conclusão, e aquele que escreve os capítulos anteriores a tal acontecimento.

Cada ser humano é responsável pela construção de seus próprios caminhos, afinal, “cada homem e mulher é uma estrela”, e possui seu próprio brilho, espaço e tempo. Seria possível afirmar que a experiência de um é a única fonte de despertar no outro suas reais capacidades? Seria vivenciada de igual forma, com tempo e resultado equivalentes? A Verdade é única, e apesar de não se adaptar a ninguém, pode ser descoberta de diversas maneiras. Desta forma, como seria possível existirem dois livros exatamente iguais? Apesar disso, é facilmente constatado o culto e desejo da humanidade em reduzir todos a um único tipo de ser.

Reduzir a diversidade que é inerente à Natureza a uma unidade é destruir a própria unidade em si, já que cada indivíduo é único por si mesmo. Este é o grande erro pelo qual a humanidade sempre caminhou, desde o momento em que impôs uma lista de condutas e éticas na esperança de tentar, através da unicidade, possuir o controle sobre todos de igual maneira. O mesmo ocorre com as grandes religiões e linhas que exigem entre todos os seus adeptos o mesmo comportamento através de um padrão excessivamente rígido, o que termina por direcionar suas atitudes e pensamentos, limitando a descoberta das reais essências de cada um, ao invés de incitá-las.

“Há loucos em todas as seitas e impostores na maioria. Por que eu deveria acreditar em mistérios que ninguém entende, só porque foram escritos por homens que escolheram confundir loucura com inspiração e que se autodenominam evangelistas?” (Lord Byron).

Todos em suas visões são os escolhidos, e classificam qualquer um que não se encaixe em suas liturgias como incapazes e perdidos. A verdade é que a repressão e a opressão da manifestação das particularidades de seus membros através da imposição de uma postura única e inflexível contribuem apenas para o retrocesso e aprisionamento dos mesmos em suas ilusões, o que os fada ao fracasso, já que anulam o eu individual para se enquadrarem no estigma de um grupo.

Como poderia a transformação ser adquirida por alguém que não consegue mais distinguir sua própria essência das dos demais? Que se identifica como mais um número em meio à multidão, sem que nenhum tipo de questionamento crítico seja elaborado perante uma “eterna e imutável verdade” pronunciada? A identidade passa a ser substituída por um modelo do ideal, que nem sempre corresponde à realidade, já que a própria realidade é relativa quando é constatada por cada um. A negação do eu individual, e da própria natureza humana, não pode ser reprimida sem consequências. Os comportamentos ditados embutem nas pessoas um eterno estado de conflito. Este mesmo conflito, mal administrado, traz como resultado uma prisão ainda maior do indivíduo em si, através do medo, da loucura, da violência ou da manipulação. Jung já observara que “um homem não é completo quando ele vive em um mundo de verdades estatísticas”, que o impede de experimentar seus próprios valores, “o plano de fundo de sua própria personalidade”.

É apenas através da diversidade que conseguimos encontrar as várias “expressões” com que o inconsciente coletivo universal se apresenta de uma forma inteligível. Foi este princípio que originou os tantos arquétipos, trabalhados até hoje para o desenvolvimento e descoberta da psique humana, seja através da psicologia ou da própria magia. As várias tonalidades precisam ser individualizadas para existirem, mesmo sendo parte de um todo! É certo que nem todas estas expressões obrigatoriamente encaminharão o indivíduo a sua evolução, mas quem pode lhe escrever as páginas? Apenas a experiência vivida por cada um. É do autoaprendizado, e somente dele, que nasce a sabedoria. “Seguir” é abster-se de si mesmo, e incorporar o outro. Definir-se como algo é acabar por limitar-se. Cada um possui o livre-arbítrio de sua escolha e, seja o que escolher, que seja verdadeiramente, e sem medos!

Mephistopheles já alertara a Fausto de que nada vale o eterno criar, se a criação em nada acabar. Então, que cada um construa seu próprio reinado e dele se torne monarca e deus! E este reinado nada mais é do que a própria vida. Portanto, fique alerta para não se tornar apenas um subalterno de outro rei…

Sendo um veículo tão importante e primordial, me pergunto por que o medo e a preocupação com a morte, que nem ao menos um capítulo é dela, apenas seu desfecho e início de um novo livro. A curiosidade faz parte da natureza humana, e foi a responsável por todo o conhecimento que adquirimos até hoje.

Não há mal de se divagar sobre a morte, querer conhecer seus ainda não escritos capítulos, porém não devemos nos preocupar em iniciar um novo livro antes de escrever o atual. Deixar de viver a vida por causa de vãs suposições, é já estar morto em vida! As aspirações que devemos ter têm que encontrar suas realizações aqui e agora, embora, muitas delas não sendo momentâneas, nos acompanharão eternamente. E é nisto que reside nossa maior responsabilidade, para se obter uma verdadeira liberdade.

Alguns me perguntarão: “E Deus, onde entra em nossa vida?”. Eu responderia que ele está morto em quem não consegue fazê-lo pronunciar-se em si mesmo. Cada um de nós é uma manifestação da divindade, e a própria vida é a prova disso. Contudo, aflorar nossa essência, é única responsabilidade nossa. Um d eus atemporal nada necessita de temporal, então, as únicas recompensas que obteremos serão aquelas direcionadas a nós mesmos, através de nossos atos. Em não ver deus em si mesmo, mas apenas como uma força exterior, é que reside a adoração aos falsos ídolos tão pronunciada de forma distorcida em diversas culturas. Que a vida então seja uma eterna adoração do único deus real, que é aquele que se confunde com nós mesmos! Que a utilizemos para em nossas páginas escrevermos hinos, sabedorias, transmutações e concretizações, ao invés de sonhos! E assim, quando finalizarmos nosso livro, seremos dignos e mais sábios para compor o próximo.

Como nos lembrou Maquiavel: “Nada é mais difícil de executar, mais duvidoso de ter êxito ou mais perigoso de manejar do que dar início a uma nova ordem de coisas. O reformador tem inimigos em todos os que lucram com a velha ordem e apenas defensores tépidos nos que lucrariam com a nova ordem.”

Sem desejar procurar por inimigos ou defensores, escolho o que dá sentido a minha vida, já que todo novo recomeço necessita de uma nova ordenação das coisas.

Tenho observado uma tendência crescente e desprezível de deturpar o feminino sinistro dando-lhe uma conotação benéfica inspirada nos valores profanos regentes em nossos dias. Indivíduos que são presunçosos a ponto de achar que as deidades estão à disposição para adaptarem-se às nossas demandas e moralidades, segundo as nossas necessidades e “verdades”.

Esta propensão é nitidamente construída como uma estratégia de fuga para evitar o embate com o desconhecido por temor às possíveis consequências decorrentes deste contato com as profundezas abissais. É mais confortável plasmar o obscuro em algo familiar e socialmente reconhecido, ainda que se caia na incoerência de perpetuar algo que foi o motivo de sua insubordinação inicial. Alguns alegam que esta é uma resposta natural de autopreservação diante das incertezas oferecidas, contudo o ser humano contemporâneo não pode mais se abster de ousar por este motivo, tanto como indivíduo quanto grupo, pois já possui as evidências de que os limites apenas podem ser superados ao avançar além das fronteiras conhecidas, como registra a própria história da humanidade.

As mães negras como arquétipos do caos são o ventre que tudo origina e que automaticamente a tudo aniquila, espíritos habitantes das águas e dos ventos que causam perturbação e desolação por onde passam e que por isso eram tão respeitadas e temidas. Posteriormente foram demonizadas justamente por possuírem as forças capazes de romper os processos normais da vida e da ordem social estabelecida.

Romantizá-las como mães altruístas que estão a tomar conta de seus filhos e dispostas a protege-los do infortúnio, intervindo em suas vidas piedosamente, é de uma inocência ímpar ou falta de conhecimento. Estas forças não existem para satisfazer aos humanos e muito menos dependem deles para a sua existência: elas são o que são e a conotação de benéfica ou maléfica dependerá dos valores morais de cada um e consequentemente como responderá à sua influência. Não haverá nelas compadecimento por nós diante de escolhas que fazemos deliberadamente ao nos entregarmos às nossas fraquezas. A ilusória imagem da mãe complacente é aquela construída por uma humanidade medíocre que necessita e deseja a segurança de uma relação afetiva que a ampare e conforte, independentemente de seu merecimento, como criança mimada e dependente de alguém que não a obrigue a assumir as consequências de seus próprios atos.

Encontramos muitos exemplos dentro do sinistro sagrado destas corruptelas. Um deles é Lilith, que se tornou um ícone de salvação no imaginário feminino atual, o que está corrompendo e propagando mais uma vez o falso entendimento sobre esta energia. A libertação obtida por meio do trabalho com esta deidade é sim real, mas está longe de ser doce e por motivos triviais como a ofertada pela fantasia criada pela atual mentalidade acomodada e servil, que deseja ser salva ao invés de salvar a si mesma.

Apenas aqueles que ousam fitar diretamente os olhos desta Deusa Negra e conseguem sobreviver à sua energia devastadora é que se tornam capazes de compreender e integrar a transformação ocorrida de forma benéfica para si. Aos demais, apenas a loucura e o terror é que se encontrarão em sua alma após tal contato. Não espere por aconchego e paz nos braços de Lilith até que você se manifeste como um filho digno de seu ventre. Tenha certeza de sua linhagem antes de querer se aventurar por estes reinos e reivindicar a sua posição. Lembre-se que deuses terão provas dignas de deuses, sempre!

Lilith, se pensarmos em termos alquímicos, é a explosão inicial do nigredo: o ‘não’ que destrói a ilusão. Ela simboliza a ruptura radical com a ordem estabelecida, que se recusa a ocupar o lugar imposto. Quando ela abandona o Éden, ela não foge para a luz, mas para o deserto — o espaço do nigredo.

Se analisarmos o mito em sua evolução podemos remontar à época dos antigos sumerianos onde encontraremos a figura dos Lilîm, que eram espíritos da tempestade e provocam perturbação, destruição e transtornos com seus grandes vendavais. Essas forças eram temidas e associadas ao negativo por não poderem ser controladas, não serem previsíveis. Só que esse temor projetado na natureza externa era reflexo também do temor das próprias sombras e as rupturas ocasionadas ao se entrar em contato com elas. Se as suas provações nos destruirá ou atestará nossa veracidade. A forma feminina dos Lilîm era Lilitu, um vento noturno, um sussurro do inconsciente que anunciava que havia algo indomado chegando e pedindo para ser notado. É o nigredo que se aproxima com as perturbações que começam a ocupar a nossa mente. É quando pressentimos a sombra, a presença do caos noturno. Sabemos que há algo errado, coisas que nos incomodam, mas elas estão começando ainda a serem identificadas e questionadas.

Quando nos alinhamos com Lilitu, ela provoca esses conflitos em nossa mente nos fazendo questionar os padrões e normas impostos a nós e que não se alinham conosco, trazendo a destruição e caos necessários a esta transformação. Podemos analisar também a figura Ardat Lilî, que seduz e revela os desejos mais sombrios e “proibidos” afirmando que eles podem ser vividos em êxtase, mas que ao mesmo tempo se tornam destruidores caso não se desenvolva a onisciência e o autocontrole. Todo remédio também pode se tornar veneno.

Nos textos acádios e assírios, encontramos Lamashtu que era considerada uma divindade e não apenas um demônio associada à destruição, à doença e principalmente à morte de crianças e mães no parto. Um trecho da tábua de encantamento contra Lamashtu a descreve:

“Ela é filha de Anu.

Com seus dentes de leão e garras de águia,

ela arranca crianças do seio de suas mães.

Seu andar é pestilência,

sua presença é veneno.”

Lamashtu representa a nigredo em sua forma mais visceral, devoradora, purificadora pelo medo. A nigredo é o apodrecimento, o colapso do que parecia seguro — e Lamashtu encarna exatamente isso.

Ela aparece no limiar da vida e da morte representado pelo parto e a infância interrompida, que também simboliza a morte da inocência. Ela vêm do submundo para interromper ciclos, forçar rupturas, sendo a representação do que não pode ser controlado: a natureza bruta, a doença, a perda, a própria violência da existência. Mas, embora ela nos mostre que não podemos controlar estas situações, ela nos obriga a escolher se seremos devorados por estes acontecimentos ou se aprenderemos com eles. Embora para o olhar profano isso possa parecer “maligno”, na chave alquímica e simbólica Lamashtu traz a verdade do caos inicial, lembrando que antes do renascimento precisamos encarar o terror da decomposição. Por isso Lamashtu é a personificação da fase putrefactio da nigredo: quando algo precioso para nós, como uma vida, um vínculo, uma crença, é despedaçado, se desfaz, e se transforma em matéria-prima para o novo. E esse é o choque do nigredo: a percepção de que nada é garantido. Mas que é justamente dessa destruição que nasce a transformação.

Todos esses mitos influenciaram para compor a terrível e poderosa Lilith dos hebreus, que transforma o nigredo em uma fase consciente, que já não é apenas terror e confusão, mas decisão. Se Lamashtu é a senhora da putrefação, se ela desfaz as certezas, Lilith é a senhora da recusa. É o “não” que desmantela o falso para revelar o verdadeiro. Em termos alquímicos, essa é a força da Nigredo consciente, o momento em que a alma percebe que precisa morrer para um modo de vida ilusório, para dissolver-se e separar o essencial. Por isso Lilith nos obriga a vivenciar a solutio e a saparatio. Na solutio, Lilith dissolve as mentiras do ego: ela é a força da negação que nos obriga a encarar a necessidade de abandonar o que até então nos era precioso, mas não era real. Na separatio, Lilith nos obriga a discernir, a expulsar, a delimitar o que é nosso e o que não é. Seu gesto é pura nigredo: negar o destino imposto, mesmo que isso a leve ao deserto e ao exílio. Mas esse gesto não é só destruição — é também o início da albedo. Pois ao dizer não, Lilith se purifica da máscara, lava-se da mentira, e assume-se como quem é. É o abandonar do ego frágil para buscar a sua verdadeira essência. Aqui, a alquimia negra deixa de ser apenas destino e torna-se ato de vontade e por isso já carrega em si a centelha do rubedo.

Ao analisarmos essa linha do mito percebemos que ele acompanha as fases da opus nigrum: do caos difuso de Lilitu, que anuncia que há algo estranho, algo a ser questionado, ao terror purificador de Lamashtu, que nos coloca em contato direto com as verdades que não gostaríamos de ver, até a escolha pela autonomia de Lilith. Assim, o feminino sombrio vai sendo transmutado e em cada passo nos mostra como a alma passa pelo nigredo em direção ao seu ouro.

Apesar de tudo isso, o que vemos hoje? Não é incomum se encontrar rituais para Lilith sendo oferecidos para atrair amor ou se tornar irresistível, por exemplo. Estas pessoas tanto desconhecem Lilith que não percebem que ela não é uma deusa do amor, muito ao contrário. Quem se alinha realmente com esta força entrará em contato com uma energia que nos testará a cada momento exigindo que abandonemos a dependência do externo e sejamos autônomos. E, se o que é pedido é algo que irá acorrentar ainda mais quem deseja, aí é que restará apenas loucura, obsessão e terror. É importante ressaltar que as deusas não são meras ferramentas para o desfrute humano, isso é uma visão antropocêntrica. E temos que lembrar que nenhuma das deusas negras é servil em seus mitos, e se elas não servirão deuses, não se curvaram para eles, não o fariam com os seres humanos. Mas podemos alinhar-nos com suas energias, honrarmos a sua essência em nossa totalidade de luz e sombras, aprender a questionar opressões, a enfrentar guerras interiores originada pela vivência de mentiras em nossas vidas, a revelar escolhas baseadas em nossa autonomia cortando os laços que nos prendem às nossas máscaras e para ser quem somos sem nos importar com a imposição e aprovação alheia. E aí sim, conectados de forma real, trazer esta transformação para toda a realidade que nos cerca segundo a nossa vontade. E isso não pode ser feito por outras pessoas ou apenas da boca para fora. Não adianta gritar Lilith em um ato feminista e não mudar a si mesma. Não adianta fazer ritual passivo e desejar apenas obter coisas fúteis que alimentam ainda mais a fraqueza desprezível, ao invés de nos despertar para nossa própria divindade (…)

Trecho retirado do livro “O sussurro das sombras: um estudo psicológico e mágicko do Feminino Sombrio nas etapas alquímicas”, de Lilith Ashtart

Sempre houve essa tendência desprezível de deturpar o feminino sombrio: se antes ele era demonizado e temido, hoje ele é romantizado e isso demonstra a importância do tema desta palestra. Qual o problema disso? Quando vemos as deusas sombrias como cuidadoras e maternais, estamos apagando, matando a imagem deste feminino. Romantizá-las como mães altruístas que tomam conta de seus filhos e estão dispostas a protegê-los de todo infortúnio, livrando-os piedosamente das consequências de suas próprias escolhas e não lhes exigindo responsabilidade por seus atos, é de uma inocência ímpar ou falta de conhecimento.

E não estou dizendo com isso que o Feminino Sombrio é mal e muito menos um monstro. Ele é como a floresta à noite: assustadora para quem está perdido, mas lar para quem conhece seus caminhos. Ele traz em si a sabedoria do útero que sabe que precisa sangrar para se renovar. É a fúria que corta laços doentes que nos afastam de nós mesmos.

E por que ainda hoje ocorre esta deturpação?

Primeiro, é a questão da fuga. Nós tendemos a evitar o embate com o desconhecido e imprevisível, pois não sabemos como reagiremos diante do que está por vir. Se serão provas que atestarão nossas forças ou fraquezas. É mais fácil plasmar o obscuro em algo familiar e socialmente reconhecido do que encarar o temor de nos lançarmos às profundezas abissais.

Os seres humanos possuem a necessidade de estar no controle de tudo, justamente para se sentirem superiores e senhores do seu redor. Mas esta é um grande ilusão, já que a maioria nem possui o controle sobre si mesmos, sobre seus desejos, pensamentos e emoções. E que deus é esse que não é capaz de se entregar ao imprevisível, ao selvagem, às suas próprias profundezas sagradas e observar-se nu diante do espelho, sem vestir suas máscaras? Com certeza não é um deus capaz de receber as verdadeiras provas de deuses, e por isso prefere fugir delas.

Além disso, o mercado do Sagrado, que se expande cada vez mais hoje em sai, necessita domesticar a fúria do feminino sombrio. Quem quer sangrar, se sujar de lama e arrancar as raízes podres para se tornar inteiro novamente? Isso não vende. Mas rituais passivos, autoajuda barata e amor incondicional vestido de rebeldia, sim. As pessoas mais do que nunca se encontram acomodadas demais para ir atrás do que realmente é importante. Elas preferem terceirizar seus sucessos e fracassos procurando por mestres e charlatões que façam isso por elas, retirando as suas responsabilidades e necessidade de ação.

Mas a própria etimologia da palavra feminino também contribuiu para a sua deturpação. Femina, felare, filius remetem à nutrição e ao cuidado. Mas não é só isso o feminino. Estas são as partes convenientes selecionadas pelo patriarcado que resolveu reescrever esse feminino e passou a associar “Femina” com fragilidade e fraqueza. Nós encontramos inclusive no Malleus Maleficarum que “femina” viria de “fe + minus”, ou seja, menos fé e isso as tornariam mais fracas e mais facilmente aliciadas pelos demônios.

Contudo, os mitos revelam que o feminino também inclui destruição, guerra, caos, magia, independência, fúria, a sexualidade, a morte, e é esta face selvagem do feminino que foi reprimida em homens e mulheres por séculos de condicionamento social, religioso e cultural. Essa supressão gera desequilíbrios psíquicos, relacionamentos doentios e uma sociedade desconectada da natureza e de si mesma.

O despertar do Feminino Sombrio que eu defendo aqui não é um retorno ao caos, mas a este equilíbrio negado que, como resultado, originou uma humanidade totalmente alienada de si mesma e do seu redor.(…)

Trecho retirado do livro “O sussurro das sombras: um estudo psicológico e mágicko do Feminino Sombrio nas etapas alquímicas”, de Lilith Ashtart

Solidão. Algo tão temido e evitado pelo ser humano por simples incompreensão. A mensagem que sempre recebemos é a de que para sermos felizes devemos ser uma pessoa social, com muitos amigos e que jamais se encontra sozinha. Tola ilusão! Não percebem que o estímulo para viver em meio a tantos de sua mesma espécie é apenas mais uma artimanha para criar pessoas sem identidades próprias, em que todas desejam ser iguais para serem igualmente aceitas e apreciadas. Criação de Personalidades que desde cedo moldam o ser humano e se enraízam tão profundamente que não há mais no futuro como identificá-las como não sendo parte dele.

Quem nunca entrou em conflito ao perceber, mesmo que momentaneamente, que era diferente dos demais e dos padrões impostos pela sociedade? Quem nunca pelo menos durante um dia que fosse não tentou viver a vida de outras pessoas para tentar ser como elas e se encaixar em um grupo? Tudo pelo horror de imaginar-se só, excluído. Estas experiências ocorrem em nossas vidas nos demonstrando a imensa força da sugestão da cultura e costumes sob as quais crescemos e que nos cercam todos os dias através de todos os meios.

Engana-se quem afirma que o humano é um ser sociável por natureza. Isso ocorreu pelas condições artificiais que ele mesmo criou e se submeteu. Como todo animal, o ser humano apenas é instintivamente sociável em momentos de necessidades vitais, i.e. a reprodução, ou quando permanecer em meio ao coletivo se torna útil, como em casos de interesses em comum. Porém, mesmo se encontrando em um grupo, sua natureza permanece essencialmente individualista. Isso não é difícil de ser observado ainda nos dias de hoje: retirando a máscara de solidariedade e compaixão que muitos usam para se travestir, quem escolheria entregar sua vida no lugar de outra em um momento de perigo, assim como o fazem os animais realmente sociáveis?

Todos somos seres solitários, mesmo quando nos encontramos no seio de uma família de semelhantes. Unimo-nos por um propósito em comum, lutamos juntos por ele, auxiliamos uns aos outros através da troca de nossas experiências e estudos, mas sabemos que cada um deve traçar seu caminho por si só. Isso porque temos a compreensão de que somos seres únicos, e como tais, ninguém além de nós mesmos pode se tornar responsável por nossa queda ou ascensão. Sabemos que não há sentido em abandonarmos nossa própria iniciação pela de outra pessoa, ou esperar a nossa chegar através de alguém. Contudo, há aqueles dispostos a nos auxiliar a perceber os obstáculos que muitas vezes estão ocultos em nós mesmos. E é aí que se encontra a verdadeira essência da fraternidade: não a de confortar a dor com a ilusão de cura, mas a de cutucar na ferida para que sua raiz seja encontrada e então efetivamente arrancada.

Belo, mas também doloroso. E por mais consciência que tenhamos disso, se não totalmente compreendida, é inevitável encararmos de vez em quando nossa solidão como negativa. O que não é condenável, em vista que ainda estamos rumo a nossa evolução, e muitas escolhas devem ser feitas. Negar vivenciar estes primeiros passos é negar a evolução em si: mesmo na natureza ela passa por estágios intermediários antes de chegar ao seu mais atual estado de perfeição. Condenável é se entregar a tais sentimentos e, consequentemente se estagnar naquele patamar. É nesta fase em que devemos nos precaver mais, pois ficamos mais suscetíveis ao surgimento de conflitos internos e externos, decorrentes de diversos fatores:

• Autocrítica severa que, se encarada de modo negativo, pode vir a nos desestimular a continuar pelo surgimento de aparente incapacidade de alcançar a meta almejada;

• Sensação de vazio em relação a perdas materiais ou mesmo sentimentais decorrentes da prioridade de nossas escolhas, que, embora efetuadas conscientemente, nos traz um período de mudanças até total compreensão e assimilação da nova fase;

• Sentimento de abandono em relação àqueles que julgamos nossos semelhantes, quando ainda esperamos mesmo que inconscientemente uma ajuda além daquela que eles podem nos fornecer, a qual apenas pode ser obtida por nós mesmos; ou quando desejamos estar em seu meio constantemente e isso não é possível.

• Conflitos gerados por pessoas ao nosso redor que testam constantemente nossa Vontade, Fé, Força e Constância em seguir nosso

São nesses momentos, em especial, que nossa solidão deve nos guiar para dentro de nós mesmos, onde podemos encontrar todas as respostas e então ressurgir renovados para continuar nossas batalhas e desfrutarmos nossos prazeres. Hoje compreendo, e não mais me condeno como há tempos atrás, que gastar algum tempo em uma profunda reflexão muitas vezes é essencial para continuar a jornada… Embora possa parecer uma possível estagnação perante olhos alheios, se também não nos enganarmos que estamos trabalhando com nosso interior, este é um momento que traz muito mais frutos do que um avançar forçado e carregado de indagações e incompreensões. E é nisso que reside a beleza de nossa solidão: cada conquista, cada meta alcançada, cada obstáculo vencido, nos traz a merecida recompensa, a sensação de uma conquista única e pessoal, assim como cada prazer que obtemos com nossa liberdade consciente… Não devemos nada a ninguém, os louros são apenas nossos…

Nada se torna mais importante do que nós mesmos, e por isso todo o nosso redor começa a tornar-se secundário, supérfluo, chegando algumas coisas até mesmo a desaparecer por completo de nossas vidas. Trilhamos sozinho nosso caminho, por mais que possamos estar rodeados de pessoas que compartilhem a mesma jornada… Nossa única e real companhia somos nós mesmos, tudo que se encontra dentro de nós, nossa sombra e nossa luz…

E lhe respondo com absoluta certeza que sim. Lógico que está longe do ideal final almejado, mas também é lógico que por ainda caminharmos vestindo nosso templo de carne, que estejamos suscetíveis o tempo todo aos seus caprichos. E por isso a autovigilância constante é tão importante. Quantas vezes acreditamos ilusoriamente ter conseguido superar determinada provação e, ao abrir nossa guarda pelo excesso de autoconfiança ou ego, cairmos diante na primeira nova situação em que nos é exigido este aprendizado?

Por mais paradoxal que possa parecer, a queda é justamente um dos princípios que revela a essência divina. Ao destruir sua ilusão e derrubá-lo do trono em que se colocou, ela testa o indivíduo escancarando as suas fraquezas e fragilidade, o obriga a se despojar de suas certezas, a rever seus caminhos, a abandonar a autoimagem inflada, a reconhecer aquilo que provocou o seu fracasso e escolher o que fará diante disso: se a encarará como derrota e se entregará ao vitimismo; se sucumbirá à loucura por não conseguir abandonar a autoilusão, ainda que a vida lhe entregue o oposto do que deseja e assim repetir indefinidamente os mesmos erros apenas para não perder o seu ego frágil; ou se reconhecerá que a imagem que via no espelho realmente estava distorcida e, apesar da dor, da descrença e do desencanto inicial, não se prostrará e utilizará desta nova realidade exposta como recurso para reencontrar-se com quem realmente é.

E é nesse momento em que o buscador se revelará. Ele é movido pelo Amor à chama divina que guarda dentro de si e não por títulos e reconhecimentos externos que, muitas vezes para serem mantidos, acabam por extingui-la. Seu orgulho vem de si mesmo, de suas próprias superações, conquistas, transformações, de feitos reais que contribuam para que se aproxime cada vez mais de sua divindade. Para ele, conquistar e usufruir do mundo externo são apenas consequências naturais de seu caminhar, e não o foco dele. Ele o faz por lealdade a si, e não para ser visto e aprovado por outrem.

Contudo, é preciso muito cuidado para não romantizarmos a queda. Embora ela traga lições essenciais sobre nós mesmos, nos mostrando onde ainda falta compreensão e, consequentemente, onde está a nossa fraqueza a ser trabalhada, ela não pode ser utilizada simplesmente como um argumento que justifique todo equívoco na hora de agir, nos abstendo de discernir e realizar escolhas responsáveis diante dos diversos caminhos que se apresentam em nossa jornada. Muitos não querem realizar os autossacrifícios que são necessários para nos purificarmos do que nos impregnaram como a verdade e o desejável, e se entregam deliberadamente aos vícios e à conformidade. Tolos, definitivamente tolos. A queda só escolhe ensinar quem lhe evita como mestra.

Nossas falhas são capazes de nos trazer grande sabedoria quando escolhemos aprender com elas, porém esta mesma sabedoria pode e deve ser perquirida antes em outras fontes justamente para evitar a dor que inevitavelmente acompanha tal processo. A dor apenas surge onde não há compreensão. Ainda assim, a humanidade parece possuir um enlace tão profundo com a dor que parece até desejá-la, o que se reflete em filosofias que a pregam como única forma de salvação. Aqui, contudo, não a exaltamos. Apenas compreendemos que ela é sim um instrumento que pode nos trazer grandes transformações, mas também temos ciência de que ela é capaz de destruir aquele com quem se depara muito antes disso. Por isso deve ser empregada como último recurso, quando já não é mais possível evitá-la por já estar presente. Qualquer cenário se torna uma oportunidade de verdadeira iniciação, mesmo o mais adverso.

É nesta adversidade que se torna necessário nos entregarmos à completa dissolução de nosso ser, pois é através dela que a sabedoria pode encontrar um portal para manifestar-se. Nossa primeira propensão é lutar contra este rompimento, pois nossa mente não deseja se invalidar para ter que se reconstruir sem sequer ter garantias de êxito. Afinal, ao fazer isso, ela é obrigada a reconhecer suas falhas, ter que abandonar vícios prazerosos, situações tranquilas e previsíveis, vínculos obsessivos e submissão confortável. E tudo isso gera a dor que mencionamos enquanto não compreendermos que são estes os grandes sabotadores de nossa jornada. Aqueles que não são de nós abandonam o caminho neste ponto ao evitar lutar contra sua própria clausura, enquanto que uma alma que busca por sua liberdade percebe que a dor originada por não viver a sua essência é muito maior do que a inicialmente provocada por estas perdas ilusórias.

Quando a queda nos revela o preço que cada escolha nos custa, nos tornamos capazes de tomar novas decisões com mais sabedoria. Sentimos na própria pele as consequências, temos a ferida aberta profundamente para sermos obrigados a olhar para nós mesmos sem piedade ou compaixão, de forma que possamos assumir a responsabilidade de nos curar daquilo que nos envenena e entorpece. É uma escolha, unicamente nossa, nos entregar à morte ou à vida. Muitos temem não terem força suficiente para isso, mas a centelha divina que habita em nós nos fornece todos os recursos necessários desde que escolhamos nutri-la, mesmo que com pequenos avanços de cada vez. O que a fortalece é jamais parar e desistir.

Mas, se nos permitirmos nos decompor diante da queda, como saberemos como nos refazer? É para aqueles que se rendem verdadeiramente ao processo que ela entregará a sua dádiva final: apresentar as infinitas possibilidades que estavam ocultas, apenas esperando espaço para se manifestarem. Quando decidimos renunciar àquilo que não nos traz aprimoramento, descobrimos versões de nós mesmos que nem imaginávamos ser capazes de ser. A partir desta escolha tudo muda e o caminho volta a se abrir, mas não se iluda: ele não se tornará mais fácil por causa disso, apenas estará mais iluminado. Aceitaremos as suas exigências por livre vontade, sabendo que são necessárias para chegarmos aonde desejamos, ou seja, a nós mesmos.

Por isso a queda não deve ser motivo de vergonha ou sinônimo de derrota, embora deva ser evitada ao máximo. A internalização de um conhecimento e sua aplicação na prática, sem pressa de passar para o próximo estágio antes de dominar o atual é essencial para isso. Contudo, caso ela ocorra, permita-a ser sua mentora. Permita-a lhe auxiliar a se redescobrir e reinventar, a se reencontrar com sua verdadeira essência, a aceitar o que os outros consideram inferno como o seu próprio paraíso, se este realmente o for.

Governe seu reino com toda a sua potência, conheça-o o mais profundamente que for capaz, vigie-o constantemente e jamais permita-se ser acorrentado as ilusões oferecidas pelo que se encontra fora dele. Pois fora dele, o que você encontrará será apenas a morte

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“Nada posso lhe oferecer que não exista em você mesmo. Não posso abrir-lhe outro mundo além daquele que há em sua própria alma. Nada posso lhe dar a não ser a oportunidade, o impulso, a chave. Eu o ajudarei a tornar visível o seu próprio mundo, e isso é tudo.”
(Herman Hesse)

Ao almejarmos nossa iniciação, devemos ter em mente que há etapas a serem cumpridas sucessivamente para alcançarmos de modo efetivo nossa meta. Jamais devemos desejar ou procurar pular estas etapas, pois serão cobradas posteriormente e, uma vez não transpostas em um grau anterior, se tornarão obstáculos capazes de arruinar todo o processo.

Sendo assim, não há etapas maiores ou mais importantes para desejarmos uma em detrimento de outra. Cada prova será equivalente e essencial ao grau de evolução em que nos encontrarmos, e por isso todas são iguais em intensidade no momento em que ocorrem. Não há chances de vitória ao entrarmos em uma guerra antes de termos aprendido a conhecer e utilizar nossas armas. É certo, porém, que quanto mais avançarmos no domínio de seu manejo, maiores serão os inimigos a serem enfrentados, e mais fatais os nossos erros.

Toda etapa é única. Apenas a total compreensão, controle e consequente superação dos ordálios encontrados nela nos fornecerão subsídios suficientes para a próxima, uma vez que estas virtudes serão constantemente exigidas. É nisto que reside seu caráter naturalmente seletivo: um conjunto formado por etapas interligadas e interdependentes em relação ao todo, porém ao mesmo tempo individuais e completas em suas particularidades. Desta forma, a superação de uma não significa a conquista do conjunto, e sim de uma parte imprescindível dele. Como consequência, a qualquer momento um indivíduo poderá cair perante uma etapa, mesmo que tenha tido sucesso nas anteriores, mostrando que sua natureza e o caminho escolhido não são compatíveis.

Isso ocorre pois os elementos que fornecem subsídios para se realizar tais superações apenas serão válidos se, no indivíduo em que se encontram, estiverem presentes como reflexo de sua essência. Os elementos em si mesmo nada significam se forem adquiridos de forma externa e artificial. Se faltar a base que os conduz corretamente e fornece suporte para sua execução, o que restará? É como possuir uma carruagem e um cavalo. Qualquer um pode se locomover utilizando este conjunto, porém para se conseguir chegar ao destino esperado é necessário, além de um prévio conhecimento de como manejá-lo, possuir força para comandar as rédeas. Qualquer destes fatores que falte, resultará no fracasso da intenção.

A onisciência, chave de tudo, somente desta maneira pode ser adquirida. Devemos nos conhecer, para que possamos viver e refletir nossa essência em sua plenitude, nos tornando quem realmente somos, não o que queremos ou querem que sejamos. Quando nos referimos à essência, estamos nos referindo a algo fixo, imutável, uma herança de nossa origem primordial que trazemos em nosso interior, mas que, embora não possamos modificá-la, podemos ou não aceitar vivenciá-la plenamente. Ao a descobrirmos e iniciarmos a refleti-la em nossas vidas nos aproximamos cada vez mais da reunião com nosso princípio criador; pois, assim como o ar que está preso na molécula de água tenciona voltar a seu estado gasoso original quando esta se romper através de um processo de transformação, a evaporação, assim nossa essência tenciona voltar ao seu lugar de origem, o que também apenas pode ser conseguido através de um processo de transformação nosso, já que, contida em nós, necessita deste meio para ser liberta ao nos tornarmos, no fim do processo, a ela própria.

A natureza, ao contrário da essência, é neutra: possui ambos os princípios criativos em si, e por isso não tenciona a nenhum deles em particular. Possuindo a ambos e não sendo nenhum, para ela não há distinção ou preferência no que refletirá, já que é imparcial, e o reflexo será puramente a essência do que está diante do espelho. Não possuindo intenção, ele reflete cada um exatamente da forma que é, independentemente do que deseje ou tente aparentar ser, revelando nossa essência através das provas que encontramos em nossa jornada e que surgem de nossos próprios atos. Por isso não adianta tentarmos nos fantasiar de reis se somos escravos que não sabem comandar… as provas exigidas para confirmar tal direito revelariam nossa máscara. É como se a cada batalha perdida tivéssemos que retirar uma parte de nossa fantasia, que ilusoriamente tentava enganar o espelho, e com isso fôssemos mostrando aos poucos nossas marcas e traços de escravos, até que nos revelaríamos como sendo um… mesmo ao vestir uma fantasia diante do espelho, este jamais deixa de refletir o ser que há por detrás dela. Necessitamos ousar: quebrar nossas barreiras, transcender nossas limitações, se libertar das amarras que nos resumem e restringem a um ser humano comum, ao invés de nos permitir viver como deuses que somos, caso a divindade realmente se encontre intrínseca a nós.

A compreensão do Universo e consequente controle sobre o mesmo apenas pode se tornar possível após esta verdadeira iniciação, onde o profano dá lugar ao sagrado. O profano sempre estará presente de forma convidativa em nossa jornada, e o humano comum acaba por se entregar facilmente a ele, pois procura por prazeres e recompensas imediatas. Viver o que não faz parte de nossa essência gera conflitos internos que, por não serem compreendidos e sanados, acabam por sua vez gerando sofrimento e dor. É através do início da percepção destes conflitos que iniciamos nosso caminho, rumo a sua compreensão e superação. Os ordálios que se encontram nas diferentes etapas têm justamente esta função de nos testar, nos aprimorando sempre a um nível mais elevado. O que devemos ter sempre em mente é a meta almejada, o que nos auxilia a evitar nos desviarmos do caminho, e a consciência de que não poderemos medir esforços durante o percurso para superar as pedras que nele se encontram, tentando impedir a passagem e nos derrubar, nos machucando por muitas vezes. Devemos matar o que nos tornaram, para então termos o direito de renascermos e sermos conhecedores da verdadeira Vida.

Não podemos nos deixar escravizar e influenciar por nosso redor; nós é que devemos dominá-lo, para usufruirmos dele da maneira que nos for conveniente, quando desejarmos. A vida nos é dada como um veículo para nossa evolução e consecução da Grande Obra. Consequentemente, devemos direcionar todos nossos atos rumo a estes objetivos, sempre focalizando neles. A Vida é nossa própria iniciação. Acúmulos estéreis de conhecimento para nada servem se não forem aplicados, a não ser para sobrecarregar ainda mais a máscara de quem os adquiriu. Toda teoria deve ser sentida, vivenciada na prática; é aí que sua veracidade se revelará.

Sendo assim, a cada um cabe sua escolha: somos os únicos responsáveis por nossos atos, e colheremos exatamente o que plantarmos.

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