يمكن من الخارج يبدو الأمر كأني كنت غائبة….

لكني في الحقيقة كنت حاضرة فقط في مكان مختلف قليلًا.

كنت أعيش أيامي بشكلٍ طبيعي أتكلم وأضحك وأنشغل بأشياء كثيرة لكن في داخلي كان هناك شيء يأخذني بعيدًا عن كل هذا ويجعلني أفكر أكثر مما أتكلم.

أحيانًا نختفي عن الناس دون أن نختفي عن أنفسنا. نبتعد قليلًا عن الضجيج عن الحاجة الدائمة لأن نكون موجودين ونرد ونشرح ونشارك كل شيء ونكتشف أن هناك جزءًا فينا لم نمنحه وقتًا كافيًا من قبل. جزء يحتاج أن يُسمع بدون استعجال وأن نفهمه بدل أن نحاول دائمًا تغييره.

وأظن أن الإنسان يحتاج هذه المساحة من وقت لآخر. ليس لأن هناك شيئًا خاطئًا فيه وليس لأنه فقد شغفه بالحياة ولكن لأن الاستمرار طوال الوقت ليس دليلًا على القوة.

أحيانًا تكون أقوى خطوة ممكنة هي أن تتوقف قليلًا.

لطالما تعاملنا مع التوقف وكأنه تراجع.

إذا أخذنا استراحة شعرنا أننا نتأخر وإذا ابتعدنا قليلًا عن شيء نحبه خفنا أن نفقده وكأن علينا أن نستمر دائمًا حتى لو لم نعد نعرف إلى أين نذهب.

لكن ماذا لو كان التوقف جزءًا من الطريق !؟

ماذا لو كانت بعض المسافات ضرورية حتى نرى الطريق بشكل أوضح؟

في فترات الهدوء نبدأ نلاحظ أشياء لم نكن نراها وسط انشغالنا.

نكتشف أن بعض رغباتنا لم تكن رغباتنا

وإنما أشياء اعتدنا أن نريدها لأن الجميع من حولنا يريدونها.

نكتشف أن بعض العلاقات التي كنا نخاف خسارتها لم تكن تشبهنا بقدر ما كنا نعتقد..

وأن بعض الأشياء التي ظننا أننا لا نستطيع العيش بدونها أصبحت عادية جدًا عندما منحنا أنفسنا فرصة للابتعاد عنها.

والأصعب من ذلك أننا أحيانًا نكتشف أنفسنا نفسها.

نكتشف أننا لسنا دائمًا كما نحب أن نعتقد.

لدينا تناقضات كثيرة…نخاف من أشياء ونبحث عنها في الوقت نفسه

نريد القرب ونخاف منه

نرغب في التغيير ونتمسك بما نعرفه

ونطلب من أنفسنا أن تكون بخير بينما لا نعطيها حتى فرصة للاعتراف بأنها متعبة.

لكن ربما لا نحتاج أن نفهم كل شيء دفعة واحدة.

يمكن معرفة النفس ليست لحظة نصل فيها إلى إجابة نهائية عن سؤال “من أنا؟”…

وإنما رحلة طويلة نكتشف فيها أنفسنا كلما مررنا بتجربة جديدة.

نسخة منا تنتهي..وأخرى تظهر…وبعض الأشياء التي كنا متأكدين منها تتغير…وبعضها يبقى معنا مهما تغير كل شيء.

ولهذا لم يعد يزعجني أن أتوقف أحيانًا.

صرت أرى أن هناك فرقًا بين أن تتوقف لأنك استسلمت وأن تتوقف لأنك تحتاج أن تلتقط أنفاسك وتعيد النظر في الاتجاه الذي تسير فيه.

الأولى قد تكون هروبًا

أما الثانية فقد تكون وعيًا.

وربما لهذا السبب…

حين نبتعد قليلًا عن العالم… لا نكون بالضرورة غائبين.

أحيانًا نكون للمرة الأولى حاضرين …

حاضرين مع أنفسنا، مع أسئلتنا، مع الأشياء التي نخاف الاعتراف بها، ومع كل تلك التفاصيل الصغيرة التي لا نسمعها إلا عندما يهدأ كل شيء من حولنا.

وفي النهاية…

ربما لا نحتاج أن نكون موجودين طوال الوقت حتى نثبت أننا لم نغادر.

بعض الغياب ليس ابتعادًا.

بل هو عودة هادئة إلى النفس

من أكثر قصص الحب التي أحببتها في الأدب العربي قصة جميل وبثينه

ليس لأنها انتهت كما يتمنى العاشقان، بل لأنها من القصص التي تشعرك أن بعض الأشخاص قد يخرجون من حياتنا، لكنهم لا يخرجون بسهولة من داخلنا.

جميل بن معمر أحب بثينة، حتى أصبح اسمها مرتبطًا باسمه، وصار يُعرف بـ«جميل بثينة».

ولم يكن يخفي حبه لها، بل كان يكتب عنها ويتحدث عنها، وكأن الشعر كان طريقته الوحيدة ليقول كل ما لم يستطع قوله في الواقع.

ومن أجمل ما قال:

وأولُ ما قادَ المودّةَ بيننا
بوادي بغيضٍ يا بثينُ سبابُ

غريب كيف يمكن لشيء بسيط جدًا أن يكون بداية حكاية كاملة.

ربما لا ننتبه في البداية إلى بعض الأشخاص، ثم يحدث موقف صغير، كلمة، نظرة، حديث عابر، وبعدها تتغير أشياء كثيرة من دون أن نشعر.

وهكذا يبدو أن حكاية جميل وبثينة بدأت.

لكن الحب عند جميل لم يبقَ مجرد بداية جميلة، بل أصبح شيئًا يرافقه في كل مكان.

كان يقول:

وإني لأرضى من بثينةَ بالذي
لو أبصره الواشي لقرت بلابلُه
بلا، وبأن لا أستطيع، وبالمنى
وبالأملِ المرجوِّ قد خابَ آملُه

وأحيانًا أتساءل: كيف يمكن لإنسان أن يرضى بالقليل من شخص يحبه؟

ربما لأن القليل منه كان عند جميل كثيرًا.

وهذه واحدة من الأشياء الغريبة في الحب؛ أنك قد تفرح برسالة قصيرة من شخص معين، بينما لا تعنيك عشرات الرسائل من غيره. وقد تمر عليك أماكن كثيرة، لكن مكانًا واحدًا فقط يجعلك تتذكر شخصًا بعينه.

وهذا ما يظهر كثيرًا في شعر جميل.

حتى المكان لم يعد مكانًا عاديًا بالنسبة إليه.

وكان يقول:

أُحبُّ من الأسماءِ ما وافقَ اسمَها
أوِ اشبهَهُ، أو كانَ منهُ مُدانيا

وصل به الحب إلى أن الأشياء التي تشبه اسمها أصبحت تثير فيه شيئًا منها.

وهنا أظن أن الحب يبدأ يأخذ مساحة أكبر من مجرد وجود الشخص.

يصبح موجودًا في التفاصيل.

في الاسم، والمكان، والوقت، والقصيدة، والأغنية، وحتى في الأشياء التي لا علاقة لها بالشخص أصلًا، لكننا ربطناها به.

ولهذا يكون الفراق صعبًا.

لأنك لا تفقد شخصًا فقط، بل تفقد أشياء كثيرة اعتدت أن تراها من خلاله.

وكان جميل يقول:

ألا ليتَ ريعانَ الشبابِ جديدُ
ودهرًا تولّى يا بثينُ يعودُ

وهذا البيت تحديدًا أحبّه؛ لأنه لا يتحدث عن بثينة وحدها، بل عن الزمن.

عن الأيام التي انتهت، ولا يمكن للإنسان أن يعيدها مهما اشتاق إليها.

وأعتقد أن هذا النوع من الحنين أصعب من حنيننا إلى الأشخاص أحيانًا.

أن تشتاق إلى فترة من حياتك، إلى نفسك القديمة، إلى مكان لم يعد كما كان، إلى أيام كنت تعيشها دون أن تعرف أنها ستصبح يومًا ذكرى.

ولم يكن جميل يخجل من إظهار هذا الحنين، بل كان يكتبه كما يشعر به.

وقال:

يموتُ الهوى مني إذا ما لقيتُها
ويحيا إذا فارقتُها فيعودُ

وكأن وجودها يهدئ كل هذا الشعور، وغيابها يعيده من جديد.

وهنا قد نسأل: هل كان جميل يحب بثينة فقط، أم أصبح متعلقًا بها؟

ربما كان الأمر الاثنين معًا.

فالحب شعور طبيعي، لكن التعلق يبدأ عندما يصبح الشخص جزءًا أساسيًا من شعورنا بالأمان والسعادة، وعندما نشعر أن غيابه يعني أن شيئًا فينا قد اختفى.

وهذه النقطة تجعل قصة جميل مختلفة بالنسبة لي.

لأنها ليست قصة حب جميلة فقط، وإنما قصة تجعلنا نفكر في أنفسنا أيضًا.

كم مرة أحببنا شيئًا حتى ظننا أننا لا نستطيع العيش بدونه؟

وكم مرة اعتقدنا أن سعادتنا مرتبطة بشخص أو مكان أو أمنية معينة؟

ثم مرت الأيام، ولم يحدث ما أردناه، ومع ذلك أكملنا حياتنا.

ربما لم ننسَ، لكننا تعلّمنا أن نعيش.

وهذا هو الشيء الذي لا نراه كثيرًا في قصص الحب القديمة؛ نحن نسمع عن الشوق، والوفاء، والانتظار، لكننا ننسى أن الإنسان في النهاية عليه أن يكمل حياته.

جميل وبثينة لم تكن قصتهما سهلة، ولم يكن الحب وحده كافيًا ليجمعهما.

وهذا يجعلني أفكر في شيء بسيط جدًا:

ليس كل من أحببناه كُتب لنا أن نبقى معه.

وأحيانًا لا تكون المشكلة في أن الحب لم يكن حقيقيًا، وإنما لأن الحياة لا تسير دائمًا بالطريقة التي نريدها.

قد تحب شخصًا بصدق، لكن لا يكون لك.

وقد تتمنى شيئًا سنوات، ثم لا يحدث.

وقد تبقى الذكرى جميلة، حتى بعد أن تنتهي الحكاية.

وهذا لا يعني أن ما حدث كان بلا قيمة.

فبعض الأشياء لا تأتي لتبقى، وإنما تأتي لتترك أثرًا.

وجميل ربما لم يحصل على النهاية التي أرادها، لكنه ترك لنا شعرًا ما زلنا نقرأه بعد قرون.

ومن أجمل ما قال:

لقد ذهبَ الحاجاتُ غيرَ أنني
أرى كلَّ حاجاتي إليكِ تُعادُ

وكأن كل شيء يمكن أن ينتهي، إلا الحاجة إلى شخص يسكن القلب.

لكن ربما مع مرور الوقت، نتعلم أن القلب لا يجب أن يبقى واقفًا عند شيء انتهى.

وهذا أكثر ما يجعل قصة جميل وبثينة قريبة مني.

ليست لأنها قصة حب مثالية، ولا لأن الفراق يجعل الحب أجمل دائمًا

وإنما لأنها تذكرنا بأن الإنسان قد يحمل في قلبه شيئًا طويلًا، ثم يتعلم في النهاية أن يعيش رغم وجوده.

ولعل أجمل ما بقي من جميل ليس أنه أحب بثينة فقط، وإنما أنه استطاع أن يجعل من حبه كلمات.

كلمات بقيت بعد أن انتهت الأيام، وبعد أن غاب أصحابها وبعد أن تغيرت الأماكن.

ولهذا، حين نقرأ شعر جميل اليوم، لا نشعر أننا نقرأ عن شخصين عاشا منذ زمن بعيد فقط.

نشعر أننا نقرأ عن شيء نعرفه جميعًا.

عن شخص اشتقنا إليه.

عن وقت نتمنى لو يعود.

عن شيء تمنيناه ولم نحصل عليه.

عن حب لم يكتمل.

وربما لهذا السبب تحديدًا بقيت قصة جميل وبثينة.

لأن بعض القصص لا تعيش بسبب نهايتها، بل بسبب الأشياء التي تركتها فينا.

فليس كل حب ينتهي بالوصال، وليس كل فراق يعني أن الحب كان بلا معنى. أحيانًا يكفي أن يكون الشيء قد مرّ في حياتنا وترك فيها أثرًا، ثم نمضي.

قليل من قصص الحب استطاعت أن تبقى حاضرة كل هذه السنوات مثل قصة قيس وليلى. ربما لأن قصتهما لم تكن مجرد قصة شخصين أحبا بعضهما ولم يجتمعا، بل أصبحت مع الوقت صورة للحب الذي لا يجد طريقه إلى النهاية التي يريدها.

قيس بن الملوح، الذي عُرف لاحقًا بـ«مجنون ليلى»، أحب ليلى حبًا شديدًا، حتى أصبح اسمها حاضرًا في شعره وحديثه وحياته كلها. ولم تكن المشكلة في أن يحبها، وإنما في أن هذا الحب أخذ منه مساحة أكبر من اللازم، حتى أصبح من الصعب أن نعرف أين ينتهي قيس وأين تبدأ ليلى.

وهنا تحديدًا تبدأ الحكاية التي تستحق التأمل.

هل كان قيس يحب ليلى فعلًا؟

أم أنه مع مرور الوقت أصبح يحب الصورة التي صنعها عنها في داخله؟

من أشهر الأبيات المنسوبة إليه:

أَمُرُّ على الديارِ ديارِ ليلى
أُقَبِّلُ ذا الجدارَ وذا الجدارا
وما حبُّ الديارِ شغفنَ قلبي
ولكن حبُّ من سكنَ الديارا

هذا البيت وحده يكشف لنا شيئًا عن طبيعة تعلقه بها. فهو لا يقف عند ليلى نفسها، بل يصل حبه إلى الأماكن التي كانت موجودة فيها. الجدار بالنسبة إليه لم يعد مجرد جدار، وإنما أصبح مرتبطًا بشخص يحبه.

وهذا يحدث أحيانًا مع الإنسان عندما يتعلق بشيء بشدة؛ لا يعود يرى الأشياء كما هي، بل يراها من خلال الشخص أو الذكرى المرتبطة بها.

لكن قصة قيس لا يمكن أن تُقرأ من زاوية واحدة.

فمن جهة، كان حبه صادقًا ومؤلمًا

ومن جهة أخرى، كان فيه شيء من التعلق الذي جعل حياته تدور حول إنسانة واحدة. وهذا هو الفرق الذي يجعل قصته مثيرة للاهتمام حتى اليوم.

الحب في بدايته قد يكون شعورًا بسيطًا؛

أن تجد شخصًا ترتاح له، وأن تحبه وتتمنى قربه.

لكن التعلق يبدأ عندما يصبح وجود هذا الشخص شرطًا لشعورك بالراحة، وعندما تشعر أن حياتك لا يمكن أن تستمر بصورة طبيعية من دونه.

وقيس في الصورة التي وصلت إلينا عنه، لم يعد قادرًا على فصل حياته عن ليلى.

حتى شعره لم يكن بعيدًا عنها.

كان يقول:

أُحِبُّكِ يا ليلى محبةَ عاشقٍ
عليها من الرحمنِ تاجُ وقارِ

ومهما اختلفنا في صحة نسبة بعض الأبيات إليه، يبقى شعر قيس واحدًا من أكثر ما جعل قصته تعيش حتى اليوم. فربما لو لم يكن شاعرًا، لكانت قصته مجرد حكاية قديمة عن رجل أحب امرأة ولم يتزوجها.

لكن الشعر جعلها أكبر من ذلك.

جعلنا نعرف حزنه، وانتظاره، واشتياقه، ونرى العالم كما كان يراه هو.

وهنا يأتي الجزء الآخر من الحكاية: هل كانت قصة قيس وليلى كما نعرفها فعلًا، أم أن الشعر والروايات أضافا إليها الكثير؟

الحقيقة أن قصة مجنون ليلى وصلت إلينا من خلال روايات وأخبار وشعر من عصور مختلفة، ولذلك ليس من السهل أن نفصل تمامًا بين ما حدث تاريخيًا وما صنعته الذاكرة الأدبية حول القصة.

وهذا لا يقلل من جمالها، بل ربما يجعلها أكثر إثارة.

لأننا لا نقرأ فقط قصة رجل وامرأة، وإنما نقرأ كيف يستطيع الناس أن يحولوا قصة حب إلى رمز كامل.

صار قيس رمزًا للعاشق الذي لم يصل،

وليلى رمزًا للحبيبة التي لم يستطع الوصول إليها، وأصبح الفراق جزءًا أساسيًا من جمال القصة.

وهنا أتساءل دائمًا: هل كان اجتماع قيس بليلى سيجعل قصتهما أجمل؟

ربما لا.

نحن غالبًا نحب القصص التي لا تكتمل؛

لأنها تترك لنا مساحة للخيال.

لو تزوج قيس ليلى وعاشا حياتهما بشكل طبيعي،

ربما كانت قصتهما ستصبح مثل آلاف القصص الأخرى التي بدأت بالحب وانتهت بالزواج.

لكن الفراق جعلها خالدة.

ومع ذلك، هناك شيء مؤلم في القصة لا يمكن تجاهله.

أن يحب الإنسان شيئًا إلى درجة يفقد معها نفسه.

وهذا ليس هو الحب الذي ينبغي أن نبحث عنه.

يمكنك أن تحب إنسانًا جدًا، لكن لا ينبغي أن يصبح هو كل حياتك. يمكن أن تشتاق إليه، لكن لا ينبغي أن تفقد نفسك في غيابه. ويمكن أن تتمنى أن يجمعك الله بمن تحب، لكن يبقى في داخلك يقين بأن حياتك ليست معلقة بإنسان.

وهنا تأتي فكرة القدر.

أحيانًا نحب شيئًا ونظن أن حياتنا ستكون أجمل إذا حصلنا عليه، ثم لا يحدث الأمر.

نغضب، نحزن، نسأل لماذا، ونشعر أن شيئًا أساسيًا قد انتُزع منا.

لكننا لا نعرف كل ما وراء الأشياء.

قد يكون ما نريده خيرًا لنا، وقد لا يكون.

وقد يكون الشخص الذي تمنيناه فعلًا مناسبًا لنا، وقد يكون مجرد صورة جميلة رسمناها في خيالنا.

وقيس لم يكن يملك نهاية قصته.

وهذا حالنا جميعًا.

نحن نعيش بعض الفصول، ثم تنتهي دون أن نختار نهايتها.

ولعل أجمل ما يمكن أن نتعلمه من قصة قيس وليلى ليس أن نحب حتى الجنون، ولا أن نتمسك بمن لا يريدنا، وإنما أن نفهم الفرق بين الحب الذي يضيف إلى حياتنا، والتعلق الذي يأخذ حياتنا كلها.

فالحب لا يعني أن تلغي نفسك.

ولا يعني أن تجعل شخصًا واحدًا مركز العالم.

ولا يعني أن تظل واقفًا عند بابٍ أُغلق إلى الأبد.

الحب شعور جميل، لكن الإنسان يحتاج دائمًا أن يتذكر أن قلبه ليس ملكًا للبشر وحدهم.

وربما لهذا بقي قيس في الذاكرة.

ليس لأنه أحب ليلى فقط، فالكثيرون أحبوا قبل قيس وبعده، وإنما لأنه استطاع أن يحول ذلك الحب إلى شعر بقي الناس يرددونه بعد قرون.

وبين الحقيقة والأسطورة، وبين الحب والتعلق، بقيت قصة قيس وليلى تسألنا سؤالًا بسيطًا:

حين نحب شخصًا إلى هذا الحد، هل نكون قد عرفناه فعلًا، أم أننا أحيانًا نحب الصورة التي صنعناها له في قلوبنا؟

وربما لا توجد إجابة واحدة.

لكن المؤكد أن بعض الأشخاص يخرجون من حياتنا، بينما تبقى آثارهم فيها طويلًا.

وقيس لم يستطع أن يحتفظ بليلى، لكنه احتفظ بشيء آخر:

الكلمات.

وبالكلمات، استطاع أن يجعل قصة لم تكتمل تعيش أكثر من قصص كثيرة اكتملت.

الصلاة ليست مجرد عبادة نؤديها في أوقات محددة ثم ننصرف إلى حياتنا،

وليست مجموعة من الحركات التي اعتدنا عليها حتى أصبحت جزءًا من يومنا.

الصلاة في حقيقتها وقوف بين يدي الله، وعودة متكررة إلى المكان الذي يجد فيه القلب أمانه حين تضيق به الدنيا. خمس مرات في اليوم يُدعى الإنسان إلى أن يترك ما يشغله، ويقف أمام خالقه، ويقول بعمله قبل لسانه: يا رب، أنا بحاجة إليك.

وقد جعل الله الصلاة من أعظم العبادات، فقال سبحانه: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾ [طه: 14].
والآية تختصر معنى عظيمًا؛ فالصلاة ليست فقط لأجل أن نطلب شيئًا من الله.

وإنما لأجل أن نذكره.

والإنسان بطبيعته ينسى، وتشغله الدنيا، وتجرّه مسؤولياته وهمومه بعيدًا، فجاءت الصلاة لتعيده مرة بعد مرة إلى ربه.

لماذا نصلي؟

قد يسأل الإنسان أحيانًا: لماذا الصلاة بهذه الأهمية؟ ولماذا تتكرر خمس مرات في اليوم؟

والجواب أن الله سبحانه وتعالى غني عن عبادتنا، وإنما نحن المحتاجون إليها. وكما ذكر في الحديث القدسي:

«يا عبادي، إنكم لن تبلغوا ضُرّي فتضرّوني، ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني» رواه مسلم.

فالله لا تزيده صلاتنا ملكًا،

ولا تنقصه معاصينا شيئًا،

وإنما نحن الذين نحتاج إلى الصلاة.

نحتاج إليها حتى لا تتحول قلوبنا إلى شيء لا يعرف الله إلا عند الشدة، وحتى لا تصبح الدنيا هي الشيء الوحيد الذي يشغلنا.

ولهذا قال الله تعالى:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر: 15].

نحن الفقراء إليه، في صحتنا ومرضنا، وفي قوتنا وضعفنا، وفي أفراحنا وأحزاننا. والصلاة واحدة من أعظم صور اعتراف الإنسان بهذا الاحتياج.

الصلاة تذكير بأن الله معنا

قال الله تعالى:

﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾ [طه: 14].

قد تمر ساعات طويلة ونحن نفكر في الدراسة والعمل والمستقبل والناس والمشكلات، حتى ننسى أنفسنا، وربما ننسى الله وسط كل ذلك. ثم يأتي وقت الصلاة ليوقف هذا الركض كله.

الله أكبر.

هذه الكلمة التي نفتتح بها الصلاة تحمل معنى عظيمًا: الله أكبر من المشكلة التي أخافتني، وأكبر من المستقبل الذي أقلقني، وأكبر من الشيء الذي فقدته، وأكبر من كل ما يشغل قلبي.

ولهذا ليست الصلاة هروبًا من الحياة،

وإنما عودة إلى الله حتى نستطيع أن نواجه الحياة بقلب أقوى.

الصلاة والطمأنينة

قال الله تعالى:

﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28].

والصلاة من أعظم صور ذكر الله.

لاحظ أن الله لم يقل إن القلوب ستطمئن عندما تختفي كل المشكلات، وإنما قال: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾.

وهذا فرق مهم جدًا.

قد يظل الإنسان لديه ما يحزنه،

وقد لا تتغير الظروف مباشرة،

لكنه يصبح أكثر قدرة على احتمالها؛ لأنه لم يعد يحملها وحده.

والطمأنينة لا تعني ألا نحزن، ولا تعني ألا نبكي، ولا تعني أن الإنسان لن يشعر بالخوف. الطمأنينة أن يكون داخل هذا كله يقين بأن الله موجود، وأنه يعلم، ويسمع، ويرى، وأن الأمر كله بيده.

الصلاة وقت الشدة

من أجمل ما يلفت النظر في القرآن أن الله أرشدنا إلى الاستعانة بالصلاة في مواجهة الصعوبات، فقال سبحانه:

﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ [البقرة: 45].

تأمل كلمة «استعينوا».

لم يقل فقط: صلوا، وإنما قال: استعينوا بالصلاة.

أي أن الصلاة ليست عبادة تؤدى في أوقات الراحة فقط، بل هي من أعظم ما نستعين به عندما تثقل علينا الحياة.

ولهذا كان النبي ﷺ إذا حزبه أمر، فزع إلى الصلاة. وقد ورد ذلك عن حذيفة رضي الله عنه في سنن أبي داود.

وهذا يعلمنا شيئًا جميلًا: عندما تضيق بك الدنيا، لا تجعل أول ما تفكر فيه هو الهروب من الله، بل اجعل من أول ما تفعله أن تذهب إليه.

الصلاة ليست للإنسان المثالي

من الأخطاء التي قد تمنع بعض الناس من العودة إلى الصلاة أنهم يظنون أنهم يجب أن يصلحوا أولًا ثم يصلوا.

يقول أحدهم: أنا مقصر، فكيف أصلي؟

أو: أنا أفعل ذنبًا، فكيف أقف بين يدي الله؟

والحقيقة أن الصلاة ليست جائزة لمن أصبح كاملًا، وإنما هي عبادة يحتاج إليها المقصر قبل غيره.

قال الله تعالى:

﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ [العنكبوت: 45].

فالآية لا تقول إن الإنسان يجب أن يتوقف عن كل ذنب أولًا ثم يصلي، وإنما تخبرنا أن الصلاة لها أثر في تهذيب الإنسان وإبعاده عن الفحشاء والمنكر.

لذلك لا تقل: سأصلي عندما أصلح نفسي.

بل صلِّ، واطلب من الله أن يصلح نفسك.

ولا تقل: لا أستحق أن أقف بين يدي الله.

بل تذكر أنك لا تملك مكانًا أفضل من باب الله.

الصلاة والذنوب

قال الله تعالى:

﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود: 114].

وجاء في صحيح مسلم أن النبي ﷺ قال:

«أرأيتم لو أن نهرًا بباب أحدكم يغتسل منه كل يوم خمس مرات، هل يبقى من درنه شيء؟»

قالوا: لا يبقى من درنه شيء.

فقال ﷺ:

«فذلك مثل الصلوات الخمس، يمحو الله بهن الخطايا».

هذا الحديث يرسم صورة جميلة جدًا للصلاة.

كما أن الإنسان إذا اغتسل خمس مرات في اليوم لا يبقى على جسده ذلك الوسخ، فإن الصلوات الخمس سبب لمحو الخطايا.

لكن ينبغي أن نفهم الحديث في سياقه الصحيح: الصلاة لا تعني أن الإنسان يتعمد الذنب ثم يظن أن الصلاة تجعل المعصية أمرًا بسيطًا.

وإنما الصلاة تربي القلب، وتمحو من الخطايا ما شاء الله، وتعين الإنسان على التوبة والرجوع.

الصلاة والوقت

قال الله تعالى:

﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ [النساء: 103].

أي أنها مفروضة في أوقات محددة.

وهذا يعلم الإنسان معنى الالتزام.

الدنيا تعلمنا أن نفعل الأشياء عندما نشعر بالرغبة فيها، أما الصلاة فتعلّمنا أن نفعل ما يجب علينا فعله حتى عندما لا يكون مزاجنا مناسبًا.

قد تكون متعبًا، صلِّ.

قد تكون حزينًا، صلِّ.

قد تكون مشغولًا، رتّب وقتك للصلاة.

قد لا تشعر بالخشوع في بعض الأيام، لا تتركها.

فالعبادة ليست مبنية على المزاج.

الصلاة والخشوع

قال الله تعالى:

﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون: 1-2].

بدأ الله صفات هؤلاء المؤمنين بالفلاح، ثم ذكر من صفاتهم الخشوع في الصلاة.

والخشوع ليس مجرد أن يبكي الإنسان في الصلاة، ولا أن يشعر دائمًا بمشاعر قوية. الخشوع أعمق من ذلك؛ هو حضور القلب بين يدي الله، واستشعار عظمته، وفهم قدر الإمكان لما نقوله.

حين تقول: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، تذكر أنك تحمد رب العالمين.

وحين تقول: ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾، تذكر رحمته.

وحين تقول: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، تذكر أنك ستعود إليه.

وحين تقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، تذكر أنك تعلن أمام الله أنك تعبده وتطلب العون منه.

كلما فهم الإنسان ما يقول، أصبح أقرب إلى حضور القلب.

السجود.. أقرب لحظة

قال النبي ﷺ:

«أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد، فأكثروا الدعاء» رواه مسلم.

في اللحظة التي يضع فيها الإنسان جبهته على الأرض، يكون في موضع قرب من ربه، فيُشرع له أن يكثر من الدعاء.

ولهذا لا تجعل السجود مجرد لحظة قصيرة تريد الانتهاء منها. ادعُ الله، واشكُ إليه ضعفك، واسأله الخير، واستغفره، واطلب منه ما تحتاج إليه من خيري الدنيا والآخرة.

والدعاء ليس دليلًا على ضعف الإنسان،

بل اعتراف بأنه عبد يحتاج إلى ربه.

ماذا نقول في الصلاة؟

ومن المهم أن نفهم أن الصلاة ليست مجرد كلمات نكررها دون أن نعرف معناها.

عندما نقول:

«الحمد لله رب العالمين»

فنحن نحمد الله على كل نعمه، الظاهرة والخفية.

وعندما نقول:

«إياك نعبد وإياك نستعين»

فنحن نعلن توحيد العبادة والاستعانة.

وعندما نقول:

«اهدنا الصراط المستقيم»

فنحن نطلب من الله أهم ما يمكن أن يطلبه الإنسان: الهداية.

وهذه الآية نكررها في كل ركعة، وكأن الله يعلّمنا ألا نتوقف عن طلب الهداية مهما ظننا أننا على الطريق.

فالإنسان لا يحتاج الهداية مرة واحدة فقط؛ بل يحتاجها في قراراته، وعلاقاته، وأخلاقه، واختياراته، وفي كل مرحلة من مراحل حياته.

الصلاة والقرآن

الصلاة مرتبطة بالقرآن ارتباطًا عظيمًا، فالقراءة جزء أساسي منها.

قال الله تعالى:

﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ﴾ [المزمل: 20].

والقرآن في الصلاة ليس مجرد تلاوة، وإنما رسالة نسمعها ونحن واقفون بين يدي الله.

قد نقرأ آية عشرات المرات، ثم نأتي إليها في يوم من الأيام فنشعر وكأنها تخاطب شيئًا في داخلنا.

نقرأ:

﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح: 5-6]

فنحتاج أن نتذكرها عندما تضيق بنا الحياة.

ونقرأ:

﴿لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ﴾ [الزمر: 53]

فنحتاج أن نتذكر أن باب التوبة لم يُغلق.

ونقرأ:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 3]

فنحتاج أن نتعلم كيف نطمئن بعد أن نبذل الأسباب.

وهكذا يصبح القرآن جزءًا من علاج القلب، وتصبح الصلاة المكان الذي نسمع فيه هذه الرسائل مرة بعد مرة.

الصلاة في حياة النبي ﷺ

كان النبي ﷺ يعرف قيمة الصلاة، وكان يقول لبلال رضي الله عنه:

«يا بلال، أقم الصلاة، أرحنا بها» رواه أبو داود.

لاحظ التعبير: «أرحنا بها»، وليس «أرحنا منها».

هناك فرق كبير.

بعض الناس ينظر إلى الصلاة على أنها عبء يريد التخلص منه.

بينما كان النبي ﷺ يجد فيها راحة.

وهذا يغير نظرتنا إلى الصلاة بالكامل.

الصلاة ليست شيئًا نريد أن ننتهي منه حتى نعود إلى حياتنا؛ الصلاة جزء من الحياة التي نعود إليها حتى نستطيع أن نعيشها بصورة أفضل.

المحافظة على الصلاة

قال الله تعالى:

﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ [البقرة: 238].

لم يقل الله: صلوا فقط، وإنما قال: «حافظوا».

والمحافظة تعني أن تكون الصلاة ذات مكان ثابت في حياتنا، لا تتغير بتغير الظروف والمزاج.

وقد قال النبي ﷺ في حديث آخر:

«بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة» رواه مسلم.

وهذا من شدة التحذير من ترك الصلاة، ولذلك ينبغي للمسلم أن يتعامل معها بأقصى درجات الجدية، وألا يستهين بتضييعها.

ومن كان قد قصّر في صلاته، فالباب مفتوح للعودة. لا تجعل تقصير الأمس سببًا لتقصير اليوم.

الصلاة ليست مجرد عادة

قد يمر وقت تصبح فيه الصلاة عادة؛ نقوم، ونتوضأ، ونصلي، ثم نعود إلى ما كنا نفعله.

وهنا يحتاج الإنسان إلى أن يجدد علاقته بالصلاة.

حاول أن تعرف معنى ما تقرأ.

حاول أن تبعد هاتفك.

حاول أن تدخل الصلاة وأنت مستحضر أنك تقف بين يدي الله.

لا تجعل هدفك أن تنتهي من الصلاة، بل اجعل هدفك أن تؤديها كما ينبغي.

وقد قال النبي ﷺ:

«صلوا كما رأيتموني أصلي» رواه البخاري.

فالصلاة لها صفة وسنة وأحكام ينبغي تعلمها، وليس المقصود فقط أداء الحركات بأي صورة.

ماذا تفعل إذا فاتتك الصلاة؟

الإنسان قد يخطئ ويغفل وينام أو ينسى. وقد قال النبي ﷺ:

«من نسي صلاة أو نام عنها فكفارتها أن يصليها إذا ذكرها» متفق عليه.

فإذا فاتتك الصلاة بسبب النوم أو النسيان، فلا تيأس ولا تقل: فات الوقت وانتهى الأمر. صلِّ عندما تتذكر.

أما تعمد إخراج الصلاة عن وقتها فليس أمرًا بسيطًا، وينبغي للمسلم أن يتوب إلى الله ويحافظ على الصلاة في وقتها، وإذا كان لديه تقصير سابق فليسأل أهل العلم الموثوقين عن كيفية التعامل مع ما فاته.

المهم ألا يتحول الخطأ إلى استسلام.

الصلاة باب من أبواب الرحمة

قال الله تعالى:

﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود: 114].

كل صلاة فرصة جديدة.

كل وضوء فرصة.

كل سجدة فرصة.

كل استغفار فرصة.

ولهذا لا تنظر إلى نفسك باعتبارك شخصًا أخطأ كثيرًا ولا يستحق العودة.

انظر إلى الصلاة باعتبارها بابًا من أبواب الرجوع.

الله سبحانه وتعالى يقول:

﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾ [الزمر: 53].

فالذي أذنب لا يهرب من الله، وإنما يهرب إليه.

الصلاة عندما لا تشعر بشيء

هناك أيام نصلي فيها ونشعر بالقرب من الله، وأيام أخرى نقف فيها للصلاة وعقولنا مشتتة.

وهذا يحدث للإنسان.

المهم ألا تجعل غياب الشعور سببًا لترك العبادة.

فليس كل عبادة ستشعر فيها بمشاعر قوية،

وليس كل دعاء ستبكي فيه،

وليس كل سجدة ستشعر فيها بالراحة فورًا.

الاستمرار في العبادة حتى في أوقات الفتور من علامات الصدق.

وقد قال النبي ﷺ:

«أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل» متفق عليه.

فالقضية ليست أن تكون متحمسًا يومًا ثم تنقطع أيامًا، وإنما أن تبني علاقة مستمرة مع الله.

الصلاة والآخرة

الصلاة ليست مرتبطة بالدنيا فقط، بل هي من أعظم ما يُحاسب عليه العبد.

قال النبي ﷺ:

«إن أول ما يحاسب به العبد يوم القيامة من عمله صلاته» رواه الترمذي والنسائي وأبو داود.

وهذا يجعل الصلاة أمرًا لا ينبغي أن نضعه في آخر قائمة اهتماماتنا.

نحن نخطط للمستقبل، وندرس، ونعمل، ونفكر في المال والنجاح، وكل ذلك مهم في موضعه، لكن هناك مستقبلًا آخر سيأتي حتمًا؛ يوم نقف فيه بين يدي الله.

والعاقل هو من لا يجعل اهتمامه بدنيته سببًا لنسيان آخرته.

الصلاة.. موعد لا ينبغي أن نخسره

في النهاية، قد يملك الإنسان الكثير من الأشياء التي يظن أنه لا يستطيع العيش دونها، ثم يكتشف مع الوقت أنه يستطيع الاستغناء عنها.

لكن الإنسان لا يستطيع الاستغناء عن الله.

نحن نحتاجه عندما نفرح، ونحتاجه عندما نحزن، ونحتاجه عندما ننجح، ونحتاجه عندما نفشل.

والصلاة تذكرنا بهذا الاحتياج خمس مرات في اليوم.

فحين تسمع الأذان، لا تنظر إليه على أنه مجرد صوت يقطع ما تفعله.

إنه نداء.

نداء إلى الصلاة، وإلى الفلاح.

وفي كل مرة نسمع فيها:

«حي على الصلاة، حي على الفلاح»

نتذكر أن الفلاح الحقيقي ليس فقط في المال أو النجاح أو الوصول إلى ما نريد، وإنما في أن نكون قريبين من الله.

قد تتأخر بعض الأشياء التي نريدها، وقد تتغير خططنا، وقد نفقد أشخاصًا، وقد نمر بأيام لا نفهم فيها شيئًا، لكن يبقى هناك شيء لا ينبغي أن نخسره وسط كل ذلك: صلتنا بالله.

فلا تجعل الصلاة آخر ما تتذكره عندما تضيق بك الحياة.

اجعلها أول ما تعود إليه.

ولا تنتظر أن تصبح حياتك هادئة حتى تصلي، بل صلِّ حتى يصبح قلبك أهدأ في مواجهة الحياة.

ولا تنتظر أن تصبح صالحًا حتى تقترب من الله، بل اقترب من الله ليعينك على الصلاح.

فربما كانت سجدة واحدة صادقة بداية تغيّر أشياء كثيرة في قلبك.

وربما كان بينك وبين الطمأنينة ركعتان لم تؤدهما بعد.

وربما كنت تبحث في كل مكان عن الراحة، بينما كان بابها مفتوحًا أمامك منذ البداية:

الصلاة.

حين قرأت لخليل مطران للمرة الأولى، شعرت أنني لا أقرأ شاعرًا يصف الأشياء من حوله فقط، بل شخصًا يحاول أن يفهم ما يحدث بداخله من خلال هذه الأشياء.

وهذا أكثر ما شدني إلى شعره.

خليل مطران من الشعراء الذين لا تستطيع أن تفصل في شعرهم بين الطبيعة ومشاعر الإنسان. البحر عنده ليس بحرًا فقط، والليل ليس مجرد ليل، والمساء ليس وقتًا ينتهي بقدوم الليل، وإنما كل هذه الأشياء تصبح مرتبطة بحالته النفسية، وكأن العالم من حوله يتغير تبعًا لما يشعر به.

ولهذا أجد أن شعره قريب من الإنسان أكثر مما يبدو في البداية.

وُلد خليل مطران في بعلبك سنة 1872، ثم انتقل إلى مصر، وهناك كان له حضور واضح في الحياة الأدبية والصحفية. وكان من الشعراء الذين ساهموا في التجديد في الشعر العربي، فلم يكن بعيدًا عن التراث، لكنه في الوقت نفسه لم يرد أن تبقى القصيدة مجرد تكرار لما قاله السابقون.

كان يريد أن يقول شيئًا يخصه هو.

وهذا يظهر بوضوح في قصائده، خصوصًا حين يتحدث عن الحزن أو الوحدة أو الطبيعة. فهو لا يصف مشاعره بطريقة مباشرة دائمًا، وإنما يجعلنا نراها في الأشياء من حوله.

ومن أكثر قصائده التي يظهر فيها ذلك قصيدة «المساء»، وهي من القصائد التي أحببتها له؛ لأنها ليست مجرد وصف لمشهد المساء، وإنما تبدو كأنها حديث بين الشاعر والطبيعة.

يقول:

شاكٍ إلى البحرِ اضطرابَ خواطري
فيجيبني برياحِهِ الهوجاءِ

أحب هذا البيت تحديدًا؛ لأن الشاعر يتعامل مع البحر وكأنه شخص يستطيع أن يسمعه. يذهب إليه بما في داخله من اضطراب، لكن البحر لا يمنحه الهدوء الذي يبحث عنه، بل يجيبه برياحه الهوجاء.

وكأن الطبيعة هنا تعكس ما يحدث داخله.

وهذه الطريقة في التعبير هي التي جعلتني أرى أن مطران لم يكن يكتب عن الطبيعة بقدر ما كان يكتب عن نفسه من خلالها.

فحين يكون الإنسان حزينًا، قد يرى في الأشياء من حوله شيئًا يشبه حزنه. وقد يجلس أمام البحر أو ينظر إلى السماء أو يمشي في مكان هادئ، فيشعر أن هذه الأشياء تفهمه بطريقة لا يستطيع بعض البشر أن يفهموه بها.

وأعتقد أن مطران كان يعرف هذا الشعور جيدًا.

لذلك كان شعره مختلفًا عن الشعر الذي يكتفي بوصف الجمال أو الحديث عن الحب والحزن بصورة عامة. هناك دائمًا تجربة شخصية خلف الكلمات، وهناك شعور واضح بأن الشاعر لا يكتب لمجرد أن يكتب، وإنما لأنه لديه شيء يريد أن يقوله.

وهذا من الأشياء التي تجعل شعره قريبًا مني.

فأنا لا أرى قيمة الشعر في صعوبة ألفاظه أو كثرة الصور فيه، وإنما في أن أشعر وأنا أقرأه أن هناك شيئًا حقيقيًا خلفه. أن أجد إحساسًا أعرفه، أو فكرة مررت بها، أو حتى سؤالًا لم أعرف كيف أضعه في كلمات.

وهذا ما وجدته عند خليل مطران.

ربما لهذا السبب بقي شعره حاضرًا رغم مرور سنوات طويلة على كتابته. لأن المشاعر التي كتب عنها لم تختفِ. الإنسان ما زال يحب، ويحزن، ويخاف من الفقد، ويشعر بالوحدة، ويحاول أن يفهم نفسه والعالم من حوله.

قد تتغير الحياة كثيرًا، لكن بعض المشاعر لا تتغير.

وهنا أعتقد أن جمال شعر خليل مطران؛ أنه لم يحاول أن يكون شاعرًا عظيمًا فقط، وإنما كان يكتب عن الإنسان كما هو، بتردده وحزنه وتأمله وضعفه.

ولهذا، حين أقرأ شعره، لا أشعر أنني أقرأ شاعرًا من زمن بعيد بقدر ما أشعر أنني أقرأ شخصًا استطاع أن يكتب عن أشياء ما زلنا نشعر بها حتى اليوم.

وربما هذا هو السبب الحقيقي لبقاء بعض الشعراء.

ليس لأن أسماءهم بقيت في الكتب، وإنما لأن شيئًا من أرواحهم بقي بين الكلمات.

نحن نعيش مع أنفسنا كل يوم، نعرف ما نحب وما نكره، ونعرف عاداتنا ومخاوفنا وأحلامنا. ومع ذلك، قد تأتي لحظة واحدة تجعل الإنسان يكتشف جانبًا من نفسه لم يكن يعرفه من قبل.

ربما لا نعرف أنفسنا كما نظن

لأن الإنسان ليس شخصية ثابتة تُختصر في مجموعة من الصفات..

نحن نتغير مع التجارب، وتكشف لنا الأيام وجوهًا جديدة من ذواتنا.

قد نظن أننا لا نستطيع اتخاذ قرار صعب،

ثم نجد أنفسنا أكثر ثباتًا مما توقعنا.

وقد نعتقد أننا نعرف ما نريده، ثم نكتشف بعد سنوات أننا كنا نطارد شيئًا لم يكن يشبهنا أصلًا.

حتى اختياراتنا لا تكشف أنفسنا دائمًا بصورة كاملة. أحيانًا نختار ما يتوقعه الآخرون منا، أو ما اعتدنا عليه، أو ما يبدو آمنًا، ثم نخلط بين ما نريده حقًا وما تعودنا على الرغبة فيه.

و أصعب ما في معرفة النفس أن الإنسان لا يستطيع النظر إليها من الخارج.

نحن نرى الآخرين من خلال أفعالهم،

بينما نرى أنفسنا أيضًا من خلال نوايانا.

قد نسامح أنفسنا على تصرف لأننا نعرف الظروف التي دفعَتنا إليه، بينما لا نمنح الآخرين المساحة نفسها.

ولهذا قد يحتاج الإنسان إلى مسافة عن نفسه حتى يراها بوضوح.

قد تكشف لنا رحلة، أو خسارة، أو مسؤولية جديدة، أو حتى لقاء عابر، شيئًا لم نكن نعرفه عن شخصياتنا. ليست التجارب هي التي تصنعنا بالكامل، لكنها تزيل أحيانًا الغطاء عن أجزاء كانت موجودة فينا ولم تتح لها فرصة الظهور.

وربما لهذا السبب لا تكون معرفة النفس رحلة لها نهاية واضحة.

فكلما ظن الإنسان أنه وصل إلى إجابة نهائية عن نفسه، جاءت الحياة بسؤال جديد.

وكل مرحلة عمرية قد تجعلنا نعيد تفسير أشياء كنا نظن أننا فهمناها منذ زمن.

لذلك ربما لا يكون السؤال الحقيقي: هل يعرف الإنسان نفسه؟

بل: هل يظل مستعدًا لاكتشافها؟

فمعرفة النفس ليست أن نضع لأنفسنا تعريفًا نهائيًا، وإنما أن نترك مساحة لاحتمال أن نتغير، وأن نكتشف، وأن نخطئ، وأن نعيد النظر في الصورة التي رسمناها لأنفسنا.

وفي النهاية، قد يكون الإنسان أعقد من أن يعرف نفسه معرفة كاملة، وأجمل من أن يتوقف عن محاولة ذلك.

حتى ننسى احيانا اقرب الناس الينا….

ومن أكثر الأمور التي قد نؤجلها من غير أن نشعر، الاهتمام بوالدينا…

نعتاد وجودهما… فنشعر ان هذا الوجود سيبقى واننا نستطيع في اي وقت أن نسأل عنهما أو نجلس معهما او نتحدث اليهما….

لكن الايام تمضي !!

سيأتي يوم لن يكونوا فيه هنا

قد يبدوا الكلام مؤلماً وربما نفضل الا نفكر فيه لكن هذه هي سنه الحياه.

كل من نحبهم سيرحلون،ونحن ايضا سنرحل

لا احد يعرف متى سيأتي ذلك اليوم…

المشكله اننا نعرف هذه الحقيقه ، ونعيش وكأنها بعيده جدًا

نؤجل الجلوس معهم لان لدينا ما يغشلنا ، نؤجل الاتصال لاننا نظن اننا نستطيع ان نتصل غداً … لكن من يضمن الغد؟

ماذا لو كان الاتصال الذي اجبته هو اخر اتصال تسمع فيه صوت والدك ووالدتك؟

ماااذا لو كانت الجلسه التي تؤجلها ولم تجد لها وقت هي آخر جلسه لك مع ابيك وامك؟

_نحن لا نعرف_

لماذا نقسو عليهم بالكلمات؟

لماذا نظن ان نصائحهم لنا ضغط علينا وانهم لا يريدون حريتنا …

الحقيقه انهم اكثر الناس التي تحبنا واكتر الناس اهتماما بنا وبمصلحتنا….

فقد قال الله سبحانه وتعالى:

﴿فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ [الإسراء: 23]

بر الوالدين ليس شيئاً كبيراً

قد يكون ان تجلس مع والدتك قليلا وهي تتحدث،

تتحدث مع اباك عن يومك،

تساعدهما من غير ان يطلبت،

تخفض صوتك عندما تغضب،

تقول كلمه طيبه بدل كلمه قد تندم عليها،

فقد نحرص على الاعتذار لصديق إذا رفعنا صوتنا عليه، ونفكر كثيرًا قبل ان نقول كلمة قد تجرحه لكننا أحيانًا نكون أكثر عفوية مع والدينا، وكأن محبتهم لنا تعني أنهم لن يتأثروا بكلامنا.

وننسى أنهم يتألمون مثلنا…لانهم بشر مثلنا

وبر الوالدين ليس مجرد رد للجميل،

ولا أمرًا نفعله انتظارًا لمقابل.

نحن نبرهما لأن الله أمرنا بذلك ولأن برهما عبادة نتقرب بها إليه.

ومع ذلك،،،

فإن البر لا يعني أن نوافق والدينا في كل شيء ولا يعني أن الإنسان لا يختلف معهما أبداّ

فقد جعل الله طاعته مقدمة وأمر بالإحسان حتى عند الاختلاف، فقال تعالى في كتابه الكريم:

﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15]

ليس دائماً مطلوب منا ان نفعل لهم شيء عظيمّا واستثنائي!

احياناً فقط يكفي ان ننتبه إلى التفاصيل الصغيرة التي نعيشها معهم كل يوم.

لا تؤجل مكالمه تستطيع ان تجريها معهم اليوم،

ولا تبخل عليهم بكلمه شكرّا لانك تظن انهم يعلمون انك ممتن،

ولا تجعل انشغالك بهاتفك او عملك يأخذ من وقتك معهم اكثر مما ينبغي،

واجلس احياناً معهم -بلا مناسبه- فبعض اللحظات التي تبدو عاديه اليوم قد تصبح بعد سنوات من اجمل ذكرياتك..

فالوالدان لن يبقيا معنا للابد -وهذه حقيقه مؤلمه-، لكنها تجعل كل لحظه معهما اكثر قيمه..

قد يأتي يوم نتمنى فيه ان تعود بنا الايام الى جلسه بسيطه او سؤال عابر معهم

او قبله على رأس ام او يد اب امسكنا بهم دون أن ندرك كم كانت تلك اللحظات ثمينه.

فما دام الباب مفتوحًا فلندخل منه بالإحسان.

وما دام صوت أمهاتنا وآبائنا يصل إلينا فلنجيبهم بالكلمة الطيبة.

وما داموا بيننا فلنحسن إليهم قبل أن يأتي يوم لا نملك فيه إلا الدعاء لهم.

من توفى والداهم

لا تنسوا ان تتصدقوا وتختموا القرآن لهم 💖

الله يربط على قلوبكم جميعًا