On grandit souvent avec l’idée qu’il faudrait choisir un camp : soit une personne est bonne pour nous, soit elle ne l’est pas. Soit une amitié est solide, soit elle ne vaut rien. Mais à vingt-quatre ans, avec une petite vie qui dépend de moi désormais, j’ai appris que les êtres humains ressemblent bien davantage à ce carré de chocolat noir posé sur des amandes : une amertume franche en surface, et pourtant, quelque chose de riche, de réconfortant, de vrai en dessous. Personne n’est entièrement lumineux, personne n’est entièrement sombre. Nous sommes tous faits de ces deux teintes mêlées.

Ce qui me semblait autrefois insupportable comme voir une amie s’éloigner, un proche évoluer dans une direction que je ne reconnaissais plus, je le regarde aujourd’hui autrement. Le changement n’est pas une trahison de ce que nous avons été ensemble ; c’est simplement la preuve que nous étions vivants, en mouvement, en train de devenir. Exiger que quelqu’un reste figé pour nous rassurer, c’est lui demander de cesser de grandir. Et je ne veux pas de ça, ni pour les autres, ni pour moi.

Je crois que devenir mère m’a rendue plus indulgente envers l’imperfection. On ne peut pas aimer un enfant en attendant qu’il soit parfait ; on l’aime dans son entièreté, maladresses comprises. Pourquoi en irait-il autrement avec les adultes qui traversent notre existence ? Une faille n’annule pas la sincérité d’un lien. Elle en fait simplement partie, comme l’amertume fait partie du chocolat sans en gâcher la saveur.

Enfin, il y a les adieux. Ceux que l’on choisit, et ceux qui nous sont imposés par le temps, la distance, ou tout simplement la vie qui suit son cours. Longtemps, j’ai vécu les séparations comme des échecs personnels. Aujourd’hui, j’y vois plutôt une forme de respect : respect pour ce que la relation a été, sans obligation qu’elle dure indéfiniment pour avoir eu de la valeur. Certaines personnes ne sont là que pour une saison de notre existence, et c’est très bien ainsi. Accepter la nature douce-amère des gens, ce n’est pas se résigner à être déçue. C’est cesser de demander à l’autre une pureté qui n’existe nulle part, pas même en nous. C’est savourer ce qu’il y a de bon, tout en sachant reconnaître l’amer sans en faire une tragédie.

Un peu comme ce carré de chocolat noir : on ne le mange pas en espérant qu’il devienne sucré.On l’apprécie pour ce qu’il est, intensité comprise.

Na tradição islâmica, o corpo é visto como uma amana: um depósito, uma confiança que Deus colocou à nossa guarda. Cuidar dele não é vaidade nem indulgência, é uma responsabilidade quase que espiritual. Depois de um parto, essa ideia ganha um peso ainda maior, porque o corpo acabou de cumprir uma das tarefas mais exigentes que existem -dar vida a outra pessoa. Por isso, descansar não é luxo. É, em certo sentido, um dever.

É comum, em muitas famílias muçulmanas, existir um período de repouso pós-parto de cerca de quarenta dias, conhecido por vários nomes consoante a cultura, mas associado ao período de nifas (o sangramento pós-parto reconhecido na jurisprudência islâmica). Durante esse tempo, a mulher é dispensada de várias obrigações religiosas e, na prática familiar, é também dispensada de tarefas e de exigências exteriores. É suposto que descanse, se alimente bem, se recupere fisicamente e se ligue ao recém-nascido sem alguma pressa! Não é preguiça. É reconhecer, de forma quase institucional, que o corpo que gerou uma vida precisa de tempo para se refazer e que apressar essa recuperação tem um custo, mesmo que não seja imediatamente visível.

Não precisamos de partilhar a mesma fé para reconhecer a sabedoria nesta prática. Vivemos numa cultura que, muitas vezes, espera que a mulher “volte ao normal” em semanas, que volte ao trabalho, à forma física, à rotina, como se o parto fosse uma pausa e não uma transformação (penso na Malu Borges, que é um desserviço).

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A ideia de um corpo sagrado, que merece quarenta dias de cuidado sem ALGUMA culpa, é um convite a repensar isso. A recuperar sem pressa. A pedir ajuda sem vergonha. A perceber que cuidar de nós, depois de cuidarmos de uma vida nova, não é excesso, é o mínimo que o nosso corpo merece. O corpo depois da gravidez não devia ser motivo de julgamento nem de comparação. Devia ser motivo de respeito, pelo que fez, pelo que ainda está a fazer, e pelo tempo que precisa para se reencontrar.

Talvez a maior lição destes quarenta dias não seja religiosa nem cultural, mas simplesmente humana: um corpo que deu tanto merece, pelo menos, o tempo para se recompor em paz.

Há frases que ouvimos dentro de família e que aceitamos sem questionar, porque vêm de quem nos quer bem, porque "sempre foi assim", porque parecem sabedoria popular. Uma das que ouvi depois do parto foi esta: tinha de me mexer, ocupar-me, não parar, senão ia "cair em depressão". Se há uma coisa que quero deixar aqui é isto: não acredites em conselhos que te pedem para te esgotares "para o teu bem". O corpo e a mente pós-parto não precisam de mais pressão. Precisam de espaço para respirar. Esta frase parte de um pressuposto super perigoso: que a depressão pós-parto (ou o baby blues, que é diferente mas igualmente real) acontece porque a mulher "pensa demais", "está parada demais", "se deixa ir abaixo". Como se fosse uma questão de vontade, de ocupação, de força de espírito. Não é. O baby blues está associado a alterações hormonais bruscas depois do parto, à privação de sono, ao esforço físico e emocional brutal que é gerar e trazer uma vida ao mundo. Não se previne "mantendo-te ocupada". Muitas vezes, é precisamente o excesso de exigência (física e mental) que agrava o quadro, não que o evita.

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Nota: se sentires que o que estás a viver ultrapassa o baby blues (que costuma durar poucos dias após o parto) e persiste, se intensifica ou vem acompanhado de pensamentos de fazer mal a ti própria ou ao bebé, procura apoio profissional : um médico, obstetra ou psicólogo. Não precisas de atravessar isto sozinha.

O mais triste não é a tal de “hipocrisia”, é o cansaço colectivo de sustentar personagens. A pressão para responder a rumores, a críticas, a olhares completamente invisíveis. Vive-se em função do que pode ser interpretado, comentado, atacado.

Todos nós temos essa parte interior mais pesada. Uma zona menos bonita, mais cruel, mais contraditória. Pensamentos que não dizemos em voz alta, impulsos que nos envergonham, falhas que não cabem numa legenda super inspiradora modo coach. Isso também é humano. Mas as redes sociais não sabem lidar com humanidade. Obrigam-nos a arrumar essa parte numa caixa, a fechá-la bem, a escondê-la para sempre. Não há espaço para ambiguidade, para erro, para aprendizagem real. Ou és “boa pessoa”, ou és cancelado/a. As redes exigem performance moral. Pureza (artificial). E tudo o que é reprimido, mais cedo ou mais tarde, sai de forma distorcida: em ódio, em violência verbal, em hipocrisia. Talvez não seja a crueldade que nos define. Talvez seja a forma como escolhemos enfrentá-la. E isso, definitivamente, não cabe num story de quinze segundos.

No início, as redes sociais eram outra coisa. Eram espaços imperfeitos, lentos, até podemos falar de espaços super ingénuos. Publicava-se sem grande estratégia, sem pensar em alcance, sem medir valor em números. Não se tratava de provar nada, tratava-se de partilhar. Com o tempo, isso foi mudando (ou será que sempre foi assim?). As redes cresceram, profissionalizaram-se, tornaram-se negócios. A atenção passou a ser o recurso mais valioso e tudo foi optimizado para a captar: o design, os formatos, a velocidade, os algoritmos. Hoje, as redes já não refletem a realidade. Moldam-na. Influenciam comportamentos, relações, discursos morais. Criam tendências emocionais, indignações cíclicas, personagens prontas a consumir. Tudo é rápido demais para reflexão e público demais para honestidade. A cobrança que existe nas redes tornou-se simplesmente ridícula. Cobra-se de desconhecidos posições, explicações, pronunciamentos. Como se existir online implicasse dever satisfação permanente a uma audiência invisível. Como se cada pessoa tivesse de justificar a própria vida, as próprias escolhas.

Quando falo de como as redes eram antes, não é por nostalgia. Nasci em 2001. Tive o meu primeiro telemóvel aos 10 anos e assisti, praticamente em tempo real, ao nascimento do Instagram. Não acredito que tenha existido um “tempo puro” da internet. A comparação serve apenas para constatar a evolução deste palco que nós, enquanto humanos, sempre quisemos construir. No fundo, sempre desejámos ser vistos. Sempre quisemos reconhecimento, validação, lugar. As redes sociais apenas materializaram esse desejo de forma total.

Porque, na verdade, tudo sempre foi sobre performance. A revolução industrial trouxe a produtividade como identidade. O capitalismo refinou a lógica da comparação, da visibilidade, da validação externa. Ser trabalhador exemplar, ser bem-sucedido, ser desejável, ser admirado : tudo isso já fazia parte do guião muito antes do primeiro post. O que as redes fizeram foi tornar essa performance contínua e pública.
Já não se actua apenas no trabalho ou em espaços sociais específicos. Actua-se o tempo todo. Em casa, em relações, na dor, na felicidade. A vida deixou de ter bastidores. Até porque para seres autêntico/a tens de mostrar TUDO ou seja os tão desejados altos e os famosos baixos necessários para crescer.

Por isso, quando observo o estado actual das redes, não é com saudade de um suposto “passado digital”. É com a consciência de que apenas levámos ao extremo uma lógica que sempre existiu: a necessidade de sermos vistos, validados & reconhecidos. A diferença é que agora o palco nunca fecha e a audiência nunca desaparece. É um show 24/24h. Grátis, ainda por cima.

Já estive um ano e tal sem redes sociais e, agora sim, entra a nostalgia.
Foi também o ano em que conheci o meu marido e fiquei noiva. Digamos que foi um grande ano, daqueles que ficam gravados para sempre na nossa história pessoal. Mas, para além disso, foi um ano em que senti que aproveitei cada instante. Cada minuto só para mim. A minha mente voltou a saber aproveitar coisas simples: uma ida ao talho, uma saída ao supermercado, um passeio sem destino. Tudo, absolutamente tudo, tornou-se mais presente. Mais inteiro. Como se a vida tivesse recuperado textura.

Há dias, à noite, apanhei-me a escrever no meu diário que andava cansada disto tudo outra vez. E não se enganem: faço parte desses “actores”. Todos fazemos, quer queiramos quer não.

Antes de apagar o Instagram, tinha uma página chamada musadaily. Hoje tenho outra: lumomdaily. O intuito? Mostrar a minha rotina. Uma vez perguntaram-me qual era a diferença entre as duas páginas e eu, totalmente descarada e iludida, respondi que a anterior era sobre quem eu desejava ser e esta sobre quem sou atualmente. O que é mentira. Vai sempre ser sobre quem quero ser, não sobre quem sou realmente. Mostrar quem sou de verdade, por exemplo, quando estou em casa sozinha ou apenas com o meu marido - coloca-me num espaço de vulnerabilidade que não quero habitar com uma plateia constante. Uma plateia que observa, interpreta, comenta e não larga o meu pé. Assim, qualquer pessoa acaba por enlouquecer.

Mas vamos à prática, que é sempre mais interessante. Sendo eu também uma actriz neste palco digital, o que é que estou a tentar provar? Talvez que a religião que pratico não oprime mulheres. Sim, escolhi o motivo mais nobre, porque não sou ingénua. Mas para quê? E para quem? Quem é que realmente precisa dessa prova? Já ouvi coisas como:
“Ainda bem que nós, católicos, não precisamos de expor a vida para provar que a nossa religião é do bem.” Violento, não é? Bastante.

Mas, mais interessante do que a frase em si, é a necessidade de prova que está por trás dela. Porque é que sentimos esta urgência constante de demonstrar, explicar, justificar a nossa existência, as nossas escolhas, a nossa felicidade?

A motivação pode até ser considerada nobre, como disse. Mostrar que uma mulher muçulmana pode ser feliz, livre, realizada. Mostrar que a vida é equilibrada. Mas, no fundo, continua a ser uma performance, e sempre será sobre performance. Continua a existir um público imaginário a quem tentamos convencer de alguma coisa. E talvez seja aí que o meu problema começa. Quando a vida começa a ser vivida como argumento, e não como experiência.

O que acontece a uma geração inteira que aprendeu a viver em modo de demonstração? Conseguimos amar sem provar? Ser felizes sem anunciar? Evoluir sem documentar? Ou já não sabemos existir fora de uma narrativa pública? No fundo, talvez seja isso que mais nos assusta: descobrir quem somos quando já não estamos a tentar provar nada. Opa.

Talvez um dia volte a desaparecer das redes. Não por raiva, nem por superioridade moral, mas porque sei la, apetece-me. Eu hein.

Este texto serve de justificação caso algum dia desapareça porque acho muito estranho postar alguma coisa do tipo suPeR eMoCioNaL. Um espécie de justificação mais discreta & indireta. Performance até ao final. Viva.

Tchau.

Mas eu não consigo sobreviver sozinha. E, sinceramente…. não quero.

Sobretudo porque precisar das minhas amigas não é e nunca será uma falha, é uma escolha política. É recusar a ideia de que o amor romântico deve ser o centro absoluto da vida de uma mulher. É afirmar que o cuidado, a escuta, a presença e a construção de sentido não passam apenas por um casal, uma família nuclear ou um percurso individual super brilhante. Vivemos numa sociedade que promove o solitário e o individualismo. Uma sociedade que valoriza quem “não depende de ninguém”, quem se basta, quem aguenta. Mas esta lógica é podre. Ela isola, esgota e fragiliza, sobretudo as mulheres. E historicamente, separar-nos umas das outras sempre foi uma forma de nos controlar melhor.

Estar juntas exige esforço. E isso também nos tentam fazer esquecer. Toda a hora ouvimos o discurso do “eu”, “eu” e “eu”, e acabamos por romper amizades como quem deita fora uma fatura esquecida no fundo da carteira, toda amassada. Manter amizades requer tempo, deslocações, conversas difíceis, adaptações de agenda, paciência. Exige escolher o coletivo (alguns vão chamar-me de comunista só por isto - como se fosse um insulto) num mundo que nos empurra constantemente para o “eu”. Exige dizer: esta relação importa, mesmo quando não é rentável, mesmo quando não é produtiva, mesmo quando não cabe nos modelos dominantes.

Admito que não sou a amiga perfeita - e essa “amizade perfeita” não existe. Talvez também precisemos de reinventar a amizade fora da lógica da produtividade. Aceitar que amar alguém não é estar sempre disponível, mas estar de verdade quando se está. Que o cuidado também pode ser imperfeito, irregular, humano. Carregamos demasiadas coisas. Trabalho, expectativas, responsabilidades, urgências. E, no meio disso, a amizade (que devia ser um lugar de descanso) passa a ser mais uma coisa a “gerir bem”. Mais uma tarefa onde podemos falhar. Elas estão comigo nos pensamentos, nas referências internas, nas frases que me acompanham. O vínculo não desaparece porque uma conversa no WhatsApp ficou suspensa.

Mas vamos voltar ao tema inicial : as amizades entre mulheres são lugares de transmissão, de memória, de cuidado e de força coletiva. São nelas que reaprendemos a confiar, a partilhar, a imaginar outras formas de viver. São nelas que nos relembramos que não estamos sozinhas, e que nunca deveríamos estar.

Desde a filosofia clássica, a amizade nunca foi pensada como algo secundário, nunca foi um “laço menor”. Aristóteles dizia que sem amigos ninguém escolheria viver, e talvez seja isso que tantas narrativas contemporâneas tentam apagar quando nos empurram para a auto-suficiência. A amizade definitivamente não se encadra na famosa lógica da produtividade, como disse mais cedo. Em Sex and the City, isso torna-se mais claro : os amores entram e saem, mas o que sustém Carrie, Miranda, Charlotte e Samantha é o vínculo entre elas, essa comunidade imperfeita onde é possível falhar, discordar, desaparecer e voltar. Afinal, a amizade chega onde o amor romântico falha, chega à sobrevivência, à construção de quem somos, à recusa de uma vida organizada em torno do “eu”. No fundo, ela propõe que o centro emocional de uma vida plena não é um par, mas um nós.

Mais cedo, falei brevemente da História e como “separar-nos umas das outras sempre foi uma forma de nos controlar melhor.” Falar de amizade entre mulheres é também falar de patriarcado. Durante séculos, o valor social de uma mulher foi reduzido a dois papéis centrais: ser esposa & ser mãe. Tudo o resto era acessório, transitório ou até mesmo suspeito. A amizade nunca foi pensada como um destino legítimo, porque ela não serve diretamente a ordem patriarcal - não reproduz, não organiza a herança, não garante a estabilidade do modelo familiar tradicional. Pelo contrário, amizades fortes entre mulheres criam autonomia, circulação de saber, apoio emocional e, sobretudo, uma certa lealdade que escapa completamente à centralidade do marido e da família nuclear. Talvez por isso nos tenham ensinado a tratá-las como secundárias, fáceis de romper, sacrificáveis em nome do amor romântico ou da “vida adulta”. Reivindicar a amizade como eixo da vida é, assim, um gesto considerado político: é recusar a ideia de que uma mulher só existe plenamente enquanto esposa ou mãe, e afirmar que ela também se constrói, e sobrevive, nos laços que escolhe. Escolher as nossas amigas não é apenas uma questão de gosto ou conforto; é uma escolha política & existencial. É recusar a narrativa da solidão como virtude e afirmar que o cuidado, o apoio e a lealdade que cultivamos entre nós têm tanto valor quanto qualquer conquista individual ou relação romântica. A amizade entre mulheres nos ensina a confiar, a partilhar, a resistir e a imaginar vidas diferentes. É nela que descobrimos que o centro emocional de uma vida plena não é um par, nem um sucesso isolado: é o ‘nós’. E, nesse ‘nós’, encontramos força, memória, cuidado e sobrevivência juntas, sempre juntas.

Viva nós. Viva as nossa amizades queridas. Viva a nossa força.

A dignidade não é um privilégio, nem uma recompensa moral: é um direito fundamental, inerente a todos os seres humanos. Todos nós, sem exceção, merecemos condições de vida que respeitem a nossa humanidade, acesso à água limpa e potável, à alimentação suficiente, à formação e à educação, bem como a possibilidade de viver em segurança e com autonomia. Este artigo não pretende negar a importância do respeito pelas leis nacionais nem ignorar eventuais falhas de preparação ou enquadramento institucional. Pelo contrário: propõe uma leitura mais ampla, mais honesta e politicamente consciente da situação, uma leitura que coloca as populações no centro, e não apenas os procedimentos.

A suspensão da Zuzu for Africa foi justificada pela falta de regularização completa da associação junto das autoridades angolanas. Em termos estritamente formais, este argumento pode parecer legítimo. No entanto, a aplicação rígida e imediata dessa decisão ignora a realidade do terreno. Estamos a falar de uma associação que: construiu e reabilitou escolas; apoiou crianças em situação de vulnerabilidade extrema; trabalhou diretamente com comunidades esquecidas pelas políticas públicas. Suspender estas atividades de forma abrupta significa interromper percursos educativos, deixar estruturas inacabadas e fragilizar ainda mais populações que já vivem numa precariedade estrutural. A quem serve, realmente, esta suspensão? Certamente não às crianças que deixaram de ter acesso à escola.

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É fundamental dizê-lo claramente: o Estado tem o direito, e o dever, de regular a ação de ONGs no seu território. No entanto, a regulação não deve ser confundida com punição cega. Num contexto como o angolano, marcado por décadas de guerra civil, exploração de recursos, desigualdades profundas e fragilidade institucional, a resposta do poder público deveria priorizar: o acompanhamento das associações; regularização progressiva, caso existissem de facto lacunas legais, e não a suspensão imediata; o diálogo, em vez da demonstração de autoridade. Quando uma ONG atua de boa-fé e produz impactos positivos visíveis, a suspensão torna-se menos uma ferramenta de regulação e mais um gesto político simbólico, cujas consequências recaem sempre sobre os mesmos: os mais pobres.

Este caso também expõe um ponto central, muitas vezes ignorado no setor humanitário: A caridade não é neutra, e nunca deve ser feita sem consciência política. Mesmo que, neste contexto específico, a intenção da associação não fosse política, a ação humanitária acontece sempre dentro de uma história, de uma estrutura de poder e de uma memória coletiva. Em África, e particularmente em Angola, isso é ainda mais evidente. Um problema estrutural que se repete em inúmeras ONGs que atuam em África é a falta de formação política, histórica e social dos voluntários, sobretudo daqueles que: têm grande visibilidade mediática; produzem conteúdos para redes sociais; “representam” (entre aspas pls) o projeto para o exterior.

Ajudar é fundamental, mas é igualmente essencial compreender: a história colonial do país; as consequências do colonialismo português em Angola; a guerra civil e as suas cicatrizes; o papel do Estado, das elites e das relações de dependência internacional. Sem essa base, corremos o ALTO risco de: reforçar narrativas salvacionistas; reduzir populações locais a objetos de caridade; reproduzir, ainda que involuntariamente, relações de poder desiguais.

Importa ainda sublinhar que esta necessidade de formação não diz respeito apenas a voluntários estrangeiros. Mesmo sendo angolanos, essa consciência histórica, política e social continua a ser fundamental. Porque aqui também existem silêncios, desigualdades de acesso ao saber e narrativas fragmentadas. A formação é, portanto, uma exigência coletiva, não uma acusação identitária.

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Falei publicamente sobre este caso antes da suspensão das atividades e as reações que recebi mostraram exatamente o problema que este debate enfrenta hoje: a recusa da nuance. Alguns comentários partiram do princípio de que qualquer reflexão crítica significava estar “contra” a ação social, como se só houvesse duas posições possíveis, rejeitar tudo ou aplaudir sem questionar. Não havia espaço para uma conversa honesta. Apoiar uma associação é também querer que ela amadureça, sobretudo quando a exposição mediática é recente. Não duvido que, à medida que o projeto cresce, estas questões nomeadamente a necessidade de formação, enquadramento histórico e responsabilidade na comunicação, acabarão por surgir à mesa e ser tratadas. A crítica feita a partir do cuidado não enfraquece a ação social; pelo contrário, é parte do seu fortalecimento. E isto esta longe de ser um mea culpa.

Antes de concluir, tenho uma última palavrinha : torna-se igualmente impossível ignorar a contradição revelada quando uma figura pública que criticou ferozmente a atuação da associação anunciou, pouco depois, a sua própria ação social na província do Bengo. Este encadeamento levanta questões legítimas, não sobre a pertinência de novas iniciativas solidárias, que são sempre bem-vindas, mas sobre a instrumentalização do discurso crítico e o uso seletivo da indignação. Quando a crítica à ação humanitária serve mais para deslegitimar um projeto existente do que para fortalecer respostas coletivas às necessidades locais, corre-se o risco de transformar a solidariedade num palco de disputas simbólicas e de visibilidade. A ação social não deveria ser terreno de competição moral, mas de responsabilidade partilhada, coerência e compromisso duradouro com as populações. Esta situação torna-se ainda mais sensível quando se considera a proximidade dessa figura pública às estruturas do Estado. Essa relação, real ou percepcionada, não é um detalhe neutro num contexto como o angolano, onde as fronteiras entre ação social, poder político e legitimidade pública são historicamente complexas. Quando vozes com acesso privilegiado ao espaço institucional criticam duramente uma associação independente, ao mesmo tempo que anunciam iniciativas próprias no mesmo território, a questão deixa de ser apenas moral e passa a ser profundamente política.

Não se trata de negar a legitimidade de nenhuma ação social, mas de questionar os desequilíbrios de poder, a seletividade da crítica e o impacto que essas posições têm na decisão das autoridades e, sobretudo, na vida das comunidades locais.

A suspensão da Zuzu for Africa não resolve os problemas estruturais do setor humanitário em Angola. Pelo contrário, agrava-os. Se o objetivo fosse verdadeiramente proteger as populações e fortalecer a soberania institucional, a resposta deveria ter passado por: um processo de regularização acompanhado; exigências claras, mas progressivas; cooperação entre Estado e sociedade civil.

Punir quem atua, ainda que de forma imperfeita, enquanto se tolera a inação estrutural é uma escolha política. E como toda escolha política, deve ser questionada. A indignação gerada por esta suspensão é legítima. Não porque as leis não devam ser respeitadas, mas porque a justiça social não pode ser aplicada de forma desumana.

A “red pill” tornou-se uma das ideologias mais virais da internet contemporânea. O termo, originalmente retirado do filme Matrix, simbolizava ver “a verdade escondida”. Mas nas mãos de comunidades masculinistas (machistas), a red pill transformou-se numa arma: uma narrativa que afirma revelar a “verdade” sobre as mulheres, e essa “verdade” não é mais do que misoginia embrulhada em linguagem pseudo-intelectual.

A red pill começou em fóruns como Reddit e etc, onde utilizadores partilhavam ideias sobre género, masculinidade e relações. Rapidamente deu origem ao que hoje se chama “manosphere”, um conjunto de comunidades que inclui: grupos de “desenvolvimento masculino” com forte componente antifeminista; páginas de “dating coaches” e “gurus da masculinidade”; movimentos extremistas como os incels (celibato involuntário).

Hoje, influenciadores, podcasters & criadores de conteúdo espalham a red pill em vídeos de 30 segundos, apresentando-se como guias de vida para jovens homens perdidos. O que começa como “conselhos sobre masculinidade” evolui, quase sempre, para discursos de culpa, ódio & desumanização das mulheres.

Mas de uma forma mais concreta, o que é red pill?

A red pill defende que os homens são vítimas de uma sociedade “dominada pelo feminismo” (espero que alguém os desperte desse sonho) e que as mulheres manipulam, enganam e exploram os homens por interesse. Estas ideias, apresentadas como supostas leis biológicas e verdades universais, baseiam-se em clichés, distorções & generalizações. As per usual.

As mensagens centrais incluem: “Mulheres só valorizarem poder, dinheiro e estatuto.” ; “Homens serem traídos pela “igualdade”, que teria destruído os papéis tradicionais.” ; “O feminismo ser culpado por tudo: desde divórcios até quedas de natalidade.” ; “A necessidade de os homens voltarem a “dominar” as relações.”

É um discurso simples, emocional & super radical. Por isso é viral.

Acho que já deu para perceber o quão perigoso é para mulheres. Mas, vamos enumerar alguns pontos que julgo importantES :

1. Normaliza a misoginia

A red pill transforma o ódio num discurso aceitável, repetido com humor, ironia e suposta racionalidade. Frases como “as mulheres são hiperfemininas e manipuladoras” tornam-se banais, mas cada banalização é um passo para legitimar a violência e desresponsabilizar o agressor.

2. Alimenta comportamentos abusivos

Quando jovens (homens) consomem estes conteúdos diariamente, criam uma visão distorcida das relações. Passam a acreditar que a mulher é inimiga, que o ciúme é proteção, que o controlo é liderança e que a empatia é fraqueza.

É uma ideologia que educa rapazes a terem medo das mulheres (mal sabem eles….), e medo transforma-se facilmente em hostilidade.

3. Produz violência simbólica (e não só)

A red pill não fica no ecrã. Reflete-se em insultos nas redes, no assédio de rua, no desprezo em discussões políticas, no descrédito das mulheres que denunciam abusos. Cada frase partilhada como “verdade” dá legitimidade a atitudes violentas.

A red pill não é apenas um fenómeno social. É considerado um fenómeno político (fontes: minha cabeça).

Esta ideologia fortalece movimentos anti-direitos das mulheres, oferecendo aos partidos populistas, extremistas uma narrativa emocional, simples e mobilizadora. Através dela, esses grupos legitimam ataques às leis de violência doméstica, contestam políticas de igualdade salarial, descredibilizam denúncias de assédio, protegem agressores conhecidos e defendem um retorno a “valores tradicionais” que restringem a liberdade das mulheres.

“A extrema direita que eu assumo é ter na mão direita um punho que carrega uma caneta. Voz armada com bala de chumbo, tiro seguido de fumo, sou mulher e sou poeta. Querem voltar atrás no tempo, plantar o medo cá dentro, gritam “Deus, Pátria е Família”. E um marido que traga sustento ou mais um olho cinzento, diz quе foi contra a mobília” - Carolina Deslandes, Feia, 2025

A red pill funciona, assim, como combustível ideológico para agendas que procuram travar ou mesmo reverter conquistas históricas no campo da igualdade de género.

Ao mesmo tempo, transforma as redes sociais em verdadeiras incubadoras de radicalização. Os algoritmos privilegiam o conteúdo mais polarizador e agressivo, amplificando mensagens de ódio que se espalham com rapidez. O que começa como uma simples pesquisa de um adolescente que procura confiança ou orientação transforma-se rapidamente num mergulho num discurso misógino e hostil. Este processo tem impacto direto na esfera pública: cria uma geração de jovens homens cada vez mais adversos ao feminismo, à diversidade e a políticas inclusivas, influenciando não só comportamentos, mas também decisões eleitorais.

Este ambiente produz um clima político onde as mulheres são tratadas como suspeitas por existirem. Quando uma ideologia parte do princípio de que as mulheres são manipuladoras por natureza, todo o debate político se contamina. Iniciativas de igualdade passam a ser interpretadas como privilégios indevidos; mulheres em posições de liderança são desvalorizadas como emotivas, histéricas ou fracas; denúncias de violência são relativizadas como exageros. A red pill não apenas condiciona votos, ela molda a cultura política, deteriora o respeito público pelas mulheres e fragiliza o compromisso democrático com a igualdade.

É, no fundo, uma ideologia feia, e que torna o mundo ainda mais feio. Tal como Carolina Deslandes expõe em “Feia”, a voz feminina tem sido distorcida, diminuída e moldada por expectativas externas que tentam ditar o seu valor. A red pill perpetua exatamente este processo, transformando a mulher em culpada universal enquanto oferece aos homens uma identidade construída sobre a diminuição do outro. É feia porque desumaniza, e torna o mundo mais feio porque converte a desigualdade numa forma de entretenimento e a violência numa estética digital consumida sem reflexão.

Desmontar esta ideologia, expor as suas falsidades e proteger quem é alvo do seu discurso é essencial para uma sociedade mais justa, mais digna e menos violenta. Se é que ainda vamos à tempo….

Não é só um debate online.

É uma batalha política pelo futuro das relações humanas.

Agora vai ouvir esta obra de arte

Por hoje é tudo girlies, beijo do Jô (assinado lu for the girlies).

Então esse sentimento de “opa gostaria tanto de … como x/y/z.” é uma emoção universal. Sociologicamente, Émile Durkheim apontava que sentimentos e comportamentos humanos, mesmo os negativos, têm funções sociais. A inveja, por exemplo, pode servir como um mecanismo de comparação que nos ajuda a compreender o nosso lugar no mundo e a refletir sobre nossos objetivos. Do ponto de vista psicológico, a inveja surge da comparação social, uma tendência natural do ser humano de medir suas conquistas e qualidades em relação aos outros. É impossível eliminar totalmente esse impulso e tentar fazê-lo pode gerar culpa ou repressão desnecessária.

Portanto, como disse no inicio, na teoria sentir inveja não é bom nem mau, simplesmente é. E então nem podemos considerar como uma falha moral; é uma emoção neutra. O que determina seu impacto é como a administramos. Aí já depende da tua falta de caráter (tou a brincar) (não estou).

Na maioria das vezes, esse sentimento não chega do nada, pode perfeitamente manifestar-se nas pequenas coisas do quotidiano. Às vezes é discreta, como quando vemos alguém anunciar uma promoção enquanto nós ainda esperamos reconhecimento. Ou quando uma amiga (hoje em dia até pode ser uma pessoa que nem se quer conheces) publica fotos das férias perfeitas enquanto eu estou num quarto escuro a programar o alarme para as 06:00 am porque temos de apanhar o comboio das 07:00 am sem falta, porque se não o chefe reclama (o teu chefe é que tem se internar). Enfim, até no mais simples: aquela pessoa que parece ter sempre tudo sob controlo enquanto tu te sentes cansada e a tentar sobreviver à semana.

Portanto, a inveja não se apresenta como um ataque de raiva, é uma pontada do famoso: “Por que não eu?” E isso não é um defeito. É humano.

Filosoficamente, as emoções não são más, só precisam de ser entendidas. A inveja surge exatamente quando algo nos toca, quando revela um desejo escondido: estabilidade, reconhecimento, liberdade, descanso, sucesso. Não é boa nem má. Apenas é um espelho que nos mostra onde estamos e onde gostaríamos de estar.

Mas atenção, normalizar a inveja não tem nada a ver com normalizar comportamentos tóxicos. É sobre retirar o peso moral que colocamos em cima de um sentimento tão comum. Se a partir desse sentimento, tornas te numa pessoa extremamente toxica (a criar problemas, apontar defeitos inúteis) : manda-me uma dm para dar te o numéro da minha psicóloga.

Eu cresci no meio angolano, onde a inveja raramente é vista como uma emoção humana normal. É quase sempre tratada como algo perigoso, super pesado, imediatamente associado ao mau olhado, que é um conceito muito presente na nossa cultura, mesmo que eu própria não acredite nele (mas isso fica para outro dia). Lembro-me de crescer a ouvir, sempre que eu desabafava sobre alguma situação: “não liga, é inveja”, ou “ela tem inveja de ti”. E quando eu criticava algo ou alguém, vinha logo a resposta defensiva: “mas tens inveja de mim?”. Até ouvi isso de pessoas tão próximas que até hoje fico a pensar….calei, não vou me expor (som da explosão).

Essa cultura de associar qualquer conflito, desconforto ou opinião à inveja moldou muito a forma como entendi o sentimento. E talvez por isso, hoje, falar de normalizar a inveja seja também, para mim, falar de desfazer camadas culturais meio tóxicas, medos herdados e interpretações exageradas que me acompanharam desde a infância.

Fui um bocado longe na reflexão. Vou já voltar para a terra.

Muitas vezes, para nos sentirmos melhor, o reflexo que temos é desvalorizar a conquista do outro. É aquele clássico “ah, isso não é nada, é só o básico” ou “qualquer um conseguia”. No fundo, não tem nada a ver com a pessoa, mas com a nossa própria insegurança naquele momento. A inveja não nos torna más pessoas; o que nos pode tornar injustos é rebaixar o brilho dos outros para aliviar o nosso desconforto. E reconhecer isto é o primeiro passo para lidar com a inveja de uma forma maiiiiis positiva.

Hoje, a inveja não nasce apenas das comparações naturais do dia a dia, ela também é alimentada pelas redes sociais, que funcionam como uma montra permanente das vidas dos outros : não vemos o todo, só os melhores momentos: viagens, conquistas, jantares perfeitos, corpos trabalhados, relações estáveis, carreiras que parecem sempre em ascensão. E apesar de sabermos, racionalmente, que as redes sociais são recortes seletivos, emocionalmente esquecemo-nos disso. Vivemos numa sociedade onde a comparação se tornou constante e líquida. Cada scroll é uma oportunidade de sentir que falta algo em nós.

Bourdieu (divo), disse que muito do que sentimos nasce do espaço social onde estamos inseridos. A inveja mostra-nos o impacto do mundo à nossa volta nas nossas aspirações, e isso é interessante até um certo ponto. Quando a aceitamos, deixamos de ser reféns dela e transformamo-la numa bússola para a vida que queremos construir. As redes não criam a inveja, mas dão-lhe um palco, luzes e microfone. E é por isso que normalizar o sentimento se torna ainda mais importante: porque negar a inveja nas redes sociais é negar a própria experiência humana num mundo super conectado.

Antes de dar o beijo do Jo, vou dar-te duas dicas para tentares lidar com a inveja de uma forma mais leve (quando ela surge) (talvez sejas uma pessoa super bem resolvida e não sintas inveja de ninguém (ou talvez estejas só em negação)). Duas dicas que ajudaram-me muito a superar essa falsa ideia de que inveja é uma coisa má (obrigatório).

1. Reconhece & lida com a inveja sem culpa nenhuma

Basta só olhar para o sentimento com honestidade. Quando sentires inveja, identifica exatamente o que te está a tocar: é o sucesso profissional, a segurança de alguém, ou a vida pessoal que parece perfeita? Aceitar que sentes inveja não te faz má pessoa.

2. Transforma inveja em inspiração ou ação (atenção momento coach)

Em vez de desvalorizar a conquista alheia, podes usar a inveja como combustível (momento super coach) (odeio coach de vida). Pergunta-te: “O que posso aprender desta situação?” ou “Que passos posso dar para alcançar algo semelhante?”. Pequenos passos, novas competências ou mudanças de atitude podem transformar aquela inveja em motivação concreta para o teu crescimento pessoal ou profissional.

Por hoje é tudo girlies, beijo do Jô (assinado Lu for the girlies).

O trabalho doméstico, tal como o conhecemos hoje não nasceu sozinho.
Ele veio inserido num sistema que já existia muito antes das primeiras leis de trabalho. Chegou a Angola pela mão da história. Durante o período colonial, as casas dos colonos eram organizadas segundo um modelo europeu profundamente hierarquizado: o “senhor da casa” no topo, a família logo abaixo, e depois as mulheres africanas que limpavam, cozinhavam, criavam os filhos, lavavam a roupa, preparavam tudo. Essas mulheres não eram vistas como trabalhadoras. Eram consideradas parte de uma estrutura de serviço onde a sua função não precisava de título, contrato ou reconhecimento. O seu trabalho era considerado natural, quase inevitável, como se fosse uma extensão da sua condição.

Com o passar do tempo e a urbanização acelerada, esse modelo não desapareceu.
Pelo contrário: tornou-se parte da cultura urbana angolana, passada de geração em geração. Mesmo depois da independência, mesmo com mudanças sociais profundas, a estrutura dentro das casas manteve-se quase intacta. Um pouco irónico, né?

A “identificação com o opressor” é um conceito da psicologia social que descreve como pessoas em situações de subordinação ou opressão internalizam comportamentos, valores e atitudes daqueles que detêm poder sobre elas. Em termos simples, o subordinado passa a agir ou pensar de maneira semelhante ao opressor, muitas vezes reproduzindo padrões que, em princípio, o prejudicam. Sigmund Freud introduziu a ideia em contextos psicanalíticos, como mecanismo de defesa: o indivíduo se identifica com quem ameaça sua integridade para reduzir o medo ou o sofrimento.

Foi assim que esta profissão se enraizou em Angola: sem reconhecimento, sem direitos, sem estatuto mas com expectativas enormes. É por isso que hoje, quando se fala de salário mínimo, folgas, contratos ou dignidade, tanta gente reage com choque.

Nos últimos dias, Angola voltou a entrar em debate por causa do salário mínimo.
Cem mil kwanzas.

No meio das discussões (post do Angorussia no Instagram), li dois comentários que resumem perfeitamente o que está a acontecer.

Um dizia que não faz sentido exigir a um particular o mesmo que se exige a uma empresa milionária. Outro dizia, sem rodeios, que vai despedir a empregada porque “não tem como pagar”.

E eu fiquei a pensar:
quando é que normalizámos tanto a exploração que a primeira reação ao aumento de um salário mínimo é despedir quem mais precisa dele?

O trabalho doméstico sempre foi tratado como um “favor” : Esta parte ninguém gosta de admitir, mas está à vista. Em muitas casas, a empregada é vista como alguém que entra na vida da família sem regras claras, sem horário, sem contrato, sem direito a descanso, mas com a obrigação de agradecer. Sempre agradecer.

A discussão sobre o salário mínimo só veio mostrar aquilo que sempre esteve escondido: não é que as pessoas não possam pagar, é que nunca consideraram que deviam.

E sim, o país está difícil (mesmo se alguém pagou 7 à 12 milhões de euros para ver o Messi) (e sim “alguém” porque duvido que esse montante tenha sido do cofre nacional).

O custo de vida é absurdo, a inflação come o salário antes do dia 10, o mercado está instável. Mas também é verdade que, quando o assunto é trabalho doméstico, muitos preferem falar de “realidade económica” para justificar aquilo que, no fundo, semprefoi normalizado: pagar pouco por um trabalho que sustenta famílias inteiras. Até porque é um favor que fazemos, né? Curiosamente, não vemos o mesmo debate quando se trata de compras supérfluas, gadgets, jantares fora, mensalidades de escolas caríssimas. O discurso da impossibilidade aparece sempre quando a conversa envolve dignidade (pura coincidência).

O comentário “Desde quando um particular tem a mesma capacidade financeira de uma empresa que lucra milhões?” revela um problema estrutural : o trabalho doméstico não pode continuar a ser regulado como se fosse uma actividade “informal”, onde os trabalhadores são descartáveis.

Grande parte das empregadas domésticas : trabalha 10–14h por dia (horas extras não pagas durante as festas) ; não tem contrato ; não tem segurança social ; não tem folgas ; não tem voz muito menos direito de resposta (nem quando gritam com ela porque arrumou mal as compras de casa) (e se responde - perde o trabalho por ser malcriada e ingrata).

Mas como é tudo um favor, não tem mal, né?

“O inspector-geral adjunto da Inspecção-Geral do Trabalho-IGT, Leandro Cardoso (…) reconheceu ainda que o nível de informação dos empregadores sobre a legislação continua reduzido, motivo pelo qual a IGT procura difundir a mensagem por todos os canais possíveis, de forma a garantir que esta chegue aos destinatários.”

RNA, editado por Juliana Nunes

As empregadas domésticas que trabalham em casas alheias vivem entre duas exigências: ser invisíveis e ser impecáveis.

É fácil dizer que “roubam muito”. Mas também seria fácil perguntar:

• Quem lhes paga salários que não chegam para nada?

• Quem as deixa sem contrato, sem proteção, sem estabilidade?

• Quem as coloca numa posição onde qualquer erro vira motivo para humilhação?

Opa. Quando alguém está sempre sob pressão, vigilância e necessidade extrema… a sociedade devia questionar o sistema, não demonizar a pessoa. Mas é mais fácil chamar a empregada de gatuna, descontar do salário (mais para o bolso) e move on.

A “desconfiança” virou desculpa para abuso. Muitas famílias usam esse argumento para justificar:

• não dar acesso à comida da casa (nem dinheiro para comer) ;

• recusar aumentos ;

• vigiar movimentos (sem o consentimento explícito da empregada - por exemplo, instalar cameras às escondidas) ;

• tratar a trabalhadora como suspeita antes de a tratar como humana

É aqui que o ciclo se torna super perverso: a sociedade cria condições indignas, depois usa essas próprias condições para justificar por que razão não melhora nada. E, quando finalmente se fala em salário digno, o país vira as costas, entra em pânico e repete que “não dá”, “não é possível”, “é injusto”.

Injusto para quem?

De repente, com os 100.000 KZ, apareceu uma onda de justificações para explicar por que motivo as empregadas domésticas não “merecem” esse valor. E as frases são sempre as mesmas : recicladas, repetidas, aprendidas como se fossem verdades absolutas: “Roubam muito.” ; “São mentirosas.” ; “Faltam à toa.” ; “Inventam óbitos, doenças, desculpas.” ; “Não têm responsabilidade.”

A acusação não é, e nunca foi sobre comportamento, é sobre classe. Curiosamente, estes argumentos nunca aparecem quando é uma funcionária de escritório a faltar porque tem de tratar de um familiar (se for assistente, já era, vai ser tratada de mentirosa sim. Mais uma vez, o problema é sobre classe). Nunca aparecem quando é uma colega de uma empresa que diz que está doente e afinal não estava. Nunca aparecem quando alguém do “mesmo nível socio-profissional” inventa desculpas para não ir trabalhar.

As empregadas domésticas não são criticadas porque “mentem”. São criticadas porque são pobres. E quando uma sociedade vê alguém a partir da pobreza, tudo o que essa pessoa faz é amplificado, interpretado como falha de carácter.

Mas por que razão estas faltas e desculpas acontecem realmente? (não fiz nenhum estudo, mesmo se gostaria, apenas raciocinei) :

1. Muitas vêm de longe e dependem de transportes instáveis ;

2. Muitas carregam sozinhas a família inteira ;

3. Muitas acordam às 4h da manhã para estar às 7h noutra casa ;

4. Muitas não têm contrato, nem segurança social, nem férias, nem folgas claras ;

5. Muitas têm medo de pedir um dia para ir ao hospital ;

6. Muitas sabem que, se forem honestas sobre cansaço ou problemas familiares, serão chamadas de “ingratas”.

As pessoas que acusam empregadas de mentir, faltar ou roubar são as mesmas que: não pagam transporte, não dão folgas estáveis, não fazem contrato, não tratam como profissionais, não dão margem para um dia de descanso, e esperam obediência absoluta.

Se não fosse por necessidade pura, trabalharias nessas condições?

Muita gente não quer perder o conforto de uma exploração barata :)

Por hoje é tudo girls, beijô do Jô (assinado Lu for the girlies).

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O que acontece é simples : aquilo que eu decido para mim passa a ser aquilo que inconscientemente espero que tu escolhas também. Este é um padrão social que transcende a vida amorosa; aplica-se a carreiras, hábitos de consumo, estilo de vida e até prioridades pessoais. Mas este comportamento tem ou não a ver com cuidado? Ou será que tem a ver com a forma como a sociedade contemporânea valoriza a performance, a comparação e a validação externa? É, bem profundo né? Opa.

Vivemos numa cultura em que autonomia & sucesso transformaram se em métricas públicas. Demonstrar padrões elevados tornou-se um símbolo de inteligência, capacidade e autoestima. No entanto, esta lógica cria uma moral implícita: quem escolhe ou aceita “menos” é visto como “menos” capaz, “menos” ambicioso ou “menos” consciente (whatever “menos” means). É neste ponto que começa a pressão : estamos constantemente a medir os outros com a nossa régua e esquecemos que nem todos têm os mesmos contextos, experiências ou prioridades.

O problema é reforçado pela internet. Redes sociais e plataformas de aconselhamento vendem fórmulas universais: como ser produtivo (odeio - esse artigo é bem pessoal mesmo), como gerir relacionamentos, como alcançar sucesso profissional ou como viver de forma saudável. Estas mensagens simplificam demasiado a vida (que por sinal, é bem complicada), ignoram contextos e transformam escolhas individuais em dogmas (som de explosão). O resultado é que muitas pessoas tentam fazer os outros seguirem o mesmo padrão que escolheram para si, mesmo que aquilo não faça sentido para a realidade do outro.

Na prática, isso significa que podemos julgar uma amiga por ter uma carreira diferente da que nós escolhemos, ou por priorizar relacionamentos, hobbies ou descanso de uma forma que não entendemos. Mas é muito importante perceber: o que eu quero para mim não é necessariamente o que ela quer para ela, e isso está absolutamente certo. Projetar o próprio caminho sobre os outros não é apenas injusto, é super contraproducente. Ninguém aprende ou cresce quando se sente pressionado a seguir um modelo que não corresponde à sua realidade. As nossas escolhas refletem histórias, valores, ritmos, limites e experiências pessoais. Cada pessoa tem a sua própria combinação desses fatores, e isso vai sempre determinar as decisões que faz na vida amorosa, no trabalho, nas amizades e na vida pessoal.

Ou seja o lixo de alguém pode ser o ouro de outra (para ti que já julgaste as escolhas amorosas da tua miglis).

A maturidade emocional e social surge quando conseguimos separar o que é nosso do que é dos outros : reconhecer que as nossas amigas, os nossos colegas ou nossos familiares podem ter prioridades, padrões e ritmos diferentes é fundamental para manter relações saudáveis e para respeitar a diversidade de caminhos humanos, (é bem mais fácil falar do que praticar). Ter “altos padrões” não é errado ( e na verdade, temos todas definições diferentes do quê que isso significa), tentar impor esses padrões aos outros é que mina a autonomia e a autenticidade alheias. No fim das contas, esta reflexão nos lembra que cada pessoa deve medir a própria vida pelo seu próprio critério, não pelo critério dos outros. É possível ter expectativas elevadas sem transformar isso numa régua para o mundo. Apoiar, inspirar ou aconselhar alguém é útil apenas quando feito com consciência e respeito pelas escolhas e pelo contexto do outro.

Eu própria vivi isto (não se riam do meu exemplo ok, há piores). Quando comecei a correr, estava tão animada com aquilo que queria que achava que todo mundo à minha volta devia correr também. Eu imaginava que ia ser divertido compartilhar, motivar e inspirar, mas… lol, né? Não é todo mundo que gosta de correr. E está tudo bem. É um exemplo super aleatório, mas as vezes chega até esse ponto ridículo. O meu entusiasmo não podia nem devia se tornar uma obrigação para os outros. Esse episódio ilustra exatamente como projectamos os nossos interesses, mesmo com as melhores intenções, e esquecemos que cada pessoa tem o seu próprio ritmo, prioridades e motivações.

O fenómeno social que vemos hoje, de projetar os nossos padrões em quem nos rodeia, é uma consequência da combinação de comparação constante, cultura da performance, individualismo extremo & uma comunicação digital extremamente simplificada. Eu chamo esse fenómeno de : “Espelho, espelho meu, diz me porquê que ela não quer ser como eu”.

Então, no fim, aqui vai a grande lição: podes ter os teus high standards, eu posso ter os meus, e se a tua amiga decide que correr às 6 da manhã não é para ela… adivinha? Ela está absolutamente certa, para ela. O mundo não precisa da tua régua, nem dos teus conselhos motivacionais enviados às 7h da manhã com um gif de “vamos juntas!”. A vida real não é um feed do Instagram, e o facto de alguém não seguir o teu plano não é uma falha moral. Relaxa, respira, e aceita: cada uma faz o seu caminho, e isso, pasma, é a beleza de tudo (aqui eu estou a falar de mim para mim, em frente ao espelho que não conseguiu me dizer porquê que ela não quer ser como eu.)

Por hoje é tudo girlies, beijô do Jô

Durante muito tempo, achei que havia um “manual” meio que omnipresente sobre como ser uma boa feminista (whatever that means). Falo do feminismo que parecia ser o certo, o mais moderno, o mais aplaudido. Só que esse feminismo, descobri um pouco mais tarde (mas nunca tarde demais), tinha uma porta giratória onde algumas de nós entravam… e outras ficavam do lado de fora.

Eu cresci entre identidades que não cabem bem em caixas: sou angolana, sou portuguesa, muçulmana (convert), e vivo num corpo que é político mesmo quando eu não quero que seja. É sobre aquela frase né : nem tudo é sobre política, mas tudo é político.

Descobri o termo “white feminism1” aos 21 anos. Foi numa aula de sociologia, quando aprendíamos sobre a acumulação de fatores discriminantes2. Aquilo que parece simples : “ser mulher já é difícil” (Viva mulheres.), torna-se outra coisa quando começas a cruzar variáveis:

Mulher + origem social ;

Mulher + origem étnica ;

Mulher + idade ;

Mulher + deficiência ;

Mulher + tudo aquilo que foge ao “padrão confortável.”

Uma vez (entre várias outras, mas já vão perceber porquê que citei este exemplo e não outro) senti esse desconforto na pele. Foi quando alguém me disse, com um ar quase que furioso:

“Usar o hijab quer dizer que já não és feminista?”

Mas afinal, ser feminista não é lutar pela liberdade de escolha e pela autonomia sobre o próprio corpo? Usar o hijab pode ou não ser uma decisão pessoal e consciente? e será que diminui meu compromisso com a igualdade de género?

A ideia de que quem usa hijab ‘não pode ser feminista’ é um exemplo clássico do white feminism, que impõe uma visão única e extremamente limitada do que significa ser mulher, sem respeitar outras experiências e culturas. Não há espaço para “a outra”.

Esse feminismo fala por mim, sem me perguntar nada.

Portanto, o “white feminism” tem essa mania meio bonita de se preocupar… mas através de uma lente que não é a tua & que jamais será. Uma lente que fala por ti sem saber nada sobre ti.

E eu fico ali, numa espécie de limbo entre ser tratada como exceção e ser tratada como mistério. Como se a minha identidade fosse um armário de t-shirts mal arrumado, e não uma história inteira & individual. Esse feminismo adora diversidade, desde que ela não abale demasiado o conforto de quem já está dentro. Não escrevo isto com raiva, mas com clareza. Porque levei tempo para entender que não era eu que não encaixava, não era eu o problema: era o molde que nunca foi nem pensado nem feito para mulheres como eu.

Percebi também que este feminismo tinha uma guerra muito antiga …que não tinha nada a ver comigo: a guerra contra o Islão. Uma batalha travada na teoria (e pelos vistos a embraiagem pifou), nos media, nos discursos políticos e, claro, no imaginário coletivo ocidental. E quando tentamos compreender de onde vem isto, há sempre uma data que volta como sombra: 11 de Setembro 2001. Foi quase imediato: um ataque brutal, um trauma coletivo e, de repente, toda uma religião, transformada num bloco homogéneo, perigoso e suspeito. O Ocidente não sabia lidar com nuance, nuance dá trabalho. Por isso fez aquilo que sempre faz quando não entende: generalizou.

De repente, a libertação das mulheres muçulmanas tornou-se um tema moderno.
Só que libertação para quem exatamente?
E definida por quem?

O discurso era sempre o mesmo, embrulhado em intenções nobres:

• “Temos de libertar estas mulheres.” ;

• “Temos de lhes dar voz.” ;

• “Temos de as ajudar a serem livres.”

Mas ninguém perguntava às próprias mulheres o que significava ser livre para elas.
Liberdade no white feminism é apenas uma coisa:
uma mulher ocidental, laica (“tradicionalmente católica”), independente, individualista, sem códigos comunitários e sem símbolos religiosos (um colar com uma cruz discreta não tem mal).

E a verdade é esta: a batalha não é apenas contra o Islão. O white feminism tem uma tendência antiga de desconfiar de tudo o que não seja ele próprio. E isso inclui todas as mulheres que não são brancas, independentemente da religião, da cultura ou da classe social.

A “outra” mulher : a negra, a mestiça, a árabe, a cigana, a asiática, a latina é sempre vista como um problema a ser corrigido, educado, modernizado.
É como se, aos olhos do white feminism, a mulher branca fosse a medida universal da liberdade, e todas as outras fossem versões incompletas, atrasadas ou “com questões culturais”.

É subtil, mas está sempre lá:

• a mulher negra é lida como agressiva, emocional ou “forte demais”;

• a mulher árabe é vista como submissa ou prisioneira da sua cultura;

• a mulher latina é sexualizada;

• a mulher asiática é infantilizada;

• a mulher mestiça é exótica,

Se escolhes algo diferente… és tratada como alguém que “precisa de ajuda”.

Em meios ditos progressistas, há uma vigilância subtil: o teu nome, a tua fé, a tua forma de vestir, a tua origem étnica, tudo é politizado antes mesmo de tu falares.

Importante notar que o white feminism, historicamente difundido às mulheres de outras etnias através do colonialismo, mantém-se hoje presente globalmente, muitas vezes sustentado por quem não pertence ao grupo originalmente dominante.

No fundo, o white feminism insiste em libertar mulheres… desde que essas mulheres se tornem parecidas com ele no fim do processo.

Hum.

É mais simples lutar contra uma abstração do que ouvir uma pessoa real.
É mais confortável atacar um símbolo do que lidar com uma história individual.

Quero um feminismo que pergunte antes de assumir.
Que ouça antes de interpretar.
Que aceite que as nossas batalhas não são copy-paste.
E que entende que não existe uma única forma de existir como mulher.

O feminismo interseccional.3

Por hoje é tudo girls, beijô do Jô (assinado Lu for the girlies).

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