L’hiver dernier, je lisais tous les soirs avec mon fils un album jeunesse qui ne m’a pas vraiment quittée depuis. “Le voyage de la mésange bleue” de Vern Kousky aux éditions Nathan. Il raconte l’histoire d’une petite mésange bleue qui n’arrive pas à chanter comme ses sœurs. Chaque matin, elle les écoute depuis une branche, tente de se joindre à elles, puis se décourage devant cette évidence douloureuse : aucun chant ne semblait fait pour elle. Sa mère lui dit alors qu’elle doit partir à la recherche d’un chant particulier, celui “qu’elle seule pourrait chanter vraiment”. Alors la mésange quitte son nid, sa mère, ce qu’elle connaît, et traverse le monde. Elle rencontre des oiseaux de tous horizons, sages, inquiétants, traverse des forêts, des vallées, des tempêtes, des mers, persuadée qu’au bout de ce voyage elle finira par trouver la mélodie qui lui manque.

Et puis, après avoir fait le tour de la terre, elle revient chez elle. Son cœur se serre. Elle croit avoir échoué. Elle n’a pas trouvé son chant.

Mais “lorsqu’elle retrouve sa mère et ouvre le bec pour lui raconter son voyage, ce ne sont pas simplement des mots qui sortent d’elle. Mais un chant”. Son chant, fait de tout ce qu’elle a traversé : les oiseaux rencontrés, les montagnes, les tempêtes, les nuits froides, les îles lointaines, la peur, le courage, et le retour au foyer.

Cet album a véritablement ouvert une porte en moi. En le lisant à mon fils, j’ai entendu une question qui me travaillait depuis longtemps : combien sommes-nous à chercher notre chant ?

Cette question, je ne l’ai pas seulement entendue pour l’enfant à qui je lisais l’histoire, qu’il soit le mien, ou celle que j’ai été. Enfin, si peut être. Dans tous les cas, l’adulte que je suis devenue, la clinicienne que je suis, celle qui écrit, accompagne, et finalement cherche depuis des années à relier la psychologie, le corps, la méditation, la marche, l’art, le vivant et les mots. Cette part-là a écouté avec attention. Car depuis plusieurs mois (voire même années), je sens que cela insiste à cet endroit-là. Les livres ont toujours été là dans ma vie. Ils habitent mes étagères, mes carnets, mes phrases, ma façon d’écrire, de penser, et je crois même d’écouter. Mais jusqu’ici, je les ai laissés à une certaine place, dans l’ intime, et encore séparée de mon travail.

En lisant cette histoire de mésange bleue, j’ai compris ce simple fait ( mais néanmoins complexe) et assez universel : on cherche longtemps ce qui nous manque, alors que ce manque attend peut-être que nous osions raconter tout ce que nous avons traversé.

Le chant de la mésange ne se trouvait pas déjà fait quelque part dans le monde. Il est né de son voyage, elle l’a fabriqué. Il était tissé de ses rencontres, ses peurs, de son long parcours épuisant, de son courage et du chemin retrouvé vers chez elle. Elle ne l’a pas trouvé en imitant ses sœurs. Elle ne l’a pas trouvé en demandant aux autres oiseaux de lui donner une réponse. Elle l’a découvert au moment où elle a commencé à raconter, depuis sa propre traversée.

Je crois que c’est cela qui me touche tant dans les livres. Ils ne nous donnent pas toujours une réponse. Ils ne nous indiquent pas toujours la route. Mais ils peuvent nous aider à reconnaître le chant qui cherchait déjà une forme en nous. Ce fameux “tout à coup”.

Je me suis donc lancée dans un travail introspectif depuis quelque temps, portée par cette question : qu’est-ce que les livres peuvent faire à notre vie intérieure ?

Je pense bien sûr à ce qu’ils nous apprennent en culture ou en distraction, mais aussi à ce qu’ils peuvent ouvrir, ou à l’inverse contenir, et tout ce qu’ils relient. Et je crois que cette question se dépose aujourd’hui dans mon parcours parce que la lecture a toujours été là, sans avoir encore trouvé toute sa place.

Ce qui demandait à s’ouvrir.

Quelle étrange sensation que celle de sentir qu’il manque une pièce à son puzzle sans savoir exactement laquelle. De la chercher partout sans pouvoir mettre la main dessus.

J’avais la psychologie clinique, les repères théoriques, les années d’expérience, les formations, et bien sûr les protocoles. Puis la méditation, qui m’a appris à revenir à l’expérience du moment présent, précieuse pratique devenue, treize ans après, bien plus qu’un outil. Et la marche, qui remet le corps et la pensée en mouvement. J’ai donc, année après année, développé des façons d’écouter, de penser, d’accompagner, de réguler, de soutenir le retour au corps et au présent. Une bien drôle de traversée. Et malgré cela, quelque chose demandait encore à être pleinement assumé.

Avec les années, et aussi avec la fatigue que peut produire l’accompagnement répété du psychotraumatisme, j’ai senti que ma pratique avait besoin de s’élargir au-delà des protocoles codifiés et des blessures à traiter et réparer. De ma formation initiale en psychologie de la santé, en passant par la psycho-oncologie, jusqu’à l’EMDR, l’ICV et les approches centrées sur le trauma, ces outils m’ont énormément appris, et je continue d’en reconnaître la valeur, car ils ont structuré mon regard et affiné mon écoute. De l’accompagnement dans la maladie, la fin de vie au soulagement des personnes traumatisées. Leur usage m’a aussi fait sentir combien j’avais besoin d’élargir mon propre territoire intérieur.

Ces années m’ont appris à me connaître, à reconnaître mes besoins, et à sentir que je devais revenir davantage à la régulation, au vivant, à la présence, et plus important encore, à ma propre créativité. Comment accompagner les personnes au plus juste vers leur élan de vie, si moi-même je n’assume pas cette part là ? Car à force d’accompagner des histoires douloureuses, j’ai aussi senti combien le soin pouvait parfois se rétrécir autour de ce qui a blessé, et de ce qui doit être réparé. Or une vie humaine ne se résume jamais à ses blessures. Elle a aussi besoin de beauté, de liens avec ce qui continue d’appeler la vie. Je crois que j’avais besoin de retrouver cela dans ma pratique : une façon d’accompagner la souffrance sans laisser la souffrance devenir tout le paysage.

C’est là que se dessine ce virage professionnel : un élargissement de ma pratique clinique, une façon d’y faire exister plus pleinement ce qui m’anime au plus profond de moi, sans séparer davantage la clinicienne de l’amoureuse de l’art, des mots et du vivant. C’est donc ainsi, à cet endroit, que la littérature a pris sa place, comme une présence que je n’avais pas encore pleinement invitée dans mon travail. Elle était déjà là dans ma vie, et elle demandait désormais à entrer dans la pièce commune de ma pratique.

Corps - cœur - esprit.

Depuis quelque temps, je visualise ma pratique comme une maison dans laquelle plusieurs ouvertures donnent sur des paysages différents.

Il y a la psychologie clinique, avec ses mots et ses repères, le bagage théorique universitaire qui éclaire ce qui se répète dans nos histoires. Très rassurant pour la tête. La méditation, avec la présence pleine, l’expérience du silence, les tensions que l’on apprend à sentir sans les combattre immédiatement. Elle est une ouverture du coeur. La marche (en contact avec la nature), le rythme des pas, l’air qui entre dans les poumons, le regard qui se pose sur l’environnement, une expérience sensorielle pleine et ce rappel tout à fait simple mais que nous oublions régulièrement : nous pensons avec la tête mais aussi, et surtout, avec le corps.

Corps - cœur - esprit.

Quel est le trait d’union entre ces trois territoires ?

La réponse que j’ai trouvée est celle de la créativité.

Et dans mon cas, je crois que les livres viennent relier ces espaces. Ils relient le corps, le cœur et l’esprit. Une phrase peut serrer la gorge, faire monter les larmes, apaiser une tension ou ouvrir un espace alors tout paraissait figé. Un récit parle à l’intelligence, mais aussi à la mémoire, l’imaginaire, et probablement aussi à tout ce qui en nous ne se laisse pas toujours atteindre par une explication très théorique.Lire nous donne la permission d’ un temps qui n’a pas immédiatement besoin d’être utile, un temps qui ne cherche pas à produire. Un temps pour se déposer dans une voix, un monde différent et qui, pourtant, vient éclairer le nôtre avec une justesse bouleversante.

Ce que les livres déplacent en nous.

Certains livres offrent cette expérience d’être reconnus. Nous tombons sur une phrase, et immédiatement se passe dans le corps une chose bien étrange : nous ne sommes plus seuls à porter ce que nous n’avions pas encore réussi à nommer. Une phrase écrite par quelqu’un d’autre peut donner une forme à cet endroit de l’expérience que nous pensions impossible à partager. La lecture rend alors la solitude moins close. Lire demande aussi de consentir à un autre rythme que celui de l’urgence, du morcellement .C’est ce que vous faites déjà lorsque vous vous autorisez à lire mes (très longues) lettres. La lecture permet d’entrer quelque part et y rester un peu. Suivre une phrase, puis une autre. Accepter de ne pas tout saisir immédiatement. Laisser une histoire travailler en nous avant de savoir exactement ce qu’elle est venue toucher. Cela permet un mouvement intéressant : ce qui n’avait pas de forme devient partageable, ce qui restait dans le corps trouve un passage vers la pensée. Ce qui était bloqué dans la tête revient dans le corps par la force du ressenti émotionnel spécifique à l’art. Il est là le trait d’union.

Les livres peuvent aussi réveiller l’appétit de vivre. Ils nous rendent parfois plus sensibles aux couleurs et à la nature, aux œuvres, aux nuances d’un sentiment ou d’une saison. Ils nous accompagne vers un doux rappel : nous sommes capables d’imaginer et ressentir. Nous pouvons nous attacher, nous laisser porter par une voix qui n’est pas la nôtre. Pour nous rappeler, finalement, que nous sommes simplement humains. Certains livres nous rappellent enfin que nous cherchons parfois notre voix très loin, alors qu’elle est peut-être en train de se composer à travers nos détours, nos rencontres, nos peurs. Ce que nous appelons notre voie ne naît pas vraiment d’un seul lieu. Elle se tisse avec ce que nous avons traversé.

C’est précisément cela qui fonde le virage que je prends aujourd’hui : l’idée qu’un texte puisse devenir un véritable espace de résonance, de présence pleine et de rencontre. Comme la marche, la lecture appartient à ces expériences simples mais profondes. Ces pratiques nourrissent des émotions indispensables, et participent au bien être. La question la plus vivante, à mes yeux, consiste à comprendre comment une expérience aussi accessible peut devenir une façon de se retrouver et de se remettre en lien avec le vivant.

Lire : rencontre ou évitement ?

Il y a pourtant une question que je voudrais poser avec prudence : la lecture peut-elle aussi devenir une stratégie d’évitement ?

Je crois que oui. Comme presque toutes les expériences humaines, la lecture n’a pas une seule fonction. Elle peut nous ouvrir au monde, et elle peut aussi nous en protéger. Elle peut nous accompagner vers la vie, ou nous offrir un refuge lorsque le réel paraît trop rugueux. Il n’y a aucun jugement à avoir : il y a des périodes où se réfugier dans les livres est une stratégie de survie, et les abris sont nécessaires. Une même activité peut changer de fonction au cours d’une vie : ce qui nous protégeait hier peut aussi réussir à nous ouvrir. En pratique, je me méfierais autant de la phrase : “Il faut sortir des livres et vivre” que de son inverse : “ Les livres guérissent.” Les livres accompagnent l’existence aux côtés du lien, du corps, de l’action et de la présence aux autres.

Peut-être qu’un indice simple serait celui-ci : après avoir fermé un livre, sommes-nous davantage présents au monde qu’avant de l’avoir ouvert ? Lorsque la réponse est oui, il est probable que la lecture ait été une rencontre plutôt qu’un évitement.

Ce qui s’ouvre pour la suite.

C’est avec toute cette nuance que j’amorce ce tournant et que j’accueille la littérature au cœur de ma pratique, après avoir réalisé une formation dédiée ce mois dernier. Je veux laisser aux livres leur puissance sans en faire une nouvelle injonction, en gardant en tête que certaines douleurs demandent du temps, du soin, et que les textes peuvent accompagner cette traversée comme une présence supplémentaire.

À partir de la rentrée, ce virage commencera à prendre forme très concrètement. Certains livres pourront intervenir dans les consultations, lorsque cela aura du sens, sous forme de lecture à voix haute et prescriptions littéraires adaptées aux besoins de mes patientes et patients. D’autres trouveront leur place dans mon audiothèque sur la plateforme Podia, à travers des sélections, des textes à traverser, des mots lus à écouter, ainsi que sur mes réseaux sociaux. L’intention est d’accompagner les personnes vers leur propre créativité, dénuée de toute performance. Et puis, j’aimerais ouvrir des espaces partagés autour de la lecture, de l’écriture, des balades littéraires et pourquoi pas des retraites : la marche, les livres et la méditation pourront enfin se rencontrer dans un même paysage avec vous.

Je sais que ce virage est là, et qu’en laissant cette ouverture prendre sa place, j’ai le sentiment de revenir à ce que je connaissais, mais que je n’avais pas encore pleinement invité dans ma maison. “Faire le tour du monde” pour rencontrer son propre chant qui a toujours été là.

Peut-être faudra-t-il, dans une autre lettre, prendre le temps de regarder comment un texte peut, à sa façon, prendre soin de nous.

Quelques questions pour vous :

Quels livres vous ont accompagnés dans une période charnière de votre vie ?

Y a-t-il une phrase, un roman, des paroles de chansons, un poème, une BD ou un personnage qui vous a permis de vous sentir moins seul ? Après avoir lu, avez-vous déjà eu le sentiment de revenir au monde autrement ?

Ce mois-ci, je vous propose une expérience simple :

Choisissez un livre qui a laissé une trace en vous, un livre qui a marqué un moment. Reprenez-le et relisez quelques pages. Demandez-vous ce que ce livre a rendu possible pour vous à cette période-là de votre vie.

Peut-être vous a-t-il protégés, ou vous a-t-il réveillés. Peut-être vous a-t-il donné des mots. Et peut-être qu’en retournant vers lui, vous découvrirez que nous ne lisons jamais deux fois le même livre, parce que nous ne sommes jamais deux fois la même personne.

Ainsi, vous trouverez peut-être votre propre voie.

A bientôt, sur les chemins de la littérature.

Pour aller plus loin…

Si cette lettre résonne pour vous, je vous recommande Le Voyage de la mésange bleue, un album jeunesse d’une grande délicatesse, qui raconte la quête d’une petite mésange partie chercher le chant qu’elle seule pourrait chanter. C’est un livre à double adresse, comme le sont souvent les grands albums jeunesse : il parle à l’enfant qui cherche sa voix, et à l’adulte qui comprend peut-être, en le lisant, que certains détours étaient nécessaires pour entendre enfin une partie de son propre chant et de sa propre voie.

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Chères vous toutes, chers vous tous,

Lorsque je marche en forêt, il y a une chose que j’aime particulièrement faire : lever les yeux vers le ciel. L’apaisement devient presque instantané. Voir ces arbres s'étirer, leurs feuilles teintées de vert trouvent leur chorégraphie dans l’immensité bleue du ciel. Je le ressens aussi lorsque j’atteins le sommet d’une montagne, que je lis de la poésie ou que j’écoute un morceau de musique qui semble traverser mon corps.

Vous est-il déjà arrivé de vous allonger dans l’herbe et d’être ainsi saisi par le ciel si vaste au-dessus de votre tête ? Ou de lire une phrase qui vous bouleverse sans que vous sachiez exactement pourquoi ? Ou d’écouter une musique et de sentir qu’elle vous traverse, qu’elle parcourt le corps, ouvre un espace que les mots seuls n’auraient pas su atteindre ? À quel moment nous sommes-nous éloignés de cette capacité ? À quel moment toutes ces expériences sont-elles devenues aussi communes à notre regard ? À quel moment un arbre cesse-t-il d’être un miracle biologique pour devenir un élément de notre paysage quotidien ? À quel moment avons-nous arrêté d’être bouleversés par l’intelligence du vivant ? À quel moment avons-nous arrêté de voir le monde avec des yeux d’enfant ?

Parce que je crois que c’est de cela dont il s’agit. Et cette question-là m’habite vraiment. Le sujet de l’émerveillement me passionne parce qu’il est à la fois une expérience intime et collective, et surtout sensorielle. Il est difficile de le mesurer comme nous pourrions le faire avec les émotions que nous reconnaissons habituellement. Il ne se laisse pas vraiment enfermer dans une définition. Et je crois qu’il est merveilleux de lire, d’écrire et Id’écouter à ce sujet, parce qu’il nous ramène à une expérience qui ne passe pas seulement par la tête.

Alors je vous emmène aujourd’hui sur le sentier des merveilles.

Ce sentier, je l’ai emprunté dernièrement lors d’une randonnée. Il se situe au sud du Tarn. Comment ne pas être déjà émerveillé de se promener dans une forêt portant ce nom ?

Il me semble que l’émerveillement est souvent présenté comme une émotion agréable, un supplément de beauté dans une vie déjà satisfaisante. Une sorte de luxe émotionnel, un petit plus qui viendrait après les choses sérieuses : le travail, les responsabilités, les problèmes, les contraintes du quotidien. Mais plus j’avance dans la vie, plus je me demande si nous ne faisons pas fausse route. Et si l’émerveillement n’était pas une chose en plus “dispensable” ? S’il était au contraire fondamental ? Ce dont nous avons besoin pour rester vivants intérieurement ?

Et les enfants ont tout à nous apprendre à ce sujet.Je crois d’ailleurs qu’ils ne sont pas les seuls à nous enseigner sur l’émerveillement. J’ai eu la chance de rencontrer des personnes âgées qui, elles aussi, avaient conservé cette capacité à être touchées par les choses les plus simples. J’aime à croire, et peut-être même à ressentir, que la vie dessine une boucle entre ses deux extrémités. Les enfants s’arrêtent devant ce qui est plus grand qu’eux, mais aussi devant ce qui paraît infiniment petit et parfois dénué de sens pour nos yeux d’adultes : une fourmi qui porte le poids de son repas, la forme d’un nuage, d’un caillou, le contact des pieds dans le sable ou celui des mains dans la neige. Ils découvrent le monde, tout est nouveau. Tout est encore digne d’attention. Ils ne savent pas encore ce qui mérite ou non leur intérêt. Ils ne hiérarchisent pas leur expérience selon des critères d’utilité, de rentabilité ou de sérieux. Ils regardent et explorent. Ils ne passent pas encore leur vie à se demander si ce qu’ils vivent sert à quelque chose.

Les personnes âgées qui ont conservé cette capacité semblent regarder le monde pour une raison presque inverse. Et lorsque nous avons été touchés par la brutalité d’un diagnostic, cette conscience là s’ouvre aussi. Ce n’est plus la nouveauté qui les saisit, mais la conscience de la fragilité. Elles savent que les saisons passent, que les corps changent, que les visages aimés peuvent disparaître, que les occasions ne se représentent pas toujours. Là où l’enfant s’émerveille parce qu’il découvre l’existence des choses, ces personnes’émerveillent parce qu’elles savent que rien n’oblige ces choses à être encore là demain. Entre les deux, nous considérons le monde comme acquis. Nous supposons que les arbres seront toujours devant notre fenêtre, que nos proches seront toujours assis autour de la table, que nous aurons toujours le temps de voir le soleil se lever demain, la semaine prochaine ou l’année suivante. Nous vivons comme si la vie nous était due. Peut-être est-ce là que l’émerveillement s’efface. Parce que le monde devient trop familier. Nous cessons de voir ce qui est là parce que nous sommes convaincus que cela sera encore là plus tard. Les enfants comme certaines personnes emblent partager un même secret : aucun instant n’est ordinaire. Les premiers parce qu’ils ne connaissent pas encore le monde. Les secondes parce qu’elles savent, dans leur chair, qu’il est éphémère. Alors, en écrivant ces lignes, je me demande si la sagesse ne consiste pas à réunir ces deux regards. Conserver la curiosité de l’enfant tout en développant la conscience de la fragilité que donne l’âge. Être capable de voir le monde comme si nous le découvrions pour la première fois, tout en sachant qu’un jour nous le verrons peut-être pour la dernière.

Car c’est peut-être là que naît l’émerveillement : cette rencontre entre la nouveauté et la finitude, la capacité à ne jamais considérer la vie comme acquise, cet effort tendre pour rester suffisamment vivant afin d’être encore surpris par ce qui est pourtant là depuis toujours. Et peut-être existe-t-il un émerveillement encore plus lointain que celui que nous ressentons devant un arbre, une musique ou l’étendu du ciel. L’émerveillement d’être vivant. Je parle de ce fait presque vertigineux : nous sommes là. Nous avons traversé une succession improbable d’étapes, depuis la fécondation jusqu’à la naissance, depuis cette première cellule jusqu’à ce corps capable de marcher, d’aimer, pleurer, lire, se souvenir,créer. Il suffit de penser à cela pour être saisi. Ce moment absolument fragile où un être humain quitte le monde aquatique du ventre maternel pour entrer dans l’air. À cette première inspiration, ces poumons qui s’ouvrent pour la première fois et cette première bouffée d’oxygène qui marque le passage entre deux mondes. À ce corps qui accomplit déjà l’exceptionnel : commencer à respirer. N’est-ce pas merveilleux ? Nous oublions que la vie commence par un miracle physiologique. Elle est une série de bascules, de passages, d’adaptations, de transformations que nous n’avons pas choisis mais qui nous ont permis d’être ici. Nous parlons beaucoup de ce que nous n’avons pas réussi, de ce que nous n’avons pas encore réparé, de ce qui manque, de ce qui nous inquiète, de ce qui nous abîme. Mais avant tout cela, il y a ce fait presque inconcevable : nous sommes vivants. Et cet émerveillement-là n’efface évidemment rien du tragique de l’existence. Il ne nie ni la violence, ni la maladie, ni les pertes, ni les injustices. Il ne transforme pas la vie en conte doux. Mais il nous rappelle que, même au cœur de ce monde parfois terrible, il existe un fait inouï dans le simple fait d’exister. Si vous lisez ceci, c’est que vous avez réussi à traverser tout cela.

L’être humain est capable du pire, nous le savons. L’histoire nous le rappelle sans cesse tout comme l’actualité. Il est capable de ravager et de faire souffrir. Mais il est aussi capable du meilleur. Il compose de la musique, écrit des poèmes, soigne, construit des refuges, il invente des langues, des livres, des peintures, il peut faire preuve de tendresse. Et peut-être que l’émerveillement adulte commence par la capacité à tenir ensemble ces deux vérités sans en annuler aucune. Je crois que plus qu’un manque de questions ou de réponses, notre époque souffre d’un manque d’étonnement. Nous savons énormément de choses. Nous avons accès à davantage d’informations que n’importe quelle génération avant nous. En quelques secondes, nous pouvons connaître le nom d’une étoile, la composition d’une feuille ou la vitesse d’un oiseau en vol. Nous savons comment pousse un arbre, mais cela ne rend pas un arbre moins extraordinaire. Nous savons comment fonctionne le cerveau, mais cela ne rend pas l’amour moins mystérieux. Nous savons expliquer la pluie, mais cela ne rend pas moins bouleversante l’odeur de la terre après un orage. Je crois aussi que notre époque rend parfois plus facile le cynisme que l’émerveillement. Le cynisme donne une impression de lucidité et permet de regarder le monde sans trop risquer d’être atteint. L’émerveillement, lui, appelle à la vulnérabilité. Accepter d’être touché. Accepter qu’une chose ordinaire ait encore le pouvoir de nous atteindre.

Cette question m’intéresse particulièrement parce qu’elle rejoint ce que j’observe dans mon travail avec les patients. La souffrance psychique tend souvent à rétrécir notre expérience du monde. Lorsqu’une personne est anxieuse, déprimée ou simplement drainée par le quotidien, son attention se focalise naturellement sur ce qui menace, manque, ce qui pourrait être mieux ou ce qui pourrait mal tourner. Il n’y a rien de plus humain que cela. Notre cerveau n’a pas été conçu pour nous rendre heureux, mais pour nous maintenir en vie. Pendant des milliers d’années, nos ancêtres qui repéraient rapidement les dangers avaient davantage de chances de survivre que ceux qui s’arrêtaient pour admirer le paysage. Nous portons encore cet héritage en nous. Peut-être avez-vous d’ailleurs déjà entendu parler du biais de négativité : nous remarquons plus facilement ce qui ne va pas que ce qui va bien. Une critique nous marque davantage qu’un compliment, une inquiétude occupe davantage notre esprit qu’un moment de paix, une menace capte davantage notre attention qu’une beauté. Et dans certaines situations, cette tendance devient encore plus intense. Les personnes ayant traversé des traumatismes, des périodes d’anxiété importantes ou des épisodes dépressifs développent souvent une forme d’hypervigilance. Qui pourrait me blesser ? Qu’est-ce qui risque de mal tourner ? Que dois-je anticiper ? C’est une stratégie de survie remarquable, mais elle a un coût phénoménal. Lorsqu’une grande partie de notre énergie est consacrée à surveiller le danger, il reste peu de place pour rencontrer le monde et les merveilles qui le composent.

C’est ici que les travaux du psychologue Dacher Keltner deviennent intéressants. Il a beaucoup étudié ce qu’il appelle l’awe, traduit par émerveillement. Selon lui, cette émotion apparaît lorsque nous rencontrons quelque chose de suffisamment vaste pour dépasser nos cadres habituels de compréhension. Cette immensité peut prendre mille visages comme l’art, la nature, la science ou l’immensité du vivant . L’émerveillement ne dépend donc pas tant de ce que nous regardons que de la façon dont nous regardons. Les recherches autour de l’émerveillement montrent une chose chose qui me touche particulièrement : lorsque nous sommes émerveillés, le moi cesse momentanément d’occuper toute la scène. Nous nous sentons davantage reliés aux autres, à la nature, au monde, à ce qui est plus vaste que nos préoccupations immédiates. Et je trouve cela rassurant, parce qu’une grande partie de nos souffrances se déroule exactement dans cet espace où le moi devient le centre de toutes nos préoccupations : nos peurs, nos échecs, nos regrets, nos projets, nos inquiétudes.

L’émerveillement ne fait pas disparaître ces réalités, mais il les remet à leur juste place.

Barbara Fredrickson, figure importante de la psychologie positive, a montré que certaines émotions élargissent notre manière de percevoir le monde. Et ce que je retiens de cette idée c’est que l’émerveillement n’est pas une façon de nier la souffrance, mais une manière de se rappeler que nos problèmes ne constituent pas la totalité du réel. Il ne retire pas la souffrance du paysage mais agrandit celui-ci. Et comme je le dis parfois à mes patients : là où nous mettons une loupe x10 sur certains événements que nous traversons, l’émerveillement dézoome la vie tout entière.Je crois que nous sommes nombreux à être tombés dans un piège s’agissant de la santé mentale : celui d’imaginer que seule la compréhension permettrait d’avoir accès à la guérison. Et ce besoin de comprendre nos schémas, nos peurs ou nos blessures. Je continue de penser que cela est précieux, parce que la compréhension éclaire et donne du sens. Mais avec les années, je me rends compte que la guérison trouve aussi son chemin dans le fait de retrouver une capacité de rencontre : la nature, les autres, l’ordinaire. Parce que je crois que l’émerveillement se loge dans tous ces interstices.

Mais une question demeure.

Que vaut l’émerveillement face au chaos ? Que vaut-il lorsque les journaux parlent de guerres, de violences sexuelles, de catastrophes climatiques ou de tensions politiques qui semblent fracturer nos sociétés ? À quoi bon lever les yeux vers le ciel lorsque tant de personnes vivent tant de souffrances sur Terre ? À quoi bon contempler une forêt lorsque certaines brûlent ? À quoi bon parler de beauté lorsque le monde semble parfois ne parler que de misère ?

Je crois que cette question mérite d’être posée, parce que parler d’émerveillement peut aussi sembler déplacé. Nous pourrions penser que s’émerveiller reviendrait à détourner le regard, se dire que contempler constituerait une forme d’indifférence à ce qui se passe ailleurs. Mais je ne crois pas que l’émerveillement soit l’opposé de la lucidité. C’est peut-être même l’une des grandes confusions de notre époque : opposer sans cesse ce qui pourrait coexister. Opposer la beauté et la misère, la joie et la tristesse, le bonheur et la souffrance, la conscience du réel et la capacité à être émerveillé. Or ne sommes-nous pas un peu dans tout cela à la fois ? La lucidité nous permet de voir ce qui souffre. L’émerveillement nous permet de voir ce qui mérite d’être aimé. Sans lucidité, nous risquons la naïveté. Et sans émerveillement, nous risquons le cynisme.

Notre cerveau n’est pas équipé pour recevoir chaque jour la souffrance du monde entier. Pendant des milliers d’années, les êtres humains vivaient dans des communautés restreintes. Ils connaissaient les personnes dont ils partageaient les peines et les joies. Ils pouvaient agir concrètement, aider, soutenir, réparer. Aujourd’hui, nous recevons en temps réel des nouvelles provenant des quatre coins de la planète. Nous sommes exposés à une quantité de détresse humaine qu’aucune génération avant nous n’avait eu à porter. Nous sommes biologiquement équipés pour prendre soin d’un village. Pas pour porter chaque jour la souffrance de plusieurs milliards d’êtres humains. Je pense qu’une partie de notre fatigue contemporaine vient aussi de là. Alors ici, l’émerveillement devient une véritable ressource pour continuer à aimer le monde suffisamment pour vouloir en prendre soin. Car nous prenons soin de ce qui nous touche, nous défendons ce qui nous importe. Et nous protégeons ce qui nous émerveille encore. Je ne crois donc pas que l’émerveillement soit une fuite hors du réel. Il est ce qui nous empêche d’être entièrement absorbés par sa part la plus sombre. Il nous rappelle qu’au milieu de la violence, il existe encore de la tendresse, et que le silence peut trouver sa place dans le vacarme. Ou que la destruction peut coexister avec la beauté. Et ces réalités méritent elles aussi notre attention. Refuser que la violence ait le monopole de notre regard est peut-être l’une des formes les plus puissantes de notre robustesse.

Christian Bobin revenait sans cesse à cette idée. Pour lui, le monde était une présence à rencontrer. Je crois que nous avons besoin de réentendre cela, encore et encore, parce que nous vivons dans une culture de l’explication permanente. Tout doit être compris et commenté. Nous voulons des réponses rapides à des questions profondes, alors même que certaines questions nécessitent du temps, du silence, parfois même toute une vie. Nous voulons transformer les mystères en modes d’emploi. Mais certaines expériences perdent en substance lorsqu’elles sont réduites à une explication. La nature, l’amour, l’art et même la méditation : tout cela s’explique partiellement, mais rien ne peut remplacer leur expérience. En ce sens, l’émerveillement est un contre-pied à notre monde d’aujourd’hui.Il résiste à l’accélération, la distraction, la tentation de réduire le monde à ce qui est utile. Parce qu’au fond, l’utilité ne suffit pas à nourrir une existence. Nous avons aussi besoin de beauté, de présence et de mystère. De choses qui ne servent à rien, sinon à nous rappeler que nous sommes vivants. Aussi, je ne pense pas qu’émerveillement et souffrance soient à opposer. Le contraire de l’émerveillement se situerait, à mon sens, dans l’absence. Car lorsque nous sommes suffisamment présents, notre environnement attire notre regard. La musique, la peinture passent la barrière du mental et atteignent directement notre corps. Car l’absence commence souvent par soi. Quand nous nous quittons nous-mêmes, nous quittons aussi le monde, et ceux que nous aimons. L’émerveillement nourrit la vie en soi, et donne envie de nourrir la vie autour de soi. Alors revenir à soi devient possible. Retrouver cette confiance qui sait dire non, poser une limite, renoncer. Celle qui permet de s’ouvrir. Et de s’installer chez soi pour le reste du voyage.

Quelques questions pour vous :

• Qu’est-ce qui vous émerveille encore ?

• Qu’avez-vous cessé de voir à force de le voir tous les jours ?

• Quand avez-vous ressenti pour la dernière fois ce sentiment étrange d’appartenir à quelque chose de plus vaste que vous-même ?

Ce mois-ci, je vous propose quelques expériences très simples.

Choisissez un trajet que vous connaissez parfaitement, puis marchez comme si vous arriviez ici pour la première fois. Laissez à l’ordinaire une chance de vous surprendre, car il se pourrait que l’émerveillement ne soit pas caché dans les événements exceptionnels.

Ou prenez votre dose de musique : créez votre playlist de l’émerveillement , écoutez une musique que vous aimez vraiment, fermez les yeux et laissez-vous saisir par ce qu’elle génère dans votre corps. Laissez-vous habiter et traverser pleinement par le rythme et les notes. Et répétez l’expérience autant de fois que vous le souhaitez. Parce que vous découvrirez peut-être un phénomène intéressant : nous ne vivons jamais deux fois la même expérience. C’est aussi cela, l’émerveillement.

À celles et ceux qui ont l’impression de ne plus vraiment s’émerveiller, cette capacité n’a peut-être pas disparu ; elle s’est peut-être seulement retirée derrière la fatigue, la nécessité de tenir. Et peut-être qu’il ne s’agit pas de forcer le merveilleux, ni de faire comme si le monde était moins violent qu’il ne l’est, mais de laisser à nouveau une place à ce qui, malgré tout, continue de nous rappeler que la vie est là : notre environnement, la musique, et tout ce que nous savons créer et observer. Alors ce mois-ci, je vous souhaite de retrouver, même quelques secondes, ce regard-là.

Pour aller plus loin…

Si le sujet de l’émerveillement résonne pour vous, je vous recommande Le sens de la merveille de Rachel Carson. Un petit livre précieux sur l’enfance, la nature et comment nous pouvons rester touchés par le vivant. Rachel Carson, auteure scientifique et poète, nous partage que l’émerveillement est peut-être l’une des façons les plus profondes d’apprendre à aimer le monde, et donc à en prendre soin.

En voici un petit extrait : A

A bientôt, sur le sentier d’ici, ou d’ailleurs.

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Depuis ma dernière lettre sur la solitude (pour la lire Lettre #14 ), la question du lien continue de travailler en moi. Apprendre à habiter sa propre présence ouvre une autre question, plus délicate encore.

Une fois que nous commençons à pouvoir rester avec nous-mêmes, que devient l’amour ?

J’ai essayé d’écrire cette lettre plusieurs fois. D’abord comme une réflexion clinique, ou une tentative de comprendre ce qui se joue lorsque nous aimons. Mais la résistance a opéré plusieurs fois. Peut-être parce que l’amour supporte mal d’être enfermé dans une définition. Dès que l’on croit le comprendre, il change de visage. Il nous rend intensément vivants, puis soudainement vulnérables. Il ouvre autant qu’il désorganise.

Alors, plutôt que de parler de lui à distance, j’ai eu envie de lui écrire.

Comme on écrit à quelque chose (ou quelqu’un ?) qui nous accompagne depuis toujours sans jamais se laisser complètement saisir. Nous passons probablement une grande partie de notre existence à apprendre ce que signifie aimer, sans jamais réellement cesser de l’apprendre.

J’observe l’amour du vivant.

Ces dernières semaines, mon jardin ressemble à un petit monde qui s’organise sous mes yeux. Un couple de merles, Merlin et Morgane, a donné naissance à cinq bébés que j’ai eu la chance de voir s’envoler pour la première fois. Et puis il y a aussi Octave et Odette, un couple de moineaux qui s’agite sous les tuiles, disparaît quelques secondes avant de réapparaître avec une brindille ou un insecte dans le bec. Chaque espèce semble avoir sa façon d’habiter le lien et l’espace. Rien dans leurs mouvements ne ressemble à une fusion. Chacun garde sa trajectoire et son rythme. L’un s’éloigne pendant que l’autre reste près du nid, puis le mouvement s’inverse. Le lien tient entre eux, c’est une chorégraphie discrète et bien coordonnée.

En les regardant faire, j’ai pensé à cette évidence : cet élan qui les anime, c’est le même que celui qui nous traverse. C’est l’amour du vivant, cette force innée, presque animale, qui nous prend aux tripes et nous lie de manière indéfectible à la vie.

Nous l’oublions souvent, mais notre instinct de survie le plus archaïque ne dit rien d’autre. Survivre est l’élan qui nous extrait du danger, mais c’est aussi notre façon de chercher désespérément le contact avec ce qui vibre et ce qui palpite. Ce qui remet du mouvement dans notre vie. Nous avons un besoin viscéral, génétique, de nous ancrer dans la texture du monde : la terre humide, le souffle du vent, le regard d’une autre espèce, la chaleur d’une présence. C’est comme un port d’attache d’origine, la nature nous montre inlassablement que nous faisons partie du tout.

Tu es déjà là, toi l’amour, et tu t’installes naturellement. Tu es cet élan premier, absolu, qui lie l’enfant à ses parents. Tu prends la forme d’une dépendance totale, sacrée, où aimer est synonyme de survivre. Tu vis dans le corps du tout-petit qui cherche la chaleur de la peau , tu es le vertige de ce parent qui, en un regard, sent son axe basculer pour toujours, pour protéger cette nouvelle vie. Cet amour-là ne théorise pas.

Tu prends aux tripes parce que tu es la vie qui veut continuer la vie. Tu es cette force biologique universelle : la sève, l’instinct de survie, l’amour d’un enfant.

Mais, une fois adultes, nous essayons de te tordre pour que tu deviennes notre béquille. Alors aujourd’hui, je crois que je t’écris aussi pour te rendre ta liberté.

Celle de nous traverser sans que nous cherchions constamment à te posséder.

J’observe les géométries de l’élan.

Devenus adultes, nous t’avons longtemps ressenti comme un modèle unique. Une trajectoire linéaire, une seule forme de lien, une seule façon d’aimer.

Pourtant, le vivant déploie une infinie variété de géométries. Tu es, par essence, un espace de créativité. Certaines espèces s’unissent pour la vie, d’autres réinventent le lien à chaque saison, d’autres encore font vivre l’attachement au sein de constellations plus vastes. Dans ma pratique, je vois aujourd’hui ces différentes formes se chercher, se heurter ou se réinventer. Des élans qui cherchent l'exclusivité, d'autres qui se déploient dans l’ouverture, des engagements qui se réécrivent en cours de route. Aucune de ces structures n’est supérieure à une autre. Aucune ne garantit à elle seule la paix ou la sécurité. La question n’est jamais la forme que prend le lien, mais l’endroit depuis lequel on le tisse.

Si nous cherchons l'exclusivité pour nous rassurer, pour nous assurer que l’autre ne nous abandonnera pas, elle devient une cage, une tentative de posséder le mystère. Mais si elle naît d’un désir de profondeur, d’un choix conscient de cultiver un jardin unique pour y voir grandir ce qui demande du temps, alors elle est d’une beauté absolue.

De la même façon, si l'ouverture du lien est vécue pour fuir l’intimité, pour multiplier les écrans et éviter de rencontrer sa propre solitude, elle s’essouffle dans un vertige permanent. Mais si elle est habitée depuis un endroit stable, elle devient une célébration de la sève, une reconnaissance que l’amour ne se divise pas mais se déploie.

Peu importe la géométrie choisie pour t’incarner. Ce qui compte, c’est que la structure ne vienne pas étouffer le vivant.

J’observe que nous sommes fatigués de t’attendre.

Beaucoup de personnes arrivent à ta rencontre déjà sans ressources. Elles sont fatiguées d’avoir porté seules certaines parts d’elles-mêmes pendant des années. Elles espèrent, souvent sans même s’en rendre compte, que tu viendras enfin déposer un peu de chaleur dans ces endroits-là. Et cela fait sens, car nous sommes des êtres de lien.

Donald Winnicott parlait de “la capacité d’être seul"‘ comme d’un signe de maturité affective. C’est la possibilité de rester en présence de soi sans s’effondrer dès que l’autre s’éloigne. Lorsque cette possibilité manque, la rencontre devient douloureuse. Nous te demandons alors à toi, l’amour, de porter une mission impossible Tu deviens responsable exclusif de notre sécurité intérieure, de notre valeur, parfois même de notre capacité à nous sentir vivants. Lorsque tu portes cette responsabilité, chaque distance devient une menace pour l’autre, et chaque variation du lien une source d’hypervigilance.

J’observe quand le corps te traverse.

Mais avant d’être déformé par nos attentes, tu es une réalité que le corps rencontre. Le corps est souvent le premier espace que tu colonises. C’est lui qui sait quand le lien devient important. Tu circules dans la chair, tu modifies notre physiologie : le sommeil, l’appétit, l’attention, notre perception du temps. Certaines personnes perdent l’appétit lorsque tu apparais. D’autres ressentent un besoin intense de proximité, tout leur système cherche à rester près de ce qui vient de s’ouvrir. Certaines nuits deviennent plus légères, plus éveillées.

Le téléphone posé à côté de soi semble chargé d’une présence particulière. Une notification accélère le cœur, le ventre se serre parfois et la respiration se modifie.

Tu réveilles aussi le désir profondément corporel et le besoin de peau, de chaleur et de réduire la distance par l’attachement naissant. Et c’est probablement pour cela que ta forme passionnelle bouleverse autant : elle désorganise nos habitudes. Car elle envahit la pensée, elle modifie le rapport au temps et nous ramène parfois sur le territoire de l’adolescence et ce, indépendamment de l’âge que nous avons.

Il suffit de regarder certains adultes lorsqu’ils aiment : ils relisent des messages, interprètent des détails, dorment moins bien et retrouvent des peurs qu’ils pensaient dépassées. Et je trouve cela vraiment touchant. Parce que tu nous rappelles que nous restons traversables; même après des années de travail sur soi. Tu touches parfois des endroits restés inhabités. Tu rallumes des pièces intérieures que nous pensions définitivement éteintes. Aucun être humain ne devient totalement imperméable à ta venue. Même les plus indépendants, peut-être même surtout eux.

J’observe ce que tu ne peux pas faire.

Irvin Yalom écrivait qu’aucune relation ne traverse complètement la frontière de notre solitude existentielle. Longtemps, cette idée m’a semblé triste. Mais aujourd’hui, elle me paraît être la plus belle déclaration qu’on puisse te faire.

Dès lors que l’autre n’a plus la responsabilité de nous sauver entièrement de nous-mêmes, le lien peut un peu se desserrer. Tu changes de texture et la rencontre devient moins urgente, le silence moins menaçant, l’émotion de l’autre moins envahissante. L’absence temporaire cesse de ressembler à une disparition. On commence à t’accueillir depuis un endroit plus stable intérieurement, plus incarné. C’est là que notre façon d’entrer en relation se transforme. L’autre est davantage écouté, nous nous laissons écouter en retour. Tu deviens plus réel, parce que l’autre cesse d’être un écran sur lequel projeter nos besoins. Il redevient une personne entière, avec sa propre histoire, ses mouvements intérieurs, ses limites et ses contradictions.

J’observe l’amour de soi, ton autre visage.

La rencontre devient possible, mais elle demande davantage de responsabilité. T’accueillir depuis soi implique de reconnaître ce qui nous appartient : nos peurs, nos blessures, nos attentes, notre besoin de chercher chez l’autre ce que nous avons tant de mal à nous offrir à nous-mêmes.

L’amour de soi peut paraître comme une idée abstraite. Mais je crois qu’il est ton autre visage. L’amour de soi n’est pas une indépendance farouche, parce que tu es une force qui, lorsqu’elle est ressentie de l’intérieur, nous pousse vers l’extérieur. Cette forme-là de toi permet de rester avec soi sans se maltraiter lorsque quelque chose devient inconfortable. Peut-être que tu commences là : dans notre capacité à ne plus nous abandonner nous-mêmes dès qu’une peur, un manque ou une blessure se réveille dans le lien.

Ce mouvement-là demande du courage, parce qu’il devient plus difficile d’accuser entièrement l’autre. Une part du regard revient vers soi, avec davantage de lucidité ; et cette lucidité ne t’abîme pas, elle ne t’amoindrit pas. Elle te rend plus réel. S’il fallait décrire ce visage, ce serait une manière de respirer enfin, sans rétractation ni fusion. C’est l’apprentissage d’un souffle fluide : savoir s’ancrer dans sa propre terre pour ne pas tomber, laisser la chaleur de l’autre nous traverser sans chercher à la figer, et offrir, en retour, un espace assez vaste pour accueillir sa vulnérabilité.

Dans cette forme là, chacun continue d’exister pleinement. Point de dépendance absolue, ni de rejet défensif dès que la distance bouge. Il devient possible de rester proche et de soutenir sans porter entièrement. Esther Perel dit que le désir a besoin d’air. Dans cette pensée, je me dis que certaines relations s’essoufflent parce qu’elles deviennent le seul endroit où exister émotionnellement. C’est cela qui me touche lorsque je t’observe dans certains liens : nous pouvons accueillir et rester dans la présence sans chercher à enfermer l’autre dans une fonction. Chacun garde un territoire intérieur auquel l’autre n’a jamais totalement accès, et ce retour à soi n’est pas une rupture avec l’autre. Au contraire, c’est cela qui te rend si précieux.

Ici, aimer revient à rencontrer quelqu’un qui restera toujours, en partie, un mystère, loin de toute possession. C’est cet ancrage qui permet de goûter à ton intensité sauvage sans totalement s’y noyer.

J’observe ce que tu mets au monde.

Je repense souvent à cette phrase de Christian Bobin : “L’amour nous met au monde.” Je crois que ces mots parlent de notre présence. Certaines relations nous révèlent à nous-mêmes. Elles déplacent nos défenses et nos habitudes. Et lorsque le lien reste suffisamment vivant pour traverser ces mouvements, notre territoire intérieur s’ouvre plus largement. Cela ne te rend pas simple. Tu continues de comporter des frottements, des peurs et surtout des séparations. Mais tu cesses progressivement d’être un lieu où l’on cherche à survivre intérieurement.

Les merles, les moineaux continuent leur ballet incessant. En les regardant vivre côte à côte, je n’ai jamais le sentiment qu’ils cherchent à devenir un seul et même être. Ils semblent reliés sans se posséder. Peut-être que lorsque tu es vivant, tu ressembles un peu à cela.

Et c’est là, je crois, que la boucle se referme. En finissant de t’écrire, je comprends que cette intention de te libérer de nos béquilles pour te laisser t’exprimer ne t’est pas seulement destinée. Elle est aussi, et peut-être enfin, une lettre d’amour à soi.

À celles et ceux qui aiment avec intensité et qui sentent parfois leur monde intérieur faillir au moindre silence, ou à celles et ceux qui ont peur de l’amour et qui ferment la porte de leur monde intérieur à double tour,

À celles et ceux qui se sentent profondément traversés lorsqu’ils rencontrent quelqu’un,

À celles et ceux qui ont peur de dépendre autant qu’ils ont peur d’être seuls,

À celles et ceux qui ont longtemps cherché dans l’amour une manière d’être enfin rassurés,

À celles et ceux qui découvrent qu’aimer consiste surtout à rester vivants côte à côte,

Je voudrais dire que le lien devient plus apaisé lorsque nous cessons de demander à l’autre de porter seul le poids de notre monde intérieur. Et paradoxalement, c’est souvent à cet endroit-là que l’amour peut réellement commencer.

Pour aller plus loin…

L’art d’aimer — Erich Fromm

Un livre magnifique sur l’amour comme pratique intérieure, ou la capacité à rencontrer l’autre sur la base de notre propre sécurité intérieure. Il nous offre la revisite de nos liens en se tournant vers nos propres ressources pour cultiver l’art d’aimer véritablement.

L’Audiothèque que j’ai créée Les Traversées est aussi une ressource disponible pour explorer la question de notre territoire intérieur. Chaque espace audio propose un temps pour ralentir, ressentir, habiter ce qui se vit plutôt que le contourner. La traversée du lien résonne particulièrement avec cette lettre. Elle explore le lien à soi, le lien à l’autre et ces endroits intérieurs qui s’ouvrent, tremblent ou se transforment lorsque nous aimons.

A bientôt.

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Comme certains et certaines d’entre vous le savent, cet hiver j’ai pris le temps de vivre avec mon jardin et les oiseaux qui ont choisi de s’y installer. Parmi eux, Georges, le rouge-gorge. Je l’ai souvent observé, il se posait sur une branche face à la fenêtre de mon bureau, il se protégeait de la pluie dans le buisson et il restait immobile. Il n’était ni pressé, ni agité. Juste là, à attendre que son environnement se stabilise un peu avant de se remettre en mouvement. Le rouge-gorge est un oiseau solitaire et discret, il défend son territoire seul. Quand la mangeoire était trop animée, Georges attendait et allait manger quand il y avait de l’espace.

En le regardant, j’ai pensé à la solitude. Je parle de celle qui résonne comme une façon d’être, celle qui nous permet d’habiter notre propre espace assez solidement pour ne pas avoir besoin de se précipiter. Avant de pouvoir construire avec quelqu’un, il faut peut-être avoir appris cela.

Initialement, j’avais prévu de vous parler d’amour aujourd’hui, mais je n’ai pas réussi à trouver comment l’écrire, j’ai senti un frein intérieur, une impossibilité à trouver un axe simple pour parler d’un sujet si complexe. Parce que je crois que je ne peux pas parler de ce qui nous lie si je ne regarde pas d’abord ce qui nous sépare, à savoir notre solitude radicale. De la naissance au dernier souffle, nos plus grandes traversées se font seules. Le traumatisme, la maladie, le deuil, l’effondrement intérieur qu’entraîne la dépression… Ce sont des terres où personne ne peut vraiment ressentir à notre place, tel que nous le vivons dans le corps. Mais je crois que c’est là, dans ce face à face avec soi, que se joue notre solidité.

Je vous emmène aujourd’hui dans ce territoire complexe qu’est celui du lien à soi. Là où se trouve notre maison intérieure.

Les fondations.

Pourquoi cherchons-nous un partenaire ? Pourquoi faisons-nous des enfants ? Pourquoi la solitude peut-elle faire si mal ?

Nous sommes des êtres profondément et irréductiblement sociaux. C’est une question de survie. Le tout petit qui vient au monde est l’être le plus dépendant qui soit. Il ne peut rien sans l’autre; ni se nourrir, ni se réguler, ni survivre. John Bowlby, psychiatre britannique, a consacré sa vie à comprendre ce qui se passe dans ce premier lien. Ce qu’il a montré, c’est que l’attachement est un besoin primaire, aussi vital que manger ou dormir. Et que la séparation, pour le tout petit, active un système d’alarme profond, une détresse qui ressemble à un danger réel. Ce système, nous le portons toute notre vie. Il s’affine et se complexifie. Mais il est toujours là. C’est pour cela que la solitude peut faire si mal : elle convoque cette étape pré-verbale, qui confond l’absence de lien avec la menace.

Pourtant, Irvin Yalom - psychiatre américain que j’apprécie particulièrement pour sa pensée - écrit qu’il existe une solitude que personne ne peut vraiment combler. Une solitude existentielle, celle d’être le seul à habiter son expérience intérieure. On naît seul dans ce sens-là, on y meurt aussi. Et aucun amour, aussi grand soit-il, ne traverse vraiment cette frontière.

C’est là que naît la confusion. Entre le besoin légitime d’être relié, qui est humain et nécessaire, et la tentative de faire disparaître par l’autre quelque chose qui ne disparaîtra pas.

Dans ma pratique, je rencontre souvent deux figures.

Il y a celle qui ne trouve jamais la bonne personne. Elle accumule les rencontres et les histoires, parfois les déceptions. Elle cherche avec sincérité. Mais une résistance s’opère en elle, toujours. Parce que l’autre est trop comme ceci, ou pas assez cela. Elle ne sait pas encore que ce qu’elle cherche à l’extérieur n’existe pas sous la forme qu’elle imagine. Et puis, il y a la figure qui ne supporte pas d’être seule. Pour qui le silence d’une maison vide devient une souffrance physique. Cette personne s’occupe et s’agite pour ne pas avoir à rester là, dans ce contact à soi. Parce qu’elle ne peut pas traverser cette confrontation avec elle-même.

Ces deux figures, en apparence opposées, fuient la même chose.

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Il existe plusieurs visages de la solitude.

Celle des forêts, d’abord. Celle que nous choisissons, ou qui nous choisit, quand nous nous éloignons du bruit. Nous y entrons avec une certaine appréhension. Il fait sombre, parfois cela désoriente, le silence a une texture que nous n’attendions pas. Et puis cela finit par se poser. Les yeux s’ajustent et nous commençons à entendre ce que nous n’entendions plus. Cette solitude-là est pleine, pleine d’un soi enfin disponible.

Il y a aussi la solitude morale. Celle de celui qui est entouré, amis, famille, partenaire, et qui pourtant porte ce que personne ne peut vraiment partager comme une décision, une traversée existentielle ou une douleur intérieure qui n’a pas de mots accessibles aux autres. Nous pouvons être profondément seul au milieu d’une pièce pleine de gens qui nous aiment. Cette solitude-là demande bien plus que de la compagnie pour être apaisée.

Il existe aussi une solitude plus discrète, que nous traversons pourtant toutes et tous chaque jour sans vraiment nous en rendre compte. Il s’agit de celle du sommeil. Nous pouvons nous endormir à côté de quelqu’un, sentir sa présence, entendre sa respiration… et pourtant, au moment de basculer, chacun part seul. Personne ne peut entrer dans nos rêves. Personne ne peut habiter ce qui se transforme en nous pendant la nuit. Le sommeil nous rappelle cela, chaque jour. Même entouré, même aimé, une part de l’expérience reste profondément intime, et inaccessible à l’autre.

Il y a aussi la solitude de nos pensées. Ce fleuve intérieur qui coule sans cesse, avec ses doutes, ses rumination et ses projections souvent irréalistes. Nous pouvons essayer de les traduire, de les mettre en mots pour l’autre, mais le ressenti brut, la teneur exacte de ce qui se passe dans notre esprit, reste une expérience privée. Nous sommes les seuls témoins de notre propre tumulte. Le sommeil, comme peut -être nos pensées, sont une frontière nécessaire, un espace où une part de nous continue d’exister, indépendamment du lien.

Pascal a d’ailleurs écrit : “ Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer au repos dans une chambre. ” Cette phrase a traversé les siècles parce qu’elle touche à l’universalité de nos angoisses les plus profondes. Nous fuyons, nous nous agitons, nous nous remplissons, nous cherchons, souvent pour ne pas avoir à rester avec ce qui est là; en soi. Et le sommeil est peut-être le seul moment où nous n’avons plus le choix que d’être là.

Apprendre à demeurer. C’est peut-être l’un des apprentissages les plus lents et les plus décisifs d’une vie.

La solitude nous visite aussi à certains carrefours de la vie. Ce sont ces échéances, quasi inévitables dans le chemin de notre vie.

Elle arrive dans les transitions de vie; lorsque nous quittons quelque chose sans savoir encore ce que la suite nous réserve : un travail, une maison, une ville ou même un pays. Nous ne sommes plus tout à fait qui nous étions, pas encore ce que nous serons. Cet entre-deux a une texture de solitude qui désoriente car elle touche à l’identité. Mais la solitude surgit aussi dans la maladie, le corps devient un territoire étranger. Nous pouvons être entourés de soignants, de proches, de beaucoup d’amour et rester le seul à habiter ce qui se passe de l’intérieur. Personne ne peut vraiment entrer dans cet espace là. Et puis, comment parler de la solitude sans parler du traumatisme ? J’en ai longuement parlé dans ma dernière lettre. Le trauma rompt le fil. Il enferme et isole profondément celles et ceux qui en sont victimes.

La solitude est aussi camarade de la dépression. Et celle-ci est peut-être la plus trompeuse. Parce qu’elle convainc qu’elle sera permanente et qu’il n’y a pas d’autre rive.

Et puis il y a le deuil, sous ses différentes formes. Il est une expérience profondément solitaire de la perte. La maternité parfois, paradoxe étrange que d’être entourée d’un amour immense et de se sentir disparaître. Je pourrais aussi vous parler de l’adolescence, de l’exil et de la retraite…

Et enfin, elle arrive au moment de la fin de vie. Dans ce face à face ultime avec soi-même, avec ce que nous avons été et avec ce que nous laissons.

Chacun de ces moments nous place au même endroit : face à nous-mêmes, sans pouvoir vraiment déléguer ce qu’il y a à traverser.

Alors que se passe-t-il quand nous commençons à apprivoiser cette solitude ?

Nous remarquons d’abord que les moments seuls changent de forme. Ce qui était inconfortable devient habitable. Nous nous installons avec nous-mêmes sans avoir besoin de remplir immédiatement. Un matin calme, une promenade sans destination, une soirée sans programme, ces espaces qui semblaient menaçants deviennent des espaces de respiration. Nous commençons à progressivement revenir ici et maintenant. Puis nous commençons à apprécier davantage la compagnie car nous la choisissons différemment. Nous n’arrivons plus chez l’autre les mains vides, cherchant à nous remplir. Nous arrivons avec quelque chose et la rencontre devient possible d’une façon nouvelle. Nous prenons aussi les choses moins personnellement. Quand nous sommes habités par nous-mêmes, les humeurs de l’autre ou ses silences appartiennent moins à notre histoire. Nous n’avons plus besoin de tout interpréter comme un signe de notre valeur ou de notre place. Et parfois, et c’est peut-être le signe le plus radical, nous parvenons à quitter ce qui ne convient plus. Parce que nous découvrons que nous pouvons survivre à notre propre compagnie et que le vide ne sera pas le vide que l’on craignait.

Nous passons notre vie à essayer de meubler ce silence, à chercher des ponts vers les autres pour oublier que notre sol est individuel. Mais j’ai compris, dans ma pratique et dans ma chair, que le seul lien duquel on ne peut pas se séparer c’est le nôtre. Et celui qui ne nous trahit jamais est celui que l’on tisse avec notre propre présence. Apprendre à habiter la solitude ne ressemble pas à une forme de retrait ou de renoncement. Le visage de la solitude habitée ressemble à quelqu’un qui peut vraiment aimer. Parce qu’il sait d’où il aime.

Et puis, aussi solitaire soit le rouge-gorge, je crois qu’il n’est jamais vraiment seul tant que nous sommes en vie pour l’observer et l’écouter chanter.

À celles et ceux qui parfois se sentent noyés dans un torrent de solitude, à celles et ceux qui passent par l’autre pour remplir ce qui manque à l’intérieur... je voudrais vous dire que ce sol que vous redoutez est en réalité votre plus grande force. C’est le seul endroit où vous ne serez jamais abandonné.

A bientôt sur les chemins de l’amour…

Pour aller plus loin…

J’observe qu’il peut être difficile de trouver des espaces pour revenir à soi. Voilà plusieurs semaines que je travaille à en créer un. Un espace qui est une cartographie de nos grandes traversées : ces moments de vie où l’on se retrouve face à soi, sans pouvoir vraiment déléguer à l’autre ce qu’il y a à traverser.

La première est disponible dès aujourd’hui : Traverser le lien. Le lien à soi, à l’autre et cette entrée dans notre maison intérieure.

J’ai construis une architecture vivante. D’autres pratiques au sein de cette traversée viendront s’y ajouter dans les mois qui viennent : le lien au travail, à la maladie, à nos pensées... En entrant aujourd’hui, vous recevrez chaque nouveau volet au fil de sa parution.

Entrer dans Les Traversées.

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Chères vous toutes, chers vous tous,

Il m’arrive en consultation de rencontrer des personnes qui commencent leur récit accompagnées d’un sentiment de gêne ou de honte, comme si elles devaient s’excuser d’être là, avant même d’avoir commencé à raconter leur histoire.

“ Pourtant, il ne s’est rien passé de grave.” ou

“ Je n’ai rien vécu de dramatique”.

Ces mots sont dits avec une telle prudence. Comme si la souffrance devait être proportionnelle à la violence d’un événement pour être légitime. Et puis, lorsque nous prenons le temps de dérouler l’histoire, cela devient plus clair. Le récit d’une enfance où l’on s’est souvent senti seul avec ses émotions, une relation (ou plusieurs) dans laquelle la confiance s’est effritée. Un sentiment d’inquiétude diffus, difficile à expliquer, qui semble accompagner la personne depuis longtemps sans qu’elle sache vraiment à quoi la relier. Rien qui ne ressemble immédiatement à ce que l’on imagine lorsque l’on parle de traumatisme.

Et pourtant, dans la façon d’habiter le monde une part de soi semble s’être nouée, figée. Comme si la vie, à un moment donné, s’était contractée.

Je vous emmène aujourd’hui dans cet instant précis où la vie se resserre sur elle-même. Car c’est souvent ainsi que commencent les histoires de traumatisme.

L’imaginaire du traumatisme.

Lorsque nous pensons au traumatisme, l’imaginaire collectif convoque presque toujours les mêmes images. En effet, nous pensons à l’accident, la catastrophe, l’événement brutal qui vient couper la vie en deux. Le choc qui crée un avant et un après. Un évènement clairement identifiable, qui laisse derrière lui une trace indiscutable. Bien sûr, ces expériences existent et elles marquent profondément ceux qui les traversent. Ce sont des traumatismes évidents.

Mes treize années de pratique m’ont aussi montré que le traumatisme peut se loger dans un territoire plus diffus et souvent beaucoup plus difficile à nommer. Il suffit d’un climat relationnel instable, une trop grande solitude, ou ces moments de vie où l’on aurait profondément eu besoin d’être soutenu, et où, pour des raisons qui tiennent parfois à l’histoire de ceux qui nous entouraient, personne n’a vraiment pu être là. Même si ces expériences ne semblent pas évidentes à identifier, elles laissent pourtant de véritables empreintes. Parce qu’elles se logent dans les interstices les plus discrets de l’histoire de vie.

Lorsque l’expérience devient une façon d’être au monde.

Avec le temps, ces expériences ne disparaissent pas toujours. Elles se transforment plutôt en une façon d’être au monde. L’hypervigilance, la colère, le manque de confiance en soi, en l’autre, au monde, une tension interne permanente font partis d’une longue liste de signes d’une ou plusieurs empreintes traumatiques.

Je repense parfois à certaines personnes rencontrées en consultation qui ont très bien décrit cette sensation. Elles disent par exemple : “Je sais bien que tout va bien aujourd’hui… et pourtant mon corps ne semble pas tout à fait d’accord.” Elles racontent qu’il leur est difficile de se détendre vraiment dans certaines situations pourtant ordinaires : recevoir un message inattendu, entendre quelqu’un élever légèrement la voix, sentir qu’un conflit pourrait apparaître ou l’écoute d’un récit qui touche à la perte ou l’abandon et qui engendre une tension dans le corps. Ce dernier se met alors en alerte de façon instinctive. Et lorsque nous remontons le fil de l’histoire, nous découvrons souvent que cette vigilance n’est pas née de nulle part.

Elle est une stratégie de protection qui a longtemps été nécessaire. Le système corporel a appris, à un moment de la vie, qu’il valait mieux anticiper le danger. Et même lorsque le danger a disparu, le corps continue de se protéger.

Revenons aux origines du mot.

J’ai toujours été passionnée et curieuse de l’étymologie des mots.

Le traumatisme est déjà lui-même chargé de sens. Il vient du grec ancien traûma. Il est traduit simplement par « blessure », mais dans les textes médicaux de l’époque il désigne plus précisément une plaie ouverte provoquée par quelque chose qui perce ou traverse le corps. C’est une effraction. Quelque chose franchi une limite protectrice. Dans le corps, cette limite pourrait être la peau.

Dans la vie psychique, elle est plus difficile à localiser. Et pourtant nous savons toutes et tous ce qu’elle représente : ce sentiment presque invisible de continuité intérieure, cette impression que le monde reste globalement habitable et que les relations peuvent être des lieux de sécurité. Lorsque cette frontière est franchie trop brutalement, l’expérience ne trouve pas sa place dans le cours ordinaire de la vie. Elle reste comme suspendue quelque part dans l’histoire, elle se fige, apportant avec elle un sentiment de menace réel ou estimé.

Lorsque le corps garde la trace.

Pendant longtemps, nous avons vu le traumatisme uniquement à travers l’événement qui l’avait provoqué. Mais les recherches contemporaines ont profondément élargi notre compréhension. Le traumatisme ne vit pas seulement dans les souvenirs. Il vit aussi dans le corps. Il s’exprime par la manière dont notre système nerveux apprend à détecter le danger. Ce moment où le coeur s’accélère, où les muscles se tendent alors même que la situation présente n’est pas réellement menaçante. Le corps garde la trace.

Dr. Gabor Maté rappelle souvent que le traumatisme ne se définit pas seulement par ce qui nous arrive, mais par ce qui se passe à l’intérieur de nous lorsque nous n’avons pas les ressources nécessaires pour faire face à ce qui arrive. Autrement dit, le traumatisme est aussi une histoire d’adaptation.

Un enfant qui apprend à cacher ses émotions pour ne pas déranger, un adolescent qui développe une vigilance constante dans les relations. Un adulte qui se coupe de certaines sensations pour continuer à avancer dans son quotidien. Ces adaptations sont intelligentes car elles permettent de survivre. Mais avec le temps, elles peuvent aussi devenir de véritables prisons psychiques.

L’éclairage de l’attachement.

Pour comprendre ces blessures, la théorie de l’attachement apporte un éclairage précieux. Nous naissons avec un système très simple : lorsque quelque chose nous effraie ou nous dépasse, nous cherchons instinctivement la proximité d’une figure capable de nous rassurer. Lorsqu’un enfant pleure quand il ne voit plus son parent, il ne le fait pas exprès. Son intention n’est pas d’embêter, nuire ou être capricieux. Il ressent une forme de menace et appelle à l’aide pour retrouver un sentiment de sécurité. Son corps appelle à l’aide. Si cette figure est disponible, sensible, prévisible, l’enfant apprend progressivement que les difficultés peuvent être traversées sans être seul. Mais lorsque cette sécurité fait défaut parce que l’adulte est lui-même débordé, absent ou imprévisible, l’enfant doit trouver d’autres stratégies pour s’adapter. Certains deviennent très autonomes très tôt. D’autres apprennent à surveiller constamment l’humeur des autres et en portent la responsabilité. D’autres encore, apprennent à se couper de certaines émotions.

Ce sont des tentatives d’adaptation face à un environnement qui ne permettait pas toujours de se sentir en sécurité.

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Le regard systémique.

Lorsque l’on observe certaines situations de plus près, je constate qu’une autre dimension apparaît : celle du système relationnel dans lequel l’expérience se produit. La souffrance psychique ne se développe pas toujours autour d’un individu isolé. Elle prend souvent forme dans un ensemble de relations, de rôles, de dysrégulations et d’impuissances partagées.

La pensée systémique nous invite justement à déplacer légèrement le regard, plutôt que de chercher un responsable unique, elle nous encourage à observer le fonctionnement du système dans son ensemble. En effet, dans certaines situations, le traumatisme ne se situe pas uniquement dans l’événement lui-même. Il se situe dans ce qui se passe, ou non, autour de cet événement.

Prenons l’exemple du harcèlement scolaire. Bien sûr, les actes eux-mêmes peuvent être profondément blessants. Mais ce qui marque souvent le plus durablement les personnes qui en ont été victimes, c’est l’impossibilité d’en parler, de se sentir entendu, soutenu et/ou protégé. Lorsqu’un enfant ou un adolescent tente d’exprimer ce qu’il traverse et que la réponse du système (familial, scolaire ou social) ignore, minimise, ou ne sait pas comment agir, l’expérience peut devenir profondément désorganisante. Le traumatisme ne réside alors pas uniquement dans ce qui a été vécu. Il réside aussi dans la solitude face à ce qui a été vécu.

Le traumatisme n’est donc pas toujours ce qui nous est arrivé, mais le fait d’avoir dû le traverser seul.

Sommes-nous toutes et tous traumatisés ?

Si les blessures peuvent être aussi diffuses, aussi silencieuses, une questions s’est souvent imposée à moi : sommes-nous toutes et tous traumatisés ?

La vie humaine comporte inévitablement des échéances et des expériences qui nous bousculent : pertes, séparations, ou périodes d’insécurité. Certaines laissent des traces durables. D’autres sont progressivement intégrées, soutenues par les relations et par cette capacité étonnante qu’a l’être humain à se réparer lorsqu’il n’est pas seul. Depuis quelques années, une autre dimension du traumatisme est également apparue dans ma réflexion (et celle des chercheurs en psychologie), je parle de celle du traumatisme collectif. Certaines périodes de l’Histoire exposent des sociétés entières à des expériences d’insécurité prolongée. Nous en sommes encore témoins aujourd’hui.

La pandémie de Covid, par exemple, a profondément bousculé nos repères collectifs.Toutes les personnes n’en ont pas gardé une trace traumatique. Mais pour beaucoup, quelque chose dans le sentiment de sécurité s’est fissuré. Et le raisonnement collectif se positionne massivement dans un avant / après Covid. Tout comme cela a été le cas après les attentats de 2015 ou ceux du 11 septembre 2001.

Lorsque la réparation devient possible.

Si le traumatisme se construit souvent dans la solitude, il n’est pas surprenant que la réparation requestionne, elle aussi, la relation. Dans ma pratique, je constate régulièrement que le moment véritablement transformateur n’est pas toujours celui où l’événement est enfin compris dans tous ses détails. Il se situe souvent ailleurs : dans l’expérience, parfois très simple en apparence, de ne plus être seul face à ce qui a été vécu. Lorsque quelqu’un peut raconter son histoire et sentir qu’il est reçue sans jugement, sans minimisation, sans précipitation pour la réparer, le lien commence à se resécuriser. Le récit retrouve une place dans l’histoire personnelle. L’événement cesse d’être une présence brute chargée d’émotions et de croyances qui envahissent le présent pour devenir une expérience qui peut être pensée, ressentie et progressivement intégrée.

La relation joue ici un rôle essentiel. Parce que ce qui s’est construit dans un contexte relationnel fragilisé a souvent besoin d’être revisité dans une relation suffisamment stable pour que le système puisse relâcher ce qui était resté figé.

Mais la réparation ne passe pas uniquement par les mots. Le traumatisme s’inscrit aussi dans le corps, et c’est souvent le corps qui indique que quelque chose commence à changer. La respiration devient plus ample, les muscles se relâchent, l’attention peut revenir au présent sans être constamment happée par la menace.

Ce processus demande du temps, beaucoup de temps. Il demande aussi un environnement qui permette progressivement au système nerveux de retrouver ce sentiment de sécurité qui avait été perdu ou fragilisé. C’est, je crois, là que réside l’un des aspects les plus profonds du travail thérapeutique : recréer les conditions relationnelles, corporelles et émotionnelles qui permettent à une expérience autrefois figée de se remettre en mouvement.

La réparation ne consiste pas à effacer ce qui a eu lieu. C’est impossible. Elle permet à la vie de recommencer à se dérouler là où elle s’était arrêtée.

Marcher à travers.

Il m’arrive aussi de penser que certaines expériences psychiques ressemblent à des îles, isolées dans le temps et détachées de leur continent, qui attendent d’être enfin revisitées. Je pense alors aux paysages. Ceux que l’on ne peut pas contourner indéfiniment. Et puis, souvent à la faveur d’une relation suffisamment sécurisante, le paysage se déploie et nous nous autorisons enfin à le traverser. Le corps se défige. Parfois dans une conversation, le silence d’une séance, ou littéralement, en marchant.

La marche remet le corps en mouvement. Côte à côte, le regard tourné vers le paysage plutôt que fixé sur l’autre, certaines paroles deviennent possibles. Comme si le mouvement du corps aidait l’histoire à se remettre en mouvement elle aussi.

A celles et ceux qui ont traversé l’enfer. A celles et ceux dont certains souvenirs sont encore prisonniers dans un passé encore bien présent. A toutes ces îles psychiques, ces morceaux d’expériences isolées du reste de la vie. A celles et ceux qui se sont adaptés face à l’insécurité. Quoique vous ayez vécu, votre corps a su comment vous protéger.

Je vous souhaite de remettre en mouvement ce qui s’est figé quelque part dans votre histoire, de reconnecter vos îles au reste du paysage psychique et surtout, je vous souhaite de trouver la relation qui vous y aidera.

A toutes mes patientes et tous mes patients qui, depuis toutes ces années, témoignent de la puissance du lien et de l’élan de vie face à l’impensable et l’indicible.

Un an de lettres.

Depuis un an maintenant, j’écris ces lettres. Au départ, en mars 2025, je ne savais pas très bien ce qu’elles deviendraient. Aujourd’hui, vous êtes plus d’un millier de personnes à les recevoir. Je ne sais pas toujours ce que deviennent ces mots une fois envoyés. Mais j’aime imaginer qu’ils arrivent peut-être au bon moment pour l’un ou l’une d’entre vous. Car nous ne choisissons pas toujours ce qui nous traverse. Mais je me dis qu’ avec le temps, la présence et la relation, ce qui nous avait autrefois submergés devient un passage que nous pouvons franchir autrement. Et peut-être est-ce cela, finalement, le travail de toute une vie…Apprendre à marcher à travers ce qui nous a un jour arrêtés.

Merci pour votre confiance.

À bientôt, pour une nouvelle traversée.

Pour aller plus loin…

Si le sujet du traumatisme vous intéresse, je vous recommande vivement la lecture du livre Bessel Van Der Kolk “ Le corps n’oublie rien”. À partir de plusieurs décennies de recherche et de pratique clinique, l’auteur montre comment les expériences traumatiques ne s’inscrivent pas seulement dans les souvenirs, mais aussi dans le corps, dans le système nerveux et dans la manière dont nous percevons la sécurité ou le danger. C’est un ouvrage à la fois rigoureux et accessible, qui permet de mieux comprendre pourquoi certaines réactions persistent longtemps après les événements et comment la relation, le mouvement et l’expérience corporelle peuvent jouer un rôle essentiel dans les processus de réparation.

Une lecture éclairante pour celles et ceux qui souhaitent mieux comprendre les multiples visages du traumatisme.

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L’autre jour, quelqu’un m’a dit : “je ne comprends pas, car tout allait bien. J’aime mon travail, j’aime ma famille. Et pourtant, je n’y arrive plus.” Cette personne continue de se lever, être à ses tâches, gérer le quotidien, bref, elle est là mais de façon automatique. Car à l’intérieur, l’élan de vie s’étiole. Une fatigue durable qui ne passe pas avec une nuit de sommeil et qui se dilue en brouillard mental durant la journée. Une irritabilité inhabituelle et le corps lourd, comme s’il fallait traîner chaque geste.

Cet échange m’a amenée à réfléchir sur le burn-out comme le témoin concret de ce que nous supportons trop longtemps.

Nous parlons du burn-out comme d’un effondrement, une rupture, ou un trop-plein physique, émotionnel et mental. Mais nous parlons plus rarement de ce qu’il tente de préserver, ou plutôt ce qu’il cherche à éviter, ce que le corps essaie encore de protéger quand il n’a plus d’autre option que de dire stop.

Ce qui frappe dans le burn-out, c’est son caractère déroutant. Il touche souvent des personnes investies, fiables, engagées, des personnes qui aiment leur travail, des parents qui aiment leurs enfants.

Alors pourquoi ce corps qui lâche ? Pourquoi maintenant ?

Je vous emmène aujourd’hui dans cet instant précis où nous comprenons que continuer n’est plus un élan de courage, mais l’expression d’un danger latent.

De quoi parle t’on vraiment ?

Avant toute chose, il est important de s’arrêter un instant sur ce que ce mot recouvre vraiment. Aujourd’hui, nous parlons de burn-out à tout va. Pour dire que nous sommes fatigués, débordés ou stressés. Pourtant, le burn-out n’est pas une simple baisse d’énergie ni un coup de mou passager.

Le mot burn-out vient de l’anglais to burn out, qui signifie littéralement « brûler jusqu’à s’éteindre ». On l’utilise pour parler d’un appareil qui surchauffe, un circuit électrique qui lâche, ou un feu qui finit par s’éteindre faute de combustible. L’image est parlante : trop donner, trop longtemps et continuellement Appliqué à l’humain, le burn-out dit exactement cela. Il s’agit d’un organisme qui a été sollicité sans pause, jusqu’à l’épuisement de ses réserves.

Trois manières de s’épuiser, pour une même matrice.

Le burn-out ne prend pas toujours la même forme. Il ne surgit pas dans un seul lieu de la vie, ni selon un scénario unique. Mais il s’exprime souvent à travers le même récit : une personne qui a lutté, sans pouvoir s’arrêter vraiment.

Nous distinguons généralement trois formes de burn-out : le burn-out professionnel, le burn-out parental et le burn-out de l’aidant. L’idée n’est pas d’enfermer dans des catégories mais d’examiner les territoires d’expression de cette souffrance.

Le burn-out professionnel apparaît dans le cadre du travail, mais il ne se résume pas à une charge trop lourde ou à un agenda trop rempli. Il touche souvent des personnes investies, impliquées et consciencieuses. Des personnes qui veulent bien faire, qui prennent leurs responsabilités au sérieux, et qui s’adaptent encore et encore. Le travail n’épuise pas seulement par la charge ou le nombre d’heures. Il épuise souvent de manière plus insidieuse, par ce qu’il exige implicitement. Dans de nombreux contextes professionnels, la pression n’est pas toujours explicite. Elle est diffuse. et s’insinue dans les non-dits, les attentes tacites ou les urgences permanentes. Dire non devient compliqué, ralentir devient suspect ou se plaindre devient risqué. Le travail devient bien plus qu’un lieu d’activité. Il colonise le corps, les pensées et le sommeil. On y pense en se réveillant, on y pense en se couchant. La fatigue professionnelle ne reste pas au bureau : elle s’invite à la maison, dans la relation aux proches, dans la patience avec les enfants et dans la disponibilité au lien. Peu à peu, les frontières s’effacent. Ce qui épuise profondément, ce n’est pas seulement de travailler beaucoup, mais de travailler sans pouvoir se retirer psychiquement. Quand l’engagement n’a plus d’interruption possible, ou la valeur personnelle se confond avec la performance, quand l’on se sent remplaçable et pourtant indispensable à la fois. Dans ces conditions, le burn-out est souvent le signe d’un investissement trop long, trop intense, dans un système qui n’offre plus de reconnaissance, de limites claires ou de soutien réel.

Les professions les plus exposées au burn-out sont souvent celles qui engagent fortement le corps, l’émotion, la responsabilité et le sens. Des métiers où l’on ne donne pas seulement du temps ou des compétences, mais une présence, une attention, parfois une part de soi. C’est le cas des soignants, des travailleurs sociaux, des enseignants, des psychologues et thérapeutes, mais aussi des professions juridiques, des managers et cadres, des entrepreneurs et indépendants, des journalistes, et des artistes. Cette liste est bien sûr non exhaustive. Ce qui relie ces métiers à risque n’est pas seulement leur intensité, mais le fait qu’ils reposent sur un engagement durable et rarement reconnu à la hauteur de ce qu’il coûte. Le burn-out survient alors moins comme un rejet du travail que comme l’épuisement d’un lien trop longtemps sollicité sans protection suffisante.

Peu à peu, les limites se déplacent. Ce qui était exceptionnel devient normal. Ce qui était un effort ponctuel devient une façon d’être. Le corps encaisse, jusqu’au moment où il ne peut plus. La fatigue devient écrasante, la concentration se fragilise, le sens se brouille. Aller travailler demande un effort immense, parfois accompagné d’angoisse ou de découragement. Ce n’est pas l’envie de travailler qui disparaît, mais la capacité à continuer ainsi.

Le burn-out parental est encore plus difficile à nommer, parce qu’il touche à un lieu chargé d’amour, d’idéal et de culpabilité. Nous pouvons aimer profondément nos enfants et être épuisé. Nous pouvons vouloir bien faire, être présent, attentif, engagé, et se sentir vidé. Il apparaît souvent lorsque la charge mentale et émotionnelle devient continue, sans espace de récupération réel. Quand le parent devient celui ou celle qui anticipe, régule et porte tout. La fatigue s’installe, la patience s’amenuise, la joie se fait plus rare et le lien se fragilise. Et surtout, la culpabilité surgit : « Je devrais y arriver. » Le burn-out parental ne parle pas du vide d’amour, au contraire. Il est un trop plein qui déborde, guidé par trop de performance, pas assez de soutien et épuise les réserves intérieures.

Le burn-out de l’aidant concerne celles et ceux qui prennent soin d’un proche malade, dépendant ou en difficulté. Ici, l’épuisement s’installe dans une relation profondément asymétrique : l’un donne, l’autre reçoit, souvent sans relais. L’aidant apprend à tenir, s’adapter et faire passer ses propres besoins après ceux de l’autre. Le droit de s’arrêter devient presqu’impensable. Là encore, ce n’est pas l’amour qui fait défaut, mais le soutien autour de celui ou celle qui donne.

Il arrive qu’il se déploie partout à la fois, c’est le principe de l’effet cumulé. Certaines personnes ne sont pas seulement épuisées par leur travail. Elles sont aussi des parents très investis. Parfois aussi des aidants, présents auprès d’un proche malade, fragile ou dépendant. Elles donnent sur plusieurs fronts, souvent avec les mêmes qualités : sens du devoir, fiabilité, attention à l’autre, capacité à tenir, mais tout cela avec la même batterie. Ce qui fait leur solidité devient alors leur zone de vulnérabilité. Quand plusieurs formes de burn-out coexistent, il ne s’agit pas de trois épuisements distincts, mais d’un seul organisme humain sollicité sans relâche. Il n’y a plus de lieu refuge. Le travail fatigue, la maison fatigue, le lien fatigue. Même l’amour devient coûteux. Dans ces configurations, la culpabilité est omniprésente. S’arrêter au travail donne l’impression de faillir. S’arrêter comme parent fait naître la honte. S’arrêter comme aidant semble moralement impensable. Le corps, lui, ne fait pas de distinction entre les rôles. Il ne hiérarchise pas les raisons. Il reçoit simplement une charge continue, émotionnelle, cognitive et physique, sans pause suffisante pour se réparer. Quand aucune sphère ne permet de déposer l’armure, le corps finit par arrêter l’ensemble du système.

Ce type d’épuisement apparaît parce qu’il n’existe plus aucun endroit où l’on peut s’arrêter sans se perdre. Il s’agit de recréer au moins un espace de non-don, un lieu où l’on ne soigne pas, où l’on ne porte pas, où l’on ne répond pas. Il s’agit de réintroduire une hiérarchie des urgences, là où tout était devenu également vital. Il s’agit aussi de restaurer le droit à une limite réelle, incarnée, vécue, et pas seulement pensée ou souhaitée.

Cela demande parfois de renoncer temporairement à certaines images de soi, celle qui assure ou celle qui ne lâche jamais, et de ne plus confondre valeur personnelle et utilité. Et peut-être que le premier pas serait de recréer, même modestement, un endroit où l’on n’est ni professionnel, ni parent, ni aidant, juste vivant.

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Les signes que le corps envoie.

Le burn-out ne survient pas d’un coup. Il s’annonce souvent par des signaux discrets, que l’on minimise naturellement. Parmi eux il y a la fatigue persistante, les addictions, le sommeil qui ne répare plus. Mais aussi les troubles de la concentration, de l’agitation, une irritabilité inhabituelle, du cynisme, un détachement ou retrait émotionnel parfois, ou au contraire une hypersensibilité. Le corps devient lourd, la moindre demande coûte cher. La personne est à fleur de peau, ou vidé. Et malgré tout, elle continue. Parce qu’elle a appris à faire ainsi. C’est son mode de fonctionnement adaptatif.

Ce qui se joue sur le plan psychologique.

Sur le plan psychologique, le burn-out n’est pas un effondrement soudain. C’est l’effondrement de stratégies protectrices qui ont longtemps fonctionné. Beaucoup de personnes en burn-out ont développé, parfois précocément dans leur histoire, une grande capacité d’adaptation. Elles savent prendre sur elles, tenir, répondre aux attentes, faire face. Ces stratégies ont permis de survivre, de réussir et de préserver le lien. Ce sont souvent des personnes consciencieuses, au profil perfectionniste, pour qui la valeur de la performance fut un gage de reconnaissance dans leur histoire.

Sur le plan relationnel, le burn-out s’inscrit souvent dans une logique d’attachement. Certaines personnes ont appris que se rendre utile sécurise le lien, tenir évite l’abandon, et ne pas trop en demander protège la relation. Le burn-out marque alors le moment où cette équation ne fonctionne plus. Le corps vient poser une limite là où la psyché n’a jamais pu le faire.

Il s’agit aussi d’une crise identitaire sous-jacente. Quand l’identité repose sur le faire, sur l’utilité ou sur le rôle, l’impossibilité de continuer comme avant crée un vide profond.

Qui suis-je si je ne peux plus tenir ?

C’est une question vertigineuse, mais nécessaire.

Le burn-out comme un signal.

Le burn-out apporte avec lui la reconnaissance d’une nécessité devenue incontournable. Il est ce moment où le corps dit stop pour éviter quelque chose de plus grave encore. Une manière de refuser de disparaître à force de s’oublier. Il est en quelque sorte protecteur, même si la traversée et la guérison sont souvent longues et coûteuses.

Quand l’arrêt survient, et que le corps lâche, il n’apporte pas toujours un soulagement immédiat. Il peut y avoir du vide, de la peur, une sensation de chute ou de perte de repères. Le corps s’est arrêté, mais l’intérieur continue parfois de courir.Beaucoup décrivent ce moment comme très déstabilisant : ne plus savoir quoi faire de soi, ne plus savoir qui l’on est sans les rôles, les responsabilités et l’urgence. Cette phase fait partie du processus. Elle est un temps de désorientation nécessaire.

Burn-out et dépression : des frontières parfois floues.

Le burn-out et la dépression se ressemblent, se chevauchent, ou s’entremêlent. Les symptômes peuvent être proches, les vécus aussi. Les frontières ne sont pas toujours nettes. L’essentiel n’est pas tant de trancher une étiquette que d’écouter ce que dit l’épuisement. Ce que le corps et la tête signalent mérite attention, quel que soit le nom que nous lui donnons.

Les facteurs prédictifs du burn-out.

Il ne survient pas par hasard. Il s’installe souvent là où plusieurs vulnérabilités se rencontrent, parfois depuis longtemps.

Il y a d’abord les contextes. Des environnements où l’on doit s’adapter en permanence : pression, exigences élevées, manque de reconnaissance, absence de relais, responsabilité continue. Des lieux où la pause est tolérée, mais rarement respectée.

Mais il y a aussi des facteurs plus intimes.

Certaines personnes sont plus exposées parce qu’elles sont très engagées. Parce qu’elles prennent leurs responsabilités à cœur. Elles ont appris à s’oublier pour que les choses tiennent. Ces stratégies ont souvent été nécessaires, parfois vitales, à un moment de leur histoire. Le burn-out apparaît lorsque ces stratégies ne suffisent plus. Ces signes sont l’expression de quelque chose, en vous, qui a besoin d’être entendu.

Pourquoi ce phénomène touche autant aujourd’hui ?

Le terme de “burn out” apparait dans les années 70 pour désigner l’épuisement observé chez certaines personnes très engagées dans leur travail. En 2019 l’Organisation Mondiale de la Santé l’a reconnu comme un phénomène lié au travail, résultant d’un stress professionnel chronique qui n’a pas pu être régulé. Cette reconnaissance est entrée en vigueur seulement en 2022. Mais à ce jour, le burn out n’est pas encore reconnu comme une malade professionnelle à proprement parlé.

Le burn out est aussi un symptôme de notre époque. Nous vivons dans un monde qui valorise la performance, confond valeur et productivité et glorifie l’adaptation permanente. Nous ne sommes plus contraints de l’extérieur. Nous nous auto-exploitons, souvent par loyauté, peur, par désir de bien faire. Le burn-out apparaît alors comme un paradoxe tragique : ce sont souvent les plus engagés qui en souffrent le plus. Le burn-out n’est pas qu’une affaire individuelle. Il parle aussi d’une culture qui se noie dans l’effort constant. La limite y est suspecte et la fatigue y est vécue comme une faute.

Dans ce contexte, le burn-out devient presque logique. Il est le point de rupture d’un système qui ne sait plus s’arrêter.

Déplacer le regard de la honte.

Le plus douloureux dans le burn-out n’est pas seulement la fatigue. C’est la honte. La honte de ne plus y arriver, de dépendre et de ralentir. Et pourtant. On peut aimer son métier et s’effondrer. On peut aimer ses enfants et être épuisé. On peut être compétent, investi, généreux, et ne plus avoir de ressources.

A sa manière, le burn-out dit : « tu as dépassé tes limites humaines depuis trop longtemps ».

Et si, au lieu de demander comment aller mieux, nous osions cette question : Qu’est-ce que cet épuisement essaie de préserver en moi ? Peut-être un reste de dignité, un besoin de vérité, une colère longtemps étouffée, une limite jamais autorisée.

Une invitation simple.

Quand la fatigue surgit, avant de la combattre, essayez ceci :

« Si cette fatigue avait une intention bienveillante, laquelle serait-elle ? »

Ne cherchez pas une réponse forcément claire, écoutez ce qui monte. La fatigue est un signe protecteur, une limite physique que vous commencez à atteindre.

C’est dans cet esprit que je proposerai, à partir du 14 février, deux ateliers par mois de méditation de pleine conscience sur la plateforme We Sit Meditation. Un espace collectif, pour celles et ceux qui auraient besoin de ne pas traverser ces questions seuls, et d’apprendre à rester avec ce qui est, sans se forcer à aller plus vite.

Les informations sont disponibles ici :
👉 Ateliers de méditation

À celles et ceux qui ont été écrasés par l’épuisement, quelle que soit sa forme. À celles et ceux qui tiennent encore, mais de justesse. À celles et ceux qui portent depuis bien longtemps. Le burn-out n’est pas une perte de sens, mais une perte d’accès à soi.

Et peut-être qu’en accueillant ces modestes mots aujourd’hui, quelque chose de juste pourra enfin commencer.

Prenez soin de vous, avant de prendre soin des autres.

À bientôt, sur les chemins d’une présence plus vraie.

Pour aller plus loin…

” Jour 1 - Récit d’un burn-out ordinaire”. Ce livre est le récit, à la première personne, d’un effondrement progressif. Un burn-out sans morale. On y suit quelqu’un qui tient, qui ne comprend plus ce qui lui arrive. La fatigue qui s’installe, le corps qui lâche, la honte, le silence, l’isolement. Tout ce que beaucoup vivent, sans toujours réussir à le dire. Ce livre ne donne pas de solutions. Il fait autre chose, de plus précieux parfois : il met des mots là où l’on se sent seul, rappelant que le burn-out est une expérience humaine profondément déroutante.

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Avant même de naître, nous dormons. Le fœtus passe une grande partie du temps dans des états de repos, bercé par le corps de sa mère, par ses rythmes, sa chaleur, ses mouvements. Il n’a rien à surveiller. Le repos est possible parce que quelqu’un d’autre régule pour lui.

Le sommeil est donc l’un de nos tout premiers apprentissages. Il arrive bien avant les mots, bien avant la mémoire. Observez les bébés, ils ne s’endorment pas seuls. Ils s’apaisent dans des bras, dans la chaleur d’une voix, ou d’une présence. Le bébé apprend donc le sommeil comme on apprend la sécurité : à plusieurs.

Ce n’est que plus tard qu’il lui sera demandé de dormir seul.

S’il y a bien une question que je pose à mes patientes et patients, systématiquement, c’est bien celle de l’état de leur sommeil. Je ne vous apprends rien : un bon sommeil est un indicateur d’une santé mentale plus stable, c’est même un facteur protecteur. Mais qu’en est-il lorsque celui-ci est jonché d’insomnies, cauchemars ou réveils nocturnes ?

Je vous emmène aujourd’hui sur ce terrain fragile du sommeil, parce que face à ce dernier, nous ne sommes pas tous égaux.

Le sommeil, comme une sécurité.

Remontons dans le temps. Nous parlons beaucoup du sommeil des bébés, de leurs réveils, de leurs pleurs, de ce qu’il faudrait faire, ou ne pas faire. Mais nous oublions que ces nuits hachées sont avant tout une étape du développement.

Les réveils nocturnes d’un bébé ne veulent pas dire qu’il va mal dormir plus tard.
Ces réveils sont simplement la traduction d’un cerveau immature. Le bébé (et l’enfant plus tard) a besoin de vérifier qu’il n’est pas seul, parce que le monde est encore trop vaste pour s’y abandonner longtemps.

Le sommeil commence donc toujours par une relation.

En théorie de l’attachement, nous savons que pour s’endormir, l’enfant doit pouvoir sentir que quelqu’un veille pour et sur lui et surtout que l’absence n’est pas un abandon. Il a besoin de sentir que le lien ne se rompt pas lorsque les yeux se ferment. C’est pour cette raison que le sommeil met du temps à se stabiliser. On estime qu’il faut environ six années pour qu’un enfant construise une capacité de sommeil relativement sécurisée. Cela ne veut pas dire que jusqu’à six ans, un enfant ne sait pas dormir, mais surtout que la confiance prend du temps.

Peurs nocturnes et développement.

Cauchemars, peur du noir, monstres sous le lit, terreurs nocturnes… Là aussi, ces peurs font partie du développement normal de l’enfant.

Elles apparaissent au moment où l’imaginaire s’enrichit, où la conscience de l’absence se précise, où la séparation devient plus claire. La nuit, les repères disparaissent, et avec eux, les figures rassurantes du jour. Ce qui fait alors toute la différence, ce n’est pas l’existence de ces peurs, mais la manière dont elles sont accueillies.

Un adulte qui rassure, qui nomme, qui reste présent sans minimiser ni dramatiser, aide l’enfant à intégrer que la peur peut être traversée sans danger. À l’inverse, lorsque l’enfant est laissé seul avec ses peurs, lorsqu’elles sont moquées, ignorées ou vécues comme excessives, une insécurité peut s’inscrire.

Et parfois, ces expériences nocturnes deviennent les premiers lieux où le corps apprend à rester en alerte.

Quand l’insécurité s’inscrit dans le temps.

Chez certains enfants, puis adolescents, les difficultés de sommeil peuvent alors persister ou s’intensifier. La vigilance s’installe durablement. Le sommeil est l’espace où le psychisme digère la journée, trie les expériences, dépose ce qui a été vécu. Lorsqu’un événement est trop intense, brutal, ou insuffisamment accompagné, cette digestion devient difficile. Prémices d’un sommeil perturbé dans le temps.

Peut-être avez-vous déjà entendu des anecdotes sur votre sommeil lorsque vous étiez bébé ou enfant. Dormiez-vous facilement ? Aviez-vous peur la nuit ? Vous réveilliez-vous souvent ? Ces récits ne disent pas tout, mais ils racontent parfois la façon dont la sécurité s’est, ou non, construite.

Le sommeil à l’âge adulte.

Alors, si à l’âge adulte vous ne dormez pas, peut être que vous vous dites: ”Qu’est-ce qui ne fonctionne pas chez moi ?”. Je vous propose de déplacer votre regard: “à quel endroit la sécurité fait-elle défaut ? “.

Un cerveau qui veille la nuit est souvent un cerveau qui a intégré (souvent de façon précoce) qu’il fallait rester disponible, attentif, prêt. Alors que le sommeil, lui, demande l’inverse, se retirer du monde, ne serait-ce que quelques heures. Ce que nous avons appris enfant ne disparaît pas avec l’âge. L’enfant qui a veillé devient parfois l’adulte qui peine à s’abandonner. Celui qui a appris à rester attentif aux variations de l’autre devient celui dont le cerveau s’active dès que tout se calme.

A noter chez les personnes âgées, le sommeil est parfois plus fragile, non seulement pour des raisons biologiques concrètes, mais aussi parce qu’il a été traversé par des deuils, des pertes et des adaptations successives.

Le sommeil au regard du psycho-traumatisme.

Dans les parcours marqués par des traumatismes, le sommeil est souvent l’un des premiers territoires profondément fragilisés.

Du point de vue traumatique, ce n’est pas tant le sommeil qui dysfonctionne, que la capacité du cerveau à digérer certaines expériences. Celles-ci peuvent rester alors stockées de manière brute, sensorielle, émotionnelle, sans être reliée au temps ni au sentiment de sécurité retrouvée.

Or, le sommeil, et en particulier les phases de sommeil paradoxal, joue un rôle central dans ce travail d’intégration. C’est la nuit que le cerveau trie, classe, relie, et transforme ce qui a été vécu.

Lorsque ce processus a été interrompu par le trauma, la nuit devient un terrain très vulnérable. Quand le contrôle conscient baisse, le cerveau tente à nouveau de retraiter, à travers les rêves, ce qui est resté en suspens.

Mais sans les ressources nécessaires, ces tentatives sont mises en échec et prennent la forme d’alertes : réveils nocturnes, cauchemars répétés, sensations corporelles envahissantes, hypervigilance.

Dans cette perspective, les troubles du sommeil sont des signes d’un système nerveux qui continue de chercher une issue. Le cerveau ne distingue plus toujours le passé du présent. Il protège, comme il peut.

Le corps veille parce qu’il a appris, à un moment donné, que dormir pouvait coûter cher. Et tant que l’information n’a pas été retraitée, il reste difficile de lui demander de s’abandonner.

Alors, quand parle-t-on de troubles du sommeil ?

Parmi les plus connus, nous retrouvons les insomnies (difficultés d’endormissement, réveils nocturnes, sommeil non réparateur), les parasomnies (cauchemars, terreurs nocturnes, somnambulisme), les troubles du rythme veille-sommeil, ou encore les hypersomnies, où le corps dort beaucoup sans parvenir à récupérer.

Mettre un nom n’est pas une manière de réduire l’expérience. Ces catégories décrivent des formes, pas des histoires. Elles repèrent des symptômes, pas des causes, qui peuvent être multiple.

Derrière chaque trouble, il y a un corps singulier qui fait probablement de son mieux, mais il y a aussi une histoire physiologique d’abord, puis de sécurité, de vigilance, d’adaptation.

On parle réellement de trouble lorsque la fatigue envahit le quotidien, que la souffrance devient importante, ou que la nuit ne permet plus de récupérer. À ce stade, un accompagnement est souvent indispensable.

Le sommeil, en 2026.

Il m’est, par ailleurs, impossible de ne pas parler du monde dans lequel nous dormons.

Aujourd’hui, nous évoluons dans un environnement saturé de stimulations, d’alertes et d’informations continues. Nos journées ne créent aucun espace pour le retour au calme régulier. Même la nuit, le monde ne s’arrête plus vraiment. Les écrans prolongent l’activité du jour, les préoccupations globales s’invitent dans l’intime et le silence ne trouve plus sa place.

Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que le sommeil soit collectivement fragilisé. La solution doit-elle être cherchée au sein de notre propre corps ou dans le rythme que la société lui impose ?

Le manque de sommeil n’est pas neutre. Il accentue la réactivité émotionnelle et rend plus difficile la régulation des affects. C’est un cercle vicieux.

Ce que l’on observe alors, ce sont des émotions plus vives, une irritabilité accrue, une sensation de débordement intérieur. Le seuil de tolérance baisse.

Ce qui était gérable devient pesant. Sur le plan psychique, le sommeil insuffisant altère la capacité à prendre du recul, à symboliser, à mettre à distance. Les pensées tournent en boucle, l’inquiétude s’installe plus facilement, l’humeur devient plus vulnérable.

Le corps, lui aussi, paie le prix de cette vigilance prolongée :

• fatigue chronique,

• tensions musculaires,

• douleurs diffuses,

• troubles du comportement alimentaire,

• baisse de motivation,

• trouble de l’attention

• sensation de ne jamais vraiment récupérer.

Par ailleurs, dans la relation à l’autre, la dette de sommeil se fait sentir : moins de patience, moins de disponibilité, plus de conflits.

Ces conséquences sont les effets prévisibles d’une dette prolongée amenuisant les ressources internes.

En ce sens, la question du sommeil est centrale dans le suivi thérapeutique.

Quid des substances qui aident à dormir ?

Les somnifères, certaines médications anxiolytiques, ou le cannabis entre autres peuvent aider le sommeil. Ils peuvent apaiser, calmer, éteindre temporairement l’agitation. Mais ce sommeil est souvent différent d’un sommeil physiologique, il est plus chimique que réparateur. Le corps dort, mais il ne se régule pas toujours en profondeur.

Cela ne veut pas dire que ces aides sont en soi à proscrire, l’abus oui.

Dans certains moments de vie : épuisement intense, dépression, trauma aigu, ou insomnie sévère, elles peuvent être nécessaires. Elles permettent parfois de récupérer un minimum, de tenir, de passer un cap.

Le sommeil durable ne se fabrique pas chimiquement. Il se reconstruit dans la sécurité, la relation, et l’apaisement progressif du système nerveux.

Lorsqu’elles sont pensées comme transitoires, accompagnées d’un suivi médical et d’un espace thérapeutique, ces aides peuvent soutenir sans enfermer.

Nous entendons fréquemment qu’il faut “lâcher prise pour dormir'“. Pourtant le lâcher-prise n’est pas une décision, c’est une conséquence.

La conséquence d’un corps qui se sent suffisamment en sécurité pour baisser la garde. Comme le bébé qui s’endort parce qu’il sent une respiration régulière contre lui.
Et certainement pas parce qu’on lui a expliqué comment faire.

Alors peut-être que, certaines nuits, l’enjeu n’est pas de dormir, mais de recréer une forme de co-régulation intérieure.

Se traiter comme on aurait aimé être traité quand le sommeil était encore un mystère.

À celles et ceux pour qui la nuit est un territoire difficile, si vous redoutez le moment du coucher, si vous vous endormez en tension ou vous réveillez déjà fatigués, sachez ceci : votre difficulté est souvent la trace d’un apprentissage, d’une histoire où la sécurité n’a pas toujours été acquise d’emblée.

Dormir n’est ni une question de volonté, ni de performance ou de discipline. Il s’agit avant tout d’une expérience de confiance, qui se construit parfois tardivement.

Si le sommeil résiste, c’est peut-être que quelque chose en vous demande encore à être rassuré, reconnu, accompagné.

À celles et ceux qui utilisent des aides : médicaments, substances, stratégies, vous cherchez à survivre. La place n’est pas au jugement mais à la prise de conscience du soutien transitoire et de la recherche d’un espace où le repos est synonyme de sécurité.

Le sommeil ne se force pas, il se rencontre.

A bientôt, sur le chemin de nos réparations….

Les propositions que je partage ici, comme celles réunies dans le document complémentaire, sont issues de ma pratique clinique. Elles s’appuient sur le travail du traumatisme, la régulation émotionnelle et la méditation, que je ne vois pas comme des techniques, ni des recettes miracles. Elles sont des chemins pour réapprendre à habiter son corps avec plus de sécurité.

Ce texte ne remplace donc pas un accompagnement. Pour celles et ceux qui en ressentent le besoin, j’ai rassemblé ci-après, dans un document séparé, des propositions cliniques (exercices et questions introspectives) pour aller un peu plus loin.

Ressources Sommeil

Si cette ressource vous a été utile, vous pouvez simplement me le dire en réponse à cette lettre.

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Chaque année, le mois de décembre porte un mélange d’attente, d’émerveillement et de ce quelque chose qui ressemble à une vieille mélancolie. Il porte des lumières qui éclairent certes les rues, mais surtout les couloirs intérieurs que nous traversons depuis longtemps.

Mais décembre n’est pas qu’un mois, il est un miroir.

Une odeur de sapin, un plat préparé, un rire familier, et des pans entiers de notre histoire se réveillent. C’est ce que nous appelons la mémoire implicite: cette mémoire émotionnelle et corporelle qui n’a pas besoin de mots pour exister, et qui s’active avant même que notre conscience ne comprenne ce qui vient de nous effleurer.

La fin d’année n’est jamais neutre.
Elle nous ramène à la table familiale, qu’elle soit réelle, symbolique ou absente.
Elle ravive des loyautés invisibles : ces fils discrets qui nous ont tenu, soutenu, parfois entravé.

Décembre n’appartient pas qu’au calendrier. Il appartient à l’enfance, à la mémoire, à ce qui reste vivant en nous.

Je vous emmène aujourd’hui dans ces mécanismes intimes que décembre réveille, pour mieux comprendre ce qui se joue en nous à cette période.

La famille : un territoire intérieur

Nous parlons souvent de la famille comme d’un ensemble de personnes. Mais elle est bien plus que cela : un paysage intérieur, un tissage de rôles, de croyances, de micro-traumatismes, de joies intensément ancrées.

Lorsque nous franchissons la porte d’une réunion familiale, ce n’est pas seulement notre présent qui entre. C’est tout notre système d’attachement, tel qu’il s’est construit au fil du temps.

La psychologie de l’attachement montre que, très tôt, nous apprenons :

• comment demander,

• comment ne pas déranger,

• comment se faire aimer,

• comment exister sans trop prendre de place.

Ces stratégies, souvent créées pour survivre émotionnellement, se réactivent automatiquement dès que le contexte ressemble au passé. C’est pourquoi vous pouvez vous sentir ramené à l’âge de 8 ans en quelques secondes.

Les rôles que nous rejouons à notre insu.

Chaque famille possède une chorégraphie ancienne. Une danse tacite faite de places, d’attentes, de fonctions attribuées parfois depuis l’enfance.

Sans le vouloir, nous redevenons peut-être :

• celui qui rassure,

• celle qui organise tout,

• celui qui absorbe les tensions,

• celle qui temporise,

• celui qui divertit pour éviter l’orage,

• celle qui se tait pour ne pas déranger.

Ces rôles furent des adaptations nécessaires. Ils ont souvent permis la survie affective. Mais ce qui a sauvé l’enfant peut devenir un fardeau pour l’adulte.

Dans tous les cas :
si vous retombez dans un rôle qui ne vous correspond plus, c’est normal.

Quand les fêtes réveillent ce qui n’a pas été guéri.

Les fêtes ne créent pas les tensions. Elles révèlent ce qui n’a pas encore trouvé d’apaisement.

Un mot réveille une ancienne blessure, ou un silence relance un scénario connu.
Un regard réactive une attente que nous portons encore comme un poids.

De nombreuses parts de soi se réveillent alors :

• celle qui n’a jamais osé dire non,

• celle qui aurait voulu être félicitée,

• celle qui a trop pris soin des autres,

• celle qui rêvait de douceur,

• celle qu’on n’a pas assez consolée.

Une part de votre histoire souhaite encore être regardée.

Quand les fêtes sont joyeuses : honorer aussi ce qui va bien.

Il existe également des fêtes sereines. Des familles, biologiques ou choisies, où l’on rit, où l’on se retrouve avec joie, où l’on se sent à sa place. Ce sont souvent des liens apaisés, réparés, réinventés.

Ces relations-là sont précieuses. Car elles montrent que la sécurité affective peut se construire, se reconstruire ou se consolider.

Si les fêtes sont pour vous un moment de chaleur et de douceur :honorez-le.
C’est un véritable refuge qui montre que les histoires peuvent évoluer.

Pour celles et ceux qui n’ont pas d’enfants.

Décembre est saturé d’images de parentalité. Les enfants deviennent le centre du décor.

Pour les adultes sans enfants, par choix, par parcours, par impossibilité, cette période peut réveiller une peine intime, un sentiment d’être en marge, un questionnement sur la place.

Vous ne devez rien à personne, car votre vie n’a pas moins de valeur.
Votre transmission existe autrement, elle est dans votre écoute, vos gestes, votre présence au monde.

La valeur d’une vie ne se mesure jamais à la parentalité.

Pour celles et ceux qui sont seuls.

La solitude de décembre a une densité particulière. Elle met en relief les soirs plus longs, les silences plus présents, les souvenirs plus vifs.

Mais être seul en cette période ne dit rien de votre valeur (là non plus) ni de votre avenir.La solitude n’est pas un verdict, elle est un passage, un espace. Pour certains courants de la psychologie existentielle, elle est même le propre de notre condition humaine.

Vous pouvez en faire un refuge, un lieu de soin.

Pour celles et ceux qui sont en deuil.

Les fêtes rappellent les absences :une voix en moins, un nom qui ne répond plus,
une place vide qui prend toute la place.

Le deuil en décembre est profond, parfois brutal. La douleur, elle, est un signe d’amour; celui qui continue, et qui cherche un autre chemin pour exister.

Si vous traversez le deuil, vous avez le droit d’être triste, de ne pas participer, de pleurer et de rire malgré tout.

Parce que le deuil est une mer, parfois calme, souvent agitée, rarement linéaire.

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Pour celles et ceux confrontés à des liens difficiles (sans pouvoir y échapper).

Certaines personnes doivent affronter des contextes familiaux tendus ou blessants, sans possibilité de se soustraire à l’invitation.

Voici un kit psychologique d’autoprotection :

1. Avant : se préparer

Identifier les situations ou remarques qui risquent d’activer vos émotions et réactions .
Nommer, en soi, les points sensibles.
Se dire : “Si cela se produit, cela ne parle pas de moi.”

2. Pendant : créer sa bulle intérieure

Visualiser une frontière autour de soi : un espace où ne rentre que ce qui prend soin.

3. Repérer les premiers signes

Cœur qui accélère, pensées confuses, sourire automatique, envie de se justifier.
Dès le premier signe : respirer, se retirer quelques minutes.

4. Phrases-minimum

Si vous vous sentez en tension, certaines phrases courtes et protectrices à dire :

• “Je ne souhaite pas parler de cela.”

• “Ce sujet est sensible pour moi.”

• “Je préfère changer de conversation.”

Vous ne devez rien expliquer.

5. Se donner une sortie

Même immobile, vous pouvez vous extraire : aller dehors, boire un verre d’eau, aider en cuisine, marcher quelques pas.

6. Après : se réparer

Une douche chaude, une boisson réconfortante, un contact avec une personne avec qui vous ressentez de la sécurité. Votre corps a tenu un effort invisible : il a besoin de douceur.

L’art de ne pas reproduire et d’habiter autrement.

Ne pas retomber dans un ancien schéma ne relève pas d’un effort héroïque.
Cela relève d’une présence à soi.

Un geste simple :
“Qu’est-ce que je suis en train de me raconter ?
Et est-ce encore vrai aujourd’hui ?”

Ce questionnement apaise les croyances anciennes et ouvre un espace neuf.

Rester soi au milieu des autres, c’est parfois se dire :

• “Je n’ai plus besoin de porter ce rôle.”

• “Je peux être là sans me perdre.”

• “Ce poids ne m’appartient plus.”

• “Mon passé existe, mais ne me définit plus.”

La limite : un acte de tendresse envers soi.

La limite n’est pas une barrière, elle est un véritable soin.

Si elle pouvait parler, elle dirait :
“Je veux le lien, mais pas à n’importe quel prix.”
“Je t’aime, mais je me respecte aussi.”
“Je peux être présent, mais pas sans m’abandonner.”

Les limites émotionnelles sont un apprentissage essentiel de la vie adulte.
Elles ne coupent pas des autres, elles nous rassemblent intérieurement.

Décembre peut devenir un véritable terrain d’entraînement, celui où l’on apprend à dire oui avec sincérité, et non avec douceur.

Trois invitations pour votre mois de décembre

1. Écoutez votre corps avant d’écouter vos obligations.
   Il porte une histoire.

2. Observez ce qui se réactive sans vous y identifier.
   Les émotions sont des visiteurs, pas des maîtres.

3. Honorez votre évolution.
   Vous pouvez appartenir à une famille sans rester la personne que vous y étiez.

Il n’y a rien à comprendre complètement, rien à régler maintenant, seulement être là, avec ce qui est, comme vous pouvez.

À celles et ceux qui aimeraient s’endormir le 23 décembre et se réveiller le 2 janvier.
À celles et ceux qui espèrent, qui appréhendent, qui traversent.
À celles et ceux pour qui cette période est douce, et à celles et ceux pour qui elle est un nœud dans la gorge.

Que votre mois de décembre soit un refuge, un lieu où vous avancez à votre rythme,
où vous regardez votre histoire avec tendresse, où vous vous donnez le droit de respirer, de vous protéger, de vous aimer dans tout ce que vous êtes devenu.

Que vous viviez ces réunions comme l’adulte que vous êtes aujourd’hui : porteur de votre rythme et de votre lucidité.

Et si cela tremble encore parfois, c’est aussi le signe que vous êtes en train d’apprendre un nouvel art : celui de rester à vous, même au milieu des autres.

A bientôt sur les chemins de ce retour à soi…

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L’autre jour, je suis tombée sur un article à propos d’un influenceur qui s’est confié sur son addiction à la pornographie. Il y parlait avec pudeur de la spirale, de la honte, de la solitude et de la difficulté à s’en défaire, même quand tout en lui voulait s’en sortir.
Ce témoignage m’a touchée, parce qu’il dit quelque chose de très juste : quand nous parlons d’addiction, nous parlons rarement du manque qui s’y cache, du désarroi qu’elle tente de calmer.

Ce qu’il a décrit est finalement assez fréquent. Nos dépendances sont souvent silencieuses, bien dissimulées derrière nos habitudes, nos routines. Certaines se voient plus ou moins: l’alcool, la cigarette, les substances, les écrans, la pornographie, les jeux d’argent et de hasard, les achats compulsifs. D’autres se glissent dans des formes plus socialement acceptées : le travail, le contrôle alimentaire, les applis de rencontres, la caféine, le sport, la performance, la spiritualité.

Elles ont toutes le même point de départ, c’est à dire le besoin d’apaiser ce qui fait vraiment mal et peur. Ce qui renvoit au vide.

Et c’est là, je crois, qu’il faut déplacer le regard. Car face à l’addiction, nous nous disons “Pourquoi ne peut-il/elle pas arrêter ?”. Mais en réalité, nous pourrions aussi nous demander : “Qu’est-ce que cette dépendance apaise ? De quoi protège-t-elle ?”

Car l’addiction est l’expression même d’un excès de douleur, car nous ne sommes pas dépendants de ce que nous consommons, mais de ce que cela calme en nous.

Je vous emmène aujourd’hui dans cet espace-là. Celui du vide, de la fuite, de nos tentatives humaines pour apaiser nos souffrances. Pour comprendre et approcher, avec douceur, ce que nos addictions essaient de nous dire.

Selon l’OMS, l’addiction est “un état de dépendance périodique ou chronique à des substances ou à des comportements”.

Le vide, cet espace que nous craignons.

Il y a des creux dans l’existence que nous ne savons pas toujours nommer. Des soirs où tout va bien, mais où quelque chose manque. Un silence bruyant, une tension interne, un vertige intérieur. Alors, presque sans y penser, nous nous évadons vers l’ écran, dans un verre, du sucre ou une application.
Ceci est l’expression de la peur du vide, celui où les émotions, les blessures, les souvenirs refoulés pourraient remonter. Le vide confronte à ce que nous n’avons pas résolu.

Et pourtant, sur le plan psychique, le vide est nécessaire : il est l’espace tampon où le cerveau intègre, dépose, digère. Quand il est sans cesse comblé, il devient saturé, et la pensée tourne en boucle. Nous remplissons pour ne pas ressentir, et plus nous remplissons, moins nous nous sentons vivants.

Le regard psychologique.

En psychothérapie, nous considérons souvent l’addiction comme une tentative de régulation émotionnelle. Plus qu’un problème, elle est avant tout un symptôme, une fragilité qui dit quelque chose sur le problème de fond. Ce n’est pas la recherche du plaisir, mais la recherche d’un apaisement. Chaque fois que nous consommons, nous cherchons à anesthésier quelque chose: la peur, la honte, l’ennui, l’insécurité.

Les neurosciences nous apprennent que le cerveau dépendant fonctionne selon une boucle :

Tension → Soulagement → Culpabilité → Tension.

Et la seule manière d’en sortir n’est pas la force, mais la conscience. Voir le mécanisme à l’œuvre. S’arrêter une seconde avant le geste. Observer la tension sans la juger.

Ceci demande bien sûr une grande exigence intérieure, celle de rester avec soi au lieu de se fuir.

“Le contraire de l’addiction, ce n’est pas la sobriété. C’est la connexion.” — Johann Hari. Se reconnecter, retrouver la chaleur du lien, à soi, aux autres, au monde. C’est recréer du vivant là où la dépendance avait figé le mouvement.

Les causes invisibles de nos dépendances.

L’addiction ne naît jamais du vide, mais de ce qui l’a creusé. Elle prend racine dans des histoires de manque, de solitude, de stress chronique, d’attachements insécurisés, de traumatismes ou de blessures précoces. Elle est parfois la trace laissée par une insécurité affective ancienne, un sentiment d’invisibilité, une douleur que nous avons dû porter tout seul.

La dépendance n’est donc pas qu’une affaire de chimie, mais surtout de relation : celle manque de lien, de sens, de sécurité. Là où le lien n’a pas pu contenir la souffrance, la dépendance a pris le relais.

Elle devient un substitut de présence, une tentative de recréer, par un objet, une substance ou un comportement, ce que le lien humain n’a pas su apporter, à savoir l’apaisement, la constance, la chaleur.

C’est pourquoi nous ne “guérissons” pas d’une addiction; nous la transmutons.
Nous apprenons à reconnaître ce qu’elle cherchait à réparer, et à redonner à la relation, à la parole, à la présence, la place qu’elle avait perdue.

Et puis, certaines vulnérabilités sont aussi biologiques. Certaines personnes portent une sensibilité particulière dans leur système dopaminergique (celui qui est responsable du plaisir), un cerveau qui réagit plus vivement à la récompense, à la stimulation, à la promesse du soulagement.
Il s’agit alors d’une prédisposition, une manière singulière d’éprouver le monde.

Là où d’autres ressentent une légère tension, ces personnes perçoivent une tempête.
Leur cerveau cherche naturellement des moyens de calmer cette intensité. C’est un peu comme si certains cœurs battaient plus vite face à la vie, et que l’addiction venait, maladroitement, tenter de retrouver un rythme apaisé.

Alors non, l’addiction n’est pas qu’une histoire de volonté. C’est une rencontre entre un terrain sensible et une douleur mal contenue, entre la biologie et la biographie.
Entre la chimie du cerveau et celle des émotions.

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L’impact sur les proches : la souffrance en cercle.

Nous l’oublions souvent, mais l’addiction touche rarement une seule personne.
Elle crée une onde autour d’elle, une vibration douloureuse qui atteint le couple, la famille, les amis. Et ce n’est la faute de personne, ni de celui ou celle qui consomme, ni de ceux qui tentent d’aimer autour. L’addiction n’accuse personne, elle déborde, et chacun fait comme il peut pour ne pas se laisser emporter.

Les proches vivent alors dans une tension discrète, difficile à dire et encore plus difficile à tenir. Ils oscillent entre l’amour et l’inquiétude, entre l’espoir et l’épuisement,
entre l’élan d’aider et la peur de ne plus y arriver.

Ils apprennent à surveiller des signes invisibles, à interpréter des silences, à modeler leur vie autour d’une fragilité qu’ils ne comprennent pas toujours mais qu’ils portent malgré eux. Parfois, ils deviennent hypervigilants, les conséquences de l’addiction peuvent donc devenir un traumatisme pour celles et ceux qui en sont témoins quotidiennement.

Les proches s’effondrent et s’éloignent pour survivre et se protéger. Il ne s’agit pas d’un manque d’amour, mais d’un amour qui s’use. Parce que les dépendances isolent.

Et pourtant, malgré la fatigue, malgré la peur, beaucoup restent par loyauté, par tendresse, par instinct. Ils inventent des limites, des manières de protéger et de se protéger.

Eux aussi méritent d’être accompagnés, entendus, soutenus. L’addiction n’est pas un duel : c’est un système relationnel qui cherche, désespérément parfois, un point d’apaisement.

Le regard philosophique.

En philosophie, le vide est un espace de potentialité.

Spinoza disait que la liberté n’est pas de faire ce que nous voulons, mais de comprendre ce que nous faisons. Et peut-être que se libérer d’une dépendance, c’est précisément cela : comprendre que le geste compulsif est un signal, une demande de sens.

Camus, lui, nous dit que l’absurde n’est pas à fuir, mais à habiter. Que la lucidité peut devenir joie quand elle s’accompagne de tendresse.

Apprendre à habiter le vide, et accepter d’être traversé, sans se confondre avec ce qui traverse, en se disant “Je ressens, mais je ne suis pas ce ressenti.” Et soudain, une respiration s’ouvre.

L’addiction, miroir d’une époque

L’addiction n’a jamais cessé d’exister. Elle change simplement de costume au fil des siècles.

Dans l’Antiquité, on se perdait dans les excès du banquet, où l’ivresse servait d’oubli.
Ulysse lui-même a failli s’y noyer, ses compagnons goûtaient au miel enivrant des Lotophages, qui offrait une amnésie totale.

Au Moyen Âge, on cherchait l’extase mystique pour fuir la rudesse du quotidien.
Au XIXᵉ siècle, l’opium et l’absinthe accompagnaient les nuits des poètes, un vertige pour diluer l’angoisse et agrandir le réel.

Le XXᵉ siècle a inventé les dépendances industrielles: nicotine, alcool, psychotropes, télévisions hypnotiques.

Et aujourd’hui, notre époque s’est spécialisée dans les dépendances sans odeur et sans traces, celles qu’on peut pratiquer « proprement », celles qui ne laissent pas de taches mais creusent de l’intérieur : le scroll infini, la performance et la productivité, la vitesse, la consommation d’images, le sport etc.

Chaque époque invente les addictions dont elle a besoin pour supporter son propre rythme. Les nôtres sont des addictions de l’urgence : elles comblent le vide à la seconde, anesthésient l’angoisse avant même qu’elle n’apparaisse.

Et si nos dépendances disent quelque chose de nous, elles disent aussi quelque chose de notre monde : un monde qui nous demande de tenir, alors que nous aurions parfois juste besoin de nous poser. Car nous ne cherchons plus à échapper à la douleur: nous cherchons à échapper au silence.

Une pratique simple pour apprivoiser le vide

Je vous propose une expérience toute simple, à faire quand le besoin de combler surgit :

1. Pause.
   Avant le geste, avant d’allumer, d’ouvrir, de manger, de scroller = respirez.
   Juste une fois. Posez la main sur votre poitrine et demandez-vous :

   “De quoi ai-je réellement besoin là, maintenant ?”

2. Nommer.
   Essayez de mettre un mot : fatigue ? solitude ? peur ? ennui ?
   Le simple fait de nommer diminue l’intensité émotionnelle dans le cerveau.

3. Accueillir.
   Restez avec ce ressenti 30 secondes, sans chercher à le changer.
   Il n’a pas besoin d’être éradiqué. Il a juste besoin d’être vu.

4. Choisir.
   Après cette pause, le geste viendra peut-être quand même, mais il sera conscient, et donc moins esclavagiste. Et parfois, il n’aura plus besoin de venir.

Ce n’est pas grand chose. Mais dans cette micro-seconde de conscience, quelque chose de vivant s’ouvre de nouveau.

Si vous sentez que la dépendance prend trop de place, si elle isole, si elle fait honte, si elle envahit le quotidien, n’attendez pas de toucher le fond pour demander du soutien. L’addiction est l’expression d’un excès de douleur. Parce qu’elle naît souvent de la relation, elle peut aussi s’apaiser par celle-ci. Et elle se soigne mieux à plusieurs.

À celles et ceux qui remplissent le vide comme ils peuvent, à celles et ceux qui se débattent avec des gestes qu’ils n’ont jamais vraiment choisis, je souhaite vous dire ceci : vous faites l’expérience de notre humanité commune, profondément vulnérable. Et à celles et ceux qui aiment quelqu’un aux prises avec une dépendance: les parents inquiets, les enfants blessés, les partenaires épuisés, les amis qui font de leur mieux. Vous aussi vous traversez quelque chose. Votre fatigue ne vous enlève rien, votre lassitude ne dit rien de votre amour. Vous méritez du soutien, de la douceur, un lieu où déposer ce que cela vous fait vivre.

À toutes et tous, enfin: le vide n’est pas l’ennemi. Il est le berceau du recommencement. C’est là, dans cet espace suspendu, que la vie revient. Un jour, vous découvrirez peut-être que le vide ne ressemble pas à un gouffre, mais plutôt à une respiration. Vous pouvez l’apprivoiser, comme nous apprivoisons la nuit pour mieux revoir l’aube.

Le contraire de l’addiction n’est pas la pureté, c’est la présence. Alors, à vous qui cherchez à vous apaiser, souvenez-vous ceci : le manque n’est pas la preuve de votre faiblesse, mais celle de votre capacité à désirer encore.

Et ça, c’est déjà une promesse de vie.

A bientôt, sur les chemins de la pleine présence.

Pour aller plus loin…

Podcast – En Substance
Un podcast d’une grande délicatesse, qui explore les dépendances à hauteur d’humain sans jugement, mais avec une profondeur psychologique et une sincérité qui fait du bien. Nous y découvrons les mécanismes, les histoires, la place des addictions dans les familles. Les thèmes abordés et les contenus sensibles de ce podcast sont à écouter si vous vous sentez prêtes et prêts.

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Chères vous toutes, chers vous tous,

Il y a des lieux où la vie apprend à se taire doucement, pour mieux écouter l’essentiel. Certaines et certains d’entre vous le savent. Avant d’exercer mon métier en libéral, j’ai travaillé, et commencé ma carrière, en soins palliatifs.

Je profite de ce mois rose pour témoigner de cette pratique si singulière. Une façon d’honorer ce que j’ai laissé infuser depuis quelques années.

Je vous emmène aujourd’hui dans ce qui est appelé dans l’imaginaire collectif «  le couloir de la mort ».

En octobre, le monde se couvre de rose: des rubans, des sourires, des mots d’espoir. De la prévention, du soin, de la communication, du lien.
Et derrière cette couleur, il y a le tremblement du réel: celui des corps fragilisés, des mains qui cherchent, des regards qui disent tout sans parler.

Les soins palliatifs sont un espace où la mort ne se cache pas, mais s’assoit simplement au bord du lit, comme une vieille amie que nous finissons par apprivoiser.
Là-bas, le temps ne court plus. Il marche pieds nus. Chaque seconde devient un territoire à habiter.

Nous y apprenons à regarder autrement, à écouter le silence comme une parole, à aimer sans promesse. La vie, dans ces lieux, se fait minuscule et immense à la fois.
Une gorgée d’eau, une blague échangée, une chanson fredonnée, et soudain tout le sens du monde s’y loge.

J’ai vu la peur, bien sûr, les pertes successives aussi. Des fins de vie qui, parfois, n’ont épargnées ni les patients, ni les familles, ni les soignants. Mais j’ai aussi vu le courage, pas celui que nous affichons, mais celui qui tremble et reste quand même. J’ai vu des personnes rire encore, qui nous invite dans leur chambre d’hôpital comme elles nous inviteraient dans leur foyer chaleureux.

Et j’ai compris qu’en soins palliatifs, nous ne soignons pas la mort : nous soignons la vie qui reste. Nous soignons le lien, la chaleur, la dignité, la tendresse. Nous ne guérissons pas les corps, mais nous apaisons les coeurs. Une leçon d’humilité sans pareille. Ce sont des lieux où nous apprenons la grammaire de l’essentiel, celle qui dit « je t’écoute », « je suis là », « tu peux partir ».

Pour les proches, c’est une traversée à l’aveugle. Ils se tiennent au bord de l’incompréhensible, essayant de ne pas sombrer, apprenant à aimer sans retenir.
Ils vivent ce que nous appelons en psychologie : le pré-deuil et le deuil anticipé. Cette lente préparation à l’absence, où chaque minute devient précieuse et cruelle à la fois. C’est un amour à nu, sans projet, sans lendemain. Un amour de présence pure. Parfois, la maladie réunit ce que la vie avait séparé. D’autres fois, elle confirme les distances, réveille les blessures qu’aucune main ne sait refermer. Les soins palliatifs ne réparent pas toujours les liens abîmés, ils les rendent simplement plus visibles.

Et puis, il y a les soignants. Ceux qui savent que leurs gestes ne sauveront pas,
mais qui les font quand même, avec douceur. Ils marchent sur une ligne fine entre compassion et épuisement, portant la lumière là où le monde s’assombrit.
Ce sont les gardiens silencieux du vivant. Ils savent qu’un regard peut plus qu’un médicament, et qu’une main posée, parfois, retient le désespoir un instant de plus. Et il y a le rire, ce rire un peu insolent, tendre, salvateur. Celui qui traverse les couloirs comme un vent d’air frais. Il ne nie rien, il rappelle juste que nous savons encore “faire avec”. Qu’au milieu de la fin, il reste la vie, obstinée, drôle, indisciplinée.

La philosophie nous murmure à l’oreille dans ces moments-là. Montaigne disait qu’apprendre à mourir, c’est désapprendre à être esclave, à se libérer de l’illusion de maîtrise. Levinas nous rappelle que le visage de l’autre est un appel : qu’aimer, c’est répondre à la vulnérabilité.
Et Camus, fidèle à sa clarté solaire, nous apprend qu’il faut imaginer Sisyphe heureux, continuer à vivre, même quand la montagne se dresse encore.

Ces mots anciens se mêlent aux visages que j’ai croisés. Ils me disent que la fragilité n’est pas une défaite. Qu’elle est le lieu même de la grâce. Que la vie, même quand elle vacille, garde une obstination à exister, comme une flamme qu’aucun vent ne parvient tout à fait à éteindre.

Octobre Rose parle de cela, au fond. De la beauté des corps qui ont traversé le pire.
Des cicatrices comme des tatouages d’existence. De la douceur infinie des vivants qui accompagnent. C’est un temps pour se souvenir, pour prévenir, mais aussi pour remercier : remercier nos corps, nos amours, notre simple présence au monde.

Je crois qu’il n’y a pas de manière simple de parler de la mort. Mais il existe une manière juste : en parlant de l’amour qui lui survit. Parce qu’au bord du dernier souffle, il reste toujours quelque chose, un éclat de rire, une larme chaude, un mot qui répare.

Et cet éclat-là, personne ne peut le reprendre.

Nous croyons souvent que la maladie arrête la vie. Mais parfois, elle la rend plus vibrante. Elle enseigne l’humilité, la lenteur, le courage tranquille. Les soins palliatifs sont une école de la présence : nous y apprenons à ne pas fuir, à écouter, à aimer sans rien attendre. Et surtout, nous nous délestons de cette illusion de toute puissance.

Les aidants, eux, inventent une forme d’amour qui s’use et se régénère à la fois.
Leur fatigue est noble, leur patience héroïque. Et les soignants deviennent des poètes du réel : ils tiennent la main, ils racontent une blague, ils glissent un mot au bon moment et, sans le savoir, ils prolongent la vie d’un battement de cœur.

La philosophie nous aide à rester debout :
Montaigne, Levinas, Camus, trois voix pour une seule vérité.
Nous mourons, oui. Il est tout à fait normal et humain d’en être inquiet voire angoissé.

Entre-temps, nous avons la chance de vivre.
Et cette chance, si fragile, suffit à tout justifier.

Christophe André a récemment dit “ Il y a deux sortes de fous. Ceux qui pensent qu’ils ne vont jamais mourir et ceux qui oublient qu’ils sont en vie. “

À toutes les patientes et à tous les patients que j’ai accompagnés dans ce dernier voyage. Chacun d’eux m’a laissé une empreinte, un enseignement, une manière d’aimer plus lentement, plus profondément. À leurs familles, leurs visages, leurs silences pleins d’amour et leurs yeux remplis de larmes. À celles et ceux qui m’ont appris que la fin peut être un commencement, et qu’au bord du dernier souffle, la vie garde encore sa lumière.

Ils m’ont appris que la fin n’efface rien, elle révèle seulement l’essentiel: l’écoute radicale face à l’indicible et la présence pleine. Je continue de marcher avec eux, dans cette part invisible où la vie et la mort se parlent encore.

A bientôt, sur ce chemin aussi précieux et mystérieux qu’est celui de la vie.

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Pour aller plus loin…

Pour prolonger cette réflexion sur la vie, la mort et la tendresse au seuil de l’indicible, je vous recommande Deux petits pas sur le sable mouillé, d’Anne-Dauphine Julliand. Ce livre a été publié la même année que mes premiers pas en soins palliatifs, il est un récit simple et bouleversant, où la douleur se transforme en lumière, et où chaque page rappelle que la vie, même courte, peut être pleine.

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Cette lettre signe l’arrivée d’une période de l’année que j’aime particulièrement: ce moment où la nature invite les oiseaux à migrer vers la chaleur. Les couleurs changent, donnant au ciel et à la forêt une atmosphère de magie, comme si la nature tout entière nous enveloppait et nous appelait à décélérer.

Je vous propose aujourd’hui de suivre ce mouvement intérieur qui se pose doucement, en harmonie avec notre environnement.

Le murmure de la saison.

L’automne ne frappe pas à la porte. Il entre doucement, comme une pensée qui s’installe sans prévenir. Les arbres se délestent, et quelque chose en nous les imite.
Le rythme circadien est ce mouvement biologique qui, quand la lumière décline, nous invite au repli. Les philosophes diraient que c’est la pulsation du monde qui nous traverse. L’être, disait Héraclite, est changement incessant.

Nous croyons souvent que la vie doit s’élever, croître, aller de l’avant. Pourtant, la nature nous propose une autre vérité . Il y a, en effet, des saisons pour déposer, des moments où la lenteur devient nécessaire. Les thérapeutes le savent, accueillir ce ralentissement, c’est honorer la sagesse du corps et donner de l’espace à la vie intérieure.

Alors, lorsque la fatigue s’étire ou que la mélancolie s’invite, peut-être n’est-ce pas un manque de force, mais un appel à l’intime: un temps de silence où le superflu se détache, pour que le cœur retrouve sa mesure.

Prendre exemple sur les arbres.

Les arbres ne négocient pas. Quand le vent se lève, ils laissent aller. En psychologie , la théorie de l’attachement nous enseigne qu’il n’y a pas de véritable lien sans capacité de séparation. L’automne nous rappelle la notion de lâcher-prise sécurisant: la certitude que l’on peut se détacher tout en restant relié à l’essentiel.

Montaigne écrivait : “Se dépouiller pour se retrouver.” Spinoza, lui, nous invite à distinguer la tristesse qui diminue notre puissance d’agir, de la joie qui l’augmente. Le dépouillement d’automne n’est pas une perte qui nous amoindrit. Il s’agit plutôt d’une joie discrète, une libération de ce qui encombre.

En thérapie, nous parlons de défusion cognitive. Il s’agit d'apprendre à voir que nous ne sommes ni nos pensées, ni nos blessures, ni nos rôles. Comme l’arbre qui se défait de ses feuilles, nous pouvons défusionner des couches de nous-mêmes qui ne sont plus vivantes.

Car peu importe les tempêtes que la vie vous fait traverser: il y a une part de vous qui reste intacte.

Le corps comme boussole.

Nos cellules obéissent à la lumière. Quand le jour raccourcit, la production de mélatonine augmente, induisant un besoin naturel de repos. Le système nerveux autonome, ce chef d’orchestre invisible, bascule alors vers une dominance parasympathique, favorisant la lenteur, la digestion, le sommeil, l’intériorité. Résister à ce mouvement, c’est un peu comme vouloir faire fleurir un arbre en plein mois de novembre.

Plutôt que de lutter, nous pouvons ajuster: avancer l’heure du dîner, ralentir le rythme des activités, prendre le temps.
La psychologie positive parle ici de synchronisation avec le vivant: lorsque nos rythmes internes s’accordent avec ceux de la nature, la régulation émotionnelle devient plus fluide, l’anxiété s’apaise.

La mélancolie comme passage.

La mélancolie d’automne n’est pas une défaillance.
Il s’agit de régulation émotionnelle : accueillir la tristesse légère permet d’éviter les tempêtes plus violentes. Nietzsche rappelait que “ toute joie veut l’éternité”: pour qu’elle se déploie, il faut d’abord accepter les creux. Hannah Arendt voyait dans la mélancolie une ouverture à la pensée profonde.

Se permettre de ressentir la couleur grise d’un dimanche pluvieux, c’est déjà s’accorder une forme de paix.
C’est aussi reconnaître une ambivalence affective. C’est à dire la cohabitation de la douceur et du chagrin, de l’envie de mouvement et du désir de repos.
La méditation de pleine conscience nous entraîne précisément à accueillir cette ambivalence sans chercher à la résoudre.

La pleine conscience comme refuge.

La méditation de pleine conscience, pratique confirmée par les neurosciences, nous invite à revenir, simplement, à ce qui est. Automne après automne, c’est un allié précieux :

• Ancrage par la respiration : s’asseoir, sentir l’air plus frais qui entre et ressort, remarquer la différence de température, le mouvement du ventre.

• Méditation des sons d’automne : écouter la pluie, le froissement des feuilles, sans chercher à les nommer ni à les retenir.

• Body scan saisonnier : parcourir le corps comme on parcourrait un paysage. Observer les zones de tension, y déposer la chaleur du souffle.

Ces pratiques renforcent le réseau de régulation émotionnelle du cerveau, diminuent l’activité de l’amygdale (centre d’alerte) et favorisent une présence douce au quotidien. Chaque instant devient alors une clairière: une respiration, un geste doux, un regard vers le ciel d’ocre.

Penser le cycle

Les stoïciens nous invitent à la sagesse du rythme : tout naît, se transforme, disparaît. Accepter l’automne, c’est accepter cette notion qui m’est si chère: l’impermanence. Dans la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT), cette idée d’impermanence nous aide à cesser la lutte contre ce que nous ne contrôlons pas. Parce qu’au final, nous ne contrôlons pas grand chose.

Rituels de transition

Parce que l’esprit s’apaise quand il se sent en cohérence, voici quelques invitations simples :

• La lumière intérieure : allumer une bougie au crépuscule et rester une minute à regarder la flamme, en silence. Vous sentirez l’apaisement s’installer progressivement.

• Méditation crépusculaire : trois respirations profondes au moment où la nuit tombe, pour sentir la journée s’achever.

• Marche lente : humer l’odeur, écouter le bruissement des feuilles.

• Écriture du dépouillement : sur une page, noter ce que vous souhaitez laisser partir avant l’hiver.

Ces petits gestes renforcent ce que la psychologie, et surtout la pleine conscience, appelle l’auto-compassion, c’est-à-dire l’art de se traiter avec la bienveillance que nous offririons à un ami.

Nouveau : je vous offre également une méditation guidée de 6 minutes spécialement conçue pour cette saison. Installez-vous, appuyez sur lecture et laissez ma voix vous accompagner dans un voyage sensoriel d’automne.

Comme les feuilles, nous pouvons nous offrir la grâce de tomber pour mieux renaître.
L’automne n’est pas un déclin, mais une promesse, celle d’un printemps déjà en germe. Et si, ce mois-ci, vous vous donniez une soirée sans écrans, juste pour regarder le ciel s’assombrir ? Peut-être y trouverez-vous une forme liberté, un rappel que la vie respire en cycles, et que vous en faites partie.

A bientôt, au coeur de ce voyage introspectif…

Pour aller plus loin…

La plus que vive du très talentueux poète Christian Bobin est un livre qui marche à pas d’automne. Chaque page est une respiration, un dépouillement doux qui rappelle que la beauté survit à la perte. Une invitation à écouter le silence et à laisser la vie faire son œuvre, feuille après feuille.

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Chères vous toutes, chers vous tous,

Il y a quelques jours, je suis tombée sur une intervention de François Morel sur France Inter. Il évoquait cette phrase, tirée du livre de Nicolas Bouvier :
« Moi, c’est la gaieté qui m’en impose. »

Si vous l’avez manquée, je vous encourage à aller l’écouter ou la lire : c’est une perle.

Par ici.

Ces mots m’ont bouleversée. Ils ont frappé à une porte intérieure que je m’efforce d’ouvrir régulièrement, tant la joie reste , pour beaucoup d’adultes, une émotion complexe.

Aujourd’hui, je vous emmène marcher ensemble… dans ses pas.

1. Quand la joie fait peur

Il y a des émotions que nous attendons toute une vie.
Nous les imaginons comme des éclairs soudains, des certitudes lumineuses.

Mais quand elles arrivent, elles nous désarment.

La joie est l’une d’elles.
Elle ne se contente pas de nous faire sourire. Elle ouvre.
Elle fissure les murs de protection que l’on croyait solides.
Elle s’infiltre comme un rayon de lumière sous une porte restée close trop longtemps.

Et parfois… elle nous effraie.

Vous est-il déjà arrivé de vouloir vous rétracter au moment même où vous vous sentez bien ?
Un éclat de rire, un instant suspendu… et soudain, une alarme intérieure :

« Et si ça ne durait pas ? »
« Et si je me relâche, et que tout s’effondre après ? »

C’est un mécanisme bien connu du cerveau traumatisé ou suradapté : il anticipe le danger même quand il n’y en a plus. Il préfère le connu, même douloureux, à l’inconnu, aussi beau soit-il.

2. Psychologie de la joie difficile

Ce paradoxe, avoir peur de se sentir bien, est l’expérience de beaucoup de personnes ayant grandi dans l’insécurité, le chaos ou la sur-responsabilisation.
Le système nerveux, toujours aux aguets, considère la paix comme une anomalie.
Il attend le revers et se prépare au choc.

Résultat : même les instants heureux deviennent épuisants.

Et pourtant, il existe une autre forme de joie : une joie pleine, ancrée, incarnée.
Une joie qui ne cherche pas à briller, mais simplement à être là.

3. Joie ou bonheur ?

Nous les confondons souvent, mais ce ne sont pas les mêmes chemins.

Le bonheur est une sorte d’état global, presque idéologique : une vie réussie, équilibrée, pleine. C’est ce que nous visons, ce que nous projettons, ce que nous attendons… parfois toute une existence. Et à force de l’attendre, il finit par se tenir à distance.
La quête incessante du bonheur peut, paradoxalement, générer de la frustration et même de la souffrance.

Nous pouvons tout avoir pour “être heureux”, une bonne santé, un toit, un travail, une famille, une stabilité matérielle, et pourtant ne ressentir aucune joie.
Parce que le bonheur tel que nous nous l’imaginons est souvent une construction mentale : un idéal que nous comparons à notre réalité, et qui, par définition, ne se vit pas… il se juge.

À l’inverse, il arrive de ressentir de la joie en plein cœur de la douleur ou de l’incertitude. Un moment de vie, de rire, au milieu d’un deuil. Un lever de soleil qui nous arrache un sourire alors que tout semble s’effondrer.
La joie ne nie pas la souffrance : elle coexiste avec elle, comme une flamme qui persiste dans la nuit.

Irvin Yalom, psychiatre et thérapeute existentiel, écrit que c’est souvent en regardant en face notre finitude que nous devenons plus vivants.
Accepter que tout soit fragile et impermanent peut nous rendre plus attentifs aux instants minuscules qui colorent l’existence.
Pour lui, l’ombre et la lumière ne s’excluent pas : elles se renforcent mutuellement.
Peut-être est-ce pour cela qu’une petite joie peut sembler si intense quand elle éclaire un moment difficile : elle se détache sur un fond sombre, et nous rappelle que tout n’est jamais totalement perdu.

Le bonheur est une quête.
La joie, elle, ne se cherche pas : elle se reçoit, surprend, parfois même à contre-temps, quand nous nous y attendons le moins.

Et c’est peut-être ce qui la rend si précieuse… et si courageuse.

Le bonheur se mesure souvent à l’échelle de la vie.
La joie se mesure à l’intensité d’un instant.

Et la vie, n’est-elle pas une succession d’instants ?

4. La joie en 2025 : entre dopamine et présence

Nous vivons à une époque où notre cerveau reçoit des micro-décharges de plaisir toute la journée : une notification, un “like”, une vidéo courte… et voilà un petit shoot de dopamine, ce neurotransmetteur qui nous pousse à chercher, cliquer, scroller encore.

Mais la dopamine n’est pas la joie. Elle est l’anticipation du plaisir, le moteur qui nous fait tendre vers quelque chose. La joie appartient à un autre registre : celui de la satisfaction vécue et de l’ancrage.

Nous confondons souvent ces deux expériences. Nous accumulons les “micro-plaisirs” numériques, persuadés d’approcher le bonheur, alors que nous épuisons notre capacité à savourer les moments simples. Notre système nerveux reste en mode recherche permanente, incapable de se poser dans le “déjà là”.

Retrouver la joie aujourd’hui, c’est donc une réelle force de résistance.
C’est choisir, parfois, de poser le téléphone, de laisser passer une notification, de rester simplement avec une boisson chaude entre les mains.
C’est redonner à notre cerveau l’occasion de goûter à la sérotonine, cette autre messagère chimique, plus lente, plus profonde, qui soutient la paix intérieure et la satisfaction durable.

La joie n’est pas un pic, mais une présence.
Et en 2025, elle se cultive presque à contre-courant.

5. L’impact du discours intérieur

Si nous prêtons vraiment attention à ce qui traverse notre esprit au fil d’une journée, nous découvrons souvent un fond sonore bien éloigné de la joie : des reproches, des inquiétudes, des scénarios catastrophes, des jugements sur soi ou sur les autres.

Ce brouillard mental n’est pas anodin : il façonne littéralement notre expérience émotionnelle. Le cerveau, bombardé de pensées négatives ou critiques, reste en mode vigilance, comme s’il devait se préparer à un danger.
Et dans cet état, la joie a moins de place pour se poser.

La rumination agit comme un filtre : même si un moment agréable se présente, notre esprit peut le minimiser ou le gâcher en y superposant des “oui mais…”.
C’est un peu comme si on tentait de contempler un paysage magnifique en portant des lunettes sales : la beauté est là, mais on la voit moins nettement.

Apprendre à observer ce discours intérieur, sans chercher à le supprimer à tout prix, permet déjà de lui donner moins de pouvoir.
C’est comme écarter légèrement les nuages pour laisser passer un rayon.

Et peut-être est-ce cette clarté retrouvée qui ouvre la porte à une joie plus spontanée, celle qui ressemble à l’enfance.

6. La joie chez les enfants

Les enfants savent quelque chose que les adultes ont souvent oublié.
Ils ne programment pas la joie, ne la prévoient pas.
Elle jaillit, déborde, s’exprime sans filtre : un éclat de rire au milieu du repas, un bond sur le trottoir, un émerveillement devant une coccinelle.

Chez eux, la joie est pure présence : pas d’anticipation, pas de retenue, pas cette peur d’être “trop” heureux ou cette croyance que ça ne va pas durer.

Et pourtant… quelques blessures, quelques frayeurs mal contenues suffisent à la rendre plus rare, plus timide, plus surveillée.

Retrouver la joie, ce n’est pas apprendre quelque chose de nouveau.
C’est se rappeler.
Se rappeler comment c’était, avant d’avoir peur d’en profiter.

7. La psychologie positive : un chemin vers la joie

La psychologie positive, popularisée par Martin Seligman dans les années 2000, ne consiste pas à “penser positif” à tout prix.
Elle s’intéresse aux forces qui favorisent l’épanouissement humain, aux conditions qui permettent à nos émotions positives, dont la joie, de s’installer et de durer.

Dans ce courant, la joie est considérée comme une ressource.
Barbara Fredrickson a montré que les émotions positives ont un effet d’élargissement : elles ouvrent notre champ de perception, stimulent notre créativité, renforcent nos liens sociaux.
Elles préparent le terrain pour plus de résilience et de bien-être.

Nous pourrions dire que, dans cette approche, la joie est comme une petite plante : elle pousse mieux quand on lui fait de la place et que nous l’arrosons régulièrement.
Pas besoin de grands bouleversements : une conversation sincère, une marche au soleil, un geste de gentillesse peuvent suffire à nourrir ses racines.

La joie n’est donc pas une cerise sur le gâteau : c’est un carburant pour notre santé mentale, un antidote à l’usure quotidienne.
Et la bonne nouvelle, c’est qu’elle se cultive souvent dans les gestes les plus simples.

Petite pratique : le journal des joies infimes

Pendant les 7 prochains jours, chaque soir, notez une chose qui vous a procuré un instant de joie — même fugace.
Pas besoin qu’elle soit spectaculaire :

• un rayon de soleil sur la peau,

• une chanson oubliée,

• un regard échangé,

• l’odeur du café chaud.

Puis ajoutez une phrase :
Comment ai-je réagi à cette joie ?
L’ai-je accueillie ? Minimisée ? Fui ?

Ce petit rituel peut transformer notre lien à la joie.
Nous apprendre, doucement, à ne plus nous en excuser.

Je crois que la joie est une clairière.
Elle n’est ni un exploit, ni une performance.
Elle est un endroit où nous pouvons nous asseoir, respirer, reprendre souffle.

Elle ne dure pas toujours. Mais elle revient quasi quotidiennement.
Et si nous lui faisons un peu de place, elle apprend à rester plus longtemps.

A bientôt, sur ce chemin joyeux…

Pour aller plus loin…

Christophe André - Et n'oublie pas d'être heureux
Un recueil tendre et lumineux, qui parle des émotions positives sans injonction ni naïveté. Il évoque notamment la joie ordinaire, celle qui ne fait pas de bruit, mais qui transforme.

« La joie ne se trouve pas. Elle se reçoit. »

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Il y a des liens qui serrent, jusqu’à l’étouffement.
Ils ne soutiennent pas : ils enserrent.
Ils font perdre la respiration, le mouvement, parfois la confiance.

Et il y a d’autres liens, plus rares et plus discrets.
Des liens qui tiennent chaud sans étouffer.
Des liens dans lesquels nous pouvons nous abandonner sans nous perdre pour autant.
Ceux-là, nous les oublions trop souvent, mais ce sont eux qui réparent.

Je vous emmène aujourd’hui au coeur de ce passionnant monde qu’est celui de l’attachement.

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1. Nous sommes faits de liens.

Personne ne se construit seul.

Dès les premiers jours de notre vie, le lien est ce qui nous façonne : il régule nos émotions, construit notre image de soi, crée un sentiment de sécurité (ou son absence). Nous apprenons ce qu’est l’amour… en le vivant ou en le rêvant parce-que nous en manquons cruellement.

Certaines personnes ont grandi avec des liens rassurants, qui leur ont appris :

“Tu peux exister, demander, pleurer, revenir.”

Mais bien d’autres ont grandi avec des liens instables, blessants, exigeants, silencieux, absents.

Et c’est dans ce contexte-là que nous apprenons à aimer… autrement.
Nous nous adaptons, nous nous contractons.
Nous devenons ultra-vigilant·e, ou distant·e.
Nous nous protégeons d’un lien que nous désirons autant que nous redoutons.

2. Un détour par l’attachement.

La théorie de l’attachement, développée par John Bowlby, repose sur une idée simple mais essentielle :

"L’être humain a un besoin primaire de lien. Pas pour des raisons sociales, mais pour sa survie psychique."

Les premières figures de soin, souvent les parents, deviennent notre base de sécurité. Si ce socle est stable, chaleureux et réceptif, nous construisons un attachement sécure : une capacité à se sentir aimé.e, à explorer, à revenir, à faire confiance.

Mais quand la réponse émotionnelle de l’adulte est incohérente, absente ou intrusive, l’enfant développe des stratégies d’adaptation qui deviennent des styles d’attachement qualifiés d’insécure :

• Anxieux : je m’accroche au lien, j’ai peur que l’on m’oublie, ou m’abandonne.

• Évitant : je me coupe du besoin de lien, je deviens autonome à l’excès.

• Désorganisé : j’ai peur du lien, peur de ne pas l’avoir, mais j’ai aussi peur de l’avoir.

Ces styles d’attachement ne sont pas des étiquettes, mais des mouvements intérieurs, souvent inconscients, qui influencent nos choix, nos relations, nos peurs.

Bonne nouvelle : l’attachement peut évoluer.

L’attachement : une part de soi

L’attachement n’est pas une option ni même un “problème de dépendance affective”.
C’est un besoin archaïque, fondamental, inscrit dans notre chair, dans notre cerveau, dans notre peau.

À force de parler d’attachement comme d’un style, nous en oublions que c’est avant tout une manière d’être au monde.
Un rapport intime à la présence, à la distance, à la séparation, à la sécurité.

C’est ce qui nous relie.
Ce qui nous permet de nous sentir “existant.e” face à un regard qui nous reconnaît.
Ce qui façonne nos gestes, nos attentes, nos silences.

Alors oui, nos attachements racontent quelque chose de nous, de notre histoire.
Mais aussi de notre manière d’aimer, de chercher l’autre, ou de le fuir.
Ils sont là, toujours, même quand nous croyons ne pas en avoir besoin.

Quand le lien sécure disparaît

Perdre une figure d’attachement stable, c’est perdre un morceau de soi.
Parce qu’il était une boussole émotionnelle, un point d’ancrage, un lieu où se poser, un sol stable qui fait tenir debout.

Qu’il s’agisse d’un deuil, d’une séparation ou d’un changement de posture dans une relation importante, le lien sécure qui disparaît ravive des peurs anciennes : l’abandon, la solitude, l’impuissance.

Même si nous sommes adultes.
Même si nous sommes "solides".
La détresse peut être abyssale et terriblement destabilisantes.

Dans ces moments-là, nous pouvons ressentir une régression émotionnelle.
Nous nous surprenons à avoir besoin d’être rassuré.e comme un enfant, à chercher un regard contenant.
C’est la mémoire de l’attachement qui se réveille.
Et ce n’est pas irrémédiable.

Car dans cette désorientation, quelque chose peut naître.
Un désir de sens, une conscience accrue de ce qui nous fait du bien.
Une envie de recréer, ailleurs et autrement, un lien vivant, plus juste, plus doux.

Le corps, mémoire du lien

Lorsqu’un enfant vient au monde, il ne parle pas. Il est dans d’autres formes de liens sensoriels que sont le regard et le toucher.
Avant de penser, nous avons été porté, bercé, consolé, délaissé ou ignoré.

Le corps n’oublie rien.
Il garde la trace des absences, des tensions, des regards noirs, des attentes jamais comblées.
Un souffle retenu, une mâchoire crispée. Des épaules qui se referment.
Autant de signes que le lien se vit aussi dans la chair.

Parfois, nous croyons “aller bien”, mais le corps, lui, dit autre chose.
Il somatise, résiste et fatigue.
Parce qu’il a été le premier à ressentir, et souvent, le dernier à être entendu.

Revenir au corps, c’est donc aussi revenir à soi dans le lien.
C’est apprendre à écouter ce qui tremble, ce qui se ferme, ce qui appelle.
C’est un pas vers une présence plus ajustée, plus douce, plus vivante.

3. Ce que nous rejouons, sans le savoir.

Nous n’arrivons pas dans nos relations "neufs". Nous arrivons chargés de scénarios intérieurs, souvent inconscients, écrits bien avant nos histoires d’amour, d’amitié ou même de travail.

En effet, adulte, nous rejouons parfois les mêmes scènes avec des rôles différents.
Nous nous attachons à ceux qui ne répondent pas.
Nous fuyons ceux qui nous aiment trop.
Nous croyons que l’amour est une lutte, une attente, une preuve à faire.

Le couple, théâtre des attachements blessés.

S’il y a un endroit où nos blessures d’attachement se rejouent puissamment, c’est bien dans la relation amoureuse.

Pourquoi ?
Le couple, même adulte, réactive les besoins archaïques de sécurité, d’attention et de réassurance.
Nous croyons être dans une histoire d’aujourd’hui, mais nous parlons, sans le savoir, la langue d’hier.

Un partenaire silencieux peut nous replonger dans une sensation d’abandon.
Une remarque peut faire l’effet d’un rejet.
Un conflit peut réveiller la panique de la séparation.

Et chacun, dans le couple, peut interpréter la douleur de l’autre à travers sa propre grille :
"Tu exagères."
"Tu veux me contrôler."
” Tu n’as besoin de personne, alors pourquoi tu restes ?"

Le lien s’embrouille. Les besoins ne s’entendent plus.
Et pourtant, au fond, il y a souvent deux enfants blessés qui essaient de s’aimer.

Et quand nous devenons parent ?

Devenir parent, c’est parfois rouvrir des chapitres que l’on croyait refermés.
C’est comme si l’arrivée d’un enfant faisait remonter à la surface des souvenirs flous, des sensations oubliées, des manques.
Soudain, nos réactions ne viennent plus seulement de l’instant présent, mais de notre propre histoire.

A la naissance de notre enfant, les liens que nous avons reçus (ou manqués) deviennent soudain beaucoup plus visibles et bruyants… dans les gestes que l’on donne, dans les peurs qui nous traversent, dans les réactions qui nous échappent.

Nous nous surprenons à vouloir faire mieux, faire autrement.
Mais parfois, nous vacillons.
Parce qu’un enfant ne suit pas de plan.
Parce qu’il touche, sans le savoir, à nos anciennes blessures.

L’attachement, ce n’est pas seulement un concept de développement :
c’est un héritage affectif.
Ce que nous avons reçu, ou pas, dans la petite enfance influence profondément notre manière d’entrer en lien avec nos enfants :

• notre tolérance à leurs pleurs, leurs colères,

• notre besoin de contrôler,

• notre peur de ne pas être “assez”,

• ou au contraire, notre tendance à nous effacer pour “ne pas reproduire”.

Beaucoup de parents oscillent entre un idéal exigeant ("je ne veux pas blesser, jamais") et une réalité parfois déroutante.
Mais élever un enfant, ce n’est pas effacer toutes les blessures passées : c’est essayer de ne pas les transmettre telles quelles.
Et cela demande de la lucidité, du soin, de la compassion envers soi-même.

Être un parent suffisamment bon, pour reprendre les mots de Donald Winnicott, ce n’est pas offrir une sécurité parfaite, c’est savoir réparer les petites ruptures du lien.
C’est reconnaître nos dérapages, poser des mots, montrer que l’on revient.

Et parfois, il faut accepter d’être en chantier.
D’avoir besoin de soutien, de thérapie, de pauses.
Parce qu’on ne peut pas être une base de sécurité stable… quand notre propre sol est encore mouvant.

C’est cela, la transmission réparatrice :
non pas faire à la perfection, mais faire autrement avec de la tendresse et du temps.

Cela vaut pour les liens familiaux, amoureux, mais aussi pour celui, fragile mais puissant, qui peut se nouer entre un·e thérapeute et la personne qui vient en face.
Un lieu de réparation, non par la magie, mais par la constance, la présence, et l’attention vraie.

De mes quelques années d’expérience, j’en viens à une forme de conclusion qu’une relation blesse autant qu’elle répare.

5. La guérison passe par la relation.

Nous guérissons rarement seul.
Même les plus farouches solitaires ont, un jour, été touchés par une présence.
Un regard qui ne jugeait pas, une main tendue au bon moment.
Un lien qui ne demandait rien d’autre que d’être là.

Irvin Yalom, psychiatre humaniste que j’affectionne beaucoup, écrivait :

« C’est la relation qui guérit. Plus que les techniques, plus que les interprétations. C’est la qualité du lien qui soigne. »

Dans son approche, ce n’est pas l’expertise du thérapeute qui transforme, mais la présence vraie d’un être à un autre.
Un lien fondé sur l’authenticité, l’écoute radicale, la reconnaissance de notre humanité partagée.

Et cela vaut aussi en dehors du cadre thérapeutique.
Un lien réparateur peut surgir d’une rencontre amicale, d’un amour apaisé, d’une parole donnée avec bienveillance.
Il suffit parfois qu’une personne, une seule, nous voie autrement que par le prisme de nos blessures.

Le philosophe Emmanuel Levinas disait que le visage de l’autre nous convoque :

« La responsabilité pour autrui naît dans la rencontre avec son visage. »

Dans cette rencontre, il n’est plus question de domination ni de méfiance, mais de présence éthique C’est dans le regard de l’autre que nous redevenons vivants.

Paul Ricœur, quant à lui, nous rappelle que se reconstruire, c’est pouvoir se raconter autrement.
Et souvent, il faut une oreille bienveillante pour réécrire l’histoire.
Quelqu’un qui nous aide à remettre un peu de lumière là où il n’y avait que silence ou confusion.

Ce qui répare, ce n’est pas tant le fait d’être compris,
que le fait d’être accueilli, sans mode d’emploi ni condition.
Juste pour ce que nous sommes.

6. Un petit fil à tirer

Voici quelques questions douces pour vous aider à explorer vos liens :

• Avec qui je me sens pleinement moi-même ?
  Sans avoir à faire d’effort.

• Quel lien me demande beaucoup, mais me donne peu ?
  Et est-ce que j’ose le regarder en face ?

• À quoi ressemblerait un lien dans lequel je me sens libre et en sécurité ?
  Et comment puis-je l’inviter dans ma vie, petit à petit ?

• Finalement, comment se réparer ?

  Peut-être d’abord en réalisant ceci :
  l’attachement, ce n’est pas seulement ce que les autres nous ont donné, ou pas donné. C’est aussi une empreinte que l’on porte en soi. Une manière d’être au monde, un rapport au lien, un tissu invisible entre soi et les autres.
  Et quand nous démarrons une démarche thérapeutique, nous ne « remplaçons » pas les attachements blessés : nous les transformons.

  Nous apprenons à découvrir à l’intérieur de soi un lien plus doux, plus solide.
  À devenir, peu à peu, une base de sécurité pour soi-même.

Il n’est pas toujours facile d’offrir à son enfant, à son ou sa partenaire, ce que nous n’avons pas reçu.
Cela demande un travail profond, souvent invisible de l’extérieur.
Un travail de présence à soi, de lucidité et de tendresse envers nos propres failles.

Et c’est bien là que tout change.
Il est normal et profondément humain de se tromper.
Tout réside dans la volonté de devenir un refuge, malgré l’histoire que nous portons. Malgré les erreurs que nous commettons, tant que nous les reconnaissons et que nous communiquons.

Parfois, il faut oser demander de l’aide, quelle qu’elle soit.
Nommer son mal être, ses vulnérabilités, sa fatigue et accueillir.
Parce que nous ne pouvons pas porter tout un monde… quand nous n’avons plus de bras pour nous-même.

Ce chemin-là est exigeant. Mais il est aussi profondément beau.
Parce qu’il tisse, jour après jour, des liens nouveaux.
Des liens qui ne blessent pas.
Des liens qui réparent.

Et peut-être qu’un jour, vous croiserez un lien qui répare. Peut-être même que vous en deviendrez un.

A bientôt, sur les chemins de nos liens.

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Pour aller plus loin…

Si ce thème vous parle, je vous recommande vivement ce livre de Gwenaëlle Persiaux Guérir des blessures d’attachement.

Dans ce livre lumineux, la psychologue nous guide avec simplicité et bienveillance à travers les blessures affectives liées à l’attachement.
Elle y explore ce que signifie être attaché, les insécurités qui en découlent, et surtout comment se réparer dans la relation à soi, à l’autre, et parfois grâce à la thérapie.

Un ouvrage clair, sensible et plein de compassion, qui parle aussi bien à ceux qui veulent mieux se comprendre qu’à ceux qui accompagnent les autres.

Une lecture chaleureuse, réconfortante, un chemin vers l’apaisement.

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Il y a des jours où l’angoisse ne prévient pas.
Elle s’insinue sous les côtes, s’accroche à la gorge, et laisse dans son sillage ce goût métallique de danger sans cause apparente.
Nous cherchons l’incendie, mais tout semble intact. Le coeur, lui, bat comme si la menace était réelle.

Puis la culpabilité s’en mêle et nous fait avoir peur pour quelque chose que nous n’expliquons pas.

Je vous emmène aujourd’hui dans ce mécanisme invisible qui nous dépasse parfois.
Pour mettre des mots sur ce qui serre, tremble, oppresse et brûle. Même quand tout va "objectivement bien".

1. Avant de plonger : faire un peu de lumière.

Voici quatre mots que nous utilisons souvent les uns pour les autres, sans trop y penser. Dans le corps, ils ne jouent pas tout à fait la même partition.

Voici une boussole, imparfaite mais précieuse, pour commencer à s’orienter :

• Le stress, c’est une réponse concrète à une pression réelle. Un examen, une échéance, un embouteillage... Le corps se mobilise. Il monte au front.

• La peur, c’est une émotion nette face à un danger identifiable. Elle dit : "Attention !". Elle protège. Vous savez ce qui vous fait peur. Exemple concret : la rencontre avec un serpent lors d’une séance de walking thérapie ( ! ).

• L’anxiété, c’est une peur sans objet clair, tournée vers demain. Elle vit dans les et si. Et si ça se passe mal ? Et si je ne suis pas à la hauteur ?

• L’angoisse, elle, ne se laisse pas nommer. Elle est physique, sourde, enveloppante. C’est un vertige sans bord. Un cri intérieur sans explication. Elle est reconnaissable en ce qu’elle est indéfinissable.

2. L’angoisse : ce cri existentiel

C’est cet autre chose. Ce poids qui monte sans raison apparente. Cette marée noire qui envahit le cœur ou la gorge sans prévenir.

L’angoisse, c’est parfois cela, le choc silencieux de réaliser à quel point tout est fragile : la vie, le lien, notre corps, les certitudes.

C’est cet instant flou où nous prenons conscience, même confusément, que nous sommes seuls à vivre notre propre vie.
Et que cette vie, aussi précieuse soit-elle, s’arrêtera un jour ou l’autre.

Même si le cerveau est très doué dans l’art de l’évitement, le corps, lui, sait.

Elle peut alors surgir de la confrontation au temps et à notre finitude.
Le corps sent. Il garde la mémoire de nos vertiges. Il tire la sonnette d’alarme quand nous regardons un peu trop longtemps dans le vide.

L’angoisse est donc une forme d’alerte. Comme un signal ou un écho intérieur.
Quelque chose en nous qui dit :
” Regarde. Là, il y a une peur plus grande que toi. Peut-être la peur de perdre, d’échouer, d’être seul.e, de ne pas compter, de mourir. “

3. Les visages déguisés de l’angoisse

L’angoisse ne frappe pas toujours comme une évidence.
Parfois, elle se déguise. Elle emprunte d’autres chemins pour se faire entendre.

Parce que le cerveau humain est un puissant protecteur.

Vous vous dites peut-être :
”Je ne suis pas angoissé.e, j’ai juste du mal à respirer quand je suis avec du monde.”
Ou bien: “Je suis juste à fleur de peau, irritable, tout m’agace.”

Mais l’angoisse sait porter des masques :

• L’agitation mentale, qui ne s’arrête jamais.

• La colère explosive, souvent mal comprise.

• Le perfectionnisme, ce faux ami qui tente de tout contrôler pour se sentir un peu plus en sécurité.

• La fatigue constante, comme si votre corps disait stop à une tension invisible.

• Les addictions telles que le tabac, l’alcool ou toutes substances pour les plus évidentes mais aussi le sport, le scroll infini sur le téléphone, le sucre compulsif et les troubles du comportement alimentaire.

• Des phobies, ces peurs ciblées et paralysantes. Pour exemple, la claustrophobie, la phobie sociale, ou l’émétophobie (peur de vomir) etc.

  Ces réponses émotionnelles sont des stratégies inconscientes, des symptômes qui protègent le corps d’un vécu trop lourd.

  L’angoisse n’est donc pas toujours une panique soudaine.
  Elle est parfois une lente noyade dans un verre d’eau trouble.
  Une difficulté à respirer dans des situations que d’autres semblent traverser sans effort.

L’angoisse peut être aussi l’héritage d’un passé trop bruyant ou trop vide.
Elle peut venir d’une enfance où il n’était pas permis d’avoir peur.
D’un corps qui n’a jamais appris à se sentir en sécurité.

4. Quand cela vient de loin : les angoisses précoces.

Certaines angoisses ne viennent pas de ce que l’on vit aujourd’hui.
Elles viennent de très loin.

De nos premières années. Parfois de nos premiers mois.
De moments où, tout.e petit.e, nous avons pu avoir peur sans personne pour nous rassurer.

Ce sont les angoisses précoces, que la psychologie attachementiste connaît bien.

Elles sont souvent liées à :

• des séparations trop brusques,

• des soins incohérents,

• un environnement instable ou imprévisible,

• des relations où l’on ne se sentait ni vu·e, ni compris·e.

Donald Winnicott, pédiatre et psychanalyste, a montré combien le « holding », ce maintien à la fois physique et émotionnel que l’enfant reçoit de sa figure d’attachement, est essentiel pour construire un sentiment profond de sécurité intérieure.

Quand ce “ holding “ est insuffisant, incohérent ou fragile, l’enfant ne peut pas s’approprier pleinement un espace psychique protecteur. Cette carence crée une vulnérabilité que l’on retrouve parfois plus tard sous la forme d’angoisses sourdes, de tensions diffuses ou de crises inexpliquées, même quand la vie semble sereine.

C’est comme si le corps gardait la mémoire d’un lieu manquant, d’un refuge jamais vraiment construit.

C’est une trace. Et comme toute trace, elle peut être reconnue et réparée dans la douceur d’un lien sécure à l’âge adulte.

Et quand il y a eu de la violence ?

Quand on a grandi dans un environnement violent, même si "on ne s’en souvient pas bien", même si "ce n’était pas si grave", le corps s’est souvent mis en alerte permanente.
Hypervigilance et tension durable. Prêt à détecter le danger, même s’il n’est plus là.

L’angoisse devient alors un mode de survie devenu automatique.

Car quand l’amour et la peur cohabitent, le système nerveux ne sait plus s’il peut se détendre.

Cela concerne :

• Les cris, les menaces, les humiliations.

• Les silences glacés ou les colères explosives.

• La peur de "mal faire" ou de "prendre trop de place".

• Les gestes violents. Mais aussi l’absence de gestes rassurants.

Il ne faut pas un traumatisme spectaculaire pour que le corps développe une angoisse chronique.
Il suffit parfois d’un climat, d’un silence, d’une solitude répétée. Que nous en ayons été victime ou témoin.

5. Ce que l’angoisse tente de dire.

Elle est une tentative maladroite du corps de nous parler.

Elle parle plus fort quand la tête tente de la faire taire.
Elle secoue quand nous nous efforçons de tenir.

Parfois, l’angoisse est là parce que quelque chose en nous se souvient, ou est “réactivé” :
Un abandon, une honte, une peur.

Et parfois, elle est là parce que nous évoluons. Parce que nous sommes en train de quitter un rôle, un statut, une part de soi, un cadre.
Et ce passage-là, même désiré, est vertigineux.

L’angoisse n’est pas problématique: elle est un processus à accompagner.
Un appel à ralentir, à ressentir, à retrouver du lien.

Parce qu’elle est aussi l’expression d’un attachement viscéral à la vie.

6. Des pistes pour apprivoiser l’angoisse…

Je n’ai bien sûr pas de formule magique, mais voici quelques pistes simples :

• Le geste du lien

Posez votre main sur le thorax ou l’abdomen et accompagnez vos sensations.

Posez-vous la question : suis-je dans un danger réel ou dans un danger estimé ?

Ce contact envoie un message de sécurité à votre système nerveux.

Boire un verre d’eau bien froide permet aussi d’apaiser le système nerveux sympathique responsable de la crise.

• S’ancrer dans le réel

Regardez autour de vous. Je vous propose un exemple concret : vous êtes dans le métro et vous sentez l’angoisse monter. Regardez autour de vous et trouvez :

• cinq objets : une paire de chaussures, une casquette, un téléphone, un sac à main, un sac à dos.

• quatre sons : le bruit du métro qui roule, une discussion autour de vous, une musique, la voix du contrôleur.

• trois textures : le tissu d’un vêtement, un fauteuil, une paroi ou un mur.

• deux odeurs : votre peau, un parfum.

• un goût : la salive, ou un bonbon à mâcher.

  Vous pouvez aussi aller marcher un peu, changer d’espace, en sentant les points de contact de vos pieds avec le sol.

• Une phrase d’apaisement

Choisissez une phrase qui vous fait du bien, et répètez-la comme un refrain. Par exemple :

• « J’ai déjà traversé ça. Ce moment passera. »

• « Je peux respirer même avec la peur. »

• « Je n’ai pas besoin de me battre contre l’angoisse. »

… Et pour prévenir et apprivoiser l’angoisse au long cours

1. Créer des micro-rituels de sécurité
Le matin ou le soir, une boisson chaude, un moment d’écriture, de lecture.
Les rituels tissent une forme de continuité intérieure, quand tout semble incertain. (Les rituels sont d’ailleurs très précieux pour sécuriser un enfant).

2. Offrir au corps ce qu’il n’a pas reçu
Bouger doucement, respirer en conscience…
Les soins corporels réparent les peurs archaïques non reconnues.

3. Apprendre à repérer les déclencheurs
Tenir un carnet d’émotions, noter ce qui a précédé les montées d’angoisse.
Non pas pour tout contrôler, mais pour apprivoiser et travailler sur ces déclencheurs externes ou internes.

4. Cultiver un lien sécure (thérapeutique ou non)
Nous guérissons dans la relation. Un lieu où l’on peut déposer l’angoisse sans qu’elle soit jugée ou minimisée, c’est une médecine.

5. Être attentif / attentive à l’hygiène sensorielle
Moins de stimulation (écrans, bruit, sollicitations), davantage de silence, de nature, de temps sans but.
Contrairement à ce que nous imaginons, l’angoisse aime le vacarme. La paix s’installe dans le calme.

6. Se nourrir de récits qui réparent
Des livres, podcasts ou œuvres qui vous parlent, qui résonnent avec votre histoire, votre vécu. La force du lien permet de sortir du sentiment d’isolement.
Lire ou entendre que d’autres ont traversé aide à ne plus se sentir seul.e.

7. S’offrir du soin régulier
Thérapie, méditation, respiration, massage, expression créative…
Demander de l’aide, s’entourer de personnes qui sont sécurisantes est une forme d’écologie intérieure.

Un soutien médical peut parfois être une béquille permettant de traverser et apaiser des angoisses durables qui épuisent le système nerveux.

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L’angoisse est parfois ce souffle ancien, celui d’une part de soi qui souffre encore et qui se réactualise dans notre quotidien.

Ou peut-être est-ce la traversée d’un changement, d’une confrontation à un danger réel comme la maladie, ou estimé comme une relation douloureuse.

Dans tous les cas, elle demande à être écoutée.

Je vous dis à bientôt,
avec un profond respect pour ce que vous avez ou êtes en train de traverser.

Pour aller plus loin…

Si cette lettre a touché quelque chose en vous, je vous recommande chaleureusement le livre de Christophe André : "Psychologie de la peur. Craintes, angoisses et phobies.”
Avec sa douceur habituelle, il y explore les multiples visages de la peur, de l’anxiété et de l’angoisse, sans jamais les juger.
Un ouvrage accessible, apaisant et éclairant, comme une lanterne dans les couloirs sombres de l’inquiétude.

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Cela fait maintenant plus de 10 ans que la méditation de pleine conscience accompagne ma vie, à la fois personnelle et professionnelle.

Aujourd’hui, j’ai une belle nouvelle à vous partager.

À partir de ce mardi 2 juin, je vous propose un nouveau rendez-vous hebdomadaire, en direct sur Zoom : les Mardi Mind.

Un temps pour se poser.
Un espace pour respirer, méditer, contempler.
Un moment pour se reconnecter à soi, au calme, à l’essentiel.

Chaque semaine, pendant une quinzaine de minutes, je vous inviterai à faire une pause dans le tumulte du quotidien. Sans objectif, sans performance. Juste être là, ensemble.

Les Mardi Mind sont gratuits et ouverts à toutes et tous, que vous ayez déjà médité ou non.
Vous pouvez laisser votre caméra éteinte et vous installer où vous voulez, comme vous êtes.

🗓 Quand ? Chaque mardi, à 12h30
⏳ Durée : Environ 15 minutes
💻 Où ? Sur Zoom (le lien est envoyé aux inscrit·es)

👉 Incrivez-vous et recevez le lien.

A la joie de vous y retrouver bientôt.

Je ne pensais pas que marcher allait changer ma manière de soigner. Et pourtant.

Je vous livre aujourd’hui la genèse d’une psychothérapie en mouvement.

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Décembre 2016.
Je participe au D.U. “Médecine, Méditation et Neurosciences”, organisé sous la forme d’une retraite, perchée dans les montagnes strasbourgeoises.

J’en garde des souvenirs à la fois doux, puissants, et indélébiles.
Il est 6h du matin, je suis encore à moitié endormie. Je descends méditer en pyjama dans une salle silencieuse avec mes camarades de promo. Puis, un manteau sur le dos, nous nous en allons marcher dehors, sans un mot.
Chaque matin, nous assistions, sans le savoir, à un ballet sensoriel entre givre, silence et lever de soleil spectaculaire.

Depuis, les matins d’hiver ont une place singulière dans mon cœur.

C’est là que j’ai compris, bien plus que par les mots :

• La puissance de la méditation,

• La force d’un groupe en silence,

• Et la beauté simple de marcher en conscience.

À différentes heures du jour ou de la nuit, nous marchions en silence sur les sentiers enneigés.
Ces expériences ont laissé une empreinte profonde.

C’est suite à cette formation que je décide de quitter mon poste en soins palliatifs. Une page se tourne.

1. Pourquoi j’ai choisi la Walking Thérapie

Il m’aura fallu 7 ans pour que la méditation et la marche consciente prennent véritablement leur place au cœur de mon métier.
Sept années ponctuées de groupes de pratique, de retraites silencieuses, de formations en yoga, de tâtonnements, de transformations. Et…La maternité.

C’est en 2024 que tout bascule.

J’observe mon fils dans sa présence incarnée, son rythme. Son émerveillement et son élan naturel et curieux vers la vie.

Que se passe t-il entre ce jeune âge et l’âge adulte ? Que nous arrive t-il pour que le corps finisse par s’engourdir, se figer, s’alourdir, si ce n’est le poids des années, de la souffrance et…du mental ?

Je remarque que mon corps me lance des signaux d’alerte.

Si vous travaillez dans le champ du psycho-traumatisme — et / ou que vous avez vous-même traversé des traumas — vous le savez : la guérison passe aussi, et surtout, par le corps.

Les approches comme l’EMDR ou l’ICV en tiennent compte… mais le corps, en séance, reste souvent immobile.
Nous sommes assis, face à face, dans une pièce.
On peut proposer quelques mouvements, un peu de respiration… mais il n’y a pas de réel contact avec l’environnement. Pas de marche consciente ni de mise en mouvement du vivant.

Pendant toutes ces années, j’ai passé un nombre incalculable d’heures assise.
Et plus le temps passait, plus je sentais mon corps se figer.
Des douleurs diffuses. Une fatigue persistante et un sentiment intense de stagnation intérieure. La sensation de mijoter dans mon bureau.
Et surtout, une impression de m’absenter de moi-même.

Mes patients aussi, parfois, semblaient figés.
Les séances se jouaient surtout dans la tête.
Je repensais à ces temps de retraite… aux sentiers, au silence, à la contemplation.

Il fallait que je remette du mouvement dans ma pratique.

J’aurais pu simplement proposer quelques séances en extérieur. Mais ce n’était pas suffisant.
Il fallait faire un vrai choix. Me réaligner avec ce qui me fait du bien, profondément. Me donner la possibilité d’être libre de mon lieu d’exercice. Faire du monde mon nouveau cabinet.

Octobre 2024.
Je propose les premières séances de walking thérapie à certains patients. Un peu à l’improviste et avec beaucoup d’humilité.
Et eux, avec beaucoup de confiance (merci infiniment).

Le résultat est immédiat.
Le corps bouge, les émotions se délient, l’esprit s’apaise ou du moins, se trouve en mouvement autrement.

Et moi… je respire. Je sens que je reviens dans ma pleine présence.

Je suis ici et maintenant.

La nature devient co-thérapeute.
Chaque bruit, chaque odeur, chaque arbre participe.
La marche devient un fil conducteur. Et l’alliance thérapeutique gagne en profondeur.

2. Une thérapie plus incarnée

La Walking Thérapie ne consiste pas simplement à « faire une séance dehors ».

Elle est également différente d’un rendez-vous de bavardage.
C’est une transformation de l’expérience thérapeutique.

On ne se regarde plus face à face, on marche côte à côte.
On avance ensemble, dans un même mouvement et dans la même direction.

La symbolique est forte.
Le silence devient un allié, non une gêne.
Et le rythme de la marche permet d’entrer plus profondément en soi, parfois même sans avoir à trop parler. Il n’est d’ailleurs pas rare d’observer le rythme changer en fonction de l’état émotionnel.

Vous le comprendrez, s’il y a un peu de stress, d’anxiété, que la pensée défile, le rythme sera plus rapide. Nous perdrons plus facilement le sentiment de présence ici et maintenant.

Concrètement, les séances se déroulent dans un parc, une forêt, un sentier, au bord d’un lac. Un bout de nature.

La ville peut aussi être un terrain de travail.
La séance commence souvent par un petit état des lieux ici et maintenant. Et nous nous mettons en marche.

Je ne peux vous donner de détails précis sur le contenu des séances. Mais ce que je constate c’est que le corps parle.
Il guide, soutient et débloque.
Les émotions émergent autrement, souvent de manière plus fluide.

Les pratiques de méditations formelles ou informelles s’invitent assez naturellement aux rendez-vous.

Ce genre de pratique appelle à la créativité.

Je me sers du matériel le plus précieux à ma disposition : l’environnement, le vécu du patient et… mon propre vécu. Et c’est sur cette base là que se déroulera la séance.

Après 6 mois de pratique, je constate que moi aussi, je me transforme dans ces séances.
Je suis plus disponible, plus vivante, plus en lien.

C’est une thérapie qui remet le corps au centre,
qui remet la relation au vivant dans le cœur.

Chaque séance de Walking Thérapie est une première rencontre avec les patients.

3. La marche comme philosophie vivante

Depuis longtemps, des penseurs associent marche et pensée.

Nietzsche disait :

« Seules les pensées que l’on a en marchant valent quelque chose. »

Jean-Jacques Rousseau écrivait ses plus beaux textes après de longues heures de marche solitaire.

Et plus récemment, Frédéric Gros, dans Marcher, une philosophie, explique que marcher, c’est suspendre le temps du rendement, des obligations, de l’efficacité. C’est retrouver un espace intérieur que l’on croyait perdu.

« Marcher, c’est s’arracher à l’aliénation de la vitesse. »

Marcher, c’est donc penser autrement, ressentir autrement, se relier autrement.

Dans un monde qui va vite,
la marche est un acte de résistance douce,
et une manière de revenir à l’essentiel.

La nature nous invite à ralentir et fusionner avec elle.

4. Ce que la médecine dit du mouvement

La science aujourd’hui le confirme :
bouger, c’est aussi guérir.

En ce qui concerne la marche, elle :

• Active la production d’endorphine, de sérotonine et dopamine, favorisant l’humeur.

• Diminue les niveaux de cortisol, l’hormone du stress.

• Stimule la neuroplasticité, c’est-à-dire la capacité du cerveau à se réorganiser, particulièrement utile après un traumatisme.

• Améliore la mémoire, le sommeil, la concentration.

En psycho-traumatologie, le mouvement (qu’il soit oculaire, comme en EMDR, ou corporel) est reconnu comme mécanisme fondamental de transformation.
La marche, en plus d’agir sur le système nerveux, reconnecte à l’environnement, à l’instant présent.

J’ai déjà réalisé quelques séances d’EMDR et d’ICV en marchant. Je ne sais pas quelle valeur scientifique cela a, mais je constate juste que fusionner le mouvement physique au mouvement du retraitement de l’information permet une intégration tout à fait intéressante.

Une invitation à l'expérience :

Et si vous testiez, vous aussi, la marche en conscience ?

Pas besoin de partir loin. Il suffit d’un trottoir, d’un sentier, d’un coin de verdure.

Voici une petite pratique que je vous propose :

• Mettez votre téléphone en mode silencieux.

• Prenez quelques minutes pour sentir votre respiration, sans la modifier.

• Puis, commencez à marcher lentement, à votre rythme, en portant toute votre attention à vos pas.
  Le contact des pieds avec le sol. Le balancier naturel de vos bras. Le souffle qui accompagne le mouvement.

• Si une pensée surgit (et elle surgira), saluez-la intérieurement, et revenez à vos sensations.

• Marchez ainsi pendant 5 à 10 minutes, sans objectif, sans destination. Juste être là, avec vous-même.

Observez ce qui se passe.

Un peu comme si, à chaque pas, vous rentriez un peu plus chez vous.

Je marche, donc je pense.
Je marche, donc je (res)sens.
Je marche, donc je soigne.

On croit souvent que la thérapie se joue entre quatre murs.
Mais parfois, c’est le monde qui devient cabinet :
les arbres comme témoins,
le ciel comme toit,
la terre comme ancrage.

Le silence du dehors répond au tumulte du dedans.
Et peu à peu, quelque chose se remet à circuler.
Dans la respiration, la posture, le regard et…le lien.

Parce que certains fragments de soi ne se racontent pas,
ils se retrouvent dans ce que nous sommes au coeur de notre plus jeune âge.

Marcher n’est pas fuir.
C’est revenir.
À soi, aux sensations, au vivant.
C’est retrouver une respiration là où tout semblait figé.

Je ne sais pas exactement quand j’ai décidé de quitter mon bureau.
Mais je sais que ce jour-là,
j’ai repris corps.

Et depuis, j’avance, avec mes patients et avec moi-même.
Non plus pour aller quelque part.
Mais pour être là.

A bientôt, sur les chemins de la pleine conscience.

Pour aller plus loin…

Si ce lien entre mouvement, soin et transformation vous parle, je vous recommande Marcher, une philosophie de Frédéric Gros. C’est un texte qui ralentit le cœur, nourrit la pensée, et donne envie de sortir marcher avec soi-même.

Si vous cherchez quelque chose de plus sensoriel encore, lisez Éloge de la marche de David Le Breton. Un anthropologue qui parle dans l’authentique.

(NB : Pour les utilisateurs et utilisatrices de Substack, je vous recommande les excellents courriers d’Alexandre Dana La chaise tue.)

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Vous est-il déjà arrivé de douter de votre chemin ? D’avoir cet étrange sentiment d’être englué dans une succession de tourments ?

Souvenez-vous d’un moment de votre vie particulièrement turbulent. Peut-être le vivez-vous en ce moment-même.
Un de ces passages où l’on se sent vidé, esseulé, avec la sensation d’être dans un tunnel sans fin.

C’est à cet endroit précis que la pensée vous traverse l’esprit : Et si ça restait comme ça pour toujours ? Si j’étais condamné à la souffrance, la tourmente et le désordre dans ma vie ?

Vais-je réussir à me sortir de ces affres émotionnels ?

Je vous propose aujourd’hui une traversée dans ces flottements psychiques.

Vous vous posez 1000 questions. Vous doutez de tout : vos pensées, vos réactions, vos émotions. Vous ne vous comprenez plus et plus personne ne vous comprend.

Ce doute-là est une réaction profondément humaine, surtout dans une période de mal-être.

Il touche à une angoisse universelle : celle de souffrir durablement. Or, nous cherchons par tous les moyens à éviter la souffrance.

C’est un mécanisme de survie.

Albert Camus disait que vivre, c’est affronter l’absurde.

Et dans la tempête, tout paraît absurde: ce que l’on fait, ce que l’on pense ou ressent.
Nous avons l’impression de tourner en rond.

Malgré le blocage apparent, nous sommes pourtant en train d’avancer.

Le doute au cœur de la tourmente.

S. Kierkegaard parlait de l’angoisse comme étant le vertige de la liberté.
Quand nous doutons, c’est que nous sommes au bord de quelque chose.
C’est peut-être inconfortable, mais c’est aussi la véritable expression du vivant.

Dans ces moments, nous souhaiterions avoir plus de réponses.
Alors le cerveau, pour tenir, cherche à tout prix du sens. Il cherche à contrôler.
Et le doute surgit comme un réflexe de survie :
Et si je me trompais ? Et si je n’avais pas la force ? Et si ça ne servait à rien ?

Et pourtant… on continue de se lever, de remplir nos tâches et… d’avancer.

Et si le doute avait bel et bien un sens ?

F. Nietzsche disait :

« Celui qui a un pourquoi peut endurer tous les comment. »

Souvent, le doute apparaît quand notre "pourquoi" s'effiloche. Quand ce qui avait du sens ne suffit plus.

Nous avons alors la désagréable sensation de régresser. Mais en réalité, nous sommes en train de devenir.

Et ce devenir, nous rend nécessairement un peu inconfortable.
Parce qu’on lâche un ancien soi…
… sans encore savoir qui nous sommes en train d’accueillir : le nouveau soi.

Le doute en psychologie : un mécanisme d’adaptation.

En thérapie, on voit le doute comme un point de bascule.

Quand une personne commence à remettre en question ses anciens schémas :
“Et si je n’étais pas condamné à revivre ça ?”, “ et si mes réponses pouvaient être différentes ?”.
Alors le travail profond commence vraiment.

Le doute est un messager. Il annonce un changement en cours, même si on ne le voit pas encore.

Le doute et la naissance d’un "nouveau soi".

En psychologie existentielle, on parle du New Self : le soi qui émerge après une crise, un deuil, une transition.

C’est un soi plus vrai, plus ajusté. Plus en phase avec ce que l’on a vécu. Certaines situations illustrent véritablement l’émergence du new self : burn out, parentalité, maladie, séparation…

Et souvent, le doute apparaît juste avant ce nouveau départ.
C’est la dernière secousse avant un alignement.

La question-miroir

But : relier le doute à des moments de transformation passés.

Exercice : Pensez à un moment passé où vous avez beaucoup douté.
Un moment où vous étiez convaincu que vous n’y arriveriez pas.

Une situation qui vous a semblé difficile (voire impossible) à surmonter.
Et pourtant, vous avez toujours traversé les tempêtes.
Écrivez la réponse à cette question :
“Qu’est-ce que je ne voyais pas à l’époque… que je comprends aujourd’hui ?”
Puis : “Et si quelque chose de similaire était en train de se jouer aujourd’hui ?”

“Au milieu de l’hiver, j’ai découvert en moi un invincible été.” – Albert Camus

Peut-être que le but n’est pas de faire taire le doute.

Peut-être que nous pourrions l’apprivoiser comme un vieux compagnon, qui finit toujours par nous apprendre quelque chose.

Je vais être honnête avec vous : je suis une véritable pro du doute.
J’ai d’ailleurs bien douté… tout au long de l’écriture de ce troisième courrier et de cette fin un peu bancale.

Mais justement, c’est peut-être la preuve qu’elle est à sa place.

A bientôt, pour douter ensemble.

Pour aller plus loin…

” Foutez-vous la paix ! Et commencez à vivre.“ - Fabrice Midal

Ce livre est un petit bijou de désobéissance bienveillante. Il s’adresse à toutes celles et ceux qui se mettent une pression folle pour aller bien, faire les choses correctement, être performants, apaisés, productifs… Au travail, dans les relations, dans la thérapie. Fabrice Midal vous dit : « Stop. Foutez-vous la paix. »

En écoutant le récit d’un patient, une pensée s’est imposée à moi.

Qu’en est-il de toutes ces vies que nous n’avons pas vécues ? Qu’en est-il de ces choix que nous avons faits et qui nous ont amené là où nous sommes aujourd’hui ? Qu’en serait-il si ce jour-là, à ce moment précis, nous avions pris une décision différente ? La réflexion est abyssale. Et pourtant, combien sommes-nous à nous dire “Et si?”, sans avoir la possibilité de faire marche arrière.

Je vous emmène aujourd’hui dans un voyage au coeur de ces univers parallèles.

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Nous aurions pu naître ailleurs. Nous aurions pu être quelqu'un d'autre. Nous aurions pu choisir un autre métier, aimer une autre personne, habiter un autre pays. Ou prendre cette opportunité que nous avons déclinée.

Et parfois, ces « vies parallèles » se rappellent à nous par un “et si?” glissé à notre oreille.

Mais comment fait-on le deuil de ce qui n'a jamais été ? Comment lâcher la main de ces vies alternatives qui nous reviennent à l’esprit lorsque le présent est douloureux ?

Quand le passé alternatif devient un fantôme.

Choisir, c’est renoncer et les renoncements sont des portes qui se ferment. Derrière elles, une part de soi reste coincée dans cet univers où tout aurait été différent.

Nous ne sommes pas seuls à nous poser ces questions. La psychologie parle de pensée contre-factuelle. Ce processus mental renvoie à imaginer un scénario alternatif à la réalité, en se demandant “et si j’avais fait autrement?”.

La pensée peut être ascendante (imaginer une meilleure issue) ou, à l’inverse, descendante (imaginer une issue plus douloureuse).

La philosophie, elle aussi, explore ces possibles autrement.

Depuis l’Antiquité, les penseurs s’interrogent sur nos vies non vécues, nos choix et nos regrets.

Que disent les philosophes ?

Platon, dans Le Banquet , évoque le mythe de l'androgyne : nous serions tous et toutes en quête d'une moitié perdue, d'un idéal inaccessible. Ce mythe illustre bien ce que l'on ressent face à ces vies alternatives : elles nous apparaissent comme des versions parfaites, plus complètes de nous-mêmes. Pourtant, elles ne sont qu'une illusion, un mirage né de notre insatisfaction du moment présent et de notre imaginaire.

F. Nietzsche, lui, propose l' éternel retour : et si nous devions revivre cette même vie, encore et encore, exactement comme elle est ? Cette idée, loin d'être une fin en soi, nous pousse à choisir d'aimer notre présent , à embrasser nos décisions comme si elles étaient éternelles.

Et si nous regardons nos vies non vécues, non pas comme des regrets, mais comme des fragments de ce qui nous a façonnés ?

Pourquoi est-ce si difficile ?

Ces deuils sont invisibles. Contrairement à une perte tangible (une relation, un travail, un proche), il n’y a ni rituel ni marqueur précis. Ce sont des directions que nous n’avons pas prises, des chemins qui se referment sans bruit.

Certains choix s’imposent à nous, d’autres nous échappent. Et plus l’incertitude plane, plus le deuil devient difficile.

Mais comment faire le deuil de quelque chose qui n'existe pas ?

Ces deuils sont aussi complexes parce qu'ils touchent à notre identité. Chaque vie non vécue est une version de nous-même qui aurait pu être. Une part qui a rêvé et espéré.

Ils sont d'autant plus douloureux qu'ils sont alimentés par l'illusion du meilleur scénario possible. Notre cerveau a une tendance naturelle à imaginer ce qui aurait pu être en idéalisant les choses.

Pourtant, ces autres vies seraient marquées elles aussi par leurs propres désillusions, des moments de doutes et des difficultés. Elle ne nous aurait épargné d’aucune souffrance.

Enfin, ces deuils nous renvoient à notre finitude . Nous n'avons qu'une vie, limitée dans le temps. Accepter de laisser des chemins inexplorés, c'est aussi accepter que nous ne pourrons pas tout vivre. Que certains possibles resteront à jamais fermés. C'est une confrontation directe avec notre propre mortalité.

Malgré les émotions difficiles, laisser partir ces vies imaginées, ne serait-il pas une forme de tendresse envers soi ?

Pourquoi ce deuil est essentiel ?

Tant que l’on s'accroche aux vies non vécues, nous nous privons donc de la nôtre. C'est comme garder un pied sur le quai alors que le train est déjà en marche.

S. Kierkegaard parlait de l' angoisse du possible : l'infinité des choix nous paralyse, nous fait douter. Nous parlions du renoncement un peu plus haut, c'est donc aussi exister pleinement dans son choix.

Faire le deuil des vies imaginées, ce n'est pas nier qu'elles auraient pu exister. C'est reconnaître qu'elles n'existent pas , et que c'est précisément ce qui donne du poids à ce que nous avons.

Accepter nos choix, c’est aussi accepter l’imperfection de nos parcours. Et si, au lieu de regretter ce qui n’a pas été, nous apprenions à honorer les failles, comme le propose la philosophie japonaise du Wabi-Sabi ?

Le Wabi-Sabi, l’art de l’imperfection

Ce concept japonais prône la beauté de l’imperfection et de l’impermanence, reflet même du cycle de la vie. L’harmonie réside dans la spontanéité, le naturel et non dans la modification induite par la volonté du perfectionnisme. Ainsi, l’irrégularité, les déséquilibres, les formes incomplètes et les cassures viennent sublimer les choses.

Le wabi-sabi c’est la plénitude que l’on ressent lorsque l’on contemple un livre abîmé par le temps, ou une fleur dont il manquerait des pétales.

Pouvons-vous faire de même avec notre propre histoire ? Pouvons-nous contempler ces choix que nous avons fait ?

Quelques pistes pour avancer dans ces deuils :

1. Écrire une lettre à cette version de vous qui aurait vécu cette autre vie Racontez-lui votre chemin, demandez-lui comment elle va, et expliquez-lui pourquoi vous la laissez partir.

2. Transformer la nostalgie en gratitude
   Plutôt que de regretter ce qui n'a pas été, demandez-vous: qu'ai-je gagné à être là où je suis ?

3. Accepter l'incomplétude
   Aucun choix ne nous donne tout. Chaque chemin a ses pertes. Mais c'est aussi ça, être humain : avancer sans tout savoir, avec la liberté d'écrire la suite.

4. Pratiquer l'amor fati - l’amour du destin
   Un concept cher à Nietzsche : aimer son destin, non pas malgré ses imperfections, mais à cause d'elles . Regarder sa vie en face et lui dire : « Je choisis de t'aimer, exactement comme tu es. ».

Aujourd’hui, vous avez une vie. Imparfaite, cabossée, loin de certains rêves… mais bien réelle.

Alors, la regarderez-vous avec regret ou choisirez-vous de l’aimer, telle qu’elle est ?

Pour aller plus loin…

Si ce sujet des vies non vécues vous parle, alors ce roman de Matt Haig est un véritable baume au cœur.

Après avoir tenté de mettre fin à ses jours, Nora Seed se retrouve dans un espace entre la vie et la mort : une bibliothèque infinie où chaque livre contient une version alternative de son existence, selon les choix qu'elle aurait pu faire. En explorant ces possibles, elle découvre que la vie parfaite n’existe pas et que chaque scénario a ses propres ombres et lumières.

Ce livre est une invitation à embrasser notre présent, avec ses imperfections, ses détours et ses surprises. Il nous rappelle que nous avons toujours le pouvoir de réécrire notre histoire, non pas en changeant le passé, mais en choisissant d’aimer notre aujourd’hui.

A bientôt, pour un voyage dans le présent…

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C’est ici que m’ont conduite ces années de pratique de la psychologie et les quelques années supplémentaires d’être humaine sur cette petite planète. L’écriture est thérapeutique, méditative, autant que peuvent l’être la lecture ou la marche. Je regroupe dans ce courrier ces petits bouts de passion pour vous accompagner dans ce fascinant voyage qu’est la vie. Je vous souhaite une lecture ou une écoute en réconfort.

Vous connaissez cette sensation de devoir rentrer dans une case ? Répondre aux exigences et injonctions, aux attentes, aux représentations…

Et dans le cas contraire, avoir l’impression d’être perdu, sans repères et dans une confusion mentale dans votre quotidien, à la recherche d’une sécurité ?

Si vous avez la sensation d’être parfois à l’étroit dans votre vie, ou si vous vous interrogez sur votre sentiment de liberté, cette lettre est pour vous.

Le cadre : parfois une illusion de sécurité.

Imaginez-vous dans une petite pièce, où vous pouvez sentir les murs tout autour de vous, vous connaissez la décoration et les mouvements les plus discrets de cet endroit que vous habitez depuis très longtemps. Vous êtes en sécurité, tout est familier. Parfois, vous vous surprenez à vous interroger sur les espaces extérieurs à cette pièce. Puis un jour, une porte s’ouvre. Vous voyez cette possibilité d’évasion mais vous hésitez.

Pourquoi ?

Au delà de cette porte, il y a des incertitudes, donc de l’inconfort et notre cerveau perçoit l’incertitude comme une menace.

Aux origines du cadre : le style parental.

Le cadre que l’on offre à un enfant est une maison : il peut être rassurant, étouffant ou inexistant.

• Un cadre sécurisant donne des repères, des règles claires, bienveillantes. L’enfant sait à quoi s’attendre et peut explorer le monde en confiance. Il peut sortir et revenir dans sa maison.

• Un cadre étouffant s’exprime par un excès de règles, de contrôles et peu d’espace pour expérimenter. L’enfant risque de développer une anxiété de performance ou un besoin de rebellion.

• Un cadre inexistant est l’absence de repères. L’enfant gère seul son insécurité, il peut chercher les limites ailleurs, parfois de manière risquée.

Poser un cadre soutenant sans enfermer, qui guide, sans écraser.

Le cadre dans la société actuelle : un déséquilibre entre le trop et le pas assez.

Notre société oscille entre un hypercontrôle et une liberté parfois déroutante. D’un côté des normes strictes encadrent nos vies : performance à l’école, au travail, parentalité '“parfaite”, optimisation des journées… De l’autre, une injonction au bonheur, à la liberté, à tout déconstruire et se libérer de la souffrance.

Le cadre, qu’il soit familial, social ou culturel est censé offrir sécurité et repères. Mais cette tension des extrêmes crée une anxiété diffuse.

Sortir du cadre, en trouvant le délicat équilibre…

Vous avez le droit d’être fatigué de toujours faire ce qui est attendu de vous. Vous avez le droit de définir votre cadre. Tout comme vous avez le droit de vouloir autre chose, sans forcément savoir quoi encore. Et surtout, vous avez le droit de prendre votre temps.

“ L’homme est condamné à être libre; condamné, parce qu’il ne s’est pas crée lui-même, et libre, parce qu’une fois jeté dans le monde, il est responsable de tout ce qu’il fait”.

Cette pensée issue de Sartre montre qu’il revient à chacun et chacune de choisir son chemin au-delà des limites imposées.

Mais la liberté peut être angoissante sans les murs rassurants, qui donnent parfois le sentiment illusoire que nous sommes dans la bonne direction.

Oui, sortir du cadre c’est bel et bien effrayant.

Sortir du cadre, c’est un peu comme grandir. Cela peut-être inconfortable, voire douloureux, car cela signifie laisser derrière soi un environnement familier et rassurant.

Ce mois-ci, je vous invite à reconnaître votre propre cadre, votre propre pièce, vos murs sont-ils :

• L’ éducation que vous avez reçue ?

• Les obligations et les règles de la vie professionnelle ?

• Les responsabilités familiales et/ ou sociales ?

Dans quel(s) contexte(s) de votre vie ce cadre s’exprime t’-il le plus ?

• En quoi et dans quelle(s) situation votre cadre est-il sécurisant ?

• En quoi et dans quelle(s) situation(s) votre cadre est-il insécurisant ?

Qu’aimeriez-vous vraiment faire, être, sans pouvoir vous l’autoriser ?

Observez votre temporalité.

Est-ce un moment opportun pour vous de commencer à faire différemment ? A modifier votre regard ou votre posture ?

Si la réponse est oui, je vous propose de faire le 1er pas vers cette ouverture en observant les petites choses dans votre quotidien qui sont dictées par des habitudes ou des croyances. Celles qui vous sécurisent en apparence mais qui peuvent aussi vous faire souffrir.

Observez les choses que vous vous imposez de façon inconsciente et je vous propose deux pratiques ou défis pour assouplir votre cadre :

→ Changez une petite habitude quotidienne :

• Prenez un chemin différent pour aller au travail,

• Ecoutez un style de musique, lisez un style d’écriture, dont vous n’avez pas l’habitude,

• Goutez un plat, un aliment que vous ne mangeriez pas normalement.

Un changement, même léger, de votre cadre engendre des émotions différentes, des sensations différentes. L’expérience peut être stimulante, qu’elle soit agréable ou désagréable.

→ Une journée d’expérimentation :

Accordez-vous une journée où vous vous autorisez à réagir différemment à ce qui se présente, voici quelques idées :

• Exprimez une pensée que vous avez gardé pour vous

• Essayez une activité que vous n’avez jamais tenté

• Dites oui à une invitation spontanée

• Contactez une personne à qui vous pensez souvent mais n’osez pas contacter.

Ces expérimentations sont sans engagement à long terme. C’est aussi ça sortir du cadre et découvrir sa propre liberté : pouvoir tester, découvrir, et revenir à ce qui résonne pour soi.

Vous avez la possibilité de faire à votre propre façon et surtout à votre rythme, sans injonctions.

Pour aller plus loin…

Si cette réflexion sur le cadre vous parle, je vous recommande Imparfaits, libres et heureux de Christophe André. Ce livre explore comment nos peurs, nos croyances et nos conditionnements nous enferment parfois sans même que nous en ayons conscience. Avec douceur et bienveillance, il invite à se libérer des injonctions et à cultiver une liberté intérieure plus sereine. Une belle lecture pour assouplir son cadre , à son rythme.

Vous pouvez m’écrire, je vous lirai avec bienveillance.

A bientôt, pour un prochain voyage hors des sentiers battus.

Prenez soin de vous,

Mélissa