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Non è frequente che un pensatore cristiano, che la Chiesa considera come modello di vita tanto da proporlo alla venerazione dei fedeli, si sia occupato specificamente di questa materia. Eppure uno dei più eminenti fra i pensatori cristiani lo ha fatto: sant’Agostino. 

Se si dovesse solo cominciare a parlare del contributo intellettuale di sant’Agostino al pensiero cristiano, ci perderemmo molto facilmente, tanto vasta è la sua produzione e profondo il suo pensiero. Riferimenti alla musica esistono in molte sue opere, pensiamo al passaggio nelle celeberrime Confessioni in cui racconta della sua profonda commozione nell’ascoltare gli inni sacri. 

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Un capitolo del benedettino Jordi Augusti Piqué Collado dal titolo La dimensione sacramentale della musica in Agostino (tratto dal libro Teología y musíca, Pontificia Univ. Gregoriana, Roma 2006) tra l’altro afferma: «In Agostino la musica non è intesa come un semplice mezzo, uno strumento o una chiave. Non perde di vista la sua ambivalenza, né dimentica la sua capacità di evocazione del trascendente. La Parola si unisce all'elemento sonoro, la melodia si unisce al senso. L'ineffabile si unisce all'esprimibilità sonora. Il festoso si manifesta nell'esperienza». È vero, questo elemento dell’ambivalenza della musica è molto importante in Agostino se ricordiamo la sua commozione profonda all’ascolto degli inni sacri citata sopra ma anche la denuncia in varie pagine del pericolo che la musica rappresenta come mezzo di seduzione.

Ma Agostino porta il discorso ancora più in profondità perché comprende che il discorso tecnico sulla musica non è contrario al godimento della stessa, anzi ci aiuta a comprendere come meglio fare in modo che la musica sia efficace per le finalità che i musicisti si prefiggono. Voi pensate che siamo passati dalla riflessione di un sant’Agostino alle musiche che usano mezzi dozzinali nelle nostre liturgie. La scienza della musica non nega l’arte musicale, ma la rende sempre più uno strumento di elevazione spirituale.

Il trattato di sant’Agostino intitolato De Musica ci mostra come per il santo di Ippona l’arte non nega la scienza. Il testo, costruito nella forma di dialogo fra discepolo e maestro, non è di facile lettura ma è comunque ricco di spunti molto interessanti per la riflessione. Per esempio la definizione che vi viene data della musica stessa, sulla scia di autori precedenti: «La musica è scienza del misurare ritmicamente secondo arte». Vediamo come in questa definizione arte e scienza siano intimamente connesse e come esse quasi formino le diverse parti di un unico oggetto.

Torniamo all’importanza della riflessione di Agostino per noi oggi, in un tempo in cui proprio la Chiesa che fu il motore della nostra civiltà, ha ridotto la musica sacra a passatempo di giovani inconsapevoli muniti di chitarra. Verrebbe da pensare a come sia stato possibile precipitare così in basso e così velocemente e non possiamo che renderci conto di come la Chiesa stia perdendo una battaglia culturale cruciale, una battaglia persa i cui effetti si avvertono nel campo spirituale. La Chiesa era l’istituzione che dava senso alle nostre vite mentre oggi sembra essersi ridotta a cappellano poco ascoltato di coloro che gestiscono dalle loro postazioni oscure i destini del mondo.

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Nel diciannovesimo secolo si assisteva spesso a grandi esecuzioni di musica nelle chiese, con grande dispendio di solisti e strumentisti, ma si poteva chiamare musica sacra? A Roma durante alcune feste i vespri duravano ore ed ore in quanto i salmi venivano cantati “in musica”, cioé da capo a fine come fossero brano da concerto. Largo spazio veniva concesso ai virtuosismi canori, per cui le durate si dilatavano all’infinito.

C’è da dire poi che, anche nella Messa, si prediligevano le forme chiuse. Questo significa che un Gloria, ad esempio, era diviso in varie parti con arie, duetti, cori e via dicendo. Si imitava il più possibile le forme dell’opera lirica che imponeva i suoi linguaggi e le sue convenzioni anche nella musica di Chiesa. Sia ben chiaro un fatto: non di rado i brani proposti erano musica di eccellente qualità ma questo non voleva dire automaticamente che fossero brani adatti alla liturgia.

Questo non era vero soltanto per quello che riguardava la musica corale, ma lo era anche per la musica organista. Si possono ascoltare i brani di Giovanni Morandi (1777-1856), Vincenzo Petrali (1830-1889) o padre Davide da Bergamo (1791-1863) per rendersi conto che l’organo imitava spesso il linguaggio dell’opera lirica. Come detto sopra, sono brani costruiti egregiamente e che ancora oggi risuonano nei concerti organistici, ma con la liturgia spesso avevano poco a che fare.

Ricordiamo che l’esigenza di riscoprire il carattere sacro della musica liturgica era oramai avvertito da molto tempo. Varrà la pena menzionare che Benedetto XIV nel 1749 aveva emanato l’enciclica Annus qui, in cui si condannava il carattere profano della musica che si ascoltava nelle chiese: “E per terminare il Nostro dire su questo argomento, ossia dell’abuso dei teatrali concerti nelle Chiese (che è cosa per sé evidente e che non richiede parole per dimostrarla), basterà accennare che tutti quelli che Noi abbiamo sopra citati, come favorevoli al canto figurato ed all’uso degli strumenti musicali nelle Chiese, chiaramente dicono ed attestano di aver sempre nei loro scritti inteso e voluto escludere quel canto e quel suono proprii dei palcoscenici e dei teatri. Canto e suono che essi, come gli altri, condannano e deprecano. Quando si professavano favorevoli al canto ed al suono, sempre intesero un canto ed un suono adatto alle Chiese, e che eccita il popolo a devozione. Questa loro intenzione ognuno può conoscere leggendo i loro scritti”. Ma la situazione non migliorò nel diciannovesimo secolo, tanto che si resero necessarie misure importanti per recuperare la dignità che si doveva riconoscere alla musica di Chiesa.

Ecco che due iniziative fecero da supporto al nascente Movimento Liturgico, una scaturita dallo stesso Guéranger e che intendeva restaurare il canto gregoriano e l’altra nata in Germania con uno scopo più ampio, il cecilianesimo. Va detto che tutto questo va visto in una prospettiva che rende il tutto più complesso, ma anche credo in definitiva più affascinante.

Già Benedetto XIV, nell’enciclica Annus qui hunc del 1749, condannava la profanità nella musica sacra e affermava che «non c’è alcuno che non condanni il canto teatrale nelle Chiese, e che non desideri una differenziazione tra il canto sacro della Chiesa e il canto profano delle scene». Certamente, la parola di Benedetto XIV fu importante ma non produsse immediatamente i frutti sperati, tanto che nel XIX secolo la musica teatrale sarebbe dilagata nelle chiese. Questo non solo avveniva componendo delle musiche che utilizzavano il linguaggio e le convenzioni in uso nell’opera lirica, ma a volte trasportando in chiesa arie dell’opera lirica stessa a cui venivano cambiate le parole. Un’aria amorosa poteva divenire un Tantum ergo e via dicendo.

Se questo accadeva per la musica vocale, non era meno grave il problema nella musica strumentale, con l’organo che imitava spesso e volentieri (a volte, bisogna dire, con esiti musicalmente geniali) le bande musicali o le ouverture operistiche. I tempi delle esecuzioni a volte si dilatavano a dismisura, visto che le composizioni erano piene di virtuosismi e infiorettature che a volte rendevano i riti sacri una prova di bravura per questo o quel cantante.

C’erano voci che però volevano un cambiamento di direzione radicale e queste voci furono incoraggiate dal Movimento Liturgico originario, quello scaturito dall’azione di dom Prosper Guéranger dell’Abbazia di Solesmes, che promosse la restaurazione del canto gregoriano, che veniva percepito come un canto in fase di decadenza. Da allora, e fino ad oggi, Solesmes è punto di riferimento per tutti gli studiosi di canto gregoriano. Poi, ecco la fondazione in Germania delle società ceciliane, che pure si prefiggevano di riportare nelle chiese il canto gregoriano e la grande polifonia, pur non disdegnando le composizioni moderne che fossero però ispirate dalla grande tradizione musicale della Chiesa cattolica.

Poi ci furono gli articoli su La Civiltà Cattolica del gesuita Angelo De Santi, articoli militanti in favore della riforma della musica sacra e che ebbero una grande influenza su Giuseppe Sarto, che una volta divenuto Papa con il nome di Pio X pensò che il tema della riforma della musica sacra fosse tra i più urgenti da trattare. A pochi mesi dalla sua elezione al soglio pontificio (4 agosto 1903), Pio X pubblicò infatti il motu proprio Tra le sollecitudini (22 novembre 1903).

Per dare forza a questo documento, fortemente influenzato dal De Santi, il Papa lo volle dotare di una forza giuridica molto forte: «E però di moto proprio e certa scienza pubblichiamo la presente Nostra Istruzione, alla quale, quasi a codice giuridico della musica sacra, vogliamo dalla pienezza della Nostra Autorità Apostolica sia data forza di legge, imponendone a tutti col presente Nostro Chirografo la più scrupolosa osservanza». E in effetti da esso scaturì un’azione potente in favore della riforma non solo della musica sacra, ma anche della liturgia. Si innesterà in esso infatti, a torto o a ragione, una nuova fase del Movimento Liturgico ispirata dal monaco benedettino belga Lambert Beauduin che porterà, tra varie vicende, al Concilio Vaticano II.

Con il suo documento, san Pio X intendeva disciplinare la musica sacra che veniva eseguita nelle chiese, presentando anche alcune qualità che la buona musica sacra dovrebbe possedere: santità, bontà di forme e universalità. Il Papa proponeva come supremo modello della musica sacra il canto gregoriano e poi la polifonia rinascimentale, pur non chiudendo le porte ad altri generi musicali che fossero rispettosi delle caratteristiche necessarie alla musica sacra.

L’impatto del documento di san Pio X fu imponente, suscitando grande entusiasmo in molti settori della Chiesa cattolica. Probabilmente non è casuale che san Pio X solo quattro anni più tardi promulgasse un altro documento fondamentale come l’enciclica Pascendi Dominici Gregis, dedicata alla lotta contro il modernismo.

Papa Sarto forse comprendeva che liturgia e musica sacra potessero essere comuni vittime di idee devianti dalla retta dottrina, come in fondo l’esperienza degli ultimi decenni ha confermato. Anzi, la liturgia fu la porta sul retro da cui il modernismo, in apparenza silenziato, poté rientrare nell’alveo cattolico per lavorare nell’ombra a portare avanti un’agenda che prevedeva l’abbraccio, nefasto, con il mondo.

Quando si parla delle innovazioni liturgiche dei decenni passati, si può essere certi che uno degli argomenti riguarderà l’uso della lingua latina. Potrebbe accadervi ciò che è successo a me diverse volte, ovvero che qualcuno vi informi che la lingua latina è stata abolita dal Vaticano II. Mantenete la calma e non abbiate paura. Ciò che dovete fare in questi casi è semplicemente tornare ai documenti. Molte delle “nuove opinioni” sulla liturgia e sulla musica degli ultimi anni non provengono realmente dal Vaticano II stesso, ma dallo “spirito del concilio”, questa sorta di “anti-spirito” come fu definito dall’allora cardinale Ratzinger nella sua conversazione con il celebre giornalista cattolico italiano Vittorio Messori. Con l’aiuto di questo mantra dello “spirito del concilio”, tutto può essere fatto e detto, persino contro il senso letterale più schietto della maggior parte dei documenti.

Ora, quando parliamo di liturgia e Vaticano II, il documento da leggere è la Sacrosanctum Concilium. Qui dobbiamo guardare al numero 36 che dice:

Ora, anche dato per assunto che la Sacrosanctum Concilium stia concedendo un posto più ampio alla lingua volgare, il primo punto è che la lingua latina “sia conservata”. Nel libro menzionato in precedenza (uscito in italiano come “Rapporto sulla Fede” e in inglese come “The Ratzinger Report”), il cardinale Ratzinger ha anche ricordato come l’abbandono della lingua latina sia stato dovuto a un “incomprensione del vero spirito della Sacrosanctum Concilium”. In effetti è sorprendente leggere di più da questo documento. Al numero 54, ad esempio, si legge:

E che dire del 101?

I “casi singoli” sono diventati, più o meno, la totalità dei chierici.

Anche i Papi hanno sempre ricordato l’importanza del latino per la Chiesa Cattolica. Solo a titolo di esempio ricordiamo quanto detto da San Giovanni Paolo II nella Lettera Apostolica Dominicae Cenae (1980):

E anche Papa Benedetto XVI nella Sacramentum Caritatis (2007):

Ora, potrei fornire molte buone ragioni per cui l’uso della lingua latina debba essere preservato nella Chiesa Cattolica, ma ho deciso di dare voce a un vero esperto, padre Roberto Spataro. Padre Spataro è un salesiano con lauree in teologia dogmatica e studi classici. È stato professore di letteratura cristiana antica presso la Pontificia Università Salesiana ed è stato nominato nel 2012 segretario della Pontificia Academia Latinitatis da Papa Benedetto XVI. È membro della Academia Latinitati fovendae.

Qual è il ruolo del latino nella Chiesa Cattolica di oggi?

“Il latino è, come si dice, la «lingua ufficiale» della Chiesa Cattolica perché viene usato per la pubblicazione di testi di primaria importanza, come le editiones typicae dei libri liturgici o per gli atti del Magistero. Oserei dire, tuttavia, che il ruolo del latino nella Chiesa Cattolica è «perpetuo» e non legato all’attualità. Che cosa intendo? La Chiesa ha una memoria da custodire e da trasmettere, la sua fede in Gesù Cristo. Per questo esiste la Chiesa Cattolica. Ebbene, questa eredità di fede è stata espressa in gran parte in latino. La lingua latina, quindi, è inscritta nel «DNA» dell’identità della Chiesa Cattolica“.

Se mettiamo da parte il latino, cosa andrà perduto?

“Diventeremo «barbari» e regrediremo non economicamente, ma in umanità! Non è un caso che gli studi letterari, che hanno la lingua latina come loro anima, siano definiti Studia Humanitatis. Attraverso la porta della lingua entriamo in un mondo, una res publica litterarum, e possiamo parlare con i geni del calibro di Seneca, Agostino, Bernardo di Chiaravalle, Erasmo da Rotterdam, solo per citarne alcuni. Da loro impariamo lezioni impagabili di Humanitas. Se perdiamo questo contatto e questo dialogo si interrompe, ciò ci impoverirà tutti e ci renderà indeboliti, facendoci diventare vittime, se non schiavi, della tecnologia e di chi la gestisce; la nostra capacità critica sarà intorpidita per essere assoggettata a un pensiero unico, quello di chi manipola la finanza internazionale e i media. Gli Studia Humanitatis sono garanzia di libertà. Guardatevi intorno e vedrete che chi combatte il latino non è privo di interessi...“

Possiamo proporre la lingua latina a persone che hanno una cultura completamente diversa dalla nostra?

“La risposta viene dalla storia, dal passato e dal presente. Man mano che i confini dell’Impero Romano si estendevano, molti popoli venivano latinizzati nei costumi e nella lingua, così che la lingua latina, con la sua forza espressiva e la sua bellezza, ha spesso soppiantato completamente le lingue locali. Oggi, poi, c’è un forte interesse per la lingua latina in regioni del mondo molto lontane dall’Occidente, come la Cina“.

Cosa sta facendo la Chiesa Cattolica per la conservazione di questa lingua?

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Sei l’organista titolare di Sainte-Clotilde, una chiesa con una delle tradizioni organistiche più illustri al mondo. Prima di te hanno prestato servizio figure straordinarie come César Franck, Charles Tournemire e, più recentemente, Jacques Taddei. Che effetto fa occupare la posizione che fu di questi giganti dell’organo e dell’improvvisazione?

“È un’ottima domanda, perché i miei sentimenti sono evoluti nel corso degli anni. Sono qui ormai da quasi ventidue anni. All’inizio è stata una responsabilità enorme. Sentivo molta pressione, soprattutto perché eseguo la musica di Franck molto spesso. La mia prima registrazione qui è stata interamente dedicata ai maestri di Sainte-Clotilde; quindi, ho sentito fin da subito il dovere di lavorare sempre di più per approfondire la mia comprensione di questo straordinario repertorio. C’è anche una storia interessante legata all’improvvisazione. Quando sono arrivato qui dopo aver vinto il concorso, non ero un improvvisatore. È stato Jacques Taddei a darmi le mie primissime lezioni di improvvisazione. Ero venuto qui principalmente per il mio interesse per la letteratura organistica: Franck, Tournemire, Langlais e il grande repertorio francese. L’improvvisazione è venuta dopo, grazie a Jacques Taddei. Quindi, in un certo senso, la responsabilità di questo ruolo è diventata una fonte di motivazione. Mi ha dato ancora più energia per studiare e migliorarmi”.

Quindi non eri un improvvisatore nato?

“No, assolutamente no”.

In altre parole, sei diventato un improvvisatore attraverso lo studio e l’esperienza?

“Sì, esattamente. È interessante perché non avevo mai veramente improvvisato prima. Ho iniziato a imparare l’improvvisazione con Jacques Taddei. Prima avevo studiato armonia e composizione al Conservatorio, ma l’improvvisazione era qualcosa di completamente diverso. Con Jacques Taddei l’accento è sempre stato posto sull’improvvisazione libera. Alcuni insegnanti — per esempio Pierre Pincemaille — preparavano i loro studenti a improvvisare in molti stili storici, imparando accuratamente il linguaggio e le regole di ciascuno. Non è stata la mia esperienza. Jacques Taddei mi ha invece incoraggiato a scoprire il mio personale linguaggio musicale. Abbiamo certamente lavorato con diverse forme musicali — forme sinfoniche, scherzi e altre grandi strutture — ma sempre utilizzando il mio linguaggio personale. Per questo motivo non improvviso come fanno molti altri organisti francesi. Non improvviso mai à la manière de Bach, per esempio”.

Non improvvisi mai nello stile di un altro compositore?

“No. Ho imparato a farlo molti anni fa, ma oggi non pratico mai quel tipo di improvvisazione. Preferisco sempre esprimermi con la mia voce musicale”.

Come me, sei un organista cattolico e il tuo lavoro è strettamente legato alla liturgia. Quando improvvisi durante la Messa — per esempio durante la Comunione — qual è il tuo approccio? Di solito sviluppi ciò che è stato cantato in precedenza o preferisci un’improvvisazione completamente libera?

“Dipende dal momento specifico della liturgia, da ciò che è accaduto prima, da ciò che seguirà e, naturalmente, dal giorno liturgico stesso. Qui a Sainte-Clotilde improvviso sempre il preludio prima della Messa utilizzando la melodia del canto d’ingresso come materiale tematico. La melodia rimane la stessa, ma il suo carattere cambia a seconda della festa o del tempo liturgico. Durante la Comunione godo di una libertà molto maggiore. A volte traggo ispirazione da una melodia gregoriana, a volte da un altro tema liturgico. Lo stesso vale per l’Offertorio. Alla fine della Messa, la solennità della celebrazione determina generalmente il carattere dell’improvvisazione. Anche in quel caso, tuttavia, mi piace lavorare a partire da un tema — forse l’Ite, missa est o un canto gregoriano. Il tempo liturgico influenza sempre l’atmosfera e il carattere della musica”.

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In effetti il sacerdote e il popolo di Dio sono strettamente legati. C’è un passaggio terribile dal profeta Osea (4) in cui viene detto:

“Il popolo e il sacerdote avranno la stessa sorte; li punirò per la loro condotta, e li retribuirò dei loro misfatti. Mangeranno, ma non si sazieranno, si prostituiranno, ma non avranno prole, perché hanno abbandonato il Signore per darsi alla prostituzione”.

Quindi, se è vero che noi dobbiamo essere aiutati dai nostri sacerdoti, allo stesso modo li dobbiamo aiutare perché possano scampare le tentazioni più deleterie al loro ministero sacerdotale. Se necessario, con il dovuto rispetto, li si deve anche criticare quando vengano meno a qualche dovere importante verso il popolo di Dio, come per esempio nella sciatteria nelle celebrazioni liturgiche. E in questo rientra anche imporre canti e strumenti musicali che non hanno carattere liturgico. In questo caso, e io l’ho fatto, bisogna educatamente far capire al sacerdote che sta sbagliando e questa possibilità ci viene concessa dal Diritto Canonico. Purtroppo in Italia capita di confondere la reverenza con l’acquiescenza e questo porta al rafforzamento di quel becero clericalismo contro cui si è scagliato più volte papa Francesco.

Quante volte si è parlato del ruolo dei laici nella Chiesa. Purtroppo alcuni pensano che questo ruolo debba comprendere delle mansioni che spettano ai sacerdoti. No, questa è la via sbagliata. Non vogliamo una “clericalizzazione” del laico. Ai sacerdoti chiediamo di predicare, consacrare, battezzare e compiere tutte quelle mansioni che sono proprie al suo essere “uomo del sacro”. Ma ai laici rimangono comunque molte cose da fare, ad esempio nella cultura, nell’arte, nella musica sacra. Giovanni Pierluigi da Palestrina, Orlando di Lasso, Alessandro Scarlatti, Raffaello, Michelangelo, Gian Lorenzo Bernini…cos’hanno in comune questi artisti cattolici? Sono tutti laici. E hanno fatto grande la cultura cattolica. Vi sorprenderà sapere che la clericalizzazione della musica sacra in Italia è cosa di tempi recenti (poco più di un secolo) malgrado il Concilio Vaticano II avesse insegnato ben altro. Dobbiamo aiutare i nostri sacerdoti a non cadere nella tremenda tentazione del carrierismo e fargli capire che, dopo aver avuto delle opportunità che hanno potuto cogliere anche grazie al fatto del loro stato sacerdotale, dovrebbero capire che non si può tirare la corda fino allo stremo delle forze. Come esiste la pensione nell’ambito civile, esiste anche la pensione nell’ambito ecclesiastico. Capisco che per alcuni è doloroso farsi da parte, ma è in quel modo che dimostrano di essere attaccati più alla loro vocazione che alla loro carriera.

Bisogna temere la Chiesa quando diviene un sistema chiuso in cui sacerdoti proteggono il loro rango e i loro privilegi. Dobbiamo denunciare queste situazioni e comprendere che mai come oggi c’è bisogno di preti che fanno i preti, piuttosto che altre professioni che li distolgono dal loro vero compito, per quanto nobili siano queste professioni. I sacerdoti sappiano favorire laici preparati in ruoli in cui non sono indispensabili. E vorrei insistere sul fatto che quello che ho fin qui detto, è una situazione che in Italia ha ancora connotati preoccupanti, se non drammatici, mentre all’estero già non è più così. Negli Stati Uniti ad esempio, il 99% dei direttori dei cori nelle chiese sono laici e la qualità spesso è molto più alta della nostra.

Sembra oramai che una piega triste sia stata presa e non è così facile poter tornare indietro. Uno degli elementi di questa situazione è il confondere il canto popolare con il canto liturgico.

Il canto liturgico è il canto ufficiale della Chiesa, diremmo che rappresenta la dimensione oggettiva della liturgia. Esso è di solito basato sui testi ufficiali del Messale e nella Messa tradizionale questi testi sono in Latino, mentre quelli del canto popolare sono nella lingua vernacolare.

Proprio questa importante differenza ci fa capire che, mentre nel canto liturgico dovrebbe essere forte l’elemento oggettivo, in quello popolare predomina quello soggettivo.

Non si intende dire che la devozione popolare non sia importante. Essa è certamente molto importante, come ci dice il Direttorio su pietà popolare e liturgia: “La realtà indicata con la locuzione “religiosità popolare” riguarda un’esperienza universale: nel cuore di ogni persona, come nella cultura di ogni popolo e nelle sue manifestazioni collettive, è sempre presente una dimensione religiosa. Ogni popolo infatti tende ad esprimere la sua visione totalizzante della trascendenza e la sua concezione della natura, della società e della storia attraverso mediazioni cultuali, in una sintesi caratteristica di grande significato umano e spirituale. La religiosità popolare non si rapporta necessariamente alla rivelazione cristiana. Ma in molte regioni, esprimendosi in una società impregnata in vario modo di elementi cristiani, dà luogo ad una sorta di “cattolicesimo popolare”, in cui coesistono, più o meno armonicamente, elementi provenienti dal senso religioso della vita, dalla cultura propria di un popolo, dalla rivelazione cristiana”.

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Lo stesso documento, poco più avanti, affronta il tema del canto e della musica: “Anche il canto, espressione naturale dell’anima di un popolo, occupa una funzione di rilievo nella pietà popolare. La cura nel conservare l’eredità di canti ricevuti dalla tradizione deve coniugarsi con il sentire biblico ed ecclesiale, aperta alla necessità di revisioni o di nuove composizioni. Il canto si associa istintivamente presso alcuni popoli col battito delle mani, il movimento ritmico del corpo e passi di danza. Tali forme di esprimere il sentire interiore fanno parte delle tradizioni popolari, specie in occasione delle feste dei santi Patroni; è chiaro che devono essere manifestazioni di vera preghiera comune e non semplicemente spettacolo. Il fatto che siano abituali in determinati luoghi non significa che si debba incoraggiare la loro estensione ad altri luoghi, nei quali non sarebbero connaturali”. Come vediamo, il documento cerca di separare l’elemento soggettivo dell’espressione popolare, che è diverso a secondo del luogo in cui ci si trova, da quello liturgico che dovrebbe essere più o meno comune a tutti.

Purtroppo, negli ultimi decenni si sono totalmente confusi questi due piani diversi, facendo sembrare che il canto popolare equivalga al canto liturgico, ma così non è. Quante volte io ho ascoltato sacerdoti che esprimevano il desiderio che nella Messa si eseguissero “canti popolari”? Stranamente ben poche volte ho potuto testimoniare la richiesta di canti liturgici, come sarebbe giusto e appropriato.

Con Thomas Ospital ho parlato dell’arte dell’improvvisazione, un tema affascinante al quale ha dedicato grande attenzione. È un argomento che ogni organista dovrebbe prendere seriamente in considerazione, poiché l’improvvisazione rimane una delle competenze più preziose e indispensabili per la professione dell’organista.

Vorrei iniziare chiedendoti: qual è la prima cosa che ti viene in mente quando qualcuno ti parla di improvvisazione?

“In realtà, il mio primo ricordo pubblico dell’improvvisazione è molto vivido. Ma devo dire che ricordo altrettanto chiaramente che, quando ero bambino, avevo una piccola tastiera a casa e cercavo continuamente di combinare intervalli diversi e costruire accordi. Fin dall’inizio mi è sempre piaciuto esplorare la tastiera da solo, non soltanto eseguire musica scritta. Era un’esperienza che mi dava un enorme piacere. La mia prima vera esperienza pubblica di improvvisazione avvenne durante la Messa. Cominciai a suonare per la liturgia quando avevo undici anni. Ricordo che, poche settimane dopo aver iniziato, durante la Comunione, nel mio piccolo paese dei Paesi Baschi, nel sud della Francia, stavo accompagnando il canto di Comunione. L’organo era un piccolo organo domestico collocato proprio accanto all’altare.

Nei Paesi Baschi abbiamo una splendida tradizione di canto: esistono moltissimi canti bellissimi e la gente canta molto. A un certo punto il canto della Comunione terminò, ma la distribuzione della Comunione non era ancora finita. Ricordo il sacerdote che si voltò verso di me dicendo: «Continua a suonare! Continua!»

Io risposi: «Ma il canto è finito.»

Lui insistette: «Continua, continua!»

Così ricominciai, riprendendo la melodia e cercando di modularla, modificandone leggermente l’armonia. Quello fu davvero il mio primo passo nell’improvvisazione. Credo che l’improvvisazione nasca proprio da tante piccole esperienze come questa. Non è una disciplina unica, ma un insieme di molti elementi diversi che, nel loro insieme, formano l’improvvisatore. Per esempio, armonizzare una melodia, creare un accompagnamento, modificare una linea melodica oppure trovare diverse soluzioni armoniche sono già esercizi che preparano all’improvvisazione libera. Direi quindi che quella fu davvero la prima volta in cui potei dire, con sincerità, di aver improvvisato”.

Sappiamo che in passato, sia nella musica classica sia nella Chiesa cattolica, esisteva una grande tradizione dell’improvvisazione. I grandi compositori erano anche grandi improvvisatori: Bach, Händel, Beethoven… tutti erano straordinari improvvisatori. Oggi, invece, questa capacità sembra essersi in gran parte perduta. Abbiamo molti eccellenti studenti di musica, ma quando viene chiesto loro di improvvisare sembrano bloccarsi completamente. Secondo te, qual è il problema?

“Innanzitutto, hai citato le grandi figure del passato — Bach, Beethoven, Mozart — e sappiamo che improvvisavano. Tuttavia, conosciamo pochissimo dei musicisti che vivevano attorno a loro. La storia non ha conservato il ricordo di tutti gli allievi di Beethoven o di Mozart. Forse molti di loro erano pessimi improvvisatori e sapevano soltanto eseguire ciò che era scritto. Perciò non credo che qualcosa sia andato completamente perduto rispetto a quel tempo. Ciò che è cambiato è il modo in cui oggi insegniamo la musica. Materie come il basso continuo, l’armonizzazione e l’armonia vengono affrontate troppo tardi nel percorso formativo. A mio avviso dovrebbero essere introdotte fin dall’inizio. Se gli studenti imparassero la musica comprendendo prima di tutto che cos’è un accordo, come funziona l’armonia e come si costruisce una melodia, tutto sarebbe molto più semplice. I bambini imparano a costruire frasi quando hanno sette o otto anni. Perché non dovrebbero essere in grado, alla stessa età, di comprendere come costruire una frase musicale?”

Tu dici che non sappiamo se gli allievi di quei grandi compositori fossero improvvisatori. Però hai appena citato il basso continuo, e il basso continuo, per sua natura, richiede improvvisazione…

“Esattamente. Anzi, direi che ancora più importante del basso continuo è il partimento stesso. Il partimento è fondamentale perché insegna la struttura stessa della musica. Per molti aspetti ritengo che sia persino più importante del basso continuo, perché storicamente costituiva il punto di partenza della formazione musicale. Rendeva la comprensione della musica molto più naturale. Naturalmente questa è soltanto la mia opinione personale e non pretendo che sia l’unica corretta. Tuttavia credo davvero che studiare queste discipline fin dall’inizio sia essenziale. Io sono stato fortunato, perché ho iniziato a studiare armonia molto presto. Avevo quattordici anni. Prima ancora improvvisavo già da solo. In realtà non ebbi un vero insegnante di armonia fino all’ingresso in Conservatorio, ma ero affascinato dalla teoria e quasi ossessionato dal desiderio di approfondirla. Aver avuto la possibilità di studiare armonia così giovane ha contribuito a formare la mia mente e mi ha preparato all’improvvisazione. Allo stesso tempo, però, trovo un po’ pericoloso l’approccio odierno. Oggi l’improvvisazione è di moda. In molti conservatori si sente dire: «È bellissimo essere liberi con il proprio strumento. Gli studenti devono improvvisare.» Così vengono organizzati corsi di improvvisazione tenuti da persone che spesso non comprendono davvero l’improvvisazione o non la padroneggiano particolarmente bene. Si limitano a dire agli studenti: «Adesso improvvisate», e gli studenti rimangono completamente bloccati. Ma questo accade perché sono stati saltati tutti i passaggi intermedi necessari. L’improvvisazione non può esistere senza queste solide fondamenta”.

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Intenzione. L’intenzione di chi fa musica nella liturgia deve essere quella di elevare la propria anima a Dio e aiutare gli altri a fare lo stesso. La Messa non è il luogo di promozione di una data cultura o di una data identità. Nel IV secolo san Paciano di Barcellona lo diceva già molto bene: “Christianus mihi nomen est, catholicus cognomen”. Non dobbiamo fare musica per una categoria di persone, ma per la Chiesa riunita in preghiera per il supremo sacrificio. La famosa “Messa dei giovani” è stata certamente un fallimento, perché c’è ancora la Messa ma non ci sono più i giovani. L’obiettivo primario della musica nella Messa è la gloria di Dio e poi l’edificazione dei fedeli. Non mettiamo l’uomo al centro della liturgia, tradendone la natura.

Sacro. Abbiamo avuto paura di questa parola, “sacro”, come se essa volesse dire esclusione del popolo di Dio per favorire un elite di persone. No, arte sacra, musica sacra, significa che essa è consacrata al supernaturale e che non è diretta ad un uso mondano. Al contrario di quello che è stato detto da alcuni, esiste una musica che è consacrata alla liturgia e non tutta la musica può essere liturgica. Questo per la natura stessa della musica che, se è vero che ci offre una opportunità, è pure vero che può presentarci dei pericoli, come del resto avevano capito bene i greci o i cinesi. Questo non significa affatto rifiutare la cultura in cui siamo immersi, significa comprendere in profondità questa cultura per trattenere ciò che è buono e eliminare quello che non lo è.

Servizio. È vero, quello del musicista di Chiesa è un servizio che si offre alla comunità cristiana ma, attenzione: questo è un servizio che richiede personale qualificato e che, come ci insegna la dottrina sociale della Chiesa, deve essere onestamente compensato. Chi si occupa seriamente di musica per la liturgia, deve studiare molti anni e dedicare tante ore allo studio e alla preparazione. Ho imparato con l’età che coloro che con voce untuosa invitano a prestare il loro servizio gratuitamente, molto spesso lo fanno da una posizione economica garantita e stabile, quindi la loro pretesa è anche ipocrita. Certo, non si deve correre il rischio dell’avidità, ma questo è un difetto che può toccare il musicista di Chiesa come il parroco o il professore di teologia.

Adorazione. Che la musica nella liturgia possa aiutarci ad adorare Dio, a fare in modo che un silenzio sonoro si faccia largo nel nostro animo per espendersi in tutto il nostro essere. Come per gli antichi, la funzione del cantore deve essere quella del predicatore, di colui che annuncia la parola di Dio attraverso lo splendore dei suoni. Se la musica per la liturgia non ci aiuta ad adorare, è soltanto tempo perso.

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Jean Guillou era un grande improvvisatore, cosa del resto comune per quello che riguarda gli organisti francesi specialmente ad un certo livello. Pensiamo per esempio a Pierre Cochearau (1924-1984) altro grande protagonista di questa tradizione. L’improvvsazione, è fondamentale per l’organista liturgico. Certo, si possono suonare dei brani del repertorio organistico, ma l’organista liturgico deve saper improvvisare. Questa, è una facoltà che purtroppo è stata molto tralasciata negli ultimi decenni. Conosco organisti che sanno suonare pezzi anche molto difficili ma che non sanno improvvisare due note per coprire mezzo minuto di buco dopo la comunione o in altri momenti della Messa. In realtà, questa capacità di saper commentare la Messa con elementi sonori derivanti dal rito stesso, è quella che distingue un organista liturgico dagli altri organisti. Esistono certamente organisti italiani che sono ottimi improvvisatori, a volte a livelli veramente altissimi. Ma purtroppo questa capacità è stato anche penalizzata dal fatto che l’organo è stato messo da parte nei decenni del post concilio. Un altro segno dei tempi difficili che stiamo vivendo.

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L’improvvisazione non si improvvisa (scusate…) nel senso che essa va preparata studiando attentamente le leggi della composizione e quelle della liturgia. L’organista deve unirsi alla celebrazione in senso estetico ed estatico, respirando il rito e ritmandolo con la musica che suona. Ecco la funzione dell’organo nella liturgia.

Al catechismo e in parrocchia gli avevano parlato tanto del Concilio Vaticano II e dell’importanza dello stesso per la Chiesa cattolica.

Allora, visto che era tanto devoto e pio, si era messo a studiare bene bene tutti i documenti che aveva imparato quasi a memoria.

Naturalmente era particolarmente interessato alle disposizioni sulla musica sacra, che aveva imparato così bene che neanche molti preti potevano rivaleggiare con lui.

Quando crebbe in età, sapienza e grazia, cercò di mettere a frutto i suoi talenti e andò nella parrocchia di padre Giovanni. Questi gli disse: “nella nostra parrocchia niente canto gregoriano!”. Il povero organista non capiva e chiese perché e si sentì rispondere che non erano una parrocchia preconciliare. Il povero organista voleva comunicare a padre Giovanni che in realtà il Concilio aveva raccomandato l’uso del canto gregoriano, ma il prete si arrabbiò molto e lo cacciò via.

Allora andò nella parrocchia di padre Francesco il quale gli disse: “in questa parrocchia niente polifonia!”. Lui chiese perché e gli fu risposto che lo voleva il Concilio. Eppure lui ricordava bene i documenti che dicevano l’opposto e provò timidamente a farlo presente, ma anche qui il prete si infuriò e lo cacciò via.

Allora andò nella parrocchia di padre Andrea e decise di usare l’astuzia; per avere l’agognato incarico si sarebbe dissociato da sè stesso e comportato da schizofrenico. Padre Andrea lo accolse dicendo: “in questa parrocchia…” ma lui non lo fece finire e disse tutto d’un fiato: “odio l’organo a canne, non sopporto chi pretende di cantare in latino, voglio suonare la chitarra elettrica a Messa!”. Adesso che gli aveva detto quello che volevano ascoltare, il lavoro doveva essere suo.

Padre Andrea lo guardò un poco mortificato e quasi scusandosi disse: “stavo dicendo, in questa parrocchia ci serve un’organista per i matrimoni”.

Allora il povero organista se ne andò e invece di studiare i documenti della Chiesa cominciò a studiare psichiatria.

Da Stilum Curiae

1. Se si desidera la qualità, bisogna investire nella stessa. La qualità, richiede studio, applicazione, fatica; queste cose, vanno sostenute, vanno supportate, non vengono così gratuitamente. Un musicista studia continuamente nella sua vita, ma i regolari corsi di studio, per coloro che li affrontano, durano anche 10 anni. È giusto che, quando il musicista è in grado di mettere a disposizione della comunità cristiana i talenti ottenuti con così tanta fatica, la stessa comunità cristiana possa in qualche modo sostenerlo.

2. Il codice di diritto canonico, dice che coloro che prestano un servizio per la la Chiesa cattolica, se questo servizio è continuativo, devono essere remunerati. Queste, sono nozioni basilari di dottrina sociale della Chiesa. Inoltre, ricordiamo che non corrispondere la giusta mercede all’operaio grida vendetta al cospetto di Dio. Questo non toglie che ci possa essere qualcuno che desidera svolgere dei servizi per la Chiesa come volontario. Le due cose non sono in contraddizione, ma il volontariato deve essere sempre qualificato. Facciamo un esempio: la persona che pulisce la Chiesa e lo fa senza voler essere compensata, deve senz’altro essere in grado di pulire bene. Un parroco non accetterebbe una volontaria che pulisce la Chiesa e che però lascia la chiesa più sporca di prima. Allora, perché dobbiamo accettare dei volontari che prestano un servizio liturgico senza saper cantare o senza saper suonare? Perché non si capisce che la mediocrità nella musica per la liturgia non colpisce soltanto coloro che la provocano ma anche coloro che la subiscono?

3. Se si agisce secondo giustizia, allora il volontariato deve essere esteso anche a tutte le altre categorie che prestano servizio presso le nostre chiese. Quindi, anche i fiorai, i sacrestani, gli elettricisti, gli sacerdoti… Perché tutti questi non accettano anche di svolgere il loro servizio qualificato ma senza avere nessun compenso? Certamente perché è una cosa ingiusta, come voi sicuramente penserete. Ma ci sono persone che sono molto brave a fare le caritatevoli ma con i problemi degli altri. Quindi, i poveri musicisti, “che tanto si divertono”, devono fare tutto gratuitamente, mentre agli altri, come è giusto, si dà un qualche salario, la previdenza sociale, e tutte quelle cose che sono di diritto per un lavoratore. Alcuni possono dire che il musicista non presta un servizio così continuativo, ma questo non dipende dal musicista stesso, dipende spesso da sacerdoti che non lo vogliono impiegare. In realtà, in un tempo passato, il musicista prestava servizio quasi giornaliero, come succede per alcune cattedrali inglesi ancora oggi. Alcuni dicono: “quello che si è ricevuto gratuitamente, il talento, deve essere dato gratuitamente“; ma allora, se accettiamo questo questa frase, deve essere estesa a tutti gli altri. Anche coloro che hanno ricevuto la vocazione sacerdotale, il talento di saper coltivare bene i fiori, o di aggiustare dei componenti elettrici, dovrebbero offrire il loro servizio gratuitamente quando è per la Chiesa. Ma no, io non penso Dio chiedo questo, perché questo è il frutto di un cristianesimo spiritualistico, un cristianesimo che non tiene conto della realtà delle cose, della materialità delle cose che non è in contraddizione con lo spirito, in quanto noi siamo fatti di anima e corpo, non soltanto della prima.

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Certamente, è una delle tante contraddizioni che ci portiamo dietro. Nella Musicam Sacram del 1967, documento che intendeva favorire la riforma liturgica, veniva detto:

Il primo grado riguarda per larga parte il canto dei ministri in dialogo con l’assemblea. Ma molti sacerdoti non vogliono cantare, non sanno cantare o si trovano a disagio nel cantare. Eppure, si penserebbe, essi dovrebbero essere i primi ad avere interesse nel cantare, visto che pretendono che il popolo canti ad ogni costo.

Anche questa idea è scorretta, il popolo non deve cantare ad ogni costo, ma deve cantare se appropriato a quella determinata celebrazione testi che scaturiscono dalla Messa, non delle cose posticce. La Messa non è un asilo infantile dove bisogna tenere i bambini occupati.

Si è molto insistito in questi decenni sull’educazione liturgica dei fedeli. Ma che ne è dell’educazione liturgica dei sacerdoti? Ho l’impressione (e spero di sbagliarmi) che molti sacerdoti vengano guidati ad un approccio ideologico alla liturgia, non ad un apprezzamento delle risorse spirituali che, anche attraverso la vera arte, possano scaturire da essa.

È oramai divenuto una specie di luogo comune lamentarsi della bassa qualità delle celebrazioni liturgiche nelle nostre chiese. Eppure non si vuole avere il coraggio di affrontare veramente il problema per addivenire ad una soluzione. Il danno causato da questi decenni di abusi liturgici è immenso ma il passare del tempo non renderà questi abusi migliori, farà solo in modo che le persone si abituino sempre più a queste storture, perdendo ogni sensibilità per il bello, il buono e il vero che possono e devono promanare dalle nostre celebrazioni liturgiche.

Se volete scriverci, replicate a questo messaggio con le vostre domande e specificate il modo in cui volete la vostra lettera essere firmata.

Ora mi aspetto che da parte della gerarchia cattolica ci sia un gesto di maturità e di responsabilità, favorendo una pacificazione liturgica e terminando l’inutile persecuzione ai fedeli che desiderano avvicinarsi ai Sacramento attraverso la Messa antica. Basta illazioni e condanne: persone rigide sono dappertutto, ne ho conosciute molte di più nel campo progressista cattolico. Anzi, credo che l’atteggiamento persecutorio messo in atto da alcuni Vescovi non solo non ha risolto il problema della rigidità, ma lo ha esasperato.

Mi aspetto dal Dicastero per il Culto Divino una risposta non ideologica ma autenticamente pastorale, una risposta che sappia creare le condizioni di accoglienza per tutti coloro che volessero rimanere nella Chiesa e continuare ad avvicinarsi ai Sacramenti secondo il rito tradizionale. È inutile cercare di forzare le persone ad andare alla Messa rinnovata: vanno alla Messa tradizionale proprio perché non trovano in molte Messe celebrate secondo il rito di Paolo VI il necessario nutrimento spirituale. Si dovrebbe lavorare per rendere più dignitose le Messe novus ordo, un lavoro che dovrebbe essere incoraggiato in modo deciso dagli organi preposti, chiedendo che musicisti veramente preparati possano occuparsi della musica nella liturgia. Purtroppo, anche in Vaticano, ci si rinchiude in circoletti rassicuranti che però impediscono di comprendere pienamente quello che succede fuori.

Io mi ritengo fortunato: svolgo il mio servizio di musicista di Chiesa in un contesto che mi sostiene ed incoraggia e la nostra Messa novus ordo, è quasi completamente cantata con nuove composizioni e il repertorio tradizionale. Chi capita alla nostra Messa rimane spesso sorpreso, perché ha una esperienza che purtroppo non si ha in molte altre chiese romane. Si aiuti chi lavora con professionalità per la Messa novus ordo e si metta in atto l’inclusività anche per coloro che volessero partecipare alla Messa tradizionale. Come diceva papa Francesco, ci vuole più inclusività e meno approcci ideologici, e qùesto deve valere per tutti.

Del resto, questo ruolo della musica nella nostra vita è sempre stato conosciuto anche nelle antiche civiltà, come i greci, che pensavano la musica avesse anche un importante ruolo terapeutico. In effetti, la musicoterapia dei nostri giorni ben riprende questo concetto e lo applica alla nostra civiltà moderna. È importante comprendere che la musica non deve essere trattata come un semplice passatempo, ma come un linguaggio che l’uomo usa per connettersi con un altrove, con qualcosa che va oltre la nostra condizione terrena e materiale, legata inevitabilmente ai nostri limiti biologici.

Ecco perché sembra inconcepibile come tanti uomini di Chiesa abbiano abbandonato questa idea sul ruolo fondamentale che la musica dovrebbe avere nel culto divino per sposare logiche di opportunismo che dopo molti decenni si sono rivelate fallimentari. Abbandonando la ricerca della bellezza, si è pensato che i fedeli sarebbero tornati in massa nelle nostre chiese proponendo musiche banali. Si è fallito e bisognerebbe avere il coraggio di ammetterlo, un coraggio che purtroppo è mancato da 50 anni a questa parte.

Immagino che alcuni prelati preferiscano il silenzio perché la loro critica verrebbe interpretata come fosse un giudizio negativo sul Concilio Vaticano II e la riforma liturgica. In realtà è esattamente il contrario: riaffermando il giusto ruolo della vera musica sacra nella liturgia si darebbe ancora più valore a queste pagine della vita della Chiesa, purtroppo macchiate da interpretazioni che sono andate in senso opposto rispetto alle intenzioni originarie di coloro che volevano un approfondimento della vita cristiana e della liturgia, non la loro distruzione.

Questo, credo sia stato dovuto alla totale incomprensione del ruolo della musica nelle nostre vite, una incomprensione che ha portato a considerare la musica - come affermato dallo psicologo canadese naturalizzato americano Steven Pinker - come un “auditory cheesecake”. La musica invece ha un ruolo fondamentale nella nostra vita e, non comprendendo questo, è molto difficile capire quale debba essere il suo ruolo all’interno della liturgia come porta all’oltre, come accesso ad una dimensione altra della vita di ogni fedele.

Nel 1955, Pio XII nella sua enciclica Musicae sacrae disciplina affermava:

Questa preoccupazione purtroppo non è più viva nell’attuale situazione ecclesiale. Oramai i limiti si sono superati e anche di molto, e ci sembra che si sia scelto di adagiarsi all’attuale mediocrità piuttosto che cercare una soluzione per ridare alla vera musica sacra il posto che gli spetta.

Mi sembra una affermazione interessante che però andrebbe circostanziata. Il Papa nella sua risposta implica che alcuni punti del Concilio Vaticano II, sono tra gli elementi fondamentali della Chiesa rifiutati dalla Fraternità Sacerdotale. Sarebbe interessante conoscere gli altri. In realtà, io credo che la questione fondamentale è proprio quella del Concilio Vaticano II, una questione che non riguarda soltanto il mondo tradizionalista, ma riguarda la Chiesa tutta.

Malgrado le intenzioni dei padri conciliari, oggi si assiste ad un triste irrigidimento su alcune posizioni che si richiamano a parole allo “spirito del Concilio” senza corrispondervi nei fatti. Questo è evidente nella liturgia, oramai ridotta ad una nave incagliata fra le rocce che è oramai incapace di ritrovare l’impulso originario della riforma liturgica, che si ispirava a idee e pensieri che agitavano la Chiesa già dalla metà del secolo diciannovesimo (vedi Solesmes) e non solo dall’inizio del ventesimo secolo con il benedettino Lambert Beauduin. Io credo che l’accettazione del Vaticano II non è un problema soltanto della Fraternità Sacerdotale san Pio X, ma lo è in modo ancora più devastante nel mainstream cattolico, dove non poche persone si sono servite del Concilio per contrabbandare idee che nulla avevano a che fare con il Concilio stesso.

Se esiste un problema con il Vaticano II e con la sua ermeneutica, certamente è molto più urgente nella Chiesa mainstream che nelle perplessità espresse da gruppi ben definiti a destra e a sinistra. La questione della liturgia è solo un esempio di questa crisi. Se la liturgia rinnovata è quella che sperimentiamo in troppe nostre parrocchie, come non comprendere lo sdegnoso rifiuto di alcuni? Essa non è che una pallida immagine della liturgia nella sua essenza più autentica. In essa non si percepisce quella Presenza molte evocata dal Servo di Dio Divo Barsotti nei suoi numerosi scritti.

Fa bene il Santo Padre a cercare una riconciliazione con la Fraternità Sacerdotale san Pio X. E mi auguro che la stessa determinazione possa mostrarla per risvegliare una Chiesa che sembra spiritualmente assopita e incapace quasi di proporsi come sale della terra.

Se ci riferiamo al canto gregoriano, pensiamo al bell’inno Cor arca legem continens, le cui parole ci presentano un paragone fra l’antica arca dell’alleanza e il cuore di Gesù come nuova arca dell’alleanza:

“Cuore, arca che contiene la legge, non quella dell’antica servitù, ma quella di grazia, di perdono e di misericordia; Cuore, santuario intemerato del nuovo patto, tempio che è più santo dell’antico velo più utile di quello squarciato: l’Amore ti ha voluto ferito da un colpo di lancia, affinché potessimo venerare le ferite di un amore invisibile”.

Parole molto belle, molto alte e profonde allo stesso tempo, che ci fanno vedere come il Sacro Cuore di Gesù sia un segno importante del nuovo patto che completa la promessa antica che è ora quindi contenuta nella nuova promessa. Nico Guerini, commentando questo inno su Settimana News nel 2019 poteva affermare:

“La strofa dell’inno è una cascata di sostantivi che meriterebbero ciascuno un commento: tre indicano oggetti, cuore, arca, legge, e tre delineano atteggiamenti interiori che, alla fine, sono tre modi di dire la stessa cosa: grazia, perdono, misericordia. Si noterà, inoltre, che la strofa è chiusa tra due parole che formano una splendida inclusione: cor e misericordia. C’è un’altra frase, che è nominata solo per essere scartata, ma che in realtà costituisce la chiave di volta di un ribaltamento gigantesco: la Legge che è rimossa e sostituita è quella dell’«antica schiavitù». La nuova legge del cuore è dunque, di riflesso, una legge di libertà che “affranca”. Lo era anche la legge antica, che Dio presenta in quanto “liberatore” (Dt 5,6), e questo dà il vero senso del Decalogo. La “novità” consiste nel fatto che Gesù integra le norme con gesti: quelli riassunti nel suo cuore squarciato. L’immagine che connette il cuore con la Legge è quella dell’arca. Qualunque lettore della Bibbia conosce l’importanza e la centralità di questo oggetto nel culto (cf. Es 25,10-22). È segno principe della presenza di Dio, e continuerà a esserlo anche quando l’arca verrà collocata in quell’altro segno della stessa presenza, il tempio. Questo perché l’arca conteneva le tavole della Legge e la manna, indicando con questo che la prossimità benefica di Dio si manifesta nelle norme che tracciano il cammino interiore del popolo, e nel nutrimento che lo sostiene lungo il percorso, spirito e corpo. L’inno segnala che la Legge era diventata, rischiava, e rischia sempre di diventare, un giogo che schiavizza, un giogo “vecchio”, non solo perché Gesù porta una Legge «nuova» (Gvb 13,34), ma anche perché, secondo un linguaggio ben noto della liturgia, “vecchiezza” è sinonimo di “peccato”.”

Ma non abbiamo solo questo bell’inno che ci parla della devozione al Sacro Cuore di Gesù. L’introito per la solennità è Cogitationes Cordis eius, formato da alcuni versetti presi dal salmo 32. Il testo dice: “I disegni del Cuore del Signore durano in eterno: per strappare le ànime dalla morte e sostentarle nella carestia. Esultate nel Signore, o giusti, la lode conviene ai retti”. Ci viene presentato il Cuore di Gesù come mezzo di salvezza per tutti. Il quinto modo gregoriano usato per questo canto ci parla di fiducia e speranza virile nella promessa del Signore nostro Gesù Cristo e affidamento al suo Cuore misericordioso. Secondo la definizione di Guido d’Arezzo, il quinto modo è addirittura “allegro”, se intendiamo questa parola nel senso della gioia contenuta del cristianesimo, non nel senso di una ilarità insensata. Sarebbe forse meglio definirlo come “gioioso”, tenendo presente la distinzione che fa Romano Guardini in una lettera scritta ai giovani del movimento “Quickborn” fra allegria e gioia.

Non posso non citare la bellissima giaculatoria latina “Cor Iesu flagrans amore nostri. Inflamma cor nostrum amore tui”, musicata da molti compositori e un tempo molto usata per le devozioni al Sacro Cuore di Gesù: Cuore di Gesù, ardente del nostro amore, infiamma il nostro cuore del tuo amore.

Non posso non menzionare un canto del XIX secolo che fu molto popolare in Italia: Dolce cuor del mio Gesù, del compositore romano Gaetano Capocci (1811-1898). La bella melodia, semplice e naturale, viene esaltata dal canto dei bambini. Questo è un vero esempio di un canto che sa unire la sensibilità popolare con la tecnica ferrea del compositore esperto.

Si sarebbe potuto dire molto di più sulla musica per il Sacro Cuore di Gesù, ma credo che queste poche righe siano solo una introduzione ad un tema tanto affascinante.

Un facile, benché scandaloso servilismo, sembra esonerare dal prendere su di sé le proprie responsabilità.

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Un formalismo rituale, preciso sino nell’ultimo particolare, è contrabbandato come se fosse l’anima del celebrare i santi misteri.

In questo orizzonte l’incidente più grave e nefasto colpisce gli uomini che spesso abdicano alla propria dignità e, così facendo, sgretolano dalle fondamenta l’impianto sociale.

Si rinuncia - talora anche per violenza esterna - ad essere persona perché in certi momenti ciò costa sacrifici, e notevoli; ma ci si lascia trasformare in mero numero nell’ingranaggio consumistico o in anonima pratica all’interno di un mostruoso apparato burocratico dove tutto sembra svolgersi senza intoppi.

L’anonimato, infatti, guida la regia di questa farsa, una rappresentazione balorda che finisce per trasformare le persone in pagliacci di carta, senza testa, senza cuore: nella famiglia, nella vita sociale, nella celebrazione liturgica.

Ma la vera domanda è un’altra: quando si invoca uno “stato di necessità”, di quale necessità si sta parlando? Di quella della Chiesa universale o della sopravvivenza di una particolare realtà ecclesiale?

In questo nuovo video, Aurelio Porfiri affronta una questione delicata e attuale, riflettendo sul significato dell’obbedienza, sul ruolo del Papa, sulla crisi della Chiesa e sul precedente storico delle consacrazioni episcopali del 1988 volute da Monsignor Lefebvre.

Un’analisi che non si limita agli slogan, ma cerca di andare al cuore del problema con argomenti che meritano di essere ascoltati e discussi.

Guarda il video e facci sapere la tua opinione nei commenti.

In quest’anno stiamo cantando il cosiddetto Credo III, il più noto fra le varie melodie gregoriane a disposizione per il Credo. Nei libri ufficiali di canto gregoriano viene indicato che questo Credo avrebbe avuto origine nel XVII secolo, quindi in epoca non solo molto tarda, ma anche oramai pienamente nell’ambito della musica tonale e non più modale. C’è chi invece indica l’origine di questo canto un secolo prima. Comunque, per la sua melodia molto orecchiabile, questa versione del Credo si è molto diffusa e in effetti è oggi quasi la sola versione che ancora si ascolta, nelle rare occasioni in cui il Credo viene cantato.

Eppure questo sarebbe veramente un canto che non dovrebbe essere trascurato, se pensiamo che il Credo ha origine nel IV secolo proprio per affermare la verità della fede cristiana in un tempo in cui c’erano molte eresie. Se si osserva il nostro tempo, si capisce che la situazione non è poi troppo diversa. Alcuni mi diranno: il Credo si recita tutte le domeniche. Purtroppo questa osservazione è spesso fatta da coloro che non hanno l’idea di quale sia la differenza fra il semplice recitare e il cantare. Il canto aggiunge molto all’esperienza che noi facciamo dei testi liturgici, fa in modo che essi possano veramente scendere nel nostro animo con più forza e in profondità. Purtroppo, non aver compreso questo ha portato alle scelte sciagurate che ancora possiamo sperimentare in troppe delle nostre chiese. Perché non si comprende che non tutta la musica è adatta all’uso liturgico e, in effetti, certi tipi di musica possono essere molto deleteri. Questa è stata la tragedia della musica per la liturgia negli ultimi decenni, si è passati dalla musica di tipo commerciale ad una musica di tipo sentimentalistico, musica che non fa altro che indebolire la virtù cristiana invece di rafforzarla ed esaltarla. E purtroppo non si vede via di uscita, sembriamo condannati a morire di languori e sdolcinatezza.

La mia esperienza del cantare il Credo ogni domenica è veramente potente, è così bello unirsi nel canto con una lingua super partes e veramente inclusiva, perché anche chi non è italiano può unirsi con noi nel professare l’unica fede. È bello che questa unione possa essere non solo nello spazio geografico, ma anche nello spazio temporale, in unione con tutti coloro che nel corso del tempo hanno professato la loro fede servendosi di queste melodie.

Credo non sia valido il motivo di coloro che vogliono porre ad ostacolo quello della lingua latina, perché in ogni caso tutti conoscono il testo del Credo. Poi la lingua latina non dovrebbe essere vista come un ostacolo, bensì come una opportunità per comunicare le cose belle e grandi della nostra fede. Tutti possono rendersi conto dell’enorme differenza che fa il canto ben eseguito nella liturgia, una differenza che è stata volutamente sottovalutata e che ci ha portato alla triste situazione attuale.