La biología siempre ayuda a ver eso que no vemos pero que está ahí permitiéndonos estar. Quizás con el conocimiento en general pasa un poco eso, pero la biología en particular muestra las otras vidas que sostienen la nuestra, y las condiciones que la permiten.

Hoy les quiero hablar de unos organismos que hacen viable nuestra vida en este planeta.

Los hongos son básicamente el pegamento invisible que sostiene todo, que arma los ecosistemas y regula los equilibrios. Y vengo a hablar de ellos porque siempre han sido los grandes olvidados, más que bacterias, más que otros seres vivos. Pero en el último tiempo siento que los hongos andan por todas partes.

No era unicamente mi percepción, solo en PubMed, desde los 90s, las investigaciones con la keyword “Fungi” aumentaron exponencialmente. Como que el mundo de los hongos está viviendo una especie de renacimiento científico.

Y con razón, porque no solo son parte de uno de los hitos de la medicina moderna y los antibióticos (el descubrimiento de la penicilina por Alexander Fleming en 1928 con el hongo Penicillium), son “la gran promesa” del momento, en biotecnología, ecología, restauración, alimentos, medicinas, cosmética y hasta diseño.

Pero más allá de sus aplicaciones potenciales, ya están en todas partes: en el suelo, en el aire, en los medicamentos, en el pan y sorprendentemente, también fuera de la atmósfera terrestre, hongos ultraterrestres.

Los hongos conforman un reino biológico propio, separado de plantas y animales, con una historia evolutiva que se remonta a más de 1.000 millones de años. Su estructura fundamental es el micelio, una red de filamentos microscópicos llamados hifas que se extienden bajo tierra, formando algo como un “Internet de la Tierra”. No realizan fotosíntesis, obtienen su energía mediante la digestión externa: secretan enzimas que descomponen la materia orgánica y luego absorben los nutrientes.

Y a nivel macro, la desaparición de los hongos desencadenaría una cascada de extinciones porque forman simbiosis con más del 90% de las plantas terrestres, facilitando su acceso a nutrientes y agua . Sin esta red subterránea de micorrizas, la mayoría de los bosques y ecosistemas terrestres colapsarían por falta de nutrición y comunicación entre especies. Además, sin ellos la materia orgánica no se reciclaría, los nutrientes quedarían atrapados en la biomasa muerta y los suelos se volverían estériles. La capacidad de los ecosistemas para capturar carbono y resistir sequías también se vería gravemente afectada.

Y como habitan nuestra piel, tracto gastrointestinal, respiratorio y genitourinario, desempeñando un papel crucial en la modulación de las respuestas inmunitarias innatas y adaptativas, sin estos hongos nuestro sistema inmunológico se cae. Además, su desregulación se ha relacionado con enfermedades que afectan al cerebro, los pulmones, el hígado y el páncreas.

Bueno y tampoco tendríamos pan, chocolate o vino jaja.

Nos sostienen

Los hongos forman redes subterráneas de micorrizas (“Wood Wide Web” o red de interconexión forestal) que conectan las raíces de diferentes plantas y árboles, permitiéndoles comunicarse y compartir nutrientes. Son la red de comunicación de señales de todo tipo, que sostiene los ecosistemas terrestres. De hecho, si un árbol queda cubierto por la sombra y carece de alimento, la red puede canalizar carbohidratos provenientes de otros árboles conectados para mantenerlo con vida —una maravilla.

Además, son los famosos descomponedores primarios del planeta. Sin ellos, la materia orgánica se acumularía y los nutrientes quedarían atrapados en la biomasa muerta y vaya a saber qué forma tendría este planeta.

Mutan y se adaptan a todo, por ejemplo a comer hasta plástico si no les queda otra: como el Pleurotus ostreatus, Trametes versicolor, Clonostachys o el Penicillium oxalicum.

Nos conectan

Los honguitos pueden inducir experiencias de disolución del ego, sensación de unidad con el cosmos y profunda conexión con la naturaleza. Desde las pinturas rupestres que representan figuras con hongos hasta su uso en rituales chamánicos en Mesoamérica, los hongos han sido vistos como agentes de sanación y conexión espiritual a lo largo de la historia.

El Códice Borbónico asocia símbolos fungoides con Tláloc, dios de la lluvia. El Códice Florentino, de Fray Bernardino de Sahagún, es la obra más detallada, donde se describe el teonanácatl, o “hongo divino” . Teonanácatl significa literalmente “carne de los dioses”. Se creía que su consumo permitía tener contacto con las deidades y han sido utilizados en contextos ceremoniales y terapéuticos para expandir la conciencia y contactar con entidades sagradas. Algunos autores proponen que su uso pudo haber contribuido a “expandir la mente” de nuestros antepasados. Nosé, pero hay mucho estudio científico de la psilocibina, el compuesto psicoactivo de los hongos del género Psilocybe. Investigaciones de neuroimagen señalan que la psilocibina desincroniza temporalmente la Red de Modo Predeterminado (DMN), un conjunto de áreas cerebrales implicadas en el pensamiento introspectivo, la rumiación y el sentido del yo. Al desestabilizar esta red, se produce un aumento de la conectividad entre regiones cerebrales que normalmente no se comunican entre sí, generando un estado de mayor flexibilidad cognitiva. También induce neuroplasticidad (crecimiento de nuevas dendritas y sinapsis), aumentando la comunicación entre neuronas.

Nos curan

El potencial de los hongos reside en la especie en los compuestos que producen. Los compuestos bioactivos metabolitos secundarios distintos con actividad farmacológica. Sustancias como las estatinas (para el colesterol), la ciclosporina (inmunosupresor para trasplantes) y numerosos antibióticos son de origen fúngico. Además los hongos funcionan como agentes de biocontrol y biofertilizantes.

Los Adaptógenos

Y acá hay algo para mí novedoso, muchos hongos (como el Reishi, el Cordyceps y el Chaga) están considerándose adaptógenos, se le llama así a una sustancia natural que ayuda al organismo a aumentar su resistencia al estrés promoviendo el equilibrio y la homeostasis (estado de equilibrio) sin alterar sus funciones normales. A diferencia de los estimulantes (como la cafeína), no aceleran el sistema de forma artificial; en cambio, trabajan con el cuerpo para regularlo según sus necesidades.

En general, estos actúan sobre el eje HPA (hipotálamo-pituitario-adrenal), modulando la respuesta al estrés y mejorando la capacidad de resistencia física y mental sin causar efectos secundarios adversos, o contienen compuestos bioactivos, como los beta-glucanos, que modulan el sistema inmunológico o tienen propiedades antioxidantes y antiinflamatorias.

Algunos para usar:

De los que tienen más evidencia: el Cola de Pavo (Trametes versicolor), utilizado en miles de pacientes con cáncer en Japón desde mediados de los años 70, con un perfil de seguridad bien establecido y muy pocos efectos adversos reportados. El Reishi (Ganoderma lucidum), famoso por sus propiedades inmunomoduladoras y antiinflamatorias. El Cordyceps, reconocido por su capacidad para estimular el sistema inmunológico, mejorar la energía física y la resistencia, mitigar envejecimiento y mejorar la recuperación física y mental. El Melena de León (Hericium erinaceus), favorece la regeneración neuronal y mejora la función cognitiva, con propiedades antiinflamatorias y antioxidantes. El Chaga (Inonotus obliquus) para el sistema inmune, la desinflamación, la salud cardiovascular y la regulación del azúcar en sangre. El Tremella Fuciformis para cosmética, puede retener más de 500 veces su peso en agua( mucho más que al ácido ). El Reishi (Ganoderma lucidum), usado para neutralizar radicales libres, el daño celular y las líneas de expresión, calmar la piel irritada, reducir el enrojecimiento y aliviar afecciones como la psoriasis y la dermatitis atópica. Y el que a mi mas me gusta y uso: el Phellinus linteus, anticancerígeno, neuroprotector, inmunomodulador, antiinflamatorio y funciona hasta como protector solar.

Hay más.

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Conclusión, nuestros mejores amigos

En fín, está claro que los hongos son organismos que han acompañado a la humanidad desde sus orígenes. Su presencia en nuestra vida cotidiana es tan profunda y simbiótica que quizás por eso pasa desapercibida. Pero cuando miramos de cerca, descubrimos que el mundo fungi es un universo paralelo o mejor dicho transversal, que nos sostiene, nos cura y nos conecta con lo sagrado.

Sí, así de tanto.

Somos parte de su red. Y ellos, de la nuestra.

Les dejo esta recomendación: Tsing, A. L. (2021). La seta del fin del mundo: Sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas (F. J. Ramos Mena, Trad.). Capitán Swing Libros.

Referencias

Delfín Ortiz , J. Ángel. (2024). Hongos sagrados. Pregones De Ciencia, 1(3), 110–115. Recuperado a partir de https://pregonesdeciencia.uv.mx/index.php/pregones/article/view/279

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Macedo-Bedoya, J., Anlas-Rosado, F., y Quinteros-G´omez, Y. (2024). Hongos en el espacio. Revista Científica de Astrobiolog´ıa, 1 (1), e2. http://doi.org/10.69976/aspast.v1n1.2

Riedling OL, Rokas A. 2025. mGem: How many fungal secondary metabolites are produced by filamentous fungi? Conservatively, at least 1.4 million. mBio 16:e01381-25. https://doi.org/10.1128/mbio.01381-25

Nuestras mentes cambian cada segundo, todo nuestro sistema nervioso lo hace, todas nuestras propias (y no propias) células lo hacen. Que nuestra mente cambia a través del tiempo no es una novedad. En palabras de Heráclito “Nadie se baña en el río dos veces porque todo cambia en el río y en el que se baña”.

Pero, en ese cambio, la mente moderna parece caracterizarse no solo por mayor rapidez y eficiencia en procesar información compleja, sino que también parece más “débil”, propensa a trastornos mentales, enfermedades neurovegetativas, manipulación, atomatismos, estancamiento.

La evidencia en neuroplasticidad muestra que el cerebro es un órgano que se moldea por el uso. Lo que practicamos, fortalecemos. Lo que descuidamos, se debilita. Cada vez es más común de hablar de pérdida de neuroplasticidad, no solo porque sabemos más de esa capacidad, sino porque de verdad va en disminución a lo largo de la vida humana. La reserva cognitiva, esa capacidad del cerebro para tolerar el envejecimiento o el daño sin que se manifieste clínicamente, se construye a lo largo de la vida a través de experiencias ricas, complejas y emocionalmente significativas. Se están perdiendo capacidades clave: la atención profunda, la capacidad de aburrirse y desde ese aburrimiento crear, la tolerancia a la frustración y a la incertidumbre, las ganas de saber más y más y poder sorprenderse.

Lo que estamos perdiendo no son “habilidades blandas”. Esa expresión, tan de moda en el mundo empresarial, es un error. No son blandas, son capacidades cognitivas fundamentales, son habilidades humanas en su sentido más profundo.

La empatía, la tolerancia a la ambigüedad, el pensamiento crítico, la curiosidad epistémica, la regulación emocional, la creatividad, el pensamiento sistémico y paradójico, la atención sostenida, todas tienen una base neuronal y una función que nos permitió como especie, construir civilizaciones y mantenernos en pie. Son ventajas estratégicas para nuestra supervivencia y vida.

Pero, estamos viviendo en un sistema que nos enferma y en una cultura que empobrece la experiencia: todo es binario, todo es rápido, todo es polarización. Cuando todo es blanco o negro, no podemos pensar en complejidad, ni en paradojas. No podemos sostener dos verdades contradictorias al mismo tiempo, es la base del pensamiento complejo, de la creatividad, de la sabiduría. ¿Por qué nos beneficiaría otra forma de pensar? Porque el mundo no es binario, la realidad es contradictoria, ambigua, compleja. Porque el saber que hay más de una posibilidad no nos paraliza, nos mantiene explorando. Sostener la paradoja es lo que nos permite encontrar soluciones que no están en ninguna de las dos opciones fáciles.

La cosa es que el cerebro es plástico, flexible. Podemos construir formas de pensar, de hecho lo hacemos todos los dias, pero también podemos dirigirlas. Asi que acá va otra sección para entrenar nuestras mentes (jaja).

Las funciones/procesos cognitivos que voy a mencionar abajo, son, según algunas estadísticas y otros estudios, cada vez menos comunes. Y justamente, ventajas estratégicas para nuestra autonomía y supervivencia. Por ejemplo, la compasión y la empatía son escasas y no solo aumentan la activación en el sistema cerebral de “generación de significado” (que normalmente genera sentimientos de calidez y cuidado), sino que también incrementa el comportamiento prosocial y la regulación del sistema nervioso. La tolerancia a la ambigüedad se correlaciona positivamente con el volumen de materia gris en la corteza prefrontal dorsolateral, una región implicada en la consideración de múltiples contextos y la toma de riesgos que te aumenta de tamaño! incluso la curiosidad es un sistema complejo que integra el placer de aprender con los mecanismos que facilitan la retención de información, como la memoria y el control cognitivo.

Recuperar estas “formas de pensar”

Más alla de que todo proceso cognitivo, como lo es el razonamiento y todas funciones cerebrales, requieran de una base biológica saludable, hay algunas en especial que aportan un plus:

1. Atención sostenida → profundidad en el procesamiento y comprensión compleja.

2. Regulación emocional → toma de decisiones menos reactiva y más estratégica.

3. Pensamiento divergente→ creatividad, resulución de problemas de forma novedosa.

4. Empatía y compasión → construcción de vínculos, significado, comunidad.

5. Pensamiento paradójico → resiliencia a la complejidad.

6. Metacognición → aprendizaje contínuo, revisión de sesgos.

7. Pensamiento crítico → resistencia a la manipulación y a la desinformación.

8. Tolerancia a la ambigüedad y la incertidumbre → capacidad de actuar sin certezas absolutas y con información incompleta.

9. Pensamiento sistémico → capacidad de ver causas raíz en lugar de síntomas.

10. Curiosidad epistémica → motor del aprendizaje y la innovación.

Atención Sostenida

La capacidad de mantener el foco en una tarea sin distraerte. Cómo entrenarla: 1.Mindfulness breve. Poné un temporizador de 2 minutos. Enfocate en tu respiración. Cuando notes que tu mente se fue, volvé suavemente a la respiración. Sin juzgarte. 2.Técnica Pomodoro. Trabajá en una tarea durante 25 minutos sin interrupciones. Después, tomate 5 minutos de descanso.

Regulación Emocional

La capacidad de manejar tus emociones sin que ellas te manejen a vos. Cómo entrenarla: 1. Respiración 4-6. Inhalá por la nariz durante 4 segundos. Exhalá por la boca durante 6 segundos. Repetí 5 veces. Esto activa el “freno” de tu sistema nervioso. 2. Pausa. Cuando sientas una emoción fuerte, hacé una pausa: rojo (detente), amarillo (respirá), verde (elegí cómo responder). 3. Sentate en silencio. Identificá una emoción que estés sintiendo ahora. Preguntate: “¿Dónde la siento en mi cuerpo? ¿Qué necesito en este momento?”

Pensamiento Crítico

Capacidad de analizar, evaluar y contrastar informacion. ¿Cómo entrenarla? 1. Cuando alguien te dé una explicación (o cuando te la des a vos mismo), preguntá “¿por qué?” cinco veces seguidas. Vas a ver que las respuestas se vuelven cada vez más profundas. 2. Antes de compartir una noticia, preguntate: ¿quién la escribió? ¿qué evidencia tiene? ¿qué interés podría tener en que yo crea esto?

Combinada: pensamiento crítico y paradógico

1. Mirá una noticia en tu celular. Preguntate: “¿Qué otra versión de esta historia podría existir?” Escribí dos versiones alternativas. 2.Elige un tema que te importe o una creencia que tengas. Para los próximos 5 minutos, escribe o verbaliza el argumento más sólido posible en contra de tu propia postura. Luego, busca una tercera opción que integre lo mejor de ambas posturas. Esto entrena el pensamiento crítico y la tolerancia a la ambigüedad. La idea no es que cambies de opinión, sino que ejercites la flexibilidad neural necesaria para sostener contradicciones sin angustia .

Pensamiento Divergente / Creatividad

La capacidad de generar muchas ideas diferentes sin juzgarlas. Es el motor de la creatividad. ¿Cómo entrenarla? 1. Poné un cronómetro de 2 minutos y anotá todas las ideas que se te ocurran sobre un tema, sin importar lo locas que sean. No las juzgues hasta que termines. SCAMPER: Para mejorar una idea, preguntate: ¿puedo Sustituir? ¿Combinar? ¿Adaptar? ¿Modificar? ¿Ponerlo a otro uso? ¿Eliminar? ¿Reordenar?
Pensá en un ladrillo. Anotá la mayor cantidad de usos posibles que se te ocurran (no solo construir). Cuantos más, mejor.

Empatía

La capacidad de entender y sentir lo que otra persona está experimentando. ¿Cómo entrenarla? 1. Cuando alguien te hable, no pienses en lo que vas a responder. Solo escuchá. Después, repetí con tus palabras lo que entendiste: “Si te entiendo bien, lo que sentís es...”. 2. Cambio de perspectiva. Imaginá que sos la otra persona. ¿Qué estarías sintiendo? ¿Qué necesitarías escuchar? 3. Pensá en una persona con la que hayas tenido un desacuerdo. Escribí un párrafo desde su punto de vista, como si fueras ella.

Curiosidad Epistémica

El deseo de aprender por el placer de aprender, no por obligación. ¿Cómo entrenarla? 2. En vez de preguntar “¿qué es esto?”, preguntate “¿cómo funciona esto?” o “¿por qué es así y no de otra manera? 2. Dedicate 10 minutos a explorar un tema que te interese sin un objetivo específico (sin tener que “aprenderte” nada). 3. Elegí un objeto cotidiano (una taza, una planta, un teléfono). Hacé 5 preguntas sobre él que nunca te habías hecho.

Pensamiento Sistémico

La capacidad de ver cómo las partes de un sistema se conectan entre sí, en lugar de verlas de forma aislada. ¿Cómo entrenarla? 1. mapa de conexiones, tomá un problema y dibujá un mapa con todas las partes que lo componen. Dibujá flechas entre ellas para mostrar cómo se influyen mutuamente. Preguntate: “¿Qué pasaría si cambio una parte? ¿Cómo afectaría al resto?”. 2. Pensá en el problema del “basural” en tu barrio. Dibujá un mapa con los actores involucrados: vecinos, camiones, gobierno, recicladores, etc. Conectalos con flechas.

Tolerancia a la Ambigüedad

La capacidad de estar tranquilo cuando no tenés todas las respuestas o cuando las cosas no son claras. ¿Cómo entrenarla? 1. practicá el “no saber”, cuando te enfrentes a una pregunta sin respuesta, decite a vos mismo: “Está bien no saberlo todo. Voy a explorar sin apuro.” 2. Exposición gradual: Buscá actividades que tengan un grado de incertidumbre controlado (ej. un puzzle sin imagen de referencia, un juego con reglas nuevas). 3 Mirá una imagen abstracta o una nube. Decí 5 cosas diferentes que podría ser. Aceptá que todas las respuestas son posibles.

Pensamiento Paradójico

La capacidad de sostener dos ideas opuestas al mismo tiempo y encontrarle sentido a esa tensión. ¿Cómo entrenarla? 1. Pensá en una situación que te genera conflicto. Intentá encontrarle el lado positivo a ambas opciones. Escribí una frase que las integre: “Puedo estar triste Y agradecido al mismo tiempo.” 2. Leé o escuchá sobre “paradojas”: el zen, los koans, la filosofía estoica. 3. Elegí una tensión en tu vida (ej. “quiero libertad pero también seguridad”), escribí 3 formas en que ambas necesidades podrían satisfacerse al mismo tiempo.

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REFERENCIAS

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Cano-Moreno, J.D., Cerdeño García de Blas, I., Arenas Reina, J.M. et al. (2026) Enhancing divergent thinking in engineering students through gamification: development and evaluation of the IdeaTRIZ-X board game. Int J Technol Des Educ 36, 1877–1915 . https://doi.org/10.1007/s10798-026-10068-9

Jun Peng, Lei Mo, Ping Huang, Ying Zhou, The effects of working memory training on improving fluid intelligence of children during early childhood, Cognitive Development, Volume 43, 2017, Pages 224-234, ISSN 0885-2014, https://doi.org/10.1016/j.cogdev.2017.05.006.

Kim AJ, Chen K, Tian Y, Mather M. The Effects of Mindfulness Meditation on Mechanisms of Attentional Control in Young and Older Adults: A Preregistered Eye Tracking Study. eNeuro. 2025 Jul 24;12(7):ENEURO.0356-23.2025. doi: 10.1523/ENEURO.0356-23.2025. PMID: 40623834; PMCID: PMC12301956.

Nasreen V. “A Theoretical Overview Of Neural Correlates Of Epistemic Curiosity: A Consolidated Review Of Existing Studies.” i-manager’s Journal on Educational Psychology, Vol. 19, Issue 2 (November 16, 2025).

Tong, D., Yang, W., Zhang, Q., Li, W., Wei, D., Che, X., Zhang, M., Hitchman, G., Qiu, J., Liu, Y. and Cao, G. (2015), Association between regional white and gray matter volume and ambiguity tolerance: Evidence from voxel-based morphometry. Psychophysiol, 52: 983-989. https://doi.org/10.1111/psyp.12433

Verhaeghen, Paul. (2021). Mindfulness as Attention Training: Meta-Analyses on the Links Between Attention Performance and Mindfulness Interventions, Long-Term Meditation Practice, and Trait Mindfulness. Mindfulness. 12. 1-18. 10.1007/s12671-020-01532-1.

https://serc.carleton.edu/serc/external_collections/amnh/2129.html

https://searchworks.stanford.edu/articles/asx__180305216

Hace unos años pensabamos que la genética nos determinaba, cerebro, cuerpo, metabolismo, enfermedades, hasta carácter. Todo estaba en el ADN, en los genes. Y por mucho tiempo la ciencia nos explicó a través de eso. Eramos como entidades cerradas, determinadas por un código.

Hoy sabemos mucho más como para dejar de repetir ese mito, ese “dogma”, pero sobre todo para entendernos mejor. Porque sos el resultado de una interacción compleja y dinámica (epigenética) con el entorno, no un reflejo directo de tus genes. Algo asi como que el genoma (conjunto de genes) es todo lo que podrías ser, y el epi-genoma todo lo que al final sos.

Les quiero contar qué es la EPIGENÉTICA, y porque es el GRAN MECANISMO que puede estar a tu favor.

Primero un poco de contexto, después qué podes hacer con esta nueva info ;).

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“Naciste así, morirás así”

Primero hablemos de la biología molecular y la genética, las que estudian el ADN y los genes, esas moléculas de Aminoácidos, que están en el núcleo de las células (a excepción de esas porciones de ADN libre circulante flotando en el torrente sanguíneo, plasma/suero, y en otros líquidos corporales) y que portan toda la información sobre nosotros.

A partir de la biología molecular, en el siglo pasado, se instaló la idea de que la información genética en los seres vivos fluye unidireccionalmente: Del ADN al ARN (transcripción) y, posteriormente, a las proteínas (traducción).

Esto es “El Dogma Central de la Biología”, formulado por Francis Crick (el que le “robó” a Rosalind Franklin la primer foto del ADN):

ADN → ARN → Proteína

Básicamente, que el ADN mandaba, y cualquier cambio en el organismo (trastornos, enfermedad, adaptación, novedad) se debía a mutaciones en la secuencia del ADN o a la regulación de los genes por proteínas. Lo cual descartaba la posibilidad de que el entorno pudiera alterar la herencia sin cambiar la secuencia del ADN.

Al final, “Depende del contexto”

Si bien la idea de que el entorno puede moldear la herencia biológica es muy antigua, su aceptación es bastante tardía. Podríamos ver que Aristóteles (384-322 a.C.) ya especulaba que el ambiente podía influir en el desarrollo de los organismos. Y que el primer “intento” de explicación científica podríamos decir que fue el Lamarckismo (S.XIX). Lamarck dijo que los organismos podían heredar características adquiridas por comportamientos y experiencias durante su vida (ej. la jirafa estira el cuello y sus crías nacen con cuello más largo). Aunque su mecanismo era erróneo o inexistenta (la genética aún no existía), la intuición de que la experiencia deja una huella heredable era acertada y se adelantó a su tiempo, de hecho como la mayoría de los adelantados, fue ridiculizado. Luego se impuso la teoría de la Evolución por Selección Natural de Darwin.

A partir de acá la epigenética se fué trazando de a poco, primero con intuiciones. Por ejemplo, el biólogo Conrad Waddington (1940) creia que el desarrollo embrionario implicaba interacciones entre los genes y el entorno que “moldeaban” la forma final del organismo. Waddington fué el primero en acuñar el término “epigenética” en 1942, derivado del griego epi (”sobre” o “más allá de”) y genética.

Hizo un famoso experimento con moscas de la fruta (Drosophila) y observó que con un estresor, algunas moscas desarrollaban una estructura anómala en el tórax (un “halterio” (equilibrador) que se transformaba en un ala), que aparecía incluso sin el estímulo estresor. No sabía cómo funcionaba, pero intuyó que había un mecanismo más allá del ADN que almacenaba la “memoria” del entorno.

Más tarde, Holliday y Pugh propusieron que la metilación del ADN (la adición de grupos metilo a las citosinas) podría ser ese mecanismo porque podía “apagar” genes sin cambiar la secuencia y además después se demostró que la metilación del ADN era heredable durante la división celular. La historia sigue cuando se vío que las histonas (las proteínas alrededor de las cuales se enrolla el ADN) podían ser modificadas químicamente (acetilación, metilación, fosforilación) y que regulaban la expresión génica.

La epigenética

Y así continúamos juntando evidencia de que Lamark no estaba tan equivocado, el entorno realmente modifica a los organismos y muchas veces a sus descendientes. No solo a nosotrxs. La epigenética es un mecanismo universal de regulación génica, probablemente tan antiguo como el ADN mismo: Las bacterias pueden modificar su ADN para defenderse de virus (sistemas de restricción-modificación) y transmitir esa protección a sus descendientes; la levadura Saccharomyces cerevisiae utiliza la metilación de histonas para silenciar genes; las plantas pueden “recordar” el estrés por calor, frío o sequía, y transmitir esa memoria a sus descendientes (ej. el fenómeno de la “memoria transgeneracional” en la planta Arabidopsis). Y hay dos importantes estudios en humanos:

1. En la Segunda Guerra Mundial, el gobierno alemán bloqueó el suministro de alimentos en Holanda, provocando una hambruna masiva. Los hijos de mujeres embarazadas durante la hambruna mostraron, décadas después, mayor incidencia de obesidad, diabetes y enfermedades cardiovasculares. Esto se vío en el “Invierno del Hambre” en Holanda (1944-1945), uno de los estudios más famosos sobre epigenética en humanos, cuando en 2008, el equipo de Heijmans et al. analizó la metilación del ADN en los nietos de estas mujeres y encontró que el gen IGF2 (relacionado con el crecimiento) estaba metilado de forma diferente en los hijos de la hambruna, incluso 60 años después del evento.

2. Fraga et al. (2005) estudiaron a gemelos monocigóticos (idénticos) de diferentes edades (3 a 74 años). Encontraron que, aunque compartían el mismo ADN, sus patrones de metilación del ADN divergían con la edad. Los gemelos mayores tenían diferencias epigenéticas más pronunciadas, especialmente si habían vivido separados o tenido estilos de vida diferentes.

Conclusión: Las experiencias ambientales dejan una marca epigenética que puede persistir durante toda la vida e incluso afectar la salud de la descendencia.

¿Cómo funciona?

La historia de la epigenética es la historia de cómo la biología se volvió más compleja, más dinámica y, en cierto modo, más esperanzadora. Ahora, ¿Cómo funciona y por qué dá esperanza? Pensá en un texto muy largo, partitura o cuento, en una hoja larguísima enrollada. Para leer cada historia cada capítulo, cada idea, hay que desenrollarla, puede ser por partes, podemos tapar palabras, etc. Las combinaciones aumentan, y las historias se hacen casi infinitas. Con el ADN y los dos mecanismos que nombré antes, pasa algo así:

• Metilación del ADN: es como tapar una palabra para que no se lea. Se silencia genes.

• Modificaciones de histonas: las histonas son los carretes donde se enrolla el papel, el ADN. Si los carretes están apretados, el gen no se lee. Si están flojos, el gen se activa.

• Otras: ARN (Ácido Ribonucleico), el estrés térmico altera las etiquetas químicas en el ADN y en las histonas, el pH (Acidez/Alcalinidad) también.

Incluso existen investigaciones sobre cómo las radiaciones no ionizantes (como las de radiofrecuencia, Wi-Fi o campos magnéticos, pueden incidir sobre el estrés oxidativo celular y la regulación genética.

Pero cada uno de estos cambios, es reversible. Algunas modificaciones son como anotaciones a lápiz: se borran fácilmente. La acetilación de histonas, por ejemplo, puede durar minutos. Otras son como tinta china: la metilación del ADN es más estable y puede persistir años. Y hay un grupo especial que puede incluso saltar de generación en generación (los genes con impronta genómica), escapando a la “limpieza” cuando se forman los óvulos y espermatozoides.

Es decir, no sos víctima de tus genes ni de tu entorno. Todoxs podemos influir en nuestra propia biología a través de nuestras elecciones y nuestro entorno.

Moldear la epigenética

La epigenética es el puente entre el ambiente y los genes, y las principales fuerzas que modulan esa relación en la vida moderna según la ciencia son:

<NUTRICIÓN, ESTRÉS, EJERCICIO, LUZ, TOXICAS AMBIENTALES, AFECTOS, MICROBIOMA, APRENDIZAJE>

Acá van algunos ejemplos específicos para hacer algo con toda esta info:

1. Conexión social y apoyo afectivo

La soledad activa respuestas inflamatorias a través de vías epigenéticas. El contacto social y el apoyo actúan como amortiguadores que pueden incluso revertir marcas negativas de traumas previos. Especialmente en la infancia se ha visto que el contacto táctil provoca la demetilación de genes clave en el cerebro, “programando” una respuesta al estrés más resiliente.

• Ejemplo bueno: Mantener vínculos cálidos con amigos y familia. Abrazar, acariciar, dar afecto físico. Literalmente, estás desmetilando genes de regulación emocional. Reducís la inflamación sistémica.

• Ejemplo malo: Aislamiento social crónico. Crianza sin contacto físico o con negligencia emocional. Dejás marcas epigenéticas que aumentan la reactividad al estrés, marcas inflamatorias que persisten años.

2. Gestión activa del estrés

Mecanismo: El estrés crónico libera cortisol, que modifica la metilación del gen receptor de glucocorticoides (Nr3c1), volviéndote más reactivo al estrés futuro.

• Ejemplo bueno: Practicar respiración diafragmática 5 minutos al día. Previene la metilación aberrante del gen del estrés.

• Ejemplo malo: Vivir en piloto automático, con ansiedad constante. Dejás una “cicatriz molecular” que te hace más vulnerable a la ansiedad crónica.

Otra cosa muy común que genera estrés es el ruido. El ruido ambiental constante modula vías epigenéticas del estrés, dejando marcas biológicas en el genoma.

• Ejemplo bueno: Usar espacios silenciosos o tapones para los oídos si vivís en zona ruidosa. Reducís la activación crónica del eje del estrés.

• Ejemplo malo: Vivir en una zona con tráfico constante sin protección. Mantenés activados genes de estrés y alerta.

Pero por otro lado, hay una forma de usar el estrés no crónico a favor, por ejemplo, las variaciones extremas de temperatura inducen modificaciones en el epigenoma para facilitar la adaptación del organismo.

• Ejemplo bueno: Exponerte a cambios de temperatura controlados (ducha fría, sauna). Entrenás tu sistema de respuesta al estrés térmico.

• Ejemplo malo: Vivir siempre en temperatura constante (aire acondicionado 24/7). Perdés la capacidad de adaptación epigenética al frío/calor, salís a tomar frío y caes en cama o un calor intenso te desmaya.

3. Alimentación y nutrición

Acá hay varias cosas. Primero, evitar ultraprocesados, azucares refinidas, alimentos procesados a altas temperaturas. La acrilamida, que se forma al cocinar ciertos alimentos a altas temperaturas (fritos, tostados), induce alteraciones epigenéticas globales que afectan tejidos como los pulmones.

• Ejemplo bueno: Cocinar al vapor, hervir o cocinar a baja temperatura. Reducís la formación de acrilamida.

• Ejemplo malo: Consumir fritos, tostados y alimentos procesados a diario. Acumulás alteraciones epigenéticas pulmonares.

Es bueno incorporar alimentos dadores de metilos. La colina (huevos, hígado) y la betaina (remolacha, espinaca) son esenciales para producir SAM, el donante universal de grupos metilo, necesario para regular la actividad génica.

• Ejemplo bueno: Incorporar huevos, remolacha y verduras de hoja verde. Pero especialmente una dieta vegana de 8 semanas puede reducir la edad biológica estimada por metilación.

• Ejemplo malo: Dieta baja en estos nutrientes. Reducís la capacidad de metilar genes protectores. Comer siempre lo mismo, pobre en vegetales y rico en harinas y carnes.

Además, la vitamina C es cofactor de las enzimas TET, que eliminan marcas de metilación del ADN. Su déficit bloquea la reprogramación epigenética.

• Ejemplo bueno: Incorporar frutas cítricas, kiwi, pimiento rojo. Mantenés la actividad de las enzimas desmetilantes.

• Ejemplo malo: No consumir suficiente vitamina C. Perdés capacidad de borrar marcas epigenéticas dañinas.

También se ha visto que la obesidad altera los patrones de metilación en el tejido adiposo, que retiene una “memoria epigenética” que dificulta mantener la pérdida de peso. Por eso lo mejor es alcanzar y mantener un peso saludable. Reducís la metilación aberrante en el tejido graso. El tejido adiposo guarda marcas epigenéticas que te predisponen a recuperar el peso rápidamente.

Y no te olvidés de hidratarte bien. Por un lado, porque los niveles inadecuados de hidratación cambian la osmolaridad celular y esto puede actuar como regulador de las marcas epigenéticas. Por otro, el agua trae cosas, como cuando está contaminada con arsénico, eso es un potente modificador epigenético que induce hipometilación global del ADN y altera las modificaciones de las histonas, aumentando el riesgo de cáncer incluso a concentraciones presentes en el agua potable de muchos países.

En fin, sigamos.

4. Ejercicios físicos y mentales

El ejercicio produce lactato, que promueve la lactilación de histonas en la microglía (células inmunes del cerebro), mejorando la memoria y reduciendo la inflamación cerebral.

• Ejemplo bueno: Caminar 30 minutos al día. Mejorás la plasticidad sináptica y reducís la neuroinflamación.

• Ejemplo malo: Sedentarismo total. Perdés el efecto epigenético protector del lactato sobre el cerebro.

Pero también la estimulación cognitiva genera cambios epigenéticos que fortalecen la reserva cognitiva y protegen contra el deterioro neuronal.

• Ejemplo bueno: Aprender un idioma, tocar un instrumento o leer con frecuencia. Fortalecés conexiones sinápticas y protegés tu cerebro del envejecimiento.

• Ejemplo malo: No estimular tu cerebro, mirar solo contenido pasivo. Perdés el efecto neuroprotector del aprendizaje continuo.

5. Microbioma

Las bacterias intestinales producen butirato a partir de la fibra, que inhibe las enzimas HDAC, manteniendo el ADN accesible para una expresión génica saludable.

• Ejemplo bueno: Consumir ajo, cebolla, legumbres y verduras fermentadas. Alimentás bacterias que producen butirato.

• Ejemplo malo: Dieta baja en fibra y alta en ultraprocesados. Perdés el efecto inhibidor de HDAC, promoviendo inflamación. Muchos antibióticos, matas tus propios simbiontes.

6. Luz

Necesitas luz natural todos los días pero debés cuidarte de la radiación solar UVE fuerte. Porque causa mutaciones e induce hipometilación del ADN en la piel, una marca común en el desarrollo de cáncer cutáneo. Además evitar la luz artificial nocturna. Porque interrumpe los ritmos circadianos, modulando vías epigenéticas relacionadas con el estrés y el sistema inmune y desrregula la melatonina necesaria para la protección contra las lesiones neuronales inducidas por la acidosis (provoca desregulación epigenética como la lactilación de histonas y la hipometilación del ADN, vinculada a patologías como la esquizofrenia y el Alzheimer).

• Ejemplo bueno: Usar protector solar mineral (óxido de zinc) y evitar el sol en horas centrales. Protegés tu ADN de la hipometilación aberrante. Apagar pantallas 1 hora antes de dormir y mantener oscuridad total. Mantenés la expresión de genes melatonérgicos.

• Ejemplo malo: Exposición solar intensa sin protección y con filtros químicos. Acumulás marcas epigenéticas asociadas a cáncer de piel. Usar el celular en la cama. Desregulás genes circadianos que afectan el metabolismo de la glucosa.

7. Drogas, alcohol y tabaco

Todas las drogas modifican significativamente la regulación epigenética al alterar la metilación del ADN y realizar modificaciones postraduccionales en las histonas, como la acetilación, metilación y fosforilación. Modificando sobre todo, conectividad neuronal y plasticidad sináptica.

Tabaco y alcohol son los más comunes. El primero deja una “firma de metilación” extremadamente robusta en el genoma, vinculada directamente con enfermedades cardiovasculares y mortalidad. Mientras que el alcohol induce marcas epigenéticas específicas en el ADN que están vinculadas con enfermedades metabólicas y envejecimiento acelerado.

• Ejemplo bueno: Al dejar de fumar las marcas de metilación inducidas por el tabaco pueden disminuir. Reducir el alcohol a una copa ocasional o cero. Minimizás las marcas epigenéticas hepáticas.

• Ejemplo malo: Fumar a diario. Acumulás marcas epigenéticas que predicen envejecimiento acelerado y riesgo de cáncer. Beber 3 o más copas al día. Aumentás la metilación de genes supresores de tumores hepáticos.

10. Los químicos

Vivimos en entornos bastante tóxicos, es decir absorbiendo sustancias que no solo no podremos metabolizar o eliminar sino que modifican la forma en la que actúan nuestros propios mecanismos, desde hormonas y proteínas hasta genes. Muchos tóxicos, como el Bisfenol A y los pesticidas interfieren con las enzimas epigenéticas (TET, DNMT), desactivando su capacidad de regular el ADN, y sustancias como el tiram (pesticidas) o la piritiona de zinc (shampoos anticaspa) alteran los niveles de metilación del ADN.

• Ejemplo bueno: Usar envases de vidrio y filtrar el agua. Evitás que toxinas desplacen metales esenciales de las enzimas. Usar productos de limpieza ecológicos y cosméticos sin fragancia sintética. Reducís la carga de disruptores epigenéticos.

• Ejemplo malo: Calentar alimentos en plástico y consumir agua no filtrada. Acumulás disruptores endocrinos que metilan genes hormonales. Usar productos con pesticidas o conservantes tóxicos a diario. Acumulás alteraciones en la metilación de genes inmunes.

Perotóxico también podría ser con poco Oxigeno, y la hipoxia inhibe enzimas demetilasas, provocando silenciamiento inadecuado de genes protectores.

• Ejemplo bueno: Ventilar la casa todos los días y hacer ejercicio al aire libre. Mantenés la actividad de las enzimas desmetilantes.

• Ejemplo malo: Vivir en espacios cerrados y poco ventilados. Aumentás la metilación de genes protectores.

En fin, lo que quiero decir es que el ADN no es un destino y cada cosa que hacés, cada elección que tomás, incluso cada cosa que pensás, está enviando una señal a tus genes: “esto te conviene”, “esto te daña”, “esto es urgente”, “esto es seguro”. La ciencia demostró que podés influir en eso. No necesitás hacer cambios drásticos. Solo necesitás saber qué interruptores estás apretando, o masomenos.

Empezá con alguno y sentí como vas tomando un poco el control ;)

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Referencias

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Esta vez quiero hablarles de una artista que me encanta. Mi preferida de las artes visuales desde que soy adolescente. Porque sirvió arte de la forma que me gusta: creativa, sensible, dedicada, política, generosa y disruptiva. Ese arte que te hace un glitch en la percepción, te interrumpe la cotidianidad pero con una dirección, un mensaje. Te orienta sutilmente al mostrarte algo que parece raro, pero tiene sentido, hace sentido.

Fué extraordinariamente adelantada a su tiempo, integró ciencia, estética y espiritualidad en una obra que sigue desafiando mi comprensión de la percepción, la realidad y la conexión entre todos los seres vivos.

Inspirada tanto por la ciencia del momento como por su dedicación espiritual. En sus pinturas hay guiños a la naturaleza, la evolución humana, el cosmos, las células, la dualidad y lo invisible. Rechazada por la comunidad artística, de perfil bajo y vocación inquebrantable. Mantuvo su compromiso con el arte, con su misión. Estaba segura que el mensaje de su obra iba más allá de ella, más allá de su vida.

Les hablo de Hilma af Klint (1862-1944), artista sueca, académica con una formación rigurosa y un ojo entrenado para la observación científica, que en silencio creó el primer arte abstracto de la historia occidental. Sí, ella fué la primera. Mientras Kandinsky, Mondrian y Malevich aún pintaban paisajes, ella ya estaba plasmando en sus lienzos la estructura oculta del universo.

¿La conocen?

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En sus inicios, trabajó como ilustradora científica realizando dibujos anatómicos de caballos para libros de veterinaria y detalladas ilustraciones de hongos para renombrados micólogos.

Porque Hilma venía de una familia de “locos” ricos. Su padre, Victor af Klint, era un capitán de la marina sueca y miembro activo de la Sociedad Teosófica de Suecia, su madre Mathilda Sonntag, música, pianista, cantante de ópera y medium, se comunicaba con los espíritus a través de la música con fines curativos.

Hilma, por un lado, era una pintora de paisajes y retratos con reconocimiento en el mundo del arte sueco; por otro, era una médium que participaba en sesiones espirituales desde finales de la década de 1870. En 1896, junto a otras cuatro mujeres, fundó el grupo “De Fem” (Las Cinco). Se reunían los viernes para realizar sesiones de espiritismo y dibujo automático, contactando con “altos maestros” de otra dimensión. Acá comenzó a practicar la escritura automática —décadas antes de que los surrealistas la popularizaran— y a desarrollar un lenguaje visual propio.

Af Klint describía cómo las pinturas eran creadas a través de ella sin bocetos previos y “con gran fuerza”. Escribió en sus cuadernos:

“Las pinturas fueron pintadas directamente a través de mí, sin dibujos preliminares y con gran fuerza. No tenía idea de lo que se suponía que representaban las pinturas; sin embargo, trabajé rápida y seguramente, sin cambiar una sola pincelada”.

Aunque ella percibía estas obras como fluyendo a través de su mano guiada, yo lo interpreto como un profundo estado de Flow. Lo que Af Klint experimentaba como una “fuerza externa” o “mano guiada” puede entenderse neurobiológicamente como un cerebro operando en un rango de modulación extremadamente amplio, alternando entre el rigor de la organización de sus series (hiperfrontalidad) y una ejecución liberada de la tutela prefrontal (hipofrontalidad), donde su cuerpo y su sistema visual tomaban el mando para manifestar conceptos complejos de manera directa (justo de lo que hablaba acá). Y además, entiendo que así, ella no se sentía “creadora” absoluta imponiendo una idea mental a la materia, sino, como diría Bruno Latour, instauradora: quien permite que la obra proceda hacia la existencia.

Aún bajo ese estado, trabajaba metódicamente en series, divididas en grupos temáticos y formales que exploraban diferentes aspectos de la evolución cósmica y humana (su obra estuvo ampliamente influenciada por las ideas de Charles Darwin y la teoría de la evolución).

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Y así, su obra está repleta de formas que parecen anticipar conceptos biológicos modernos. Al observar sus pinturas, sobre todo la monumental serie Los diez más grandes (1907), es evidente. La serie representa las cuatro etapas de la vida humana (infancia, juventud, adultez y vejez), pero lo hace con formas orgánicas que recuerdan la evolución de un embrión o la mitosis celular.

Formas circulares, espirales y orgánicas parecen inspirarse en la vida microscópica, parecen células y orgánulos, como si hubiera intuido visualmente la idea de la simbiosis antes de que fuera un concepto científico ampliamente aceptado. Cuando la estructura del ADN era inimaginable, af Klint pintaba formas en doble hélice que, mirados hoy, parecen prefigurar la molécula de la herencia y el origen de la vida.

En una época en que la sociedad sueca era altamente patriarcal, la exploración de Hilma af Klint en la dualidad, la igualdad y la fusión de géneros constituyó un acto profundamente subversivo y radical.

Y casi se rinde frente a la misoginia. En un momento ella buscó el apoyo de Rudolf Steiner (el fundador de la antroposofía) y acá no se sabe bien si desaprobó su trabajo, o solo le dijo que nadie comprendería su trabajo hasta dentro de 50 años, pero la desmotivó. Básicamente por sus representaciones de la igualdad entre hombre y mujer y del espíritu femenino en cuerpos masculinos.

Af Klint dejó de pintar durante cuatro años y reanudó su obra, sintiéndose “madura”. Intentó una vez más presentar sus abstractos en una exposición de la Asociación de Artistas de Estocolmo, pero fue rechazada por el comité de selección. Continuó igual y con más fuerza, uniéndose a grupos femeninos que luchaban por la igualdad de sus derechos en Suecia centrándose en cuestiones como el derecho al voto, la paridad salarial y el acceso a la educación superior.

En 1917, af Klint creó su “Serie del Átomo”, empleando el lenguaje visual de la ciencia para representar lo invisible a simple vista. Creaba diagramas abstractos que representaban lo que no se puede ver con el ojo humano, explorando el mundo de los átomos y su energía.

Posteriormente, volvió un poco a sus inicios, con unas ilustraciones botánicas pero con agregados simbólicos. Entre 1919 y 1920, af Klint realizó observaciones diarias de plantas con flores en la isla de Munsö, creando una serie de dibujos botánicos que rompían con la tradición. En obras como “Flores, Musgos y Líquenes” (1919-1920), combinó representaciones naturalistas de plantas con diagramas que visualizaban un aspecto del carácter humano o una cualidad espiritual.

Fué una artista de perfil bajo, pero deseaba que la sociedad entendiera realmente su obra. Por eso, al ocultarla evitó que sus ideas radicales fueran descartadas simplemente por provenir de una mente femenina y en su testamento dejó instrucciones de que sus más de 1.200 pinturas y 125 cuadernos no fueran revelados hasta 20 años después de su muerte. Incluso, se aseguró de preservarlas para el futuro.

Esta decisión, que algunos interpretan como miedo al rechazo, fue probablemente una medida estratégica: sabía que su obra estaba adelantada a su tiempo y que necesitaría un cambio cultural para ser comprendida, sentía que su mensaje espiritual y radical requería un nivel de conciencia que aún no existía en su tiempo.

Muchos años después de su muerte, su obra salió a la luz (1986) y comenzó a ser conocida por el mundo, pero no reconocida.

Algunos piensan que el legado de Hilma es producto del esoterismo, yo creo que es pura creatividad. Ella estudió, observó, experimentó, sistematizó y descubrió patrones, pero también imaginó, intuyó, luchó y creó nuevas relaciones.

Como ella misma escribió en 1906:

“Los experimentos que he emprendido... asombrarán a la humanidad”.

Bibliografía que te podría interesar:

Bashkoff, Tracey. Hilma af Klint: Paintings for the Future, exh. cat. New York: Guggenheim Museum, 2018.

Almqvist, Kurt, and Louise Belfrage, eds. Hilma af Klint: Seeing Is Believing. London: Koenig Books; Stockholm: Axel och Margaret Ax:son Johnson Foundation, 2017.

Enderby, Emma, and Daniel Birnbaum. Hilma af Klint: Painting the Unseen, exh. cat. London: Serpentine Galleries; London: Koenig Books, 2016.

Kandinsky, Wassily. Concerning the Spiritual in Art. New York: Dover Publications, 1977.

Steiner, Rudolf. How to Know Higher Worlds: A Modern Path of Initiation. Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press, 1994.

Tuchman, Maurice, ed. The Spiritual in Art: Abstract Painting, 1890–1985, exh. cat. Los Angeles: Los Angeles County Museum of Art; New York: Abbeville Press, 1986.

Me voy a dar el lujo esta vez de no comunicar ciencia, ni arte. Esto es más una catársis. Pero tiene que ver con la ciencia, y con el arte… en algún punto.

Mi primer posteo por acá fue una guía para mantener la esperanza, esta vez se me perdió. Quizás la vuelvo a recuperar, seguro.

Pero no puedo hacer como si el mundo solo sigue girando. De que sirve que gire si no hay nada ya. De qué sirve llorar si nada va a cambiar.

Ese es el aviso de todo esto quizás. Porque ¿Cuál es el punto del dolor? ¿Que utilidad tiene llorar? osea, cuál es la razón evolutiva. Nadie lo sabe con seguridad pero para mi, el dolor es señal de salida, motor, y si las lágrimas lubrican los ojos, bajan el cortisol, regulan el sistema nervioso con la respiración, podemos ver mejor después de llorar.

Hoy exploté en llanto, lloré en el baño. Encerrada. Casi siempre soy yo soy la que consuela, no al revés.

Pero fué como si hubiese venido juntando gotitas entre las manos y hoy rebalsaron. Pensé que iba a poder sostenerlas todas entre las palmas, era obvio que no. Y se escurrieron como rios, como cataratas casi. Siempre soy buena para armar compresas, lagunitas de paz, de claridad. Esta vez, “flujo libre”.

Y nosé que fué.

Se me ocurre que la mirada de la chica que hace un año está en la esquina de mi casa amablemente pidiendo una moneda o el chico nuevo durmiendo en la plaza del barrio con su familia.

Nose, pero hoy nevó. Quise ir a tomar un helado igual y al llegar a mi heladería preferida, una icónica del centro, estaba cerrada, cerró. Ahora hay un chino. Otro más. Nose si fué eso o mi amiga yéndose al exterior dejando todo atrás hasta su título, o la otra que tuvo que dejar su doctorado por trabajar en Pedidos Ya, mi mamá con el corazón en la mano dependiendo de la salud pública, mi vecina no pudiendo comprar su medicamento, o mi querido mentor quedándose sin trabajo porque la motosierra llegó al CNEA, mientras sigue apoyando mi emergente desarrollo como científica.

Quizás fué todo. Eso que esta semana no he visto tantas noticias, solo el impacto de la realidad en las vidas.

Me quiebro entera. Siento que no tengo mucho lugar en este mundo, aunque trato de hacérmelo y no voy a dejar de hacerlo, pero pienso, si yo con todos mis privilegios me siento así, ¿qué siente el resto?

Los suicidios en Argentina triplicaron los asesinatos. No es casualidad. La vida para algunos es peor que el mismo infierno, mejor renunciar. Pero los que tendrían que renunciar están en el gobierno.

Tacho las palabras por miedo a la cesura (como si eso bastara). Escribo sobre tecnofeudalismo mientras el presidente de mi país se reúne con el líder. El argentino se queja de que ya casi no come carne mientras se convierte en ganado. No importa, seguro este mundial algún partido ganamos.

Un mapa de Argentina sin Tucumán, los narcos al mando, un delincuente de jefe de gabinete, una bruja espía y lider, todos los bloopers de la historia. Ya no dan risa, sino que son ellos quien se ríen en nuestras caras. No nos gobiernan bufones, sino estultos traumados. La víctima que se convierte en victimario, lo mismo de siempre. Se desquitan con nosotrxs mientras buscan la aprobación de su padre poder, elijan el nombre que quieran dentro de la secc*ta, a Milei le viene bien cualquiera.

Mientras escribo esto quizás mi gemela digital está desorientada, ¿cual será el próximo acto? lo deben saber mejor que yo ¿me la prestan un rato? si predice tan bien, quizás me dice a dónde ir. Ah, cierto que para eso no sirve… ¿o si ? ¿Algún hacker en la sala?

La biología estudia la vida y yo lo único que veo es su deterioro o cómo me la quitan.

La vida se encuentra entre caos y orden, en movimiento, si no nos movemos, si no hacemos algo ahora permaneceremos en el caos, pereceremos.

Este país no está en un mal momento, está a oscuras. Este gobierno no trajo crisis, trajo caos ¿Y cómo salimos del caos? ¿Dónde está la luz?

Me repito que está dentro, mío, tuyo, nuestro. Más que luz veo fuego.

Lloro mientras queman mi casa, mientras pisan nuestras caras para que no nos salvemos.

Ahora quizás entendamos de que se trata la política. Esa que hemos tercerizado a los partidos políticos, o al peronismo como si fuera nuestra voz, nuestro padre, nuestra niñera. En la política, donde se toman las decisiones grandes, hemos dejado de participar, “confiamos” en lo votado. Irreal. Solo delegamos, miramos a otro lado como si la política fuera un deber y no un derecho, como si fuera un mal participar activamente en nuestra organización social. Igual, no nos culpo, yo sé que hay viejos intereses para que esto sea así, que operan estrategias de manipulación profundas, manos negras en nuestra mente.

Pero bueno, como mínimo espero que nos demos cuenta que no se trata de votar con odio, sino de votar con conciencia. Lástima que llegamos siempre antes al odio y con la vista nublada y los ojos rojos, se nos pasa la siguiente parada. No vimos el cartel para bajar, entonces nos consolamos diciendo que “todo es lo mismo”. No. Vemos mal. La distinción no está en la forma, en la cara, en el cartel, ni siquiera en el discurso, está en la experiencia. Lo que siente la gente hoy, vos, yo, tu amiga, tu abuela, tu profe o tu quiosquero. No es lo mismo. ¿Les ves los ojos? No hace falta ni preguntarle, pero sería amable hacerlo.

La diferencia está en los detalles. Siempre es así. Una vida que vale la pena vivir no es esa que parece enorme, adornada, dinero, éxito, tiempo, cosas, es esa que significa algo, un detalle.

Cosas que se han vuelto aún más escasas que el dinero: amabilidad, compasión, solidaridad, amor. Han tratado de enterrarlas. Como entierran la humanidad, esa misma que no conocen. Quizás nunca la conocieron. Hijos de este sistema que ha corrido la vara de lo “normal” hacia lo antes abominable. Por suerte en los lugares, a los que ellos no quieren entran, permanece. Quizás ahí esté la esperanza también, en algún barrio medio escondido, uno sobreviviendo como siempre lo han hecho o porque no lo vieron, porque nunca nadie lo vio, ningún gobierno, ni este ni el anterior ni el otro.

Esto tiene forma de vómito. Hace rato tengo el estomago revuelto. Nose desde cuando, si fué con el nuevo trillón de Elon Musk, la venta de infancias venezolanas, la primera vez que el presidente dijo públicamente que está de acuerdo con el tráfico de niñxs o desde antes, cuando otra vez me acosaron en la calle, cuando tuve que correr hasta mi casa (me había dejado de pasar) para que no me llevaran, o desde que vi como se drogaban dos niños en mi barrio. Eran niños y la pregunta ya no es a dónde estaban sus padres, porque de seguro trabajando, la pregunta es por qué no me acerqué a ofrecerles ayuda.

Ahí me di cuenta, esto es transversal. Nos llevan a todxs. ¿Se ve?

Marcho con los abuelos un miércoles, charlo un un profesor de historia, un geólogo, una médica, un metalúrgico, llevan entre 5 y 10 años jubilados, han tenido que salir a trabajar otra vez. La marcha sigue andando, como la del agua del otro día, pero más chica. La del agua fué enorme, no logramos que no nos quitaran el agua. Supongo que solo nos queda la de nuestras células.

No lo logramos aunque eramos muchos, quizás no tantos. Pero creo que el problema fué que no gritamos. Quizás el silencio está sobrevalorado y la paz no viene de intentar mantenerla sino de ordenar el caos.

Nosé, ¿ustedes qué piensan?

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Cómo bióloga lo suficientemente nerd como para leer mucho más de lo que le dan en la facultad, sé que la historia de la evolución humana no se basó en el más fuerte, ni en el más hábil manipulador de herramientas, nuestro devenir no fué en algo parecido a un orangután. Somos blandos, llorones, compasivos, estrategas, altruistas, simbióticos. Somos humanos en tanto y en cuento vivamos como humanos. No por nuestro ADN, ni cerebro, ni cuerpo. Nos trajo acá armar sociedades, con una cultura, con historicidad, con arte, tecnología, ciencia, cuidado y emociones aglutinantes. Si eso se está perdiendo como señalan todos los análisis antropológicos y socioculturales, no seremos más humanos, y tampoco “transhumanos”, seremos mamíferos cyborgs, o solo mamíferos. Sea como sea, probablemente más malos y menos inteligentes que un monito.

Y lo mismo de siempre (o bueno, del ultimo tiempo), ver con claridad cómo se cae el sistema y la misma humanidad, y tratar de prepararse para lo que viene, pero, ¿ Y si prepararse para lo que viene implicar soltarse de algo hoy? ¿luchar por conservar algo hoy?

Una pregunta que nadie va a responderme. Dicen que la historia es de los valientes. Más que una frase realista es una invitación abierta a cambiar algo, si no tenemos poder por lo menos coraje.

Quizás hay que gritar hasta quebrar los vidrios de esta caja de cristal, al menos para que la veamos todos. Yo la veo, se que hay muchos más. Si gritamos todxs es fácil, una grieta, una ruptura, y pum. Después juntamos los pedazos y los reciclamos o los usamos para algo, pero primero necesitamos respirar, estamos ahogados, no podemos ni pensar.

Un grito no tan literal. Y con todos no me refiero A TODOS.

Creí que el arte nos iba a salvar, ya que la ciencia no lo hizo, pero ambas andan presas del poder, del mercado, de la sed.

Confío en en que las vamos a tomar, artistas y científicos rebeldes que le den sentido a todo esto, que aprovechen el colapso de las viejas estructuras, las grietas de un sistema en ruinas, el vacío de una humanidad deteriorada.

Aprovechemos.

Acá, la cajita tiene vidrios cada vez más gruesos, entre la venta del país, nuestros derechos, la deuda de USD 483.830 millones, no solo retrocedimos 70 años de progreso y construcción de soberanía nacional, retrocedimos a ser esclavos y no de patrones, directamente de reyes. Somos colonia otra vez y nuestro presi lo dice sin culpa porque ya nadie lee diarios, ve tele o han aniliquilado al periodismo.

Tendríamos que romper la caja antes de que se agote el oxígeno.

Nose.

Eso fué todo, una catarsis de madrugada.

Proximamente vuelvo a la programación habitual jaja.

Si alguien leyó esto, perdón.

Y gracias.

No creo que “todo ya está hecho”. Cada vez escucho más la frase pero quizás solo es un consuelo al aburrimiento, a la sensación de que hemos visto todo, o de que todxs hacemos lo mismo, o al síndrome del impostor que siempre aparece.

A mi me suena a que eso de “todo ya está hecho” es una excusa vaga y funcional al sistema para justificar la repetición y la falta de esfuerzo, desalentar la búsqueda genuina de novedad, promover el conformismo bajo la apariencia de pragmatismo y legitimar el plagio. Suena fuerte, pero creo que podemos ser más creativxs… y es urgente.

Estamos viviendo en una crisis creativa real, en la era de la copia. Intuitivamente podríamos pensar que en la época de la información, la IA, la más conectada de la historia, la más productiva, la creatividad aumentaría proporcionalmente. Pero no. Más del 70% de las que se escuchan en streaming son viejas. Más del 80% de los ingresos de Hollywood provienen de películas de franquicia y se hacen cada vez mas remakes. Los 20 cómics más vendidos provienen de Marvel (1939) o DC (1934).

Pero además, hemos perdido la capacidad de construir narrativas temporales coherentes entre el pasado y el futuro y eso es parte de una “creatividad rota”, donde las innovaciones son fragmentarias, efímeras, no logran anclarse. La creatividad es, en esencia, la capacidad de reutilizar el pasado para construir el futuro. Y se nota la crisis cuando las ideas y referentes del pasado son más fuertes que cualquier posibilidad futura.

Vivimos con la sensación de estar en un presente perpetuo, aburridxs de ver lo mismo o de ver cosas parecidas, nada conmueve, nada desafía. Pero no se va la sed de novedad, de ser originales, de ser más creativxs.

Y podemos serlo. ¿Pero cómo? ¿ Por qué nos está pasando esto?

Quizás por la sobrecarga de información que reduce la capacidad de pensamiento divergente o el scroll infinito que entrena al cerebro para procesar rápido y superficialmente, no para profundizar y conectar ideas, o porque el algoritmo no premia lo creativo, innovador, desafiante, disrruptivo, o porque la vida moderna nos mantiene un 90% del tiempo en interiores y pegados a las pantallas, inmovilizados, empobreciendo la experiencia sensorial diversa y la atención restaurada, materia prima de la creatividad o porque derivamos cada vez más la creación de ideas a la IA. O quizás tiene que ver con el sistema, las escuelas, el mercado, los monopolios de la creatividad (por ejemplo, el 70% del mercado musical global está controlado por tres grandes sellos Universal, Sony, Warner). Quizás por todo eso.

Y si bien es verdad que todas las ideas se construyen sobre ideas anteriores y la creatividad no es creación ex nihilo (de la nada), sino recombinación, variación, mutación de lo que ya existe, somos una sociedad menos creativa y es en gran parte por vivir en piloto automático.

Tiene que ver con nuestra biología

Cada persona, con su historia única, su cuerpo, sus relaciones, su lugar en el mundo, tiene acceso a combinaciones inéditas de lo ya conocido. Lo nuevo no es lo que no existía. Es lo que no se había visto con estos ojos, en este momento, en esta encrucijada. Es conectar neuronas que no se habían conectado antes.

La creatividad, biológicamente, ocurre en la corteza prefrontal y en la red por defecto, que se activa cuando el cerebro divaga y conecta conceptos aparentemente no relacionados. Este proceso de conexión remota (remote association) genera novedad incluso a partir de materiales conocidos. Es un fenómeno emergente de la interacción de dos redes cerebrales y mucha neuroplasticidad.

Más en detalle, la creatividad es un proceso cognitivo que se entrena. Necesita de “cooperación inusual” porque las dos redes implicadas ( Red Ejecutiva Central y la Red Neuronal por Defecto) normalmente están «anticorrelacionadas» (cuando una se activa, la otra se apaga), y por una conectividad funcional aumentada entre ambas, lo que permite el diálogo entre los procesos generativos (RND) y los evaluativos (REC). La corteza prefrontal, arma la idea: agarra pedazos de recuerdos y los arma de formas nuevas, ensambla fragmentos de experiencias previas para predecir lo que va a ocurrir y preparar la respuesta.

Además es un proceso iterativo, no es lineal, es un ciclo en el cual el cerebro alterna entre hiperfrontalidad (fase de perspiración/control) e hipofrontalidad (fase de inspiración/divagación), una relajación del control que permite que la mente “llene las lagunas” y surja la chispa o insight, la idea creativa.

Entonces, no estás bloqueado porque si, sino porque tu cerebro se entrenó para copiar en lugar de crear, o porque le sirve economizar, o porque vivimos en una cultura donde casi todo conspira para eso, o porque tu creatividad no tiene suficientes recursos (energía, información, experiencias, sensaciones, recuerdos) o espacio. Porque la creatividad es un fenómeno cognitivo, es decir que al igual que las conexiones neuronales y el cerebro, puede atrofiarse por varios mecanismos:

• Desmielinización: Con los años, el cableado del cerebro pierde “aislante”, así que las ideas viajan más lento. La vida moderna, con su exigencia de respuestas rápidas, acelera este desgaste.

• Hipofrontalidad crónica: La depresión, el burnout o la ansiedad dejan la “oficina central” del cerebro (la corteza prefrontal) en bajo voltaje. Sin ese control, las ideas quedan a medio hacer, sin terminar.

• Rigidez por exceso de dopamina: El bombardeo constante de estímulos (redes, likes, notificaciones) dispara la dopamina, pero el exceso vuelve al cerebro adicto a lo mismo, incapaz de salir del molde.

• Rumiación: Darle vueltas a lo mismo (pensar en lo que salió mal, anticipar catástrofes) es como hacer un surco tan profundo en el barro que la rueda no puede salir. El cerebro se queda atascado en el mismo camino, sin explorar rutas nuevas.

A esto le podríamos sumar el conformismo social, la ansiedad ante la discrepancia con el grupo frena la actitud iconoclasta necesaria para innovar, para crear algo distinto.

Ciencia para desbloquearte

Bueno ya sabés qué evitar (o tratar) ahora algunas cosas para mejorar la creatividad. El consejo más simple y poderoso: busca la novedad y los desafíos. Exponete a entornos, conceptos o experiencias desconocidas. No hace falta un viaje, andá a un lugar que no conoces, hablá con alguien de la nada, leé sobre temas que no conoces, probá comidas que nunca has probado, aprendé cosas nuevas. Cada nueva experiencia obliga a la corteza prefrontal a desensamblar fragmentos de recuerdos viejos y recombinarlos en configuraciones nuevas. El cerebro se vuelve más flexible.

El proceso creativo necesita los dos estados que mencioné (concentración intensa en un problema para establecer puntos de anclaje + momentos de divague). Hay que estudiar, practicar y descansar de eso. Cómo practicarlo: trabajá/estudiá intensamente un problema durante 20-30 minutos. Luego, desconectá: camina, una ducha, mira el horizonte. Que la mente divague sin rumbo, las soluciones suelen llegar en ese espacio de reposo.

La creatividad depende de la cantidad y calidad de los conceptos que tenés disponibles. Aprender palabras y cosas nuevas, pero también estudiá el pasado, esa es la base para crear futuro. Todos los nuevos conceptos en el cerebro se convierten en las “piezas” para construir nuevos modelos mentales, representaciones internas de realidades que aún no existen.

Pero además, no hay intervención más sencilla y efectiva que la actividad física aeróbica. Caminar, andar en bicicleta, nadar, correr. La actividad física aumenta el flujo sanguíneo, estimula la liberación de factores neurotróficos y facilita la comunicación entre redes cerebrales distantes.

En resumen:

1. Buscá la novedad activamente

2. Hacé divagación dirigida

3. Movete

4. Estudiá

Y eso es lo que nos ha servido siempre, incluso puede haber sido el hecho más importante en nuestra evolución. Yuval Noah Harari dice que la creatividad fué el motor de la Revolución Cognitiva (un salto evolutivo clave en el Homo sapiens que transformó nuestra capacidad de comunicación y pensamiento hace unos 50.000 años). Se manifestó, por ejemplo, para crear “realidades imaginadas” (dioses, leyes, dinero) y poder coordinarnos socialmente y cooperar a gran escala, tener culturas complejas. La cultura es un ida y vuelta, no creamos en el vacío, creamos con las herramientas que la cultura nos proporciona y así también creamos más cultura. Como hicieron lxs renacentistas creyendo que lo nuevo sí era posible y movieron el mundo.

Y hay muy buenos ejercicios que voy a ir contándoles en mi Instagram.

Aprovecho para recomendarles una lectura del gran (y estimado) Diego Golombek “La ciencia de las (buenas) ideas” .

En fin, la ciencia es clara: la creatividad es flexibilidad. Y la flexibilidad se entrena rompiendo patrones, exponiéndose a lo nuevo, permitiéndose divagar, cuidando y moviendo el cuerpo. Hay riesgos y recompensas, no hay atajos pero hay caminos y el primero es apagar el piloto automático y empezar a mirar tu cuerpo y al mundo como si fuera la primera vez.

Otras Fuentes

Fink, A., & Benedek, M. (2019). The neuroscience of creativity. Neuroforum, 25(4), 231-240. https://doi.org/10.1515/nf-2019-0006

Harari, Y. N. (with Internet Archive). (2016). Sapiens: De animales a dioses : breve historia de la humanidad. Barcelona : Debate Editorial. http://archive.org/details/sapiensdeanimale0000hara

Herault, C., Ovando-Tellez, M., Lebuda, I., Kenett, Y. N., Beranger, B., Benedek, M., & Volle, E. (2024). Creative connections: The neural correlates of semantic relatedness are associated with creativity. Communications Biology, 7(1), 1-14. https://doi.org/10.1038/s42003-024-06493-y

Jung, R. E., & Vartanian, O. (Eds.). (2018). The Cambridge Handbook of the Neuroscience of Creativity (1.^a ed.). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316556238

Hace un mes leí un artículo publicado en Cell (sí, Cell, la revista más top de la biología) que me dejó con la boca abierta y les voy a contar ahora, porque cambia todo.

Un equipo de científicos coreanos logró algo que hasta hace poco sonaba a ciencia ficción: diseñaron un interruptor genético que se activa con campos electromagnéticos (EMF) desde afuera del cuerpo. Sin luz, sin químicos, sin implantes. Solo con un campo magnético pulsado de 60 Hz y 2.0 mT (similar a lo que genera un electrodoméstico común), pueden encender genes específicos en ratones vivos, en el órgano que quieran, durante el tiempo que quieran.

Y cuando apagan el campo, los genes se apagan.

No es magia, es biofísica (Lean más sobre esto acá). Y es bastante revolucionario.

El glosario de urgencia

Campo electromagnético (EMF): una combinación de ondas eléctricas y magnéticas que se propaga en el espacio. Tu celular, el wifi, los cables de electricidad, todo genera EMF. La Tierra también tiene su propio campo magnético (el que usan las brújulas) pero tu corazón también genera uno.

Interruptor genético (gene switch): un mecanismo artificial que permite prender o apagar un gen específico cuando se le da una señal externa (una droga, luz, calor, ahora EMF).

Lgr4: un gen que los científicos descubrieron que se activa naturalmente con EMF. Usaron su “promotor” (la parte que enciende el gen) para construir su interruptor.

Oscilaciones de calcio: las células usan iones de calcio como mensajeros internos. Cuando el calcio entra y sale rítmicamente, desencadena distintas respuestas. Acá descubrieron que el EMF genera un ritmo específico de calcio, no solo un subidón genérico.

Cyb5b: una proteína que los investigadores identificaron como el “sensor” de EMF. Cuando la eliminaron (con CRISPR), el interruptor dejó de funcionar. Cuando la reintrodujeron, volvió a andar.

Reprogramación parcial (OSK): tres genes (Oct4, Sox2, Klf4) que pueden revertir algunos signos del envejecimiento en células adultas, sin volverlas totalmente indiferenciadas (y sin riesgo de cáncer). Es como ponerle reset parcial a una célula vieja.

APP mutante (NL-G-F): una versión del gen de la proteína precursora amiloide asociada al Alzheimer familiar. La usaron para modelar la enfermedad solo cuando el EMF estaba encendido.

Tph2: el gen que produce la enzima necesaria para fabricar serotonina (el neurotransmisor del bienestar). Lo activaron cíclicamente (12 h ON, 12 h OFF) para imitar los ritmos naturales de serotonina en ratones con depresión.

¿Qué hicieron los científicos?

Los científicos hicieron varias cosas, pero voy a las tres que me parecen más alucinantes:

1. Identificaron un gen que responde a EMF de forma natural. Es el gen Lgr4. Su promotor (la región que lo enciende) es sensible a campos electromagnéticos. Copiaron ese promotor y lo pegaron adelante de otros genes. Así crearon un “interruptor” universal.

2. Descubrieron cómo funciona. Usaron una pantalla CRISPR para buscar qué proteínas eran necesarias. Encontraron una, Cyb5b, que actúa como “sensor” de EMF. Cuando el campo está presente, Cyb5b desencadena oscilaciones rítmicas de calcio (no un aumento constante). Ese ritmo específico activa el interruptor. Apagan el campo, las oscilaciones cesan y el interruptor se apaga.

3. Mostraron aplicaciones concretas en ratones:

• Rejuvenecimiento parcial: activaron los genes OSK en ratones viejos y con envejecimiento acelerado (progeria). Vieron mejoras en marcadores de envejecimiento en hígado, riñón, piel, aorta, y hasta en células madre del hipocampo (memoria).

• Modelo de Alzheimer: activaron una versión mutante de APP solo en regiones específicas del cerebro (con una bobina miniaturizada). Los ratones desarrollaron placas amiloides y déficits cognitivos solo donde y cuando se aplicó el EMF.

• Depresión: activaron Tph2 rítmicamente (12h ON, 12h OFF) en el núcleo del rafe dorsal (centro de producción de serotonina). Restauraron los niveles de serotonina y mejoraron conductas depresivas.

¿Cómo? La metodología

Usaron ratones transgénicos (con el interruptor integrado en su genoma), les inyectaron lentivirus con los genes terapéuticos bajo control del promotor EMF, y luego los metieron en jaulas dentro de bobinas de Helmholtz (dos anillos que generan un campo magnético uniforme). Para focalizar, usaron una bobina chiquita de 25 mm de diámetro apoyada sobre la zona del cuerpo que querían activar.

Lo más ingenioso: para el modelo de depresión, usaron un ciclo de 12h ON/12h OFF, imitando el ritmo circadiano natural de la serotonina. Y el sistema respondió.

¿Crítica? Una visión epistemológica

Hacer epistemología por años me ha dejado la maña de preguntarme más, y a veces criticar un poco. En este artículo me surgen algunas dudas y preguntas que sirven para no cerrar el tema, por ejemplo: ¿Cyb5b es realmente un “sensor” de EMF o es parte de una cadena más larga? El paper muestra que es necesaria y suficiente para la respuesta, pero no explica cómo detecta el campo. ¿Tiene algún dominio magnético? ¿Interactúa con alguna molécula sensible a la fuerza de Lorentz? El mecanismo físico sigue siendo una caja negra.

Por otro lado, los EMF pulsados de baja frecuencia se usan en fisioterapia (p.ej., para consolidación ósea). Pero activar genes específicos con la misma precisión en un cerebro humano de 1.4 kg es muy distinto que en un cerebro de ratón de 0.4 g. La escala anatómica importa.

Y por último, una pregunta que me parece necesaria antes de crear terapias: si la vida ya usa oscilaciones de calcio y campos electromagnéticos endógenos (el corazón, el cerebro), ¿estamos “hackeando” algo que ya estaba ahí o estamos introduciendo una señal artificial que el sistema no puede distinguir de sus propias señales? El paper muestra bio-ortogonalidad (no activa otras vías de estrés), pero no evalúa efectos a largo plazo en la coherencia de los campos endógenos.

Me encantaría saber además, ¿habrán estudiado que pasa con otras frecuencias? ¿cuántos intentos fallaron hasta que encontraron el régimen de 60 Hz, 2.0 mT? Eso no lo cuenta el paper.

Hay un lado perturbador

Si podemos activar genes con campos electromagnéticos desde afuera, ¿quién garantiza que no estamos siendo activados todo el tiempo por los campos que nos rodean?

Vivimos inmersos en radiación electromagnética: celulares, wifi, líneas de alta tensión, electrodomésticos. Este paper demuestra que existe un mecanismo molecular (Cyb5b → oscilaciones de calcio → activación génica) que responde a EMF de 60 Hz y 2.0 mT. Pero el límite de exposición residencial para 60 Hz es de aproximadamente 0.2 mT (en muchos países). El paper usó 2.0 mT, diez veces más. No es comparable.

Pero la incomodidad queda: si hay un sensor, si las células humanas tienen una proteína que responde a EMF, ¿qué está haciendo ese sensor en condiciones normales? ¿Para qué evolucionó? ¿Estamos siendo modulados todo el tiempo por el campo geomagnético de la Tierra (0.05 mT)? ¿Y cómo cambia eso cuando nos mudamos a una ciudad llena de transformadores y antenas?

El paper no responde esas preguntas. Pero las deja flotando.

Hay un lado hermoso

El corazón genera un campo magnético hasta 100 veces más intenso que el del cerebro (y este paper muestra que la maquinaria celular es sensible a campos de intensidad similar). Eso significa que la comunicación entre órganos, e incluso entre personas, podría tener un componente electromagnético que la bioquímica no captura…

Y eso, para mí, es hermoso.

¿A ustedes que les parece?

Bibliografía:

Kim et al., Electromagnetic field-inducible in vivo gene switch for remote spatiotemporal control of gene expression, Cell (2026), https://doi.org/10.1016/j.cell.2026.03.029

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Los Enhanced Games son mañana. El futuro llegó: mejores, más rápidos, más fuertes, más valientes. Para demostrarlo, una competencia en Las Vegas, donde todo vale. Sus organizadores lo presentan como un acto de valentía por la libertad científica y la elección personal. Un evento que desafía el statu quo y abraza la superhumanidad. La promesa no es solo ganar una carrera, es demostrar que los “límites humanos” pueden superarse y la biología es solo el punto de partida.

Claro que a este show lo financia Peter Thiel y otros magnates transhumanistas, que necesitan cobayos para probar sus ideas. Eugenesia reciclada y liberal. Siempre la misma idea: no hay progreso sin sacrificio humano, de ciertos humanos. A principios del siglo XX, la eugenesia se vendía como ciencia, se esterilizaba a los “no aptos” en nombre del mejoramiento de la raza. Hoy la retórica cambió, pero la estructura es idéntica: humanos como laboratorio, consentimientos que nadie lee y una élite que decide qué vidas importan y cuáles pueden arriesgarse en nombre del “futuro”. Se mueve la ventana de Overton, se normaliza lo impensable, y lo que antes era monstruoso se vuelve aceptable y hasta deseable.

Pero creo que el salto cualitativo de los enhanced games no es técnico, es simbólico. Al presentar la experimentación biotecnológica como ciencia (se sigue afirmando el reemplazo de la biología por bioingeniería), la intervención farmacológica como lo necesidad, lo ilegal como requisito para el progreso, se está construyendo un nuevo sentido común. Un sentido que dirige la carrera, mientras aplauden desde arriba las elites tecnofeudales (no era tan futurista el episodio de la última temporada de “Love, Death & Robots”).

Los Enhanced Games operan en un vacío regulatorio. Los atletas firman consentimientos que probablemente no entienden del todo, bajo promesas de cuidado y seguridad. Pero resulta que múltiples citas en los artículos de referencia para las biotecnologías que se usarán, son “ficciones bibliográficas”: presentadas como evidencia clínica de alto nivel cuando en realidad no existían, o invocadas para conclusiones que las fuentes genuinas no sostenían. Hablan de “mostrar que las mejoras de rendimiento, bajo supervisión clínica, pueden ofrecer beneficios de salud y longevidad”, ¿cómo? si no hay estudios longitudinales que respalden esa afirmación, no existen.

En fin, los Enhanced Games no son ciencia. Son teatro. Una puesta en escena del progreso despojada de su armazón ético. La ciencia avanza por acumulación de conocimiento validado, revisión por pares, reproducibilidad, consenso comunitario.

Y evocar la palabra “ciencia” es neuromarketing. Porque automáticamente evoca una entidad bien consolidada, seria, histórica, con siglos de lucha por desentrañar los misterios de la naturaleza con honestidad y método. Usarla como coartada para un espectáculo de riesgos no es un error terminológico. Es una forma de colonización del lenguaje. Es vaciar una palabra de su significado para llenarla de mercancía, desmontar la estructura que busca la mejor explicación de la realidad, o apoderarse de ella, para introducir una verdad en su nombre.

No creo que sea casual. Ocurre en una época de crisis de la verdad, donde las publicaciones en revistas Q1 están llenas de citas falsas, de alucinaciones generadas por IA, de ciencia hecha por bots para alimentar métricas. Esto está pasando. La ciencia está en crisis por donde se la mire. Y parece que solo a algunos nos importa.

Estamos volviendo a la caverna. Regalamos nuestra atención, percepción y nuestro cuerpo. Aceptamos como normal lo que creíamos abominable. Naturalizamos ser manipulados por narrativas recicladas, intervenidos por tecnologías no seguras, distraídos por pantallas. Mientras nos corren la ventana. Un poco más. Un poco más. Hasta que no quede ventana, solo jaula.

Creo que los Enhanced Games son un experimento de relaciones públicas con cuerpos humanos, en los cuales los resultados adversos se ocultarán y los beneficios, si los hay, se publicitarán. Mientras que los organizadores no rendirán cuentas a ninguna comunidad epistémica que no sea sus accionistas.

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En las Ciencias Naturales estamos viendo lo que era invisible.

Para disciplinas como la biología o la química, lo más importante era lo que se podía ver, pesar o aislar. La idea de que existieran “fuerzas sutiles” (como ondas y campos electromagnéticos) que influyeran en la vida de los organismos fue considerada, hasta hace muy poco, como pseudociencia o misticismo.

Si bien la biología ha considerado la termodinámica, una gran parte de la física ha quedado al margen. Al prestar aún más atención se puede ver una física fundamental en los procesos biológicos, una vida mediada por frecuencias (número de ciclos por segundo de una onda, medido en Hertz) y campos electromagnéticos.

Hoy, con instrumentos sensibles y científicos abiertos de mente, estamos descubriendo que los seres vivos no son solo bioquímicos, son procesos bio-eléctricos y bio-fotónicos.

La biología celular, a través de sistemas como los canales iónicos y las oscilaciones de calcio, detecta y responde a campos electromagnéticos —zona invisible creada por partículas cargadas (como los electrones) que se mueven; al hacerlo, producen energía eléctrica y magnética que viaja en forma de ondas— , con un umbral de sensibilidad increíblemente bajo.

La bioelectromagnética está revelando una capa de la biología que el paradigma genocéntrico (fan de los genes) ignoró y que les quiero contar acá.

Y una de las cosas más ignoradas es cuánto nos afecta y moldea el sol, la radiación solar. De hecho es bastante llamativo que lo más obvio haya sido sistemáticamente subestimado en su poder formativo y regulador, no solo como fuente de energía (fotosíntesis, vitamina D) sino como factor de co-evolución (o presión selectiva) fundamental, ya que la vida ha evolucionado con un sol siempre encima.

Desde el Sol a la Mente

El otro día cuando leí una noticia que decía que el déficit de vitamina D es una pandemia que afecta al 50% de la población mundial (un montón!). Deterioro de huesos, músculos, inmunidad y salud mental, pero sobre todo significa desregulación biológica y no solo del ritmo circadiano.

Nuestras células son detectores electromagnéticos, no solo responden a señales químicas, sino a vibraciones de partículas en distintas frecuencias, a ondas electromagnéticas. Y el sol, es esa inmensa fuente de energía electromagnética arriba de nuestras cabezas.

La cosa es que las ondas electromagnéticas generadas por los rayos, viajan a la Tierra y al resonar con la atmósfera producen picos espectrales en frecuencias específicas. La frecuencia fundamental de esta resonancia es aproximadamente 7.83 Hz, con armónicos cerca de 14 Hz, 20 Hz, 26 Hz, etc.

Por eso podemos decir que los fotones solares que llegan a la Tierra son información estructurada.

Cuando la luz solar (especialmente el infrarrojo cercano y el espectro visible) incide sobre la piel y penetra en los tejidos, ocurre muchas cosas maravillosas.

Primera cosa maravillosa: Un agua distinta

Especialmente la luz infrarroja cercana, es la energía que construye agua estructurada dentro del cuerpo: un agua que no es líquida, sólida ni gas, lo que algunos llamaron “cuarta fase del agua” (agua EZ, de “zona de exclusión”). Está organizada en capas cerca de las superficies hidrofílicas (membranas, proteínas, colágeno, ácido hialurónico). Es viscosa, ordenada y con carga negativa en su matriz, con la capacidad de excluír partículas y toxinas creando regiones “limpias”.

Lo más importante es que puede almacenar energía como una batería, separando cargas (H₃O₂ en la zona EZ, H⁺ en la zona adyacente), actuando como un semiconductor líquido, un agua en un estado de gel cristalino líquido con propiedades de transferencia energética similares a las de un plasma frío.

Segunda cosa maravillosa: Biofotones

Las mitocondrias contienen una enzima llamada citocromo c oxidasa (en la cadena de transporte de electrones), que absorbe fotones en el espectro rojo e infrarrojo cercano. Las reacciones en las mitocondrias producen subproductos, los más famosos son las especies reactivas de oxígeno (ROS), pero también generan fotones de baja energía (biofotones).

Los biofotones son partículas de luz emitidas por el ADN y por las membranas durante los procesos de oxidación, que sirven como señal biológica. No son residuos del exceso de sol, sino señales que producen las células tanto en las mitocondrias, como en el ADN nuclear.

A diferencia de la luz del sol, que es incoherente porque se emite en múltiples direcciones, frecuencias (colores) y fases, la luz de los biofones es luz coherente, es decir son partículas emitidas en fase, con la misma frecuencia y dirección, como un laser.

Y lo loco es que la eficiencia mitocondrial determina la producción de ese laser, es decir, una mitocondria saludable produce menos ROS y más fotones coherentes, mientras en una situación de actividad mitocondrial intensa o estrés metabólico, la emisión de biofotones es incoherente, caótica, se genera una “señal ruidosa” (que podría contribuir a la desregulación sistémica).

Tercera cosa maravillosa: Una autopista para las ondas

Resulta que la fascia, ese tejido que ya he mencionado antes (la red continua mensajera y protectora dentro de todo el cuerpo), es rica en colágeno (que tiene propiedades ópticas) y en agua estructurada. Es decir, que por su estructura, la fascia puede funcionar como un sistema que guía las ondas de estos biofotones de una punta a la otra, unificado y contínuo dentro de todo el cuerpo.

Cuarta cosa maravillosa: El corazón helicoidal

Nuestras células son sensibles a los campos electromagnéticos externos, pero sobre todo internos. En este sentido, gran parte del bombardeo de ondas que al parecer funcionan como señales maestras, lo hace el corazón. El corazón produce ondas sonoras, eléctricas, electromagnéticas y de presión que se transmiten hacia todo el cuerpo (incluso más allá).

Pero además —y lo que más me sorprendió— el corazón no es una bomba, como me enseñaron el facultad, sino un helicoide generalizado: las fibras musculares se enrollan en dos espirales que se contraen y torsan simultáneamente.

Esta geometría genera un vórtice en la sangre que fluye a través de sus cavidades, es decir que la sangre no fluye por los vasos tal como el agua en una manguera, sino en espiral, reduciendo la fricción y la turbulencia, haciendo que la eyección sea más eficiente —cosa que observó Leonardo Da vinci en el 1500 y algo.

El vórtice creado por este corazón helicoidal, además, crea un campo electromagnético toroidal que se extiende. El campo magnético del corazón es el más intenso del cuerpo (hasta 100 veces mayor que el del cerebro) y ha sido medido a hasta 3 metros de distancia.

Ahora, el corazón late entre 60 y 100 veces por minuto en reposo y cada latido genera una onda de presión que viaja por las arterias —y a través de la fascia hidratada. El principio de cavitación hidrodinámica sugiere que las ondas de presión en el agua pueden generar micro-domínios ordenados, porque estructura el agua de todo el cuerpo.

Y además de todo esto, el corazón es extremadamente sensible a los campos magnéticos externos. El campo magnético terrestre (0.25-0.65 Gauss) y los cambios en la actividad solar (tormentas geomagnéticas) son detectados por el corazón y afectan la variabilidad de la frecuencia cardíaca. Estudios muestran que la coherencia cardíaca se sincroniza con las resonancias Schumann (~7.83 Hz), la frecuencia base del campo electromagnético terrestre, que a su vez es generada por la actividad de los rayos y modulada por el viento solar.

Quinta cosa maravillosa: resonancia cerebro-corazón

El corazón envía más información al cerebro, de la que el cerebro envía al corazón, pero hay una comunicación clara, estudiada en biología como el eje corazón-cerebro.

Una de esas comunicaciones es a través de ondas electromagnéticas. Recordemos las ondas cerebrales, el cerebro produce ondas electromagnéticas en diferentes rangos de frecuencia: delta (sueño profundo), theta (meditación, creatividad), alfa (relajación), beta (actividad normal), gamma (integración de alta coherencia). Pero el ritmo cardíaco, a través del través del nervio vago y del campo electromagnético, influye directamente en la actividad cerebral.

Se ha observado que cuando el corazón entra en un estado de coherencia (ritmo armónico y estable) el cerebro tiende a sincronizarse con esa frecuencia, generando ondas alfa y theta. Este estado se asocia con: reducción de la actividad de la amígdala (menos reactividad emocional negativa), aumento de la función de la corteza prefrontal (toma de decisiones, creatividad, empatía), mejor integración entre hemisferios.

Y es loco porque por ejemplo, la emisión de biofotones en el cerebro (por sus neuronas) es más coherente durante estados de meditación profunda o flujo creativo, lo que sugiere que la coherencia electromagnética cardiaca y la coherencia de emisión biofotónica quizás sean dos caras de un mismo estado: un sistema nervioso integrado, flexible y creativo.

Sexta cosa maravillosa: electromagnetismo como regulador epigenético

Los campos electromagnéticos endógenos y externos, regulan tu ADN. Tu cuerpo está constantemente “escuchando” campos electromagnéticos débiles a través de estos canales.

Los campos electromagnéticos orgánicos (corazón, cerebro, músculos) inducen oscilaciones de calcio que regulan tus genes todo el tiempo. El patrón temporal de las oscilaciones de calcio (frecuencia, amplitud, ritmo) es la información de la onda, porque los iones por sí mismos no dicen nada; es su ritmo lo que importa.

La pregunta es: ¿cómo distinguen entre la señal endógena (la de tus propias neuronas) y la exógena (la del Wi-Fi)?

Los campos artificiales (Wi-Fi, móviles, alta tensión, CEM pulsados del estudio) también pueden inducir cambios, aunque los campos artificiales de la vida diaria no están diseñados como señales limpias; son ruido.

Hace menos de un mes salió un artículo demostrando (de forma aterradora) ésto. El estudio de Kim et al. (2026) es una prueba de concepto de este principio biológico fundamental: los campos electromagnéticos, en las frecuencias correctas y con los patrones adecuados, pueden dirigir la expresión génica. Usaron un campo electromagnético pulsado (artificial) para inducir la unión de un factor de transcripción (Sp7) a una secuencia específica de ADN (el promotor Lgr4) que inició la transcripción de genes distantes, sin editar el genoma. Activaron un mecanismo epigenético puro, dependiente de la señal biofísica. El estudio de Kim demuestra que se puede “hackear” ese sistema usando un campo artificial externo con parámetros específicos.

Antes de aterrarnos por lo que pueda significar eso, recordemos que así pasa también con tu latido cardíaco (que se origina en ondas eléctricas cardiacas), tu actividad cerebral (potenciales de acción), la contracción muscular, la secreción hormonal, los neurotransmisores... todo eso produce campos electromagnéticos endógenos que oscilan a frecuencias características (ondas cerebrales alfa, beta, theta; ritmo cardiaco; ritmos circadianos).

Séptima cosa maravillosa: Entropía

Por último, una visión termodinámica de nosotrxs mismxs. El cuerpo humano es un sistema abierto lejos del equilibrio termodinámico. Para mantener su estructura altamente ordenada, debe disipar energía al ambiente.

Cuando los mecanismos de disipación (sudoración, ventilación, excreción, radiación de calor) se bloquean, la entropía interna aumenta. El caos molecular se acumula: proteínas mal plegadas, agregados tóxicos, disfunción mitocondrial. Así, muchas enfermedades crónicas pueden entenderse como fallos en la disipación de energía.

Hasta acá llegamos, por ahora

Ahora creo que en cierta forma hablamos de vibras, auras, armonía interna y energías… pero sobre todo de la importancia de:

• Buscar la exposición solar regular y gradual (como paseos diarios), que permite la biofotoregulación, la adaptación de la piel y la síntesis de vitamina D

• No demonizar el sol, sino entender que el verdadero enemigo es la abstinencia seguida de un “atracón” de rayos UV y evitar las quemaduras solares a toda costa

• Buscar la coherencia cardíaca (respiración rítmica, meditación, conexión emocional positiva)

• Pasar tiempo en la naturaleza, donde el campo geomagnético es más limpio y la luz solar tiene su espectro completo

• Dormir en oscuridad total para que la melatonina (que es antioxidante y también se produce en respuesta a la oscuridad, recordando que es la “sombra” la que permite la reparación del ADN) haga su trabajo

• Prestar más atención a lo que no vemos pero ya sabemos que existe

Creo que cultivar una mirada rizomática y biofísica es una urgencia práctica para entender (y para cuidarnos) por qué nuestro cuerpo —ese ecosistema de agua estructurada, campos eléctricos y resonancias mecánicas— funciona como funciona, se desregula, evoluciona y puede sanar como lo hace.

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Algunas referencias

1. Anurag S, Singh BK, Krishna D, Prasanna K, Deepeshwar S. (2023) Heart-brain Rhythmic Synchronization during Meditation: A Nonlinear Signal Analysis. Int J Yoga. May-Aug;16(2):132-139. doi: 10.4103/ijoy.ijoy_161_23. Epub 2023 Nov 21. PMID: 38204769; PMCID: PMC10775837.

2. Dienel GA, Lauritzen M. (2025) A budget for brain metabolic water production by glucose catabolism during rest, rises in activity and sleep. Fluids Barriers CNS. May 6;22(1):44. doi: 10.1186/s12987-025-00647-8. PMID: 40329309; PMCID: PMC12057207.

3. Gharib M., Rambod E., Kheradvar A., Sahn D.J., & DabiriJ.O., (2006) Optimal vortex formation as an index of cardiac health, Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. , 103 (16) 6305-6308, https://doi.org/10.1073/pnas.0600520103

4. Gehring, Walter J. and Michael Rosbash (2003) “The Coevolution of Blue-Light Photoreception and Circadian Rhythms.” Journal of Molecular Evolution 57: S286-S289.

5. Kim et al., Electromagnetic field-inducible in vivo gene switch for remote spatiotemporal control of gene expression, Cell (2026), https://doi.org/10.1016/j.cell.2026.03.029

6. Navaee F, Renaud P, Piacentini N, Durand M, Bayat DZ, Ledroit D, Heub S, Boder-Pasche S, Kleger A, Braschler T, Weder G. (2023) Toward a Physiologically Relevant 3D Helicoidal-Oriented Cardiac Model: Simultaneous Application of Mechanical Stimulation and Surface Topography. Bioengineering (Basel) ;10(2):266. doi: 10.3390/bioengineering10020266. PMID: 36829760; PMCID: PMC9952807.

7. Ravi M, Kwa M, Babu K, and Lim HW. (2022) 32131 Updating the relative risk of ultraviolet exposure and melanoma in fair skin types: A systematic review. J Am Acad Dermatol; 87(3):AB217.

8. Vladimirskii, B M. Active processes on the Sun and the biosphere. USSR: N. p., 1977. Web.

9. Wang, H., Zou, W., & Cao, Y. (2025). Bioelectromagnetic fields as signaling currents of life. Radiation Medicine and Protection, 6(2), 112-118. https://doi.org/10.1016/j.radmp.2024.09.001

Me quedé pensando en la palabra y en por qué a él le parecía tan fea y a mi normal/neutral.

Pero claro, el lenguaje nunca es neutral y las posiciones de las personas en general tienen una raíz argumentativa y afectiva,

Y surge esto que van a leer, ideas que se unen, oponen y convergen. Dudas, sensaciones, ciencia, filosofía y noticias globales. Porque la distopia de Bazterrica en “Cadaver exquisito” (2017) cada vez parece más cerca.

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A revisar el sesgo de punto ciego

Primero, busqué la etimología de la palabra, su significado y como ha variado su uso en el lenguaje y la sociedad.

Asumo la idea de que el lenguaje en su forma mas fundamental y biológica es un mecanismo de coordinar acciones entre organismos (en este caso nosotros) sirve para ponernos de acuerdo, a pesar de que para cada uno pueda significar una u otra cosa un poco distinta.

La palabra consumir significa “tomar todo hasta agotarlo”. Y si, es bien capitalista como él decía. La Real Academia Española recoge hoy varias acepciones de “consumir”, y en esa variedad se lee la historia de un desplazamiento semántico. Una de ellas dice “utilizar comestibles u otros bienes para satisfacer necesidades o deseos”. Clave: aparece el deseo.

Esto realmente señala un punto de inflexión histórico: consumir ya no es solo sobrevivir. Es también desear.

No es inocente, marca el pasaje de una economía de subsistencia a una economía de mercado, donde lo que mueve la rueda no es la necesidad, sino el anhelo. Y el anhelo, por definición, nunca se sacia del todo. El deseo es metonímico, como diría Lacan: siempre se corre un poco más allá. Y esa insaciabilidad es el motor del consumo moderno. Consumir es desear y el capitalismo, que muy bien maneja nuestros deseos, hace rato nos vendió la promesa de que el objeto comprado no solo satisface una necesidad, sino que colma un vacío. Una promesa que, por definición, nunca se cumple del todo. Porque si se cumpliera, el motor se pararía.

No puedo dejar de pensar en el peso de esta palabra cuando la aplicamos al mundo: consumir agua, energía, cuerpos, naturaleza. La palabra nos dice explícitamente cómo nos comportamos (y cómo comportarnos): tomamos algo del entorno y lo destruimos, lo extinguimos, lo hacemos desaparecer (Escribí sobre explotar los glaciares argentinos). El capitalismo industrial y el patriarcado se construyeron sobre la misma lógica: la de la extracción sin reposición <del cuerpo de la mujer se extrae trabajo reproductivo, sexo, cuidado, de la tierra se extrae materia, de los cuerpos racializados se extrae mano de obra sin reconocimiento>.

Y si, estamos de acuerdo que consumir es la lógica del amo: tomar hasta que no quede nada, pero hay algo bien profundo, algo que voy a tratar de desarrollar en este texto, porque pienso, el consumo de energía, o de alimento, eso parece inevitable ¿o no?

Quizás ahí está el punto.

Acompañenmé en esta, desde la raíz violenta de la palabra “consumir” hasta el deseo de vacunarse contra una garrapata veganizadora, si.

Consumir hasta morir

Hemos llegado a crisis múltiples, a una era de violencia extrema, a un desarrollo tecnológico que supera el sci-fi, y también a una solución: consumir distinto.

Porque el sistema no puede soltar consumidores ni en su propia crisis: ofrecerá todo tipo de producto para cada tipo de persona, usando su deseo. Su principal flanco: ese consumo que parece inevitable, el consumo de energía, el alimento: “el combustible para el cuerpo y el cerebro”.

Partamos de la idea de que comer es cultural. El acto de alimentarse impacta en la percepción y muestra también cómo vemos el mundo. Es la herramienta de control perfecta, la neurociencia nos muestra como actúa en el nivel más primario de la existencia —el mantenimiento de la vida— operando por debajo del umbral de la razón y secuestrando los circuitos biológicos de deseo y recompensa.

Vuelve la dominación indistinguible de la libertad de elegir.

Si alguien quisiera manipularte, no necesita controlar lo que pensás si puede controlar cómo te sentís. La comida es la herramienta más directa para hacerlo porque se introduce en tu cuerpo y se vuelve parte de vos, coloniza tu deseo: modifica tu química cerebral para que elijas activamente lo que te mantiene de alguna forma (por ejemplo, débil), creyendo que es tu propia voluntad.

Y hace rato que sabemos que comer, alimentarse y nutrirse no es lo mismo, aún así repetimos “esto comes, esto absorbe tu intestino, esto llega a tus células”. Pero nutrirse no es una línea recta, intervienen reacciones cerebrales, señales hormonales, interacciones molecuales, reacciones que empiezan mucho antes de que el alimento toque la lengua y terminan mucho después de que la célula recibe sus piezas (todo lo que necesitas saber de nutrición acá ;) ).

Energía para el humano

Pero entonces, ¿De dónde obtenemos energía? ¿Qué es energía y qué no? ¿Qué necesitan nuestras células para vivir? ¿Cómo estamos más fuertes? ¿Qué te hace débil? ¿Qué recomiendan los profesionales? ¿Qué dice la ciencia? ¿Cómo se come?

El sistema siempre ha tenido respuestas para todo eso. Son las que seguro te estás imaginando. La cuestión es que los poderes —económicos, políticos, culturales— han montado durante décadas una pirámide del comportamiento social alrededor del consumo de proteínas de origen animal.

Prioridad nutricional, salud, ritual social, máximo placer gustativo. Todo eso está en la cima y en la base, un mito: necesitamos comer animales para estar sanos.

En Argentina se vé así:

Porque la carne es la base de la pirámide, ante el aumento de precios y la crisis argentina, mejor comer un burro que no comer carne. Un poco de marketing y listo. Así, se corre otro poquito el límite de lo que se come y lo que no, lo que se consume y lo que no.

Alimentación y experiencia

Sigamos con las redes. Creo que a veces tenemos al capitalismo más adentro de lo que creemos, justamente porque sus mecanismos son casi invisibles. La cultura capitalista se basa en no ver, en no pensar, en seguir por inercia, en una atención controlada, en una percepción manipulada y así conseguir una narrativa, una verdad, una visión del mundo, un lenguaje que sí y uno que no, una dirección, un sentido. Así moldea nuestras creencias y preferencias, lo que nos gusta consumir y lo que no. Lo que compramos y lo que no.

Quiero hablar de algunos fenómenos que configuran el panorama actual de la alimentación: la crisis climática, las inversiones de Bill Gates, las pandemias emergentes, las “otras carnes” y el espejo ético que todo esto nos devuelve.

El cambio climático expande el territorio de los vectores de enfermedades. Las garrapatas, que antes se limitaban a ciertas regiones y estaciones, ahora prosperan durante más tiempo y en lugares donde antes no podían sobrevivir (noticia), y con ellas, el síndrome de alfa-gal (+ info): una alergia grave a la carne de mamífero (res, cerdo, etc) que se desencadena después de la picadura de ciertas garrapatas que introducen en el torrente sanguíneo un azúcar que está presente en la carne de mamíferos pero no en los humanos.

No hay antídoto para esta maldición pero hay una opción para saciar el deseo de carne de mamífero, un nuevo producto, un consumo un poco distinto.

Sí, la carne artificial —también llamada cultivada— es la opción que está en marcha. Se produce extrayendo células madre del tejido muscular de un animal vivo y cultivándolas en biorreactores, alimentándolas con una mezcla de azúcares, aminoácidos, vitaminas y minerales. En unas semanas esas células se multiplican y forman tejido muscular, que luego se “cosecha” como carne picada, hamburguesas o Nuggets (suena al mecanismo de un tumor). Por ahora el costo de producción es alto, pero hay un buen pronóstico. No hay evidencia de que sea cancerígena, pero el principio es el mismo, porque la proliferación celular descontrolada —incluso en un entorno controlado— requiere mecanismos que imitan los que utiliza un tumor para crecer.

Y esos mecanismos, cuando se desregulan, son los que producen el cáncer, entonces ¿qué pasa cuando el control falla?

Yo no sé.

La cosa es que Bill Gates, dícese filántropo, invierte en laboratorios, tecnología, energías, ganadería, alimentos, y hace años en este “alimento del futuro”. Es uno de los hombres más ricos del mundo y el mayor propietario de tierras agrícolas en EEUU. A través de la Fundación Bill y Melinda Gates, ha financiado investigaciones sobre vacunas contra la enfermedad de Lyme y ha invertido en empresas de edición genética como Oxitec, que desarrolla insectos genéticamente modificados por ejemplo, mosquitos para controlar enfermedades.

A partir de los brotes de garrapatas, se avivaron los “conspiranoicos”. Señalan al magnate como orquestador de un maligno: una pandemia de garrapatas infectadas con alfa-gal, hamburguesas de carne cultivada para los intolerantes (algunos dicen que es de células humanas, las más conocidas por la medicina), vacunas contra el síndrome para los que temen hacerse carnivoros y una solución para los empresarios ganaderos afectados por el cambio climático.

No hay evidencia de que exista un plan para modificar genéticamente garrapatas, crear una epidemia de alfa-gal y luego vender carne artificial como solución. Pero la sospecha continúa porque el modelo de negocio encaja: si la carne tradicional se vuelve peligrosa las alternativas sintéticas se vuelven no solo deseables, sino necesarias.

Y la cadena sigue, porque si la carne artificial resultara tener efectos secundarios imprevistos, entonces se necesitarán medicamentos, terapias, tecnologías para mitigarlos. Y quien controla la tecnología alimentaria, a menudo también controla la farmaceutica.

Es decir, no se vé un plan deliberado, pero no lo necesitamos cuando los incentivos económicos apuntan todos en la misma dirección y como bióloga sé que los sistemas complejos pueden producir resultados coherentes sin que nadie los haya “diseñado” y no por eso, son menos peligrosos. No hace falta que Gates quiera controlar el mundo, basta con que quiera maximizar sus ganancias.

Alimentarse del otro

Creo que el consumo de carne es funcional al sistema, no solo por las cifras astronómicas de la industria cárnica, sino por cómo estructura nuestra relación con la vida, con la muerte, con el poder.

No vemos, no olemos, no escuchamos. Y así, no sentimos. Cuando se trata de la carne, todo es invisible: la carne viene envuelta en celofán, sangrante pero limpia, muerta pero sin muerte visible, el matadero está lejos, en el cinturón industrial, detrás de muros altos.

Ahí está mi punto. Para consumir carne, no debemos ser monstruos, o violentos, debemos decidir no mirar bien, no estudiar si sufren o no, no considerarlos inteligentes, no mirar cómo llora la vaca, sufre un cerdo, o los trabajadores de las granjas industriales. No ver o naturalizar el horror, abyectarlos del sistema para despues comerlos.

Entonces me hago una pregunta: si comemos animales porque “necesitamos proteína animal”, y a vacas, cerdos, llamas y chivos porque son “menos inteligentes” y “más débiles” que nosotros ¿qué nos detiene de comernos a una persona que consideramos más débil y menos inteligente? como a un niño, una persona con discapacidad cognitiva o un anciano con demencia.

Por supuesto, la ética. Hemos decidido que hay límites. Que ciertos seres merecen protección independientemente de su fuerza o inteligencia, que el respeto por la vida no se basa en la utilidad que nos reporta.

Verán que no hablo de los animales solamente, sino de toda la cadena de violencia que sostiene nuestro consumo y construye nuestra vida.

Más allá de lo material

No quiero señalar, ni quedarme en la crítica, pero como ya dije, la alimentación es materia para la mente, para la vida. Entonces creo que en estos tiempos, no debemos dejar que la industria nos robe la capacidad de ver.

Quizás es momento de dejar de normalizar la violencia y la injusticia. Quizás el camino no es la pureza pero sí empezar a mirar, entrenar más las sensibilidad, no menos.

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Es notable que prácticamente todas las tradiciones espirituales hayan incluido en su núcleo algo como “no matar” o “trata a los demás como quieres que te traten”. Pero busco apelar a algo más profundo: la coherencia.

Las dietas basadas en plantas bien planificadas son nutricionalmente adecuadas y se asocian con menor riesgo de enfermedades crónicas. La producción de carne es ineficiente en el uso de recursos (granos, agua, tierra) que podrían alimentar directamente a poblaciones humanas. Los animales de granja son seres sintientes, inteligentes, empáticos, con capacidad de sentir dolor, miedo y estrés. La producción de carne es una de las principales causas de deforestación, emisiones de gases de efecto invernadero, pérdida de biodiversidad y contaminación del agua. Como bióloga no necesito hablar de lo espiritual para defender una alimentación con menos carne, sino evidencia, y eso hay de sobra.

Si, que fea palabra “consumir”. Pero creo que cuestionarla va mucho más allá del lenguaje.

Algunas referencias

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LiaoHLyonCJYingBHuT. Climate change, its impact on emerging infectious diseases and new technologies to combat the challenge. Emerg Microbes Infect. (2024) 13:2356143. doi: 10.1080/22221751.2024.2356143

Mo Q, Wu J, Lu Y and Zhang X (2025) Plant-based diets and total and cause-specific mortality: a meta-analysis of prospective studies. Front. Nutr. 12:1518519. doi: 10.3389/fnut.2025.1518519

Según los geólogos no es magma, son turberas (+info) secas, raíces acumuladas que se queman o incluso algunos bosques convertidos en carbón bajo tierra, combustionando en cámara lenta porque la sequía les abrió las grietas por donde respirar y porque el inmenso fuego que golpeó a gran parte de la Patagonia Argentina, llegó a capas subterraneas profundas.

La tierra arde desde adentro por primera vez con esta intensidad en la Patagonia. Y esa grieta, la física, la que humea de verdad, se convirtió de golpe en una metáfora: el país también tiene una grieta que arde abajo y el humo no deja ver quién está prendiendo el fuego.

Porque los incendios de este año, los que arrasaron más de 77 mil hectáreas de bosque nativo, los que quemaron alerces de tres mil años y llenaron de hollín hasta la Antártida, no fueron solo un desastre climático. Fueron un síntoma. Los mismos departamentos que ardieron —Cushamen en Chubut, Lácar en Neuquén— son los que hoy tienen más del 20% de sus tierras en manos extranjeras, en algunos casos más del 50%. La ley de tierras que limitaba la compra de extranjeros en zonas de frontera fué y está siendo vaciada sistemáticamente. El presupuesto para el manejo del fuego se recortó hasta un 80 por ciento, aún así los brigadistas hicieron lo que pudieron. Los “héroes” que el gobierno alentaba por redes sociales.

Pero no es la primera vez que el sur arde para que otros se queden con el territorio. Ni la primera ve que un gobierno permite un ecocidio (definición) en Latinoamérica, pasó en el Amazonas con Bolsonaro: incendios intencionales, fiscalización desmantelada, capitales extranjeros comprando tierras baratas después del fuego. Ese libreto lo conocemos. La diferencia ahora es que los capitales no son solo los grupos sojeros o mineros de siempre y que las restricciones son nulas.

El gobierno viene atancando las leyes de protección para todo territorio y recurso nacional, pero incluso luego del incendio dá un paso más allá, buscando legalizar que el 100% del territorio argentino sea comprado por extranjeros (+info). El 27 de marzo pasado el Poder Ejecutivo envió al Congreso un proyecto de ley “Inviolabilidad de la propiedad privada”, buscando introducir más modificaciones a la Ley N°26.737, que impone restricciones sobre la privatización de tierras argentinas (“Ley de Tierras Rurales”). Recordemos que esta ley fue derogada por el DNU 70/2023 (una de las primeras tareas de este presidente) actualmente se encuentra en vigencia en virtud de una medida cautelar en el marco de la acción de amparo (promovida por el Centro de Ex Combatientes Islas Malvinas La Plata). Fundamentalmente, el nuevo proyecto libera totalmente las restricciones para los privados extranjeros.

Y claro que hay quienes quieren que este territorio se vacíe, que sea un refugio de magnates globales mientras el fuego se come a las comunidades que lo defienden y que lo mantienen.

No es casualidad que los Benetton, Joe Lewis y Ted Turner tengan sus estancias intactas mientras comunidades Mapuche ven quemar sus campos y terminan presas por “usurpación”. No es casualidad que las tierras que más arden sean las que tienen agua y están cerca de la cordillera.

Si no se frena esta dinámica, los ecosistemas de lenga y coihue —que no rebrotan, que solo nacen de semilla— no volverán a crecer en lo que queda de siglo. La estepa avanzará, el desierto ganará, y esas 77 mil hectáreas quemadas hoy serán 200 mil en diez años. El agua que hoy toman los pueblos de la cordillera empezará a escasear, porque sin bosque no hay regulación hídrica. Y la soberanía, esa palabra que tanto nos gusta usar, se reducirá a un sellito en un documento mientras las tierras son de un fondo en Delaware, de un jeque en Doha o de varios rabinos de Israel, desde Jujuy a Tierra del Fuego (Mapa extranjerización).

Nosotros, que creemos que la naturaleza es un recurso y no un cuerpo del cual formamos parte, miramos las rajaduras y vemos un problema de ingeniería, un seguro, un precio por hectárea, pero es un síntoma. Pero cuando la tierra arde desde adentro, no es solo un fenómeno geológico: es un diagnóstico de que hemos dejado de pertenecernos, es una metáfora materializada, una alerta.

La explicación geológica y científica es que estas grietas se forman porque la tierra estaba seca y llena de materia orgánica milenaria esperando arder. La verdad histórica es que ya las hemos visto antes, y nunca terminó bien para las comunidades que vivían ahí. La verdad ecológica es que el ecosistema no se va a reponer esta vez y que ese fuego puede derrumbar el suelo, partir el territorio, incendiar más vida.

Humea porque alguien decidió prender la mecha, otros no apagarla y muchos esperar a que alguien más asuma la responsabilidad que apagarlo, o cuidarlo.

Cuando la tierra respira fuego, hay que escuchar, detenerse, reparar.

Les dejo esta noticia, por si no la vieron :) ,

hay cosas para las que ya vamos tarde, pero para otras no.

<3

Como bióloga no puedo dejar de pensar en que estamos en un momento visagra de nuestra evolución, estamos cambiando nuestro material biológico cada vez más rápido (y no solo por la tecnología CRISPR).

El cerebro es un órgano neurocultural, cambia según nuestros hábitos y como Iain Mcgilchrist dice, esta metacrisis tiene una base neurobiológica y cultural, una crisis de percepción, de significado. Él argumenta (en “The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Modern World”), que una actividad diferencial entre los hemisferios cerebrales es un cerebro en desequilibrio, uno que opera más fragmentado y reducido, que interconectado e integrativo. Él nos dice que el mundo y la vida moderna sigue la lógica de una realidad dada por esa atención focalizada, de la hiperactividad del hemisferio izquierdo, de procesamiento rápido y operativo, eficiente para el sistema (capitalista), pero devastador para el organismo, para la humanidad.

Lamentablemente, la fragmentación mente-cuerpo paso de ser una idea dualista a una práctica mortal colectiva (modo automático, supervivencia, mejor no parar, no prestar atención, no sensibilizarse). Es un circuito de retroalimentación, de acción-percepción y co-construcción del mundo.

Y estamos en un límite. Hay un malestar colectivo y una tercera guerra mundial que podría (y casi seguro) modificar el panorama mundial. Pero hay tanta información, velocidad, ambigüedad, que no llegamos a entender qué hacer cuando las verdades y estructuras que dan forma a nuestro mundo se caen, cuando desconfiamos hasta de lo real.

De todas formas está costando parar a ver lo que pasa, a ver qué nos pasa, repetimos discursos, tareas, patrones automáticos. Pero ese andar en piloto automático—estado neurobiológico que surge como mecanismo ante la desorientación y desregulación mental y física— es una pérdida de sensibilidad, los sentidos necesitan atención para formar parte de la percepción del mundo, sino es como que se desconectaran.

La neurociencia nos dice que cuando operamos en piloto automático, el cerebro activa la “red por defecto” (Default Mode Network), asociada a la rumiación, la desconexión del presente y la rigidez cognitiva. El modo automático <crónico> es el problema: trastornos por falta de atención al cuerpo, anhedonia, pérdida de flexibilidad cognitiva.

El modo automático tiene una sensación de fondo: vacío. Nunca nos detuvimos a conocernos, a prestarle atención al mundo no literal.

Y ese vacío se llena cada vez menos con compras y consumos capitalistas tradicionales. Claro que el poder ya se ha dado cuenta.

¿A que voy? A que si nos estamos sintiendo rarxs, no es personal, es colectivo. Es global y está completamente relacionado a grandes transformaciones socioculturales que posiblemente (sin ánimos de alarmar) cambien el curso de nuestra evolución biológica humana. Sí, así de tanto.

De una charla con mi hermano surge lo que van a leer a continuación.

¿Me cuentán que piensan en comentarios?

Parte I: La religión

Seguro han visto el auge del mindfulness corporativo, el Yoga, la religión como refugio del colapso, la espiritualidad como estética. Y no es casual este giro religioso / espiritual, la religión es una forma de control social. El evangelismo en los barrios no es casual, el pastor evangelista superestrella y futuro candidato a presidente de Argentina, Dante Gebel, no es casual. Hasta Napoleón dijo: “La religión es lo que impide que los pobres asesinen a los ricos”, (((supuestamente))).

Y es real que esta frase de Napoléon se comprende perfectamente cuando hablamos del siglo XVII, XVIII, de la moral de esa época, de una visión religiosa de tradición inquebrantable, con grietas aún imperceptibles en comparación con lo que vendría. Pero qué pasa cuando hablamos del siglo XXI, de épocas de capitalismo tardío en donde los ricos juegan a ser dioses, y en dónde las personas ya no están del todo seguras de en qué creer. ¿Qué pasa cuándo los ricos en realidad buscan generar caos para poder así controlarlo y convertirse en los “justos” todo-poderosos? ¿Qué es lo que será de la fé, si los billonarios tecnocráticos actuales creen que el ser humano y la religión se ven representado solo por lo más “institintivo”, por lo más violento.

Y me asusta que la religión y ese tipo de “espiritualidad”, con un legado violento bien claro, resurja con más fuerza.

La religión es una herramienta de control, pero son los mitos, esos relatos que construyen la realidad que pretenden describir, la base ideológica que naturaliza un orden social específico, volviéndolo incuestionable. La religión ha sido la gran fábrica de mitos de Occidente. Durante siglos, el relato judeocristiano no solo explicaba el origen del mundo, sino que legitimaba el poder de la monarquía (derecho divino) y la estructura patriarcal.

Los mitos religiosos nunca quedaron solo en la burbuja de la religión. Con la secularización no desaparecieron, se trasladaron a la política:

Porque los mitos son estructuras de sentido que organizan la experiencia humana.

Y pienso, ¿qué tal si el mito de la caída no habla de un pecado original, sino del momento en que la humanidad se separó de su propia naturaleza interna, buscando afuera lo que siempre estuvo adentro, si “la manzana prohibida que mordió Eva” era esa visión de la verdad, de que no hay Dios externo sino un poder escondido dentro, una sabiduría esperando dormida?

Parte II: los mitos de la ciencia y la tecnología

Yo sé que no parezco bióloga hablando así. Pero, justamente por asombrarme con la vida, por querer entender la evolución, por prestar atención a lo explicado y a lo no explicado, por estar comprometida con la ciencia y con la epistemología, es que trato de buscar los puntos ciegos en mi pensamiento y en el pensamiento hegemónico, en mi realidad y en la verdad dominante. Por eso cuestiono, argumento y debato, con un principio evolucionista, porque la evolución no olvida la historia ni la biología, nos enseña algo que la cultura occidental suele olvidar:

La ciencia también tiene sus mitos, y las ideas biológicas siempre han sido parte de las dinámicas sociales, las de Darwin por ejemplo, la idea de que la naturaleza “selecciona” al más “apto” y que la vida se mueve con la supervivencia del más fuerte (aunque él nunca dijo “supervivencia del más fuerte”, ese fue Herbert Spencer). En fin, ideas de la ciencia que sirvieron de justificación para la eugenesia, el capitalismo y hasta para ideas de lo “natural” en las religiones, biopoder.

Particularmente el tema de la “naturaleza” del ser humano ha sido polémico en las ciencias sociales (y con razón), de los temas más controversiales de la filosofía, que creo que marca una grieta importante en formas de ver el mundo que terminan siendo inconciliables. Creer que el ser humano es de naturaleza “buena” o de naturaleza “mala” o violenta, definitivamente va a marcar las decisiones que se tomen, y esto es realmente delicado cuando afecta las decisiones de personas de poder cuasi ilimitado, como los tecnócratas que mencionaba anteriormente.

Cuando hablamos en especifico de Peter Thiel, recuperando muchos de sus dichos y particularmente su ensayo The Straussian Moment (2004), no hace falta leer más que algunos párrafos para dar cuenta de que para él, siguiendo la mentalidad de Hobbes, el ser humano es naturalmente violento. Esto no se queda ahí, sino que adapta al autor y declara que toda la complejidad humana se reduce al deseo de poder. Planteando así una guerra permanente, un estado natural caótico y de imposible conciliación.

Esta posición le cabe perfecto a este psicópata, porque así el orden social “natural” requeriría reconocer la jerarquía y la exclusión, “pero la cultura occidental ha perdido la capacidad de hacerlo”, entonces él viene a restaurarlo. Para sumar contexto a esta “restauración” del orden luego de una explosión de caos, creo clave traer otra parte de The Straussian Moment, en donde Thiel, luego de modular la teoría que habla del chivo expiatorio de Giraud, dice “Quienes lograron diferir o evitar la ejecución se convirtieron en objetos de veneración. Todo rey es una especie de dios viviente, y ahí reside el verdadero origen de la monarquía.” Una muestra pesada de lo que estos todo-poderosos buscan: ser dioses vivientes.

Creo que el mito que se trata de imponer es religioso y transhumano. Porque los dueños actuales del mundo traen sus propios mitos, no los llaman así, sino “visión”, “futuro”, “progreso”, “verdad revelada”. Pero la estructura es idéntica a la de los mitos fundacionales: un relato que explica el origen del mal (la democracia, la mediocridad, la masa), diagnostica una crisis (el agotamiento de lo humano) y ofrece una salvación (la trascendencia tecnológica, la inmortalidad digital, el gobierno de los iluminados).

Para poder entender un poco más sobre Thiel y Palantir, sobre su visión de un mundo gobernado y controlado por algunos elegidos, no está de más recordar una de las inversiones semilla en la fundación de Palantir (por el año 2004): In-Q-Tel, el fondo de venture capital creado por la CIA en 1999 para invertir en tecnología con aplicaciones de inteligencia. Es decir, no hablamos de una idea individual de algunos megalomaníacos, hablamos de un concepto creado para resolver una necesidad que la agencia de inteligencia de Estados Unidos ya había identificado y no podía construir directamente por un posible escándalo moral más.

La nueva élite tecnocrática impone el transhumanismo, la aceleración, la salida de la democracia, y la promesa de un mundo gobernado por los que saben. Y uno de sus voceros, Peter Thiel, es un creyente que anda con un delirio mesiánica del “elegido”. Se considera parte de una “generación excepcional” que ha aprendido “la verdad de la historia humana por primera vez” y que cree que es el único —o uno de los muy pocos— que va a “hacer algo al respecto”. Esa es la experiencia mística del elegido, no es la modestia del científico que sabe que su conocimiento es provisional, que la verdad es un acuerdo, porque Thiel no cree que la verdad se construye colectivamente, sino que se descubre —y él la ha descubierto— a través de lecturas esotéricas (René Girard, Carl Schmitt, Leo Strauss, Oswald Spengler). Justamente, Strauss denunciaba el relativismo moral de la modernidad; Schmitt defendía la dictadura como forma de decisión soberana; Spengler profetizaba la decadencia de Occidente. Todos ellos son los padres fundadores del mito post-democrático.

A eso le podemos sumar a René Girard (el filósofo y antropólogo francés) que influye en Thiel con su teoría del deseo mimético, donde sostiene que no deseamos nada por nosotros mismos; deseamos lo que otros desean, eso genera rivalidad, conflicto y, finalmente, un chivo expiatorio cuya eliminación (sacrificio) restaura la paz.

Así, el transhumanismo es el mito de la élite tecnológica, su narrativa central es simple: la humanidad tal como la conocemos está obsoleta, el cuerpo es frágil, la mente es limitada, la muerte es un error. Pero la tecnología —la inteligencia artificial, la biotecnología, la nanotecnología, la fusión fría, el metaverso— nos permitirá trascender estas limitaciones (y ya escribí sobre el riesgo biológico acá).

Parte IV: Cyborgs con cuerpo

En la última semana escuché al menos 10 veces la palabra cyborg, en contextos completamente diferentes, citando a Haraway en ideas muy distintas. Creo que ya quedó chico cuando está pasando todo esto, el transhumanismo es real, hablemos de eso. Porque estamos probando en humanos el tratamiento para rejuvenecer (ver acá) estamos cerca de poder tener nuestra “conciencia” en un avatar virtual (+ acá), en un humanoide, o mejor, en un clon super optimizado.

Tenemos que pensar que el manifiesto de Haraway es de los 80’—una época en dónde el mundo parecía volver a estabilizarse, el muro de Berlín caía, la economía parecía seguir un curso de expansión infinita, la tecnología se asomaba como una herramienta de múltiples posibilidades y de potenciación del ser humano en pequeñas cosas— pero el presente es bastante distinto: una tercera guerra mundial que ya no es escenario sino proceso en curso, una crisis económica y financiera que los propios arquitectos del sistema describen como inevitable, y una élite tecnológica que busca vivir eternamente y controlar sociedades mediante sistemas ultra-complejos de vigilancia, mientras niños de siete años mueren en las minas de coltán extrayendo el mineral que hace funcionar los microchips de sus servidores, las cosas ya no son tan “livianas” como cuando Haraway escribió su manifiesto.

Así mismo creo que la idea de Cyborg sigue sirviendo, no es solo el humano con implantes y prótesis, sino condición: la de habitar fronteras borrosas entre lo orgánico y lo tecnológico, existir entre lo natural y lo artificial, lo humano y lo no humano. Somos híbridos, pero en eso hay algo distinguible de la mixtura, insisto en esto, hay una frontera que el cyborg contemporáneo ha descuidado: la que separa la experiencia encarnada de su simulación digital.

Y es ahí, donde hemos perdido mecanismos para la vida física: los ritmos circadianos se desregularon, la interocepción se embotó, la capacidad de presencia se atrofia, aceptamos la ilusión como realidad, entrenamos la experiencia desencarnada, afirmamos el vacío.

Eso lleva a no conocer nuestro cuerpo, ni el poder de las comunidades. No sabemos qué hace nuestra mente realmente. No sabemos cómo resonar con otrxs. No sabemos cómo vincularnos con la naturaleza, aunque todo el conocimiento esté a una googleada.

La cosa es, los discursos moldean la realidad, nuestros comportamientos, nuestras mentes, cambian nuestra biología y afectan la evolución. Hoy estamos en un momento de quiebre, de redirección.

Somos y seremos Cyborgs, pero ¿de qué tipo? Porque todo Cyborg tiene un cuerpo, esa es la base, la garantía, lo posibilitante, no el obstáculo.

Es un error creer que tenemos que mejorar la naturaleza sin siquiera explorarla, mejorar “las capacidades humanas” sin desarrollarlas, armar transhumanos a medida que se pierde humanidad.

Creo que hay mucho que explorar, hay nuevos significados que construir, coherentes con la experiencia, compartidos, no representativos, sino vividos, volver a una idea antigua: la separación es ilusión, la red es real y la evolución es primero, biológica.

Quizas, como dice mi papá, hace falta un mito nuevo, que nos dirija mejor, que nos dé un poco de sentido, pero uno para esta era que no olvide lo humano, que no venga de Palantir, NVIDIA, Meta o las bancas, que no venga del poder.

Todo este texto surge de las charlas y puestas en común que tengo con mi hermano, un excelente comunicador fan de la geopolítica que investiga a fondo las cosas que le interesan.

Asique gracias Martin por la colaboración ;)) y el amor.

Cuando me enteré que la alimentación influye directamente en nuestros procesos perceptivos y en la forma en la co-creamos el mundo, le presté mucha más atención. Desde hace años que leo papers sobre alimentación y metabolismo, consulto a médicos, nutricionistas, comparo pero también soy mi propio experimento (ha salido más bien que mal). Así me di cuenta que la información necesaria para entender mejor la nutrición muchas veces está dificil de alcanzar.

Porque durante décadas la ciencia nutricional y la industria alimentaria nos han enseñado a pensar la comida como una suma de partes: proteínas, carbohidratos, grasas, calorías. Como si el cuerpo fuera una máquina que procesa combustible y el único error posible fuera calcular mal las cantidades, o si ese calculo fuera lo más importante, significativo.

Esta visión fragmentada es cómoda para vender productos, recomendar una “solución” simple, pero es biológicamente ingenua, funcionalmente errónea.

Este texto es una invitación a pensar la nutrición como proceso integral y básico, a desmontar los mitos de las dietas restrictivas (paleo, hipocalórica, crudivegana), a entender cómo la industrialización de los alimentos ha intoxicado nuestro metabolismo con ultraprocesados, azúcares refinados y aditivos. Pero también quiero ofrecer una traducción práctica de lo que sabe la ciencia, un caminito posible, una actitud distinta, no una dieta más sino una rutina de normalización metabólica: un camino para que el cuerpo recupere su capacidad de autorregulación, sin dogmas, sin culpas, sin soluciones mágicas.

Porque padecí trastornos alimenticios y sus consecuencias, porque normalicé incomodidades digestivas y me obsesioné con información reduccionista que había que matizar, o complementar, o hasta a veces ignorar. Hasta que entendí que no importa solo qué comemos, sino cómo, cuándo, y en qué contexto vital lo hacemos, que el cuerpo TIENE RITMOS y que lo saludable no está en el plato, está en la relación entre el alimento y el cuerpo que lo recibe e integra.

1. El Ritmo del metabolismo

Primero, el cuerpo humano no es una máquina de combustión continua. Es un sistema rítmico, que oscila entre fases de actividad y reposo, alimentación y ayuno, entre día y noche: El RELOJ BIOLÓGICO o ritmo circadiano es una red jerárquica de relojes biológicos. Hay un reloj maestro en el núcleo supraquiasmático (SCN) del hipotálamo sincroniza relojes periféricos distribuidos en hígado, páncreas, tejido adiposo y tracto gastrointestinal. No son meros marcadores de tiempo: regulan activamente la expresión génica, la secreción hormonal y la función metabólica en cada órgano.

¿Cómo? La maquinaria molecular que genera nuestros ritmos biológicos (los genes CLOCK, BMAL1, PER, CRY) está regulada y regula, los procesos epigenéticos como la metilación del ADN y las modificaciones de las histonas. De hecho, la actividad de enzimas epigenéticas como las histonas deacetilasas (HDAC) sigue un patrón circadiano, y este ritmo es fundamental para procesos como el control diurno de la permeabilidad intestinal.

La evidencia muestra que la alimentación es un sincronizador particularmente potente para los relojes periféricos. Mientras que el reloj central responde principalmente a la luz, los relojes del hígado, el intestino y el páncreas son sensibles a los tiempos de comida.

La investigación en crononutrición ha demostrado consistentemente que el desajuste entre los horarios de comida (que no dependen unicamente de que lo hagas siempre a la misma hora sino del patrón hormonal) y los ritmos endógenos —como ocurre en el trabajo por turnos, el “jet lag” social o la alimentación nocturna— se asocia con mayor riesgo de obesidad, diabetes tipo 2 y síndrome metabólico.

2. El Microbioma

Nutrirnos depende de que el intestino absorba, pero el intestino no es un órgano pasivo. El intestino alberga un ecosistema de billones de microorganismos que también sigue ritmos circadianos. Tanto la composición como la función del microbioma intestinal exhiben oscilaciones diarias que están estrechamente acopladas a los ritmos de alimentación del huésped.

Estas oscilaciones no son un detalle menor. Los microbios intestinales producen metabolitos (ácidos grasos de cadena corta, ácidos biliares secundarios, derivados del triptófano) que actúan como señales que modulan la expresión de genes circadianos en múltiples tejidos. Es un circuito de retroalimentación: el reloj del huésped regula al microbioma, y el microbioma regula al reloj del huésped.

Cuando este diálogo se pierde o altera, por horarios irregulares de comida, la consecuencia es inflamación de bajo grado, alteración de la tolerancia a la glucosa y acumulación de grasa visceral.

La relación entre tu cuerpo y tu microbioma es de cooperación obligada, les proporcionás alojamiento y alimento (principalmente fibra) a esos bichitos y ellos, a cambio, realizan funciones metabólicas que tu cuerpo no puede hacer solo. Basicamente comemos fibras para ellos, porque es el sustrato que alimenta a las bacterias productoras de SCFAs, ácidos grasos de cadena corta que reducen inflamación sistémica.

Los SCFAs (acidos grasos de cadena corta) y otras moléculas derivadas del microbioma modulan, entre otras cosas, la activación de la microglía, las células inmunes del cerebro. Una microglía hiperactiva libera citoquinas proinflamatorias que dañan las neuronas. Y la inflamación crónica de bajo grado es el denominador común de múltiples enfermedades neuropsiquiátricas. Y esa inflamación, a menudo, comienza en el intestino. Y es circular, el microbioma regula cómo respondes al estrés, y el estrés regula tu microbioma.

3. Tóxicos y disruptores muy normales

La alimentación moderna no es solo una cuestión de macros y calorías, es un cóctel de moléculas que nuestro metabolismo nunca encontró en toda su historia evolutiva: azúcares de absorción ultrarrápida, grasas trans industriales, emulsionantes que agujerean el intestino, conservantes que alteran el microbioma, y una sopa de disruptores endocrinos que llegan desde los envases, los pesticidas y los propios procesos industriales (en el agua en el suelo).

Es decir, “comer” no se traduce a ingerir grasas-carbos y proteínas, porque todo comestible viene con otras cosas, por ejemplo:

1. los tóxicos metabólicos que generamos nosotros mismos al procesar lo que comemos

2. los disruptores químicos que vienen de fuera

3. la tormenta inflamatoria que todo ello desencadena

El intestino sano es una barrera selectiva: deja pasar nutrientes, pero bloquea toxinas y bacterias. Esta barrera está formada por uniones estrechas (tight junctions) entre las células intestinales, cuando se daña —por estrés crónico, consumo de ultraprocesados, dieta pobre, alcohol, ciertos medicamentos— aparece el intestino permeable. Las toxinas bacterianas (como el lipopolisacárido, LPS) pasan a la sangre y el sistema inmune se activa. Aparece la inflamación sistémica de bajo grado, si se hace crónica es un problema grave.

Es decir, la nutrición es mucho más compleja que comer bien o mal. Porque necesita de un metabolismo funcional, un sistema endócrino funcional, porque el sistema endocrino regula todo: el metabolismo, el crecimiento, la reproducción, el estado de ánimo, el sueño. Pequeñas interferencias a largo plazo pueden tener efectos enormes: pubertad precoz, infertilidad, obesidad, cánceres hormonodependientes (mama, próstata, tiroides), trastornos tiroideos y más cosas.

Y las sustancias químicas que interfieren con el sistema hormonal y el metabolismo no están solo en comida, están en: envases de plástico (bisfenol A, ftalatos) que se filtran a los alimentos, especialmente si están calientes o son grasos, en pesticidas (organoclorados, triazinas) como residuos en frutas, verduras y granos no orgánicos, en forma de aditivos alimentarios (ciertos colorantes, conservantes, edulcorantes artificiales).

Pero hay esperanza.

4. Flexibilidad metabólica

Hay que tener en cuenta que cada bocado es parte de un bucle que incluye el cerebro que lo desea, el intestino que lo procesa, las bacterias que lo fermentan, las mitocondrias que lo oxidan, y el entorno que lo hace posible o imposible. Y en ese bucle la eficacia de un proceso de alimentación depende de la flexibilidad metabólica.

La evidencia científica nos muestra lo bueno y lo malo, nos guia mejor y es rotunda en esto: el cuerpo es plástico.

Si queremos entender hasta dónde puede llegar la flexibilidad metabólica, podemos mirar al pez de las cavernas mexicano (Astyanax mexicanus), que evolucionaron en completa oscuridad, con escasez crónica de alimentos mostrando patrones metabólicos que en cualquier otro contexto podrían ser patológicos.

¿A qué voy con esto? A que los estados metabólicos que asociamos con enfermedad (hiperglucemia, insulinorresistencia, obesidad) no son intrínsecamente patológicos, son consecuencias de un desajuste entre el programa metabólico del organismo y su entorno. Podemos flexibilizar el programa metabolico, ajustando nuestros mecanismos y procesos, cuando el programa y el entorno coinciden —como en los peces de cueva—, esos mismos rasgos se vuelven adaptativos/favorables/coherentes.

Está claro es que el entorno temprano importa, que la plasticidad metabólica no es infinita: hay ventanas críticas de desarrollo (como el entorno temprano donde la nutrición, la actividad física, la exposición microbiana, los patrones de estrés en los primeros años de vida configura el metaboloma para toda la vida) donde las influencias ambientales dejan huellas duraderas.

Lo importante es entender que no es una cuestión genética. Si la genética determinara el destino metabólico, los centenarios (personas que superan los 100 años) tendrían dietas similares. Pero no es así, los hay que basaron su vida en frutas, verduras y granos (como los adventistas de Loma Linda, California). Los hay que consumieron grasas saludables y pescado (como los mediterráneos de Cerdeña o Ikaria). Los hay que incluso consumieron cantidades moderadas de carne (como los okinawenses, cuya dieta tradicional era predominantemente vegetal pero incluía algo de cerdo).

El denominador común no es un alimento milagroso. Es la ausencia de ultraprocesados, el respeto por los ritmos estacionales, la actividad física natural, la conexión comunitaria, y la exposición a estresores horméticos (ayunos involuntarios, cambios de temperatura, trabajo físico).

Hormesis: la exposición controlada a pequeñas dosis de estrés activa mecanismos de reparación y fortalecimiento. El ayuno intermitente (recomendado en hombres +16h, mujeres no hay evidencia de que sea seguro), el ejercicio de alta intensidad, la exposición al frío, e incluso ciertos compuestos naturales como la metformina, actúan como estresores horméticos. Inducen una respuesta celular de bajo grado que, lejos de dañar, estimula la biogénesis mitocondrial (creación de nuevas mitocondrias), aumenta la capacidad antioxidante, y mejora la eficiencia metabólica.

El metaboloma indica

Todo lo que pasa en el cuerpo se ve en el metaboloma —el conjunto completo de metabolitos (azúcares, lípidos, aminoácidos, ácidos orgánicos y hasta compuestos inorgánicos y artificiales) que circulan en nuestra sangre, orina y tejidos, refleja, en tiempo real, la interacción entre nuestra genética, nuestra microbiota y nuestra dieta.

Y ahí queda todo, el metaboloma puede ser el registro de un desastre. Cuando consumimos alimentos ultraprocesados, el metaboloma se vuelve “ruidoso”. Las moléculas de señalización se saturan, los intermediarios inflamatorios se acumulan, y el delicado equilibrio homeostático se rompe, todo el metabolismo falla (mente-cuerpo).

5. Desmontando Mitos

Si aceptamos que somos flexibles, que tenemos ritmos y que hay cosas tóxicas, podemos desmontar algunos mitos a la luz de la evidencia. A continuación solo algunas de las dietas más comunes.

a. Hipocalórica

La restricción calórica es una de las intervenciones más estudiadas para prolongar la vida útil en modelos animales. Pero en humanos, el panorama es más complejo.

La restricción calórica es una paradoja biológica: mientras que una restricción excesiva (como puede ser una carga de carbos bastante menor a la que una persona acostumbra) desencadena una adaptación metabólica (el famoso “efecto rebote”) que enlentece el metabolismo basal para conservar energía y favorece la rápida recuperación del peso, la restricción intermitente o el ayuno periódico activa potentes mecanismos de regeneración celular, principalmente a través de la autofagia.

Y pueden pasar distintas cosas. La investigación fisiológica ha demostrado que la restricción calórica severa o abrupta puede tener efectos adversos, especialmente si no se acompaña de adaptación metabólica. El problema en general no es la composición de la dieta, sino la falta de adaptación.

Los estudios controlados que permiten un período de adaptación de 2 a 3 semanas demuestran que el cuerpo puede ajustar su metabolismo para funcionar eficientemente con patrones dietarios muy diferentes.

Por otro lado, el ayuno (ya sea intermitente o periódico) pone al cuerpo en un modo de “mantenimiento y limpieza”. Al no tener que procesar nutrientes constantemente, la célula activa la autofagia, un proceso de reciclaje celular donde se degradan y eliminan componentes dañados o viejos.

La evidencia muestra que durante el ayuno:

• Aumentan los niveles de espermidina, una molécula esencial para desencadenar la autofagia y prolongar la vida útil en modelos animales.

• Se activan vías moleculares como AMPK (que ahorra energía) y se inhibe mTOR (que promueve el crecimiento), cambiando el enfoque celular hacia la reparación.

b. Hiperproteica

Asociamos la proteína con músculo, con fuerza, con salud. Y es cierto: es indispensable. Pero como todo en biología, el exceso tiene consecuencias. A diferencia de los carbohidratos y las grasas, el cuerpo no tiene un sistema de almacenamiento dedicado para el exceso de proteínas. El nitrógeno sobrante debe ser eliminado, y eso tiene un costo metabólico y una carga para el hígado y los riñones. El exceso puede aumentar la pérdida de calcio y, en el contexto de una dieta baja en carbohidratos y grasas, alterar la salud hormonal y metabólica.

Además a menudo se implementan eliminando carbohidratos complejos y grasas insaturadas, creando un desequilibrio o las proteínas animales de feedlot vienen acompañadas de grasas saturadas, hormonas, antibióticos y residuos de pesticidas que generan inflamación, el opuesto de lo que buscan las grasas saludables. La proteína sola no es mágica, depende de cómo se combina, el contexto —fibra, variedad, calidad— importa.

c. Dieta Paleolítica

La dieta paleolítica se basa en una premisa atractiva: comer como nuestros ancestros cazadores-recolectores (esos que vivían entre 30 y 50 años máximo) para evitar las enfermedades de la civilización. Pero la evidencia científica es más matizada, porque si bien se mejoran los niveles de insulina, colesterol total, triglicéridos, peso corporal, IMC y presión arterial diastólica, no hay estudios sobre el efecto de la dieta a largo plazo.

Además, la dieta paleolítica moderna poco tiene que ver con la diversidad de patrones alimentarios que existieron en el Paleolítico —un período que abarca más de 2 millones de años y múltiples ecosistemas.

d. Crudiveganismo

El crudiveganismo (dieta basada exclusivamente en plantas crudas, generalmente más del 90% de los alimentos sin cocinar) ha ganado popularidad bajo la premisa de que cocinar destruye nutrientes y enzimas.

Una revisión sistemática publicada en 2023 evaluó la evidencia disponible sobre los efectos clínicos de la dieta crudivegana. La conclusión fue clara: una dieta crudivegana con más del 90% de alimentos crudos no puede recomendarse a largo plazo debido al riesgo de deficiencias de micronutrientes y complicaciones asociadas.

La cocina Ayurvedica, milenaria y ancestral, que prioriza alimentos cocidos y tibios, bajo una idea así: cuando consumimos alimentos fríos, convertimos nuestro intestino en una heladera que detiene la digestión, en lugar de una estufa que la cocina. Y la ciencia confirma que la cocción aumenta la biodisponibilidad de muchos nutrientes (licopeno en tomates, betacaroteno en zanahorias), reduce factores antinutricionales (lectinas, inhibidores de proteasas), y permite extraer más energía de los alimentos. Como ocurre con todo, el equilibrio es la clave.

Las dietas basadas en plantas (veganas) bien equilibradas no solo son saludables sino recomendadas para combatir el envejecimiento, la inflamación, las enfermedades cardiovasculares y algunos trastornos metabólicos, no así las crudiveganas.

El patrón común

El problema es la restricción como principio ordenador.

La restricción crónica puede tener efectos paradójicos: ralentización del metabolismo, pérdida de masa muscular, desregulación hormonal, y en muchos casos, efecto rebote.

La flexibilidad metabólica —la capacidad de alternar eficientemente entre fuentes de energía según disponibilidad y demanda— es un mejor objetivo que cualquier dieta restrictiva. Y esta flexibilidad se entrena con consistencia, no con privación.

6. Hacia una rutina de normalización metabólica

Frente a este panorama, se me ocurre armar una rutina de normalización metabólica según todo lo que he leído. No se trata de restringir, eliminar o contar calorías, no se trata del peso, no siempre va de “los cambios que se ven”, porque adentro, hay mucho que no se ve, hay un metaboloma saturado, celulas intoxicadas, sangre azucarada, y muchos mecanismos desrregulados. Por eso, se trata de restaurar la capacidad del cuerpo para autorregularse.

1. Restaurar la Sincronía Circadiana

El primer pilar es el cuándo. La investigación en crononutrición demuestra que la alineación entre los horarios de comida y los ritmos endógenos es fundamental para la salud metabólica .

• Concentrar la ingesta calórica en las primeras horas del día (desayuno y almuerzo abundantes, cena ligera). Los estudios muestran que comer tarde se asocia con peor control glucémico, independientemente de lo que se coma.

• Establecer una ventana de alimentación consistente de 10-12 horas al día, dejando 12-14 horas de ayuno nocturno. Esto permite que los relojes periféricos se sincronicen y que el sistema de reparación celular se active durante el ayuno .

• Evitar la exposición a luz brillante (especialmente pantallas) en las horas previas a dormir. La luz nocturna altera la producción de melatonina y desincroniza el reloj central .

2. Alimentar el Microbioma

El segundo pilar es el qué, pero no en términos de macros, sino de sustratos microbianos. No comemos solo para nuestras células. Comemos para los billones de microbios que habitan nuestro intestino.

• Priorizar alimentos ricos en fibra fermentable: legumbres, vegetales de hoja verde, frutas con piel, cereales integrales. La fibra es el sustrato preferido de las bacterias productoras de butirato, el combustible de las células intestinales

• Incluir fuentes de polifenoles: frutos rojos, té verde, cacao, café, especias. Estos compuestos, transformados por el microbioma, tienen efectos antiinflamatorios y prebióticos documentados

• Incorporar alimentos fermentados: yogur, kéfir, chucrut, kimchi, kombucha. Aportan bacterias vivas y metabolitos que modulan la respuesta inmune

3. Proteger la frontera intestinal

El tercer pilar es reducir la carga tóxica sobre el intestino. No se trata de obsesión con la pureza, sino de reducir la exposición crónica a compuestos que erosionan la barrera intestinal.

• Identificar y reducir los ultraprocesados de la dieta. La regla de los tres ingredientes (si tiene más de tres que no reconoces como comida, probablemente es ultraprocesado) es una herramienta práctica, no un dogma

• Moderar el consumo de azúcares añadidos y edulcorantes artificiales. La evidencia sobre edulcorantes es mixta, pero algunos estudios sugieren que alteran la composición del microbioma y además, el metabolismo de la glucosa (riesgo de diabetes)

• Si se consumen alimentos de origen animal, priorizar aquellos de producción regulada (pastura, sin hormonas, sin antibióticos profilácticos). La industria cárnica convencional es una fuente significativa de residuos de antibióticos y disruptores endocrinos

4. Cultivar la Flexibilidad Metabólica

El cuarto pilar es entrenar la capacidad del cuerpo para alternar entre fuentes de energía. La flexibilidad metabólica es la antítesis del metabolismo rígido que caracteriza la resistencia a la insulina y la diabetes.

• Permitir espacios entre comidas de 3 a 5 horas, evitando el picoteo constante. Esto da tiempo para que la insulina disminuya y el cuerpo acceda a las reservas de grasa

• Incorporar ejercicio de intensidad moderada (caminata postprandial, bicicleta, natación) y entrenamiento de fuerza. El músculo es el principal consumidor de glucosa, y su mantenimiento es fundamental para la salud metabólica

• Asegurar un sueño reparador de 7-9 horas. La privación del sueño altera las hormonas del hambre (aumenta grelina, reduce leptina) y reduce la sensibilidad a la insulina

5. Progresión

El quinto pilar es dar tiempo al cuerpo para adaptarse. El metabolismo no responde bien a cambios bruscos, pero es notablemente plástico cuando se le permite ajustarse gradualmente .

• Introducir cambios de uno en uno, no todos a la vez. La sostenibilidad es más importante que la intensidad.

• Observar cómo responde el cuerpo durante 2-3 semanas antes de juzgar si un cambio es beneficioso. La adaptación metabólica lleva tiempo.

• No confundir malestar inicial (fatiga, antojos, irritabilidad) con “esto no funciona”. La transición metabólica puede ser incómoda, pero eso no significa que sea dañina.

6. Sustentabilidad y consistencia

El sexto pilar es abandonar la búsqueda de la dieta perfecta. No existe. Lo que existe es un patrón consistente de hábitos que, acumulados a lo largo del tiempo, producen resultados.

• Aplicar la regla del 80/20: el 80% de las comidas alineadas con estos principios, el 20% para flexibilidad social y placer sin culpa

• No convertir la alimentación en una fuente adicional de estrés. El cortisol crónico es tan dañino como una mala dieta

• Entender que un día de desviación no arruina semanas de consistencia. La resiliencia metabólica también se cultiva

7. Conclusión: la Integralidad como antídoto

La nutrición no es una ciencia exacta porque el ser humano no es una máquina exacta. Somos sistemas rítmicos, ecosistemas microbianos, metabolismos plásticos.

El camino no es una dieta más, es una rutina de normalización: restaurar la capacidad del cuerpo para autorregularse, confiar en sus señales, y responder al entorno con inteligencia, con sensibilidad. Notar tu energía, tu humor, tu capacidad de recuperación, a lo largo del tiempo.

Creo que no se trata de pureza pero si de coherencia. Y la coherencia, en un sistema complejo, se logra con constancia, no con perfección.

Contame qué pensas :)

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Referencias:

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Cuando hablamos de glaciares, solemos pensar en paisajes lejanos, en hielos milenarios que poco tienen que ver con nuestra vida cotidiana. Pero esa mirada es un error porque los glaciares no son un “algo” en la cordillera. Son la fábrica de agua de la que dependen millones de cuerpos humanos, de especies, ecosistemas enteros.

Como bióloga, quiero detenerme en algo que a impacta directamente en nuestra salud y evolución: el impacto concreto que la destrucción de los glaciares tiene sobre la biología humana. No solo como necesidad molecular de hidratación, sino como parte de un entramado de vida del que somos inseparables.

La modificación de la Ley de Glaciares en Argentina no es solo un retroceso ambiental. Es una intervención directa sobre los procesos biológicos que sostienen nuestra existencia.

El rol de los glaciares en el Antropoceno

La modificación de la Ley de Glaciares en Argentina (con Mendoza a la vanguardia) abre una herida profunda en la política ambiental del país. Por un lado, está la necesidad real de desarrollo económico, especialmente en provincias con altos índices de pobreza y desempleo. Por el otro, la evidencia científica muestra que los glaciares son reservas estratégicas no renovables de agua dulce.

La pregunta que la ciencia, la ética y la política deben responder es: ¿hasta dónde estamos dispuestos a sacrificar el agua por el mineral? ¿Podemos desarrollar una minería que no destruya los ecosistemas glaciares? ¿O estamos hipotecando el futuro hídrico de millones de personas por ganancias de corto plazo?

El agua no tiene reemplazo. El cobre, el oro y el litio, sí.

Como sociedad, debemos decidir si queremos ser recordados como la generación que priorizó el mineral sobre el agua, o como la que entendió que sin agua, no hay minería, no hay agricultura, no hay vida.

Como bióloga, no puedo dejar de señalar la paradoja: estamos discutiendo si proteger o no unos cuerpos de hielo que se están derritiendo por nuestra actividad industrial, mientras que la actividad que queremos habilitar (la minería) es parte de esa misma matriz extractivista que acelera el calentamiento global.

El agua de deshielo que hoy alimenta ríos y acuíferos es, en muchos casos, agua fósil que no se repone. Una vez que el glaciar desaparece, no hay tecnología que lo reemplace. Y la minería, además de consumir agua, contamina las napas con metales pesados y productos químicos .

El cuerpo humano: un imperativo hídrico

El cuerpo humano está compuesto por aproximadamente un 60% de agua. Cada célula, cada tejido, cada reacción bioquímica, depende de este solvente universal. No es una metáfora: el agua es el medio donde ocurre la vida molecular.

• La sangre (92% agua) transporta oxígeno y nutrientes.

• El cerebro (75% agua) mantiene su función eléctrica y química.

• Los riñones filtran toxinas mediante disolución acuosa.

• Las mitocondrias producen energía en un medio acuoso.

• El sistema linfático (95% agua) sostiene la inmunidad.

Sin agua en cantidad y calidad suficientes, cada uno de estos sistemas se desregula. No de golpe, sino de manera insidiosa: inflamación crónica, fatiga, deterioro cognitivo, fallo orgánico.

A eso le sumamos, que si el agua está contaminada podemos enfermar en menos de 5 años, colapsar por intoxicacion o tener un paro cardiorespiratorio.

El glaciólogo Lucas Ruiz advierte: los glaciares alimentan 36 cuencas hídricas que llegan a todo el país. Una de cada cinco personas en Argentina depende, directa o indirectamente, de los sistemas que alimentan los glaciares.

Cuando una minera explota un glaciar o su zona periglacial, no está “sacrificando un poco de hielo”, está interrumpiendo el flujo de agua que mantiene hidratadas a generaciones humanas.

Contaminación hídrica: toxinas que entran al cuerpo

La minería en alta montaña no solo consume agua, la contamina. Los derrames de cianuro y mercurio en la mina Veladero (San Juan) no son eventos aislados.

La Asamblea Jáchal “No Se Toca” ha documentado derrames periódicos desde 2015. La ONU, a través de sus Relatores Especiales, expresó su preocupación por cómo estos derrames afectan “el derecho al más alto nivel posible de salud, el derecho a la alimentación, el derecho al agua potable”.

El cianuro y el mercurio no son inocuos para la biología humana:

• Mercurio: Neurotóxico, daña riñones, sistema inmune, desarrollo fetal.

• Cianuro: Bloquea la respiración celular, tóxico agudo y crónico

• Metales pesados: Estrés oxidativo, daño hepático, carcinogénesis

Cuando esos metales llegan a los ríos, también a las comunidades. Llegan al agua que beben, a los cultivos que riegan, a los animales que comen. La contaminación no respeta límites administrativos, es biológica, humana y no humana, es molecular, es irreversible.

Agricultura: el eslabón perdido entre glaciar y plato

Los glaciares no solo nos dan agua para beber, nos dan agua para comer.

El 70% del agua dulce del planeta se utiliza en agricultura. En regiones áridas como Cuyo, el agua de deshielo glaciar es la columna vertebral de la vitivinicultura, la olivicultura, la fruticultura. Mendoza, San Juan, La Rioja, Catamarca: todas dependen del deshielo andino.

Según un informe de la Fundación Vida Silvestre Argentina, cerca del 36% del territorio continental argentino se encuentra dentro de cuencas alimentadas por deshielo glaciar. Eso no es un dato menor. Es la superficie donde se producen los alimentos que llegan a todo el país.

Cuando el glaciar retrocede o es destruido, el agua disponible para riego disminuye. Los agricultores enfrentan:

• Menor caudal en ríos y canales

• Mayor dependencia de aguas subterráneas (ya sobreexplotadas)

• Salinización del suelo por menor lavado natural

• Pérdida de cosechas y medios de vida

Flora y fauna: el entramado de la vida

Los glaciares no existen en el vacío. Son parte de ecosistemas complejos donde el agua de deshielo sostiene:

• Humedales altoandinos: hábitat de especies endémicas

• Vegas y bofedales: zonas de pastoreo para ganado y fauna silvestre

• Turberas patagónicas: sumideros de carbono y reguladores hídricos

• Bosques andino-patagónicos: dependientes del caudal de ríos alimentados por hielo

El informe de Fundación Vida Silvestre, Aves Argentinas, Fundación Humedales y WCS Argentina es contundente: más de la mitad de las especies de vertebrados del país habitan en regiones cuya dinámica ecológica está ligada al agua de deshielo glaciar.

Entre las especies amenazadas que dependen de estos sistemas se encuentran el huemul (cérvido patagónico en peligro), el macá tobiano (ave endémica de Santa Cruz), y el chorlito de vincha. No son especies “de adorno”. Son indicadores de la salud de ecosistemas enteros.

Cuando un glaciar es dinamitado para extraer cobre debajo de él, no desaparece solo el hielo. Desaparecen las condiciones de posibilidad de esas vidas. Y con ellas, la resiliencia de los ecosistemas que nos sostienen.

Biodiversidad invisible: el suelo y el microbioma

Hay un nivel de impacto que casi nunca se menciona: el suelo.

Un ecosistema subterráneo de hongos, bacterias, protozoos, nematodos, artrópodos además de plantas. Ese microbioma del suelo es el que descompone materia orgánica, fija nitrógeno, moviliza nutrientes, y sostiene la fertilidad.

La salinización del suelo por menor lavado natural mata ese microbioma.

Los metales pesados de la minería lo envenenan.

La pérdida de materia orgánica por desertificación lo empobrece.

El glaciar y aire que respiramos

Los glaciares también regulan el clima. Su superficie blanca refleja la radiación solar (efecto albedo). Cuando se derriten o son cubiertos por polvo minero, ese reflejo disminuye y el calentamiento se acelera.

Los glaciares no son solo fábricas de agua. Son reguladores térmicos del planeta. Su destrucción contribuye al aumento de eventos climáticos extremos: sequías, inundaciones, olas de calor. Y esos eventos extremos afectan la calidad del aire (incendios, polvo en suspensión, contaminación), la disponibilidad de agua, y la salud respiratoria de millones.

Impacto social y cultural

En Uspallata, Mendoza, una asamblea de vecinos mantiene un acampe permanente en defensa del agua. Ana, una de sus integrantes, describe la situación como “estar entre la espada y la pared”: o se arriesgan a la persecución política, o aceptan que en cinco años su comunidad ya no tendrá agua.

Los glaciares que alimentan el valle de Uspallata están en la mira de megaproyectos mineros. La Ley de Glaciares era el único escudo. Sin ella, el agua se convierte en un insumo más de la industria extractiva.

Las comunidades no son solo “afectadas”. Son desplazadas funcionalmente: sin agua, no hay agricultura, no hay ganadería, no hay turismo, no hay vida.

Identidad perdida

El agua también es identidad.

Las culturas andinas han tejido durante siglos una relación sagrada con el agua de deshielo. Las acequias, los canales, las fiestas del agua, las ceremonias de petición de lluvias: todo eso es cultura viva. Todo eso se basa en la certeza de que el agua baja de la cordillera.

Cuando esa certeza se quiebra, se rompe algo más profundo que un suministro. Se rompe la continuidad cultural, la posibilidad de transmitir a los hijos las prácticas y los saberes de los abuelos.

Cristian Fernández, abogado de FARN, advierte que la modificación de la ley

“Implica poner en tensión la base material de economías regionales como la agricultura, la vitivinicultura, la ganadería o el turismo, que generan empleo, arraigo, identidad territorial y beneficios más distribuidos en el tiempo”.

El agua no es una molécula más, es historia, memoria, pertenencia.

El sesgo de clase en la crisis hídrica

La crisis del agua no afecta a todos por igual. Las comunidades con menos recursos —menor capacidad de lobby, menor acceso a la justicia, menor poder de negociación— son las primeras en perder el acceso al agua de calidad.

Como señala la investigación de Rook sobre neurohigiene, el bajo estatus socioeconómico se correlaciona con menor acceso a biodiversidad microbiana beneficiosa.

La minería en alta montaña no afecta a los barrios cerrados de Buenos Aires. Afecta a las familias que viven aguas abajo, que dependen del río para beber, cocinar, lavar, regar. Esas familias, muchas veces, no tienen voz en los debates legislativos. Por eso la audiencia pública convocada por el Congreso recibió más de 100.000 inscripciones.

Como denuncia la Asamblea Jáchal, la empresa minera Barrick Gold “sigue recibiendo los beneficios del silencio de las autoridades”.

Y ese silencio tiene costo humano.

Argentina y el contexto global

Según la Organización Meteorológica Mundial, 2025 fue uno de los tres años más cálidos registrados, con una temperatura media mundial 1,44°C por encima del promedio preindustrial.

Entre 2000 y 2023, los glaciares del mundo perdieron en promedio 273 mil millones de toneladas de masa al año, contribuyendo con 0,75 mm anuales al aumento del nivel del mar.

En Argentina, el retroceso es dramático. El informe de Transparencia presentado ante la ONU en diciembre de 2024 confirma: “48 de los 50 principales glaciares del Campo de Hielo Patagónico Sur presentaron una creciente disminución de la superficie de hielo”.

El glaciar Perito Moreno, ícono turístico y científico, perdió 800 metros de frente entre 2020 y 2024. No es un caso aislado. Es una tendencia global que Argentina, con su modificación legal, está profundizando.

Agua como recurso estratégico global

Naciones Unidas declaró 2025 como el Año Internacional de la Conservación de los Glaciares. No fue una decisión arbitraria. Fue un reconocimiento de que la criosfera (glaciares, nieve, permafrost) está colapsando, y que ese colapso tendrá consecuencias geopolíticas.

El agua ya es un recurso estratégico.

Argentina, con sus casi 17.000 glaciares, es uno de los países con mayores reservas de agua dulce del planeta.

Esa no es solo una riqueza natural SINO una posición geopolítica. Ceder esa posición a intereses mineros de corto plazo es una apuesta temeraria, ignorante y cruel.

El litio, el cobre y las tierras raras son valiosos. Pero sin agua, no hay minería, no hay agricultura, no hay industria, no hay vida. El agua es el recurso del cual dependen todos los demás.

Hace rato que nuestra biologia esta absorbiendo el impacto de cada decicion política, de la sed del poder, y estamos llegando al límite, no es el planeta el que va a decir “basta” , será nuestro propio cuerpo.

Al final estamos en la peli “Idiocracia”. Lástima que era una sátira, y esto la realidad ¿Programación?

¿Entonces?

Nunca me gusta dejar la reflexión sin propuesta de accion, pero la verdad que no me es facil proponer algo. Siendo de Mendoza es el epicentro actual del conflicto gracias a nuestro governador Alfredo Cornejo, principal impulsor de esta gillotina popular, me preocupa demasiado.

Primero ver que todo es un proceso, que el haber llegado a esto fué un camino, uno de preparar un terreno de indiferencia normalizando la explotacion minera contaminante en menor o mayor medida, por todas las fuerzas politicas y militancias anteriores, al menos las mñas importantes. De no tener suficiente educacion, de no fomentar la educacion política, y de la estrategia de dominación imperialista histórica, la fragmentación social, el miedo a la represion y a la protesta, sumandose sobre todo con este gobierno, la situacion de supervivencia como para que la gente no pueda preocuparse por esto.

Nose cual es la solución, quizás seguir hablando, estar en el presente para poder ver a futuro, hacerlo entre todxs.

Hay dos cosas igual de peligrosas, la ciencia fragmentada y reduccionista, y las afirmaciones y creencias no argumentadas. Tanto el científico que busca la inteligencia en los genes como la persona que cree en curar un cancer con limón, un virus con cloro o la esquizofrenia con un exorscismo. Dogmas, sesgos, daño.

El peligro es la realidad que no se cuestion. Lo que se asume como real, la verdad consensuada en un grupo cerrado. La realidad que no se complejiza, la objetividad que no se nutre de múltiples perspectivas.

Yo creo que el camino no es lineal, sino espiral. No es volver el camino más largo, ni más rebuscado, sino más complejo, incluyendo más elementos, más variables. Se trata de pasar una y otra vez por lo mismo, para avanzar un poco más, para profundizar, de seguir con algo hasta entenderlo mejor.

Y esto comienza con la evidencia: Nuestro cerebro es predictivo. No registra el mundo como una cámara: lo anticipa, lo completa, lo inventa donde hay vacíos. La percepción es una construcción activa, no un reflejo. Y esa construcción guía la acción, mientras que la acción, a su vez, modifica la percepción. Es un bucle. No hay acceso inocente a la realidad.

La neurociencia nos muestra los atajos de la mente: propensa a la ilusión, a la comodidad, a confirmar sus propios sesgos.

Por eso la tarea es pulir la mirada. Cuestionarse.

Ver los sesgos con flexibilidad es la única forma de deconstruirlos, de elegirlos o cambiarlos.

Para eso sirve la metacognición y la neuroplasticidad activa, no esa que fortalece los mismos circuitos de siempre.

Esta tarea es de la vida de cualquier persona, pero también es de la ciencia, hecha por personas con una responsabilidad cara con los demás: construir el conocimiento para las generaciones futuras.

La responsabilidad de hacer ciencia

Ahora, hagamos un alto. Porque sería fácil quedarnos en la crítica a los científicos dogmáticos, poco autocríticos, poco innovadores, poco rebeldes. Esos que son funcionales al sistema, que responden a los intereses de quien paga su labor. Y sí, existe ese perfil, pero también hay que entenderlo. Es todo un sistema que falla, los científicos necesitan comer, trabajar de algo, publicar para no perder un puesto. El sistema de financiamiento, de métricas, de publicaciones, no incentiva la responsabilidad o la creatividad, incentiva la reproducción, lo seguro, lo que ya funciona y sobre todo: lo que no molesta.

Pero yo creo que la ciencia se hace con ética e inspiración, preguntas que mueven la barrera del conocimiento, que pretenden explorar lo desconocido. Sino, es solo técnica. Producir papers en serie, hipótesis ad hoc, resultados que no desafían nada. Esto está pasando, la biología es cada vez más biotecnología y así, dejamos morir la ciencia y la convertimos en un engranaje más del sistema.

La biología —mi campo— no es indiferente (o es una locura serlo) a la ética, a la política, a los cuerpos. Ninguna ciencia que estudie lo vivo puede pretender neutralidad.

No cometamos los mismos errores que científicos anteriores. Hay demasiados casos históricos: la eugenesia, los experimentos en campos de concentración, el uso de la psicología para torturar, la epidemiología al servicio del racismo, la nutrición al servicio de la industria alimentaria. Y no es que fueran monstruos, eran científicos que decidieron no preguntarse para qué servía lo que sabían, lo que hacían.

La epistemología: el espejo que la ciencia necesita

Para cuestionar la ciencia, la epistemología. No es una extra filosófico para los científicos que están aburridos, como muchos colegas piensan. Es la base, la herramienta que analiza los marcos de entendimiento, devela los supuestos, señala los puntos de partida. A veces, es la única instancia para entender cómo estas forjando tu práctica científica, cómo pensas tus preguntas, cómo llegas a tus conclusiones.

Ludwik Fleck (1935) médico y epistemólogo polaco, sostenía que todo hecho científico es producto de un “estilo de pensamiento” colectivo, compartido por una comunidad que ya no ve sus propios supuestos.

Un hecho (como un hecho científico) no es una pieza suelta: nace dentro de un “colectivo de pensamiento” que define qué preguntas valen la pena, qué métodos son legítimos, qué cuentas como evidencia. Donde la objetividad no es un espejo sino un acuerdo histórico.

Si bien la ciencia es refutable, las teorías científicas no caen por un experimento refutador, necesita muchos más, y mucho más, como un grupo de científicos dispuestos a flexibilizar sus visiones.

Como Lakatos entendía, los científicos trabajan dentro de “programas de investigación” con un núcleo duro que protegen añadiendo hipótesis auxiliares (ad hoc). El problema: cuando esas hipótesis ad hoc se acumulan sin revisar el núcleo, como una cosa protocolar para continuar el trabajo en modo autómatico, por inercia o funcionalidad.

Bruno Latour, hace rato nos muestra que los hechos científicos no son descubiertos sino fabricados en redes de práctica: laboratorios, instrumentos, papers, conferencias, financiamiento. Un “hecho” es un consenso estabilizado. El mismo Humberto Maturana insitía con esto, la verdad es consensuada cuando no existe una realidad indipendiente del observador, sino una conocida a traves de nuestra maquinaria humana, biológica y cultural que entre nosotros acordamos considerar como posible y no como ilusión.

Porque nunca hay mirada desde ningún lado. Todo conocimiento es situado, producido desde un lugar, un cuerpo, una historia.

La honestidad científica no es pretender neutralidad, sino explicitar desde dónde se mira y a quién le sirve lo que se ve, la objetividad científica no significa apelar a una entidad divina universal e inmutable que nunca se equivoca y encuentra LA verdad. Se trata sino de intentar explicar la realidad estudiada de la manera más realista posible, incluyendo la mayor cantidad de variables pertinentes para el estudio científico.

Intuición, lógica, rigor y creatividad

La ciencia no es fría razón, y un ciencia inspirada, innovadora, ese "ajá! moment” es la muestra más evidente. La ciencia es «el triunfo simultáneo de la intuición y su limitación activa», como dice Carlo Rovelli (físico y escritor).

Los mejores científicos intuyen, Einstein imaginaba viajar en un rayo de luz, Kepler escribe sobre volar a través del Sistema Solar mucho antes de que alguien lo hiciera. Eso es usar la intuición: conectar los puntos desconectados con valentía para explorarlos, guiado por la imaginación, por poesía, belleza, coraje y rebeldía.

Pero la intuición sin filtro es un delirio, fantasía, locura, alguien que pierde el rumbo.

Pero esto también es una advertencia: no confiemos demasiado en nuestras intuiciones al sacar conclusiones sobre la estructura del mundo.

El conocimiento en crisis

Creo que mucho del conocimiento que la ciencia occidental ha construído, ha llegado a diversas fronteras con sus marcos teóricos tradicionales. Hay teorías que necesitan revisión, no agregar más hipótesis ad hoc.

Todas las civilizaciones han tenido su método de investigación. El nuestro hoy se llama método científico, pero todas cuentan con pasos claros: experimentación, observación, registro, acumulación, análisis, explicación, y nuevas preguntas. Así se construye conocimiento desde épocas antiguas. Si no, no habría medicina ayurveda a la que hoy la ciencia le da la razon, ni medicina china que sigue curando enfermedades, ni agricultura, ni selección genética, ni ingeniería, ni arquitectura en como hubo y hay.

La separación es ilusoria

No hay ciencia y arte sin filosofía. No hay conocimiento que no sea sensible.

Quizás la ciencia occidental deba dejar de negar a las humanidades, al arte, a la filosofía. Quizás deba empezar a unificar las preguntas y la evidencia para entender mejor el mundo que habitamos. Antes de que las mentes fragmentadas —las que ven a la ciencia como dogma o que ver la creencia suficiente— acaben con él y con nosotras.

Mirada crítica, todo lo que (hace) falta

Ojo, la ciencia no necesita menos rigor, explícitamente necesita trabajadores con metacognición y neuroplasticidad activa, no la que refuerza sesgos. Necesita razón, sí. Pero también rigor, creatividad, intuición, humildad, valentía. El no saber con certeza no es un defecto, es el motor. Necesita epistemología para no hacerse trampa al solitario, para ver los marcos que nos contienen y atrevenos a salir de ellos cuando ya no sirven.

La ciencia no es tanto un refugio contra la incertidumbre, sino más bien una práctica para habitarla con conciencia. Y eso, paradójicamente, es lo más humano que tenemos.

Generalmente para sentirnos mejor hacemos ejercicio, meditamos, hacemos terapia, journaling, danza, pintura, comemos bien, etc. Pero, a veces no necesitas más calma o relajación,

necesitas poder ver con claridad.

Me refiero a que a veces el malestar, la falta de enfoque, la enfermedad, la angustia, la desmotivación, es causa de vivir una vida hecha de ilusiones, con mentiras pequeñas:

• las que te decís cada vez que reaccionas antes de sentir,

• juzgás antes de mirar,

• te aferrás a algo efímero y lo llamas “yo”, “necesidad” o incluso “deseo”.

Esas últimas, suelen ser las mas engañosas. Y entonces, es válido preguntar ¿Qué hay realmente?

Como dice el título, no voy a hacer una crítica ni una reflexión filosófica ni espiritual, sino una propuesta práctica. Traigo una invitación basada en evidencia científica y en mi propia experiencia: doble argumento.

No distinguimos bien realidad de ilusion

Un día leí que, según la neurociencia, la realidad no solo se construye sino que se predice, entonces:

¿Cómo distinguimos la ilusión? ¿Qué está sucediendo realmente, aquí y ahora, en mi cuerpo? ¿Qué parte es real y qué parte la inventa mi cerebro?

No son preguntas sin respuesta, pero responderlas requiere trabajo práctico. Reasignar la atención, cambiar las formas de percibir y actuar por default. Hay que interrumpir esas predicciones del cerebro: hackearlas.

Yo me obsesioné con la pregunta sobre qué es real. Me propuse no conformarme con lo que me han dicho, con lo que he aprendido.

Ver las cosas como son

Resulta que neurobiológicamente, el cuerpo tiene una forma de distinguir que es real de lo que no: lo sensorial. Contrastar la predicción que arma el cerebro, con lo que dice el cuerpo. A veces este mecanismo está menos presente, a veces una idea es más fuerte, a veces tenemos menos capacidad de entender las señales que envían nuestros sentidos, lo que dice nuestro cuepro. Y por eso, necesitamos entrenamiento perceptivo, neurobiológico.

Para hackear la mente hay que hacer un trabajo atencional, muchas veces le llamamos “meditar”. Y hay muchas formas de meditar, pero voy a hablar de una que no ofrece paz, sino claridad: La meditación Vipassana. Porque es la que más funciona para ese hackeo, según la ciencia y los más de 2000 mil años de vigencia.

Su objetivo es la visión profunda y clara mediante tres ideas centrales:

• la realización directa de la impermanencia (anicca),

• la insatisfacción (dukkha)

• la ausencia de un yo fijo (anattā).

Vipassana no se detiene en que “seas consciente”, te pide que veas pero para que te quedes con el malestar hasta que aceptes su naturaleza verdadera: impermanente, impersonal y vacía de un yo fijo.

Qué pasa en tu cerebro cuando practicás Vipassana

La evidencia es clara, la práctica sostenida de Vipassana reconfigura tu sistema nervioso:

• Aumenta la materia gris en la corteza prefrontal (atención), la ínsula (interocepción) y la corteza cingulada anterior (empatía).

• Las ondas gamma se intensifican en regiones parieto-occipitales, vinculadas a la claridad perceptiva y la conciencia receptiva.

• La Red Neuronal por Defecto — el “yo narrativo” — se silencia, reduciendo la rumiación y el ruido del ego.

La ciencia respalda también que el Vipassana:

• Reduce ansiedad, depresión y migrañas,

• Disminuye recaídas en adicciones,

• Mejora la empatía y la regulación emocional,

• Incluso ralentiza el deterioro cognitivo con la edad.

Y esto comienza a pasar incluso tras 10 días meditando.

El cambio no es solo estructural, es existencial y es ético

Porque mientras más meditas, crees menos la historia del yo. Dudas más de como “soy mi ansiedad”, “soy mi dolor”, “soy mis deseos” o “soy mi éxito”, dejás de creer también “soy individual”. Y empezás a ver que: todo es sensación, surgiendo y desapareciendo, en conexión con el mundo.

El cambio más profundo es existencial y ético:
Cuando dejas de creer en un “yo” rígido, empezás a cuidar del todo.

Una vez que ves cómo la ilusión de un «yo» fijo se teje a partir de sensaciones fugaces y predicciones habituales, no podés dejar de verlo. Te das cuenta de que no sos solo una víctima pasiva de tus circunstancias, sino que participas activamente en la construcción de tu realidad. Cada pensamiento, cada reacción emocional, cada elección tiene repercusiones.

No hay vuelta atrás después de cruzar ese umbral. Llevas una nueva carga: vivir con mayor cuidado, porque ahora sabes que tu mundo interior da forma al exterior.

No es vivir “zen” es vivir mejor

En mi caso, después del curso introductorio (el típico para aprender la tecnica) de los 10 días de Vipassana, no me volví “zen”. Pero creo que sí más honesta, más paciente, más atenta, más compasiva. No esperando siempre estar bien, sino sabiendo cómo puedo estarlo, con las herramientas para eso, conociendo más mi cerebro, sus mecanismos en acción, mi cuerpo.

Porqué noté los automatismos, la forma en la que operan y pueden dejar de operar los sesgos, como se pueden agudizar los sentidos, lo que pasa al controlar un poco la mente, la reacción, la acción.

En la vida cotidiana se siente menos ruido, por ejemplo, al volver:

• Noté qué hay debajo de cada reacción antes de reaccionar.

• Sentí mi latidos y mi respiración antes de enviar un mensaje (de cualquier tipo) enojada.

• Escuché — de verdad — porque había más silencio adentro mío.

• Volví con mucha más creatividad, paciencia y enfoque.

• Sentí mi cuerpo cuando comenzaba tensarse, cuando estaba relajado.

• Cambié de perspectiva: comencé a ver los procesos, la complejidad, la impermanencia.

Y claro, esto no se limita a mí. Porque sentí más, más todo, más a todos. Compasión por la vida, por otras vidas.

La experiencia de ir a un curso Vipassana

Asique, obvio que recomiendo esto. En mi caso, había leído sobre esta técnica, que remodelaba tu cerebro de forma 100% eficiente, duradera y simple, dando claridad, enfoque, agudeza perceptiva y bienestar general. Yo no habia meditado seriamente nunca.

Y aunque hago Yoga desde hace años — lo cual me ha dado conciencia corporal pero no estabilidad ni claridad mental — necesité hacer algo más radical.

Descubrí que, por todo el mundo esta técnica se enseña como lo hizo el Buda en la India antigua. Siguiéndola al pie de la letra, rígida y tradicional, con un propósito universal. Y hay razones para eso aunque choque con nuestras costumbres y creencias (porque lamentablemente cada vez que occidentalizamos algo pierde su sentido, como ha pasado con el Yoga).

En fin, decidí aprenderla. Tomé el curso: un “retiro” de 10 días, con 10–11 horas diarias de meditación, en completo silencio, sin contacto visual, sin leer, sin escribir, sin distracciones, ni ejercicio, sin matar ni un mosquito y comiendo casi vegano. En grupo pero sola, vos y tus sensaciones.

En el día dos de mi retiro, quise irme. Me encontré con la poca y casi nula capacidad de concentración en una sola cosa (mi respiración) por más de 2 o 5 minutos. Tenía que hacerlo por 11 horas.

Resistí, me quedé.

En el día 4 recién te enseñan la técnica, tenés que permanecer sentada inmovil. Tu maestro sos vos, llegás y hacés cuanto podes, pero la técnica exige que te sentés con el dolor — físico, emocional, existencial — sin moverte, sin escapar, sin siquiera etiquetarlo como “malo”.

Sentí el dolor, todo mi cuerpo era fuego, mis rodillas ardían y mis piernas parecían desgarrarse.

Pero entonces tomé en serio las indicaciones, y lo intenté otra vez: “El dolor no es mío, como viene se va”.
Lo ví como lo que era, solo una sensación — surgiendo, cambiando, pasando.

Y en ese momento, algo cambió.
El dolor desapareció cuando dejé de luchar contra él.

Esa es la esencia de Vipassana: ecuanimidad. No indiferencia. No supresión. Una presencia firme que dice: esto también es parte de la vida.

Y ese es el punto.

Vipassana no promete éxtasis (aunque la disolución del cuerpo físico y del ego sea una experiencia como psicodelica).

Promete verdad, y la verdad al principio se siente como pérdida, incomodidad, dificultad.

Pero al otro lado de eso hay algo mejor y más raro: una vida vivida con coherencia. No porque todo sea placentero, sino porque ya no estás en guerra con lo que es.

En mi caso, salí del retiro sobre todo con una pregunta más clara:

¿Cómo construimos una vida — y una sociedad — que honre la naturaleza fluida y construida de la experiencia?

Como dijo un maestro:
“Vipassana te lleva del ‘yo’ al ‘nosotros’”

Igual, no necesitas un retiro de 10 días

Si bien creo que la forma de experimentar y entender rápido de qué va esta meditación, es el curso, con todo lo que dan (https://www.dhamma.org/es/schedules/noncenter/mendoza.ar) donde el contexto y las condiciones son ideales, podes meditar con esta técnica de manera muy simple.

Probá esto cinco minutos:

1. Sentate comodamente. Cerrá los ojos.

2. Llevá la atención a tu respiración natural — sin forzar, sin controlar (si es superficial, profunda o suave, es así).

3. Cuando tu mente divague (lo hará), volvé suavemente a la respiración.

4. Si surge una sensación — picazón, dolor, calor — no reacciones. Observala con curiosidad.

5. Terminá preguntándote: ¿qué noté… sin juzgar?

Hacelo diario. No para “lograr” algo. Sino para recordar que estás viva en un cuerpo, no solo en una cabeza llena de ruido.

Repito, Vipassana no se trata de convertirte en otra persona. Se trata de prestarle atención a lo que ya está: tu respiración, sensación, impermanencia, conexión.

No va a hacer tu vida más fácil.
Pero la va a hacer más verdadera.

Y en un mundo ahogado en ruido, eso podría ser el acto más radical de todos.

Asique, si te resuena algo de lo que te compartí animate a probarla.

Dudo que te arrepientas, porque puede costar, pero hay recompensa.

:)

Referencias

• Chattopadhyay, M. (2022). Contemplation: Its cultivation and culmination through the Buddhist glasses. Frontiers in Psychology, 12, Artículo 800281. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.800281

• Giridharan, S., Soumian, S., Kumar, N. V., & Godbole, M. (2025). The impact of Vipassana meditation on health and well-being: A systematic review of current evidence. Cureus, 17(9), Artículo e93355. https://doi.org/10.7759/cureus.93355

• Reggente, N., Kothe, C., Brandmeyer, T., Hanada, G., Simonian, N., Mullen, S., & Mullen, T. (2024). Decoding depth of meditation: Electroencephalography insights from expert Vipassana practitioners. Biological Psychiatry Global Open Science. https://doi.org/10.1016/j.bpsgos.2024.100402

• Wang, C. (2025). Beyond mindfulness: How Buddhist meditation transforms consciousness through distinct psychological pathways. Frontiers in Psychology, 16, Artículo 1649564. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2025.1649564

Uno de los temas que más me gusta como Biologa es “la vida”.

Podemos decir que la vida implica nacimiento, desarrollo, envegecimiento y muerte. Naturalmente. La ciencia que estudia la vida científicamente es la Biología, y ha tenido gran responsabilidad en la definición de qué es vida, qué no, que vida se vale y cuál no, cómo se vive una vida, y cómo no.

Pero además de la vida como objeto de estudio, a mí me interesa vivir bien: estar sana, feliz, en comunidad, aprender, amar, ayudar, etc.

Y quizás por mis diversos intereses, prácticas y desarrollos, me es imposible ver la vida SOLO biologicamente. Es una red, un fenómeno complejo. Aún así, creo que la biología es la herramienta moderna más poderosa para enseñarnos a vivir mejor, para liberarnos, para otorgar agencia sobre nuestros cuerpos y mentes. No como un dogma, como una herramienta para pensar y estudiar.

Insisto siempre con eso, y por eso, voy a sintetizar conocimientos científicos para ser mejores humanos y no más cyborgs. Más soberanos y libres, no más consumidores patologizados.

Porque hoy las narrativa anti-aging y de biohacking predominan, y tiene sentido, pero hay que mirar con cuidado. Porque si bien es verdad que todxs estamos envejeciendo de forma temprana, con enfermedades y trastornos de todo tipo, hay que saber por qué, y evitar eso. La realidad es que la mayoría de los productos que venden esas narrativas, son gratis y están dentro de nuestros cuerpos. Y la otra parte, o no sirven o nuestro cuerpo tiene otros muchos mejores, con menos “efectos secundarios”.

La Falacia del Anti-Aging y lo Cyborg (es verso)

Pensemos en el símbolo del anti-aging: Brian Johnson y el proyecto “BluePrint”. Un conejillo de indias de la industria del anti-aging. Pero la tragedia real es que está siendo conejillo de indias de una epistemología errónea—la creencia de que la biología puede ser optimizada como ingeniería de software.

La evidencia sugiere que sus objetivos son alcanzables y más sostenibles, mediante prácticas que respetan la auto-organización. Pero esas prácticas—específicamente meditación profunda, ayuno cíclico, movimiento integrado, relaciones significativas, propósito trascendente—no generan contenido viral, no venden suplementos, no requieren equipos de $2 millones y sobre todo, están al alcance de una persona común.

Y esto es importante: la fisiología de sistemas revela por qué la interfaz cuerpo-tecnología no es neutra. Cada organismo vivo es un sistema disipativo lejos del equilibrio, mantenido por flujos de energía e información que se auto-organizan. Lo que se vende como “optimización” es a menudo substitución de capacidad endógena por dependencia externa.

Pero Johnson podría ser más joven, funcionalmente, a los 80, si dejara de intentar ser “joven” a los 40 mediante por perturbación crónica. No es un humano mejorado, es un Bio-Cyborg. Cada “mejora” tecnológica que promete compensar nuestra deficiencia cultural no solo fracasa en su objetivo, sino que interfere con la auto-organización que define la vida misma.

Digo eso porque la evidencia biológica apoya que:

• La tecnología no-orgánica interfieren con la auto-organización que define la vida.

• El “bio-cyborg” (implantes, prótesis, microchips, quimica sintética, etc) es estado de estrés crónico, no superación.

• La narrativa de “mejora” es colonización del cuerpo por lógicas de mercado.

• El potencial humano no expresado es inmensamente mayor que las “soluciones” tecnológicas.

Y esto no se limita a suplementos sofisticados y prótesis, sino que pasa también con alimentos, cremas, productos de limpieza: un polvo proteico, una crema anti-aging, un desengrasante super potente.

No caer en lo Sub-Humano

Ya sabemos que nunca superaremos a la naturaleza, en eficiencia, belleza y complejidad. Y somo eso, la biología humana, en su profundidad, ofrece una narrativa diferente: el potencial está subexpresado, no por limitación sino por desatención.

La evidencia acumulada de neurociencia, fisiología de sistemas, medicina evolutiva y antropología médica (entre otras) sugiere que el potencial humano está radicalmente subexpresado no por nuestra genética, sino por nuestra cultura.

Lo que se llama potencial humano no expresado es algo que no hay que olvidar. Porque en general, somos menos, mucho menos, de lo que podemos ser. En términos de cerebro y mente representa uno de los territorios más vastos y menos explorados de la biología humana, una franja de capacidades que permanece latentemente disponible en nuestra arquitectura neural pero que las condiciones culturales, ambientales y de práctica históricamente han impedido desarrollar.

Desde la neurociencia de sistemas, este potencial puede cartografiarse en múltiples dimensiones que van desde lo puramente fisiológico hasta lo que se consideraba dominio de la espiritualidad (aunque esta distinción misma resulta cada vez más artificial a medida que avanza la comprensión de los mecanismos corporales subyacentes).

Por ejemplo sobre la percepción: hay múltiples casos de ciegos que desarrollan ecolocalización humana mediante chasquidos, músicos que identifican intervalos de centésimas de semitono, perfumistas que discriminan miles de componentes olfativos. Y asi, también con la atencion, la memoria, la resonancia emocional, la compasion universal, el pensamiento divergente, la creatividad, la metacognicicon, los estados modificados de conciencia, la capacidad de trascendencia y mas.

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Estar así es cultural, es inducido, lo que hacemos y lo que consumimos establece nuestro rendimiento. Y la tecnología, desde celulares e IAs a desodorantes y perfumes, condicionan nuestros sentidos, nuestro cuerpo, comportamiento, emociones, nuestro metabolismo entero.

Y en este contexto, el marketing del biohacking no es accidental. Es estructura de dominación que:

1. Patologiza la variabilidad humana, convirtiendo rangos normales de función en “deficiencias” a corregir.

2. Externaliza la agencia: la solución está en el producto, no en nosotros, el consumo no en la práctica.

3. Crea dependencia estructural: sin la tecnología, el usuario está peor que antes de adoptarla.

4. Fragmenta la identidad: el cuerpo como proyecto infinito de reparación, nunca completo, siempre deficiente.

Apuntar a la Soberanía Biológica y al Slow Aging

Yo adopto esta visión, busco e investigo estas estretagias. No me interesa no morir, quiero vivir bien. Y en ese sentido, hay consenso en los factores comunes identificados para evitar el envegecimiento temprano y para mejorar la calidad de vida aunque estemos envegeciendo:

1. Nutrición: predominantemente vegetal, moderada en calorías, alimentos locales de temporada (no ultraprocesados ni químicos disrruptores hormonales)

2. Movimiento natural: integrado en la vida diaria, no “ejercicio” como tarea

3. Propósito (Ikigai, Plan de Vida): razón para levantarse cada mañana

4. Descanso y manejo del estrés: sueño reparador, ritmos naturales, siestas, prácticas de downshifting

5. Conexión social: familia extendida, comunidad, pertenencia

6. Creencias/espiritualidad: marco de sentido trascendente

   

Atención a la Data Milenaria

En mi búsqueda de entender mi cuerpo y de usarlo de la mejor forma, encontré dos saberes ancestrales que me han enseñado mucho y que justamente coinciden en varias cosas con la ciencia más moderna: la Medicina Tradicional China y el Ayurveda (India).

Porque si bien siempre me gustó experimentar con mi cuerpo, hay que hacerlo con precaución, no es cuestión de probar cualquier cosa, no los remedios naturistas sin argumentación biológica completa, ni las prácticas “ancestrales” mal interpretadas o a medias. Pero si aquellas con larga historia, con sistematización, con evidencia (aunque desde otra epistemología) y sobre todo en eficacia a través de los años.

En ambas soy solo aficionada, pero hay varias prácticas que podemos tomar de esa visión para llevarnos mejor con nuestra biología.

Primero, al igual que la visión más realista de la Biología, en la MTC, la salud y la longevidad es ecosistémica, no individual. No podés separar la salud individual de:

• Relaciones (emociones dañan órganos)

• Entorno (clima, estaciones, Feng Shui)

• Cosmos (ciclos lunares, energías estacionales)

Cosas que ellos saben hacer para mantenerse en equilibrio:

1. La intuición corporal es central, eso de “escuchar al Shen” o “sentir el Qi”, si bien. no son conceptos válidos para la ciencia occidental, la neurociencia se acerca con otros conceptos, por ejemplo la interocepción: la capacidad de percibir señales internas (hambre, saciedad, fatiga, emoción, tensión, etc).

   • Ayuno intermitente: restablecer sensibilidad a la hambre/saciedad genuinas

   • Silencio digital: eliminar ruido externo para escuchar señal interna

   • Movimiento consciente: Tai Chi, caminata, yoga no como ejercicio sino como diálogo corporal

   • Meditación de atención abierta: no enfocar, sino recibir lo que emerge

2. La ritmicidad como estructura de libertad. La MTC y la cronobiología moderna coinciden: la libertad genuina requiere estructura. Los ritmos no son prisiones; son canales que permiten el flujo de la energía y de la vida, y esto cuando nos referimos a los ritmos biológicos es así.

3. La relacionalidad como nutriente esencial: La MTC nunca contempló un individuo aislado. El Qi fluye entre personas. Y si, porque la oxitocina, liberada en contacto social seguro, reduce cortisol, mejora función inmune y es neuroprotectora. Pero requiere presencia, no solo proximidad.

   • Presencia física, contacto (abrazos, masajes, etc), conversación sin distracción

   • Mentoría y transmisión: el Shen del anciano nutre el Zhi del joven; el joven reactiva el Hun del anciano

   • Comunidad de práctica: grupos de actividades, de meditación, Tai Chi, cocina, jardinería, arte—actividades que generan “resonancia grupal”

Y por otro lado está el Ayurveda, destaca el concepto de Agni que converge con la biología metabólica moderna. “El fuego digestivo” que transforma alimento en energía y tejidos, tiene múltiples correspondencias: el metabolismo energético mitocondrial, la función enzimática digestiva, y posiblemente el metabolismo inmune celular. La debilidad de Agni (mandagni) se considera raíz de todas las enfermedades degenerativas, y su fortalecimiento mediante: Especias (jengibre, cúrcuma, pimienta negra, comino) y prácticas de ayuno, y alimentación consciente son respaldadas por evidencia ceintífica.

Las prácticas corporales en el ayurveda, como el yoga, pranayama (regulación de la respiración), y abhyanga (masaje con aceites medicinales), y el abhyanga, aunque menos estudiado, proporcionan efectos reguladores del sistema nervioso, respiratorio, circulatorio y linfático. Además el Ayurveda desarrolla una psicología más explícita de las cualidades mentales y prácticas de transformación consciente (meditación, mantras, visualización) que tienen paralelos con las tradiciones contemplativas del budismo tibetano

Y estas son solo algunas de las cosas, pero vamos a dejarlo ahí por ahora.

La cuestión es que la MTC tiene ventaja en la cantidad y calidad de investigación científica moderna, particularmente en acupuntura y hierbas específicas, mientras que el Ayurveda ofrece un sistema de nutrición más desarrollado y prácticas de modificación corporal (yoga) más sistematizadas.

Cómo Sería un Día de Alineado con tu Biología:

Bueno hasta acá quizás ya todo es un monton, pero acá dejo una rutina simple, en orden y muy resumida:

Despertar

• Luz natural, sin dispositivos

• Movimiento suave, respiración, saltos cortos, atención al cuerpo: “¿Cómo amanezco hoy?”

• Desayuno proteico y con grasas saludables, sin prisa

Mañana

• Trabajo (físico o cognitivo) profundo en bloques de 90 minutos

• Pausas activas (con movimiento recuperador) no con pantallas

• Interacciones sociales genuinas, no transaccionales

Mediodía

• Comida principal

• Caminata postprandial

• Siesta breve o meditación si el cuerpo lo pide

Tarde

• Trabajo de menor intensidad cognitiva

• Movimiento o ejercicio (al aire libre mejor)

• Contacto con naturaleza

Noche

• Cena temprana, ligera

• “Downshifting”: luces tenues, conversación o lectura tranquila, práctica contemplativa

• Sueño como prioridad

Siempre

Esto aplica de forma permanente: Evitar disruptores hormonales químicos (sobre todo con el uso de plásticos, teflones, químicos en higiene), sincronizar los ritmos circadianos, mantener rutinas alineadas con la biología, manejar el estres con respiraciones abdominales rítmicas, evitar multitasking, gestionar las emociones, mantenerse hidratado (siempre lejos de las comidas!), evitar drogas (sí, siempre que se pueda, es mejor) y cultivar la atención plena.

Y Si Optamos por un “Humanismo Biológico”?

Todo esto es bastante contracultural, y en esta síntesis, con esta evidencia acumulada, sugiero una vía diferente a la cultura y los productos del mercado. Una vía para fortalecer los mecanismos y procesos biológicos, evitar intoxicar nuestro cuerpo y mente o por lo menos ayudar a limpiarlos, conocernos mejor, relacionarnos mejor.

En contraposición con lo Cyborg, lo Trans-humano, lo Post-Humano, lo individualista. Quizás podríamos llamarlo humanismo biológico, y llevar una vida que priorice la soberanía corporal, la soberanía biológica, la auto-organización y la simbiosis que siempre nos han ayudado en la evolución.

Pero tampoco se trata de evitar la tecnología, de consumir nada, sino de reasignar los valores, las prioridades, de tener conciencia y agencia, con dos principios:

• Jerarquía de intervención: Invertir proporcionalmente: 80% en prácticas que respetan la auto-organización (movimiento, nutrición, sueño, meditación, relación), 20% en intervenciones farmacológicas cuando hay indicación médica específica, casi nada en tecnologías de “mejora” no-demostradas.

• Cultivo vs. compensación: Preferir el desarrollo de capacidades endógenas—que transforman estructuralmente el sistema nervioso, inmune, endocrino—sobre la compensación tecnológica que genera dependencia.

  

¿Por Qué Esto Es Difícil?

Yo sé que no es por falta de información. Es porque la modernidad es un sistema que captura la atención y la metaboliza en consumo. Y hay una salida, pero requiere:

• Desobediencia pasiva: no participar en ritmos que dañan, como en muchas prácticas de la cultura occidental, resignificar lo “placentero”, desconfiar del mercado

• Inversión de tiempo: lo que ahorras en “hacks” costosos, lo inviertís en práctica lenta, sustentable y efectiva, información curada, mirada crítica

• Comunidad: la soberanía individual es ilusión, se requieren redes de apoyo

• Paciencia: los resultados no son inmediatos, pero son acumulativos y sostenibles

Con toda la información, herramientas y tecnología que tenemos hoy realmemente podemos estar mejor, pero como siempre digo, para eso hay que ver mejor, usar mejor y ser humanos modernos mejores.

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Para los que me conocen, soy muy pesada con un tema en particular, además de la biología. Y seguro se preguntan por qué insisto tanto con este tema: La neuroestética.

Por qué hace años que no suelto la neuroestética, por qué aparece en cada conversación, por qué la meto en artículos sobre metacognición, sobre política, sobre crisis de atención.

Cuando tirás de la neuroestética, aparece el cerebro, de ahi al sistema nervioso y de ahi al cuerpo si o si. Pero estudia qué le pasa a tu sistema nervioso en una experiencia estética, es decir cada vez que estas en una experiencia sensible: sensorial, emocional, atencional y significativa. Es una experiencia perceptiva de valoracion y emocion, es decir, nunca hay indiferencia, hay agrado, desagrado o ambiguedad, sobre todo esa última = complejidad. Entonces cuando tirás de la neuroestética aparece el proceso de percepción, y claro, su modulación. Y cómo se modula? Aparece el contexto, el objeto, el observador: su biologia, sus memorias, su estado. Entonces pasas a la salud. Y de la salud al colectivo. Y del colectivo a los ancestros. Y de los ancestros a la tecnología. Y de la tecnología a la política. Y de la política a la construcción de sentido, a la ética, a la vida y de nuevo estamos en la biología preguntandonos por cómo queremos vivir y cómo estamos viviendo.

La Neuroestética además de ser una neurociencia con tendencia interdisciplinaria, obliga a salir del dualismo, es una forma de mirar que conecta puntos que solemos ver por separado. Algo que me encanta hacer con la biología pero con una guía clara: la experiencia humana.

Es algo así como acercarnos a entender “quienes somos” o mejor dicho “quienes estamos siendo” a partir de “cómo sentimos el mundo”.

Porque es una displina que estudia las experiencias estéticas: las experiencias sensibles y la construcción de conocimiento a traves de lo sensorial y significativo. Y eso está asociado cognitiva y conceptualmente a la construcción de significado, de sentido.

El cuerpo y la mente: una misma cosa

La neuroestética arranca por el afán de mirar qué pasa en nuestro cerebro cuando percibimos una obra de arte. Buscando en nuestra biología la explicación de esa intensidad y esa experiencia tan rara y a veces tan transformadora de cuando una obra realmente nos conmueve. Porque cuando eso pasa, cambia nuestra perspectiva, a veces por tanto tiempo que cambia nuestra visión del mundo.

Y se siente en el cuerpo, nunca esa experiencia es solo mental. Hay emociones, calor en el pecho, nudo en la garganta, escalofríos, piel de gallina. Por eso, busca en el sistema nervioso que conecta directamente cerebro-cuerpo.

Y de ahí que nos dice, algo que para algunas culturas siempre fue obvia pero que Occidente necesitó siglos para (re)descubrir: no hay mente sin cuerpo, y la experiencia estética es encarnada o no es.

Y de paso, le da la razón a Varela, a Maturana, a toda la tradición que insistió en que conocemos con el cuerpo, no a pesar de él.

La percepción: no vemos el mundo, lo co-creamos

Si el cuerpo importa, también importa dónde está ese cuerpo. La neuroestética toma de la fenomenología y de las ciencias cognitivas la idea de que la percepción no es un registro pasivo. Es una construcción activa.

Lo que ves, lo que sentís, lo que te conmueve, depende de tu historia, de tu estado de ánimo, de tu cultura, de tus expectativas. Las señales del mundo (bottom-up) y las de tu cerebro (top-down) se encuentran en cada experiencia.

Esto tiene implicancias enormes: si la realidad se co-crea, entonces somos responsables de cómo percibimos. Y también podemos entrenar esa capacidad.

Por eso que te conmuevas, que disfrutes de una obra, que llores con un atardecer depende del estado de tu sistema nervioso (relajado o inflamado), de tus hormonas, de tu compañía, de tu experiencia previa y de todo lo que modula tu percepción también.

La experiencia estética es reguladora

La experiencia estética regula el sistema nervioso.

La neuroestética nos dice algo increible: cuando te conmovés, cambia tu frecuencia cardíaca, tu conductancia de la piel, tu respiración, tu actividad cerebral.

El arte y las experiencias estéticas no artísticas (naturaleza, sociedad, cotidianeidad) pueden bajar el estrés, puede activar el sistema de recompensa, puede generar coherencia fisiológica.

Muchas culturas ancestrales ya sabían esto: que la experiencia estética es una forma de neuroregulación. Una herramienta de salud, no un extra.

Los ancestros sabían

La neuroestética no inventa nada nuevo, pero ha “validado” con métodos científicos lo que muchas culturas ancestrales ya sabían.

Las tradiciones contemplativas, las prácticas rituales, los usos del arte en comunidades originarias, todo eso operaba sobre principios que hoy podemos rastrear en el cerebro.

La neuroestética no viene a colonizar saberes, vene a tender puentes, a reconocer que la sabiduría no es propiedad de la ciencia occidental, y a aprender de quienes llegaron antes.

La tecnología: herramienta o trampa

Pero también vivimos en el presente. Y el presente está mediado por pantallas, algoritmos, estímulos diseñados para enganchar.

La neuroestética permite preguntar:

¿Qué le pasa a nuestra percepción en este entorno? ¿Cómo afecta el scroll infinito a nuestra capacidad de conmoción? ¿Qué tipo de experiencia estética están produciendo las plataformas? ¿Es experiencia estética o es secuestro atencional?

La misma ciencia que nos muestra el poder del arte puede ayudarnos a diseñar tecnologías que no nos fragmenten.

O al menos, a reconocer cuándo una tecnología nos está usando a nosotros.

La política: la percepción como campo de batalla

Si la percepción se puede moldear, entonces la política es también una lucha por la percepción.

Las narrativas que nos cuentan, las imágenes que nos muestran, las emociones que nos inducen, todo eso configura cómo vemos el mundo y qué consideramos posible.

La polarización afectiva, la indignación crónica, el miedo permanente: todo eso opera sobre los mismos circuitos que la experiencia estética, pero de otra forma.

La pregunta política es:

¿Quién controla los estímulos? ¿Y para qué?

Podemos pensar en un diagnóstico, porque estamos perdiendo la capacidad de experiencia estética profunda. Y la neuroestética ofrece una dirección: recuperarla, cultivarla, defenderla.

El hilo que une

En fin, esto es un recordatorio de que todo está conectado, aunque debamos entenderlo por partes. No podemos seguir negando la complejidad de nuestra realidad, viviendo fragmentados, dejándonos fragmentar.

La neuroestética es un poco una forma de recordarnos que el ser humano es un sistema complejo, encarnado, situado, histórico y que lo demuestra según la complejidad de su experiencia, en su conciencia y en su biología.

La forma más realista de ver la vida, nos dice que no podemos separar mente y cuerpo, individuo y sociedad, ciencia y experiencia, arte y vida, biología y cultura.

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Esto fué todo, la próxima si quieren les cuento sobre los últimos descubrimientos que está haciendo la neuroestética

La biología es una herramienta para pensar el mundo y para pensarnos a nosotrxs mismxs. Como bióloga sé que la vida se sostiene mediante redes, siempre. Solo que a veces no las vemos.

Si hacemos suficiente zoom in, y después zoom out, y después zoom in otra vez, podemos ver esas redes. Podemos ver las conexiones. Sin necesidad de hacer una teoría del todo, pero si podemos ver la conexión entre muchas cosas que creíamos separadas. Armar la red de la vida, redes en el presente, pasado y futuro.

¿Por qué? Porque solo así entendemos mejor nuestra vida, y todas las vidas. Entendemos la trama de la historia. Y ahí, todo tiene más sentido, todo es más bonito.

Zoom In

Empecemos por una célula. Cualquiera. Una célula de tu piel, de tu hígado, de tu cerebro. Esa célula no es solo tuya. Es de tus ancestros. Lleva en su ADN una historia de millones de años de pruebas y errores, de caminos que funcionaron y caminos que se extinguieron. Esa célula es memoria.

Y además, esa célula está habitada. Dentro de ella viven otros organismos, simbiontes de los que dependemos para existir. Las mitocondrias fueron bacterias que un día, hace mucho, decidieron quedarse. Hoy sin ellas no podríamos respirar. Nuestro intestino alberga billones de microorganismos que fabrican neurotransmisores, que deciden si estamos contentos o tristes, que eligen qué nutrientes absorbemos y cuáles dejamos pasar.

Cada molécula de nuestro cuerpo interactúa química, magnética, eléctricamente con otras. Cada célula se conecta con sus vecinas, y con las lejanas, a través de un tejido que la ciencia ignoró durante décadas: la fascia.

La fascia es esa membrana que envuelve cada músculo, cada órgano, cada nervio, cada vaso. Es una red continua que conecta todo con todo. Lo que pasa en el pie, la fascia lo lleva a la cabeza. Lo que pasa en el hígado, la fascia lo lleva al corazón. Y junto al sistema nervioso, que recorre cada rincón del cuerpo, forma un sistema de comunicación total.

El ritmo

Cada célula de cada tejido tiene un reloj. No es una metáfora. Es un reloj biológico, molecular, que marca el ritmo circadiano.

Ese reloj dice: de día, actividad; de noche, descanso y reparación. Y no es una sugerencia. Es una orden. Todo en nuestro cuerpo fluctúa según la hora: la fisiología, el metabolismo, la cognición, la percepción, el comportamiento. Somos seres rítmicos, sincronizados con la rotación del planeta.

Cuando ignoramos ese ritmo —luz artificial hasta tarde, trabajo nocturno, pantallas en la cama— todo se desregula. El ánimo, la digestión, la inmunidad. El sistema falla porque el sistema necesita sincronía.

Afuera

Pero las señales no vienen solo del planeta. Vienen de todas partes.

El ADN de cada célula es dirigido por señales que vienen de dentro y de fuera del cuerpo. Oxidantes. Estrés. Amor. Cariño. Alimentos. Cada interacción con el mundo, por más pequeña que sea, nos transforma.

La epigenética es justamente eso: la forma de modificarnos molecularmente con todo lo que está fuera de esa célula. Los hábitos cambian la expresión de los genes. Lo que comemos, lo que pensamos, lo que sentimos, con quién nos acostamos, cómo nos movemos, todo eso le dice a nuestros genes qué hacer.

La respiración

Hay algo que podemos controlar. Algo que es automático pero podemos volver consciente: la respiración.

Cuando inhalamos profundo, estimulamos el nervio vago. Cuando alargamos la exhalación, activamos el sistema que nos calma. La respiración es el control remoto de nuestro sistema nervioso. Podemos, con ella, frenar una taquicardia, bajar la ansiedad, enfocar la atención.

Y lo mismo pasa con la postura, con el movimiento. Nuestro cuerpo entrena nuestra conciencia. Si nos paramos erguidos, abiertos, el cerebro recibe la señal de que podemos enfrentar el mundo. Si nos encogemos, el cerebro se encoge con nosotros. Casi que podemos desarrollar superpoderes si entrenamos.

Zoom out

Si miramos un poco más afuera, están los otros.

Necesitamos de los otros. Nuestra biología se regula con otros seres. Cuando miramos a alguien que queremos, se libera oxitocina. Cuando nos abrazan, baja el cortisol. Cuando ayudamos, cuando servimos, cuando cuidamos, el cuerpo nos recompensa: serotonina, dopamina, motivación, paz.

No es una metáfora new age. Es bioquímica.

Necesitamos vivir en comunidad, cuidarnos entre nosotros, educarnos, querernos. Porque así se mantiene la especie. Porque así hemos sobrevivido: no siendo los más fuertes, sino los más cooperativos.

El mundo

Y el mundo también nos necesita.

Sin la red que teje la naturaleza —aire, agua, tierra, biodiversidad— no vivimos. No es una opción. Es un hecho biológico. El oxígeno que respiramos lo fabrican las plantas y el fitoplancton. El agua que bebemos viene de ciclos planetarios. Los alimentos que comemos son, todos, naturaleza transformada.

Como decía Varela, no representamos un mundo pre-dado. Enactuamos un mundo que emerge con nuestras acciones. El mundo que habitamos lo moldeamos con nuestras manos, con nuestras tecnologías, con nuestras ideas, con nuestras percepciones.

La historia

También, somos historia. Somos pasado. Somos ancestros. Somos cultura.

Nuestros abuelos, aunque no los hayamos conocido, están en nuestras células. Las canciones que cantaban, en algún lugar de nuestro cerebro. Las recetas que cocinaban, en nuestro paladar. Los traumas que vivieron, quizás en nuestros genes.

Los humanos escriben historias para recordar el trayecto, para aprender de los errores, para transmitir conocimiento. Somos la única especie que cuenta cuentos. Y esos cuentos nos moldean.

La fragilidad y la fuerza

Somos tan flexibles que podemos evolucionar rápido. Y también podemos desequilibrarnos con la misma velocidad.

Por eso las depresiones, las ansiedades, las enfermedades llamadas “de la civilización”. Porque nuestro sistema exquisito, producto de millones de pruebas y errores a través del tiempo y el espacio, está siendo bombardeado por señales para las que no fue diseñado: luz permanente, soledad, ultraprocesados, ruido, pantallas.

Nuestro cerebro juega trucos porque aprendió todos los atajos. Pero a veces se equivoca. A veces confía en la amenaza equivocada. A veces nos protege de lo que no peligra y nos deja indefensos ante lo que sí.

Somos sensibles. Somos frágiles. Y esa fragilidad no es una debilidad: es la condición de posibilidad de todo lo demás. Si no fuéramos sensibles, no podríamos sentir, ni conectar, ni amar, ni crear.

Hacernos cargo

Podemos ser activos. Podemos dejar de ser pasivos.

Podemos hacernos cargo de nuestra existencia. Pero solo si sabemos que es nuestra. Solo si sabemos que la experiencia en el mundo está, en alguna medida, en nuestras manos.

No completamente, claro. No somos omnipotentes. Hay fuerzas enormes, sistemas globales, poderes que exceden nuestra vida individual. Pero dentro de ese margen, dentro de ese pequeño espacio de libertad, podemos elegir.

Elegir cómo respiramos.
Elegir cómo nos paramos.
Elegir qué comemos.
Elegir a quién cuidamos.
Elegir qué historias contamos.

Nuestro cuerpo-mente espera a ser sincronizado.

Espera para actuar. Y cuando logramos sincronizarlo —cuando la respiración, el movimiento, la emoción, el pensamiento, el otro, el mundo, se alinean— ocurre algo que no tiene nombre. Algo que los artistas conocen. Algo que los meditadores conocen. Algo que la gente atenta conoce: Estar vivos, plenamente.

Lo que necesitamos

Lo que estamos necesitando, en el fondo, es eso.

Volver a ser humanos. Pero no como nos venden algunos —el humano competitivo, individualista, consumidor— sino como realmente funcionamos. Como hemos funcionado siempre.

Un humano que necesita comunidad. Que necesita naturaleza. Que necesita ritmo. Que necesita sentido. Que necesita cuidar y ser cuidado. Que necesita contar historias y escuchar las de otros.

Un humano que, cuando hace un acto por otro, recibe una recompensa bioquímica: serotonina, oxitocina, dopamina. Disminución del estrés. Motivación. Paz.

No es casualidad. Es biología. Es la vida diciéndonos, en el único idioma que no miente: esto es lo que te hace bien.

No sabemos

No sabemos de dónde vinimos. Ese es el límite de la ciencia. Podemos rastrear, podemos inferir, podemos imaginar. Pero no sabemos.

Pero sabemos de dónde venimos viniendo.

Sabemos que somos el resultado de una cadena ininterrumpida de vida que lleva 3.800 millones de años. Sabemos que cada célula nuestra es un eslabón de esa cadena. Sabemos que cada molécula nuestra ha estado en otros cuerpos, en otros seres, en otros tiempos.

Sabemos eso. Y con eso, y con el ahora, podemos imaginar hacia dónde queremos ir.

Porque podemos elegir. Dentro de nuestro margen, podemos elegir.

Por eso

Por eso tenemos que conocernos.

No por narcisismo. No por autocomplacencia. Por necesidad. Por supervivencia. Porque si no nos conocemos, no sabemos qué necesitamos. Y si no sabemos qué necesitamos, no podemos pedirlo. Y si no podemos pedirlo, no podemos construirlo juntos.

Conocernos es el primer acto político. Es el primer acto de resistencia. Es la primera grieta por donde entra la luz.

Todo está conectado.

Los movimientos planetarios marcan nuestro funcionamiento. Cada interacción con el mundo nos transforma. La red que teje la naturaleza nos sostiene. El mundo al que respondemos depende de nuestro estado interno. Somos historia, pasado, ancestros, cultura. Necesitamos de los otros. Nuestra biología se regula con otros seres.

Te invito a hacer zoom. Zoom in a tus células, a tus bacterias, a tus ritmos. Zoom out a tus vínculos, a tu comunidad, al planeta. Y después zoom in otra vez. En cada nivel vas a encontrar lo mismo: conexiones. Redes. Relaciones. Dependencias.

No estamos separados. No somos individuos aislados que luego se relacionan. Existimos en la relación. Somos porque otros son.

La biología nos muestra eso. Si tenemos ojos para verlo.

La otra noche, después de leer el milésimo documento filtrado sobre el caso Epstein, después del décimo tuit sobre la impunidad de las élites y sus rituales, después del décimo video que me explicaba “la guerra en Irán y el peligro de la Argentina” y después de unos reels sobre “lo que nunca te cuentan”, apagué el teléfono.

Me quedé mirando el techo. Otra noche sin dormir.

Y pensé: ¿para qué mier*** sé todo esto?

No podía hacer nada. No iba a cambiar nada. Pero ya lo sabía. Y lo sabía de una manera que no me dejaba dormir. Literalmente.

Dormí una o dos horas. A la mañana siguiente, agarré el teléfono casi apenas abrí los ojos. Como si algo me empujara. Como si hubiera una obligación moral de seguir sabiendo, de no perderme el próximo documento, la próxima revelación. La próxima indagación sobre la verdad de las élites.

Y ahí me di cuenta: estaba atrapada en una trampa que ni siquiera sabía que existía.

No nos enseñaron a salir de la trampa

Al día siguiente, hablé con una amiga. Ella estaba en la misma situación. Después otra. Todas, con insomnio, preocupadas, sobreinformadas, paralizadas. Nos dimos cuenta de que estabamos atrapadas en esta situación con, aparentemente, dos lados: Por un lado, hay cosas que pasan en el mundo que son atroces. Por ejemplo, gente poderosa que hace cosas horribles. Sistemas que protegen a los depredadores. Instituciones que miran para otro lado y que nos ponen en peligro. Saberlo parece una responsabilidad ética. No saber es ser cómplice, ¿no?

Por el otro lado, saberlo te destruye. Te llena de ansiedad, de impotencia, de bronca. Te hace mirar a la gente con desconfianza. Te saca el sueño, te deja pegado a la pantalla como si esa fuera tu única forma de hacer algo, te llena de ansiedad, de frustración, de impotencia y de angustia.

La trampa era la misma pregunta que todas nos habíamos hecho:

El binomio de siempre. Los binomios de siempre. Pero resulta que ni el cerebro, ni el cuerpo, ni la mente funciona así. Y la vida tampoco.

Lo que nos quita el sueño

Volvamos a nuestro contexto cotidiano. Porque esto no es abstracto: es lo que pasa cada vez que abrís X, Instagram, Tik tok, cualquier red.

Te enfrentás a:

• Una avalancha de información perturbadora

• Evidencia de crímenes atroces impunes

• Complicidad institucional sistémica

• Normalización de lo abominable

• Incertidumbre sobre qué creer

• Agotamiento, frustración

Y ahí aparecen la tentación de dormir tranquilos: desconectar, no saber, seguir con la vida, proteger tu salud mental, “Total, no puedo hacer nada”, negación pura. Y la exigencia de ver con claridad: la responsabilidad ética, la necesidad de no ser cómplice, la urgencia de actuar, hipervigilancia pura.

Ambas, llevadas al extremo, son destructivas.

• Hipervigilancia: parálisis, ansiedad, depresión, incapacidad de funcionar. Te convertís en una antena que solo recibe señales de dolor

• Negación: complicidad pasiva, vulnerabilidad total cuando la realidad finalmente irrumpe. Vivís en una burbuja que un día explota.

Es decir, ninguna de las dos opciones son viables, porque si ves, no podes ver a medias la verdad, y no ver, solo funciona si no ves nada.

Hay que saber oscilar

Arranquemos con algo que suena técnico pero es puro sentido común: el cerebro no permanece en un estado, oscila. Funciona en ritmos. En idas y vueltas, en estados que se alternan. Se estresa y relaja, se hiperconecta y desconecta, percibe el interior y el exterior, acumula toxinas y se desintoxica.

Si la vida es oscilación, si el cerebro necesita ambos estados, entonces la pregunta original está mal planteada.

No es “dormir tranquilos O ver con claridad”, es ¿cómo hacemos para oscilar saludablemente entre abrirnos al mundo y retirarnos para procesarlo?

Hay varios conceptos clave que para ayudarnos a pensar cómo:

• Plasticidad dependiente de experiencia: tu cerebro se remodela con lo que vivís, pero necesita sueño para consolidar lo que aprendió. Si no dormís, no aprendiste nada, no hay memorias, no podes seguir el hilo de una historia ni de tu vida.

• Ventana de tolerancia: cada persona tiene un rango de activación dentro del cual puede procesar información sin desbordarse. Fuera de ahí: o te embotás o explotás, hay que reconocer el límite.

• Integración: la salud mental se sostiene con la capacidad de integrar experiencias displacenteras en tu historia sin que te destruyan la capacidad de vivir. No hay que negarlas, sino ver cómo integrarlas.

• Resiliencia: se crea al enfrentar el trauma, poder experimentarlo, procesarlo y seguir. Hay que intentar hacerlo conocimiento.

Tengo un ejemplo: En física se estudia la oscilación como el fenomeno típico de un resorte, la cual depende principalmente de las propiedades del resorte. Usandolo como analogía podriamos pensar en nuestro sistema nervioso, sus conexiones y la fuerza restauradora opuesta que impogamos. Y así pensar en cuidar todo lo que ayuda a mantener sano y en equilibrio todo nuestro sistema nervioso, porque serán esa fuerza restauradora que permite la oscilacion: salud física, entrenamiento cognitivo, afectos, sueño, descanso y hábitos de regulación.

Ni verlo todo ni no ver nada

Oscilar es muy distinto a estar en el medio: no es ver la verdad a media, sino verla completa y recuperarse. No es ver la verdad y ser indiferente. Tampoco significa verlo TODO, porque hay cosas que no hace falta ver, ej: no hace falta ver niños desangrandose en Gaza para saber que de verdad está ocurriendo.

La meta no es “verlo todo” ni “no ver nada”. Es ver lo necesario, en el momento necesario, con la distancia necesaria, y poder descansar cuando toca.

Estrategias concretas para no volverte locx ni cómplice

Bueno, basta de teoría ¿Cómo hacemos? Acá van algunas ideas, probadas, que pueden servir.

A nivel individual

1. Dosificá. No consumas toda la información de una vez. Establecé límites: “hoy voy a leer esto, después corto”. La verdad no se va a ir a ningún lado. Lo que se va es tu capacidad de procesarla si la consumís toda junta.

2. Integrá. Procesá lo que ves. Hablalo, escribilo, dibujalo. Darle sentido es la única forma de que no te explote adentro. Si lo dejás dando vueltas sin orden, te va a comer.

3. Descansá consciente. Permitite pausas sabiendo que son necesarias. No son negación, son parte del proceso. Dormir no es traicionar la causa. Es prepararte para el próximo round.

4. Escuchá al cuerpo. Las señales de desborde no aparecen primero en la cabeza. Aparecen en el cuerpo: tensión en la mandíbula, hombros duros, estómago revuelto, sueño alterado. Atendelas. Son el piloto que te avisa que el avión va a caer.

5. No cargues solo. Compartí la carga. Hablalo con alguien. No para convencer, no para debatir: para procesar juntos. La verdad en soledad pesa el doble.

A nivel colectivo

1. Espacios de procesamiento colectivo. No alcanza con compartir información. Necesitamos espacios donde darle sentido juntos. Grupos de confianza, comunidades pequeñas, ámbitos donde se pueda decir “esto me destruye” sin que te juzguen.

2. Rituales de cierre. Formas de honrar la verdad sin quedar atrapados en ella. Desde prender una vela por las víctimas hasta juntarse a conversar sabiendo que después se termina. El ser humano necesita marcar los finales.

3. Tecnologías de la atención. Herramientas que ayuden a la dosificación, no a la saturación. Filtros, límites de tiempo, curadores de confianza. La tecnología nos enfermó; la tecnología puede ayudarnos a sanar.

4. Educación en lucidez. Enseñar no solo a buscar información, sino a integrarla. No solo a dudar, sino a procesar. Esto tendría que enseñarse en las escuelas.

Y obvio que también hay cosas más allá de nosotrxs:

1. Protección de la salud mental como bien público. La hiperestimulación es una forma de violencia. Si el Estado regula la contaminación del aire, ¿por qué no regula la contaminación informativa?

2. Regulación de la industria atencional. Limitar los mecanismos que explotan nuestra vulnerabilidad. Los algoritmos que empujan al extremo, las notificaciones que secuestran, los diseños que enganchan.

3. Creación de “zonas de descanso”. Espacios (físicos y digitales) protegidos de la saturación. Plazas sin pantallas, horarios sin notificaciones, lugares donde la realidad no te pegue en la cara todo el tiempo.

Ver lo que hay que ver

Insisto siempre con esto: es una cuestión de acoplamiento, si no vemos nada, nos acoplaremos mal, si vemos todo nos destruiremos antes de acoplarnos. Fallamos de los dos modos. Por eso,

El sabio no es el que nunca cierra los ojos, sino el que sabe cuándo abrirlos y cuándo cerrarlos, y en cada caso, lo hace plenamente.

Vivimos en múltiples falsas dicotomías. Pero, ya hemos comprobado que no existen, ni sirven. Entonces es tiempo de descartarlas.

La neurociencia moderna confirma: el sistema nervioso necesita ambos estados. La salud es la capacidad de oscilar y la enfermedad es quedarse atrapado en uno de los polos.

• Elegir “dormir tranquilos” permanentemente es elegir la muerte en vida, la disociación, la incapacidad de responder cuando la realidad finalmente golpee.

• Elegir “ver con claridad” permanentemente es elegir el agotamiento, la hipervigilancia, la destrucción del sistema.

La respuesta al dilema siempre será un proceso, un aprendizaje, un cultivo.

Se trata de:

• Ver lo que hay que ver, pero no todo a la vez

• Saber lo que hay que saber, pero integrarlo en tu historia

• Actuar cuando hay que actuar, pero descansar cuando hay que descansar

• Estar presente cuando hay que estar, pero retirarte cuando el cuerpo lo pide

• Compartir la carga, no llevar el peso del mundo en soledad

La lección de Kubrick

Parece que Kubrick nos mostró, con Eyes Wide Shut, que hay realidades que, una vez vistas, no permiten volver a dormir tranquilos. Pero también nos mostró que la alternativa (no mirar) es la complicidad.

El caso Epstein nos ha mostrado que hay poderes que operan en las sombras, que la justicia es selectiva, que la impunidad de las élites es real. Pero también nos ha mostrado que hay quienes siguen mirando, que hay quienes siguen denunciando, que hay quienes siguen exigiendo justicia y quienes están construyendo otros futuros, quienes se empoderan de sus vidas, quienes forman otras alianzas, que tienen otras búsquedas.

Insisto, las opciones no son si miramos o no, sino cómo miramos y no que vemos, sino qué hacemos, no cómo son las cosas, sino cómo estan siendo ahora.

Las respuestas que podemos construir

Entonces, volviendo al principio, reformulando todo:

¿Podemos aprender a ver con claridad sin perder la capacidad de dormir tranquilos? ¿Podemos dormir tranquilos sin perder la capacidad de ver con claridad?

La respuesta es:

En definitiva, dejar de vivir a medias, convertirnos en seres humanos más plenos. No en máquinas de ver ni en animales que solo duermen.

Y quizás esa sea la verdadera respuesta al dilema: la meta no es elegir, sino crecer hasta el punto en que podamos habitar ambos estados sin que se destruyan mutuamente. Básicamente, la milenaria lección China.

La diferencia no está en lo que se hace, sino en cómo se hace, en quién lo hace, en la conciencia con que se hace.

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Esa es, quizás, la respuesta más profunda que podemos ofrecer.

Te dejo un Plus

Específicamente la técnica Vipassana pero también otras como mindfulness, meditación, yoga, son formas de entrenar esta capacidad de oscilación consciente.

Lo que estas prácticas cultivan es exactamente lo que necesitamos:

• Estabilidad atencional: Poder mantener la atención sin dispersarte

• Flexibilidad: Poder cambiar el foco cuando es necesario

• Metacognición: Observar tus propios procesos mentales sin identificarte con ellos

• Regulación emocional: Experimentar emociones sin ser desbordado

• Integración: Incorporar experiencias difíciles en tu historia sin que te destruyan

En las tradiciones contemplativas le dicen “ecuanimidad”: la capacidad de estar en contacto con la realidad sin ser destruido por ella.

Cuando leí esto por primera vez, respiré. Porque lo que estaba describiendo no era una postura intelectual. Era una habilidad. Algo que se puede entrenar, aprender.

¿Te sirvió esto para pensar distinto la próxima vez que te desveles leyendo noticias? Si querés, podemos seguir charlando :)