Lien vers l’entrevue:

https://youtu.be/oV6ddUI-H-s?si=HLS4leuaHk7_3XZ-

Diplômé en médecine familiale de l’Université de Montréal, le Dr Robert Béliveau a exercé pendant quelques décennies avant de réorienter sa carrière en juillet 2000 vers la méditation pleine conscience. Il a été médecin-spécialiste en gestion du stress à l’Institut de Cardiologie de Montréal, et est considéré comme un pionnier québécois de cette pratique appliquée à la santé. Conférencier, auteur et animateur d’ateliers, il est membre du Réseau québécois pour la simplicité volontaire. Depuis la pandémie, il s’est aussi fait connaître comme porte-parole critique des mesures sanitaires, notamment au sein du collectif Réinfo Covid Québec.

*** L’Almanak ***

L’Almanak se veut une sorte de feu de camp digital pour se remailler; pour rapailler et écouter les histoires des personnages de nos nouveaux villages.

Un départ pour une grande aventure: celle d’une renaissance villageoise.

Un espace-temps pour célébrer non seulement la beauté du territoire mais aussi la poésie, l’intelligence et la créativité des humains qui l'habitent.

*** Bio Yonathan ***

Poète, papa, artiste et entrepreneur. Yonathan est toujours partant pour se mettre en marche. Il habite depuis 2011, à Sainte-Émélie-de-l'Énergie dans Lanaudière, où il prépare à sa manière, la suite du monde.

Après avoir tenu le bistrot montréalais Le Naked Lunch, puis dirigé une entreprise de repas gastronomiques en conserve, il se tourne vers l’agriculture vivrière.

En 2012, avec sa conjointe Amélie, il fonde En Pleine Gueule.

Auteur de La ferme impossible, il y dénonce les entraves réglementaires — quotas, mise en marché collective, monopole de l’UPA — à l’agriculture artisanale.

Il est l’auteur de plusieurs livres et guides pratiques dont L’artisan fermier et Vivaces, son carnet d’autonomie élémentaire.

Lien vers l’entrevue:

https://youtu.be/DjEZ3vYpTWQ?si=iDqJYxBV6le8kOgS

Pour plus d’informations sur Dominic: www.enpleinegueule.com

**** Almanak Néovillages ****

neovillage.substack.com

Poète de la terre depuis 15 ans, Yves vient de publier son anthologie poétique Grosse Roche. Quelques poèmes ont d’ailleurs été mis en musique et il s’apprête à nous les offrir lors d’une série de spectacles à l’automne.

Lien vers l’entrevue:

https://youtu.be/YxsYkOR2u98?si=4RX7S2WBB-Fao3tX

Pour informations:

www.jardinsdugrandportage.com

Illich at 100 — An Invitation from Dougald and Anna - www.aschoolcalledhome.org

The first weekend of September 2026, all around the world, we’re lighting a candle, pouring a bottle of wine, and setting an extra place at the table for the stranger who might arrive at the door. That was Ivan Illich’s recipe for conviviality — and it’s what we’re inviting you to share with us.

September 4th would have marked his 100th birthday. To mark it, we’re opening our table: a bowl of spaghetti, stories to share, hospitality as the only real answer to a world too fast and too large for the kind of creatures we are.

Whether you’ve known Illich forever or not at all — come. There is a place for you!

Et si nos ancêtres connaissaient ces façons subtiles de communiquer avec l’invisible?

C’est, entre autre, ce qui passionne Ève-Marie dans ses recherches musicales et spirituelles.

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Ève-Marie Roy est sonothérapeute, auteure-compositrice-interprète et chercheuse de vérité, formée au piano et à la guitare. Passionnée par le pouvoir élémental du chant, elle en a fait un chemin de guérison personnelle avant d’en faire son art et sa vocation : accueillir la souffrance humaine, libérer la voix authentique et reconnecter à plus grand que soi.

Fascinée par l’héritage sacré de nos origines, l’humanité viscérale et la voix des ancêtres, elle puise aussi son inspiration dans la médecine sonore des Hathors de l’Égypte ancienne et dans le chant des élémentaux — ce dialogue avec les forces vivantes du territoire. La forêt, dit-elle, lui a aussi appris à chanter.

Elle offre ateliers, spectacles, conférences et retraites, notamment autour de Marie-Madeleine et des mystères occultés de notre histoire. Sa quête : révéler, pour chacun·e, le chant des ancêtres logé dans la mémoire de l’âme et du territoire.

Voici le lien pour l’entrevue:

https://youtu.be/hLclvbiNga8?si=uBQeFmRcGMqxOxPG

Pour rejoindre Ève-Marie:

www.evemarieroy.ca

*Avec la permission de l’auteur

J’aimerais vous parler de ma vision de l’avenir. Si nous choisissons de le bâtir, bien entendu.

Je vois des groupes de 20 à 150 personnes. Des « familles choisies ». Des gens qui choisissent réellement de vivre leur quotidien ensemble. Ils se mobilisent pour acheter tout un quartier ou encore fondent leur propre village en périphérie d’une grande ville.

Ils organisent le logement, les véhicules, la garde d’enfants, les jardins, les entreprises, l’éducation, l’artisanat, etc. Ils font grandir leur village lentement en s’assurant que chacun et chacune puisse garder leur propre espace et leur propre souveraineté. Même si ils choisissent de partager des infrastructures, des idéaux et une mission.

Au lieu que chaque famille achète une grande échelle qui accumule la poussière 360 jours par année — elles se donnent accès à un grand atelier commun avec tous les outils inimaginables, en ordre et bien rangés.

Au lieu que chaque parent s’épuise seul à élever ses enfants ou se résigne à les envoyer à l’école publique — c’est tout un village qui est là pour offrir des activités et supporter les familles. Au lieu que chacun ne se morfonde dans son coin — la tribu génère des opportunités de partir en mission ensemble.

Ce n’est pas utopique d’envisager cette réalité. Même que selon les cours d’histoire qu’on nous a enseigné, pour nos ancêtres, ce mode de vie était tout simplement… normal.

Ceci dit, l’utopie dont je vous parle ne signifie pas de verser dans le communisme totalitaire. Le mot « Tribu » ne veut pas forcément dire de tout partager ensemble, de ne rien posséder individuellement ou encore que tout le monde couche avec le gourou du culte.

Non.

Nous avons déjà connu ce genre de situations, et ce genre de tribus échouent.

Rapidement.

Tribu signifie simplement famille choisie, proximité partagée et une mission commune.

Dans la vision que je vois poindre, quand les gens recommenceront à bâtir de vraies tribus, il y en aura pour tous les goûts. Les gens auront une multitudes d’options pour choisir celles qui leurs ressemblent le plus.

Les meilleurs modèles réussiront et s’inspireront les unes, les autres. Les mauvais modèles s’éteindront sans bruit.

Laissons donc émerger un libre marché des tribus!

Et personnellement, je suis prêt à parier que les tribus à succès seront celles qui poussent les humains à exceller vers leur plein potentiel ET à prendre soin les uns des autres.

Les tribus à succès sont celles qui trouveront le point d’équilibre entre l’individu et la communauté. Et je m’arrête ici parce que l’on pourrait facilement s’égarer dans les détours de ma vision philosophique.

Ce qui est formidable de nos jours, c’est que dans un libre marché composé d’une multitude de tribus, chacun peut mener ses propres expériences et tirer ses propres conclusions.

Pour moi en tout cas, le temps de la théorie est terminé. Il est grand temps d’entrer dans une ère de l’action! Nous avons toute la sagesse nécessaire, nous pouvons intégrer les leçons du passé et s’appuyer sur les innombrables référents philosophiques qui s’offrent à nous.

Il est plus que temps de mettre tout ça en œuvre à petite échelle et d’observer ce qui fonctionne vraiment pour les gens sur le terrain.

D’ici 50 ans, ce que je vois émerger, c’est une fédération composée de milliers de tribus. Chacune organisée autour d’un esprit et d’idéaux qui lui sont propres. Chacune avec ses champs d’expertise et ses domaines d’excellence. Chacune portant l’unicité vivante de sa culture dans la mosaïque de la fédération.

Voilà selon moi l’incarnation d’une authentique diversité. Non pas un melting-pot où tout se mélange comme on voit partout en occident, mais plutôt organique comme un rhizome où chaque nœuds porte culturellement de quelque chose d’unique, de précis.

Bien entendu, on pourrait recenser 1001 problèmes à chacune des étapes de la création de cette fédération. Et nous pourrions débattre pendant des heures en tentant d’étudier certains cas ou d’imaginer de nouveaux modèles de gouvernance ou d’économie…

Peut-être qu’on commencerons nous ça ensemble un jour, amicalement, autour d’un feu de camp. Mais pour l’instant, je tiens surtout à réitérer que notre époque n’est plus à la théorie, mais à la praxis. À l’action.

Pour ce faire, nous avons besoin d’un nouveau type d’entrepreneurs: des d’entrepreneurs de tribus. De fondateurs qui coulent les fondations, dans tous les sens du terme. Prêts à prendre des risques, à bâtir, à former des équipes et à taper la trail vers la prochaine phase d’évolution de notre civilisation.

Si vous entendez l’appel, je vous invite à venir travailler avec moi et tous les autres bâtisseurs et bâtisseuses — joignez-vous à la retribalize academy.

Passons le mot autour: les tribus reviennent.

*** Fin ***

Traduction libre d’un texte de Kristian Bell, fondateur de Retribalize.ai

Avec la permission de l’auteur.

Fonder des néovillages à forte vitalité culturelle & économique relève littéralement d’une pulsion de vie collective retrouvée: un changement de paradigme porté pour une nouvelle mouture de visionnaires, d’artistes et d’entrepreneurs.

Une idée dont est venu le moment et qui s’essaime aisément aux quatre vents, comme les pissenlits du printemps. Un mouvement. Comme Desjardins est venu faire évoluer l’écosystème bancaire et faire entrer tout un peuple dans l’ère du temps.

Pour concrétiser ce nouveau paradigme émergents, nous avons besoin premièrement de relier et de cartographier les gens du pays et les initiatives qu’ils portent. De voir les milles visages des héros du quotidien qui bâtissent déjà les néovillages.

Ensuite nous créerons et nous nous partagerons les instruments et instructions pour joyeusement déployer le paradigme néovillageois sur un nouvel horizon.

Plus spécifiquement, pour activer son plein potentiel, notre réseau de confiance néovillageois a besoin prioritairement:

(1) d’un Almanach. Un média collaboratif (style Wikipedia) pour se « voir la bette », pour apprendre à se faire confiance, pour correspondre, pour s’inspirer et partager les histoires de nos territoires; pour synchroniser nos calendriers au fil des saisons.

(2) de Bidoux. Une monnaie régénératrice de culture vivante, enracinée dans le territoire. Un instrument économique sur laquelle nous avons pleinement le contrôle; pour rêver grand ensemble et se donner les moyens de nos ambitions!

Partagez et abonnez vous pour la suite.

#agenceartefact

#almanakmedia

#nouveauxvillages

#villagessouverains

#notredamedelenergie

#nddé

Il me semble qu’il faudrait bien que quelqu’un, quelque part, reprenne le flambeau et envoie le signal pour qu’on se retrousse les manches et qu’on célèbre éventuellement ensemble une première pelletée de terre, non? À moins qu’il ne s’agisse plutôt d’une lente et laborieuse émergence organique qui se propage tranquillement comme un mycélium et qui, le moment venu, jaillisse de sous le paillis tel un Amanita Muscaria.

Tu me trouvais impatient je sais, mais parfois j’aime croire que toutes les idées et les éléments sont déjà là et qu’il ne faille plus rien qu’une micro-étincelle de clarté d’esprit et de volonté populaire pour rallumer l’espoir et la flamme qu’un autre monde est encore possible.

Le Nouvel Altermondialisme

Un autre monde est possible. Voilà le slogan qui nous portait déjà au tournant des années 2000, notamment au Sommet des Amériques et au Forum Social Québécois. Nous étions des utopistes debouts, des rêveurs créatifs et des activistes du vivant qui prédisions déjà la tangente suicidaire et déshumanisante que proposait le néo-libéralisme.

Vingt-cinq ans plus tard, j’ai envie de demander: où est allé tout ce monde qui avait quelque chose à raconter? Nos idéaux se sont-ils cassés ou simplement perdus dans la brume?

Reste que le constat demeure et de plus en plus de gens de toutes provenances se rendent à l’évidence : quelque chose ne tourne pas rond pour la grande majorité du monde en ce moment. Je ne suis pas certain si l’on se sabote inconsciemment nous-mêmes ou encore si une poignée de gens malveillants, en coulisse, tirent consciemment les ficelles de la culture, de l’économie et de la politique pour nous abrutir et nous appauvrir. Mais qu’à cela ne tienne, nous finissons toutes et tous par arriver à la croisée des chemins.

Et le mouvement populaire qui se lève encore une fois pour dire «Ça Suffit! » est en quelque sorte la continuité de ce que l’on pourrait nommer un Nouvel Altermondialisme.

Villages Souverains

Reste que depuis ton départ, Marco, ta vision ne cesse de m’habiter et on dirait que j’entends l’appel de passer à l’action dès maintenant pour que notre génération bâtisse elle aussi un nouveau monde comme nos ancêtres l’ont fait. Ces premiers Canadiens que tu connais si bien; ceux et celles qui risquant le tout pour le tout, ont fui l’Europe en déchéance et ses institutions mortifères parce qu’eux aussi à leur manière, ont cru qu’un autre monde était possible.

Comme tu me le rappelais souvent, pendant près d’un siècle, aux côtés de nos frères et soeurs autochtones, nos ancêtres ont non seulement bûché fort pour bâtir cette utopie interculturelle vivante, mais en échange ils ont aussi pu goûter à la pleine saveur de la précieuse liberté qu’ils cherchaient. Tellement précieuse, que plusieurs ont été prêts à sacrifier leur vie pour la défendre, que ce soit au bout d’une corde ou d’un fusil en criant son nom. Et même si j’honore le chemin de ces patriotes, qui quelque part est aussi le mien, loin de moi l’idée de recréer une culture du martyr.

En route vers cette vision de 2050, je pense qu’il est plutôt temps de rassembler les pionniers et pionnières afin de fonder un nouveau village, en apportant avec nous le meilleur de l’ancien régime et laissant derrière ce qui ne fonctionne plus pour nous. Je ne parle donc pas de simplement créer un parti politique, une coopérative ou un OBNL. Je parle de s’organiser en marge avec des gens en qui on peut vraiment avoir confiance. Je parle plutôt d’un mouvement d’émancipation culturelle, sociale et économique, tout comme l’a été Desjardins à une certaine époque. Je parle d’une nouvelle culture québécoise qui se déploie avec ses propres expressions et sa vision du monde.

Comme toi Marco, je parle d’une nouvelle manière d’habiter le territoire: je vois déjà poindre ce réseau de néo-villages composé d’artistes, d’entrepreneurs et d’artisans qui se reconnaissent comme une sorte de grande famille, qui, comme nos ancêtres, s’entraident et se soutiennent quotidiennement de milles façons dans leur vitalité et leur prospérité. Une belle gang d’utopistes à la fois debout, les mains vers le ciel, mais aussi enracinés profondément dans la souveraineté de leurs territoires. Comme nous l’ont enseigné les Zapatistes dans leurs caracoles.

Ceci dit, toi le premier, tu sais bien qu’il faut bien commencer quelque part Marco et que je ne pourrai y arriver seul. C’est pourquoi qu’ici je ne fais qu’écrire un premier jet et le mettre dans une bouteille pour l’envoyer, par delà les frontières de la mort et à travers le marais d’informations de notre époque jusqu’au coeur des pionniers et pionnières du nouveau monde.

C’est pour ça aussi que j’ai choisi de t’écrire en premier. Je voudrais officiellement te demander ta bénédiction et te demander de m’aider, de là où tu es, à faire véhiculer cette vision, qui est aussi la tienne. Envoie-moi un signe lorsque tu capteras ce message, d’accord?

Oh j’oubliais! Tu demanderas à Dédé ce qu’il en pense, mais j’ai choisi de nommer le premier néo-village Notre-Dame de l’Énergie. NDDÉ pour les intimes. Un clin d’oeil également à Notre-Dame-des-Landes, ainsi qu’à mon village d’adoption Sainte-Émélie de l’Énergie.

*** Fin ***

P.S. Contrairement à l’IA, écrire un texte me demande plusieurs heures, ce que je fais de tout coeur avec grande joie. De ton côté si tu apprécies ce que tu lis, SVP prend une minute pour partager ou commenter. Merci à l’infini!

** Bio Yonathan V **

Toujours partant pour une marche, Yonathan habite le village de Sainte-Émélie-de-l’Énergie dans Lanaudière depuis 2011. Libre penseur, inspiré autant par Ivan Illich que par les situationnistes, c’est un utopiste debout qui prône la philosophie du suis ton coeur jusqu’au bout. Malgré ce qu’en disent ses détracteurs, aucune étiquette ne lui colle à la peau et il lance ses créations comme des bouteilles à la mer de la modernité.

*** Almanak Néovillage ***

Almanach Néovillage est un espace pour l’expression authentique; un feu de camp digital pour se rassembler autour de la beauté de nos territoires et des humains qui l’habitent.

Prenons deux minutes et regardons autour. Le Québec a une nouvelle première ministre que personne n’a vraiment choisi. Le Canada a un autre banquier magicien qui transforme les minorités en majorités.

La démocratie représentative — cette illusoire promesse de civilité — s’est une fois de plus révélée comme ce grand club dont le commun des mortels ne fait pas partie. Voilà les visages de ce nouveau clergé cloitré dans des temples de plus en plus déconnectées du feu sacré qui anime l’humanité.

Mais rappelons-nous que Babel n’a pas été rasée par un dieu en colère. Elle s’est effondrée sous son propre poids administratif.

Souvenons nous aussi que les dernières années on aussi démontrées qu’il y a des amitiés qui ne se choisissent pas à l’avance. Elles arrivent comme arrivent les saisons — par nécessité, par gravité de la situation. On se retrouve autour du même feu et quelque chose se noue qui n’existait pas avant. Pas un partenariat stratégique de campagne politique. Une reconnaissance de l’essence qui nous anime. Le regard de quelqu’un qui nous dit enfin: je te vois.

L’amitié véritable est peut-être le seul acte révolutionnaire qui résiste encore. Celle qui n’a pas besoin d’être subventionnée pour exister, ni évaluée pour prouver son impact. Celle qui dit je serai là jusqu’au bout même quand il ne fera pas beau — et qui tient parole.

Retrouver notre gang — nos gens de confiance, ceux qui parlent notre langue sans qu’on ait à la traduire ou le défendre — ce n’est pas une nostalgie. C’est une stratégie. La plus ancienne qui soit.

La tour de Babel ne s’effondre à coup de manifestations ou d’acte terroristes. Elle s’effondre par abandon — quand suffisamment de gens cessent de coopérer avec leur asservissement, qu’ils arrêtent de croire aux mirages et redescendent en silence de leurs grands chevaux.

Le nous n’est pas un programme de parti.

C’est un remède. C’est une maison. C’est le commencement d’un nouveau monde pour ceux et celles qui peuvent encore le percevoir.

Au Parc Jarry avec Laurent - connu sous le pseudonyme Viande Tiède — développeur français expatrié à Montréal, anarcho-capitaliste, animateur de Pour Ainsi Dire, chaîne YouTube de débats philosophiques et politiques sur la liberté individuelle.​​​​​​​​​​​​​​​​

// Sacrum : À la recherche du Feu Sacré de l’humanité. Abonnez-vous et partagez, participons ensemble à ramener la beauté et le sacré dans nos vies //

https://youtu.be/KxwoR3EmRTA?si=EC0nKjV7Jc4UFPJX

Bon visionnement! :)

https://youtu.be/zWMMSTw0xj8?si=VnmovSZpM2lxMWYI

Voici le dernier balado Sacrum qui j’ai enregistré à Rawdon avec Guillaume Tremblay, documentariste et chef du parti Présence Québec.

Un autre merveilleux personnage de l’émergence culturelle en cours! Un gars brillant et sensible qui cherche à retrouver et recréer du sens et de la beauté dans notre monde parfois égaré.

Tu me donneras des news:

https://youtu.be/kAXK7LIiqpk?si=dnBdheVgS4iicrdE

Voici celui d’aujourd’hui avec Étienne, horticulteur passionné et organisateur de la fête des semences Lanaudière qui aura lieu en fin de semaine prochaine.

Bonne écoute! :)

Et si, tel un long fleuve tranquille qui a désormais usé ses ponts et ses tunnels, la Révolution Tranquille québécoise était mûre pour un nouvel élan dans une perspective illichiste?

Si l’entrée rapide du Québec dans sa modernité institutionnelle dès les années 1960, affirme une volonté claire d’autodétermination culturelle, politique et économique du peuple québécois - recul de l’Église, création d’un État Providence fort, émergence de l’écosystème médiatique, réformes en santé et en éducation, nationalisation de l’électricité, etc. - comment sommes nous dégringolés dans la médiocrité où nous sommes en 2026?

Pour nous éclairer, je nous invite à tourner le regard vers Ivan Illich (1926-2002), philosophe social qui, au moment où la Révolution Tranquille battait son plein, articulait déjà une critique de la société industrielle et des institutions modernes qui finissent par déposséder les humains de leur capacité d’agir et donc nuire à l’autodétermination locale.

J’écris donc cet article parce que je considère que la promesse faite à nos aïeux d’un État providence bienveillant et prospère est en fin de vie utile et que toutes les solutions bonbons proposées pour sauver celui-ci produisent davantage de cafouillage, de gaspillage et de dépendance que de gros bon sens. J’écris également dans l’espoir d’une Révolution Tranquille 2.0, qui ferait renaître un peuple à l’esprit colonisé par cette modernité institutionnelle, tout en sachant bien que la transformation doit s’opérer d’abord en chacun de nous - ajuster notre perception de la réalité, s’évader de la prison psycho-émotionnelle qui nous tient dans nos traumas personnels et collectifs.

Face à l’ampleur de cette médiocrité institutionnalisée, une seule alternative s’impose pour la nouvelle génération: une Révolution Tranquille 2.0. Après tout, elle aussi a son mot à dire sur son avenir et elle aussi a droit à son moment historique! Nonobstant, ayant maintenant les deux pieds dans l’ère digitale, cette révolution ne peut plus être une simple réforme administrative ou idéologique. Elle appelle littéralement à une conversion du regard, un dépassement du langage couramment utilisé et un rapatriement de toutes les ressources possibles - temps, compétences, outils, finances et énergie - au niveau local.

Même si cela serait légitime, l’enjeu prioritaire n’est pas de démanteler complètement l’État, l’économie ou la culture subventionnée, mais bien de les désacraliser et de les ramener à leur statut primordial : ce sont d’abord des outils au service du bien-être des individus et des collectivités et non l’inverse.

Se permettant de rêver à sa souveraineté territoriale, le Québec est à une nouvelle croisée des chemins et devant cette opportunité historique, l’œuvre d’Ivan Illich peut nous offrir l’accompagnement à la naissance d’un pays convivial. Non pas comme un élitiste projet d’ingénierie sociale ficelé par des politiciens ou des firmes d’experts à la McKinsey, mais plutôt comme la réalité terrain d’un peuple reconstitué qui se redonne un raison d’être; qui retrouve ses repères et ses récits; puis qui choisit d’investir pleinement son territoire, sa culture et son économie.

Voici donc dix notions illichistes qui ne constituent ni un programme politique ni un manifeste idéologique, mais plutôt une sorte de grammaire du discernement, destinée à identifier les seuils, débusquer les monopoles radicaux et aider à concevoir la mise en place de zones d’autonomie et de souveraineté.

1 — L’interculturalisme

Que l’on se réfère aux Premières Nations ou au Rêve de Champlain en Nouvelle-France, le Québec a toujours été une terre d’accueil. Mais en 2026, le constat est plutôt drastique: la mosaïque culturelle du Québec s’est radicalement complexifiée et intensifiée au cours des deux dernières décennies.

Dans la même veine que Serge Bouchard et quelques autres anthropologues ou historiens populaires, l’interculturalisme illichiste ne se décrète pas au sein d’un ministère de l’État centralisé et ne se régule pas par des politiques publiques standardisées. Il émerge des relations culturelles enracinées sur le terrain, des récits partagés et d’un sincère effort d'empathie qui permet aux cultures de se comprendre et se reconnaître mutuellement sans se confondre. C’est précisément cette approche interculturelle non totalisante et profondément humaine que le Québec pourrait offrir au monde en tant qu’alternative viable au multiculturalisme étatiste qui est imposé d’en haut. Par exemple, pourquoi les seuils d’immigration et le processus d’intégration ne seraient pas pris en charge directement au niveau local en fonction de la capacité d’accueil et de support du milieu?

2— La convivialité

N’en déplaise aux partisans de la décroissance conviviale, la convivialité illichiste, ne désigne ni la cordialité ni le simple vivre-ensemble, mais plutôt une qualité profonde des relations humaines facilitées par des outils dont nous avons le plein contrôle. Pour Illich, une société conviviale est donc celle où les personnes ont les capacités théoriques, financières et techniques de prendre soin les uns des autres, de leur milieu de vie et de leur avenir, sans être dépossédés ou détournés par des systèmes trop contraignants, complexes ou centralisés. Dans le contexte québécois, nous pourrions par exemple penser au déploiement de l’outil socio-économique qu’est le mouvement Desjardins; la convivialité devrait ainsi prendre racine tout d’abord dans nos villages, là où les liens humains sont encore forts et authentiques.

Il est important de souligner également que la convivialité illichiste refuse toute logique d’efficacité bureaucratique frigide et d’optimisation abstraite des performances. Elle leur préfère plutôt la capacité d’auto-détermination et du faire ensemble, à échelle humaine. Ceci dit, la société conviviale n’en est pas moins performante, au contraire. Sa force tranquille provenant des riches liens organiques et informels présents dans les organisations sociales qui participent activement à la vitalité culturelle et économique de leur milieu. La société conviviale écrit donc son avenir non pas seulement en fonction de tableaux de bord administratifs, mais à priori en tenant compte des récits qui façonnent les humains et leurs territoires.

3 — L’outil

Chez Illich, l’outil ne se limite jamais à l’objet technique. Bien entendu, un outil peut être un marteau, un ordinateur ou un tracteur, mais tout autant une municipalité, une loi, une école ou un jardin communautaire. Bref, l’outil est tout ce qui structure l’action humaine et facilite notre rapport au monde. Or, il est essentiel de comprendre que l’outil n’est jamais neutre et qu’il façonne autant l’usager que l’usage. Par conséquent, l’outil convivial est celui qui amplifie la liberté et l’autonomie de ceux qui l’emploient; versus l’outil non convivial qui crée de la dépendance, des expertises obligatoires ou des contraintes. Nous comprendrons dans cette perspective, que l’État providence lui-même a été utilisé comme un outil de développement du modèle québécois. Mais que faire lorsque l’on perd le contrôle de l’outil et qu’il devient contre-productif plutôt que de servir son but initial? Dans un Québec 2.0, en tant que pays où il fait bon vivre, assurons nous que tout développement se fait à partir d’outils qui peuvent être compris, contestés, modifiés ou même abandonnés par ceux qu’ils affectent.

4 — Le seuil et la contre-productivité

Tel que mentionné avec l’immigration, au-delà de certains seuils critiques, toute solution institutionnelle devient contre-productive. Cela s’applique à tous les secteurs de la société. Par exemple, un système de santé qui met toutes ses ressources à soigner les symptômes des malades plutôt qu’à les prévenir; un cursus scolaire standardisée pour tous démoralisera certains profils d’apprentissages plus pratiques et techniques; le réseau routier conçu en fonction d’usagers uniques en véhicule nous immobilisera éventuellement dans des embouteillages, etc. Le phénomène de la contre-productivité n’est pas accidentel : il est une résultante structurelle. Le seuil marque le point de renversement où l’intention initiale — la santé, l’éducation, le déplacement, etc. — se renverse et produit l’effet inverse. Quant à elle, la réponse institutionnelle classique à la contre-productivité consiste à ajouter des couches de gestion, du financement ou de la réglementation, ce qui ne fait souvent qu’aggraver le problème. Penser en termes de seuils critiques nous oblige au discernement : savoir quand s’arrêter, quand simplifier et surtout, quand renoncer à grossir ou à centraliser. C’est un appel à une réelle souveraineté et à une sobriété institutionnelle assumée.

5 — La corruption, cette perversion systémique

Pour Illich, la corruption ne se réduit pas uniquement à des comportements individuels répréhensibles, mais c’est avant tout une perversion systémique qui apparaît lorsque des institutions s’éloignent de leur finalité première. « La corruption du meilleur c’est le pire », fut son leitmotiv. En ce sens, plus une institution se présente comme vertueuse — aînés, infrastructures, santé, éducation, sécurité sociale, etc. — plus son renversement produira des effets destructeurs. N’est-ce pas exactement ce que nous expérimentons en Occident avec nos États soit-disant démocratiques? La corruption naît lorsque des réseaux fermés, des logiques technocratiques ou des intérêts croisés rendent un système imperméable à toute critique conviviale. Pour Illich, il ne s’agit pas nécessairement de malveillance - quoi qu’il serait légitime d’en douter de nos jours - mais plus exactement d’un aveuglement structurel. Par exemple, combien de jeunes politiciens idéalistes qui se disent incorruptibles et de bonne foi finissent éventuellement par devenir les impuissants rouages d’un système qui leur échappe? Comprendre la corruption d’un point de vue illichiste permet de recadrer le débat: assurément les individus doivent s’engager sur des repères moraux, mais nous sommes aussi appeler à révolutionner les structures formelles et informelles qui rendent ces dérives inévitables. C’est ce que je nomme: Révolution Tranquille 2.0.

6 — L’autonomie vernaculaire

Le mot vernaculaire désigne l’ensemble des pratiques populaires et des savoirs provenant du milieu local et transmis naturellement entre les générations en marge des institutions formelles. L’autonomie vernaculaire représente donc des pratiques et des formes d’organisation qui se développent sans autorisations officielles, sans certification et sans dépendance envers une expertise ou une autorité centralisée. Pensons par exemple à des parents qui peinturent le gymnase de l’école, à un fond d’investissement citoyen, un jardin collectif ou une coopérative de développement local. Pour Illich, les capacités vernaculaires constituent le cœur vibrant d’une société libre. À l’opposé de la tendance technocratique contemporaine — incarnée par la finance centralisée, la gouvernance algorithmique et la surveillance de masse — l’autonomie vernaculaire repose plutôt sur les compétences locales, les ressources mobilisées et la capacité d’action sur le terrain. Envisager un Québec 2.0 constitué d’autonomies vernaculaires, signifie pour ainsi dire de refuser toute utopie technocratique élitiste pour lui préférer une utopie qui provient de la base et est enracinée dans le réel. Cela ne signifie pas l’absence de règles, mais la mise en pratique de la subsidiarité: c’est à dire de prioriser la prise de responsabilité locale sur les orientations gouvernementales centralisées. N’est-ce pas là le fonctionnement d’une véritable fédération?

7 — Monopole radical et destruction des alternatives

Un monopole radical, selon Illich, ne se contente pas de dominer un secteur en particulier, il élimine la possibilité même d’imaginer faire les choses autrement. Par exemple, lorsqu’une institution s’accapare la seule voie légale pour produire de l’énergie, organiser l’apprentissage, soigner les malades ou vendre drogue et alcool, toutes les autres alternatives — même simples, locales ou conviviales — deviennent marginales, impensables ou tout simplement illégales. Pensons à tout l’écosystème providentiel québécois - MAPAQ, RBQ, CCQ, SQDC, SAQ, Hydro-Québec, Loto-Québec et j’en passe. Il est à noter que la critique illichiste ne vise pas seulement l’État, mais toute exclusivité qui préviendrait l’émergence d’un libre marché offrant une pluralité de solutions. À mon avis, l’autonomie vernaculaire et le libre marché, sont les éléments clés de la vitalité économique et culturelle d’un territoire trop souvent étouffées par les monopoles radicaux. En somme, une société libre n’est pas celle qui choisit la meilleure solution unique, mais celle qui permet l’émergence d’une pluralité d’initiatives autonomes et décentralisées, faisant ainsi place à la créativité et à l’entrepreneuriat local.

8 — La déscolarisation

Une société sans école est sans aucun doute le livre le plus populaire d’Illich. Il y départage clairement la notion d’apprentissage de l’institution scolaire elle-même. Apprendre chez l’humain est un processus naturel qui ne s’arrête jamais; c’est une démarche à la fois relationnelle et expérimentale. L’école moderne, en revanche, cherche plutôt à monopoliser, standardiser et professionnaliser l’éducation. De ce fait, la déscolarisation ne signifie pas la fin de l’éducation en soi, mais plutôt la cessation du monopole radical des institutions étatistes sur l’apprentissage. C’est un phénomène que l’on observe déjà sur Internet - autodidaxie, formations en ligne, certifications, etc. - et dans les réseaux alternatifs - immersions, retraites, stages, etc. Dans un modèle québécois 2.0, la déscolarisation illichiste impliquerait d’élaguer en profondeur les structures scolaires centralisées - Ministère, Commissions scolaires, etc. - et de permettre une gestion locale des ressources techniques et financières, doublée d’une diversification de l’offre scolaire. Par exemple, que chaque école puisse offrir des apprentissages ancrés dans les savoir-faire de son territoire - stages chez les entreprises et agriculteurs locaux, activités entre enfants et aînés, formations chez les artisans du village, etc.

Dans une approche illichiste, apprendre, ce n’est ni enseigner ni certifier, mais plutôt de reconnaître les talents et passions qui animent les individus et leur offrir des occasions réelles d’expérimenter, d’échouer, de recommencer et de développer des compétences utiles et leur réseau de contacts dans un contexte sécuritaire. Que l’on pense à une initiative de communauté d’apprentissage comme Uniterra Las Casas ou à des pédagogies alternatives globales telles que Montessori et Waldorf, plusieurs alternatives à la scolarisation standardisée ont déjà fait leurs preuves et dans l’optique d’une Révolution Tranquille 2.0 il s’agirait simplement de les normaliser et les rendre accessibles.

9 — La déprofessionnalisation

La professionnalisation est en quelque sorte le résultat ultime de la scolarisation. Mais, jusqu’où sommes nous prêts à suivre les conseils des experts? Cette façon de compartimenter les secteurs de la société et les corps de métiers constitue, pour Illich, une autre forme de dépossession. À force de confier des fonctions vitales de la société — soin, éducation, construction, économie, entraide, gouvernance — uniquement à des experts, la société prive les citoyens réguliers de développer leurs propres capacités d’agir de manière autonome. C’est ainsi que la chaine de commandement bureaucratique et technocratique finissent ainsi par étouffer à la fois le politique, l’économie et le culturel. Déprofessionnaliser ne signifie pas d’abolir l’expertise, mais de la rendre plus humble et accessible, c’est à dire au service du bien commun. C’est de replacer les experts à leur juste place : comme des ressources théoriques et techniques, et non comme des autorités absolues. Une société libre et saine est celle où les professionnels soutiennent les initiatives citoyennes locales, plutôt que de chercher à imposer les leurs. L’idée générale est de redonner la légitimité de l’action autonome aux communautés; toutes les activités que nos aïeux pratiquaient avant d’en être dépossédées à coup de règlements, de taxes et de certifications. La déprofessionnalisation illichiste sert donc à honorer les initiatives vernaculaires qui proviennent du milieu, restaurer la confiance du public envers des institutions qui ne cherchent pas à s’imposer et en bout de ligne, dynamiser l’innovation, l’entrepreneuriat, et l’autodétermination individuelle et collective sur nos territoires.

10 — L’authenticité des relations

Au cœur de la pensée d’Illich — et de ses travaux au CIDOC - Centro Intercultural de Documentación - se retrouve une intuition à la fois universelle et révolutionnaire : la relation précède les notions abstraites d’individu, d’institution et de concept. La modernité bienpensante ayant inversé cet ordre en privilégiant les systèmes, les structures et autres idéalisations au détriment des liens authentiques vécus sur le terrain. Or, une société ne se maintient et ne prospère pas par ses lois ou ses indicateurs de performance, mais plutôt par la qualité et la vitalité des relations formelles et informelles qu’on y trouve. Une éventuelle Révolution Tranquille 2.0 serait donc avant tout relationnelle: habiter le territoire du Québec et retisser un réseau de confiance avec les âmes qui y vivent. Une Révolution Tranquille 2.0, dans une perspective illichiste, serait donc de reconnaître que le chemin importe autant que la destination et que l’authenticité, la qualité et la solidité des relations nouées en cours de route valent autant, sinon plus que les objectifs poursuivis par ladite révolution. Et si la liberté ne se décrétait pas, mais qu’elle se cultivait plutôt dans la proximité, la convivialité et l’hospitalité du vivre ensemble? C’est cette ontologie relationnelle — des relations profondément authentique entre les humains et leurs territoires — qui à mon sens peut faire naitre le plus magnifique pays que nos coeurs peuvent imaginer.

Conclusion

Au terme de ce bref aperçu illichiste, un constat s’impose: la crise de la modernité québécoise et occidentale n’est pas seulement économique, politique ou institutionnelle, mais plutôt ontologique. Ce qui est nécessaire est une mise à jour de notre système d’exploitation pour arriver à concevoir la réalité autrement. En cherchant à tout standardiser, organiser, centraliser et professionnaliser, nous avons progressivement évacué la raison d’être de notre société hors de notre relation au vivant et au territoire. La modernité institutionnelle révèle ainsi son paradoxe : plus elle prétend sécuriser et optimiser l’existence, plus elle fragilise la capacité des communautés locales à se responsabiliser et à s’autodéterminer. Ce qui est à l’antipode de la souveraineté.

Une Révolution Tranquille 2.0, à saveur illichiste, nous invite donc à poser un geste à la fois humble et audacieux : renoncer à gouverner ce qui ne peut être gouverné sans être détruit. Cela signifie que certaines réalités humaines ou naturelles perdent leur essence lorsque l’on tente de les contrôler ou les administrer et qu’il faut établir des seuils de contre-productivité pour maintenir des conditions favorables à la convivialité.

Il ne s’agit pas un retour nostalgique aux traditions passées, mais plutôt une réappropriation innovante de nos outils collectifs, à la lumière de nos capacités actuelles; d’une mise en valeur de notre intelligence collective, de nos savoirs vernaculaires et des récits signifiants que partagent les humains qui habitent un même territoire.

Nos frères et sœurs autochtones nous le rappellent souvent: la réalité est fondamentalement relationnelle et toute tentative de la réduire à une seule logique dominante constitue une forme de colonialisme de l’esprit; de violence ontologique.

Si le Québec a un rôle unique à jouer dans le monde, c’est dans sa capacité à devenir un territoire où l’autonomie et la liberté se vivent au quotidien. Ici, on construit ensemble, on prend soin, on apprend, on bâti et on se gouverne à notre manière. La Révolution Tranquille 2.0 se verra dans nos actions concrètes: des assemblées citoyennes où l’on réinvente nos territoires, des fonds d’investissement et de développement local qui reprennent en main nos outils collectifs, des réseaux autonomistes qui relient nos villages et nos talents. Pas à pas, d’une culture à l’autre et de génération en génération, nous transformerons nos territoires en un long fleuve tranquille où la liberté, l’entraide et la créativité coulent à flot, visibles pour tous ceux qui choisissent de s’y plonger.

Et pourtant, je travaille avec acharnement sur tous les plans. Soudainement, ralentir semble le chemin à prendre. Inexplorée ou presque est l’âme dévorée qui tarde à se mettre à table.

Hautement irrationnel, tout ce qui me traverse automatiquement l’esprit quand j’écris. Parfois à la pointe du jour, parfois au beau milieu de la nuit. La lune claire qui accompagne les incompris dans leurs lits où ils végètent en paillis.

Les non-dits refoulés gisant sous le nombril lorsque la plume libérée de Pierrot se fait aller. Je me fais dès lors colonel de l’armée éternelle et j’observe les codes de cette guerre solennelle qui tiraille les entrailles des êtres sensibles.

En allant jusqu’au bout du souffle qui est miens; des aller et des retours par quatre chemins, j’éteins l’engin du train-train qui va trop loin et je recommence à ressentir enfin. Je descend dans le corps, cet aiguillage divin.

La grâce aussi elle descend, quand l’élève est prêt et fait face à la rose des vents. Souriant tel l’enfant, je ne cherche plus le mot juste, mais une main qui se tend, telle une douce pluie du printemps. Fraîcheur qui baisse la garde et qui fait fondre le défunt.

Nos corps souffrants et nos grands coeurs malades méritent immédiatement un pardon transcendant. Comme des voiles qui gonflent, l’étoile solaire monte et le large se prend: l’éveil matinal c’est ici et maintenant.

Voilà pourquoi, j’suis partant pour lever l’ancre de l’inconscient, vingt mille lieux sous l’océan à explorer les recoins voisins; les méandres sous-jacents.

L’édenté a tellement tenté de nommer l’évident. Sur les plateaux de télé ou les feux de campements. Tantôt sans dire un mot. Tantôt saoul en hurlant. Mais les 33% de suppôts de Satan font paraître les sages pour des cons sans bon sens.

On les invite à dîner pour que tout le monde en parle et pour faire couler l’encre de la division, attiser le regard perçant et sanguinaire de parfaits innocents qui n’en demandaient pas tant. Puis passe le temps et plus personne ne s’entend.

Mais voici un présage imagé pour nommer l’innommable et puis tourner la page sur ce quart de siècle qui nous pris en otage: comme Ulysse en voyage, le bon roi en cavale, reviendra triomphant chasser les prétendants. Et la mort et l’amour et le retour des vivants. Et ce, juste à temps pour le festin de l’année merveilleuse qui s’en vient.

1.

Raimon says:

“Christ is greater than Christianity.”

(The Unknown Christ of Hinduism)

Bible says:

“The true light that enlightens everyone was coming into the world.” (John 1:9)

👉 The Logos precedes and exceeds any institution.

2.

Raimon says:

“Christ is not only Jesus, but Jesus is the Christ.”

Bible says:

“Before Abraham was, I AM.” (John 8:58)

👉 Christ is preexistent; Jesus is his historical manifestation.

3.

Raimon says:

“God cannot be possessed by any religion.”

Bible says:

“The Most High does not dwell in houses made by human hands.” (Acts 7:48)

👉 Faith is relationship, never ownership.

4.

Raimon says:

“Faith begins where certainty ends.”

Bible says:

“Blessed are those who have not seen and yet have believed.” (John 20:29)

👉 Faith is trust, not proof.

5.

Raimon says:

“Interreligious dialogue is not an exchange of ideas, but an exchange of lives.”

Bible says:

“Where two or three are gathered in my name, I am there among them.” (Matthew 18:20)

👉 Truth emerges through lived encounter.

6.

Raimon says:

“The Logos became flesh once, but it never ceases to become flesh.”

Bible says:

“And the Word became flesh and lived among us.” (John 1:14)

👉 The Incarnation is both a historical event and an ongoing dynamic.

7.

Raimon says:

“Christ is present wherever the human being becomes fully human.”

Bible says:

“As you did it to one of the least of these my brothers and sisters, you did it to me.” (Matthew 25:40)

👉 Christ is revealed in concrete love.

8.

Raimon says:

“Truth is not an object to be possessed, but a relationship to be lived.”

Bible says:

“I am the way, and the truth, and the life.” (John 14:6)

👉 Truth is personal and relational.

9.

Raimon says:

“God is silence as much as God is word.”

Bible says:

“And after the fire, a sound of sheer silence.” (1 Kings 19:12)

👉 God reveals without fully disclosing.

10.

Raimon says:

“A Christian is not one who possesses Christ, but one who allows oneself to be transformed by him.”

Bible says:

“It is no longer I who live, but Christ who lives in me.” (Galatians 2:20)

👉 Faith is transformation, not appropriation.

A synthetic contemplation as conclusion

Christ is fully revealed in Jesus,

yet never exhausted by Christianity.

He is recognized wherever life opens,

where love is given freely,

where the human becomes truly human.

May true light come into our world in 2026.

May we create a dwelling place for humanity to flourish. Peace, prosperity and healing Xo

La politique autrement #3 : Rachel Fahlman

Née à Ottawa en 1987, Rachel a été enseignante et a voyagé un peu partout dans le monde avant d’enfin trouver son village bonheur, à Saint-Zéphirin, en 2015. Historienne et traductrice de formation elle travaille aujourd’hui pour Statistique Canada.

Depuis 2021, Rachel représente fièrement les citoyen•nes de son village, St-Zéphirin de Courval, en veillant à ce que les enjeux importants soient discutés ouvertement et que le bien commun soit au cœur des décisions du conseil.

Gaëtan Ruest est un ingénieur et homme politique québécois originaire de la vallée de la Matapédia, plus particulièrement de la localité de Matapédia.  Il a été élu maire de la municipalité de Amqui (Bas-Saint-Laurent) en 2002 et y est resté pendant 19 ans!

Durant son mandat, Ruest s’est distingué par des projets d’aménagement local : par exemple, il a piloté le déménagement et la restauration du célèbre pont couvert Pont Beauséjour à Amqui, un geste qualifié d’« ami des ponts couverts ».  Il a également maintenu une présence active dans le débat public après sa fonction de maire, notamment sur des questions comme les services municipaux et la gouvernance de la MRC de Matapédia.

https://youtu.be/6m1qpP30e00?si=peihV5qNWY71kDxU

**** Jonathan Guay est candidat à la mairie au sein du mouvement renouveau citoyen **