ولعلَّ السطورَ الآتيةَ لا تُعلِّمُكَ كيف تكفُّ عن الشعور، ولا كيف تُصبحُ غريبًا عن آلامك؛ فذلك ممَّا لا ينبغي لإنسان. ولكنَّها لعلَّها تُعينُكَ على أن تُحسنَ ترتيبَ ما يستحقُّ أن يُقيمَ في قلبك، وما ينبغي أن يمرَّ به مرورَ الغمام. فالحياةُ لا تُعاشُ إلا مرَّةً واحدة، وما تُهدرُه اليومَ في ملاحقةِ ما لا يستحق، لن يعودَ إليكَ غدًا. نعم، إنَّ القولَ في هذا البابِ أيسرُ من الفعل، غيرَ أنَّ الفرقَ بين قلبٍ أثقلته الدنيا، وقلبٍ بقي خفيفًا عليها، لم يكن يومًا في كثرةِ ما سمع، بل في شجاعةِ ما اختار أن يُهمله.

ما يستحقُّ قلبك

وأوَّلُ ما ينبغي أن تتعلَّمه: أن تُعيدَ ترتيبَ الأهميَّة في قلبك فليس كلُّ ما يعبرُ يومَك جديرًا بأن يعبرَ روحك، وليس كلُّ ما يُقال يستحقُّ أن تُقيمَ له محكمةً في رأسك. اسأل نفسكَ كلَّما استولى عليك أمرٌ: هل سيصنعُ هذا فرقًا في حياتي بعد أسبوعٍ، أو شهرٍ، أو عام؟ فإن كان الجوابُ لا، فلا تُسلمه من وقتك ما لا يستحق، ولا تهبه من سكينتك ما هو أولى أن يبقى لك. فما يسرقُ من عمرك دقيقةً بغير حقٍّ، إنما يسرقُ قطعةً من حياتك لن تعود.

لا تترك للفراغِ مقعدًا

ثم لا تتركْ قلبكَ عاطلًا؛ فإنَّ الفراغَ أرضٌ خصبةٌ تُنبتُ الهواجس، وتُضاعفُ الأحزان، وتُضخِّمُ ما كان صغيرًا حتى يخالَه المرءُ جبلًا. اشغلْ نفسكَ بما تُحب، بعملٍ تُتقنه، أو كتابٍ يُهذِّبُك، أو رياضةٍ تُحيي جسدكَ، أو صحبةٍ تُوسِّعُ صدرك. فالنفسُ إن لم تُشغَلْ بما ينفعها، شغلتكَ بما يُرهقها. ولا تنسَ أنَّ لنفسكَ عليك حقًّا؛ ومن حقِّها ألَّا تُرهقَها في ملاحقةِ كلِّ خاطرٍ، ولا أن تُضيِّعَ عمرَها في معاركَ لا تزيدُها إلا تعبًا.

بعضُ الأسرارِ أكرمُ لها الصمت

ومن أثقلِ ما يورثُ القلبَ همًّا، أن يندفعَ المرءُ إلى بثِّ سرِّه لكلِّ من أحسنَ إليه في لحظة. فما كلُّ أذنٍ أمينة، ولا كلُّ صدرٍ موضعُ ائتمان. فإن ضاقَ بك أمرٌ لا تُطيقُ حملَه وحدك، فالتمسْ له قلبًا تعرفُه قبل أن تعرفَ لسانَه؛ فإن وجدتَ أمًّا فذاك مأمنٌ عظيم، وإلا فأبًا، فإن لم يكن فأخًا أو أختًا، ثم من تثقُ بدينه ومروءته من خاصَّةِ أصحابك. أمَّا أن تجعلَ غرباءَ الأمسِ مستودعًا لأسرارك، فربما خفَّ عنك همُّ الساعة، ثم أثقلَك ندمُ الأعوام.

وليس كلُّ ما يعتملُ في صدرك يحتاجُ إلى شاهد. فثمَّةَ همومٌ يخفُّ ثقلُها إذا صبرتَ عليها، وأفكارٌ تموتُ إذا لم تُخرِجها إلى الألسنة. فإن كان سرُّك شديدَ الخصوصيَّة، فصُنْه ما استطعت؛ فإنَّ الكلمةَ ما دامت في صدرك فهي أسيرتُك، فإذا خرجتْ من فيك أصبحتَ أسيرَها. وكثيرٌ من الناسِ لم يُتعبْهم ما مرُّوا به، بقدرِ ما أتعبهم انتظارُ أن يبقى سرُّهم سرًّا بعد أن جعلوه في يدِ غيرهم.

إنها مرحلةٌ.. لا العمرُ كلُّه

وإن غلبكَ قلبُك يومًا، ولم تُجدِ معكَ كلُّ هذه المحاولات، فتذكَّر أمرًا واحدًا: أنَّها مرحلةٌ، لا حياةٌ بأكملها. فما من همٍّ ظننته دائمًا إلا وجاء عليه يومٌ صار فيه ذكرى، وما من ضيقٍ حسبتَ أنَّه آخرُ العمر إلا وتوارى مع تعاقبِ الأيَّام حتى كأنَّه لم يكن. نحن لا نعجزُ عن احتمالِ اللحظة، بل نعجزُ لأنَّنا نتوهَّم أنَّها لن تنقضي. واعلم أنَّ العقلَ يُشبهُ طفلًا صغيرًا؛ لا يكفي أن تُرشده مرَّةً ليقتنع، بل يحتاجُ إلى أن تُعيدَ توجيهَه كلَّما شرد، وأن تُمسكَ بيده كلَّما جرَّه الخوفُ إلى أبعدَ ممَّا تحتملُ الحقيقة. فلا تيأس إذا عاد إليكَ القلقُ بعد أن طمأنته، فالثباتُ لا يُولدُ من محاولةٍ واحدة، وإنما من صبرٍ يتكرَّر حتى يألفَ القلبُ السكينة. وسيأتي عليك يومٌ تلتفتُ فيه إلى ما أقلقكَ الآن، فتتعجَّب كيف استهلك من عمرك كلَّ ذلك، وهو لم يكن إلا فصلًا عابرًا في كتابٍ أكبرَ بكثير.

ربما لن تخرج من هذا المقال إنسانًا لا يُبالي، وربما ستقلق غدًا كما تقلق اليوم، لكن يكفي أن تتذكَّر، في كلِّ مرةٍ يسرقُك القلق، أنَّ قلبَك ليس عدوَّك، وإنما أمانةٌ بين يديك. وكلُّ ما لا يستحقُّ أن تُعطيه ساعةً من عمرك، لا يستحقُّ أن تُعطيه موطنًا في قلبك. فإن غفلتَ عن ذلك، فاذكرْ أنَّ العمرَ في آخر الأمر لن يُحاسبَك على عددِ المشكلاتِ التي مرَّت بك؛ فكلُّ الناسِ يمرُّون بها. لكنه سيشهدُ على شيءٍ واحد: كم منها سمحتَ لها أن تعيشَ فيك، بعد أن انتهت.

إن أخطرَ ما تفعله المقارنةُ أنَّها لا تُفسدُ مشاعرَكَ فحسب، بل تُعيدُ تشكيلَ رغباتِكَ أيضًا، فهي لا تُقنعُكَ بأنَّكَ متأخِّرٌ فقط، بل تُقنعُكَ أنَّ ما يملكه غيرُكَ هو ما ينبغي أن تطلبَه أنت. وكم من غايةٍ لم تكن لتخطرَ ببالِكَ، لولا أنَّكَ رأيتَ الناسَ يتسابقون إليها. وكم من حسرةٍ ما كانت لتسكنَ قلبَكَ، لولا أنَّ أحدًا سبقكَ إلى شيءٍ لم تكن ترغبُ فيه أصلًا. ولو جُرِّدَ الإنسانُ من ضجيجِ المقارنات، ثم سُئل: ماذا تريد؟ لعجزَ كثيرون عن الجواب؛ لأنَّهم أمضوا أعمارَهم يتعلَّمون كيف ينافسون، ولم يتعلَّموا يومًا كيف يُصغون إلى رغباتِهم الحقيقية. وأخشى أنَّنا طوال هذا الركض لم نكُن نسعى إلى أحلامِنا بقدرِ ما كُنَّا نهرب من أن يسبقنا أحد.

تأمَّل صالةَ المطار؛ عشراتُ الوجوهِ تقفُ في الصفِّ نفسه، ومع ذلك لا يلتفتُ أحدٌ إلى سرعةِ عبورِ الآخر، لأنَّ الجميعَ يعلمُ أنَّ لكلِّ مسافرٍ جوازَه، ووجهتَه، وإجراءاتِه التي لا تُشبهُ سواه. فمنهم من يُفتحُ له الطريقُ سريعًا، ومنهم من يطولُ وقوفُه، ولا يرى في ذلك نذيرًا بأنَّ رحلتَه لن تبدأ؛ إذ يعلمُ أنَّ اختلافَ زمنِ العبورِ لا يُغيِّرُ حقيقةَ الوصول. ولو انشغلَ كلُّ مسافرٍ بعدِّ مَن عبرَ قبله، لفاتته اللحظةُ التي يُنادَى فيها اسمُه. غيرَ أنَّنا في الحياةِ نفقدُ هذا اليقين؛ فما إن نرى أحدًا يسبقُنا إلى نجاحٍ، أو حلمٍ، أو منزلةٍ، حتى نتوهَّمَ أنَّ التأخُّرَ عنه تأخُّرٌ عن الحياةِ نفسها، مع أنَّنا لا نحملُ جوازًا واحدًا، ولا نسيرُ إلى وجهةٍ واحدة، ولا كُتبتْ لنا الأقدارُ على النسقِ ذاته.

والإنسانُ الذي عرفَ نفسَه حقَّ المعرفة، لا يُضيِّعُ عمرَه في مطاردةِ ظهورِ الآخرين، لا يرفعُ بصرَه ليرى مَن تجاوزه، بل ليُبصرَ الصورةَ التي يُريدُ أن يكونَ عليها غدًا. خصمُه ليس إنسانًا آخر، بل جهلُه، وضعفُه، وتردُّدُه، ونسختُه التي تركها خلفَه بالأمس. ولو كان في أوَّلِ الطريق، أو في أقصى القاع، لما شغلتْه قممُ الناس؛ لأنَّ عينَه مُعلَّقةٌ بقمَّتِه هو. فما أكثرَ مَن سبقوا الناسَ، ولم يبلغوا أنفسَهم، وما أقلَّ مَن بلغوا أنفسَهم، ثم اكتشفوا أنَّهم لم يكونوا يومًا في سباق.

ولعلَّ الحقيقةَ التي تستحقُّ أن تُقال في ختامِ هذا المقال، هي أنَّكَ لم تكن متأخِّرًا كما كنتَ تظن. لقد كنتَ فقط تنظرُ إلى ساعةٍ ليست ساعتَكَ. فمنذ أن جعلتَ الآخرينَ عقاربَ الوقت، فقدتَ القدرةَ على قراءةِ زمنِكَ الخاص. وليس في الحياةِ ساعةٌ واحدةٌ تُعلنُ للناسِ جميعًا أنَّ موعدَ الوصولِ قد حان؛ بل لكلِّ إنسانٍ توقيتٌ لا يليقُ إلا به، وطريقٌ لا يسلكه سواه، ونضجٌ لا يُستعار، وأقدارٌ لا تُقاسُ بخُطى أحد. فامضِ في طريقِكَ مُطمئنًا؛ فما فاتَ غيرَكَ ليس موعدَكَ، وما تأخَّرَ عنكَ ليس بالضرورةِ رزقًا سُلِبَ منك. سيأتيكَ ما كُتبَ لكَ حين تصبحُ أنتَ أهلًا له، لا حين يسبقُ إليه الناس. فدعِ الآخرينَ يعبرونَ طرقَهم، وامنح قلبَكَ شرفَ أن يعبرَ طريقَه هادئًا؛ فما خُلِقتَ لتسبقَ الجميع، بل خُلِقتَ لتبلغَ نفسَك.

كثيرون يتحدثون، وكثيرون يُنصتون، وكثيرون يُجيدون المجاملة وحُسن المعشر، لكن قليلين فقط من يملكون ذلك الحضور الذي يبقى حتى بعد انفِضاضِ المجلس. فالأثرُ لا يولد من كثرة الكلمات، كما أن الصمت وحده لا يصنع الوَقار، بل ينشأُ من شيء أعمق؛ من فكرةٍ تستحق أن تُقال، وشخصيةٍ تستحق أن تُعرف، وحضورٍ يجعل مَن حوله يشعرون أنهم لم يلتقوا شخصًا عابرًا، بل صاحبَ تجربةٍ مُلهمة.

بدايةً يجب أن تُدرِك أن ما يكسبُ الإنسانَ جاذبيَّةً خاصَّةً ويجعله محبوبَ الحضور هو اتِّساعُ أفقه الإنساني؛ فليس كلُّ من يختلفُ معك عدوًّا، وليس كلُّ من خالفك الرأيَ جاهلًا أو مخطئًا. والإنسانُ الواسعُ يدركُ أنَّ الحياةَ أكبرُ من زاويةٍ واحدة، لذلك يُحسنُ النظرَ إلى الأمور من نوافذَ متعدِّدة، ويحاولُ فهمَ الناس قبل إصدار الأحكام عليهم. وهذه السَّعةُ تمنحه قدرةً على التواصل مع مختلف الشخصيَّات، وتجعله أكثرَ تفهُّمًا وأقلَّ اندفاعًا في أحكامه. وحين يجالسُه الناسُ يشعرون بالراحة؛ لأنهم لا يجدون أمامهم شخصًا يسارعُ إلى التصنيفِ والإدانة، بل عقلًا متَّسعًا يتقبَّل الاختلاف، وقلبًا يتَّسعُ للتنوُّع الإنساني.

غيرَ أنَّ اتِّساعَ الأفق لا يكتملُ أثرُه ما لم تصحبه مرونةٌ نفسيَّةٌ تُهذِّبُ الإنسانَ ولا تُبدِّده؛ فيكونُ قادرًا على الانكسارِ دون أن يتحطَّم، وعلى التغيُّرِ دون أن يفقد جوهرَه ومعناه. فالناسُ لا تنجذبُ إلى مَن لم يُجرِّب الحياة، بل إلى مَن جرَّبها ففهمها، وعبر أوديتَها فخرج منها أكثرَ نُضجًا واتِّساعًا. والحياةُ كفيلةٌ بأن تُلقِّن الجميع دروسَها، غيرَ أنَّ الفارقَ يكمنُ في أنَّ بعضَ الناس يخرجون منها محمَّلين بالندوب، بينما يخرج آخرون محمَّلين بالحكمة. وحين يتحدَّث هذا الصنفُ الأخير، لا يروي أحداثًا عابرةً فحسب، بل ينقلُ فهمًا عميقًا للإنسانِ والحياة؛ فيشعرُ مَن يُصغي إليه أنَّه أمام شخصٍ صاغته التجاربُ ولم تكسره، وعلَّمته الخسائرُ ولم تُمرِّره، فتنطبعُ صورتُه في الأذهان بوصفه إنسانًا ناضجًا يُؤخذُ من حديثه أكثرُ ممَّا يُؤخذُ من كلماته.

ومن تلك التجربةِ تولدُ صفةٌ أخرى لا تقلُّ أهميَّةً، وهي العمقُ الفكري. فليس ما يُثيرُ إعجابَ الناسِ كثرةُ ما تعرفه، بقدرِ ما يُدهشهم ما تفهمه. فالشخصُ العميقُ لا يقفُ عند ظاهرِ الأحداثِ والكلمات، بل ينفذُ إلى ما وراءها؛ يُدركُ الدوافعَ الخفيَّة، ويقرأُ ما بين السطور، ويربطُ بين التجاربِ والأفكارِ ربطًا يكشفُ معانيَ قد لا ينتبهُ إليها غيرُه. وهذه القدرةُ لا تجعلُ حديثَه أكثرَ ثراءً فحسب، بل تجعله أقدرَ على فهمِ مَن أمامه؛ فيُحسنُ مخاطبةَ كلِّ شخصٍ بما يلائمُه، ويختارُ من الكلماتِ ما يبلغُ القلبَ قبل الأذن. ولذلك يخرجُ الناسُ من مجالسته بانطباعٍ مفاده أنَّهم لم يلتقوا بشخصٍ كثيرِ المعلومات، بل بإنسانٍ واسعِ الفهم، يُضيءُ لهم جوانبَ من الحياةِ لم يكونوا يرونها من قبل.

وإذا اجتمعَ العمقُ بالفهمِ اتَّقد في الإنسان شغفٌ حقيقيٌّ أو غايةٌ يعيشُ لأجلها. فالناسُ تنجذبُ بطبعها إلى أولئك الذين يحملون في داخلهم نارًا تُحرِّكهم، وفكرةً تُوقظهم كلَّ صباح، ومشروعًا يمنحُ أيَّامهم معنًى يتجاوز تفاصيلَ الحياةِ العاديَّة. فالشغفُ لا يجعلُ الإنسانَ أكثرَ معرفةً فحسب، بل يجعله أكثرَ حياةً؛ إذ تظهرُ في حديثه الحماسة، وفي أفكاره الحيويَّة، وفي حضوره ذلك الوهجُ الذي لا يُشترى ولا يُتكلَّف. ولهذا يتركُ أصحابُ الشغفِ أثرًا مميَّزًا في النفوس؛ لأنهم لا يتحرَّكون بدافعِ الإعجابِ الخارجيِّ أو التصفيقِ المؤقَّت، بل بقوَّةِ إيمانهم بما يفعلون، ومن يملكُ سببًا يعيشُ لأجله غالبًا يملكُ حضورًا يصعبُ نسيانه.

ولأنَّ الأفكارَ مهما بلغت من العمق، والشغفَ مهما بلغ من الصدق، يظلَّان حبيسَيْ صاحبهما إن عجز عن التعبير عنهما، فإنَّ الحضورَ اللغويَّ يأتي ليُتمَّ هذه الصورة. وليس المقصودُ به الفصاحةَ وحدها، بل القدرةُ على التعبيرِ عن الأفكارِ والمشاعر بدقَّةٍ ووضوح. فكم من إنسانٍ يحملُ في داخله أفكارًا عميقةً ومشاعرَ ثريَّة، لكنَّه يعجزُ عن إخراجها في صورةٍ تصلُ إلى الآخرين كما هي في داخله. بينما نجدُ آخرين لا يمتلكون بالضرورةِ ثراءً فكريًّا أكبر، لكنهم يُتقنون صياغةَ ما يشعرون به، فيجعلون الفكرةَ واضحةً، والمعنى قريبًا، والكلمةَ مؤثِّرة. وهذا الاتزانُ بين الفكرةِ وصياغتها يمنحُ صاحبه حضورًا مختلفًا؛ إذ لا يضيعُ أثرُه في سوء التعبير، ولا تُخفي كلماتهُ ما يريدُ قوله، بل يكونُ حديثُه امتدادًا طبيعيًّا لفكره، فيبقى أثره أكثر رسوخًا في الذاكرة.

وهكذا يتبيَّن أنَّ روعةَ الإنسان لا تُقاسُ بكثرةِ ما يقول، ولا بمهارتهِ في إدارةِ الحديثِ وحدها، بل بما يتركه من أثرٍ يبقى بعد رحيله من المجلس. فالحضورُ الذي لا يُنسى ليس ترفًا لغويًّا ولا مهارةً اجتماعيَّةً عابرة، بل هو حصيلةُ اتِّساعٍ في الأفق، ونضجٍ تصنعه التجارب، وعمقٍ في الفهم، وشغفٍ يبعث الحياة في الروح، وقدرةٍ على التعبير تمنح كلَّ ذلك صوتًا ومعنًى. وحين تجتمعُ هذه الصفات، يتحوَّلُ الإنسانُ من مجرَّدِ متحدِّثٍ إلى تجربةٍ تُعاش، ومن كلماتٍ تُقال إلى انطباعٍ يُحفَرُ في الذاكرة.  فإذا كان الأثرُ لا يُشترى، ولا يُصطنع، ولا يُنتزع بالتكلُّف، بل ينبع من عمقِ الوعي، وصدقِ الذات، وسعةِ الأفق؛ يبقى السؤالُ: بأيِّ خُلُقٍ أسمو، وبأيِّ فكرٍ أرتقي، وبأيِّ حضورٍ أستحقُّ أن أبقى في الذاكرة بعد انقضاءِ اللحظة وانفضاضِ المجلس؟

إنَّ الأشياءَ التي تُكلّفُنا جُهدًا ليست دائمًا ضدَّ الحياة، بل كثيرًا ما تكونُ الطريقَ إليها.

فالعَناءُ الـمُحِيطُ بكَ اليومَ ليسَ حَكمًا بالإعدامِ على رُوحِك، بل هو مَخاضٌ عَسيرٌ لولادةِ إنسانٍ آخَر. غدًا، حينَ تَنقَشِعُ الغَشاوَةُ، لن تَنظرَ إلى نَفسِكَ القديمةِ بمِنظارٍ بَعيدٍ كأنَّكَ غريب، بل سَتَقتَرِبُ منها لِتَرى كَيفَ صَنَعَتكَ الظروفُ وأَقوَتك؛ وتَنظُرَ إليها نَظْرَةَ الـمُمْتَنِّ، فَتَعُودُ لِتُحِبَّ الحياةَ لا لِأَنَّها سَهُلَت، بل لأنَّكَ صِرتَ أَكْبَرَ منها، ومَلأتَ جُعبَتَكَ بالتَّجارِبِ التي تَجعَلُكَ تَمشِي على أَرضِها مَلِكًا خَبِيرًا بِمَضايِقِها ومَخارِجِها.

ليس كلُّ من اشتكى الظلامَ حُجِبَت عنه الشمس؛ فبعضُهم كان واقفًا بظهره إليها.

ثُمَّةَ نفوسٌ يَكْسرُها الخروجُ من النفقِ أكثَر ممّا يَكْسرُها البقاءُ فيه؛ فبعدَ أن تَنجلي تلك العاصفةُ، وتَتركَ في المرءِ مَكامنَ قُوّةٍ تَهزُّ الجبالَ لو عَلِمَ بها، تَراهُ يَزهدُ في قُوَّتِهِ الجَدِيدَة، ويُؤثِرُ الانكفاءَ على جِراحِه. يَتَخيَّرُ لِنَفسِه زاويةً قَصِيَّةً خَبَت فيها مَعالمُ الحياة، ويَرتدي مَظلمةَ الضحيةِ كأَنَّها هُوِيَّتُه التي لا يَعرفُ نَفسَه إلّا بها. إنَّه لا يَشكو غِيابَ الفَجْرِ عجزًا في بَصَرِه، بل رَغبةً في عَمَاهُ؛ إذ يَعزُّ على نَفْسِه المَجرُوحَة أن تَعترفَ بأنّها خَرَجَت من تِلكَ التَّجرِبَة القَاسِيَة أشَدَّ بَأسًا وأَعزَّ جَانِبًا، فيَظَلُّ باكيًا عندَ عَتَبةِ الأَمسِ، مُوَلِّيًا ظَهرَهُ لِشَمسٍ تُوشِكُ أنْ تَغمرَهُ بالدِّفءِ والـخَلاص.

اعلم أنَّ مقاديرَ اللهِ جاريةٌ عليكَ بالحكمةِ والرحمةِ وإن خَفِيَت عنكَ أسبابُها؛ فما سَلَبَكَ اللهُ بَسمَةً، ولا أطفأَ في كونِكَ نجمًا ألِفتَهُ، إلّا ليَهَبَكَ خيرًا منه، إذ إنّما يُميتُ فيكَ شيئًا ليُحيي شيئًا أعظم. فما لَكَ تنكفئُ على أحزانِكَ كأنَّ النهايةَ قد أُعلِنَت؟ لا تجعل من نفسِكَ طريدًا في العَتمَةِ، ولا تُوَلِّ ظهرَكَ للشمسِ باكيًا على أمسٍ مَضَى، بلِ التفت لمواطنِ الضياءِ فيك؛ لا تَعرِفُ الالتفاتَ للوراءِ، تدورُ مع النورِ حيثما دار، وتَميلُ مع قَدَرِ اللهِ أينما توجَّهَ، لتستمدَّ من كلِّ كُسُوفٍ طاقةً جديدةً للشروقِ والنهوض من جديد.

أتحسبُ أنَّ للحياةِ ساعةً بعينِها، إذا أقبلت تيَسرت السُّبلُ كلُّها، وسكنت الفوضى، واصطفَّت الظروفُ طائعةً بين يديكَ، ثم قيل لك: الآنَ امضِ؟

ذلك وَهمٌ قديمٌ، ما انفكَّ الإنسانُ يُعلِّقُ عليه أعمارَه، كأنَّ ثمّة موسمًا خفيًّا تُزهرُ فيه البداياتُ وحدَها، وتُؤتَى فيه الأحلامُ أُكُلَها بلا عناء. فيظلُّ مؤجِّلًا خطوتَه، مُراهنًا على غدٍ يتخيّله أكثر خصبًا، حتى يُدرك – بعد أن يكون كثيرٌ من العمر قد انقضى – أنَّه لم يكن ينتظرُ ظرفًا أفضَل، بل كان يُؤجِّلُ مواجهةَ نَفسِه.

فالحقُّ أنَّ أكثرَ ما يُربكُ الإنسانَ ليس عُسْر الطريق، بل رهبتُه من أن يبدأ. ولهذا يَخلِقُ للتَّأجيل أسماءً يُنمِّقُه بها: فيسمّيه تروِّيًا، ويكسوه ثوبَ الحكمة، ويُلبسه هيئةَ حسنِ التدبير؛ مع أنَّ في داخلِه خوفًا يستحكمُ منه من تحمّلِ مسؤوليةِ الخطوة الأولى. وما أكثرَ ما يُقنعُ المرءُ نفسَه بأنَّه ينتظرُ اكتمالَ الظروف، بينما هو في الحقيقة ينتظرُ اكتمالَ شجاعةٍ لا تأتي إلّا بالفعل ذاته.

وما ازدهرتِ الأحلامُ يومًا في تربةٍ مكتملة. ليس في سجلِّ الحياةِ إنجازٌ عظيمٌ وُلدَ من طريقٍ ممهّد، ولا مشروعٌ خالدٌ صُنِع بضربةِ حظٍ. إنَّ الأشياءَ التي تُزهرُ فعلاً، هي تلك التي تعلّمت أن تشقَّ أرضَ القحط، وأن تستنبتَ لنفسِها حياةً لم تُهيِّئها لها الظروف. فليس اكتمالُ البيئةِ هو ما يصنعُ النَّماء، بل تِلك الإرادةِ التي تأبى أن تنتظر.

ثم من أينَ للإنسانِ هذا اليقينُ بأنَّ الغدَ سيكونُ أكرمَ من يومِه؟ أيُّ عهدٍ أخذهُ على الزمانِ حتى يطمئنَّ إلى أنَّ ما لم يُنجزه الآن سيُتاحُ له لاحقًا في صورةٍ أفضل؟ لعلَّ الغدَ يأتي مثقلًا بما لا يحتمل، ولعلَّ الذي يملكه اليوم – من صفاءِ ذهنٍ، وصحّةِ جسدٍ، وفائضِ قدرة – لا يعودُ إليه على الهيئةِ ذاتها. فيكتشفُ متأخِّرًا أنَّه أضاع أثمنَ ما كان يملك، لا لأنَّه فقده قسرًا بل لأنَّه فرّط فيه انتظارًا لوهمٍ لم يأتِ.

وليس مطلوبًا من البدايةِ أن تكونَ مهيبة؛ فكلُّ بدايةٍ تولدُ ناقصةً، مرتبكةً، متعثّرة. وما العظمةُ إلّا أثرُ التكرار، لا شرطُ الانطلاق. إنَّ الخطوةَ الأولى مهما بدت ضئيلة أفضلُ من ألفِ نيّةٍ مؤجَّلة؛ لأنَّ الإمكانَ لا يصيرُ وجودًا إلّا حين يُمسُّ بالفعل.

إنَّ العافيةَ التي تبدو لك اليوم أمرًا عاديًّا، هي في حقيقتها رأسُ المالِ الذي لا يُعوَّض؛ فابدأ ما دمتَ قادرًا، وما دام في جسدِكَ عافية، وفي قلبِكَ نبض، وفي روحِكَ بقيّةُ شغف، فإنَّ اللحظةَ المثاليّة ليست موعدًا يأتي، بل قرارًا تصنَعُه، وأنتَ في ذروةِ غناك وإن ظننتَ غيرَ ذلك.

ولذلك لا تُؤجِّل حياتكَ إلى زمنٍ تتوهّمُه أصلح، فما من لحظةٍ ستطرقُ بابَكَ وهي تحملُ ختمَ “الوقت المناسب”، إذ إنَّ تلك اللحظةَ لا تأتي، بل تُخلَق حين يقرّر الإنسانُ أن يبدأ، ولو كان الطريقُ وعرًا، والسماءُ ملبّدة، واليقينُ لم يكتمل بعد، لأنَّ ما يُسمّى بالظروف المثاليّة ليس إلا اسمًا آخر للتأجيل.

وهكذا فإنَّ أعظمَ ما قد يندمُ عليه المرء، ليس تعثّرَه في المحاولة، بل أن ينجح طويلًا في تأجيلها حتى يفوته المعنى كلّه وهو يظنُّ أنه ينتظر اللحظة المناسبة.

لعلّنا لا نُحاولُ دائمًا لأنّنا نؤمنُ بالنصر، بل لأنّ في التوقّفِ اعترافًا داخليًّا بالموتِ قبل وقوعِه، ولأنّ المحاولةَ في جوهرِها ليستْ فعلًا لبلوغِ النجاةِ وحدها، بل فعلًا لإثباتِ الحريّةِ في وجهِ الحتميّة، وإعلانًا أخيرًا أنّ الإنسانَ ليس مجرّد كائنٍ تُسيِّره الظروفُ كيف شاءت، بل روحٌ تُقاومُ ما كُتبَ لها ولو علمتْ أنّ الكتابَ قد خُتم. ففي اللحظةِ التي يمدُّ فيها يدهُ إلى بابٍ يوشكُ أن ينهار، أو يركضُ نحوَ ضوءٍ خافتٍ وسطَ العتمة، أو يغرسُ أملًا صغيرًا في أرضٍ محروقة، فإنّه لا يُنقذُ العالمَ بقدرِ ما يُنقذُ المعنى؛ معنى أن يكونَ الإنسانُ إنسانًا، لا لأنّه ينتصرُ دائمًا، بل لأنّه يرفضُ أن ينهزمَ قبلَ أن يُقاتل.

وما بينَ هذا الرفضِ العميقِ للسقوطِ، وذلك الإصرارِ الذي لا يطلبُ ضمانًا للنجاة، يتشكّلُ سؤالٌ آخرُ: هل نحنُ أبناءُ الخوفِ أم أبناءُ الفطرة؟ أم أنّ الإنسانَ في جوهرِه ليس كائنًا أحاديَّ الدافع، بل مزيجٌ متشابكٌ من ارتجافةِ البقاءِ وطمأنينةِ الغريزة؟ فربما كان الخوفُ في لحظاتٍ كثيرةٍ هو اليدَ التي تدفعُنا إلى الأمام، لا لأننا شجعان، بل لأنّ التراجعَ يبدو أكثرَ قسوةً من المواجهة؛ وربما كانت الفطرةُ هي التي تُبقي فينا هذا الميلَ الغامضَ نحو الاستمرار، كأن في داخِل الإنسان صوتٌ غائرٌ في الوجدان لا يُفسَّر، يهمسُ له كلما اقترب من الانطفاء: استمر، حتى لو لم يبقَ ما يُستمرُّ لأجله.

لا يعودُ الفعلُ الإنسانيُّ محكومًا بتفسيرٍ واحد، بل يبدو كأنه تقاطعُ قُوتين؛ إحداهما تدفعه من الخلف خوفًا من الفقد، والأخرى تشدّه من الداخل كأنها ذاكرةُ الحياةِ الأولى فيه. وبين هاتين القوتين، يتقدّم الإنسانُ لا بوصفه كائنًا يعرفُ وجهته دائمًا، بل بوصفه كائنًا يتعلّمُ الطريقَ وهو يمشي، ويُراكمُ يقينَه من شظايا التجربة، لا من يقينٍ مُسبق. وإنّ أصدقَ ما في هذا الكائنِ أنّه لا يحتاجُ دائمًا إلى سببٍ مكتملٍ كي يتحرّك؛ يكفيه أن يبقى في الداخلِ شيءٌ صغيرٌ لم ينكسر بعد، شيءٌ يشبهُ الإصرارَ الأول على أنّ الحياة مهما احترقت تستحقُّ محاولةً أخرى.

وفي ثنايا هذا السعيِ المُضني، حينَ يطولُ الطريقُ، ويستحيلُ الرجاءُ خيطًا واهيًا بين يديكَ، ويغدو صبرُكَ كأنّه يُراق في فراغٍ لا يردُّ صدًى، يتسرّبُ إلى قلبِ الإنسانِ وَهْمٌ ثقيلٌ بأنّ جهدَه ضاع، وأنّ محاولاتِه ذهبتْ هباءً مع الريح. غير أنّ في اليقينِ الإلهيِّ ما يردُّ هذا الوهمَ عن الروحِ ردًّا؛ إذ يكفي أن تستقرَّ في القلبِ تلك العبارةُ كالسلوى، «وما كان صبرُكَ عندَ اللهِ منسيًّا»، لتُدركَ أنّ كلَّ خطوةٍ أثقلتك، وكلَّ دمعةٍ أخفيتَها، وكلَّ محاولةٍ قاومتَ بها انطفاءك، ليست سائبةً في العدم، ولا ضائعةً في حسابِ السماء. فما كان للهِ لا يضيع، وما كان في سبيلِ النجاةِ من نفسك، أو في سبيلِ المعنى، أو في سبيلِ الثباتِ على الطريق، فإنّه محفوظٌ في ميزانٍ لا يختلّ، ومُحصًى عند ربٍّ لا يَنسى. ولعلّ الإنسانَ لا يُؤجَرُ على الوصولِ وحده، بل على هذا الصبرِ الذي يجرُّ أقدامَه فوقَ أشواكِ الطريقِ، ثم لا ينثني.

من أعجبِ تناقضاتِ النفسِ البشريةِ أنها كائنٌ بصريُّ الوجود؛ يرى العالمَ من حولِه بوضوحٍ مجهريّ، بينما يظلُّ هو النقطةَ العمياءَ في رؤيةِ نفسِه. هناك مقولةٌ تقول: "إنَّ العشبَ دائماً أكثرُ اخضراراً على الضفةِ الأخرى"، وهي مقولةٌ تلخصُ فلسفةَ الإنسانِ في الحياةِ حين تقومُ على الاغترابِ عن الذات؛ فهو يقتاتُ على مراقبةِ حظوظِ غيرِه، ويجعلُ من حياةِ الآخرينَ معياراً لوجودِه، كأنَّ عينَه لم تُخلق لتبصرَ ما في كفِّه، بل لتُحصيَ ما في أكفِّ الناس. هذا الانفصالُ الشعوريُّ يخلقُ فجوةً وجودية، حيثُ يمضي المرءُ عمرَه شاردَ الذهنِ في ملكوتِ غيرِه، غافلاً عن بستانِ نفسِه الذي يئنُّ تحتَ وطأةِ الهجر، مؤمناً بوهمٍ عظيمٍ مفادُه أنَّ الآخر يمتلكُ دائماً مفتاحَ السعادةِ الذي أضاعه هو.

إنَّ السببَ الجذريّ وراءَ رؤيتِنا لثمارِ الآخرين يانعةً ومبهرة تكمنُ في خديعةِ المشهدِ المكتمل؛ فنحنُ حينَ نختلسُ النظرَ إلى حديقةِ الجار، تقعُ أبصارُنا على الحصادِ ولا تقعُ على الجهد. إننا نرى الثمارَ تدلّتْ يانعةً، لكننا لا نرى العناءَ المُرَّ الذي بذلَه في السقايةِ آناءَ الليلِ وأطرافَ النهار، ولا نُبصرُ تلك الندوبَ التي حفرتْها الفؤوسُ في كفَّيه. نحنُ نفتنُ بالنتيجةِ النهائيةِ ونغفلُ عن "مختبرِ الألم" الذي صُنعت فيه، فكلُّ غصنٍ رطيبٍ يراه الرائي، يقابلُه صراعٌ خفيٌّ مع الأرضِ والماءِ والزمن، وهو ما يجعلُ حكمَنا على اخضرارِ تلك الضفةِ حكماً سطحياً يبترُ السياقَ ويُقدِّسُ النتيجة.

وعلاوةً على إغفالِ الكدح، فإنَّ العقلَ المستغرقَ في تتبعِ نِعمِ الآخرين يُصابُ بعمىً عن المتاعبِ الخفية؛ فبينما نُؤخذُ بزهوِ الأزهارِ في أرضِ الغير، لا نرى الآفاتِ التي تفتكُ بجذورِ تلك الأرضِ خفيةً، ولا الديدانَ التي تنخرُ في صمتٍ تحتَ ذلك البساطِ السندسيِّ الجميل. إنَّ لكلِّ نعمةٍ ضريبتَها، ولكلِّ بستانٍ آفاتِه التي قد لا تظهرُ للمشاهدِ من بعيد، فربَّ حياةٍ نغبطُ صاحبَها عليها وهي تتآكلُ من الداخلِ بهمومٍ لا يعلمُها إلا الله، وكأنَّ القدرَ يمنحُ الضفةَ الأخرى لوناً براقاً ليسترَ به شحوباً يسكنُ الأعماق، مما يجعلُ تمنِّيَ أحوالِ الناسِ ضرباً من المجازفةِ بمصائرَ لا ندركُ تبعاتِها.

تتجلى خطورةُ هذا التصورِ في أنه يخلقُ حلقةً مفرغةً من عدمِ الاستحقاقِ والهروبِ المستمر؛ فالعقلُ الذي أدمنَ رؤيةَ الجمالِ في الآخر لن يرضى أبداً بما لديه، حتى وإنِ انتقلَ إلى تلك الضفةِ التي كان يرجوها. بمجردِ أن تطأَ قدماه ذلك العشبَ "الأخضرَ جداً"، سيكتشفُ أنه أصبحَ واقعاً ملموساً بكلِّ عيوبِه وتكاليفِ سقايتِه، وسرعانَ ما ستلتفتُ عيناه إلى ضفةٍ أخرى بأسلوبِ التكرارِ السيزيفي. إنه ارتحالٌ نحو هدفٍ يتحركُ كلما اقتربنا منه، لأنَّ المشكلةَ ليست في جودةِ العُشبِ الخارجي، بل في العطشِ الداخلي الذي لا يرويهِ بستان، والقلبِ الذي لا يقدّرُ قيمةَ مائِه إلا حينَ يرى سراباً يحسبُه الظمآنُ ماءً.

الحكمةَ الحقةَ لا تكمنُ في تمني حديقةِ الجار، بل في الانكفاءِ على الذاتِ لاستصلاحِ أراضينا البور. إنَّ العشبَ يكونُ أكثرَ اخضراراً حيثُ يُسقى بالجهدِ والرضا، لا حيثُ يُراقبُ بالحسرةِ والتمني. وبدلاً من إضاعةِ العمرِ في تحليلِ جودةِ تربةِ الآخرين، يجدرُ بالمرءِ أن يكونَ هو "الفلاحَ" الحاذقَ في أرضِه، فيقيها الآفاتِ ويصبرُ على سقايتِها. فمتى ما أدركَ الإنسانُ أنَّ كمالَ الصورةِ عندَ غيرِه ما هو إلا ثمرةُ صبرٍ مرّ، أو سترٌ لآفةٍ مستترة، كفَّ عن التطلعِ لما وراءِ النهر، وقرَّتْ عينُه بما قسمَ اللهُ له، يقيناً منه أنَّ الخضرةَ الحقيقيةَ هي سلامُ الروحِ لا لونُ العُشب.

وهذا بعينه ما يجري في رحلة الإنسان مع تطوّره، فالإنسان لا يستيقظ صباحًا وقد صار نسخةً أخرى من نفسه، ولا ينتقل من حالٍ إلى حالٍ بطفرةٍ مباغتة؛ بل يسير في تحوّله كما تسير الشمس في صعودها: درجةً بعد درجة، وضياءً بعد ضياء. وفي كل مرحلةٍ صغيرة يكتشف في نفسه شيئًا لم يكن يراه من قبل؛ يزداد فهمًا بعد فهم، ونضجًا بعد نضج، واتّساعًا في القلب بعد ضيق. ولعلّ سرّ الدهشة في هذه الرحلة أنّها بطيئة؛ لأنّ البطء يترك للإنسان متّسعًا ليتأمّل نفسه وهو يتبدّل. فلو أنّ التحوّل وقع دفعةً واحدة، لما شعر الإنسان بجمال الطريق، ولا أدرك روعة المسافة التي قطعها بين الأمس واليوم. إنّ أعذب ما في النضج أنّه يحدث في خفاءٍ لطيف، ثم يفاجئنا بعد زمنٍ طويل بأننا لم نعد أولئك الذين كنّاهم.

وكذلك الأمر في لحظات الحزن والمصائب؛ فلو أنّ الأسى انقشع عن القلب دفعةً واحدة، لما شعر الإنسان بمعنى الفرج، ولا أدرك كيف يُشفى القلب رويدًا رويدًا، لكنّ الحزن مثل الليل لا يرحل فجأة، بل يتراجع. وفي كل يومٍ يكتشف الإنسان أنّ ثقلًا خفيفًا قد زال من صدره، وأنّ شيئًا من الضوء عاد إلى روحه دون أن يشعر متى عاد. فيلتفت إلى نفسه بعد زمنٍ فيدرك كم تغيّر، وكم صار أخفّ ممّا كان، وهذا القانون الخفي لا يخصّ الحزن وحده؛ بل يسري في الرزق، وفي الفهم، وفي النجاحات الصغيرة التي تتراكم حتى تصير حياةً كاملة. فكلّ شيءٍ في هذا الوجود يبدو كأنّه يتربّى على مهل، كما يتربّى الضوء في الفجر، حتى إذا اكتمل ظهوره ظننّا لفرط انسجامه أنّه كان منذ البدء على هذه الصورة.

فإذا كان هذا رفقُ الله بمخلوقاته الصامتة، فكيفَ بروحِكَ التي هي عنده أعزُّ وأغلى؟ إنّ الذي لم يرضَ للشمسِ أن تقتحمَ سكونَ الأرضِ بَغتةً، لن يرضى لقلبِكَ أن ينكسرَ تحت سطوةِ النورِ المفاجئ. واعلمْ أنّ الضياءَ الذي مسَّ جبينَ غيركَ اليوم، لا بدّ أن يسريَ إليك غداً في دورتِه الحتميّة؛ فالشمسُ لا تحابي جهةً دون أخرى، بل تبلغُ كلَّ موضعٍ حين يبلغُ أوانَه. وما عتمتُكَ الآن إلا انتظارٌ لِبقيّة الوهج، ذلك النور الذي يرحلُ إليكَ في صمتٍ مَهيب كما يزحفُ الفجرُ إلى أطرافِ الليلِ شيئاً فشيئاً. فطِبْ نفساً بما أنتَ فيه، ولا تبتئس بطولِ المَدار؛ فما أبطأ النورُ إلا ليأتيكَ غامراً، وما تأخرَ الشروقُ إلا ليكونَ لقلبكَ عيداً.

إنَّ القارئَ الحَصيفَ يَظنُّ أنهُ يطوي صفحاتِ الكتابِ مَارّاً، والحقيقةُ أنَّ الكتابَ هو الذي يطوي مسافاتِ الجهلِ في نَفْسِه. فما يمرُّ بالبصرِ من جَزيلِ اللفظِ وبليغِ القولِ لا يذهبُ سُدىً، بل يترسبُ في عَميقِ الوِجدانِ كَمكمنِ الدرِّ في صَدفه. ولعلَّ كِتابًا واحداً تَقْرؤهُ بِتَدبرٍ يُحيي في لسانك مواتَ الفصاحةِ وأنت لا تَشعر، فإذا ما استَفزَّك مَوقفٌ أو مَسَّك وَجْد، انثالتِ الكلماتُ على سنانِ قلمك كغيثٍ هَطَلَ بعدَ طولِ احتباس. هكذا هي القراءة؛ تَبني فينا قصوراً من البيانِ نَسكنُها حين نَكتب، فتخرجُ الحروفُ مَصقولةً بوعيٍ خفيٍّ استمدَّ نُورهُ من بينِ السطورِ القديمة.

إنَّ العقلَ الذي يَستروحُ عبقَ المخطوطاتِ القديمةِ والكتبِ العتيقة، لا يَعودُ أبداً إلى ضيقِ لغةِ الشارع. فحين تَقْرأ لابنِ المقفع أو الجاحظ، فإنك لا تَأخذ مَعلومةً، بل تَبني “مَلَكة”. هذهِ المَلكة هي جنديٌّ خفيٌّ يَقبعُ في دَهاليزِ ذاكرتك، يَنتقي لك المفردةَ الجزلةَ من بينِ آلافِ المفرداتِ الهزيلة. إنهُ الذوقُ الأدبيُّ الذي يُنقي لسانك من لغوِ القول، ويجعلُ من جملتِك بَنياناً مَرصوصاً، يشدُّ بعضُه بعضاً، فتنسابُ المعاني في قوالبَ من الفخامةِ لم تكنِ في حُسبانك حين أمسكت القلمَ أولَ مرة.

مَن أرادَ العِزَّ في البيان، فعليهِ بمُجالسةِ الموتى من العُظماءِ عبرَ كُتبهم؛ فهُم صادقون في نُصحهم، مخلصون في بَيانهم. يمنحونَك صَفوةَ عقولِهم في صَفوةِ لغتهم. إنَّ الانغماسَ في الأدبِ القديم يورثُ في الكاتبِ أنفةً لغوية، فلا يرضى بالسطحيِّ من القول، ولا بالقريبِ من المعنى. إنها رحلةٌ في مَغاصاتِ اللغةِ العربيةِ حيثُ كلُّ لفظةٍ لها ظِلالٌ، وكلُّ تركيبٍ لهُ رنين. فاجعل من ليلك خلوةً مع ابن حزم في رقةِ بَيانه، أو مع المتنبي في كبريائِه، لترَى كيفَ تتحولُ لُغتكِ من مجردِ أداةٍ للتواصلِ إلى قَلعةٍ مَشيدةٍ من الفصاحة.

مَواردُ اللغةِ العَذبة

لمن أرادَ أن يَستقي من مَعينٍ لا يَنْضب، وأن يلبسَ فِكْرَه حُللاً من السحرِ الحلال، فعليهِ بأمَّاتِ الكتبِ التي صقلتها العصورُ وزادتها الأيامُ نَضارة:

“رسائل الجاحظ”: حيثُ تَلتقي جزالةُ اللفظِ بدقةِ الوصف، وهو مدرسةٌ مَن دَخَلها خَرَجَ وبيدهِ مَقاليدُ البيان.

“كليلة ودمنة بترجمة ابن المقفع”: سَهلٌ ممتنع، وجَزالةٌ لا استعلاءَ فيها، يعلمكَ كيف تُطوّعُ اللغةَ لخدمةِ الفكرةِ بأبهى صورة.

“أدب الكاتب” لابن قتيبة: لمن أرادَ أن يُقيمَ لِسانَه على جادةِ الصواب، ويَعرفَ أسرارَ الكلمِ ونَوادرَ اللغةِ التي تُحيي الموات.

وختاماً، لا تبتئسْ إذا طويتَ صفحاتِ كتابٍ وشعرتَ أنَّ مفرداتِهِ قد أفلتتْ من ذاكرتِكَ أو توارتْ عن ناظريك؛ فما الكتابُ إلا غيثٌ يسقي تربةَ عقلكَ الباطن. إنَّ تلكَ الكلماتِ الجزيلةَ لم ترحل، بل استقرتْ في أعماقِكَ كوديعةٍ ثمينةٍ يحرُسها الوعي. ثقْ تماماً أنها ستشرقُ في لسانِكَ وتجري على قلمِكَ في اللحظةِ التي تحتاجُها فيها، فتنسابُ المفرداتُ بعفويةٍ مذهلة وكأنها خُلقتْ لكَ وحدك. أنتَ لا تقرأُ لتملأَ ذاكرتَكَ فحسب، بل لتُربي مَلَكتَكَ الأدبية؛ وحين يحينُ أوانُ البيان، ستجدُ أنَّ ذلكَ المخزونَ النائمَ قد استيقظَ ليجعلَ منكَ كاتباً يُشارُ إليه بالبنان.

وما كانَ السقوطُ إلا لرفضِ نجاةٍ يَمُنُّ بها الخوفُ المذموم، واختياراً لهويٍّ يحطمُ مرآةَ الشكِّ الموهوم؛ لنلمسَ بأيدينا قاعَ الحقيقةِ وإن كانت جحيماً، ونبصرَ بعيوننا نصلَ الواقعِ وإن كان أليماً. فما هو بجهلٍ في المسالك، بل “سَورةُ اليقين”؛ تلك التي تُلهمُ النفسَ أن تحترقَ بالوجد، لتتأكدَ أنَّ النارَ التي أبصرتها القلوبُ كانت حقاً مستبيناً، ولم تكن سراباً خادعاً أو خيالاً مهيناً. فما ننتظرُ وقوعاً، بل نسعى للوقوعِ سعيَ المُبصِر، لنقيمَ على صدقِ قلوبنا الحُجَّة، ولو كان الثمنُ ألا نؤوبَ من تلك اللُّجّة.

وإنَّا لجامِحُون بامتياز، نلقي بالأرواحِ على منضدةِ الشكِّ إلقاءً؛ لا طمعاً في مغنمٍ زائل، بل زهداً في قلقٍ حائل. إنها لذةُ الانكشافِ المُرّ، حين يستبينُ للمرءِ أنَّ مخاوفَهُ لم تكُ كاذبة، وأنَّ ظنونَهُ كانت صادقةً ثاقبة. فما بالُنا نمضي إلى الهاويةِ ونحنُ نرقبُ منتهاها؟ ذلك بأنَّ يقينَ الجرحِ أحبُّ إلينا من ريبةِ الوجل، وقسوةَ الفصلِ آثرُ عندنا من تَمادِي الأمل. نذهبُ إلى الحتفِ في أتمِّ زينة، لا جهالةً ولا مَينا، بل لنروّضَ الحقيقةَ ترويضاً، ونمسحَ عن وجهِ الواقعِ لثامَهُ، حتى حتى لا يبقى بيننا وبينهُ حجاب.

فيا ليتَ الفؤادَ ظلَّ في عمائهِ محجوباً، وما نفعُ هذه الحاسّةِ إن كان الخرابُ بها مكتوباً؟ إنها لا تعملُ كدرعٍ يقِي، بل كمرآةٍ تجلو القُبحَ ليتّقي؛ ترينا بشاعةَ السقوطِ قبلَ الارتطام، وتصوّرُ لنا الفجيعةَ قبلَ التمام، ومع ذلك تظلُّ الإرادةُ أمامَ غوايةِ الكشفِ مغلولة، والأقدامُ نحو حتفِها محمولة. نحنُ ضحايا هذا الوعيِ الفائض، وعيٌ يجعلنا نرقبُ غرقنا ببرودٍ مذهل، ونعدُّ أنفاسنا الأخيرةَ بقلبٍ مثقل، ننتظرُ تلك اللحظةَ التي يصطدمُ فيها الكيانُ بالقاع، لنهمسَ في حشرجةِ الوداع: أكانَ نذيرُ الفؤادِ حقاً مبيناً، أم كانَ ضِغاثَ أوهامٍ وكيداً متيناً؟

وختامُ القولِ ومُنتهاه، أنَّ الإنسانَ رهينُ اختيارِه، وحجيجُ ذاتِهِ؛ لا يُساقُ إلى هلاكِهِ سَوْقاً، بل يأتيهِ طوعاً واشتياقاً. فليست الفخاخُ هي التي تقتنصنا، بل وعينا هو الذي يختارُ السَّجنَ ليختبرَ قوَّةَ القيد. لقد رضينا بالاحتراقِ ثمناً للإنارة، وبالانكسارِ مهراً للاستبصار. فلا نجاةَ لمن أرادَ أن يلمسَ جوهرَ الأشياء، ولا عزاءَ لمن آثرَ بَرْدَ اليقينِ على سلامةِ العمى. هي قصةُ كائنٍ أبى أن يعيشَ بـ “ربما”، فماتَ وهو يرتدي الحقَّ كفناً، مُخلداً في ذمَّةِ الحقيقةِ كبصيرٍ آثَرَ أن يَقضيَ نحبَهُ استجلاءً للمُنتهى، لا يبتغي نجاةً من خِداع، بل يبتغي مَوْتاً على بَيّنة.

أفلا تَعجبُ لمَن حَواهُ حَيِّزٌ ضَيِّق، ورُوحُه تَسَعُ السماء؟ ففي صدرِك هدوءُ الأفلاكِ وصَخَبُ البِحار، وفي عَقلكَ نُورُ النّجومِ وظُلمةُ الأغوارِ. أيحوي الوعاءُ بَحراً، أو يحدُّ السطرُ نَفَساً هو الضّياء؟ أم تظنُّ الحدودُ أنها تملكُ حَصْرَ مَن طُوِيَ فيهِ العالَمُ الأكبر؟ وكيفَ لا، وأنتَ الذي جَعَلَ اللهُ بَينَ جَنبَيْكَ لُغِزاً، لا يَقْرؤُهُ إلا مَن آمَنَ أنَّ الروحَ أعظمُ من أن تُسْجَنَ في لفظ، وأجَل من أن تُحَدَّ بِرَسْم. إنك مَنجمٌ لِلمُعجزات، كلما نَقّبتَ فيكَ الشدائدُ أو مَسَّكَ لُطفُ المواقف، استخرَجتْ من مَكمَنِك نورا لم تكن تَتوقع أنك مَشرقه.

الحقيقةَ المَسْتُورةَ وراءَ حُجُبِ المادَّةِ هي أنَّكَ لَسْتَ جُزءًا عابِرًا في مَشهَدٍ عَظيم، بل أنتَ العَيْنُ التي تُبصِرُه، والرُّوحُ التي تَسْكُنُه، والقَلْبُ الذي يَبُثُّ فيه المَعنى. فإذا أَزَلْتَ عن بَصيرتِكَ غِشاوةَ الصِّغَر، وانْكَشَفَ لَكَ سِتارُ الوَهْم، عَلِمْتَ أنَّ العَظَمَةَ لَيْسَتْ في أَنْ تَمْلِكَ كُل شيء، بل في أَنْ تَكونَ المِقياسَ الذي تُوزَنُ به الأَشْياء، وتُقَوَّمُ به القِيَم. ومن مِحرابِ هذه العظمةِ الفِطرية، يَنْبثقُ السَّر الحقيقي لِـ تَجْعَلَ الحَياةَ مُمكِنة التّحُمل؛ إذ يَكمنُ في إدراكِكَ لِحقيقةِ دَوْرِك؛ فالحياةُ في أصلِها مَسرحٌ جامد، ونحنُ مَن نَبثُّ فيها الرُّوح، ونحنُ مَن نُزيِّنها بِنُورِ يقينِنا لا هي التي تُزيِّننا بِزُخرفِها الزائل.

إنَّ مَعدنَكَ الذي صاغَهُ الخالقُ يملكُ القُدرةَ على قَلْبِ مَوازينِ الشَّقاء؛ فحينَ تُواجهُ "كُلَّ شيءٍ مُرّ" أو غَيْر مَحبوب، لا تَنظُر إليهِ كَجدارٍ يسدُّ طريقَك، بل كَمساحةٍ بيضاء تَنتظرُ منك أن تَسكبَ عليها صَبْغَةَ الرِّضا. نحنُ لا نَنتظرُ الظروفَ لِتَبتسمَ لِكي نَسعد، بل نَبتسمُ لِيَغدوَ القُبحُ جَمالاً، ونَصبرُ لِيصيرَ العُسرُ جسراً. هكذا نَتعاملُ مع كُلِّ ما لا نُحب؛ نَحتويهِ بِسَعَةِ نُفوسِنا، ونُجَمِّلُهُ بِصِدقِ تَوكُّلِنا، مُدركينَ أنَّ القوةَ الحقيقية ليست في هُروبِنا مِن كَدَرِ العَيْش، بل في كَوْنِنا نحنُ الضِّياء الذي يَهزمُ عُتْمَةَ الحَياة.

لذا، لا يَضيقَ صَدرُكَ إنْ شعرتَ يوماً أنَّكَ غريبٌ عن ذاتِك، أو أنَّ طَريقَكَ لا يزالَ مُلتحفاً بالضباب؛ فالبُذورُ العظيمة لا تَنبتُ في ليلة، والبُحورُ لا تَكشفُ لآلِئِها إلا لِمِن خاض غِمارَ المسير. أنتَ خِلقُ اللّهِ الجمِيل، ولسْتَ بِمُتأخَرٍ عن مَوْعدِك، إنما أنتَ في طَوْرِ التَّجِليِ. أمامكَ الكثيرُ من المسافاتِ التَّي لم تُقطَع، ومن النَّسخِ البَهِيَّةِ لِنَفْسِكَ التي لم تَلتق بها بَعْد. اطمئن؛ فما خَبَّأهُ الخالقُ فيك لن يَضيع، وما هي إلا أيامٌ تَتوالى حتى تنطقَ بك الحقيقة، وتَرى مِن جَمالِ مَخبرِك ما يجعلك تبتسمُ لكل لحظةِ حيرةٍ مَضت؛ فمَن كانَ كوناَ بأكمله، لا يَحزنَ لضيق مَمرّ.

إنّ سفينةَ ثيسيوس ليست حكايةَ خشبٍ يُنزع ولا مساميرَ تُبدَّل، بل نافذةٌ تُفتح على السؤال الأعظم: سؤالِ الإنسان عن نفسه؛ فكلُّ ما فيها رمز، وكلُّ ما يُستبدل فيها أثر، وما التبدّل إلا سُنّةُ العبور من حالٍ إلى حال. تمرُّ بك الأيامُ مرَّ السحاب، فتتساقط من مركبك النفسيّ ألواحٌ ما حسبتَها يومًا قابلةً للسقوط؛ خُلُقٌ ظننته جذرًا فإذا هو عارض، ورأيٌ حسبته عمادًا فإذا هو مائل، وشوقٌ أقسمتَ أن الدهر يعجز عن إفنائه فإذا هو رماد، تمضي به الرياح ولا تلتفت.

ولا تشعرُ بالهدم حين يقع، ولا تسمعُ للانكسار صوتًا، حتى إذا التفتَّ إلى ذاتك لم تجدها كما كانت، ولا وجدتها مفقودةً كما ظننت؛ فتقف الروحُ على شاطئ القلب حائرة، تخاطبه بقولٍ لا يطمئنّ ولا ينكر: أنا أنا، وإن تغيّر الشكل، وإن تبدّل الأثر، وإن صار الأمسُ غريبًا، وصار اليومُ شاهدًا لا يعرف الشاهدَ عليه.

وكلما تغيّرت قناعاتُك، أو تبدّلت ملامحُ شخصيتك، فإنك في الحقيقة تخلعُ لوحًا قديمًا كان يمنح سفينتَك اتّزانها؛ فما آمنتَ به أمسٍ قد تراه اليوم وَهْمًا، وما سكنك من عاطفةٍ قد تنكره كأنها كانت لغريبٍ مرَّ بك ولم يُقم. وهذا التحوّل النفسيّ أعمقُ أنواع الترميم؛ فنحن لا نكبر فحسب بل نتحوّل، ولا نُكمِل أعمارنا بل نُعيد صياغتها. كلُّ تجربةٍ قاسيةٍ مسمارٌ يُدَقّ في الهيكل، وكلُّ خيبةٍ رقعةٌ تُسدُّ بها فجوةُ الذاكرة، حتى إذا التفتنا لم نجد في سفينتنا لوحًا واحدًا من خشب الطفولة الأولى. ومع ذلك نتمسّك بالاسم والهوية كأنهما ثوابت لا تزول، ونُقنع أنفسنا أننا ما زلنا الشخص ذاته، خشيةَ أن يضيع المعنى في بحر التحوّلات التي لا ساحل لها.

لو افترضنا جَدَلًا أنّنا جمعنا كلَّ الأفكار التي تخلّيتَ عنها، وكلَّ الأحلام التي تنصّلتَ منها، وكلَّ الخلايا التي تساقطت من جسدك عبر السنين، ثم أعدنا صهرها في كيانٍ واحدٍ يقف قبالتك الآن؛ فأيُّكما يكون “أنت”؟ أذلك الكيانُ الأوّل ببدائيّته ونقائه وهشاشته، أم هذا الذي تقف به اليوم، مُرمَّمًا، مثقَلًا بآثار التبدّد والحلول؟ إنّ هذا السؤال لا يبحث عن إجابة بقدر ما يضعنا أمام حقيقة موجعة: الهويةُ ليست شيئًا نملكه بل حكايةٌ نُحسن روايتها، نحن لا نسكنُ في مادّتنا، بل نقيم في المسافة الفاصلة بين ما كنّاه وما نصير إليه. “أنا” التي كانت قبل عامٍ لم تمت تمامًا، ولم تبقَ كذلك؛ لقد انحلّت إلى مادّةٍ خام، أُعيد بها تشكيل “أنا” الحاضرة، في دورةٍ لا تعترف بالثبات ولا تُجِلّ السكون.

ويعزُّ على المرء حين يُنهكه المسير، أن يعود إلى تلك السفينة الأولى؛ فقد ولّت مراسيها، واستدبرت مرافئها القديمة، واستحالت شيئًا نُكُرًا. بنيت لوحًا فوق لوح، ونبذت كلَّ رقيقٍ هشٍّ لا يقوى على مصادمة العواصف، حتى استيقنت أن للبحر وجهين: وجهًا تلهو به الأسماك عند السطح، ووجهًا غارقًا في القاع لا تعرفه إلا السفن التي غدرتها الأمواج، فمكثت في عمقٍ لا تبلغُه الشمس ولا تُجيد فيه الذكريات العوم.

إنّ الاستمراريّة هي الوشائج الجميلة التي تشدّ ألواحنا المتغيّرة بعضها إلى بعض؛ فنحن نكتسب هويّتنا من التدفق لا من الجمود، كالنهر تتبدّل مياهه في كل لحظة، ويبقى اسمه واحدًا. والوعيُ هو الرُّبّانُ الذي يشهد استبدال الأخشاب دون أن يفقد البوصلة؛ هو الخيطُ الخفيّ الذي يصل طفلًا كان يركض في الأزقّة، برجلٍ يجلس اليوم مثقَلًا بالخيبات والتأمّل. وبهذا الخيط نشعر بالوحدة رغم تشرذم أجزائنا، ونجد العزاء في أنّنا، مهما تآكلت أجسادنا وتحوّلت عقولنا، لا نزال نملك نواةً صلبة لا تطالها مطارق الزمان: وعيًا خالصًا بالوجود، يقف بعيدًا عن صراعات المادّة وتفاصيل الخشب المتهالك.

في نهايةِ المطاف، لا يهمُّ كم خَشبةً تغيرت فينا، بقدرِ ما يهمُّ إلى أين تُبحرُ هذه السفينة، نحنُ كائناتٌ مصنوعة من التحوّل، وقدرُنا أن نكونَ في حالةِ تجددٍ دائمةٍ حتى نفنى، إنَّ عظمةَ الإنسانِ لا تكمنُ في بقائهِ على حالِه، بل في قدرته على الترميم المستمر، وفي شجاعته على الاعترافِ بأنه اليومَ ليس الشخصَ الذي كانه بالأمس، وأنه لن يكونَ الشخصَ ذاته غداً. نحنُ سفنٌ لا ترسو إلا لكي تُعيدَ بناءَ أشرعتِها، وفي كلِّ موسمٍ نفقد فيه جزءاً من أنفسنا، نكسبُ مساحةً جديدةً لفهم لغز الوجود. فالسفينةُ تُبنى بالخشب، ولكنَّها تنجو باسم الله، فليتغير الخشب كما يشاء، وليتآكل الجسد كما يريد، فطالما أن الرحلة مستمرةٌ والبوصلة تتجه نحو الحقيقة، فستظل السفينة هي السفينة، وسيظل الرُّبان هو الرُّبان.

وأما الحمامة فإنها تتمسّك بجماعتها لهيبة الوحدة لا لفهم المعنى، وتلتمس القرب لتطفئ الرعب الذي يسري في جناحيها، وتسكن ارتجافها كمن يخشى أن يترك لنفسه في ساعة لا ظلّ فيها ولا سند. فهي كائن هشّ يبحث عن مأمن يحميه أكثر مما يبحث عن معنى يهديه.

وكما تتقاطع مسارات الطير في السماء، تتقاطع أرواح الناس في حياتها؛ فمنهم من يقترب ببصيرة، يعلم أن القلب لا ينهض إلا بيد تمتدّ إليه، ومنهم من يطلب القرب هربًا من الفراغ، فيتعلّق بالآخرين لا حبًا، بل خوفًا من أن يسمع صوته وهو وحيد.

ليس الوعي خصمًا للعاطفة، بل جناحها الذي يستقيم به طيرانها؛ يرفعها إن ثقلت، ويهديها إن تاهت. فالعاطفة إذا انفلتت تُلقي بصاحبها في فوضى لا قرار لها، والوعي إذا تجمّد يحوّل الروح إلى أرض جدباء، والاكتمال أن يسير القلب والعقل معًا، كما يسير الليل والنهار، يتعاقبان ليكمّل أحدهما نقص الآخر، وتعتدل بهما الحياة.

والوحدة ليست ثِقلًا على كلّ أحد؛ فهي لليقظين مرآة صافية، يبصرون فيها ما يخفى بين الزحام، ويفتحون فيها جراحًا تؤجّلها الضوضاء. ومن لم يجالس نفسه ساعة، ضاع في زحمة الوجوه، وتوزّعت ملامحه على كل عابر، كحمامةٍ يغيب عنها سربُها، فتطير ولكن باضطراب، تخفق بجناحيها ولا تدري أين تهبط.

ولا بأس أن يترك الإنسان سربًا كان بينهم، إذا اكتشف أن روحه تنمو بعيدًا عما ألفوه؛ فالمكوث في أرضٍ يتعطّل فيها الوعي نوعٌ من الذبول. ليس من العدل أن يُطفئ الإنسان ذاته إرضاءً للآخرين، ولا من الحكمة أن يملأ فراغه بأي صحبة. العدل أن يفتح قلبه لمن يضيف إليه، والحكمة أن يحفظ نفسه ممن يستنزفها، وأن يعرف متى يكون القرب رحمة، ومتى تكون العزلة نجاة.

تأمّل سرب الغربان يمضي على هدى، كل واحد يعرف موضعه، وكل حركة تحكمها حكمة خفيّة. ثم انظر إلى الحمامة في رقتها؛ لا تستقيم إلا بجوار من تألف، وإن افترقت لحظة اضطربت خطاها. فكن لطيفًا حين يلزم اللطف، ثابتًا حين يشتدّ الطريق، ولا تكن رقيقًا تستبيحه الأيدي، ولا صلبًا يكسر ما يجب أن يبقى؛ بل كن روحًا تعرف وزنها، وتحسن اختيار من يسير معها.

فالإنسان روحٌ سُوّيت خُطاها بين عقلٍ يهدي وقلبٍ يُحيي؛ وعيٌ يرسو وعاطفةٌ تجري. فإذا عرف قدر ذاته، وثبّت قدمه في مسالك وعيه، وصمد أمام ما يدفعه إلى التيه، انفرجت له الدروب التي ظنّها موصدة، ونزلت على قلبه سكينةٌ لا تُوهَب إلا لمن صدّق فطرته وآمن ببوصلة غريزته؛ غريزةِ البقاء التي تحفظه من الانطفاء. والانطفاء يبدأ حين يجد نفسه في عالمٍ لا يشبهه، حين يتبع سربًا يبحث عن الهزل بينما يبحث هو عن الجدية، يُغريه هَولُ العدد، وينسى أن المعنى هو الحريّة.

فامضِ في الناس بميزان عدل، وامضِ إلى نفسك بميزان رحمة، واجمع بينهما جمعَ من فهم أن النور لا يكتمل إلا إذا أضاء العقلُ والقلبُ معًا. وهكذا تمضي كما يمضي الطير في الهواء؛ لا يضلّه ازدحام السرب، ولا تغويه وحشة الانفراد، بل يسير على هدى، كأن بين جنبيه ضوءًا يقوده إلى ما هو أبقى وأعمق.

إنّ المرء لَغَالِبٌ كلّ ما يعتريه ويخطر على باله، ولكن حين يحين لقاء الذات ومواجهتها، يخسر الرهان، بل لا يطأ أرض المعركة قط. يتغافل عن الإشارات الصادرة من جسدٍ أنْهَكه التعب، وقلبٍ أضناه الضيق، وروحٍ أصابها الجفاف. يمرّ على الألم مرور سحابة صيف عابرة فوق أرضٍ تتوسّل الريّ. يرى الحطام ويشاهد القحط، ثمّ يتمّ المسير وكأنّ الأمر لا يعنيه. ولا يدرك أنّ هذا ليس قوةً، إنما هو هَدْمٌ صامتٌ لا يُسمع له صوتٌ إلا حين يَخِرُّ بنيانُ الروح بأسره كاملاً.

ومن هذا المنزلق الهادئ، يبدأ خداع الذات الأكبر، عِنْدَها يزيّنُ الإنسانُ ما يفعل ويخدع نفسَه بغياب المُدْرَكات، يبرّر أخطاءَه، فيُلبس الأنانيةَ لباسَ الحكمة، ويكسو الجبنَ ثوبَ الصبر، ويجعل من الكسلِ رداءَ الاتّزان. يعلمُ الضَّوء ويلحق بالظلال، ويعرف سبيل النَّجاة ثُمَّ يستمسكُ بالهلاك، يلقي نفسَه في وادي ما يكره، ويعلم أن روحه إنما خُلقت لِمَا تُحِبّ، ولكنَّه يُؤْثِرُ العادةَ على الحياة، ويُبْقِي على ما يؤذيه خشيةَ ما يجهل. يَفتَحُ أبوابًا قد آنَ إغلاقُها، ويُجاهِدُ لِبقاءِ ما كان رحيلُه رحمةً. يُحاصِرُه الوعي فلا يعتبر، وتُصَافِحُه العلامات فلا يبصر، كأنَّ بينه وبين الصواب حجابًا من خوفٍ قديم، أو عهدًا مع ألمٍ لا يَزُول.

يقف على باب التغيير، ولكنه يخشى عبوره، فيظلّ عالقاً بين ما يرغب فيه وما يخشاه، حتى يتحوّل ذلك الانتظار إلى مقبرةٍ صمّاء. هذا لأنَّك لم تُشفِق على قلبك يومًا، هذا لأنَّك ظننتَ أنَّ الصمود هو أن تمضي بلا توقُّف، وأن التغاضي عن الألم بطولة، وأنَّ الركض إلى المجهول يُشبه الحرية. ولأنَّك حين ضللتَ الطريق، لم تلتفت لتسأل: إلى أين؟ بل أكملت كما لو أنّ الاتجاه لا يعنيك، والمصير لا ينتظرك.

ويعجبُ المرءُ من نفسه؛ كيف تهوى روحه نورًا، ثم يسوقها عقلٌ مثقَلٌ بالتردّد إلى العتمة؟ وكيف يَعرِفُ الخيرَ معرفةَ اليقين، ثم يسلّمُ نفسَه لما يُطفئه ويجرحه؟ فليس البلاءُ دائمًا مما يأتي من الخارج، بل كثيرًا ما يخرج من داخله، من صوتٍ خافتٍ يُلبِّس الوهمَ ثوب الحكمة، ويجعل ما يُتعبه مألوفًا، وما يُنقِذه مُخيفًا. والمرءُ لا تَشقِيه إلَّا نَفسُهُ؛ فحاشا للحياة أن تكُون هي مصنع الألَم، بل النفس هي التي تفتحه أو تغلقه، ترضى به أو تتجاوزه، تهدمُ ذاتها أو تُقيمها من جديد.

يَظُنُّ المرءُ أن عدوَّه في غيره، وأن الشرَّ يأتيه من خارج ذاته، وهو لا يدري أن أعظم الخصوم همسًا وأشدّهم أثرًا هو ذاك الذي يسكنه. فكثيرًا ما يُخاصِم الناس، ويحمِلُ الأيام مسؤولية تعثّر خُطاه، وينسب الخيبات إلى الظروف، وهو لا يرى أن الشرارة الأولى خرجت من داخله؛ من خوفٍ لم يُعالجه، أو من جرحٍ لم يلتئم، أو من فكرةٍ مظلمة اتخذها مأوى. يمسي ويُصبحُ وهو يطارد أوهام أعداء لا وجود لهم، بينما العدو الحق يجلس في صدره هادئًا، ينسج القيود بخيوطٍ من شكّ، ويُقرِّب له العثرة ويُبعِد عنه الطريق. وما يُحرر الإنسان حقًّا إلا أن يعلم أن نجاته لا تكون بقتال الخارج، بل بمصالحة الداخل أولًا، فإن استقامت النفس، استقام كلُّ شيءٍ بعدها.

فإذا أدرك الإنسانُ ذلك، أحسَّ أن الطريق لم يكن خارجَه يومًا، بل كان يبدأ من صدره وينتهي إليه. وحين يُصالح نفسه بعد عداوةٍ طويلة، يشعر كأنَّ بابًا من نورٍ قد انفتح فيه، وكأنَّ الأشياء التي كانت ثقيلة صارت تخفّ، والأوجاع التي كانت تصرخ فيه صارت تهمس لتُرشده، لا لتجرحه. عندها يفهم أن أعظم انتصارٍ ليس على الناس، ولا على العالم، بل على تلك الظلال التي كانت تسكنه. ويعلم يقينًا أن الرحلة ليست إلى الحياة، بل إلى ذاته أولًا؛ فإذا عرف نفسه بحقّ، عرف الطريق، وهدأت الحرب، وصار قلبه مُقيمًا لا هاربًا، مطمئنًّا لا خائفًا.

فهنيئًا لِمَن صادق نفسه بعد خصام، ووقف معها في صفٍّ واحدٍ بعد طول حرب، فإنّه ما عاد عدوّها، بل صار حارسها. ومن عرف موقع العدو الحق، لم تُربكه المعارك بعدها، لأن النور مهما تأخر يغلب الظلال في النهاية.

ما كلُّ ما تهواهُ القلوبُ يُوافقُه القضاء، ولا كلُّ ما يلمعُ للناظرِ يكونُ في جوهره ضياءً. فكم من أمنيةٍ خِلناها خلاصًا، فإذا هي ابتلاء، وكم من رغبةٍ ألحّت بها النفس، فحالَ دونها القدرُ رحمةً لا ندركها. إنّ العينَ تُفتَنُ بالبريق، والعقلَ يخدعُه القرب، غير أنّ الحكمةَ تميلُ إلى ما خفيَ عن الحسّ وظهرَ في البصيرة.

وتشاءُ أنتَ من الأمانيَّ قمرًا، فيشاءُ ربُّك أن يُقرّبَ إليك النّجم، فما كان النجمُ عندي أبعدَ، بل كان أصفى، وما كان القمرُ أقربَ، بل كان أضعفَ. قد يمنعُ الله عنك الساطعَ ليهبك الأصدق، ويصرفُ عنك العاجلَ ليؤتيك الأبقى، ويُريك البعيدَ لتعلمَ أنّ المسافةَ لا تُطفئ النور، بل تُمتحنُ بها البصيرة.

فليس كلُّ ما أضاءَ هُدًى، ولا كلُّ قريبٍ أحقُّ بالنظر من بعيدٍ. فالقمرُ وإن تلألأ وجهُه، فما هو إلا ظلٌّ يعكسُ ما لم يخلق، وضياءٌ مستعارٌ من غيره، يسطع ساعةً ثم يخبو، كأنّما قُدّر له أن يُرى لا ليُهتدى به. تعلّمَ الظهورَ، ولم يتعلّم الاشتعال؛ يملأ العيونَ نورًا ولا يملأ الأرواحَ سكينةً.

وأمّا النجمُ فله في البُعد مقام، وفي الخفاء عِزّ، احترقَ ليُضيءَ، واشتعلَ ليبقى، لا يسأمُ من الصمت، ولا يُباهي بالسطوع، يعلم أنّ النورَ الذي يخرجُ من جوفِ العتمةِ أصدقُ من ضوءٍ ينعكسُ من غيره، وأنّ الجمالَ سرٌّ في الإشعاع لا في البروز.

ويا ضيقَ نظرِ الإنسانِ إذ يقيسُ البصرَ بالمُشاهدة، ويغفلُ عن بصيرةٍ تَنفُذ إلى المعنى. يرى القمرَ قريبًا فيحسبه الغاية، وينسى نجمًا في أقصى السّماء، هو في الخَلق أرفعُ شأنًا، وفي النور أوفى قَدْرًا.

كم من نجمٍ حُجِب عنك ليختبر صبرك، وكم من قمرٍ أراكَه الله لتدركَ أنّ البهاءَ لا يُقيمُ الوزنَ بغير عمقٍ، وأنّ الضياءَ لا يدلّ على الكمال. فما كلُّ ما سطعَ منير، ولا كلُّ ما خفيَ حقير، فالقمرُ عاكِس، والنجمُ مُبدِع، والقريبُ فتنة، والبعيدُ حقيقة.

فلا تَغترّ بما يلوحُ لك في السّماء، فإنّ اللهَ قد يحجُبُ عنك النورَ ليُريكَ الحقيقة، ويمنعُ عنك المطلوبَ ليمنحَك ما هو أصفى وأبقى. وإذا رزقك النجمَ، فاعلم أنّه اختارك لنورٍ لا يَغيب، وأنّه ما حجبَ عنك القمرَ إلا ليقودكَ إلى ضياءٍ أبقى.

فما كان النجمُ عندي أبعدَ، بل كان أصفى، وما كان القمرُ أقربَ، بل كان أضعفَ، وما كان البُعدُ ليطمس الضياءَ، وما كان الانفجارُ ليولّد الكواكبَ، وما كان الاحتراقُ ليصوغ منه نورًا، وما كان السكونُ ليكتم البهاء، وما كان الغسقُ ليخفي الحقيقة.

فامضِ إلى قَدَرٍ كُتِبَ لك قبل أن تُولد، وارضَ بمشيئةٍ سبقتْ أمنيتك، فإنّ الذي خلقَ السّماءَ وسوّى أفلاكها، أعلمُ بما يُضيءُ قلبك ممّا يُضيءُ عينيك. فلا تأسَ على ما فاتَك، ولا تغترّ بما هو قريب، فإنّ الذي قدَّرَ لك النورَ، قد أودعَ في صمتِ الأمور أبلغَ الإشراقات. واستشعرْ أنّ كلُّ ما جاءك، جاءك على مِقدارِ حاجتك، وكلُّ ما أُبعدَ عنك، أُبعدَ ليُؤتيك ما هو أصفى وأوفى وأبقى.

تأمّل في الناس، لِمَ ترى من بينهم من سبقَ سِنَّهُ وتخطّى جيله؟ تجالسهُ فتجِد في حديثه أثرَ التجارِب، وفي نظره حكمةَ العارفين، كأنّ الأيام قد أودعتْه سرَّها، صاغته التجارِبُ من حجرٍ صلدٍ حتى غدا ألماسًا نفيسًا، أودعت الأيامُ في جوفه سرَّ الصبر، وألهبته المواقفُ حتى تلألأ نوره، فلا الزمنُ يخدشه، ولا العواصفُ تنالُ من بريقه. وآخرُ يمضي به الزمانُ كما يمضي النسيم على صفحة الماء، لا يُثير موجًا ولا يُخلّف أثرًا، يعدّ الأيام ولا تعدّه، ويحسب الأعوامَ فلا تحسب له.

فكيف يعلو نجمٌ في سماءِ الحياة، وآخر يخفُت ضوؤه وإن وُلِدا في فلكٍ واحد؟ الجواب لا يكمن في الحظّ ولا في المصادفة، إنّما الفرقُ في وعيٍ تفتحُ به القلوبُ أبصارَها، لا في سنٍّ تُحصيها الأيّام، فكم من إنسانٍ مرّت به النوازل نفسها، غير أنّ أحدهما خرج منها بصيرًا، والآخر خرج منها كما دخلها، خالي الوفاض.

فبطبيعة الإنسان حين يخوض مرحلةً عصيبة، يُسارع إلى الظنِّ بأنّه من ذوي الحظّ العاثر، فيضيق صدرُه حين تشتدّ الخطوب، ويظنّ أنّ القدرَ جفاه، وأنّ الحظّ أعرض عنه، فيقعد يَقيسُ نفسه بغيره، ويُحصي ما فاته كما يُحصي الخاسرُ ما ضاع من يده. لكنّ تلك المقاييسَ لا تُقيم وزنًا للجوهر، فإنّ البلاء الذي يُنبت في القلب صبرًا، خيرٌ من النعمة التي تُورث غفلة. وليس السقيمُ من تعثّر، ولا العظيمُ من ظفر، بل من كانت تجربتُه مُرّةً هو أوفرُهم حظًّا، إذ ما خابَ من جَرّب، وما من تجربةٍ إلا وهي مرآةٌ يرى فيها العاقلُ صورتَه، فيُصلح ما اعوجّ، ويُزهر ما ذبُل؛ وأمّا الغافلُ فيمرّ بها كما تمرّ الريحُ على الصخر، لا تُغيّر فيه شيئًا.

وما نحنُ إلا سفنٌ صغيرة، مركونةً إلى جانِب المَرسى، تنتظرُ أن تُحمّل بتجارُب السنين وعِبرةُ الأيّام، ثم شيئًا فشيئًا تشُق الطريق إلى بحرٍ في ظاهره أزرقٌ حالِم، وفي باطنه ظلماتٌ بعضها فوق بعض. فمن كانت سفينته فارغةً من التجارب غرق في أول موجة، ومن حملت سفينتُه زاد الصبر والتأمل، نجا وإن تكسّرت أشرعته.

ولأنّ العقل هو رُبّان هذه السفينة، قُسِّم إلى قسمين: أحدُهما العقلُ الغريزيّ، وهو ما يشترك فيه سائرُ البشر من إدراكٍ وتمييزٍ، جُبِلوا عليه منذ خُلقوا. وأما الآخر فهو العقلُ التجريبيّ، وهو المُكتسب الذي ينمو بالخبرة، ويزداد صفاءً بكثرة التجرِبة وطول الممارسة. وعلى هذا الاعتبار يُقال: إنّ الإنسان أرجحُ عقلًا، وأعمقُ فِكرًا، وأبصرُ بما تُخفيه الأيّامُ من أسرارها؛ لأنّ الليالي كشفت له ما خُفي عن غيره، وجعلت من تقلباته مرآةً للحكمة.

وإننا لا ندرك حينها أثر ما نمُرُّ به من تجارب، لكن الله يودع في قلوبنا من الحكمة ما يُعيننا على التمييز بين الحق والباطل، بين دُجى الليل وظلاله، حتى تشرق الشمس بخيوطها الأولى، فيُصقل فينا نور الصباح، فنُصبح من أهل الوعي والرشد.

غير أنّ كثرة التجارب لا تهبُ العقلَ بصيرتَه ما لم تُصاحبها وقفةُ تأملٍ صادقة، فكم من مُسنٍّ لم يزده العمرُ إلا غفلة، وكم من فتىً قصيرِ السنين قد فاق عقلُه أهل التجارب دهاءً وفِطنة. فالعقل لا يُقاس بعدد الأعوام، بل بقدرته على التقاط العِبرة من أدقّ الوقائع، وفهم مقاصدها الخفية في وعيٍ متأمّل.

العقلُ سفينةٌ تمخرُ عُبابَ الحياة، تجري بما حُمِّلت من مشاعرٍ وتجارب، وتقلّ في جوفها أثقال الفكر ووهجَ الشعور.
تمضي بين موجاتِ الشكّ واليقين، ورياحِ الخوفِ والرجاء، تارةً تسكنها الطمأنينة، وتارةً تُهيجها العواصفُ والأوهام.
فهذا يُنادي بأنّ من غادر أرضًا غير أرضه قد نجا، وذاك يُحذّر من ارتفاع الموج لئلّا يغرق مَن في السفينة، وآخرُ يُلقي بطَوق نجاةٍ جاء متأخّرًا عن أوانه. فإن اعتدل ميزانها بين القلب والعقل، رست على شاطئ النجاة، وإن مال أحدُهما على الآخر، اضطربت أمواجها وزاغت بوصلتها عن سواء السبيل. وكثيرون اغترّوا بما ترسمه خرائطُ الظاهر، وهي لا تُظهر إلّا سطح البحر، أمّا أعماقُه فلا يدركها إلّا من غاص في بحار التجربة، ولامس بيده جوهرَ الحقيقة، فعاد إلى المرسى وقد استبان له الطريق.

وتقول ألسنةُ العُلماء إنّ الأصوات لا تبيد ولا يطول عليها الفناء، بل هي ذبذباتٌ تسبح في الفلك وتهيم في الفضاء، تخفُّ مع الأيام، ولا تزول زوال النسيان. فضحكاتُنا التي جرت، وكلماتُنا التي قيلت، وأنفُسنا التي نطقت، لها في سماء الله أثر، يستقر حيث يشاء ربّ العزّة، بين نورٍ في السماء، ونورٍ في الصدور. وإن نور الصدور الكلمةُ الطيّبة، شجرةً أصلها ثابت في الأرضِ وفرعُها بين قناديلِ السماء، صاحبها مأمونُ القلب مرجوُّ الذكر تأوي إليه القلوب كما تأوي الطيرُّ إلى الرَّواض، وتسكن اليه النفوس كما تسكن العيون في الكرى، ويجتمع عليه الناس لما يجدون من سكينة في معانيه وأمان في سماعه وحقٌ على الله أن يُحيي القلوب بالكلمة الطيّبة كما يُحيي الأرض بعد موتها.

فأنّى للقمرِ أن يخبو سناه وقد فُطرَ على الضياء وجُبِلَ على الإشراق؟ وكيف يَغشى وجهًا أنارَ ظُلماتِ الليلِ غمامةُ لفظٍ عابر، لا يُبقي أثرًا ولا يُقيمُ وزنًا؟

نُعاشرُ القلوبَ الوديعة، فنألفُ منها طيبَ اللفظِ وعذبَ الحديث، حتى إذا زلّت زلّةً نُكِرَت، كأنّ الليلَ قد أرخى سدولَه بعد إشراق، أو أنّ شمسًا قد أطفأها السحابُ بغتةً، فما عادت تُنبت دفئًا، ولا تُنبئُ بالضياء. وإنّ الكلمةَ الخبيثةَ لظلٌّ كثيف، يحجب النورَ عن صاحبه، ويُظلمُ في النفسِ قبل أن يُظلمَ في غيرها. فمن ألِف السكينةَ في لسانه، ثم أطلقه على غِرّة، فقد خابَ كما يَخيبُ البدرُ إذا احتجبَ خلف الغمام، لا يُرى ضياؤه ولا يُهتدى بنُوره.

ونحن بما جُبلنا عليه، كالغيمِ إن انعقد، يثقُلُ في الأنفس، وكالنسيمِ إن مَرّ، يتركُ في الأرواحِ أثرًا لا يُنسى. نقيمُ في القلوبِ حينًا بغير استئذان، ثم نمضي عنها كما يمضي الحلمُ عند الصباح، فلا نُبقي إلا الذكرى. يُوحِشُنا فراغُ الوحدة، وتُربكنا كثافةُ القرب، نشتاقُ إلى الناس فإذا دنَوا خِفنا، وإذا ابتعدوا افتقدناهم. تلكَ سجيّةُ الإنسان، تتقلبُ به الأيامُ بين شوقٍ ووَجَل، وبين أنسٍ ووحشة، حتى إذا أدرك أنّ الطمأنينةَ لا تُنالُ بكثرةِ القُرب، ولا بطولِ البُعد، علمَ أن السلامَ مقامٌ في القلب، لا ينالهُ إلا من رضي، ولا يَسكنُ فيه إلا من عَرَف.

وأدرك أن الكلمةَ الخبيثةَ تطاردُ صاحبها حيثما حلّ، حتى يعضَّ على أنامله من الندم، فلا عتبٌ يجبر، ولا عذرٌ يُقبل، ولا أثرٌ يُمحى. فقد جرى القضاء بنورِ الحق، ومضى الأمرُ بحكمة الله، أن نرجوه كما رجاهُ إبراهيم، ونقول:

“ربّنا اجعل لنا لسانَ صدقٍ في الآخرين”

اجعلنا نجومًا يهتدي بها التائه، وأشجارًا يستظلّ بها العابر، وأمطارًا تُحيي القلوب الجدباء، اجعلنا من الذين يُذكَرون بخير، وتبتهج بذكرهم الأرواح، وتأنس بهم القلوب. اجعلنا ممن إذا نُطق اسمُه أزهرت الأرض، وإذا غابَ جسدُه بقيَ أثرُه، وإذا خفَت صوتُه لم يخفت صِدقُه. اجعلنا من الذين يُحسنون القول، ويجبرون الخاطر، ويسيرون بين الخلق بالرفقِ والنور، ويتركون وراءهم طيبًا لا يُنسى.

It is through science that we prove, but through intuition that we discover

- Henri Poincare

بالعِلمِ نُثبت وبالحدسِ نكتشِف

الحدسُ: عمليّاتٌ عقليّة سريعة تكشف عن معرفةٍ أو فهمٍ غريزيّ.

المنطقُ: جمعُ البيانات وترتيبها والاستدلال منها للوصول إلى نتيجة.

وبين هذا وذاك قد نَضلّ؛ فالقلبُ يميلُ إلى الحدس والعقلُ يميلُ إلى المنطق، وعليه نعلمُ باليقين ونكتشفُ بالحدس؛ نعرِفُ الدربَ الطويلَ المليءَ بالمشقّة فنختار أن نمضي فيه بوعيٍ ناقص، ونُميّز الدربَ القصيرَ الذي وإن مضى وذهب بلمح البصر، فقد جاء كنسمةٍ أنعشت ما في الروح قبل العقل.

ولمّا كان الحالُ كذلك، فقد اختلفت أنظارُ الناس في هذه القوّة الخفيّة أهي خاصّةٌ بأُناسٍ دون أُناس، أم أنّها عُمِّمت على كلِّ نفس ولكنّ أكثرَهم عنها غافلون؟ يقال إنَّ هذه الحاسّة ليست لكلِّ البشر، إذ يسيرُ أكثرُ الناس على نمطٍ واحدٍ من التفكير، بعمليّاتٍ بطيئةٍ واستجاباتٍ أبطأ. وأنّي أرى غيرَ ذلك؛ فما من نفسٍ إلا وقد لامسها هذا الإحساسُ الخفيُّ يومًا، لكنّ كثيرين أعرضوا عنه أو غفلوا عمدًا. فإذا جاء أمرُ الحدس فإمّا أن تُهملَه وإمّا أن تُحسنَ توجيهَه، فكم من مرّةٍ شعرتَ أنّ شخصًا لا خيرَ في صحبته، وأن وجوده يُفرغُ عقلَك ويُثقِلُ قلبك ويَضعُفُك عن رشدِك، ولكنك تمضي في مُرافَقته وتقول: إنّي طيّب؟ فهل الطيبةُ أن تُرهقَ نفسكَ من أجلِ من لا يستحقّ؟ أم الحكمةُ أن تضعَ للأذى حدًّا وللسذاجةِ فاصلًا؟

وإن قصُر بك الذكاءُ الاجتماعيُّ، فإنّ لجسدِك رسائلَ لا تخطئ، وإشاراتٍ خفيّةً تستشعرها روحُك، تُبصرُ الكذبَ في ملامح الوجوه فتتغافل، وتدركُ الاستغفالَ من الآخر فتتجاهل، وتجدُ في قلبك نفرةً ممّن أمامك ثم تتصنّعُ المحبّة اتّقاءً لاضطرابِه النفسيّ. ولكن الذكاءَ الاجتماعيَّ وهو الفِطنةُ في معاملة الخلق، وإدراكُ ما وراء الألفاظ والوجوه، يعينُك على أن تُميّز بين صديقٍ مخلصٍ وعدوٍّ مُتنكِّر، ويهديك إلى موضع الكلمةِ التي تصلح والسكوتِ الذي يشفي، والفعلِ الذي يُثمر. فإنّه البصيرةُ التي تكمّلُ عملَ الحدس، تُترجم الإشاراتِ المبعثرةَ إلى فهمٍ واضح، وتضبط العاطفةَ الجامحةَ بلُجام الحكمة، أليسَ من حقّ نفسِك أن تُصان، ومن حقّ روحِك أن تسلم؟

من أعماق الدماغ إلى نُورِ البصيرة

وتأتي هذه البصيرة الاجتماعية والعاطفية لتتجسّد في إشارات الجسد ولغة الملامح، فالحدس والذكاء الاجتماعي ليسا مجرد شعورٍ عابر، بل انعكاسٌ لما يجري في أعماق الدماغ، حيث تُترجم الخلايا الإشارات إلى فهمٍ يُرشِد سلوكنا ويُنير بصيرتنا. في لجّةِ الدماغ تحت الفصِّ الجبهيِّ والصدغيّ، تنكشفُ رقعةٌ بيضاويّةٌ كأنّها جزيرةٌ منعزلة، ولذلك تُدعى قشرة الجزيرة، هنالكَ تُستَقبَلُ رسائلُ الجسدِ الخفيّة؛ تُنبئك عن امتلاءِ معدتك إذا شبِعت، وتُشعرك بحرارةِ دمك إذا ارتفعت، وتُوقِدُ فيك شعورَ القلقِ أو نفرةَ الاشمئزاز. هي موطنُ الوعي الباطن، تُترجمُ أحوالَ الداخل لتجعلَ النفسَ على خَبرٍ من سرائرِ الجسد. فهي كالمرآةِ التي تُجلّي ما توارى، وكالمِفتاحِ الذي يفتحُ ما استُغلق، حتى إذا نظرَت في باطنه، وجدَت ما يطمئنُّك أو يُهيِّجك، وما يُبشِّرك أو يُنذرُك.

وأمّا القشرةُ الجبهيّةُ الأماميّة تُحصي المدخلاتِ الحسيّةَ والعاطفيّة، وتُوازن بين ما شعرتَ به وما رأيت، تُنقّبُ عن الانسجامِ في اضطرابِ اللحظة، وتُحاول أن تَفهم ما وراء الوجهِ والكلام، ويُساندها في عملها الحُصينُ واللوزةُ الدماغيّةُ؛ حيثُ تسكنُ الذاكرةُ الخفيّةُ والوجعُ المكبوت. هناك يُستدعَى كلُّ ما فات: ماذا فعل هذا الشخصُ بك في السنةِ الماضية؟ كم خيبةً كتمتَها في قلبك حين كنتَ تبتسم؟ كم مرّةً اجتازَ حدودَك التي وضعتَها له بيقينٍ وثقة؟ كم سامحتَ وأنت لا تُطيق؟ تُؤخذُ هذه التجاربُ كلُّها وتُعجنُ بالعاطفة، وتُصبُّ في اللحظةِ التي أمامك، ليُنشَأ منها توقّعٌ صامت: هذا الموقف أعرفه! هذه النبرة سمعتُها من قبل! هذا الوجه لا أطمئنُّ له!

وتأتي هذه العمليات جميعها لتتآلف في لوحةٍ واحدة، حيث يتعاقب الحدسُ مع المنطق كما يتعاقب الليل والنهار، فتتراءى الصورة كاملةً للناظر البصير، ويُدرك القلبُ ما لم تُفصح عنه العيون، ويستقر العقلُ في يقينِه، فلا يضلّ ولا يتيه. وما جعل اللهُ للإنسان قلبين في جوفه؛ فكلٌّ منهما له زمانه ومكانه، فالحدسُ يطرق القلب فجأةً، يفتح له أبوابًا ما كان يظنّها تُفتح، والمنطقُ حجّةٌ تُقام، تُشيّد لبنةً فوق أخرى حتى يكتمل البُنيان. ومن رحمة الله بعباده أنّه قسّم المواهب بينهم؛ فمنهم مَن يغلبُ عليه البصيرة، ومنهم مَن يشتدّ فيه البرهان، والعاقلُ من يمزج بينهما فإن كان حدسيًّا محضًا استعان بعقلٍ يقيم له الدليل، وإن كان منطقيًّا جامدًا التمس من قلبه ومضةً تخرجه من صلابة الفكر، فهكذا تكتمل الحكمةُ ويستقيم الميزان، حدسٌ كالرؤيا ومنطقٌ كالبرهان.

وإنّ من الناس من سَكَنَ إلى عادةٍ واحدة، وتعلّق بفكرةٍ واحدة، وجعل منها مهوى فؤاده ومصبّ عقله، فلا يرى غيرها، ولا يبتغي سواها، كأنّما خُلق الوجود لها، وما سِواها باطل. وههُنا مكمن الخطر، إذ يُختصر الكون في شهقةٍ واحدة، ويُطوى الأفق في ضيقِ الرغبة.

أوَما سمعتَ قولهم: "الدبُّ لا يُنشِدُ إلا للعسل"؟ وكذلك بعض البشر، لا يُطربهم إلا صدى أنفسهم، ولا يُجيدون إلا التغني بأمانيّهم. تحدّثهم عن الفن، فيردّوك إلى منافعهم، وتبثّهم وجعك، فيجعلونه مرآةً لآلامهم، وتُبشّرهم بنجاحك، فيسألون: أهو حقًّا نجاح؟

ينظرون بعينٍ واحدة، ويقيسون الخلق بمسطرة ذواتهم، فلا يُعجبهم إلا من وافق هواهم، ولا يُسمَع لهم إلا إذا كانوا المتحدّثين. لا يُنصتون ليفهموا، بل ليُعدّوا الجواب، ولا يُحبّون لتسكن أرواحهم، بل ليُحبّهم الناس.

ذاك هو الغرق في النفس حتى العمى، حيث لا يُبصر المرء إلا ظلّه، ولا يسمع إلا صوته، ولا يُحبّ إلا ما يُشبهه. وإنّ البلاء ليس في العسل، ولكن في أن يُظنّ أنّه لا حلاوة غيره، فالدنيا واسعة، طعومها كثيرة، وأنغامها شتّى، وما كلّ عسلٍ سواء، فجرّب غير الذي ألِفت، فلعلّك تجد فيما لم تعرف، ما هو أولى بالحبّ وأحقّ بالإعجاب.

إنّ مَن لا يعرف إلا لحنًا واحدًا، يُصبح أسير تكراره، وإنّ التكرار مَملول، وإن أتى مُحلّى، فكيف تطيبُ الحياة، ومشاهدها مكرّرة؟ وكيف تُزهر الروح، وهي تسير في أرضٍ لا تتبدّل؟ وإنّ الشغف لا يثبت في السكون، ولا تنبتُ الدهشة في أرضٍ بور.

سل نفسَك: كم أُغنيةً تحفظ؟ أغير صوتك سمعت؟ أأنصتّ لتفهم، أم لتردّ؟ أفسحت للحياة مجالًا أن تُدهشك، أم أنك ألزمتها لحنًا واحدًا، وفرضت عليها ختامًا لا يتبدّل؟

إنّ الذكاء لا يكون في إتقان النشيد الواحد، بل في أن تُحسن سماع ما لم يُغنَّ لك، وما لم يُكتب عنك، فربّما نغمةٌ غريبةٌ على سمعك، تكون سبب نجاتك. فإيّاك أن تُؤثر مرآتك على العالم، أو تجعل من ذاتك ميزانَ الوجود، فإنّكَ بذلك لا ترى إلا وهمًا، ولا تسمع إلا رَجع صوتك. وربّما كانت تلك الأغنية التي تنفر منها، هي الوحيدة التي تحتاج أن تسمعها.

ليس ذلك محض صدفة، بل هو بعضُ ما يُخبرنا به علم الأعصاب أنّ الخلايا العصبيّة التي تشتعل معًا تتصل معًا، وتُنشئ فيما بينها عهدًا لا يُنكث، فعند كلِّ تجربةٍ تنفعل فيها الحواس والمشاعر في آنٍ واحد، تُخلق شبكةٌ من الاتصالات العصبيّة تتكرّس بمرور الوقت، حتى يصبح استحضارها يسيرًا متى ما مرَّ بك ما يُشبهها.

لعلّك شممتَ رائحة القهوة، فما أدركتَ إلا وقد سكنت النفس واطمأنّ القلب، كأنّ سكينةً نزلت من غيبٍ لا تُرى، أو لمستَ ورقًا عتيقًا فانساب في يديك زمنٌ مضى، لم تستدعِه ولم تطلبه، فإذا هو حاضرٌ بينك وبين اللحظة، وربما مرّ لحنٌ قديمٌ على سمعك، فما وعيتَ به إلا وقد انفتح بابٌ في الذاكرة وهاجَ من المكنون ما خُيّل إليك أنه بادَ واندثر.

البُنى العصبيّة المسؤولة عن الذاكرة الترابطيّة

في أعماقِ الدماغ، في الفصِّ الصدغيِّ الأنسـيّ، يقوم الحُصينُ مقام الحارس الأمين؛ ينقل المعلومات من الذاكرة قصيرة المدى إلى الذاكرة طويلة المدى من ظلالِ الذاكرة القريبة إلى خزائن الذاكرة البعيدة، فيُؤرشفها كما تُرتَّب الكتب في مكتبةٍ عريقةٍ لا يضيع فيها سجلّ ولا يَغيب لها أثر. هو من جُند النظام الحوفي، موئلِ العاطفة ومَسْرى الحنين، ويعاونه في مهمته قشرةٌ أمام جبهيةٌ تُحكم الوصل وتجمع الأطراف.

والذاكرة الترابطية تعمل عملَ الوشيجة الخفيّة؛ ما إن يَرِد إلى الحواسّ مؤشِّرٌ جزئيّ سواءً صوتٌ أو رائحة أو مشهد حتى يوقظ العصبُ الموصول في الدماغ خلاياه القرينة، فتقوم شبكات الحُصين وقشرته المحيطة بإعادة تفعيل النمط نفسه من النشاط الذي نشأ ساعة تكوَّنت الذكرى أول مرة، ولأن الدماغ لا يحفظ الوقائع منفصلةً، بل يخزّنها في عقدٍ متشابكة من الروابط، فإن استدعاء جزءٍ واحدٍ منها كافٍ لاستحضار الصورة كاملةً، بما يكتنفها من شعور وزمن ومكان. تتآزر هذه الشبكات في منظومةٍ بديعة، تتلاقى خلاياها على ميثاقٍ محكم، تشتعل معًا فتتصل معًا، فيسجّل الدماغ العلاقات بين المحفّزات المختلفة برباطٍ من المشابك العصبية التي يُبدّلها ويُجدّدها، حتى تُحفظ الذكرى، ويُستعاد ما شاء الله أن يُستعاد.

وهكذا، لا يُودِع الله في خلقه شيئًا عبثًا ففي ذاكرتك حِكمَة، وفي حنينك آية، وفي كلِّ ما يربط ماضيك بحاضرك لُطفٌ خفيّ لا تدركه العيون، لكنّه ينساب فيك كما ينساب النور في الفجر، قال ربُّنا جلّ في علاه: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ﴾، فإن الذاكرة ليست سوى بعضٍ من تلك الآيات؛ مرآةً خفيّةً تنعكس عليها رحمةُ الله وعِنايتُه، لتظلَّ خيوطك ممتدّةً إلى ما كان، فلا تضلّك الوحشة، ولا يغيب عنك المعنى، وتعلم أنك لم تكن يومًا وحدك.

فسُبحان من جعل من تلاقي الخلايا سببًا لتلاقي الأرواح، ومن ومضةٍ في الدماغ ذكرى تُنير القلب، ومن ماضٍ ولّى طريقًا يهدي الحاضر فيكتمل به الإنسان، ويهتدي إلى بعضٍ من سرّ نفسه وبعضٍ من نور ربه.