Assim, o mandamento do amor a Deus sobre todas as coisas não é uma lei sem fundamento, imposta como uma espécie de norma arbitrária. A verdade é que esta lei tem seu fundamento último na estrutura mesma da realidade: Deus ser amado sobre todas as coisas é uma necessidade!

Há alguns anos atrás, uma pesquisa foi realizada, a fim de encontrar os mais antigos registros de religiosidade humana. O objetivo da pesquisa era verificar em que momento da história o gênero humano passou a olhar para cima e buscar encontrar um ser onipotente a que se submeter. O resultado não poderia ser mais impressionante: desde que é possível identificar inteligência nos seres humanos, concomitantemente, é possível identificar religiosidade. O ser que, por natureza, é inteligente, é, também, religioso. Ora, se o intelecto é o critério de identificação do gênero humano, visto que é isto o que o faz humano, e que a religiosidade está presente no primeiro ser inteligente identificado, é fácil concluir que o ser humano é naturalmente religioso. E isto por meio de dados históricos, arqueológicos, etc.

Simplesmente não é possível ser plenamente humano sem que se dê a Deus aquilo que lhe pertence - ou seja, nossos corações. Independente de tentarmos negar tal fato. Vejamos o exemplo da primeira leitura.

O profeta Jeremias, em seu livro, nos narra um dos momentos mais críticos da história de Israel: o tempo do exílio da Babilônia. De fato, para o israelita, é difícil pensar em um momento mais marcante em toda a sua história do que o exílio. Imaginem: a família real foi toda deportada, os nobres foram deportados e o povo foi quase totalmente deportado. Os dados arqueológicos indicam um índice populacional baixíssimo no território de Jerusalém na época do exílio. Além disso, o Templo de Deus foi destruído - o monumento mais significativo para a religiosidade judaica, completamente destruído e profanado. O povo de Deus sofreu muito nessa época. No entanto, entre os remanescentes, ou seja, aqueles que ficaram, a infidelidade a Deus passou a se tornar frequente. Por isso, Jeremias, em nome de Deus, fala ao povo e o corrige. A maior parte do povo está no exílio, mas entre aqueles que permaneceram, estão os infiéis do povo. Para estes é que Jeremias fala. Por razões óbvias, Jeremias, em pouco tempo, passou a não ser mais ouvido pelo povo.

Este é o contexto da primeira leitura: o profeta que passa a vida a realizar sua vocação, mas não vê resultado. Trabalha, trabalha e trabalha, mas não consegue perceber que aquilo dá qualquer fruto. Por isso, cansa-se. Seu desejo é abandonar sua função, esquecer seu chamado. A tomada de decisão de abandonar tudo vem, inclusive, lembrando-se do chamado: “seduziste-me, Senhor, e eu me deixei seduzir”. Deus se dá a conhecer ao profeta e se mostra “irresistível”. A verdadeira felicidade visita o coração do profeta ao simplesmente ouvir a voz de Deus a lhe falar. Imaginem comigo: aquele desejo íntimo de nossos corações, aquele desejo de ser verdadeiramente feliz, aquele desejo de fazer passar todo sofrimento, toda dor, Jeremias o encontra. Seus olhos contemplam uma Beleza inimaginável. Aliás, não uma beleza, Jeremias contempla a própria Beleza! Deus se dá a conhecer e torna-se íntimo de seu coração que, no fim das contas, só o desejava. Ainda assim, num dado momento, nosso profeta decide por não falar mais em nome de Deus. Nesse mesmo momento, no entanto, ele diz: “Senti, então, um fogo ardente a penetrar-me o corpo todo: desfaleci, sem forças para suportar.”

Qual o significado desse fogo ardente que penetra seu corpo? E por que ele não consegue suportar e desfalece? Meus irmãos, Jeremias nos mostra, por meio de seu exemplo, que não é possível, simplesmente, fugir de Deus. Ao fugir de Deus, fugimos de nós mesmos, de nossa humanidade, estamos negando nosso fim último, a razão da nossa existência, estamos deformando nossa essência, como se ela pudesse ser qualquer outra coisa. O que não é possível, definitivamente!

Tomás de Kempis, no livro III de sua Imitação de Cristo, no capítulo 8, escreve: “Perdi-me, amando-me desordenadamente; mas buscando a vós unicamente, e amando com puro amor, a mim me achei e a vós também, e este amor me fez ainda mais aprofundar-me em meu nada”.

Entendam uma coisa, meus irmãos: sempre que tiramos Deus de seu devido lugar, colocamos outra coisa, geralmente nós mesmo, afinal, temos uma tendência terrível à soberba. E esse amor desordenado de si leva necessariamente à perdição. No entanto, buscar unicamente a Deus e amá-lO com puro amor gera um autêntico encontro consigo. Nós só podemos realizar o que nós somos, realizar o desejo mais íntimo de nossos corações, se for no amor de Deus. Não há outro modo de ser verdadeiramente feliz.

Esta é a razão, meus caros, pela qual o profeta Jeremias desfalece depois de sentir o corpo todo arder em chamas. É como um símbolo na natureza humana quando se esquece de seu criador. Ela simplesmente desfalece. O homem deixa de ser plenamente homem quando abandona Deus.

Nesse sentido é que o Salmista, hoje, canta “A minha alma tem sede de Deus”. Este é o fim último do homem, e este é o desejo mais íntimo de seu coração. O salmo 62 - que ouvimos ser belamente cantado - foi escrito por ninguém, ninguém menos, do que o Rei Davi. Davi, como vocês sabem, cometeu seus erros, acertou muitas vezes, foi vitorioso numa infinidade de batalhas, unificou o reino de Israel, em suma, Davi foi um rei glorioso. Ainda assim, ele só pôde ser chamado de “o homem segundo o coração de Deus”, coisa que foi admitida pelo próprio Deus, no dia de seu chamado, porque ele compreendeu a razão de sua existência e, antes de nós, ele mesmo cantou: “A minha alma tem sede de Vós, como terra sedenta, ó meu Deus!”

Por fim, se olharmos para o Evangelho levando tudo isso em consideração, compreendemos a razão de Nosso Senhor Jesus Cristo ter chamado São Pedro de satanás. Na última semana, lemos, no Evangelho, São Pedro recebendo as chaves do Paraíso, junto de uma autoridade inigualável. Pedro fora coroado como o primeiro Papa, o “doce Cristo na terra”. Mas, hoje, vemos algo bem diferente, e curiosamente, o Evangelho de hoje é a passagem que se localiza exatamente depois do que lemos na última semana. E qual é a razão dessa mudança drástica no tratamento de Pedro?

Num momento, Cristo o eleva à condição de primeiro Papa, noutro, Cristo o rebaixa à condição de um demônio. Por que? Se prestaram atenção em tudo o que vos disse na homilia de hoje, perceberão facilmente a razão: numa passagem, São Pedro afirma a identidade Divina de Cristo, reconhece que só é possível ser plenamente feliz se estiver unido a Ele, noutra, Pedro nega a Cruz. Reconhece que só é possível viver em Cristo, mas quer negar o único meio que torna a vida unida a Cristo possível. A cruz, meus irmãos, eis o meio. Não podemos negá-la. Negar a cruz é o mesmo que negar Jesus. E negar Jesus é o mesmo que negar o desejo mais íntimo de seu coração por estar unido a Deus.

Eu disse, no início desta homilia, que Deus nos criou enquanto olhava para o Filho. O pecado, no entanto, nos tornou “dessemelhantes” do Filho. É somente por meio de sua Paixão Redentora que voltamos à condição de semelhantes. Ela é a razão de sermos feitos filhos no Filho.

Por isso, meus irmãos, busquemos abraçar a Cruz de Cristo, meditar no tamanho Amor com que se entregou por nós o nosso Amado Senhor, a fim de que O amemos de todo o coração, para assim, recebermos de Deus todo Amor que Ele deseja nos dar.

No entanto, caros irmãos e irmãs, há um detalhe que na maior parte das vezes em que lemos a presente narrativa do Evangelho de São Mateus deixamos passar despercebido: Nosso Senhor não entrega o pão como alimento aos homens por estarem simplesmente com fome, há duas ações anteriores que justificam o ato de saciar a fome daquelas pessoas. 

O primeiro desses elementos é o seguinte: “quando as multidões souberam disso (souberam que Jesus havia ido de barco para um lugar deserto e afastado), saíram das cidades e o seguiram a pé”. O Evangelista quer deixar bem claro, antes de qualquer coisa, que deve haver uma disposição em direção ao Senhor. E existem dois tipos de disposições diferentes: uma delas é a disposição dos afetos, esta é passageira, semelhante à disposição do jovem rico; a outra é a disposição da vontade, esta é permanente, da mesma forma como a de São Pedro. 

Vejamos as duas mais detalhadamente.

Ao se aproximar de Jesus, o jovem rico se mostra entusiasmado com o fato de estar diante do Senhor. Pergunta como fazer para alcançar a vida eterna, evidentemente, uma pergunta de um jovem entusiasmado - ele quer algo grandioso, quer a resposta para o destino último da vida, quer saber como realizar-se plenamente. E fica contente por saber que já cumpre os mandamentos, que estão na primeira resposta de Jesus. No entanto, Nosso Senhor exige mais: se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tem e dá aos pobres e terás um tesouro no Céu; depois vem e segue-me. Diante disso, o jovem rico se entristece. E a causa de sua tristeza está no fato de que o Senhor, naquele momento, opôs ao desejo de seguir Jesus um objeto que lhe era muito caro - os muitos bens de que era possuidor. Caríssimos, é assim que os afetos funcionam: eles não são voluntários, eles dependem dos objetos que estão ao nosso redor para despertar. Nós só ficamos contentes porque há uma causa para o contentamento, só ficamos tristes porque há uma causa para a tristeza: não existe contentamento ou tristeza sem causa. Desse modo, a euforia do jovem rico foi causada pela sabedoria de Jesus, mas o preço foi alto demais. Ele não queria, de verdade, estar com Cristo, ele só queria satisfazer um afeto. O jovem rico era como a maioria de nós (e quando digo “a maioria de nós” não estou fazendo um juízo temerário, falo com certeza, caso fosse o contrário, eu testemunharia, aqui, a vida de vários santos). Nós damos passos confortáveis na Fé. Temos medo da tal “radicalidade”. Ao invés de fazer brilhar o amor de Deus no mundo, temos medo até mesmo de fazer o sinal da Cruz em público quando almoçamos num restaurante por vergonha. Se nem a Cruz os nossos afetos desordenados nos deixam fazermos em público, quanto mais dar tudo em troca do seguimento de Jesus. Tudo é coisa demais!

Enquanto o jovem rico nos dá o mau exemplo e nos mostra como a maioria de nós está, São Pedro Apóstolo nos dá o exemplo contrário, ensinando-nos como deveríamos ser. Notem alguns detalhes importantes: São Pedro não era rico, era um simples pescador, porém, ao encontrar-se com o Senhor, o Senhor lhe deu mais bens do que ele um dia sonharia em ter, foi a pesca mais bem-sucedida de sua vida, tanto que sua barca quase afundou com o peso dos peixes, no entanto, para o pasmo de todos, São Pedro, ao enriquecer, abandona a riqueza, deixa os peixes por ali mesmo e passa a seguir Jesus que o chama. Que contraste, meus irmãos! Tudo o que ele queria era uma pesca bem-sucedida, ao consegui-la, ela a deixa porque está diante de algo melhor, maior, mais belo e verdadeiro do que os frutos de seu trabalho, ele deixa tudo para unir sua vontade à vontade do Filho de Deus. Isso não pode ser fruto de nenhum afeto. Somente uma vontade decidida é capaz de fazê-lo. E a prova de que sua vontade estava submetida à vontade de Deus é que São Pedro não volta atrás na sua decisão. Ele vacila, sim, mas não volta atrás. Ao negar o Senhor, na noite em que foi entregue, São Pedro, logo depois de tê-lo negado três vezes, chora amargamente ao cruzar o olhar com seu Senhor, preso por amor a ele (por amor a todos nós). Volta atrás e atinge um grau perfeito de união com Deus. E nós? Quando vamos dar o passo que nos falta para a perfeição? Quando seremos mais generosos com Deus - que é tão generoso conosco? Quando deixaremos os nossos peixes, nossos objetos de apego, e submeteremos nossa vontade à vontade de Deus?

Bem, foi isso o que aquela multidão fez antes de receber o pão. Eles souberam onde Jesus estava e foram atrás d’Ele. E este é o primeiro elemento do Evangelho de hoje: buscar desprendidamente o Senhor, a fim de submeter nossa vontade à vontade d’Ele.

O segundo elemento é o seguinte: “Ao sair do barco, Jesus viu uma grande multidão. Encheu-se de compaixão por eles e curou os que estavam doentes.” Mais do que nós, com nossa vontade débil, Nosso Senhor é quem, antes, quer a nossa íntima união com Ele. Ele olha para a multidão e sente compaixão, da mesma forma, olha para nós quando nos aproximamos d’Ele, o Senhor nos vê e sente compaixão, porque sabe que necessitamos d’Ele. Embora o mundo, hoje, queira colocar na nossa cabeça, por meio desses discursos de coach, que nós somos importantes, grandes, poderosos e capazes de realizar grandes coisas, a verdade é que não há nenhum bem que façamos que não seja Deus agindo em nós. Nós não somos nada sem Deus. Precisamos urgentemente compreender essa verdade: nós somos absolutamente dependentes de Deus, e é assim porque pecamos. Nosso fim último é amá-lo e contemplá-lo por toda a eternidade, mas para chegar lá precisamos da ajuda d’Ele. E é assim porque o pecado nos enfraqueceu. Dependemos de Deus para tudo. E Ele tem compaixão de nós. Ele tem compaixão de nós porque nos amou primeiro. Ele veio a este mundo por nós. Ao perceber que respondemos ao seu Amor indo em Sua direção, Ele nos concede mais de Seu infinito Amor.

Agora, atenção à obra de salvação: o Filho de Deus se faz homem e passa a habitar no meio de nós; o faz porque precisa se entregar como sacrifício pascal a fim de libertar-nos do pecado; o faz por amor e sabe que seu amor será correspondido (infelizmente, não por todos), e sendo assim, entrega mais para que o amor retribuído pelo homem seja maior e este possa ser ainda mais santo: e este “a mais” é a santíssimo eucaristia, por meio da qual recebemos a Graça santificante que transforma o nosso coração no Coração de Cristo, que modifica nosso caráter dando-nos virtudes e destruindo nossos vícios. Contudo, percebam, isso só é possível caso nossa vontade, ao aproximarmo-nos do Senhor no Santíssimo Sacramento, esteja disposta a Ele. Se o recebemos displicentemente, não aproveitamos de todas as Graças que poderíamos lucrar se o recebêssemos com mais Amor - e pode ser que seja até um ato sacrílego, quem sabe.

Cristo instituiu o sacerdócio para que sua presença real na Eucaristia fosse possível. Colocou a mim e uma série de outros padres para servir a todos os fiéis que desejarem se aproximar do Senhor na Santíssima Eucaristia, mas os fiéis seguem desprezando tamanha Graça e recebendo o Senhor, mesmo que creia fielmente que esteja presente ali, como se não fosse o Senhor. 

Vamos, então, meus irmãos, buscar hoje, crescer em amor a Cristo, sobretudo por Cristo presente na Santíssima Eucaristia, dispondo cada vez mais a nossa vontade para que a d’Ele se sobreponha e nos transforme, nos faça santos.

O que nosso grande santo fez foi o mesmo que a maioria de nós, hoje, fazemos: adiar a própria conversão. De fato, o profeta Isaías, na primeira leitura, tem toda a razão ao afirmar que a palavra de Deus não é como a chuva e a neve, que não caem do céu sem produzir seu efeito; sua Palavra jamais passará sem produzir efeito. No entanto, a palavra de Deus é semelhante à semente que, por mais que contenha em si a possibilidade de se tornar uma árvore frondosa e de produzir frutos abundantes, depende absolutamente do solo no qual é plantada. Assim, a palavra de Deus depende da disposição dos nossos corações. Por essa razão é que Santo Agostinho, assim como nós, hoje, podemos adiar a conversão. Deus vem, insistentemente, em nossa direção, mas nós simplesmente viramos as costas e seguimos o caminho que mais nos agrada.

Nosso Senhor, no Evangelho de hoje, descreve três disposições contrárias à frutificação da palavra de Deus e apenas uma disposição que leva a produzir frutos. Percebam que somente pela quantidade de exemplos presentes na parábola contada por Jesus pode-se intuir a dificuldade de viver segundo a vontade de Deus e, o contrário, a facilidade que temos em trilhar o caminho da porta larga que conduz à perdição - afinal, justamente por ser larga, a porta pode ser acessada de uma infinidade de modos, enquanto a porta estreita só pode ser acessada de um modo.

Bem, vamos por partes: qual são, então, os três modos de perder os frutos da palavra de Deus?

• A primeira parte das sementes caiu na beira do caminho. Estas foram comidas pelos pássaros. Diferente do que faz Nosso Senhor ao contar outras parábolas, para esta, ele dá o significado detalhado. Em dizendo que as sementes caíram à beira do caminho, o Senhor quis falar daquelas pessoas que, embora escutem a palavra de Deus, não são capazes de compreendê-la. A estas, vem o Maligno que lhes rouba o que foi semeado em seu coração.

• A segunda parte das sementes é aquela que caiu num terreno pedregoso, porém não havia ali muita terra. Embora essas sementes tenham brotado logo, não dão fruto nenhum. Na verdade, logo que o sol aparece, elas se queimam e secam, porque não têm raiz. O terreno pedregoso é imagem daqueles que recebem a palavra de Deus com alegria, mas que são de momento. Estes desistem assim que a perseguição e o sofrimento chegam.

• Em terceiro lugar estão as sementes que caem entre os espinhos. Os espinhos, obviamente, cresceram e sufocaram as plantas. Os espinhos são imagem daqueles que se preocupam demasiadamente com a ilusão das riquezas e não pensam em outra coisa se não no mundo. Tais preocupações sufocam a palavra, e essas pessoas não dão fruto. 

Sigamos a ordem das imagens de que se utiliza Nosso Senhor: em primeiro lugar, devemos buscar compreender a Palavra de Deus. O que nem sempre é uma tarefa fácil - aliás, nunca é uma tarefa fácil! Se olharmos rapidamente para a história da Igreja, veremos uma série de heresias que surgiram a partir de compreensões errôneas da Palavra de Deus. A mais patente de todas elas é o protestantismo. São quinhentos anos de existência e uma infinidade de denominações discordantes entre si, justamente porque o princípio de interpretação das Sagradas Escrituras é a “luz interior” - o que quer dizer, basicamente, que cada um entende a Bíblia a seu modo e, depois, põe a culpa no Espírito Santo. Bem, é justamente para entender a palavra de Deus, que temos a Sagrado Magistério, fonte segura de ensinamentos que nos dirigem ao Céu. Além do magistério - e cito, aqui, o Papa Bento XVI -, se queremos compreender com perfeição a Palavra de Deus, precisamos olhar para aqueles que seguramente alcançaram a coroa celeste, o prêmio daqueles que foram fiéis, o Paraíso celeste junto de Deus: e estes são os santos. Eles são a verdadeira interpretação da Palavra de Deus. Portanto, para não sermos “a beira do caminho”, aqueles de quem o demônio rouba a Palavra, precisamos conhecer a vida dos santos e meditar no modo como eles entenderam o que receberam de Deus.

Em segundo lugar, Nosso Senhor fala dos empolgados. Essa aqui é a galera que gosta de ir lá no show do Frei Gilson a fim de chorar até se derreter quase por inteiro, mas que quando chega a quaresma e o Frei convida para o Rosário da madrugada, nego dá um pulo de quase 3 metros de altura. Esse salto olímpico é dado porque a pessoa não tem a capacidade de assumir a Fé até às últimas consequências - aliás, nem às primeiras consequências. A vaidade impede de contrariar o desejo de satisfazer-se nos prazeres que o mundo oferece. Sofrer pelo Reino de Deus, jamais! O sofrimento não está no horizonte desse tipo de pessoa. Esse tipo de gente só assume viver a Fé católica desde que possa continuar a desfrutar de tudo quanto o mundo lhe oferece. Acontece que aquilo que a carne nos impele a fazer não é compatível com a Fé. E não é assim porque Deus gosta de nos contrariar sem razões, mas porque a nossa carne está disposta a tudo quando impede a nossa verdadeira felicidade. A Fé católica não é, meus irmãos, para quem é frouxo, para quem não quer ser perseguido pelo mundo, para quem não tem coragem de sofrer, a fé católica é para quem deseja ser crucificado com Cristo, para com Ele ressurgir para uma vida nova. Se quer ser fiel a Cristo, prepare-se para as perseguições e, mais, prepare-se para as penitências - sem elas, não é possível caminhar fielmente.

Por fim, as preocupações do mundo e a ilusão das riquezas. Para estes, é difícil ouvir que nós não somos absolutamente nada sem Cristo. Estes são aqueles que desejam ser grandes, estar entre os grandes deste mundo, desejam ser considerados “alguém”, mesmo entre os membros da Igreja. Deus nos quer humildes, a fim de realizar maravilhas por meio de nós, no entanto, isso só é possível se nós estivermos dispostos a ouvir uma verdade dolorosa: nós não prestamos para nada, somos servos inúteis ou, como diz São Luís de Montfort, somos vermezinhos e miseráveis pecadores. Precisamos aceitar nossa pequenez, nossa miséria. Precisamos reconhecer nossa absoluta dependência de Deus e, por isso, desejá-lO de todo o coração. Precisamos renunciar o mundo, renunciar as riquezas, renunciar tudo quanto, em nós, possa desagradar a Deus, a fim de viver como Ele deseja que vivamos. Tal renúncia não significa agir temerariamente, abandonando tudo de modo desmedido, significa, por outro lado, buscar ouvir o que Deus deseja de si. “Estando onde estou, fazendo o que faço, sendo quem sou, o que Deus deseja de mim?”. Como canta Santa Tereza D’Ávilla, num de seus mais belos poemas espirituais: “Que mandais fazer de mim? Dai-me riqueza ou pobreza, honra ou desonra; alegria ou tristeza [...] Que mandais fazer de mim?” Devemos viver como quem não se importa o que será de nós, desde que estejamos em plena conformidade com a vontade de Deus.

Eis o nosso caminho de santidade, meus irmãos: a vida dos santos para que os imitemos; as penitências, a fim de que vençamos a carne; e a vontade de Deus, com a qual devemos nos conformar em todas as circunstâncias de nossas vidas.

Que Deus nos dê a graça de seguirmos firmes nesse caminho, que embora não seja nada fácil, é o único meio de santificação de nossas almas, portanto, único meio de felicidade verdadeira. Coragem! Com Cristo, tudo podemos!

O anúncio do profeta significa, literalmente, que o rei que entraria em Jerusalém seria responsável pela libertação do povo de Israel, semelhante à que fora feita por Moisés, no Egito. Acontece que, diferente do grandioso feito de Moisés, Nosso Senhor não veio para restaurar um reino deste mundo, mas, como Ele mesmo diz, seu reino não é deste mundo. Sendo assim, sua entrada em Jerusalém não liberta o povo dos inimigos deste mundo, mas dos inimigos que impedem o gênero humano de adentrar aquele seu reino que não é daqui.

Assim como Moisés conduziu o povo do Antigo Testamento para a terra prometida - que é Canaã -, assim também Nosso Senhor Jesus Cristo nos conduz para a Terra Prometida - que é o Céu.

Contudo, pensem comigo, ninguém consegue chegar a um determinado destino caso não esteja caminhando em direção a ele, tendo-o como fim de sua jornada. Assim, também, ninguém é capaz de alcançar o Céu caso não caminhe em direção a ele ao longo de sua vida terrena. E, claro, como ninguém consegue alcançar um determinado destino se não conhecer o caminho, também não se chega ao Céu sem conhecer o Caminho - que é Cristo. Ou seja, é necessário caminhar como Nosso Senhor deseja que caminhemos, obedecer seus mandamentos, participar dos sacramentos, em suma, viver uma vida santa, para que consigamos alcançar o Céu. E essa vida santa não é outra coisa senão a Vida Eterna começada - ou seja, uma antecipação do Céu. Ser santo significa antecipar o gozo celeste. Significa contemplar antecipadamente Deus que se dá a nós por amor, que nos salva de nossos pecados, nos redime dos crimes que cometemos (às vezes, voluntariamente).

Pois bem, é aí que entra a segunda leitura. Para que vivamos com Cristo neste mundo, foi necessário que Ele não nos deixasse sozinhos. Como Ele sabe que nós não conseguimos realizar nenhum bem se não for sob seu divino auxílio, Ele infunde em nós a vida divina, de modo que nós, mesmo não vivendo com Ele como viveram os apóstolos, tenhamos uma firme motivação interior para caminhar em direção ao Céu: e essa vida divina em nós é a presença do Espírito Santo em nossas almas. Por isso, na segunda leitura, São Paulo diz aos Romanos que “se alguém não tem o Espírito de Cristo, não pertence a Cristo”.

Antes de subir ao Céu, Nosso Senhor, nos Atos dos Apóstolos, prometeu que enviaria o Espírito Santo para lhes dar força. E, de fato, o Espírito desce sobre os apóstolos como línguas de fogo e os fortalece.

A força concedida pelo poder do Espírito Santo significa a vitória sobre a carne - carne em sentido paulino. Quer dizer, a vitória sobre as paixões desordenadas. Todos temos dentro de nossos corações uma batalha constante entre duas vontades - a vontade pelo bem e a inclinação ao mal. E todos sabemos que, geralmente, a inclinação ao mal vence. Como reordenar nossa vida, então? De que modo sairemos vitoriosos sobre as paixões desordenadas? O que fazer para finalmente vencermos na busca pelo bem? A resposta, meus irmãos, não é simplesmente buscar uma vida virtuosa. Esse é um meio, de fato. Devemos buscar virtudes. Mas é impossível vencer, em absoluto, a carne, senão por meio da força que nos foi dada do alto, senão pelo poder do Espírito Santo que habita em nossos corações. “Pois”, diz São Paulo, “se viverdes segundo a carne, morrereis, mas se, pelo espírito, matardes o procedimento carnal, então vivereis”. Nesse sentido, para começarmos a vida eterna aqui, já neste mundo, devemos viver sob a condução dos Espírito Santo.

Apesar de não ser o tema central de nossa meditação, vou fazer apenas um comentário a respeito da vida espiritual da maioria de nós: o problema aqui não é que devemos rezar mais, a fim de ouvir a voz do Espírito Santo, que habita em nossos corações; o problema é, sim, que rezamos mal. Devemos tornar nossas orações qualitativamente melhores.

Pois bem, no Antigo Testamento, mais especificamente no livro do Gênesis, capítulo dois, ao criar o homem, Deus insuflou em suas narina o “sopro da vida”. Este sopro de que fala o texto bíblico é uma imagem do Espírito Santo. Também em Pentecostes, no entanto, em forma de línguas de fogo, desce o Espírito Santo sobre os discípulos, a fim de vivificá-los uma outra vez, num outro sentido: não lhes dá a vida natural, mas a vida sobrenatural. A presença da terceira pessoa da Santíssima Trindade significa o recebimento da vida divina: o que quer dizer uma antecipação do Céu, como disse na homilia de hoje. Agora, o que não disse é que a vida eterna começada vem com um mandamento: “Ide por todo o mundo, a todos anunciai o Evangelho”. Nosso Senhor envia o Espírito Santo para fazê-los santos, mas a santidade que recebem como dom deve frutificar no anúncio do evangelho, de modo que outros tantos, que conhecerão Cristo por meio da pregação dos apóstolos, possam, também eles, alcançar a santidade - como de fato aconteceu. Foi por essa razão que São João Evangelista alcançou com sua pregação o coração de São Policarpo, que foi santo por ter recebido a pregação de São João. E assim com tantos outros.

O Espírito Santo, meus irmãos, que vive no coração de cada católico batizado, impulsionou a Igreja, ao longo desses dois milênios, formando um exército de santos, que viveram o verdadeiro sentido do evangelho, de tal modo que por meio de sua pregação, nós, hoje, desejamos alcançar a santidade.

No entanto, assim como houve uma gama de Santos, cuja pregação nos alcançou, o Espírito Santo, que habita em nós, quer nos santificar, hoje, de modo que por meio de nossas pregações uma multidão de pessoas seja atingida pela Verdade e deseje, também eles, seguir o caminho de Cristo. Por essa razão o salmista diz, hoje: “Narrem a glória e o esplendor do vosso reino e saibam proclamar vosso poder!” - que nós narremos a glória e o esplendor do reino de Deus, que nós saibamos proclamar o poder de Deus! E que o façamos por meio de nossas vidas.

“Vinde a mim todos vós que estais cansados”, diz o Senhor. E nós, que devemos dizer? Devemos dizer como a Virgem Maria: “fazei tudo o que Ele vos disser!” Às vezes, sem dizer uma única palavra, apenas fazendo o que Ele ordenou que fizéssemos. Devemos ir a Ele, buscá-lo ardentemente, seguir as moções do Espírito em nossos corações, silenciar as paixões e viver da Graça, de modo que o mundo reconheça quem realmente é o Senhor.

Por fim, apenas para que eu não seja mal compreendido. Não estou incentivando ninguém à vaidade. Ninguém deve querer ser estimado por fazer o que disse. Aliás, se essa for uma motivação, a vida interior nem ao menos funcionará. Devemos deixar a chatice de lado, toda a vaidade, buscar humildemente servir o Senhor, mesmo em meio aos sofrimentos. O consolo virá Dele! Coragem, meus irmãos!

Embora haja uma infinidade de elementos que diferenciem São Pedro de São Paulo, há um elemento fortíssimo que os aproxima: o martírio. Pretendo analisar esses grandes santos sob essas duas perspectivas: as diferenças e a semelhança. Vamos começar pelas diferenças.

Saulo, perseguidor da Igreja de Cristo, motivado pelo mesmo impulso dos judeus de sua época, assumiu a frente de uma empreitada terrível no primeiro século da era cristã: eliminar o cristianismo que “ameaçava” o judaísmo de sua época. Saulo conheceu Jesus, a quem os discípulos e aqueles que eles mesmos evangelizaram seguiam, por meio do testemunho dessas pessoas. Ele os via evangelizar, os ouvia pregar, via judeus se convertendo, percebia a Lei de Moisés sendo ensinada de um modo estranho aos judeus e, por isso, Saulo odiava Cristo e sua Igreja. Via a Igreja como uma ferida na história do povo eleito: como se já não bastasse a dominação romana, agora uns tais seguidores de um falso messias o apresenta como o salvador de Israel, quando este mesmo messias morre numa cruz. Saulo, irado, inicia uma perseguição que leva ao martírio de um santo diácono da Igreja primitiva: Santo Estêvão. Homem que morre apedrejado, porém humildemente rezando por seus próprios algozes, dizia: “Senhor, não lhes imputes este pecado”. Ao cair morto, testemunhando seu amor a Cristo e herdando a pátria celeste, Estêvão cai aos pés de Saulo que aprova sua morte.

No entanto, por meio de uma Graça extraordinária, Paulo deixa a vida de perseguidor e entra para o corpo místico daquele que é perseguido: “Saulo, Saulo, por que me persegues?”, diz-lhe o Senhor. A visão mística modifica sua vida para sempre. Saulo atinge os mais altos graus da vida interior depois do próprio Cristo aparecer em toda a sua glória e cegá-lo, tornando-o dependente de um milagre para voltar a enxergar. O soberbo Saulo é tornado humilde ao ser jogado na terra pelo próprio Cristo. Essa sua humildade o torna Paulo, o grande Apóstolo e missionário. Para vocês terem uma ideia, ao iniciar seu apostolado, Paulo sai de Israel, percorrendo todo o território do império romano, chegando numa região próxima à Macedônia: isso quer dizer que foi desde o Oriente Médio até metade da Europa. 

Evidentemente, ao tornar-se um de nós, passa de perseguidor a perseguido. De um homem da Lei, para um homem do Espírito. “Quanto a mim, já estou para ser derramado em sacrifício”, diz São Paulo a Timóteo na segunda leitura de hoje.

Quanto a Pedro, o caminho de Fé percorrido é completamente diferente. Não foi um incrédulo perseguidor. Ao contrário: foi chamado por Nosso Senhor Jesus Cristo que subiu em sua barca para pregar à multidão e o tomou como o discípulo, ordenando que deixasse tudo para segui-lo. E assim Pedro o fez: deixou tudo e seguiu o Senhor. Foi, antes de tudo, um discípulo. Por mais que sem entender, foi discípulo. Viu Jesus acalmar o mar e os ventos durante uma tempestade e perguntou, com os outros apóstolos, quem Ele era. Ainda assim, Pedro estava lá, fiel a cada ensinamento de Jesus, firme em seus passos de discípulo. Até que, como lemos no Evangelho de hoje, Pedro enfim reconhece quem era Jesus. Entende perfeitamente sua missão seu caráter divino: “Tu és o Messias, o Filho do Deus vivo”. Ele reconhece que Jesus é aquele que Israel esperava há séculos. Reconhece que Ele é aquele que viria salvá-los de uma vez por todas. Reconhece, enfim, que Ele é, acima de qualquer coisa, Deus. Tal reconhecimento faz com que São Pedro coloque Deus em primeiro lugar em seu coração. 

São Pedro, até que se tornasse santo, teve de lutar constantemente contra sua desordem natural: teve de se arrepender por ter dito a Jesus que não deveria se entregar na Cruz; teve de se arrepender de ter cortado a orelha de Malco; teve de se arrepender de ter negado Nosso Senhor por três vezes. Tudo isso até que, por fim, motivado pelo Espírito Santo que foi derramado sobre ele em Pentecostes, não se arrependesse de anunciar o Senhor a todos quantos cruzassem seu caminho, a passar pelo caminho de tantos doentes curando-os, a sustentar na Fé seus próprios companheiros discípulos que necessitavam de ser sustentados por ele, que reinou na Igreja por ordem do próprio Cristo.

Até que, como lemos na primeira leitura, Pedro foi preso por Herodes, que foi motivado por seu desejo de agradar os judeus. Apesar de liberto, como vimos, este foi o primeiro sinal de como Pedro viria a morrer: ele certamente seria um mártir, como de fato o foi.

Embora tenham sido muito diferentes no caminho da Fé - São Paulo se converteu por meio de uma graça extraordinária, enquanto São Pedro caminhou com Jesus esforçando-se por ser fiel todos os dias desde que deixou tudo para segui-lo -, ambos morreram mártires.

Esse elemento de conexão entre os dois revela o grau de santidade em que ambos chegaram. O refrão do salmo de hoje nos ajuda a compreender a grandeza desses dois: “De todos os temores me livrou o Senhor Deus”. Embora pareça, o salmo não fala sobre a derrota dos inimigos - ou seja, o salmista não está dizendo que as ameaças à sua vida serão todas eliminadas. É o contrário disso: Deus livra dos temores, não dos inimigos. Isso quer dizer que as ameaças à vida continuarão a existir. De fato, Pedro e Paulo foram martirizados. Deus não os livrou da coroa do martírio. Mas, sim, Deus os livrou de todo temor. No entanto, isso só é possível porque o coração do homem se esvazia de absolutamente tudo, para dar lugar exclusivo a Deus. Por isso, quando falei de ambos os santos celebrados hoje, disse que eles foram humildes a partir de determinado momento. Já não eram mais eles a viver, mas Cristo a viver neles. Eles foram, a seu modo, definitivamente outros Cristos. 

Ao celebrarmos São Pedro e São Paulo - e é isso o que eu gostaria que vocês entendessem hoje -, estamos celebrando dois grandes santos, cuja santidade deve ser imitada. Mas não só! Devemos imitá-los em termos de realização de nossas vocações. Uns se convertem mais tarde - e devem ser santos. Outros caminham a vida toda com Cristo - e devem ser santos. Além disso, devemos tomar os dois como motivação para amar, de todo o coração, a Igreja de Cristo - como São Pedro, seu primeiro Papa - honrando-a justamente na piedade com relação à figura do Sumo Pontífice (que personifica a unidade da Igreja, é nosso elo eclesiástico, e que é imagem do nosso vínculo com Cristo, é o “doce Cristo na terra”); e devemos amar a Igreja a ponto de querer que todos sejam membros desse Corpo Místico de Cristo (TODOS). São Pedro é figura da necessidade da Igreja, enquanto São Paulo é figura da verdade de que a salvação só se dá dentro dela - por isso foi um grande missionário. 

Por essa razão, meus irmãos, busquemos ardentemente imitá-los em santidade, a ponto de reconhecer que fora da Igreja não há salvação e que, por isso, não há nada nesse mundo que se iguale à Fé Católica (NADA). Nós, neste mundo, devemos buscar nossa santidade e buscar que os outros sejam santos. 

Não é fácil! Mas Deus nos dá a mesma Graça que deu a São Pedro e São Paulo. Peçamos, então, sua intercessão, e sigamos nossa caminhada buscando a santidade.

São Pedro e São Paulo, rogai por nós!

O rei Salomão, nesse aspecto, aparece-nos como um modelo - não um bom modelo, mas uma espécie de descrição de como o pecado funciona: o dom da sabedoria lhe proporciona uma fama singular; a fama move, em seu coração, a vaidade, afinal é prazeroso ser estimado por todos; a vaidade o faz ceder em princípios essenciais de sua Fé, tudo para que mantenha sua posição de influência no mundo antigo e suas boas relações com os reis vizinhos (e por isso se casa com várias e várias esposas); no entanto, ao tomar para si tantas esposas, contrariando a Lei de Deus, cede aos prazeres da carne, é dominado pela luxúria e, ao ser dominado por ela, perde instantaneamente a capacidade de exercitar o dom da sabedoria como lhe fora dado em princípio.

De fato, Salomão nos mostra que é impossível que o intelecto funcione perfeitamente se nós estivermos dominados pelas paixões da carne. E as paixões da carne começam a dominar-nos aos poucos, conforme vamos cedendo espaço à vaidade, tal qual o fez Salomão.

Bem, na época de Jeremias, os reis que sucederam Salomão foram tais e quais o próprio: alguns fizeram lá alguma coisa boa, mas terminaram por ceder em algo às moções da vaidade e se permitiram abrir espaço para a idolatria em Israel.

Jeremias viveu numa época em que o reino já havia sido dividido em dois - Israel e Judá - e um desses reinos, o Reino de Israel, havia sido destruído pelos Assírios. Restou apenas o Reino de Judá, que ficava mais ao sul. Na época em questão, a idolatria vinha ganhando cada vez mais espaço, a infidelidade à Lei era regra entre o chamado “povo de Deus”, o templo vinha sendo profanado e a terra, chamada santa, sofria com a presença de sacrifícios estranhos, feitos a deuses estranhos, inclusive com a morte de inocentes. Como sempre fez, Deus envia um profeta a fim de corrigir seu povo de seus erros e de sua malícia. E o anúncio dos profetas, nesse período - entre eles, Jeremias, Isaías e Baruque - gira em torno das consequências do desprezo do povo pela Lei e, em última instância, do desprezo ao próprio Deus.

Na liturgia, lemos o capítulo 20 da profecia de Jeremias, onde o profeta lamenta a perseguição sofrida em razão de suas palavras. No capítulo 19 vemos que palavras foram essas. Como eu disse, ele estava a denunciar a infidelidade do povo e a anunciar as consequências de tal infidelidade. Seguindo a ordem do próprio Deus, Jeremias vai a Jerusalém e anuncia sua destruição, por ter se tornado infiel a Deus e cedido ao sacrifício a deuses pagãos. Para nossa surpresa, não é o povo que se ira contra o profeta, mas o sacerdote da época, chamado Fassur, manda prender Jeremias, que depois de liberto, profetiza contra o sacerdote e, por fim, lamenta sua própria vida.

Antes de se lamentar, porém, ele diz, no versículo 7 - que não está na liturgia de hoje -, a seguinte frase: “Tu me seduziste, Senhor, e eu fui seduzido; foste mais forte do que eu e pudeste mais”. a palavra utilizada pelo profeta é muito forte no contexto em que está sendo usada. “Tu me seduziste”. O Senhor se revelou de maneira especial ao profeta, apresentou-se a ele de modo que este não pudesse, jamais resistir aos seus encantos. A linguagem é muito semelhante à linguagem dos cânticos espirituais de São João da Cruz que, por sua vez, se assemelham à narrativa do livro do Cântico dos Cânticos. Deus se comunica à alma, de tal modo que nada mais pode atraí-la, nada mais pode interessar-lhe, nem os prazeres, nem as riquezas, nem a estima do mundo, nada! Nesse sentido, Jeremias, assim como os grandes santos, são uma antítese de Salomão e dos reis de Israel. Enquanto estes estiveram preocupados consigo mesmos, Jeremias esteve preocupado com a prevalência da Verdade. A sua motivação era a realização da vontade de Deus, a Verdade como centro motor da vida de todos, mas não era assim para os homens de sua época. Por isso, Jeremias sofre. Sofre porque foi seduzido por Deus e se deixou seduzir. Experimenta uma espécie de indignação: como podem os homens não se deixarem seduzir por aquele que é irresistível? Como podem deixar de olhar para a razão de toda felicidade para ocuparem-se com prazeres momentâneos? Como podem sacrificar a eternidade em troca de um simples elogio?

Embora tudo isso pareça causa de indignação para nós, hoje, que estamos ouvindo a palavra de Deus, nós nos deixamos levar por cada uma dessas coisas. Tendemos a ser mais como Salomão do que como Jeremias. Sacrificamos a verdade em nome das vaidades do mundo. Preocupamo-nos com o que vão pensar de nós quando a única coisa que realmente importa é o que Deus pensa de nós. Santa Terezinha dizia “eu sou o que Deus pensa de mim” - mas nós não queremos saber o que Deus pensa de nós e por isso não nos tornamos o que Ele quer para nós. Deveríamos nos lembrar do filho pródigo, que ao se encontrar proibido de comer a lavagem dos porcos lembrou-se que há pão com fartura para os servos na casa de seu pai. Deus nos quer dar a fartura da felicidade enquanto nós nos contentamos com a lavagem dos porcos para obter um momentinho de prazer. Deixamos de temer aqueles que podem perder para sempre nossas almas para preocuparmo-nos com aqueles que podem ferir nossos corpos.

Perceba a contradição: Abraão não viu a realização da promessa de Deus, somente acreditou e morreu sem ver sua descendência tornar-se numerosa; Moisés conduziu o povo, mas não entrou na terra prometida; Elias eliminou os profetas de baal, mas foi perseguido por Jezabel em seguida; Jeremias profetizou, foi perseguido como vimos hoje, mas terminou sua vida num martírio terrível pelas mãos dos próprios judeus, no Egito; e Nosso Senhor morreu numa Cruz. A vida de quem é fiel a Deus não é bem aceita neste mundo. Mas todos os que são fiéis a Deus, mesmo que morram, não abandonam a defesa da verdade. E suas vidas, por serem fiéis, terminam com a ressurreição para a vida eterna, assim como a de Nosso Senhor Jesus Cristo. “E, se morremos com Cristo, creiamos que viveremos também juntamente com ele”, afirma São Paulo aos Romanos.

Esta é a nossa Fé: a defesa da verdade mesmo que ao preço de nossas vidas. Enquanto que o sacrifício da verdade pela conservação de nossas vidas conduz à perdição.

Meditemos, então, meus irmãos, a respeito de onde tem estado nossos corações: se tem amado a verdade sob a condição de negar-se a si mesmo, ou se tem estado em si mesmo sob a condição de negar a verdade.

Tertuliano de Cartago, grande escritor eclesiástico, dizia que “o sangue dos mártires é a semente dos novos cristãos”. E, de fato, é assim! Tentem imaginar, por um instante, como não deve ter sido ver a decapitação de Justino. Um grande intelectual, que abandona toda a soberba do mundo para seguir a Cristo e submeter-se em tudo a Ele e à sua Santa Igreja. Sua morte mostra que nada vale mais do que amar a Cristo. Pensem em como deve ter sido para a plateia que acompanhava, no Coliseu, o martírio de Santa Perpétua: esta mulher foi capaz de morrer sorrindo, mesmo entre os terríveis ataques das feras que se lançavam ferozmente sobre ela e seus companheiros mártires. Imaginem o espanto dos que assistiam a cena… deve ter sido chocante!

No entanto, alguns patrólogos - estudiosos dos Padres da Igreja - têm afirmado, também, que apesar da grande quantidade de mártires, a época foi marcada por uma grande quantidade de apóstatas - pessoas que abandonaram a Fé para salvar suas vidas. Algo muito semelhante ao que aconteceu na França do século 18, com a Revolução francesa: os mosteiros foram invadidos, Igreja saqueadas, freiras violadas, padres decapitados, conventos foram transformados em quartéis da revolução… a Igreja viveu uma perseguição absurda, por meio da qual, sim, muitos mártires surgiram, mas, sim, também muitos apóstatas.

Os corações dos cristãos, em tais épocas, dividem-se numa batalha literalmente mortal da qual ou se sai mártir ou se sai apóstata. Não há terceira opção. Ou se prova o amor a Deus, ou se prova o amor de si. Santo Agostinho, em sua obra Cidade de Deus, afirma que “dois amores fundaram duas cidades: o amor de si até o desprezo de Deus, a cidade dos homens; o amor de Deus até o desprezo de si, a cidade de Deus”. Assim é nas épocas de crise: o amor de Deus até o desprezo de si gera mártires, homens que dão sua vida para provar o amor a Deus, negando algo que é inerente à natureza humana, que é o impulso de autopreservação, tudo por amor a Deus; e o amor de si até o desprezo de Deus gera apóstatas, homens que negam a fé porque o impulso de autopreservação fala mais alto. Manter-se vivo importa mais do que defender a própria Fé.

Comecei a homilia de hoje com essa distinção de disposições do coração em relação ao amor a Deus para tratar de um tema que é evidente para todos os que estão aqui presentes: o mundo está em crise; mais do que isso, a Igreja enfrenta uma crise de vocações, o sacerdócio está em crise, a Igreja é perseguida, o mundo se paganizou, nossa sociedade se paganizou - nossos bairros se paganizaram, a ponto de ser escandaloso irmos à Missa, buscarmos os sacramentos e, até mesmo, termos um sino que indica os horários de Missa.

Há uma frase dessas que se repete sem se pensar muito profundamente no que dizem, que é a seguinte: “tempos difíceis criam homens fortes; homens fortes criam tempos fáceis; tempos fáceis criam homens fracos; e homens fracos criam tempos difíceis”. Isso é verdadeiro, mas só serve para mentalidades estóicas. Um católico deve pensar em outros termos: enquanto os homens confiarem em suas próprias forças para criarem tempos melhores, tempos difíceis continuarão a existir ciclicamente; no entanto, quando nós assumirmos nossa vocação de santidade, não haverá limite temporal para o bem feito por nós, ele alcançará séculos e séculos depois de termos partido para junto de Deus. É por essa razão que o martírio de uma Santa Perpétua e de um São Justino nos alcançam hoje e nos fazem converter-nos mais seriamente a Deus. A vida dos Santos nos toca de um modo que nenhum homem forte deste mundo poderá tocar: elas têm influência não somente sobre nosso imaginário, mas sobre nossas almas. E isso se dá porque a ação de Deus na história - e a vida de todos os santos são um toque divino na história - perduram por todos os séculos e agem realmente sobre a vida de pessoas que estão distantes no tempo. Dou-lhes um exemplo: São Padre Pio, certa vez, num atendimento médico, parece, estava rezando; foi-lhe perguntado porque rezava, ao que respondeu que rezava pela morte de seu avô que, por acaso, já havia falecido. Veja, ele reza, estando distante temporalmente, pela morte de seu avô, que já havia acontecido, para que ele tivesse uma boa morte. Percebam como Deus toca a história de maneira diferente de como o homem a toca: e ele faz isso por meio de seus santos.

Quando, no Evangelho, Nosso Senhor diz que a Messe é grande e os operários são poucos, a razão da quantidade diminuta de trabalhadores não se deve aos homens fracos, mesmo os homens fortes não conseguiriam um minuto de labuta na videira do Senhor: o problema está na ausência de santos. Tanto homens fracos quanto homens fortes têm problemas com a vaidade: os primeiros têm uma vaidade que leva à frouxidão, quer ser estimado sem esforço; os segundos, por sua vez, são vaidosos a ponto de se colocarem acima do próprio Deus, querem ser estimados antes mesmo de Deus, eles são tudo o que importa. Agora, os santos, estes sim, estes são os pequeninos do Senhor. A coisa é contraditória, mesmo! “Quando sou fraco é então que sou forte”, diz São Paulo Apóstolo. E no Antigo Testamento, quando Deus, no livro dos Juízes, capítulo 7, fala com o Juíz Gedeão, lhe diz que quer somente 300 homens na batalha contra os inimigos, nãos os vinte mil que ele havia acumulado, porque não quer que os Filhos de Israel pensem que sua força advém deles mesmos, ou que as vitórias são causadas por sua habilidade com a espada. É o contrário disso: a força do povo de Deus advém do próprio de Deus. Por essa razão canta, hoje, o salmista: “Sabei que o Senhor, só Ele, é Deus, Ele mesmo nos fez, e somos seus, nós somos seu povo e seu rebanho”. Nós somos as ovelhas que o Senhor conduz por sua mão. Agora, por essa razão, eu vos pergunto: por que insistis em soltar a Mão forte do Senhor e caminhar como se tudo dependesse de ti? Como você e eu somos capazes de pensar, mesmo depois de Deus mesmo ter dito que é o contrário, que é de nossa força que deriva a vitória? Abandonem, meus irmãos, toda soberba, toda vaidade! Busquem pelo Senhor em tudo! Porque é somente assim que o mundo pode ser transformado e as crises superadas definitivamente. Se quereis uma solução definitiva para as crises, sede santos!

Vejam, vocês mesmos dizem que está difícil encontrar padres para confessar - eu sei, atendo centenas de confissões, aqui -, mas o que vocês têm feito para mudar isso? Os pais criam seus filhos, como dizem, “preparando-os para o mundo”. Mas e o preparo para o Céu? Onde fica? Como encontrar bons padres se as famílias não estão educando seus filhos para fazer em tudo a vontade de Deus? Pior: como os filhos quererão fazer a vontade de Deus se vêem seus pais desejando ardentemente fugir da vontade de Deus? Além disso, reclamam da situação dos padres, mas eu vos pergunto: vocês rezam pelos padres? Eu sei o quão terrível é estar desse lado do Altar, as batalhas espirituais são enormes, vocês não fazem ideia! Precisamos de orações, do sustento de vocês. E onde esse sustento está? Está todo destinado a tornar-se um homem forte para mudar nossos tempos? Desse modo, repito, não encontrareis trabalhadores para a colheita do Senhor, bem como não encontrareis meios para serdes santos! Que é o deveriam estar buscando!

Nossos tempos são exigentes! Então, ânimo! Rezem e busquem a santidade. Não há outro modo de fazer uma diferença duradoura no mundo.

No Salmo, que acabamos de ler, Deus faz uma pergunta cujo objetivo é colocar à prova o coração de todo judeu piedoso: “porventura comerei a carne de touros?”. Ora, todos sabemos que foi o próprio Deus quem instituiu os sacrifícios da Antiga Aliança. No livro do Levítico - terceiro livro da Sagrada Escritura -, enquanto o povo estava no Monte Sinai, logo depois de ter recebido as Tábuas da Lei, Deus ordena que ofereçam sacrifícios. Não só, Deus descreve como deveriam ser os sacrifícios, detalhando os tipos de sacrifícios e os animais que seriam aceitos como oferta. Nesse sentido, se é Deus mesmo quem pede os sacrifícios, por que razão ele reclama das ofertas de modo tão jocoso quanto neste salmo? Mais do que isso, se Ele mesmo diz que os sacrifícios lhe são agradáveis, por que faz troça? Digo isso porque é óbvio que Deus não se alimenta da carne de touros - ou de qualquer outro tipo de alimento. Deus é espírito. Não precisa se alimentar. Os sacrifícios feitos a Deus não podem, de modo algum, ser uma espécie de oferenda para Seu sustento. Portanto, ao reclamar dos sacrifícios oferecidos como se Ele se alimentasse da carne dos animais que Lhe são ofertados, Deus está apontado para o fato de que o bom sacrifício depende do coração que o oferta. Acredito que todos se lembrem da parábola do semeador que saiu a semear: parte da semente caiu na estrada, parte em terreno pedregoso, parte entre os espinhos e parte em terra boa, ao que o próprio Jesus explica que os terrenos são uma símbolo do coração que recebe o anúncio da Palavra de Deus. A reclamação de Deus, no Salmo de hoje, é uma espécie de parábola do semeador ao contrário: a terra, aqui, seria o Coração de Deus e, obviamente, o problema não está nele, está no ofertante. Quem dá a Deus pode ter um coração indiferente, um coração desatento, um coração tão tomado pelas paixões deste mundo a ponto de dar sobras a Deus. Quando o que Ele realmente deseja é que nós nos ofertemos a nós mesmos. E esse era o sentido do sacífico na Antiga Aliança. No intuito de dar-se a Deus, como gratidão por todo o bem que Ele faz, honrando-O e amando-O de todo o coração, o homem ofertava um animal como um sacrifício vicário, ou seja, não podendo dar-se a si mesmo como sacrifício a Deus, o homem entregava algo em seu lugar. E esse algo deveria ser o melhor que tinha, o animal mais bem cuidado, sem defeito, para simbolizar a sua entrega amorosa a Deus. No entanto, se o sacrifício for vazio, partindo de um coração vazio, Deus receba algo de que ele não precisa, porque já é dono de todo o universo. 

Por essa razão, na primeira leitura, Deus afirma com todas as letras pela boca do profeta Oséias: “quero amor, e não sacrifícios”. Ofertas em massa, como uma espécie de fábrica de sacrifícios, é absolutamente inútil para Deus. E aqui podemos pensar em nós mesmos. Quanto não temos feito “para Deus” com um coração ocupado demais para dar a Ele o melhor que poderíamos dar? Quantas orações mal-feitas sob a desculpa de que Deus nos entende? De quantas Missas não participamos com o coração perdido em outro lugar, preocupado com outras coisas, com outras pessoas, enquanto o Senhor estava, aqui, diante de nós desejoso somente do nosso Amor? Quantas vezes, enquanto o Padre prepara as oferendas sobre o Altar - momento de recolhimento e oração -, o celular com seu whatsapp, instagram e o raio que o parta, não foram muito mais interessantes do que o próprio Deus a implorar por atenção? Embora Deus tenha, de fato, há séculos e séculos atrás, chamado a atenção do povo de Israel por se esquecer de seu salvador, nós, hoje, continuamos a nos esquecer Dele. E, atenção ao detalhe, nada do que Ele fez para o povo judeu se compara com o que Ele fez no Alto da Cruz: as pragas do Egito, o Mar Vermelho aberto ao meio, o Maná no deserto, as codornizes para matar a foma, a água que jorrou da pedra, a vitória sobre todos inimigos, absolutamente nenhum desses milagres extraordinários se compara com o fato de que Deus se fez homem, morreu numa Cruz para nos salvar e atualiza esse ato maravilhoso a cada Santa Missa. E, ainda assim, você e eu fazemos pouco caso de tamanho Amor e damos a Deus apenas migalhas. Deus, como um mendigo, recebe apenas as sobras de nossas vidas. Não há injustiça maior do que esta, meus irmãos!

Acontece, como diz Oseias, que Ele virá! E virá como chuva tardia que rega o solo. Embora o sentido dessa figura de linguagem usada por Deus seja de restauração - afinal, as chuvas tardias são benéficas para as plantações -, Deus se pergunta o que encontrará ao chegar junto de seu povo. Por estar desatento, o povo receberá o Senhor com surpresa, como se não soubesse de Sua vinda, porque não o está seguindo fielmente. Por isso o profeta começa a leitura de hoje dizendo que “é preciso saber segui-lo para reconhecer o Senhor”. O seu povo não sabe mais segui-lo, não obedece aos mandamentos, não escuta a voz dos profetas e não participa mais dos sacrifícios com um coração piedoso. Poderia dizer que eles estão como nós, hoje. não seguimos a Deus fielmente; escolhemos os mandamentos que nos agradam, alguma das frases de Jesus como lema de vida - colocamos versículos bíblicos na Bio do Instagram, ou como legenda de foto, ou repetimos que é nosso versículo favorito, mas a vida é das mais duvidosas; ao invés de darmos atenção aos santos, pensamos que suas vidas foram radicais demais e nos esforçamos até o último para suavizar a verdade do Evangelho, sendo que são os santos que souberam o que verdadeiramente significa seguir Nosso Senhor, são eles que explicam o verdadeiro sentido do Evangelho, não nós e nossos vícios; e assim como o povo de Israel que oferecia sacrifícios iníquos a Deus, nós participamos dos sacramentos como se não significasse nada, como se fossemos nós a decidir se somos dignos ou não de nos aproximarmos deles. Enquanto Jesus instituiu o sacramento da reconciliação como meio necessário para nos aproximarmos dignamente da Eucaristia, nós, com nossas imundícies interiores, tomamos do Pão da Vida e comemos como se não passasse de um alimento qualquer. Mas Deus, amoroso que é, insiste em nós. Ama cada um de nós singularmente e se aproveita de nossas migalhas para nos salvar. Deus é assim, todo amor. E nós, embora indignos desse amor, não Lhe damos nada de significativo em troca. Quando deveríamos dar-nos a nós mesmos.

E como é que nós provamos o amor a Deus? Há dois modos demonstrados na liturgia de hoje: primeiro, aceitar as adversidades e sofrimentos com Fé, sendo fiel a Deus em cada momento, mesmo não vendo saída ou a realização de uma promessa feita por Deus; segundo, por meio do amor ao próximo.

Em primeiro lugar, a vida do ser humano sobre esta terra é uma vida de sofrimentos. Simplesmente não é possível não sofrer. Este mundo, como dizemos na oração da Salve Rainha, é um vale de lágrimas. E nós só estamos aqui de passagem. A vida feliz, a plena realização se dará no Céu. Nosso dever, aqui, é mantermo-nos fiéis mesmo na dor, na perseguição, na morte, em tudo mantermo-nos fiéis. Nada deve nos separar do amor de Deus, como diz São Paulo em Rm 8, 39. Mas isso só se dará caso soubermos seguir o Senhor fielmente, caso o amemos de todo o coração. Caso contrário, os sofrimentos nos consumirão. 

Em segundo lugar, Deus nos deixou um meio perfeito de amá-lO, apesar de não o vermos. São João, em sua primeira carta, capítulo 4, versículo 20, diz que quem diz que ama a Deus mas odeia seu irmão é mentiroso. Sendo o contrário também verdadeiro: quem ama seu próximo ama também a Deus. Deus infundiu em nós a virtude da caridade, de tal modo que, por meio dela, nós amamos o próximo em Deus, a fim de que o amor que destinamos aos irmãos seja imediatamente entregue a Deus. Em sua infinita sabedoria, Deus sabe que não podemos dar a Ele mais do que Ele já tem, mas podemos dar ao próximo o que este não tem. Por isso, fez do amor ao próximo um meio de amá-lO. 

Portanto, meu irmãos, amemo-nos uns aos outros. O próprio Cristo veio até nós quando ainda éramos pecadores, salvando-nos de nossos pecados, dando o remédio da Vida Eterna para nós que estávamos doentes por causa do pecado. Como um meio de amar a Deus, amemo-nos, sobretudo àqueles que mais precisam de amor.

Deus nos convoca à Caridade: quer que o amemos sobre todas as coisas - não há nada mais justo do que isso - e que amamos o nosso próximo por Amor a Deus. Sejamos, além disso, fiéis aos mandamentos, olhemos dedicadamente para a vida dos santos e participemos piedosamente da Santa Missa, pedindo, em cada uma dessas coisas, que Deus faça crescer em nós e Caridade, como remédio para nossas misérias.

Simplesmente não é possível que alguém que diga “quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia” seja algo menos do que o próprio Deus, cuja autoridade transforma, de fato, o pão que vemos em seu corpo e o vinho que vemos em seu sangue. O primeiro postulado, portanto, para compreender a celebração de hoje é este: Nosso Senhor Jesus Cristo é Deus. Sendo Deus, tem poder para dar-se como alimento na Santíssima Eucaristia.

Agora, vamos ao como: a doutrina católica afirma que o milagre que se repete a cada Santa Missa chama-se “transubstanciação”. A palavra significa, literalmente, mudança de substância. O que vou dizer agora vai exigir um pouco da atenção das senhoras e dos senhores, então, prestem atenção por um instante.

Aristóteles, há mais de 2300 atrás, percebeu que as coisas que existem podem ser classificadas de duas maneiras: substâncias e acidentes. As substâncias são aquilo que as coisas de fato são, já os acidentes são aquelas coisas que só existem nas substâncias. Vocês percebem que essa pintura maravilhosa que está aqui atrás, possui cores, certo? Por exemplo, essa Nossa Senhora está com um manto azul. Se o manto fosse rosa, continuaria sendo um manto. Só que seria rosa e não azul. O manto continua sendo manto independente da cor. O manto é a substância, as cores são os acidentes que só existem no manto. Outro exemplo: se um sujeito vai para uma guerra e perde um braço em batalha, não deixa de ser homem por ter perdido um braço. O braço é acidental, já o homem é substancial.

Acontece a mesmíssima coisa com o pão eucarístico. O que nós chamamos de hóstia, é substancialmente um pão. Além disso, tem cheiro de pão, gosto de pão, aspecto de pão, ou seja, os acidentes todos correspondem com a substância de pão.

No entanto - e aqui está a maravilha do milagre eucarístico -, diferente da possibilidade normal que nós temos de alterar os acidentes, Deus, durante a consagração, não modifica os acidentes - o cheiro de pão continua, o gosto de pão continua, o aspecto de pão continua, o gosto de vinho continua, o cheiro de vinho continua, o aspecto de vinho continua -, Deus modifica a substância. Ele mantém tudo o que é acidental e modifica o que é substancial. Embora pareça pão e vinho, são o corpo, sangue, alma e divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo, que se dá a nós como alimento. E este pão vivo que desceu dos Céus nos é dado como alimento para nós tenhamos a vida eterna. Este pão não é como o pão que os hebreus comeram no deserto, mas é o verdadeiro pão descido dos céus.

Os hebreus, no Êxodo, recebem de Deus o Maná. Por não ter alimento no meio do deserto, Deus lhes fornece um pão que brota milagrosamente da terra e que, milagrosamente, só dura um único dia, com exceção de sábado - dia no qual não podem trabalhar, e por isso o pão colhido na sexta-feira durava dois dias. O Maná do deserto foi chamado de “pão do céu”. Além disso, quando os hebreus comeram, disseram que esse pão tinha gosto de mel. Esse detalhe é importante, porque a terra para a qual estavam indo era uma terra onde corria leite e mel. Nesse sentido, o Maná é uma antecipação da terra prometida.

O fato de Nosso Senhor, no Evangelho, ter dito “este é o pão que desceu do céu. Não é como aquele que os vossos pais comeram. Eles morreram. Aquele que come este pão viverá para sempre” revela que o Maná é uma prefiguração da Eucaristia, o verdadeiro pão do Céu. E nesse sentido, as características do Maná devem estar presentes na Eucaristia. Isso quer dizer que, além de ser o pão do céu, ou seja, descido do céu, advindo da morada celeste, enviado pelo próprio Deus, justamente por ser o corpo de Nosso Senhor Jesus Cristo, esse pão tem, também, aquela outra característica: contém em si o sabor da terra para onde Deus nos quer enviar, o nosso destino eterno, a terra na qual só chegaremos se nos alimentarmos desse pão. Meus irmãos, Cristo na Eucaristia contém o sabor do Céu. E esse gosto celeste é o que Deus deseja que saboreemos a cada comunhão. Porque é por meio dele que antecipamos a vida eterna que Ele nos deseja dar.

A presença real de Nosso Senhor na Eucaristia é tão importante que Ele mesmo quis que fosse instituída uma festa para celebrar tão grande mistério. No século XIII, uma freira mística experimental chamada Santa Juliana de Liège, recebeu uma visão na qual a lua, que representava a Igreja, possuía uma faixa escura que a atravessava, essa faixa preta representa a ausência de uma solenidade que exaltasse o Santíssimo Sacramento. Tal visão é contada para seu diretor espiritual, Padre Jacques Pantaleão. Os anos se passaram, e apenas um Bispo iniciou em sua diocese a celebração de uma festa dedicada ao Santíssimo Sacramento. Isso aconteceu em 1247, em Liège, na Bélgica. Mas como era da vontade de Nosso Senhor que a solenidade fosse instituída para toda a Igreja, um evento extraordinário aconteceu: o Padre Jacques Pantaleão, sem ter sido nomeado bispo ou cardeal, foi imediatamente elevado à condição de Papa, algo que aconteceu raras vezes na história da Igreja, assumindo o nome de Urbano IV. Seu papado durou de 1261 a 1264. Durante esse tempo, o papa passou, de viagem, um tempo em Orvieto. Enquanto estava por lá, um Padre de Bolsena, uma cidade próxima, cujo nome era Pedro de Praga, celebrava uma Missa, e cedendo às tentações das heresias de sua época - os cátaros e albigenses - desacreditou da presença real de Nosso Senhor na Eucaristia. Durante a consagração, a hóstia em suas mãos começou a sangrar, pois havia se transformado em carne. O Padre passou a acreditar na presença real imediatamente. Sabendo que o Papa estava numa cidade próxima, com muito zelo, levou consigo a carne santíssima de Nosso Senhor para que ele visse. Ao apresentar o milagre ao Papa, Urbano IV, que fora diretor espiritual de Santa Juliana de Liège, lembrou-se das visões e, finalmente, instituiu a solenidade de Corpus Christi, a fim de que a Igreja exalte a presença real de Nosso Senhor da divina eucaristia.

Por isso, meus irmãos, vamos todos, hoje, exaltar o Senhor, adorá-lO na Santíssima Eucaristia, porque Ele está verdadeiramente no meio de nós. Está aqui, fazendo-se alimento para nossa salvação, desejoso de que habitemos o Céu junto dele para todo o sempre, e por isso antecipa a vida eterna em nós por meio da Santíssima Eucaristia.

Vede com quanto amor Cristo nos amou: deu-se por nós numa cruz e, hoje, faz-se presente nos acidentes do pão e do vinho para que nós nos alimentemos dele. São João da Cruz dizia que “amor com amor se paga”. Por isso, amemos ternamente o Deus que nos ama e o recebamos na Eucaristia com cada vez mais devoção.

Muito bem, agora voltemos o nosso olhar para a liturgia. Hoje, as leituras e o Evangelho nos descrevem o itinerário da santidade.

No fim do Evangelho, Jesus termina seu discurso dizendo “quem me ama, será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele”, descrevendo, assim o fim último da vida espiritual: a contemplação de Nosso Senhor por meio da entrada na vida mística.

A primeira leitura, por sua vez, narra o início da vida espiritual por meio do sucesso das primeiras missões dos apóstolos. Lá, na Samaria, depois de batizados, os habitantes da região ainda precisavam receber o Espírito Santo, ou seja, embora tivessem sido perdoados a da culpa do pecado original e tornado-se filhos de Deus, eles ainda não haviam sido Confirmados, ou seja, não haviam sido Crismados. O que vem a acontecer por meio da imposição das mãos dos apóstolos. A Crisma é o recebimento do Espírito Santo e de todos os seus sete dons: Temor de Deus, Fortaleza, Piedade, Conselho, Entendimento, Ciência e Sabedoria. Eis o princípio do caminho da santidade.

No entanto, o recebimento do Espírito Santo, muito embora seja algo valiosíssimo por si só, não tem o poder de conformar os nossos corações a si, a não ser que nós queiramos.

Na última semana, vimos como em nossos corações habitam duas vontades que se contrapõem, lutando constantemente uma contra a outra. Uma, a mais baixa, importa-se com a satisfação imediata, não tem a capacidade de olhar para o futuro, de sacrificar o prazer imediato pelo bem futuro, mas desejaria sacrificar a eternidade pela satisfação de todos os desejos. A outra, mais elevada, espiritual, portanto profundíssima, quer o bem eterno, quer o Céu, no final das contas, e para isso subjuga aquela vontade mais baixa. O problema é que essa vontade mais alta e mais profunda, não tem força o suficiente. O pecado original, caríssimos, deixou em nós uma consequência terrível: embora saibamos qual é a verdade, nossa vontade está enfraquecida e não consegue lutar frente a frente contra nossos afetos e desejos mais baixos. 

Por essa razão, segundo São Pedro, na segunda leitura, precisamos sofrer praticando o bem para permanecer na vontade de Deus. Temos aqui a apresentação de um elemento essencial da vida espiritual: as práticas ascéticas.

“Ascética” é uma palavra grega que significa treinamento. Os Padres da Igreja perceberam, há séculos, que a formação de uma alma Santa exige um treinamento rigoroso, semelhante ao treinamento pelo qual passa um atleta: este deve dedicar-se meses, anos, a praticar seu esporte, preparando-se fisicamente - e até mentalmente - para dar conta das provas a que se submeterá. Os músculos exigem preparo, a mente precisa de estratégias, a dimensão psíquica precisa de apoio para não sucumbir ante a dor e o desgaste. Assim também deve ser com quem deseja a santidade. Como não somos naturalmente preparados para amar a Deus sobre todas as coisas, para quere-lO mais do que tudo, para contempla-lO eternamente, porque nossos afetos querem amar os bens terrenos e passageiros, porque nossos desejos se inclinam aos prazeres, porque nosso olhar se volta mais naturalmente ao que lhe agrada em cada instante, nós precisamos fortalecer a nossa vontade e colocar ordem na parte mais baixa da nossa alma. E isso se faz por meio de penitência.

“Com efeito, também Cristo morreu, uma vez por todas, por causa dos pecados”, afirma São Pedro Apóstolo. De tal modo que devemos sofrer a fim de que não caiamos em tentação. As práticas de penitência são variadas e não recomendo nenhuma específica na homilia. É preciso praticá-las com responsabilidade, portanto, é bom analisar caso por caso em direção espiritual. Se têm diretor espiritual, falem com ele sobre o assunto. Não quero ninguém dizendo que o Padre Toninho mandou usar cilício, porque isso só pode ser feito com autorização do diretor espiritual. Cada um deve penitenciar-se conforme o grau de vida espiritual em que está, e só pode te orientar quem conhece a tua alma.

Dito isso, termino com um último detalhe apresentado no Evangelho por Nosso Senhor: tudo deve ser motivado pelo amor! Seja lá o que fordes fazer, faça por amor a Cristo. e há motivação egoísta, vaidosa, ou coisa que o valha, não faça! O amor a Cristo é a razão da nossa existência. E ele é que deve motivar tudo no crescimento espiritual. 

E se não há amor, deves começar a fazer o que fará surgir o amor: guardar os mandamentos. “Quem acolheu os meus mandamentos e os observa, esse me ama”, diz o Senhor.

Se quer amar, obedeça aos mandamentos. Eis o caminho do amor a Deus. E este é o caminho do amor a Deus porque obedecer a Deus significa querer o que Ele quer, e o que Ele quer nos foi ensinado por meio de seus mandamentos.

Caríssimos, conformaremos nossa vontade à vontade de Deus por meio da obediência aos mandamentos. Sem isso, não tem como ser santo. Obedeçam aos mandamentos, amem a Deus, penitenciem o que há de desordem interior, submetendo a carne à disciplina do espírito, para que Deus seja amado acima de todas as coisas e, assim, possais, no fim de tudo, contemplar a Deus face a face.

Começo mencionando esta parte do discurso de São Pedro porque, embora possamos saber se estamos nos orientando - ou ao menos tentando - nos orientar para Cristo, habita nossos corações uma dupla vontade: uma que se inclina a Deus, Sumo Bem, realizador de nossa felicidade, mas há uma outra que se inclina às criaturas e deseja realizar-se nelas, que, por isso, volta-se contra Deus, e estes são os nossos desejos mais baixos. 

A primeira vontade é capaz de olhar para o futuro, de tal modo que gera esperança em nossos corações, esperança de possuir aquele Sumo Bem querido. 

A segunda vontade, o desejo das coisas criadas, olha para o instante, para o agora. O desejo não quer suportar a ausência para a posse eterna, o desejo das coisas criadas quer sacrificar a posse eterna do bem para satisfazer-se agora.

Dito de outro modo, o desejo do prazer desordenado, seja por meio da gula ou da luxúria, para dar exemplos, quer satisfazer-se imediatamente. A temperança e a pureza, por outro lado, sacrificam a satisfação imediata pelo bem que se prolonga eternamente.

No Evangelho de hoje, no entanto, vemos um exemplo de um coração que estava no lugar certo. Felipe faz o pedido de 1 milhão de dólares para Jesus: “mostra-nos o Pai e isso nos basta.” Ele realmente entendeu onde nosso coração deve estar. Ele queria ver a Deus. Ele sabia que para isso é que fomos criados.

O Evangelho, nesse sentido, pode ser explicado por Santo Agostinho, quando este diz: “fizeste-nos, Senhor, para vós, e inquieto está o nosso coração enquanto não repousar em vós.”

A inquietude do nosso coração, o desejo de felicidade, revela a que Deus nos chama, o para que fomos criados: Deus nos quer santos. E a santidade é o tema da segunda leitura. Estarmos ordenados à pedra angular significa o mesmo que orientar os nossos corações para o verdadeiro Bem, que é Deus.

Não importa o quanto tentemos, jamais conseguiremos suprir a infinita felicidade que almejamos com as migalhas que nos dão as criaturas. Basta olharmos rapidamente para os exemplos da modernidade: os três remédios que mais são adquiridos pelas pessoas no mundo são os anticoncepcionais, o Viagra e os antidepressivos. Evidente que há uma relação entre essas coisas! O mundo quer preencher o vazio do coração com o prazer, mas o prazer gera mais vazio, uma ânsia cada vez maior, ao ponto de gerar desespero, porque o prazer é imediato e o desejo de felicidade não é para o momento, é para se perpetuar até a eternidade. Há uma incompatibilidade entre essas duas coisas. O resultado é a depressão. A ausência de esperança. 

Enquanto nossos corações desejam Deus, tentamos olhar para as coisas à nossa volta. E é evidente que isso tornará Cristo uma pedra de tropeço.

Primeiro, começamos a desejar os bens criados; em seguida, passamos a nos afastar de Deus; depois, nosso coração passa a rejeitá-lO como se Ele atrapalhasse nossa realização, quando nós mesmos estamos rejeitando a causa de toda felicidade.

Meu caros irmãos e irmãs, só há uma resposta para a vocação universal à santidade: a resposta é sim!

Simplesmente, não é possível dar outra resposta e obter aquilo que nosso coração mais deseja. Devemos dizer sim a Deus. E a santidade dá-se por meio desse olhar para Deus: “mostra-nos o Pai”, pediu Felipe. Queremos ver Deus. E Cristo nos reponde: “quem Me vê, vê o Pai.” Devemos, portanto, olhar para Cristo. E Cristo se mostra a nós aqui, por meio de sua Santa Igreja. Ele se dá a nós por meio dela. A Eucaristia que recebemos da Igreja, a presença real de Nosso Senhor que nos espera nos Sacrários do mundo inteiro, mas nós não os visitamos. Queremos a felicidade, a posse eterna de Deus, afirmamos que queremos vê-lO ao olhar para Cristo, mas Cristo está ali a nos esperar, solitário, amando-nos sem ser amado de volta, abandonado nos sacrários, enquanto basta olhá-lO para vermos o Pai, ou seja, encontrarmo-nos com a razão do nosso existir, a causa de nossa felicidade. 

Vejam, Cristo é tão generoso que, apesar de querer ser tocado pela Fé, como explica a Tomé “felizes os creram sem terem visto”, Ele ainda assim se utiliza de um meio material para se fazer presente. Ele realmente está aqui no meio de nós. 

Não abandone o Senhor pelas criaturas, não o esqueça em nome do prazer. O churrasco de domingo importa menos do que a Missa, a visita do domingo importa menos do que a Missa, as tuas horas de redes sociais importam menos do que uma visita ao Santíssimo no Sacrário. Volte o teu coração a Deus!

Por fim, a primeira leitura, ao tratar dos homens destinados ao serviço das mesas, apresenta-nos uma consequência necessária da busca da santidade. Embora não esteja falando diretamente do apostolado, São Lucas, autor dos Atos dos Apóstolos, apresenta-nos que aqueles que buscam a santidade devem necessariamente tornarem-se servos. Eis o segundo chamado a todo cristão, consequência daquele primeiro chamado à santidade: todos somos chamados ao apostolado. Enquanto uns servem ao Senhor por meio da pregação da palavra, outros servem por meio do serviço às mesas. Precisamos encontrar o nosso lugar na Igreja, onde devemos servir a Deus, mas todos devemos.

Não caiam no conto da carochinha iniciado pelos protestantes de que os eleitos devem refugiar-se na zona segura, de preferência no meio do mato, longe de tudo e de todos, fugindo dos ímpios do mundo, devemos, ao contrário, estar no mundo sem ser do mundo, como diz São João, amando as almas com o Amor com que Cristo as amou e se entregou na Cruz por elas. Se fomos tocados pelo amor de Deus, se verdadeiramente o fomos, devemos querer que todos também sejam. Não só querer, devemos fazer a nossa parte para que, em nosso lugar, façamos com que os que passarem por nós sejam tocados por esse amor.

Lembrem-se de São Pedro que bastava passar pelos doentes e sua sombra os curava. Não sejamos como o sacerdote e o levita da parábola do bom samaritano que ao ver o necessitado atravessa a estrada e foge. Isso só revela que ao invés de curar pela sombra, como fazia São Pedro, estamos sendo tomados pelas sombras, pelas trevas. 

Por isso, tenham ânimo queridos irmãos e irmãs! Levemos Cristo ao mundo, afinal é Dele que todos precisam. Só Nele está a verdadeira felicidade! 

No final da segunda leitura, São Pedro afirma: “Andáveis como ovelhas desgarradas, mas agora voltastes ao pastor e guarda de vossas vidas”. Eis um breve resumo da conversão de São Paulo. “Andáveis como ovelhas desgarradas”, quer dizer, afastado do rebanho, mais importante do que estar afastado do rebanho, estava afastado do próprio Pastor. Muito embora parece o contrário disso.

Não se vocês se lembram da história de São Paulo, mas como diz ele mesmo a respeito de si: “circuncidado no oitavo dia; (que sou) da geração de Israel, da tribo de Benjamim, (nascido) hebreu de pais hebreus; (que fui), segundo a lei, fariseu”. Como judeu fidelíssimo - e não só fidelíssimo, mas influente - São Paulo levou adiante a perseguição daqueles que considerou inimigos de Deus, segundo sua posição na religião. Paulo encabeçou a perseguição de uma porção razoável entre os primeiros cristãos. Temos certeza absoluta de um primeiro mártir cristão perseguido e morto aos pés, e sob a autoridade, de São Paulo, aquele sobre o qual lemos há dias atrás: Santo Estêvão.

Sabemos que sua posição na sociedade de sua época era de certo respeito entre os romanos porque teve uma morte típica de cidadão romano: Paulo, ao ser martirizado, não é crucificado como São Pedro, ele é decapitado. Sua morte revela um tratamento especial. A decapitação era considerada uma morte “misericordiosa”, porque não havia sofrimento, era instantânea. Mas tal morte era destinada aos cidadãos romanos. Ou seja, Paulo tinha prestígio social.

Em uma palavra, Paulo era orgulhoso. Soberbo.

Ao invés de cantar com o coração, com o salmista, “o Senhor é o pastor que me conduz; não me falta coisa alguma”, Paula orgulhava-se de si mesmo, pois coisa alguma lhe faltava, sendo ele mesmo seu próprio pastor e guia. Ele, grande como era, altivo, imparável em sua própria força, agindo como uma locomotiva a todo vapor, ia fazendo conforme julgava ser o melhor, assim como o livro dos Juízes, no Antigo Testamento, afirma “naquele tempo não havia rei em Israel; mas cada um fazia o que lhe parecia justo” (Jz 21, 25), por não ter um rei, no caso de São Paulo, por não ter ouvido a voz do Pastor, agia conforme lhe parecia justo. Mas eis que então o Senhor lhe fala: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (Atos 9, 4).

Finalmente! Eis que Paulo escuta a voz do Pastor e já não mais caminha como ovelha desgarrada. Paulo, enfim, encontra-se com o Senhor que lhe chama, reconhece a voz do Senhor, não é a voz de um ladrão, é a voz do Pastor, do Bom Pastor! Nosso Senhor Jesus Cristo lhe fala às claras. Ele vê o Ressuscitado que lhe chama pelo nome, porque o Pastor chama cada uma de suas ovelhas pelo nome. E ali o orgulho de Paulo é destruído. Nosso Senhor o faz cair por terra, o torna cego, o faz dependente de outros, ordena que vá até Damasco, na casa de Ananias, para que este o batize. Ao ser batizado, escuta seu nome sendo chamado uma outra vez e, finalmente, as escamas de seus olhos caem. Eis que Paulo morre. Já não é mais ele quem vive, é Cristo que nele vive (Gl 2, 20).

Este é o efeito da escuta da voz do Pastor.

Agora, você poderia muito bem me questionar: “mas, padre, eu não persegui os cristãos. Tenho sido católico desde sempre! Padre, nem ao menos ouvi a voz do Pastor a me chamar! Como posso desfrutar desse efeito maravilhoso de que São Paulo desfrutou ao converter-se? Quer dizer que isso é só para quem recebe uma graça especial?”

Acontece o seguinte, meu irmão, minha irmã: o orgulho de São Paulo foi tomado, aqui, como uma imagem da tua soberba, da minha soberba. Acontece que o nosso coração vive uma constante luta entre amar a Deus sobre todas as coisas e satisfazer nossos desejos, porque nós temos dificuldade de abandonarmo-nos a nós mesmos. Nós somos soberbos! Naturalmente soberbos. Se não fossemos, não pecaríamos. Ensina-nos Santo Tomás de Aquino que a soberba é a raiz de todo pecado. Primeiro há o amor desordenado de si, depois todas as outras porcarias que disso decorrem. Foi assim com Adão e Eva, é assim conosco. E o meio pelo qual Cristo contraria nosso orgulho, perdoa nossa culpa e nos faz voltar a ele é chamando-nos pelo nome: “Gabriel, Paulo, Maria, Raquel, Miguel”, ele diz o seu nome e completa com “eu te batizo em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém.” Embora Ele tenha chamado Paulo extraordinariamente, ainda assim ordena a Ananias que sacramentalize o chamado pela via ordinária. Ananias o batiza e ele fica curado. No dia do nosso batismo, pela boca do sacerdote, Cristo nos chamou pelo nome para afirmar “você é meu, filho!”, “você é minha, filha!”.

Da mesma forma que, em decorrência da pregação de São Pedro, na primeira leitura, tirada do capítulo 2 dos Atos dos Apóstolos, que estamos lendo há umas semanas, diz-se que por volta de três mil pessoas foram batizadas, assim também nós.

O batismo é o reconhecimento do senhorio de Cristo, é o meio de atravessar a porta pelo qual se entra no rebanho, tomando Cristo como Pastor. É por ele que os méritos da Cruz de Nosso Senhor nos alcançam, somos perdoados da culpa do pecado original e tornados filhos de Deus. Vocês estão percebendo o quão precioso é o santo batismo. E diante de tal tesouro, eu vos pergunto: por que, então adiar tanto o batismo dos vossos filhos? Se não há tesouro mais nobre do que este, não há razão para não dá-lo aos pequenos.

Por este nobilíssimo sacramento, meus irmãos, recebemos, ainda, por dons, as virtudes teologais. Deus, que passa a habitar em nossos corações, nos concede uma luz para conhecê-lo e amá-lo, para esperar a vida no mundo que há de vir. Deus nos concede a Fé, a Esperança e a Caridade. A caridade é, sem dúvida, a maior de todas elas, São Paulo já o definiu com muita razão. Mas é pela Fé que somos iluminados para caminhar neste mundo com fidelidade ao Pastor. E a Fé, meus irmãos, se manifesta nas obras. A nossa vida revela se cremos. Não é possível conciliar uma vida de imundícies com a Fé, pelo simples fato de que crer nos faz viver de acordo com o que cremos. Esta é a prova, o teste no final do trimestre, de que pertencemos de fato ao Pastor, se ao escutarmos sua voz, acorremos a Ele e damos passos conforme os seus.

Enquanto, no contexto da Paixão, Pedro nega Jesus por medo, agora já não teme mais a morte, já não teme mais ser preso, não teme ser associado a Jesus, ele confessa sua Fé e afirma que a crucificação de Jesus se deu por culpa daquelas multidões que ali estavam e estiveram há três semanas atrás a gritar “crucifica-o”.

O mesmo São Pedro, na segunda leitura, mostra que sua fala, na ocasião daquele Pentecostes, tinha um intuito muito claro: a razão da morte de Cristo não é um processo meramente jurídico, mas os pecados dos homens. Embora, de fato, Cristo tenha sido condenado à morte diante de Pilatos num julgamento injusto e em meio à excitação das multidões, foi por um desígnio divino que Nosso Senhor foi pendurado no Madeiro da Cruz. Deus, em sua infinita bondade, determina a morte de seu Filho Único no alto da Cruz, porque Ele sabia que esse era o único modo de fazer-nos livres do pecado.

Santo Tomás de Aquino nos ensina que a ofensa é tanto maior quanto maior for a dignidade do ser ofendido. Sendo uma ofensa a Deus, o pecado é de qualidade infinita, porque Deus possui uma dignidade infinita. Ora, a ofensa exige um ato de remissão tão grande quanto a própria ofensa. Como o ser humano não possui dignidade infinita, não há absolutamente nada que possa fazer para receber de Deus o perdão de seus pecados. Mas, então, Deus, em sua infinita bondade e misericórdia, envia seu Filho Único, seu Filho Amado, que, por ser Deus, possui dignidade infinita, que, por ser Deus, é inocente da mancha do pecado, que, por ser Deus, pode satisfazer, com seu sacrifício, a necessidade do homem de realizar um único ato remissivo.

Por essa razão, São Pedro diz com todas as letras que não é por meio do ouro e da prata, ou seja, não é por meio de bens materiais, não por meio de coisas que o homem pode conquistar com seu esforço, porque esforço humano nenhum poderia comprar de Deus o perdão de seus pecados. Foi, no entanto, por meio do Sangue Preciosíssimo de Cristo que nós fomos resgatados.

Vede quanto amor Deus tem por nós: sabendo que não podíamos pagar o preço dos nossos pecados, Ele mesmo o pagou. Deus te ama tanto que não esperou de você que fosses capaz de caminhar para fora da escuridão, Ele veio e iluminou toda a terra, fazendo resplandecer a Luz que dissipa toda a treva. E essa luz que resplandece nas trevas é a luz da ressurreição. Cristo ressuscitou verdadeiramente!

No Evangelho de hoje, vemos dois discípulos muito semelhantes a nós: dois tontos, lentos, meio burros. Jesus diz “sem inteligência”, ou seja, meio burro, mesmo! Somos nós. Esses dois caminhavam em direção a Emaús, tristes e abatidos. Notem, enquanto São Pedro fala, na segunda leitura, que a nossa Fé deriva do fato de Cristo ter ressuscitado, esses dois, que ainda não entenderam, esmoreceram na Fé, esfriaram, por isso estão tristes. Não conseguem, nem mesmo, ver que é o próprio Senhor que se apresenta a eles no caminho. A falta de Fé, razão da tristeza, os torna como que cegos. Eles não vêem o Senhor. Mas Cristo é paciente, tem um coração manso. Deixa claro aos discípulos que eles são lentos e sem inteligência, mas lhes explica tudo. Passando por toda a Lei e os Profetas, Nosso Senhor explica tudo quanto já estava dito a seu respeito no Antigo Testamento. Ele haveria de morrer, mas haveria, também, de ressuscitar. E Cristo ressuscitou verdadeiramente! Esta é a nossa Fé!

Mas, percebam, há mais do que isso. Cristo nos deu tudo quanto podia dar para que cheguemos ao Céu, então não basta que morra e ressuscite, abrindo as portas do Céu. Ele nos deixa uma indicação do caminho para o Céu. Ele nos deixa, além disso, o alimento para percorrer esse caminho em direção ao Céu.

Os discípulos de Emaús não estão parados quando encontram o Senhor, eles estão a caminho de um povoado. Pode-se dizer que eles estavam seguindo sua vida normalmente. Isso significa que o caminho que estavam percorrendo é uma imagem da vida que seguiu. Assim como acontece conosco. As nossas vidas acontecem normalmente desde que fomos redimidos. Recebemos a Graça por meio do Batismo e dali em diante a vida seguiu. Estamos todos como numa viagem. Assim como estavam os discípulos de Emaús. E é no meio dessa viagem que o Senhor vai ao encontro desses dois. Lá, com os discípulos, o Senhor deixa bem claro onde eles O podem encontrar. Porque Ele ressuscitou, de fato. Está vivo! E o lugar do encontro com o Senhor é a Santa Missa. Ele está verdadeiramente presente na Santíssimo Eucaristia.

Se nós, assim como os discípulos de Emaús estamos errantes, ou seja, como viajantes nesse mundo, temos um destino que não pode ser outro se não o Céu, e o meio de encontrarmo-nos com o Senhor enquanto estamos viajando é na Santíssimo Eucaristia.

Meus irmãos, se é verdade que fomos salvos a um preço altíssimo - o Sangue de Cristo -, e se é verdade que a Santa Missa atualiza os mistério Pascal - e é verdade! - então, não há maior bem nesse mundo do que a Santa Missa. O ouro e a prata não foram capazes de comprar o perdão que ansiamos, somente o Sangue de Cristo, portanto é por Ele que devemos viver, é a Ele que devemos valorizar a dar atenção. É à Santa Missa que devemos dar prioridade. A Igreja estabelece como norma participar das Missas Dominicais e nas ocasiões de Festa, mas o Amor, que é a retribuição grata por receber de Deus nada menos do que Amor, nos deve mover a buscar a Santa Missa, o meio bem que Deus nos deu, o máximo que pudermos. Mas não devemos fazer de qualquer jeito, devemos fazê-lo amorosamente. Como os discípulos, cujos corações ardiam ao ponto de eles verem o Senhor ao partir do pão. Devemos, meus irmãos, amá-lo a esse ponto.

São Padre Pio dizia que o mundo aguentaria mais tempo sem o sol do que sem a Santa Missa. Durante as perseguições da Igreja, no início do século IV, Diocleciano tomou um grupo de cristões que se negaram a parar de celebrar a Santa Missa e os condenou à morte. Dando-lhes, no entanto, uma última chance para renunciar a Fé, obteve desse grupo a seguinte resposta: sine domenica non possumus, “sem o domingo não podemos”. Sem a Santa Missa não podemos!

Que assim seja também conosco. Peçamos ao Senhor que nos dê um coração que o ame e que compreenda com quanto amor nos amou e nos deixou tesouro tão maravilhoso que é a Santa Missa e Divina Eucaristia.

Da rebelia adâmica, e o fruto

Da árvore interdita, e mortal prova

Que ao mundo trouxe morte e toda a dor,

Com perda do Éden, ‘té que homem maior

Nos restaure, e o lugar feliz nos ganhe,

O primeiro verso nos remete à rebeldia de Adão. Em Gênesis, no capítulo 2, ao criar a árvore que ficava no centro do Jardim, Deus ordena a Adão que não coma do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. Este primeiro mandamento torna-se a primeira Aliança feita entre Deus e o homem: o homem tem o Paraíso como um bem naturalmente seu, mas para conservá-lo deve obedecer a uma única lei. A consequência da desobediência é severa: a morte.

O homem, no entanto, diante do Maior Bem que poderia ter sido colocado, que é o próprio Deus, diante de ameaça tão terrível a alguém que fora criado para viver para sempre, que é morrer, diante da posse de Terra tão maravilhosas, que era o Éden, não pôde conter-se diante de tão astuta tentação, rebelou-se e recebeu tão grave pena por seu demérito: “ao mundo trouxe morte e toda a dor,/ com perda do Éden…”.

Mas a morte e o pecado não têm maior voz. Não são elas que dão a última palavra. Assim como, de maneira esperançosa, o poema canta “té que homem maior os restaure, e o lugar feliz nos ganhe”, Cristo, o Homem Maior, ganhou-nos o lugar feliz, logrou-nos a restauração da vida, sendo Ele mesmo vitorioso sobre a morte com Sua Ressurreição, e ganhou-nos o Lugar Feliz, o Paraíso Celeste, abrindo suas portas, para que com Ele vivamos na eternidade. Podemos, hoje, tranquilamente, bradar como São Paulo Apóstolo, em 1Cor 15, 55: “Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?”. Cristo venceu a morte! Aleluia! Ele ressuscitou! E é por sua ressurreição que vivemos!

A citação de 1Cor 15 nos remete à Profecia de Oséias 13, 14: “(Não obstante) livrá-los-ei do poder do sepulcro, resgatá-los-ei da morte? Ó morte, onde está o teu flagelo? ó inferno, onde a tua destruição? O arrependimento está escondido a meus olhos.” Onde nos encontramos com a promessa da libertação da paga pelos nossos pecados. E um detalhe nos deve chamar a atenção: pela boca do profeta, Deus diz “o arrependimento está escondido a meus olhos”, apontando para o coração da celebração de hoje, que é a Divina Misericórdia.

No contexto da paixão, chama-nos a atenção, sem dúvida, uma figura que esteve ao lado de Cristo na Cruz: São Dimas, o chamado “Bom Ladrão”. O título não se refere à sua gentileza para com as vítimas de seus assaltos, como se fosse possível roubar e ser carismática ao mesmo tempo - quer dizer, nos dias de hoje, parece que o que mais tem é ladrão carismático, mas voltemos a São Dimas. O título deve-se ao fato de que nos últimos instantes de sua vida, soube reconhecer o Senhor como o Filho de Deus e, por isso, seu salvador. Confessa-se, arrependido, e, sortudo, lucra o Céu. Mostrando por meio de seu trágico exemplo que a Misericórdia Divina não tem limites. Por dar sua Divina Vida por nós, num sacrifício de qualidade infinita, por possuir uma dignidade infinita, contempla todos os nossos pecados e perdoa-nos amorosamente. Tudo de que precisa é de nosso arrependimento. É isso o que Deus quer dizer quando diz que o arrependimento está escondido a seus olhos: sua atenção está no coração a Ele convertido e, por isso, contrito.

No entanto, devemos nos atentar ao fato de que a Misericórdia não torna Deus uma espécie de bobão a quem se pode enganar. Deus é justo! Embora permaneça com os braços estendidos na Cruz para abraçar a todos, Cristo não atinge os corações dos pecadores obstinados. Estes, tanto em vida, como na morte, dirigem sua vontade inteiramente ao mau. É o caso do ladrão que jazia do outro lado da Cruz de Nosso Senhor. Viveu de sua maldade, por ela foi condenada e nela permaneceu na morte. Não se enganem! O inferno existe e é o destino dos pecadores obstinados.

Contudo, em seu infinito Amor, Deus está sempre disposto a acolher-nos em nossas misérias, basta que O procuremos. E o tribunal escolhido por Deus para absolver-nos foi o da Sagrada Confissão. São Padre Pio dizia que “o confessionário é o único tribunal do mundo onde você se declara culpado e sai absolvido”.

Aproximemo-nos, portanto, do Amor misericordioso de Deus, busquemos com todas as nossas forças amá-lO acima de tudo e sentir, por isso, uma dor profunda em nossos corações por O termos ofendido com nossa vida de pecado aos moldes de Adão, para que como Cristo, Novo Adão, recebamos vida nova, uma vida cuja fonte jamais secará, uma vida cuja felicidade é plena, uma vida para a qual os grandes santos nos apontam e a Divina Misericórdia nos deseja dar.

O Amor Misericordioso de Deus, à medida em que nos aproximarmos dele, nos dará três dons, pelos quais devemos viver: a Fé, a Esperança e a Caridade. A Fé no Cristo ressuscitado, essa mesma Fé que faltou a São Tomé, no Evangelho; a Esperança, pela qual Deus nos faz esperar a vida eterna que Ele nos deseja dar no último fechar de nossos olhos; e a Caridade, pela qual amamos a Deus verdadeiramente, como faziam os apóstolos, como descrito na primeira leitura, reuniam-se para o “partir do pão” todos os dias, o que quer dizer que participavam da Missa diária, uma demonstração de amor ao Cristo que nos deixou seu Corpo Santíssimo por alimento de vida eterna, e pelo qual amamos o próximo em Deus, como a mesma leitura nos diz que “viviam unidos e colocavam tudo em comum”. Esta, última, devo acrescentar, é a maior de todas, a Caridade jamais acabará, como diz São Paulo em 1Cor 13, 8.

Ezequiel, aqui, quer deixar claro o quão amoroso e misericordioso é Deus. A causa do exílio já estava perfeitamente clara para todo israelita à época: os pecados do povo causaram o exílio. No entanto, o exílio não era o fim, Deus não queria que fosse. Por isso, faz ressurgir da sepultura seu povo, ou seja, liberta-os do exílio, fazendo-os voltar para Israel.

Aqui, Israel é uma prefiguração dos acontecimentos do Novo Testamento. A liturgia faz questão de colocar como primeira leitura uma promessa de ressurreição, quando coloca, ao mesmo tempo, um Evangelho que narra o grande sinal de Cristo: a ressurreição de Lázaro.

Nas últimas semanas, temos visto, no Evangelho de São João, uma sequência de narrativas que revelam o caráter divino de Jesus por meio de sinais. Diferentemente dos outros três evangelhos, João diz de Jesus que este realizou sinais, além disso, há um número limitado deles. O evangelista não dedica uma sessão de seu Evangelho para narrar uma série de milagres, assim como fazem os outros três. Ao longo de sua narrativa, aparecem, ao todo, sete sinais, sete milagres de Jesus: o primeiro deles acontece nas Bodas de Caná, por intercessão da Virgem Maria; o segundo, a cura do do filho do oficial em Cafarnaum; o terceiro, a cura do paralítico no tanque de Betesda; o quarto, a multiplicação dos pães e dos peixes; o quinto, andar sobre as águas; o sexto, a cura do cego de nascença; o sétimo, por fim, é a ressurreição de Lázaro.

Todos estes sete atos de Jesus servem para revelar sua identidade divina. Na narrativa do sétimo sinal - que acabamos de ler -, Cristo afirma com todas as letras que a doença de Lázaro não tem por finalidade a morte, mas a glória de Deus, “para que o Filho de Deus seja glorificado por ela.” Acontece, no entanto, que há uma discrepância absurda entre outros seis milagres e este último. Curar uma doença não se compara, nem de longe, com ressuscitar um morto. Isso é escandaloso. Imagine-se visitando o túmulo de um conhecido que faleceu há quatro dias e, em algum momento, um homem entrar e mandá-lo levantar e ele de fato se levantar. É absurdo! E por que razão Cristo faria algo tão escandaloso como ressuscitar um morto? Porque Ele precisa deixar claro que Ele mesmo haverá de ressuscitar. Este sétimo sinal é um modo de Cristo apontar para o milagre definitivo, a razão de sua Encarnação, a causa da felicidade do coração do homem: Ele morrerá por toda a humanidade, mas no terceiro dia ressuscitará!

Na segunda leitura, no entanto, São Paulo Apóstolo nos faz entender todos estes fatos de uma outra forma: “Se, porém, Cristo está em vós, embora vosso corpo esteja ferido de morte por causa do pecado, vosso espírito está cheio de vida, graças à justiça.” Não importa, aqui, a dor, a doença, a morte, a desolação, a perseguição, o exílio, nada! Importa, unicamente, estar unido a Cristo, porque Ele é a vida verdadeira. E é aqui que a liturgia de hoje toca a cada um de nós.

A união da alma com Cristo exige uma vida reta, contrária às paixões da carne. São Paulo, na primeira leitura afirma categoricamente que “os que vivem segundo a carne não podem agradar a Deus”. “Ora, diz São Paulo aos Gálatas, as obras da carne são manifestas: são a fornicação, a impureza, a luxúria, a idolatria os malefícios, as inimizades, as contendas, as invejas, as iras, as rixas, as discórdias, as seitas, os ciúmes, a embriaguez, as glutonarias e outras coisas semelhantes, sobre as quais vos previno, como já vos disse, que os que as praticam não possuirão o reino de Deus.” (Gl 5, 19-21). E é desse modo, meus irmãos, que discernimos se estamos em Cristo ou não. Se nossa vida está em conformidade com as desordens da carne, não está em conformidade com Cristo. E se não vivemos com Ele, não ressuscitaremos com Ele.

Nós estamos às vésperas da Páscoa. E o que faz a liturgia, hoje, é nos lembrar do que na quarta-feira de cinzas ouvimos todos: “lembra-te de que és pó e ao pó hás de tornar”. Nada nessa vida importa senão Cristo. Tudo é palha perto de Cristo. Os sofrimentos sempre existirão em algum nível. A cada dia que passa estamos mais perto da morte e, portanto, do juízo final, e o que apresentaremos ao Senhor quando nos encontrarmos com Ele? Bens materiais? Não mais terão valor! Conquistas? Não mais importarão! Negócios com os grandes deste mundo? Não mais vos assegurará de nada! O verdadeiro penhor da salvação é Cristo, e Cristo crucificado. Sem Ele, absolutamente nada importa.

Vejam os testemunhos dos mártires. Eles morreram alegres por dar a sua vida em nome de Cristo. Rejubilavam enquanto eram feridos e maltratados. Tudo isso porque o faziam por Cristo. E essa alegria se deve ao fato de que aqueles mártires encontrariam com o seu Senhor em poucos instantes. A certeza do Céu os fazia verdadeiramente felizes. E essa felicidade, a felicidade da certeza do Céu, é a única coisa de que precisamos nesta vida.

Precisamos viver por Cristo, morrer com Ele, para que com Ele também ressuscitemos.

O caso não é contado para introduzir o tema da reza do santo terço na homilia, mas para mostrar que os estudiosos de teologia, atualmente, tendem a desacreditar de tudo quanto é espiritualmente importante. O olhar desses homens está voltado exclusivamente para este mundo. Aliás, crêem eles que o próprio Paraíso deve realizar-se neste mundo, não no Mundo que há de vir. Eles se deixaram tornar materialistas, sem perceber que isso é contrário a Cristo, ao Evangelho, à Igreja, e falam em nome de Cristo, do Evangelho e da Igreja. Ao fazer isso, querem resolver todos os problemas deste mundo, porque julgam que o dinheiro resolverá o problema da humanidade, que a fome é o grande mal, que a moradia é o problema, mas não conseguem compreender que há algo por trás de tudo isso, algo que causa o sofrimento, algo que deve ser combatido com todas as forças e que, quando esquecido e desprezado, como eles fazem, continua a gerar mais dor e sofrimento. Manter os olhos focados em cada uma dessas questões, embora sejam coisas importantes - e a caridade cristã nos exige fazer o que está ao nosso alcance por aqueles que não tem quem seja por eles - não nos faz enxergar a essência dos problemas. 

Nosso Senhor, no Sermão da Montanha ensina que o pecado não está nas ações em si mesmas, elas manifestam algo anterior a elas: a desordem anterior, as más inclinações, o pecado, que como diz Davi, no Salmo 50, está sempre à nossa frente. No entanto, quem reduz o olhar à matéria, não consegue ver o que está dentro, não consegue ver o espírito. 

Quem se preocupa exageradamente com o que é acidental, não vê jamais o que é essencial!

Na primeira leitura, ao enviar Samuel à casa de Jessé, tendo lhe dado a missão de ungir o novo rei de Israel, Deus deixa claro que não se importa com as aparências, mas sim com a verdade interior:  “Não julgo segundo os critérios do homem: o homem vê as aparências, mas o Senhor olha o coração”, é o que Deus diz a Samuel depois deste ter julgado Eliab como uma excelente escolha para ser o próximo rei de Israel, unicamente porque este tinha uma aparência de realeza, era forte, aparentava ser um grande soldado… Mas não é isso o que importa para Deus. Deus quer um coração que corresponda ao seu próprio Coração.

Entendam, meus irmãos, para passar a enxergar com clareza o que Deus deseja que enxerguemos, para que nosso olhar se conforme ao Dele, é necessário andarmos na luz. Por isso, São Paulo, na segunda leitura, exorta categoricamente a comunidade de Éfeso dizendo-lhes “vivei como filhos da luz”. O que quer dizer que nossa vida precisa corresponder ao que Deus espera de nós. Há algo que caracteriza os “filhos da luz”, e este algo é a retidão de vida. Por isso é que se diz “desperta, tu que dormes, levanta-te dentre os mortos e sobre ti Cristo resplandecerá". Despertar, aqui, significa passar a enxergar a luz da verdade que habita dentro. Significa olhar para o que é essencial sem se deixar perder naquilo que é acidental, no que é passageiro. E o ato de levantar de entre os mortos representa a conversão interior daquele que passa a enxergar a luz da verdade. O que terá por resultado necessário torná-lo um “filho da luz”, alguém em quem a luz de Cristo resplandece. O que nos leva diretamente para o Evangelho.

Comecei a homilia de hoje falando da tendência dos teólogos de hoje de esvaziar tudo quanto tem um significado espiritual profundo. Não é de se espantar que façam isso com os milagres realizados por Cristo nos Evangelhos. Tudo é tomado como mero símbolo. Quis dar atenção a isso porque acho muito curioso como São João, no capítulo 9 de seu Evangelho, deixa muito claro que Cristo realiza, de fato, um milagre. O milagre é tão verdadeiro que gera um incômodo absurdo nos fariseus: eles iniciam um processo de investigação, não só com o beneficiado pelo milagre, no caso, o cego de nascença, mas entrevistam até seus pais. Mas, vamos por partes. Comecemos pela realização do milagre.

Ao cego de nascença, diz o Senhor: “‘...Enquanto estou no mundo, eu sou a luz do mundo’. Dito isto, Jesus cuspiu no chão, fez lama com a saliva e colocou-a sobre os olhos do cego.”

Em primeiro lugar, Ele se afirma como a luz do mundo. São João já havia afirmado isso no seu prólogo, no primeiro capítulo de seu evangelho o Verbo é mencionado como sendo a luz. Agora, é o próprio Cristo quem diz isso de si mesmo. Ele é a luz do mundo! É Ele quem ilumina os corações, os retifica e, Nele, os faz brilhar.

Em segundo lugar, chama a atenção o modo como Cristo realiza o milagre: Ele cospe no chão, faz lama e, com a lama feita a partir de sua saliva, passa nos olhos do cego e o ordena que lave na piscina de Siloé. A primeira ação de Jesus, a de produzir lama com sua saliva, lembra-nos de um evento, no princípio de tudo, quando o Verbo de Deus estava, junto de Deus, a criar tudo quanto existe: no capítulo 2 do Gênesis, Deus cria o homem por meio da mistura de água e terra, barro - ou lama. Aqui, é como se Cristo restaura-se sua criação. Depois, Cristo passa nos olhos do cego e o ordena que lave na piscina de Siloé. Siloé significa “enviado”. Como sabemos que Deus fala através das coisas, enviar o cego para lavar-se em Siloé não deve ser a toa. E sua razão está na explicitação de quem Ele é: o enviado de Deus para cura e salvação dos homens. Além disso, é através de uma Graça especial, dada pelo próprio Cristo, que se pode perceber que Ele é quem é. O milagre realizado por Jesus não é só um milagre real, mas um exemplo concreto, como Ele mesmo diz que é - a cegueira daquele homem era nele um modo de Deus fazer manifestar a sua glória através dele. Aqui está, portanto, um exemplo concreto do que São Paulo afirma na segunda leitura: Ele nos faz despertar, realiza a conversão interior e, por fim, torna-nos luz.

Mas qual é a razão, afinal, de Cristo ter feito o que fez? Ele mesmo nos diz: "Eu vim a este mundo para exercer um julgamento, a fim de que os que não vêem, vejam, e os que vêem se tornem cegos".

A razão da liturgia de hoje ser revestida da cor rosa é para termos um alívio no meio do deserto. É como se Deus mandasse, como mandou a Moisés, batermos numa rocha e fizesse sair água para aplacar nossa sede. E Ele faz isso através de uma mensagem claríssima: eu sou o seu salvador, serei vitorioso no fim, iluminarei vossos corações, mas vós precisais estar atentos a Mim! Precisam enxergar claramente quem Eu Sou. 

Mas todo refrigério de alma vem com uma cobrança. Cristo não somente nos faz respirar em meio ao deserto fazendo-nos enxergar para onde caminhamos, mas nos faz uma exigência: agora que enxergas o destino, responsabilize-se pela caminhada para que seja o mais fiel possível. É por isso que termina dizendo aos fariseus: "Se fôsseis cegos, não teríeis culpa; mas como dizeis: 'Nós vemos', o vosso pecado permanece".

Prestem todos atenção a um detalhe muito importante: Deus, no Antigo Testamento, narrado na primeira leitura, não está falando a um “zé mané” qualquer, Ele está falando a Samuel, um profeta escolhido a dedo. No Evangelho, Cristo, por sua vez, tampouco fala a um qualquer, Ele fala aos homens mais importantes de sua época. Agora, imaginem vocês o que Deus não diria a cada um de nós! Se Samuel estava desatento ao Espírito, se Samuel tomou como sumamente relevantes os aspectos físicos, se Samuel demonstrou importar-se com as aparências, se, tanto mais, os mestres da lei fizeram coisas semelhantes, quanto mais a nós!

Meus irmãos, Cristo quer nos dar o Céu, mas o nosso coração precisa estar na luz, precisa estar em comunhão com o Senhor. Não podemos fingir para Deus. As aparências, para Ele, não importam. Sejam verdadeiramente de Deus, caso contrário, o vosso pecado permanecerá - e será até pior.

Há três razões pelas quais começo citando o Salmo:

Em primeiro lugar, o povo de Israel, que se faz crer sem memória dos fatos passados, havia acabado de ser arrancado à força da escravidão no Egito. Deus enviou Moisés até o Faraó para dizer-lhe que libertasse o povo, porém, vendo que não seria obedecido, enviou ao Egito um total de dez pragas, a fim de mostrar para o Faraó quem detinha real poder sobre a natureza, sobre o povo e sobre o próprio Egito. O rio é transformado em sangue, rãs invadem o Egito, uma epidemia de piolhos é enviada, moscas, mosquitos, a morte dos animais, feridas aparecem na carne dos egípcios, uma chuva incomum de granizo, uma escuridão absoluta que milagrosamente não atinge o acampamento dos hebreus, somente os egípcios e, por fim, a morte dos primogênitos, inclusive o de Faraó. Todas estas coisas Deus fez em favor de seu povo eleito. No entanto, como se não bastasse, a caminho do Monte Sinai, o povo se depara com o Mar Vermelho, num momento em que atrás de si estava o exército egípcio a perseguir-lhes, e Deus simplesmente abre o mar para que eles atravessem. Agora, pensem cá comigo: tendo visto uma série de obras miraculosas da parte de Deus, haveria alguma razão para duvidar de que Deus providenciaria o diacho da água para que eles bebessem e não morressem de sede? Algo dentro deles estava nitidamente em desordem. E falaremos sobre isso daqui a pouco.

Em segundo lugar, a tal reclamação da sede narrada na liturgia de hoje se encontra no capítulo 17 do livro do Êxodo. Eu lhes pergunto: vocês sabem em que capítulo eles chegariam no Monte Sinai? Pois eu respondo que a narrativa da chegada está no capítulo 19. Dito de outro modo, o primeiro objetivo da viagem do povo hebreu era logo ali. É quase a mesma coisa de quando os pais saem com as crianças e lhes pedem para esperar só um pouquinho que chegarão daqui a pouco no lugar onde a criança quer que eles cheguem, mas a criança abre a boca a chorar por ter, simplesmente, ouvido dizer que terá de esperar mais uns minutinhos para ter o que deseja. Agora, isso numa criança é absolutamente compreensível - apesar de deixar os pais irritados -, mas isso num adulto é demais! Passa dos limites esperados de uma personalidade madura! A coisa se torna pior quando pensamos no que eles receberiam ao chegar no Monte Sinai: nada mais, nada menos do que as Tábuas da Lei. Ora, a descrição do caminho de santificação do povo lhes seria entregue dentro de pouco, mas eles queriam água, caso contrário Deus estaria deixando claro que não os amava e queria vê-los morrer. Mais uma vez, claro está, para nós, que algo dentro deles estava em desordem.

Por fim, em terceiro lugar, o povo de Israel não fazia ideia do que Deus estava fazendo com eles. Ora, para nós, hoje, já deve estar mais do que claro que o deserto é o lugar da purificação. E para eles não era diferente. Eles estavam no deserto porque precisavam de purificação. Não bastava ser liberto da escravidão do Egito, é necessário passar por uma purificação interior que nos possibilite desfrutar das maravilhas de Deus. Notem que o povo escravizado, depois de liberto, ao começar a caminhada pelo deserto, reclama das coisas mais irrisórias da vida: fome e sede. Isso quer dizer que o coração deles estava preocupado apenas com a sua carne. Lembram-se da primeira tentação de Jesus, no deserto? “ordena que esta pedra se transforme em pão”, diz o demônio. A tentação quer fazer com que Cristo abandone as coisas do Alto para preocupar-se com as coisas de baixo. O povo hebreu deixa claro que está preocupado com as coisas de baixo e totalmente cego quanto às coisas do Alto. Isso demonstra uma desordem interna: o que determina suas ações não é a verdade, tampouco o bem, nem mesmo o Amor, o que determina as ações daquele povo é o estômago, a carne, o baixo ventre, ou seja, são as paixões mais baixas. Esta é a desordem de que padecem e é, infelizmente, a sina de todo ser humano. A natureza decaída por ocasião do pecado original nos impele ao prazer, à satisfação dos desejos, aos bens materiais, fazendo com que nos esqueçamos do bem, da verdade, do Amor, em última instância, de Deus. É este o sofrimento, por exemplo, da Samaritana no Evangelho.

A mulher com quem Jesus conversa, no Evangelho de São João, possui uma característica peculiar: a mulher teve cinco maridos e estava, naquele momento, com um sexto marido, embora, como lhe disse Jesus, nem aquele mesmo lhe pertencia. A mulher fica chocada com a revelação de um completo desconhecido a respeito de sua vida íntima, mas o choque não se dá porque ela se sente invadida de algum modo, mas porque ela encontra, finalmente, um ponto de alívio para o sofrimento causado por tanta desordem. Ela encontra em Jesus o sétimo marido, Aquele que seria responsável por colocar todas as coisas em ordem, aliviar o peso causado pela busca desenfreada por prazer, pela satisfação exagerada de todo e qualquer desejo. Ela se encontra, no poço de Jacó, no meio do deserto, com Jesus, o verdadeiro esposo de sua alma. Ou seja, enquanto trabalhava, estando no lugar onde, simbolicamente, a purificação da vida interior acontece, ela se encontra com o Senhor.

A liturgia de hoje, meus caros, nos mostra com uma riqueza singular qual é a nossa condição de seres humanos decaídos; mostra-nos também que o Senhor nos quer no deserto para purificar-nos de nossa desordem interior; e nos mostra, por fim, que Ele não nos abandona no sofrimento do deserto, na dor da vitória sobre a carne, mas que é lá, no deserto, que Ele irá nos encontrar, irá terminar a purificação das nossas desordens Ele mesmo, desde que estejamos voluntariamente trabalhando por isso. Afinal, para entrar na Terra Prometida - o Céu - precisamos estar plenamente unidos a Cristo. E só estaremos quando não mais obedecermos a carne.

O ponto alto da promessa, no entanto, não está na promessa da descendência numerosa, ou mesmo da mudança para uma terra distante, está no fato de Deus dizer-lhe que nele, Abrão, todas as famílias da terra seriam abençoadas.

Esta promessa parece um tanto contraditória quando colocada diante de tantas passagens importantes do Antigo Testamento em que Israel é chamado de “povo eleito”, separado dos outros povos do mundo. O conceito de santidade, por exemplo, que aparece em Levítico 19, onde Deus diz “sede santo como eu sou santo”, corresponde à ideia de separar-se dos outros povos e não se misturar. As Leis de pureza têm relação com essa ausência de mistura.

Contudo, encontramos na Profecia de Isaías, no Primeiro Cântico do Servo Sofredor, no capítulo 42, o Servo do Senhor sendo apresentado como “luz para as nações”, príncipes iriam se curvar diante dele, o mundo se voltaria para ele, de modo que nele pudesse ser salvo. E é sob este aspecto que a promessa de Deus a Abrão, no capítulo 12 do primeiro livro das Sagradas Escrituras, se relaciona com a Profecia de Isaías: ambas falam de Cristo. No princípio da nação de Israel, que era à época apenas um homem, Abrão, Deus já deixa claro o que deseja: bênçãos para todas as nações da terra, que deverão ser distribuídas não pelo povo em si, mas por um de seus filhos, um descendente de sangue real, o Filho de Deus Encarnado, Nosso Senhor Jesus Cristo.

O que nos leva direto para a Segunda Leitura, quando São Paulo, escrevendo a Timóteo, o anima na vivência do Evangelho, lembrando-lhe da salvação que lhes havia sido dada por Nosso Senhor: “Deus nos salvou e nos chamou com uma vocação santa, não devido às nossas obras, mas em virtude do seu desígnio e da sua graça, que nos foi dada em Cristo Jesus desde toda a eternidade. Esta graça foi revelada agora, pela manifestação de nosso Salvador, Jesus Cristo.” Em primeiro lugar, São Paulo deixa claro a Timóteo que a Graça que foi derramada sobre eles era desígnio de Deus desde toda a eternidade, o que significa que Deus sempre desejou conceder sua Graça à humanidade. Nesse sentido, a revelação do Antigo Testamento é reafirmada pelo Novo Testamento.

No Evangelho, lemos a coroa da liturgia de hoje: a Transfiguração do Senhor. A promessa do Antigo Testamento, a ratificação do Novo Testamento para a veracidade de tal promessa, são ambas reiteradas pela própria pessoa do Cristo que se manifesta em sua glória sob o olhar de seus Apóstolos.

A Transfiguração do Senhor deixa absolutamente claro quem Ele é, e Ele é Deus Encarnado. Diante de seus discípulos, Cristo manifesta toda a sua glória, resplandecente em sua Divina Carne, dando aos discípulos uma experiência curta da alegria pura do Céu que será contemplar face a face o Deus que realiza plenamente todo anseio de nossos corações. Ali, os discípulos sentem a inquietação do coração que deseja Deus cessar absolutamente, pois lá estava Deus a se deixar contemplar. É por essa razão que Pedro diz a Jesus “Senhor, é bom estarmos aqui”. De fato, é bom estar na presença do Senhor e contemplá-lO.

Os acontecimentos que circundam a Transfiguração do Senhor são teofânicos, ou seja, são experiências sensíveis de Deus: uma nuvem marca a presença de Deus, uma voz ressoa da nuvem, o que lembra as manifestações divinas no Antigo Testamento. Deus falava com Moisés no Monte Sinai e, no topo do monte, o povo via uma nuvem espessa, enquanto trovões ressoavam e Deus falava a Moisés através deles; na Tenda do Encontro, quando Moisés entrava para falar com Deus, uma nuvem marcava a presença de Deus; quando Elias, no segundo livro dos Reis, recebe de Deus o anúncio de que haveria de passar, Deus passa, de fato, e se faz presença por uma brisa suave. E é justamente porque Deus se manifesta desse modo a estes personagens, que eles estão ali com Jesus. Mas não é só isso. Embora não apareça no evangelho de São Mateus, os outros evangelistas acrescentam ao diálogo de Jesus com Moisés e Elias uma informação: eles tratavam do êxodo de Jesus. E essa informação é muito importante!

Jesus, como sendo o “novo Moisés”, deveria instituir uma Nova Páscoa, e Ele de fato o faz. A nova Páscoa tem por cordeiro Ele mesmo. E seu sacrifício tem por objetivo redimir a humanidade inteira. No entanto, assim como Moisés, depois de ter celebrado a Páscoa teve de sair do Egito e caminhar em direção à Terra Prometida, Cristo, ao sacrificar-se na Cruz, inicia um movimento de saída, um êxodo, daqui, deste mundo, para a Verdadeira Terra Prometida, nossa verdadeira pátria, o Céu. Com o sacrifício de Cristo, aqueles que o celebram devem iniciar uma caminhada rumo ao Céu. Aliás, quando atualizamos o mistério pascal, a Paixão, Morte e Ressurreição do Senhor, o fazemos na Santa Missa, e missa, afinal, significa envio. Na Missa recebemos de Cristo o alimento para seguirmos firmes em nossa caminhada rumo ao Céu.

Meus irmãos, Cristo nos pede hoje para que nos lembremos que estamos aqui caminhando rumo ao Céu, para a contemplação de sua glória. Percebam, ele conversa com Moisés e Elias sobre o seu êxodo, sobre a caminhada rumo ao Céu, enquanto manifesta a sua glória, porque é sua glória que Ele nos deseja dar. Esse é o sentido das nossas vidas, e é o sentido da vida de todos os homens. Por isso Cristo diz, no final do Evangelho que seus discípulos não deveriam contar nada daquilo até que Ele tenha Ressuscitado, porque só depois da ressurreição é o momento do anúncio da Boa Nova. E esse anúncio é nossa missão.

Nós devemos viver como quem caminha para o Céu, sabendo desprezar tudo o que atrapalha e não tem relação com essa nossa caminhada. E, além disso, fazer com que todos os que passarem por nós enxerguem que é só em Deus que a vida se realiza em plenitude. A nossa vida, meus irmãos, deve ser um constante apostolado.

Há, no coração do homem, um anseio que não pode ser satisfeito senão em Deus. O mesmo Santo Agostinho chama isso de inquietude. Uma inquietude que só passa quando o coração repousa em Deus.

É uma realidade um tanto simples de entender. Todos nós, aqui, desejamos ser felizes. Mas a felicidade que desejamos não é momentânea, é constante e estável. Todos nós queremos ser felizes e o queremos constantemente. Esse desejo de felicidade estável é o que corresponde à nossa inclinação natural em direção a Deus. É a nossa inquietude.

No entanto, apesar de ser fácil de entender e ver isso na experiência, não é tão simples de unir-se a Deus de tal modo que essa inquietude cesse. Mas não porque estar com Deus é para poucos, uma realidade inacessível para a maioria. Ao contrário! Estar com Deus, nesse sentido, é simples. Afinal, é Ele quem bate à porta. Nós só precisamos abrir. Quem vem a nós é Ele. O problema é que existem alguns obstáculos em nós, que são as consequências do pecado original.

Cada um de nós sofre com uma desordem interior que São Paulo Apóstolo chama de “vontade da carne”. Enquanto o Espírito quer as coisas sublimes, celestes, eternas, a carne quer o que é passageiro, terrestre, perecível. E essa dupla vontade que habita em nosso peito nos faz confundir o Verdadeiro Bem com os bens aparentes. Faz-nos confundir a felicidade eterna que nos é dada por Deus com o prazer momentâneo que o mundo nos oferece.

Um poeta latino chamado Salústio diz o seguinte: “tenho por louco aquele que, durante uma viagem, perde-se de seu destino por estar deslumbrado com a beleza das paisagens”. Acontece que, com isso, Salústio conseguiu descrever a experiência tida pela maioria, senão por todos nós. Nós nos perdemos constantemente de nosso destino eterno, perdemo-nos do caminho do Céu porque ficamos deslumbrados com a beleza do mundo, com os prazeres do mundo e com as “verdades” que o mundo nos apresenta, da mesma forma como Santo Agostinho na citação do início da homilia.

No entanto, meus caros irmãos, não é só o mundo que nos ilude, temos um inimigo a nos rondar como um leão à espreita de sua presa. O demônio quer perder nossa alma. E o que ele ofereceu a Nosso Senhor no Evangelho de hoje, também o oferece a nós.

O que lemos no Evangelho é que o demônio oferece a Cristo três coisas: o pão; a satisfação do próprio desejo em detrimento da vontade de Deus; e o poder.

Primeiro, o demônio diz para Cristo que ordene que a pedra se transforme em pão.

Temos, aqui, uma imagem das inclinações mais baixas. Com essa tentação, Nosso Senhor nos mostra que a carne nos inclina à satisfação de seus desejos: os prazeres da mesa. Os padres da Igreja nos ensinam que a gula é, além de um vício capital, o princípio de um outro vício capital: a luxúria. E é assim porque quem não consegue controlar o que come e o quanto come, não conseguirá controlar os desejos de prazer venéreo.

Essas inclinações são, sem dúvida, experimentadas por todos nós. O fato é que Cristo nos indica o caminho para vencê-la: o jejum. O jejum é um fortíssimo exercício de ascese. Por ele, tornamos a alma mais forte para caminhar em direção aos bens eternos em detrimento dos bens temporais. E a resposta de Nosso Senhor prova isso: “não só de pão vive o homem!” Ele diz isso para demonstrar que a Palavra de Deus é superior ao pão. Pelo pão podemos nos afastar de Deus, mas com a Palavra de Deus alimentamo-nos para a vida eterna.

Em segundo lugar, o demônio tenta Jesus dizendo a Ele que se jogue do pináculo do Templo e Deus enviaria seus anjos para o resgatarem. Jesus lhe responde “não tentarás o Senhor teu Deus”. Com isso, Nosso Senhor nos mostra como vencer a tentação de tornar Deus uma espécie de garçom, alguém que está ali para atender às nossas demandas e desejos. O fato é que não deve ser assim. Nós é que precisamos fazer a vontade de Deus. E como vencer essa inclinação de querer tornar Deus nosso servo? Através da oração. A oração coloca Deus no trono do nosso coração. Dá a Ele o que é Dele e tira de nós a impressão de sermos senhores de nós mesmos.

E por fim, o demônio tenta Nosso Senhor com o desejo de poder. E como vencer o desejo de poder? Através da esmola. A esmola é um meio muito eficaz de abrir mão do poder. É dar nas mãos do outro e liberdade de escolha com relação a algo que nos pertencia. Tiramos de nós o poder de escolha e damos a outro.

Notem que as três obras quaresmais estão aqui: jejum, esmola e oração. É assim que se vence as tentações do demônio; e é assim que se vence a carne.

Nessa quaresma, seja fiel ao jejum para dominar sobre si mesmo e não ser dominado por teus desejos; ore, porque como disse Nosso Senhor o espírito está pronto, mas a carne é fraca, e Deus precisa ser Senhor do nosso coração; e dê esmola, para crescer em humildade e amor ao próximo por amor a Deus.

Eis a razão de ser do Sermão da Montanha: ensinar-nos como viver bem. E Nosso Senhor o faz dando-nos algo mais sólido do que “a justiça dos mestres da lei e dos fariseus”, Cristo nos dá o sentido profundo da moral cristã.

Primeiro, vamos entender o que é que Jesus está chamando de “justiça dos mestres da lei e dos fariseus”.

O conceito clássico de justiça é “dar a cada um aquilo que é seu”. Assim, aquela idéia de que tudo deve ser repartido por igual a todos para que haja justiça nunca foi e nunca será justa. Igualitarismo é diferente de justiça em conceito e, na vida concreta, não é menos diverso - aliás, na maioria das vezes o igualitarismo é injusto e sua intenção é intrinsecamente má.

Por exemplo, a idéia comunista de que tudo deve ser distribuído igualmente a todos é intrinsecamente má, porque é injusta.

Pense em duas jarras de tamanhos diferentes: será impossível preenchê-las até a boca com a mesma quantidade de líquido. A capacidade de reter líquido é diferente em cada uma delas. Não se pode dizer que é justo encher uma enquanto a outra está pela metade.

Eis o verdadeiro sentido de justiça: dar a cada um aquilo que é seu. É justo, por exemplo, que um criminoso pague por seus crimes. Porém, é injusto quando há dois pesos e duas medidas, ocasionado pelo fato de o juíz ser o criminoso e, por isso, utilizar-se de seu poder para condenar crimes alheios - ou inocências alheias, o que é pior - enquanto se inocenta dos seus próprios crimes.

Pois bem, os fariseus, no entanto, não eram comunistas, nem igualitaristas. Eles pareciam entender bem o conceito de justiça, aliás, tudo em sua religião se baseava na Lei. O problema deles está na literalidade. Não importa o que possa estar por detrás do que se pede, não importa a profundidade do significado das palavras de Deus na Lei, só o que importa é a letra. Se foi dito, assim deve ser cumprido.

Assim, se Deus manda não matar, não matarão. No entanto, instigarão para que outros o façam. Vejam o caso da condenação de Nosso Senhor à Cruz: os mestres da Lei e sacerdotes não matam Jesus, mas o levam a Pilatos para que este o faça. Eles julgam Jesus na casa de Caifás, de lá, levam-no a Pilatos, mas não entram no Pretório para não se contaminarem e poderem comer a Páscoa. Percebem? É como se dissessem: “não podemos contaminar-nos num ambiente pagão, mas é nele que entregaremos Jesus à morte”. Ao entregar o Senhor à Pilatos escutam deste o seguinte: “tomai-o e julgai-o segundo a vossa lei”, e os judeus respondem: “não nos é permitido matar ninguém”. Hipócritas!

Esta é a justiça dos fariseus, a justiça da letra. Cristo, por outro lado, quer que seus discípulos cumpram plenamente a Lei, não somente sua letra, mas seu significado profundo. Por essa razão, elenca uma série de mandamentos e os explica dizendo “ouvistes o que foi dito, eu porém vos digo”, a fim de mostrar que há muito mais num mandamento como “não matar” do que a simples proibição do assassinato.

Quando as ações, e somente elas, são ordenadas, isso é sinal de que estamos vivendo, ainda, como animais. Os animais seguem certa ordem em suas ações depois de passarem por um adestramento. Eles não fazem o que fazem porque têm força de vontade, porque compreenderam a raiz profunda de seus atos, porque são, em uma palavra, virtuosos. Antes, o fazem porque há uma força fora deles que os obriga a agir daquela forma. Seus impulsos são reprimidos, apenas, não formados. Não devemos viver assim, meus irmãos! Não se pode vir à Igreja aos domingos porque é uma obrigação moral com Deus, mas porque amamos a Deus; não devemos, tampouco, fazer disso uma espécie de teatro, onde a boa aparência da religiosidade se faz manifestar aos outros, mas as pessoas próximas sabem o quão maledicente, o quão fofoqueiro, o quão anticristão, entre outras coisas piores, se é. Cristo nos ensina a formação do coração, a ordenação do mundo interior. O que acontece por meio da aquisição de virtudes. Sendo a virtude, um princípio de colaboração com a ação da Graça. Ordenamos o coração segundo o que nos é possível por meio das virtudes, como que mostrando a Deus que desejamos ser bons, abrindo espaço para que sua Graça aja de maneira plena.

Isso fica perfeitamente claro quando Cristo diz que “todo aquele que olhar para uma mulher, com o desejo de possuí-la, já cometeu adultério com ela em seu coração”. O coração é o lugar onde se origina o pecado, de tal modo que a moral cristã é uma moral do coração, ou seja, deseja colocar em ordem o interior do homem, não somente suas ações. Quer ordenar suas ações por meio da ordenação do coração.

Eis o sentido profundo da moral cristã, a conformação do coração com a Palavra e a Lei de Deus.