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¿Y por qué? ¿Por qué? Pero ¿por qué?

Hay una etapa de la niñez donde cobra protagonismo esta pregunta, que resuena como un eco interminable y que es capaz de poner en crisis aun a las personas más templadas y pacientes. A veces estas preguntas nos ponen en aprietos, realmente no sabemos qué responder y para salir del apuro, a veces inventamos respuestas para cortar el mantra repetitivo del porqué cuestionador.

Evidentemente los niños tienen una profunda y arraigada capacidad de asombro, donde todo les llama la atención, los sorprende, los entusiasma y los admira. Me gusta pensar el asombro como la condición de posibilidad para la contemplación. A un niño le asombra un árbol, el paso de un tren, un avión pasando lejos en el cielo, las estrellas. La lista es infinita. Me recuerda una cita del gran Anthony de Mello que decía: “Cuando miras un árbol y solo ves ‘un árbol’, no ves nada: ves un concepto. Pero cuando logras mirar el árbol sin la palabra, sin el juicio, sin la etiqueta... entonces caes de rodillas ante un verdadero milagro.” Pareciera que los niños viven de milagro en milagro. ¿Hemos perdido eso?

El asombro es un umbral necesario a atravesar para adquirir conocimiento, para experimentar la realidad que nos circunda, para dejarnos impactar por ella en todas sus variantes. Me gusta pensar en el asombro como la condición necesaria para no andar anestesiados por la vida y caer en automatismos que nos roban la autenticidad.

La vida adulta llena de responsabilidades y “prioridades impostergables” nos regala cotidianamente un cuadro callejero de rostros adustos, serios, con miradas que no brillan, como perdidas, carentes de esa chispa tan propia de la niñez. ¿Qué nos ha pasado? ¿Se ha ido el brillo de nuestros ojos? Algunos poetas han sugerido que los ojos son la entrada al alma. Son la epifanía de la interioridad; de alguna manera, revelan lo más profundo. Hagamos este ejercicio. Miremos a los ojos a las personas y reflexionemos sobre aquello que vemos. Pero no con una mirada escrutadora o analítica, sino con ojos contemplativos, aquellos que ven más allá de las apariencias, de maquillajes, de máscaras, etiquetas y prejuicios. Ojos que ven directo al corazón. ¡Qué humanidad distinta tendríamos si aprendiéramos a mirarnos con estos ojos!

Por supuesto que no se trata de infantilizarse y eludir lo propio de la adultez; no postulo esto con este escrito. Tampoco idealizo esta etapa de la vida. Para nada. Pero creo que sería interesante tratar de recuperar a ese niño curioso que aún todos tenemos, de actualizar esa picardía y ese principio vital que quizás están latentes u ocultos por los compromisos de la vida. Quizás traer ese rasgo del alma: la curiosidad que aún existe, latiendo por salir.

Les propongo el ejercicio de encontrarnos con nuestra versión de niño. Te invito a mirar una foto de la infancia o a escribir una pregunta sin respuesta aparente que se hayan estado guardando. Te dejo algunas posibles preguntas orientativas para animarte a escribir.

¿Qué preguntabas? ¿Qué te atraía? ¿Cómo te recuerdas? ¿Qué ha quedado de ese niño en tu vida adulta? ¿Te animas a mantener un diálogo abierto con ese niño?

Aún un poco más interpelantes: ¿qué creés que te recriminaría y qué te celebraría? ¿Qué pregunta abandonaste en el camino porque te dijeron que “ya estabas grande”?

Otra vez, que el adulto abrace a ese niño y le dé el espacio necesario para volver a expresarse con libertad, con espontaneidad, con lo más genuinamente propio, quizás perdido por haber introyectado mensajes moralizantes, ya sea de figuras paternas, educadores de la temprana edad, u otras instancias relevantes. Como cantaba Joan Manuel Serrat en esa hermosa letra “Esos locos bajitos”: “Niño, deja ya de joder con la pelota. Niño, que eso no se dice, que eso no se hace, que eso no se toca.” ¿Te han dicho alguna frase así en tu niñez?

¡Qué importante es para los adultos reconocer que muchas veces proyectamos nuestras expectativas, frustraciones e idiomas sobre los niños, intentando domesticar su frescura natural bajo el pretexto de educarlos!

De esta manera, la niñez comienza a adquirir automatismos que van quitando la posibilidad de una vida auténtica.

En la adultez suele cobrar protagonismo el control. Nos vinculamos con la realidad con la pretensión de domesticarla, de que siga parámetros de previsibilidad, dándonos seguridad y la ilusión de que la dominamos. Interesante observar que en la niñez reina la confianza. Aquí tenemos un interesante binomio: control/confianza. Son movimientos distintos del alma. Uno basado en el miedo, el otro, basado en el amor que espera. Siempre diré con pasión. Lo contrario al amor no es el odio sino el control.

Los golpes de la vida, las situaciones límite o experiencias cumbre pueden ayudarnos a despertar, a priorizar nuevamente lo importante, a darnos cuenta de que quizás nos estábamos haciendo la vida imposible por un montón de “nadas”. ¿Hay que esperar a atravesar una situación de esta magnitud para despertar? ¿Por qué no podemos darnos cuenta de la ilusión del control antes de cualquier cimbronazo que, tarde o temprano, la vida nos ofrece?

Bienvenidas las situaciones límite que nos cambian las escalas axiológicas y nos ayudan a retornar a una vida auténtica. El control nos lleva a perder la capacidad de estar en el mundo para empezar a operar en él. Instrumentalizar el mundo, cosificar la realidad, teñir de lógicas transaccionales lo cotidiano, perdiendo la transparencia y la transformación. ¿Desde qué lógicas vivimos? Estar en el mundo, ser uno con el mundo, sentirme en unidad con todo y con todos, perder la sensación de separatividad y la angustia de la finitud. Esto será un tema para otro escrito, pero ahora quisiera terminar referenciando al amor.

Hacerle espacio a ese niño interior es un rasgo del amor y del autocuidado. Un espacio seguro donde ese niño no tenga que rendir exámenes, justificar su curiosidad ni moldearse al deber ser. Darle lugar hoy no es volver al pasado; es permitir que el presente vuelva a tener textura, misterio y asombro. El niño vive con la dimensión mistérica de la vida. El adulto cree que puede lograr todas las respuestas. Arrogante pretensión del ego adulto. ¿Por qué nos cuesta vivir con la incertidumbre? Queremos respuestas y YA.

Necesitamos reconciliar la frescura e inocencia de la mirada del niño. Al final, quizás sanar la mirada adulta no consista en encontrar todas las respuestas, sino en recuperar la valentía de volver a vivir desde las preguntas. No sé ustedes, pero cuantos más años pasan en mi vida, más preguntas tengo. Y me alegro por eso.

¿Por qué?, ¿por qué?, ¿por qué?

Patricio

pd: Gracias por tu aporte. Un abrazo cariñoso y feliz fin de mes. Aquí te dejo algunas opciones para colaborar con mi trabajo.

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Return to the "Why?"

Unlearning adult certainties to heal our capacity for wonder.

And why? Why? But why?

There is a stage in childhood where this question takes center stage, resounding like an endless echo and capable of putting even the most even-tempered and patient people into a crisis. Sometimes these questions put us on the spot; we really don’t know what to answer, and to get out of the jam, we sometimes make up answers to cut off the repetitive mantra of the questioning why.

Evidently, children have a deep and ingrained capacity for wonder, where everything catches their attention, surprises them, excites them, and fills them with admiration. I like to think of wonder as the condition of possibility for contemplation. A child is amazed by a tree, a passing train, a plane far off in the sky, the stars. The list is infinite. It reminds me of a quote from the great Anthony de Mello, who used to say: “When you look at a tree and only see ‘a tree’, you see nothing: you see a concept. But when you manage to look at the tree without the word, without judgment, without the label... then you fall to your knees before a true miracle.” It seems that children live from miracle to miracle. Have we lost that?

Wonder is a necessary threshold to cross in order to acquire knowledge, to experience the reality that surrounds us, to let ourselves be impacted by it in all its variations. I like to think of wonder as the necessary condition for not walking through life anesthetized, falling into automatisms that rob us of our authenticity.

Adult life, full of responsibilities and “unpostponable priorities,” daily gifts us a street scene of stern, serious faces with eyes that do not shine, as if lost, lacking that spark so unique to childhood. What has happened to us? Has the shine in our eyes gone? Some poets have suggested that the eyes are the gateway to the soul. They are the epiphany of the inner self; in a way, they reveal what is most profound. Let’s try this exercise: let’s look people in the eyes and reflect on what we see. But not with a scrutinizing or analytical gaze, but with contemplative eyes—those that see beyond appearances, makeup, masks, labels, and prejudices. Eyes that look straight into the heart. What a different humanity we would have if we learned to look at each other with these eyes!

Of course, this is not about becoming childish and evading what belongs to adulthood; I am not proposing that in this writing. Nor do I idealize this stage of life. Not at all. But I think it would be interesting to try to recover that curious child that we all still carry within, to update that playfulness and vital principle that may be latent or hidden by life’s commitments. Perhaps bringing out that feature of the soul: the curiosity that still exists, throbbing to come out.

I propose the exercise of meeting our childhood version. I invite you to look at a photo from your childhood or write down a question with no apparent answer that you have been holding onto. I leave you with some possible guiding questions to encourage you to write:

What did you use to ask? What attracted you? How do you remember yourself? What remains of that child in your adult life? Do you dare to maintain an open dialogue with that child?

Even a bit more challenging: what do you think they would reproach you for, and what would they celebrate in you? What question did you abandon along the way because you were told that “you were all grown up now”?

Once again, let the adult embrace that child and give them the necessary space to express themselves freely, spontaneously, with what is most genuinely their own—perhaps lost through having internalized moralizing messages from parental figures, early childhood educators, or other relevant sources. As Joan Manuel Serrat sang in those beautiful lyrics of “Esos locos bajitos”: “Kid, stop messing around with the ball already. Kid, that is not said, that is not done, that is not touched.” Were you told a phrase like that in your childhood?

How important it is for adults to recognize that we often project our expectations, frustrations, and “inner” language onto children, trying to domesticate their natural freshness under the pretext of educating them!

In this way, childhood begins to acquire automatisms that gradually strip away the possibility of an authentic life.

In adulthood, control usually takes center stage. We relate to reality with the pretense of domesticating it, wanting it to follow parameters of predictability, giving us security and the illusion that we master it. It is interesting to observe that in childhood, trust reigns. Here we have an interesting binomial: control/trust. They are different movements of the soul. One based on fear, the other based on love that waits. I will always say it with passion: the opposite of love is not hate, but control.

Life’s blows, limit-situations, or peak experiences can help us wake up, reprioritize what is important, and realize that perhaps we were making life impossible for ourselves over a bunch of “nothings.” Do we have to wait to go through a situation of this magnitude to wake up? Why can’t we realize the illusion of control before any upheaval that, sooner or later, life offers us?

Welcome are the limit-situations that change our values and help us return to an authentic life. Control leads us to lose the ability to be in the world and instead causes us to start operating in it—instrumentalizing the world, objectifying reality, tinging the everyday with transactional logic, losing transparency and transformation. From what logic do we live? Being in the world, being one with the world, feeling unity with everything and everyone, losing the sense of separateness and the anxiety of finitude. This will be a topic for another writing, but right now I would like to end by referencing love.

Making space for that inner child is an act of love and self-care. A safe space where that child does not have to take exams, justify their curiosity, or conform to what “should be.” Giving them room today is not going back to the past; it is allowing the present to regain texture, mystery, and wonder. The child lives with the mysterious dimension of life. The adult believes they can reach all the answers—an arrogant pretension of the adult ego. Why is it so hard for us to live with uncertainty? We want answers, and we want them NOW.

We need to reconcile with the freshness and innocence of the child’s gaze. In the end, perhaps healing the adult gaze does not consist in finding all the answers, but in recovering the courage to live from the questions once again. I don’t know about you, but the more years pass in my life, the more questions I have. And I am glad for that.

Why?, why?, why?

Patricio

ps: Thank you for your contribution. Warm regards and happy end of the month! Here is an option to support my work.

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Se estima que el Homo sapiens existe desde hace unos 300.000 años. Y estamos hablando de una especie entre otras especies humanas que han desaparecido, como el Homo erectus, Homo neanderthalensis, Homo heidelbergensis, Homo naledi, entre otros.

La mirada con escala histórica no deja de sorprender. La aparición de nuestra especie ha sido un salto evolutivo importante en la historia cósmica. Con ella aparecen capacidades y manifestaciones que asociamos al desarrollo de la autoconciencia, y encontramos vestigios arqueológicos que nos permiten aproximarnos a ese proceso: utensilios, prácticas funerarias, pinturas y grabados en cavernas, manifestaciones simbólicas, etc.

Cuando uno mira la historia con suficiente distancia, la vida humana adquiere una extraña mezcla de grandeza y pequeñez. Somos una especie relativamente reciente en la inmensidad del tiempo cósmico y, sin embargo, cada uno de nosotros vive su existencia como si en ella se jugara el universo entero.

Hoy el mundo cuenta con más de 8.000 millones de seres humanos que habitamos el planeta Tierra. Cada persona con su historia, su mundo interior, sus alegrías, tristezas, quehaceres y afanes. Resulta hasta de sentido común plantear que casi la totalidad presenta una búsqueda de una vida bien vivida. Me refiero a ello como una búsqueda de paz, alegría, gozo, contentamiento; rasgos de un anhelo de totalidad, plenitud, de eso que el Evangelio llama Vida en abundancia.

«Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia» (Jn 10,10).

Aterrizando a la vida personal, nos experimentamos como un enigma que no terminamos de conocer del todo, y pareciera que se nos escapa de las manos la pretensión de arribar a conclusiones abarcantes que puedan otorgarnos un sentido absoluto.

Pero repito: somos un enigma. Seres multifacéticos, atravesados por distintos dinamismos: las emociones, los pensamientos, la experiencia somática, la dimensión espiritual y la vincularidad como elemento constitutivo de nuestra identidad.

A veces nos sentimos confundidos, atrapados en bucles mentales. Algunos con tendencia a fijarse al pasado, viviendo en la nostalgia de un “tiempo mejor”; otros estresados o ansiosos por anticiparse a escenarios posibles del futuro. Con palabras paulinas, nos sucede en ocasiones que no hacemos el bien que queremos, sino el mal que no queremos:

«Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero» (Rom 7,19).

Nos constatamos con una división interior, fragmentados, como exiliados de nuestro centro. Y suspiramos e indagamos en respuestas que nos ayuden a vivir en armonía, reconciliados con nosotros mismos, integrados, con mayor presencia, arraigados en el presente, sin evadir o huir de la historia personal, pero tampoco pasivos o inmóviles ante el devenir constante de la historia.

Prestemos atención a lo siguiente: pasado, presente, futuro.

Intuyo que la respuesta para autorrealizarse, para vivir con sabor, sentido y totalidad, supone englobar e integrar los tres. Aclarando que la autorrealización no va separada del vínculo con otros. No me puedo autorrealizar aislándome o menospreciando a los demás. No existe tal cosa.

A veces hay un desequilibrio en personas que viven del pasado, habiéndose olvidado del presente y, más aún, sin proyectarse, sin capacidad de desear o de soñar. En otros existe el desequilibrio de vivir permanentemente proyectados, creyendo que la paz o la felicidad está siempre en el futuro, quizás reprimiendo, ocultando o huyendo del pasado, sin asumir la propia biografía, ocupándose permanentemente con cosas para no tener que lidiar con la mirada retrospectiva y menos aún con el presente.

Y, por último, pudiéramos observar otro desequilibrio en aquellos que postulan como mantra obsesivo que sólo hay que estar en el presente, porque la vida es sólo aquí y ahora. Adhiero a esta afirmación, pero no completamente. Porque también puede existir una espiritualidad del presente que termine convirtiendo el “aquí y ahora” en una forma sofisticada de escapar de aquello que todavía necesita ser integrado y de aquello que todavía necesita ser deseado.

Un posicionamiento tan absoluto puede también menospreciar el trabajo necesario sobre la historia personal, como también la dimensión de futuro, atrofiando la capacidad de desear y anhelar.

Si nos fijamos bien, somos las tres cosas: el ser humano es memoria, presente y deseo. Somos historia, somos presencia y somos proyecto.

Quizás una vida plena no consista en elegir entre estas tres dimensiones, sino en aprender a habitarlas simultáneamente. Recordar sin quedar atrapados. Estar presentes sin evadir la historia. Desear el futuro sin dejar de vivir el único momento que realmente tenemos entre las manos. Todo un arte, ¿cierto?

Cuando hay un desequilibrio, hay desatención, desconexión y desregulación, deviniendo en desorden que puede terminar afectando nuestra salud y nuestro modo de vivir.

Hay espiritualidades que subrayan más un aspecto que otro. Pero me pregunto: ¿es sólo necesario y suficiente prestar atención al presente, olvidándonos de que también somos memoria y proyecto?

En este sentido, se me ocurrió pensar-nos desde lo que llamo el Trípode de una Vida Plena, desde donde apoyar nuestra existencia y desarrollarla, sin ningunear ningún aspecto, con la pretensión de unificar estos tres caminos.

Pasado: integración.
Presente: presencia.
Futuro: proyección.

Tres movimientos de una misma existencia.

Por un lado, somos pasado. Tenemos una biografía, con sus luces y sombras, con sus alegrías y sus tristezas, con lo dicho y lo no dicho. Somos también aquello que nos sucedió, aquello que hicimos, aquello que no pudimos hacer y aquello que todavía estamos intentando comprender.

Hoy contamos con un vasto desarrollo de las ciencias psicológicas que ayudan a vislumbrar ese gigante iceberg que llamamos inconsciente, el trabajo de la sombra y todos sus mecanismos.

Hay un principio de espiritualidad que reza: “lo que no se asume no se redime”. No es una formulación bíblica propiamente dicha, pero expresa una intuición profundamente presente en muchos caminos espirituales: aquello que negamos difícilmente puede ser transformado.

Algo parecido encontramos en el primer paso de Alcohólicos Anónimos, que comienza reconociendo la propia impotencia frente al alcohol y admitiendo que la vida se ha vuelto ingobernable. El movimiento comienza cuando dejamos de luchar contra la realidad de lo que somos y empezamos a mirarla de frente.

Por eso no podemos andar por la vida sin hacer algún tipo de trabajo sobre nuestra sombra. No podemos vivir en paz y plenitud sin hacernos cargo de nuestra biografía, asumirla para trabajarla, transformarla e integrarla. Aquí entran muchas corrientes de la psicoterapia que pueden favorecer este trabajo.

No se trata de vivir mirando hacia atrás, sino de poder mirar hacia atrás sin tener que seguir viviendo allí.

Por otro lado, también somos presente, que es donde transcurre la vida. Para enraizarnos en el presente y aprender a vivir con presencia, atención y compasión, es imperioso el cultivo de alguna práctica contemplativa o meditativa que nos ayude a estar conscientes de lo que sucede en el aquí y ahora, sin juzgarlo, para vivir con menos automatismos, mejorar nuestra capacidad de atención, relacionarnos de otro modo con el mundo emocional y favorecer una mayor regulación del estrés.

Aquí nos encontramos con el camino inverso al desequilibrio: el camino de la atención plena, logrando así mayor conexión, regulación, orden y equilibrio y, por ende, mejores condiciones para la salud y el bienestar.

La tradición bíblica también conoce profundamente este movimiento de presencia:

«Estén quietos y sepan que yo soy Dios» (Sal 46,10).

Y Jesús lo expresa de otra manera:

«No se preocupen por el día de mañana, porque el día de mañana traerá sus propias preocupaciones» (Mt 6,34).

Pero quiero dejar algo en claro. La meditación sola no resuelve todas las dificultades. Es necesario, como decía, el trabajo de la sombra.

Abundan los ejemplos públicos de personas profundamente cultivadas en prácticas contemplativas que, sin embargo, han presentado graves dificultades en el manejo del poder, del dinero, de los vínculos o de los límites. Habrán tenido experiencias de “despertar”, pero han continuado con un ego gigantesco. Sólo busquemos series de famosos gurús en Netflix y los encontraremos. Serán grandes escritores de espiritualidad, pero se han olvidado de saber leer y escribir su propia vida con la ayuda de otros. La experiencia espiritual no inmuniza contra la sombra. A veces incluso puede convertirse en un escondite perfecto para ella.

Podemos meditar durante años y seguir siendo incapaces de pedir perdón. Podemos aprender a observar nuestros pensamientos y continuar utilizando a los demás para satisfacer nuestro ego. Podemos hablar de compasión y seguir siendo crueles con quienes tenemos cerca.

La espiritualidad no debería convertirse en una manera de trascender aquello que primero necesitamos aprender a integrar.

Otro riesgo es ningunear el futuro, quedando en algunos casos en una cierta pasividad y falta de compromiso activo con la propia vida y con la de los otros.

Por eso culmino con la última pata del trípode: la dimensión proyectiva.

Aquí entran algunas escuelas de psicología, como también la espiritualidad. El ser humano es proyecto, se encuentra lanzado hacia adelante, es peregrino hacia un horizonte.

No somos solamente aquello que nos ocurrió. Tampoco somos únicamente aquello que estamos haciendo ahora. Somos, en buena medida, aquello hacia lo cual nos dirigimos.

Intuyo que es humana la dimensión de la espera. Es un acto de fe, es decir, que la historia todavía no está terminada. Desear es afirmar que todavía hay algo que puede acontecer. Y aquí aparece la resignificación, todo lo contrario a una resignación.

Esta dimensión proyectiva nos impulsa y pone en movimiento. El ser humano está llamado a hacer un éxodo, ponerse en camino, realizar una travesía, con el horizonte de una tierra prometida.

La Biblia está llena de esta dinámica. Abraham sale de su tierra sin saber exactamente hacia dónde va. Moisés conduce a un pueblo hacia una tierra que todavía no posee. Los profetas mantienen abierto el horizonte de una promesa. Y Jesús llama a dejar las redes y ponerse en camino.

El ser humano es alguien que puede levantarse y caminar. Escuchemos a San Pablo.

«Olvidando ciertamente lo que queda atrás y extendiéndome a lo que está delante, prosigo hacia la meta» (Flp 3,13-14).

Quizás aquí aparezca una síntesis que me resulta especialmente sugerente: necesitamos memoria para saber de dónde venimos, presencia para saber dónde estamos y esperanza para saber hacia dónde vamos.

En definitiva, si queremos una vida en abundancia, no podemos recortar este trípode.

Necesitamos trabajar los tres aspectos.

Integrar el pasado.
Habitar el presente.
Proyectarnos hacia el futuro.

Pienso que una vida plena supone justamente eso: reconciliarnos con la historia que nos trajo hasta aquí, aprender a vivir con hondura el instante que se nos está dando y mantener abierto el corazón hacia aquello que todavía puede llegar a ser.

Porque somos memoria, somos presencia y somos deseo.

Considero que la plenitud no está en ninguna de estas tres dimensiones por separado, sino en aprender a caminar con las tres, como quien encuentra finalmente un modo de mantener el equilibrio mientras avanza.

Usemos ese trípode para caminar la vida; es gratis y sin costo de instalación. Y hablando de apoyos, lee el PD. Realmente valoro tu aporte a mi trabajo.

Patricio

pd: Sin querer ser repetitivo, quiero expresar con sinceridad lo valioso que es tu aporte voluntario a mis escritos.

Aunque sea poco —el valor de un café, por ejemplo, o esa pequeña propina que damos casi sin pensarlo—, cuando somos varios, para mí se transforma en un aporte significativo. Me ayuda concretamente a sostener este proyecto y, sobre todo, me anima a seguir escribiendo.

El último posteo recibió un solo aporte entre las casi 300 personas suscriptas. No lo digo como reclamo, por supuesto. Y no hago esto por dinero, lo hago por vocación de querer dar una mano. La suscripción es gratuita y seguirá siéndolo.

Pero sí quiero animarte, de corazón, a que si estos escritos te acompañan, te hacen pensar o simplemente disfrutás de recibirlos, puedas darme una mano con un pequeño aporte. Me ayuda a ganarme la vida.

No importa tanto cuánto. Para mí, cada aporte cuenta.

Gracias por estar del otro lado y por acompañar este proyecto. Patricio

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Past, Present, and Future

The three dimensions for an integrated and balanced existence.

It is estimated that Homo sapiens has existed for around 300,000 years. And we are talking about one species among other human species that have disappeared, such as Homo erectus, Homo neanderthalensis, Homo heidelbergensis, and Homo naledi, among others.

The historical perspective never ceases to amaze. The emergence of our species has been an important evolutionary leap in cosmic history. With it came capacities and manifestations that we associate with the development of self-awareness, and we find archaeological remains that allow us to approach this process: tools, funerary practices, paintings and engravings in caves, symbolic manifestations, etc.

When we look at history from a sufficient distance, human life acquires a strange mixture of greatness and smallness. We are a relatively recent species in the immensity of cosmic time and, nevertheless, each one of us lives our existence as if the entire universe were at stake in it.

Today, the world is home to more than 8 billion human beings who inhabit planet Earth. Each person has their own history, inner world, joys, sorrows, tasks, and concerns. It seems almost a matter of common sense to suggest that almost all of us are searching for a life well lived. By this I mean a search for peace, joy, delight, and contentment—signs of a longing for wholeness, for fullness, for what the Gospel calls Life in Abundance.

“I have come that they may have life, and have it abundantly” (Jn 10:10).

Coming down to personal life, we experience ourselves as a mystery that we never fully come to know, and it seems that the attempt to arrive at comprehensive conclusions capable of giving us an absolute meaning continually slips through our fingers.

But I repeat: we are a mystery. Multifaceted beings, traversed by different dynamics: emotions, thoughts, bodily experience, the spiritual dimension, and relatedness as a constitutive element of our identity.

At times we feel confused, trapped in mental loops. Some of us tend to become fixed in the past, living in nostalgia for a “better time”; others become stressed or anxious by anticipating possible future scenarios. In Paul’s words, it sometimes happens to us that we do not do the good we want, but the evil we do not want:

“For I do not do the good I want, but the evil I do not want” (Rom 7:19).

We find ourselves experiencing an inner division, fragmented, as though exiled from our center. And we sigh and search for answers that might help us live in harmony, reconciled with ourselves, integrated, with greater presence, rooted in the present, without evading or fleeing from our personal history, but neither passive nor immobile before the constant unfolding of history.

Let us pay attention to the following: past, present, future.

I sense that the answer to self-realization, to living with flavor, meaning, and wholeness, involves embracing and integrating all three—clarifying that self-realization does not exist separately from our relationship with others. I cannot self-actualize by isolating myself or disregarding others. There is no such thing.

At times there is an imbalance in people who live from the past, having forgotten the present and, even more, without projecting themselves forward, without the ability to desire or dream. In others, there is the imbalance of living permanently projected into the future, believing that peace or happiness is always somewhere ahead—perhaps repressing, hiding, or fleeing from the past, without assuming their own biography, constantly keeping themselves busy with things so as not to have to deal with looking backward, and even less with the present.

And finally, we might observe another imbalance in those who adopt as an obsessive mantra that we only need to be present, because life is only here and now. I agree with this statement, but not completely, because there can also be a spirituality of the present that ends up turning the “here and now” into a sophisticated way of escaping from that which still needs to be integrated and from that which still needs to be desired.

Such an absolute position can also diminish the necessary work on personal history, as well as the dimension of the future, atrophying the capacity to desire and long for something.

If we look closely, we are all three things: the human being is memory, present, and desire. We are history, we are presence, and we are project.

Perhaps a full life does not consist in choosing between these three dimensions, but in learning to inhabit them simultaneously: remembering without becoming trapped; being present without evading history; desiring the future without ceasing to live the only moment we actually have in our hands. Quite an art, isn’t it?

When there is an imbalance, there is inattention, disconnection, and dysregulation, leading to a disorder that can eventually affect our health and our way of living.

There are spiritualities that emphasize one aspect more than another. But I wonder: is it only necessary and sufficient to pay attention to the present, forgetting that we are also memory and projection?

In this sense, I began to think of ourselves through what I call the Tripod of a Full Life—a foundation upon which to support and develop our existence, without disregarding any aspect, with the intention of unifying these three paths.

Past: integration.

Present: presence.

Future: projection.

Three movements of a single existence.

On the one hand, we are the past. We have a biography with its lights and shadows, with its joys and sorrows, with what was said and what was left unsaid. We are also what happened to us, what we did, what we were unable to do, and what we are still trying to understand.

Today, we have a vast development of the psychological sciences that helps us glimpse that giant iceberg we call the unconscious, the work of the shadow, and all its mechanisms.

There is a spiritual principle that says: “What is not assumed cannot be redeemed.” It is not, properly speaking, a biblical formulation, but it expresses an intuition deeply present in many spiritual paths: that which we deny can hardly be transformed.

Something similar can be found in the first step of Alcoholics Anonymous, which begins by recognizing one’s own powerlessness over alcohol and admitting that life has become unmanageable. The movement begins when we stop fighting against the reality of who we are and begin to look at it directly.

For this reason, we cannot go through life without doing some kind of work on our shadow. We cannot live in peace and fullness without taking responsibility for our biography, assuming it to work on it, transform it, and integrate it. This is where many schools of psychotherapy can contribute to this work.

It is not about living while looking backward, but about being able to look backward without having to continue living there.

On the other hand, we are also the present, which is where life unfolds. To become rooted in the present and learn to live with presence, attention, and compassion, it is imperative to cultivate some contemplative practice that helps us become aware of what is happening here and now, without judging it, to live with fewer automatic patterns, improve our capacity for attention, relate differently to our emotional world, and foster greater regulation of stress.

Here we find the path opposite to imbalance: the path of mindfulness, thus achieving greater connection, regulation, order, and balance, and, therefore, better conditions for health and well-being.

The biblical tradition also deeply understands this movement of presence:

“Be still, and know that I am God” (Ps 46:10).

And Jesus expresses it in another way:

“Do not worry about tomorrow, for tomorrow will worry about itself” (Mt 6:34).

But I want to make something clear: meditation alone does not resolve all difficulties. It is necessary, as I said, to do the work of the shadow.

There are many public examples of people deeply cultivated in contemplative practices who, nevertheless, have presented serious difficulties in the management of power, money, relationships, or boundaries. They may have had experiences of “awakening,” but they have continued with a gigantic Ego. Just look for series about famous gurus on Netflix, and we will find them. They may be great writers on spirituality, but they have forgotten how to read and write their own lives with the help of others. Spiritual experience does not immunize us against the shadow; sometimes it can even become the perfect hiding place for it.

We can meditate for years and still be unable to ask for forgiveness. We can learn to observe our thoughts and continue using others to satisfy our ego. We can speak of compassion and continue being cruel to those closest to us.

Spirituality should not become a way of transcending that which we first need to learn to integrate.

Another risk is to disregard the future, sometimes remaining in a certain passivity and lack of active commitment to our own lives and to the lives of others.

That is why I conclude with the final leg of the tripod: the projective dimension.

Here we find certain schools of psychology, as well as spirituality. The human being is a project, launched forward, a pilgrim toward a horizon.

We are not only what happened to us. Nor are we only what we are doing now. To a great extent, we are what we are moving toward.

I sense that the dimension of waiting is human. It is an act of faith—that is, saying that the story is not yet finished. To desire is to affirm that there is still something that can happen. And here appears the possibility of resignification, the exact opposite of resignation.

This projective dimension drives us and sets us in motion. The human being is called to make an exodus, to set out, to undertake a journey, with the horizon of a promised land.

The Bible is full of this dynamic. Abraham leaves his land without knowing exactly where he is going. Moses leads a people toward a land they do not yet possess. The prophets keep the horizon of a promise open. And Jesus calls people to leave their nets and set out on the journey.

The human being is someone who can get up and walk. Let us listen to Saint Paul:

“Forgetting what lies behind and reaching forward to what lies ahead, I press on toward the goal” (Phil 3:13–14).

Perhaps here we find a synthesis that I find particularly suggestive: we need memory to know where we come from, presence to know where we are, and hope to know where we are going.

Ultimately, if we want a life in abundance, we cannot reduce this tripod.

We need to work on all three aspects:

• Integrate the past.

• Inhabit the present.

• Project ourselves into the future.

I think that a full life means precisely this: reconciling ourselves with the history that brought us here, learning to live deeply in the moment that is being given to us, and keeping our hearts open to that which may yet become.

Because we are memory, we are presence, and we are desire.

I believe that fullness is not found in any of these three dimensions separately, but in learning to walk with all three, like someone who finally discovers a way to keep their balance while moving forward.

Let us use this tripod to walk through life; it is free and has no installation cost.

Patricio

P.S.: Without wanting to sound repetitive, I sincerely want to express how valuable your voluntary contribution to my writing is.

Even if it’s small—the price of a coffee, for instance, or that small tip we give almost without thinking—when several of us do it, it becomes a significant contribution for me. It concretely helps me sustain this project and, above all, encourages me to keep writing.

The last post received only one contribution among nearly 300 subscribers. I’m not saying this as a complaint, of course. And I don’t do this for money; I do it out of a vocation to lend a helping hand. The subscription is free and will remain so.

But I do want to encourage you, from the heart, that if these writings keep you company, make you think, or if you simply enjoy receiving them, you might lend a hand with a small contribution. It helps me make a living.

The amount doesn’t matter so much. To me, every contribution counts.

Thank you for being on the other side and for supporting this project.

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¡Qué hartazgo tengo de encontrarme con personas, en particular en las redes sociales, que utilizan la Biblia para atacar a personas o a ciertos colectivos, pensando que lo hacen en “defensa” de Dios! No es gratuito; a lo largo de la historia ha sido la causa de cientos de miles de asesinatos, persecusiones, condenas y un inmenso sufrimiento moral en tantos otros. Solo basta con abrir la sección de comentarios en cualquier red social para presenciar el fenómeno de odio que destilan personas que se presentan como creyentes. Un video cualquiera, una publicación sobre la vida de alguien, y ahí aparecen, escudados tras una foto de perfil con una cruz o una paloma con mensajes condenatorios, amenazantes y anatemas: «¡Sodomitas! ¡Abominación! ¡Léanse Levítico y arrepíéntanse porque se van al infierno!» o «La mujer fue hecha para estar en silencio y sometida, lo dice la Biblia».

¡Cuántas veces en mis años de sacerdote han venido personas con la Biblia en mano y muy enojadas ante algo que yo hubiera dicho en la homilía, citando este o aquel versículo para decirme, “lo dice la Biblia, padrecito, lo dice el mismo Dios”.

A modo de ejemplo, basta con ver lo que ocurre cada año tras la marcha del orgullo LGBTIQ+ o cuando un joven decide visibilizar su orientación sexual aparecen a raudales en las esquinas de las ciudades o en las plataformas digitales los predicadores de turno citando a quemarropa Levítico 20:13 («Si alguno se acuesta con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos») o 1 Corintios 6:9, sentenciando con absoluta frialdad: «No se engañen, los homosexuales no heredarán el Reino de Dios, se van a ir al infierno a quemarse por la Eternidad».

Usan ese versículo como si fuera un sello de condenación inapelable para destruir la dignidad, la salud mental y la vida de una persona. Al hacerlo, cometen un triple salto mortal de irresponsabilidad: ignoran la Biblia en su conjunto, pasan por alto los criterios propios de interpretación que enseña la Iglesia Católica —que rechaza de plano el fundamentalismo— y se escudan en un dogma de plástico que esconde sus propias sombras. Pero, sobre todo, habría que hacerles una pregunta muy simple: ¿por qué eligen leer eso al pie de la letra mientras ignoran de forma conveniente la lectura literal de otros textos?» Si van a ser literales, que lo sean con todos los versículos de la Biblia.

Pareciera que estamos ante un nuevo deporte que consiste en abrir las Escrituras, elegir un versículo fuera de contexto, afilarlo bien y tirárselo por la cabeza al vecino para demonizarlo, rotularlo y recordarle su condena eterna. Lo fascinante de este método no es solo su agresividad (muy poco cristiano, por cierto), sino su selectividad quirúrgica. Se usa la Biblia como un escudo sagrado para justificar y disfrazar prejuicios puramente personales. Desde la psicología, se diría que proyectan sus odios, resentimientos, prejuicios y su propia sombra sobre Dios y los demás. El contenido de lo que publican, además de un muy pobre conocimiento bíblico, refleja una profunda ignorancia teológica y un nivel muy bajo de conciencia.

Porque seamos honestos, a estos queridos hermanos les diría nuevamente: si vamos a ser literales, seamos literales con todo el escrito bíblico. A todos esos cruzados del teclado que con tanta vehemencia reparten condenas bíblicas habría que hacerles un par de preguntas antes de que sigan escribiendo.

¿Dónde están tus esclavos? ¿Por qué no has vendido tu auto y tu casa para dárselo a los pobres? Y sobre todo, ¿por qué conservas la vista intacta si la Biblia dice claramente que te salques el ojo antes de volver a pecar?

¿Por qué la literalidad bíblica solo te resulta urgente e indiscutible cuando sirve para aplastar la vida de tu vecino, pero se vuelve ‘metafórica’ o ‘relativa’ cuando te exige desprendimiento, humildad y amor incondicional?

Si el criterio para la verdad (según ellos) es la lectura al pie de la letra, propongo que mañana mismo apliquemos la norma sin anestesia a todo. Repito, a todo. Aquí hay algunos ejemplos, entre otros, con cierta ironía para divertirnos un poco.

• Sostener la esclavitud: Aquellos odiadores, ¿por qué no tienen esclavos? Lo dice la Biblia. El Nuevo Testamento menciona repetidamente la figura de los esclavos e incluso les pide que obedezcan a sus amos («Siervos, obedeced a vuestros amos terrenales con temor y temblor», Efesios 6,5). Estas personas deberían tomar este mandamiento de manera literal y tener esclavos o justificarlo con la Biblia. Durante siglos, la cultura occidental cristiana usó la literalidad de estos textos para no cuestionar la esclavitud ni el comercio de seres humanos. Si somos estrictamente literales hoy con algunos temas, ¿deberíamos restaurar la compraventa de personas?

• El silencio y el velo de la mujer: Pablo escribe que «la mujer aprenda en silencio, con toda sujeción» (1 Timoteo 2,11) y que si no se cubre la cabeza en la asamblea, debe cortarse el cabello (1 Corintios 11,6). ¿Aplicamos la regla estricta para censurar y despojar de derechos a las mujeres en cada espacio comunitario?

• Misiones a pie y sin equipaje: ¿Por qué estos defensores de la letra no andan por la calle de dos en dos, vestidos con una sola túnica, un bastón y sin un solo centavo en el bolsillo (Mc 6,7-9)? ¿Por qué duermen en camas confortables si el Maestro no tenía «dónde reclinar la cabeza» (Mt 8,20)? Sean literales y vayan por los caminos durmiendo a la intemperie.

• Economía en bancarrota: Si nos tomamos el Evangelio literalmente, la propiedad privada y las cuentas de ahorro son una aberración. Jesús le dijo clarito al joven rico: «Vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres» (Lc 18,22). Además, nada de preocuparse por la inflación o la jubilación, que para algo están los lirios del campo. Los cristianos que hacen lectura literal debería vender todos sus bienes y donarlo a los pobres. Sean literales estimados, lo dice la Biblia, lo pide Jesús.

• El club de los mancos y ciegos: Jesús dijo que si tu ojo o tu mano te son ocasión de caer, te los arranques (Mt 5,29-30). Si aplicáramos esto al pie de la letra ante cada mirada de envidia o pensamiento de ira en las redes sociales, los templos no necesitarían bancos; alcanzaría con un par de sillas para los poquísimos que conservarían la vista y las extremidades.

• Moda, gastronomía y disciplina: Si el Levítico es la vara moral absoluta, habría que clausurar las marisquerías, tirar a la basura las camisas que mezclan algodón con poliéster (Lev 19,19) y, de paso, apedrear al hijo rebelde en la plaza pública, tal como prescribe Deuteronomio 21.

Pero no. Curiosamente, nadie pierde el ojo, nadie vende la casa, nadie compra esclavos, todos comen mariscos y siguen acumulando en sus cuentas bancarias. La literalidad fundamentalista solo se activa cuando se trata de señalar y aplastar al de al lado.

La Biblia en manos equivocadas: Un peligro histórico

La historia demuestra que la Biblia en manos de personas con un nivel de conciencia bajo es un arma letal. No es una exageración: durante siglos, la lectura literal y desprovista de discernimiento justificó barbaridades brutales:

• Se usó Éxodo 22,18 («A la hechicera no la dejarás con vida») para enviar a la hoguera a miles de mujeres acusadas de brujería.

• Se legitimaron las Cruzadas y las guerras de religión para masacrar “infieles” bajo el clamor de pasajes bélicos del Antiguo Testamento.

• Se persiguió, estigmatizó y condenó al ostracismo social y espiritual a las personas divorciadas, ignorando el contexto de protección a la mujer vulnerable del siglo I.

El ejemplo reinante de este anacronismo contemporáneo son los ataques contra la comunidad homosexual. Se toman fragmentos del Levítico —ignorando que están en un código de pureza ritual de hace tres milenios que prohíbe comer cerdo— o cartas de Pablo en las que se usan términos como arsenokoitai o malakoi. Estos conceptos griegos del siglo I respondían a abusos de poder, pederastia o prostitución en el Imperio romano, no a una relación afectiva y consensuada entre adultos. Proyectar una categoría clínica del siglo XIX sobre un texto antiguo no es fidelidad al texto; es una falsificación lingüística y un acto de manipulación perversa.

Esta fijación por aplastar con la letra muerta no es nueva, y la propia Iglesia ha sido tajante al respecto:

Benedicto XVI, en la exhortación apostólica Verbum Domini (2010), advirtió que la lectura fundamentalista “comete una traición a la interpretación literal y espiritual” porque ignora que el texto divino fue mediado por el lenguaje y la historia humana, convirtiendo la fe en una ilusión ideológica.

Pío XII, en 1943 (Divino Afflante Spiritu), recordó que para saber qué quiso decir un autor sagrado hay que estudiar “las costumbres, los géneros literarios y las formas de hablar de su época”, no aplicar los prejuicios del lector moderno.

Y el Papa Francisco ha sido contundente: “El fundamentalismo es un azote; es una actitud que no acepta la vida y se refugia en la letra para no arriesgar en el amor”.

En el informe de la Pontificia Comisión Bíblica de 1993 (La interpretación de la Biblia en la Iglesia), se dejó por escrito que la lectura fundamentalista es una traición a la misma Biblia. Pretende rendir culto a la letra, pero elimina la Encarnación. Dios no tiró un libro redactado desde el cielo; habló a través de seres humanos, en lenguas concretas, dentro de culturas e historias específicas. Ignorar el método histórico-crítico, los géneros literarios y la exégesis no te hace más piadoso; te hace imprudente y peligroso.

La regla de oro: Toda teología es soteriología

Para no caer en este fanatismo analfabeto necesitamos formación bíblica y teológica. Y no para acumular títulos o ponernos intelectuales, sino para recordar una máxima esencial de la fe: toda teología es soteriología. Es decir, todo lo que pensamos o decimos sobre Dios solo tiene sentido si está al servicio de la salvación —que en su raíz significa sanar, liberar, dar vida—. Si una teología se usa para aplastar, condenar y destruir a una persona, deja de ser teología cristiana y se convierte en ideología opresora.

La Escritura no es un catálogo de leyes sueltas que se leen como el código civil. La Biblia se lee como un todo, armónico y progresivo, cuya clave de lectura definitiva no es un versículo del Antiguo Testamento ni una norma disciplinaria del siglo I, sino el acontecimiento Jesús.

Jesús es el criterio hermenéutico definitivo. Él es la Palabra encarnada. Cualquier interpretación bíblica que contradiga las actitudes, el amor, la misericordia y la praxis de Jesús con los marginados de su tiempo está sencillamente equivocada. Si tu lectura de la Biblia te lleva a odiar o desechar al hermano, no estás leyendo la Palabra de Dios; estás usando el texto sagrado como un espejo para proyectar tus propios prejuicios.

La próxima vez que alguien te arroje un versículo descontextualizado como si fuera una piedra, recuerda que las Escrituras no nacieron para armar ejércitos de jueces, sino para educarnos en el amor. Desarmar el fundamentalismo con formación y criterio es una necesidad urgente para que la Biblia vuelva a ser lo que siempre debió ser: un camino de vida, no un instrumento de muerte. Es imperioso que el laicado se forme profundamente en Biblia y teología.

Lo quiero volver a decir contundentemente: elegir un versículo al pie de la letra para atacar a alguien mientras se ignora el 99% restante del texto no es celo religioso ni fidelidad a Dios, es manipular la Palabra para darle cobertura divina a nuestros propios prejuicios personales.

Hasta la próxima.

Patricio

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English Version

A Manual for Stoning Your Neighbor with the Bible

The danger of judging with proof-texts and the urgency of reading the Bible through Jesus.

Dear friends:

How fed up I am with coming across people, particularly on social media, who use the Bible to attack individuals or specific groups, believing they are doing so in “defense” of God! This is not harmless; throughout history, it has been the cause of hundreds of thousands of murders, persecutions, condemnations, and immense moral suffering for so many others.

It is enough to open the comment section on any social network to witness the phenomenon of hatred oozing from people who present themselves as believers. A random video, a post about someone’s life, and there they appear, shielded behind a profile picture with a cross or a dove, leaving condemning, threatening messages and anathemas: “Sodomites! Abomination! Read Leviticus and repent because you are going to hell!” or “Women were made to be silent and submissive, the Bible says so.”

How many times during my years as a priest have people come to me with Bible in hand, deeply angry about something I said in a homily, quoting this or that verse to tell me, “It says so in the Bible, Father, God Himself says so.”

As an example, one only needs to look at what happens every year after the LGBTIQ+ Pride march, or when a young person decides to make their sexual orientation visible. Digital platforms and city street corners fill up with the self-appointed preachers of the day, quoting at point-blank range Leviticus 20:13 (“If a man lies with a male as with a woman, both of them have committed an abomination; they shall surely be put to death”) or 1 Corinthians 6:9, pronouncing with absolute coldness: “Do not be deceived, homosexuals will not inherit the Kingdom of God; they will burn in hell for eternity.” They use that verse as if it were an unappealable seal of condemnation to destroy a person’s dignity, mental health, and life.

In doing so, they commit a triple leap of irresponsibility: they ignore the Bible as a whole, they overlook the Catholic Church’s own criteria of interpretation—which flatly rejects fundamentalism—and they hide behind a plastic dogma. But above all, we should ask them a very simple question: Why do they choose to read that literally while conveniently ignoring the literal reading of other texts? If they are going to be literal, they should be literal with every single verse in the Bible.

It seems we are facing a new sport: “great athletes” of digital warfare whose strategy consists of opening the Scriptures, picking a verse out of context, sharpening it well, and throwing it at their neighbor’s head to demonize them, label them, and remind them of their eternal damnation. The fascinating thing about this method is not just its aggressiveness (very un-Christian, by the way), but its surgical selectivity. The Bible is used as a sacred shield to justify and disguise purely personal prejudices. From a psychological perspective, one could say they are projecting their hatred, resentment, prejudice, and their own shadow onto God and others. The content of what they post, besides demonstrating very poor biblical knowledge, reflects deep theological ignorance and a very low level of consciousness.

Because let’s be honest, I would say to these dear brothers and sisters: if we are going to be literal, let’s be literal with the entire biblical text. To all those keyboard crusaders who so vehemently hand out biblical condemnations, we should ask a couple of questions before they keep typing.

Before you type out another condemnation, where are your slaves? Why haven’t you sold your car and your house to give to the poor? And above all, why is your eyesight still intact if the Bible clearly says to gouge out your eye before sinning again?

Why is biblical literalism only urgent and non-negotiable when it serves to crush your neighbor’s life, but suddenly becomes ‘metaphorical’ or ‘relative’ when it demands detachment, humility, and unconditional love from you?

If the criterion for truth (according to them) is a word-for-word reading, I propose that tomorrow morning we apply that rule without anesthesia to everything. I repeat, to everything. Here are a few examples, written with a touch of irony for us to reflect on:

• Sustaining slavery: Why don’t those who spread hate own slaves? The Bible mentions it. The New Testament repeatedly refers to slaves and even asks them to obey their masters (“Slaves, obey your earthly masters with fear and trembling,” Ephesians 6:5). These individuals should take this commandment literally and own slaves or justify doing so with the Bible. For centuries, Western Christian culture used the literal reading of these texts to avoid questioning slavery or the human trade. If we are strictly literal today with certain topics, should we restore the buying and selling of human beings?

• The silence and veiling of women: Paul writes that “a woman should learn in quietness and full submission” (1 Timothy 2:11) and that if she does not cover her head in the assembly, her hair should be cut off (1 Corinthians 11:6). Are we going to apply this strict rule to censor and strip women of their rights in every community space?

• Missions on foot and without baggage: Why don’t these defenders of the letter walk the streets two by two, wearing a single tunic, carrying a staff, and without a single penny in their pockets (Mark 6:7-9)? Why do they sleep in comfortable beds if the Master had “nowhere to lay his head” (Matthew 8:20)? Be literal and go out onto the roads sleeping in the open air.

• Bankruptcy economics: If we take the Gospel literally, private property and savings accounts are an abomination. Jesus told the rich young man clearly: “Sell everything you have and give to the poor” (Luke 18:22). Furthermore, there is no need to worry about inflation or retirement—that’s what the lilies of the field are for. Christians who push for a literal reading should sell all their belongings and donate them to the poor. Be literal, my dear friends.

• The club of the blind and maimed: Jesus said that if your eye or your hand causes you to sin, tear it out or cut it off (Matthew 5:29-30). If we applied this literally to every envious look or angry thought on social media, churches wouldn’t need pews; a couple of chairs would be enough for the very few who would still have their sight and limbs intact.

• Fashion, dining, and discipline: If Leviticus is the absolute moral yardstick, we would have to close down seafood restaurants, throw away shirts made of cotton-polyester blends (Leviticus 19:19), and, while we’re at it, stone rebellious children in the public square, as prescribed in Deuteronomy 21.

But no. Curiously, nobody loses an eye, nobody sells their house, nobody buys slaves, everyone eats seafood, and they keep accumulating money in their bank accounts. Fundamentalist literalism is only activated when it comes to pointing fingers at and crushing the person next to them.

The Bible in the Wrong Hands: A Historical Danger

History proves that the Bible in the hands of people with a low level of consciousness is a lethal weapon. This is not an exaggeration: for centuries, a literal reading devoid of discernment justified brutal atrocities:

• Exodus 22:18 (“Do not allow a sorceress to live”) was used to send thousands of women accused of witchcraft to the stake.

• The Crusades and religious wars were legitimized to massacre “infidels” under the battle cries of Old Testament warfare passages.

• Divorced people were persecuted, stigmatized, and condemned to social and spiritual ostracism, completely ignoring the 1st-century context of protecting vulnerable women.

The reigning example of this contemporary anachronism is the ongoing attacks against the homosexual community. Fragments of Leviticus are plucked out—ignoring that they belong to a three-thousand-year-old ritual purity code that also bans eating pork—or letters from Paul using terms like arsenokoitai or malakoi. These 1st-century Greek concepts addressed abuses of power, pederasty, or prostitution in the Roman Empire, not an affective, consensual relationship between adults. Projecting a 19th-century clinical category onto an ancient text is not fidelity to the text; it is a linguistic forgery and an act of perverse manipulation.

This fixation on crushing others with the dead letter is not new, and the Church itself has been emphatic about it:

Benedict XVI, in his apostolic exhortation Verbum Domini (2010), warned that a fundamentalist reading “commits a betrayal of both the literal and the spiritual interpretation” because it ignores that the divine text was mediated through human language and history, turning faith into an ideological illusion.

Pius XII, back in 1943 (Divino Afflante Spiritu), reminded us that to understand what a sacred author meant, one must study “the customs, literary genres, and ways of speaking of their era,” rather than applying the prejudices of the modern reader.

And Pope Francis has been forceful: “Fundamentalism is a scourge; it is an attitude that does not accept life and takes refuge in the letter so as not to risk loving.”

In the 1993 report by the Pontifical Biblical Commission (The Interpretation of the Bible in the Church), it was explicitly recorded that a fundamentalist reading is a betrayal of the Bible itself. It pretends to worship the letter while eliminating the Incarnation. God did not drop a book fully written from heaven; He spoke through human beings, in specific languages, within concrete cultures and histories. Ignoring the historical-critical method, literary genres, and exegesis does not make you more pious; it makes you reckless and dangerous.

The Golden Rule: All Theology Is Soteriology

To avoid falling into this illiterate fanaticism, we need biblical and theological formation. And not to collect degrees or act intellectual, but to remember an essential maxim of the faith: all theology is soteriology. That is, everything we think or say about God only makes sense if it serves salvation—which, at its root, means to heal, liberate, and give life. If a theology is used to crush, condemn, and destroy a person, it ceases to be Christian theology and becomes an oppressive ideology.

Scripture is not a catalog of isolated laws to be read like a civil code. The Bible is read as a whole, harmonic and progressive, whose definitive key to interpretation is not an Old Testament verse nor a 1st-century disciplinary norm, but the event of Jesus.

Jesus is the ultimate hermeneutical criterion. He is the Word made flesh. Any biblical interpretation that contradicts the attitudes, love, mercy, and praxis of Jesus toward the marginalized of His time is simply wrong. If your reading of the Bible leads you to hate or discard your brother or sister, you are not reading the Word of God; you are using the sacred text as a mirror to project your own prejudices.

The next time someone throws a decontextualized verse at you like a stone, remember that the Scriptures were not born to recruit armies of judges, but to educate us in love. Dismantling fundamentalism with formation and discernment is an urgent necessity so that the Bible can become once again what it was always meant to be: a path to life, not an instrument of death.

I want to say it again forcefully: choosing a verse word-for-word to attack someone while ignoring the remaining 99% of the text is neither religious zeal nor fidelity to God—it is manipulating the Word to grant divine cover to our own personal prejudices.

Until next time,

Patricio

P.S. A coffee to keep thinking together ☕ If you enjoy these readings and would like to see this space continue to grow independently, there’s a very simple way to support me: buying me a coffee. They say you never refuse anyone a cup of coffee, especially when it’s the perfect excuse to keep meeting through these words.

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Esta experiencia de acompañar, de escuchar historias sin juzgar, de ser testigo de cómo atraviesan crisis, búsquedas, planteos y cuestionamientos me hace de espejo. Es claro que en las historias de otros se reflejan también mis propias preguntas, inseguridades y búsquedas. ¡Qué regalo poder caminar con otros y dejarse acompañar!Últimamente me he descubierto pensando mucho en la palabra soltar en las conversaciones.

Sé que puede sonar a un cliché, a una expresión de moda o a un consejo típico dado por algún gurú de turno. Pero quisiera profundizar un poco sobre aprender a soltar y su vinculación con la fe. Sí, me adelanto. Para mí la fe supone dos verbos. Soltar y saltar. Ya llegaré a ese punto.

Estoy convencido de que muchas veces no sufrimos simplemente por las pérdidas que pudiéramos tener, sino, y particularmente, porque nos cuesta dejar ir, nos cuesta soltar. ¿Estás de acuerdo?

Nos experimentamos apegados, ya sea a personas, roles, bienes materiales, etapas de la vida, a la salud, a rasgos del cuerpo. La lista podría ser interminable.

Lo descubro en mi historia y en otros. En quien atraviesa una separación, en quien ha perdido una seguridad económica, en quien ve crecer a sus hijos y comprende que ya no puede protegerlos como antes, en quien debe dejar un trabajo, una casa, en quien debe dejar atrás una relación o una imagen de sí mismo. Decía antes que también lo descubro en mí. Este año de reinvención después de tantos años ejerciendo el ministerio sacerdotal, de seguir conociéndome, de animarme a soltar y a saltar, de correr velos, de observar con ecuanimidad sombras del pasado, con cordialidad y sin juicio o autoboicot. Todo un desafío, ¿cierto? Pero prefiero eternamente este desafío existencial a quedarme enquistado en lo conocido por miedo o cobardía.

Estoy convencido de que soltar es mucho más difícil que una pérdida. La vida nos pone muchas veces delante de algo o de alguien que ya no está. Es algo que sucede. Es inevitable. Es la vida. Pero soltar es un movimiento interior que requiere mucha fe y valentía. Obviamente tiene que ver con la aceptación. Pero ojo, no me vengan con resignación. Eso no es soltar. Eso es tirar la toalla, es rendirse.

Soltar es dejar de pedirle al pasado que vuelva a ser presente. Dejar de vivir en la nostalgia de un pasado mejor o en la expectativa de que “todo volverá a ser como antes”. Hay personas que viven del pasado, atrapadas en sus memorias, apegadas a roles anteriores, donde pareciera que quedaron absolutamente identificadas con ellos, sin poder vivir aquí y ahora, cerradas a la novedad y a las sorpresas de la vida. Identidades estancadas en el pasado.

La vida es un proceso continuo de individuación; es el arte de continuar en camino, resignificando, esto es, significando, dando sentidos nuevos, corriendo los velos y las capas de nuestra condición humana que resulta muchas veces enigmática, invitándonos a vivir en aperturidad. No somos seres cerrados en sí mismos, somos capax Dei, capaces de Dios, abiertos a la trascendencia, habitados por una sed que ninguna realidad finita consigue colmar. Quizás vivir sea justamente aprender a permanecer abiertos, disponibles para aquello que todavía no conocemos, para aquello que todavía puede acontecer, para ese Dios que siempre nos precede y nos invita a dar un paso más allá de nosotros mismos.

Soltar es aprender a vivir en el presente con aceptación radical de lo que es y no de lo que desearía que fuera. Es correr el ego y sus pretensiones de lado. En otras palabras, dejar de lado nuestros berrinches infantiles recubiertos de la “seriedad de la vida”.

Soltar es dejar de exigirle a una persona que sea quien nosotros necesitamos que sea. Así nos saca de la autorreferencialidad y de la actitud narcisista. Alguien una vez me dijo: “vivir y dejar vivir”. No queramos poseer la vida, ni la propia ni la de los demás. Es al revés: que la Vida nos tome, nos posea, nos atraviese.

Parafraseando el lenguaje apocalíptico de los orígenes cristianos: allí donde la vida fluye, hay dientes sonrientes; donde nos empeñamos en retenerla, quedan el llanto y el rechinar de dientes.

Soltar también nos enseña a amar, porque amar no es encadenar al otro ni pretender que se convierta en aquello que necesitamos que sea. Hay que estar atentos a aquello que se disfraza de amor y que, en realidad, es necesidad, posesión o control. Soltar es declarar al otro libre y, al mismo tiempo, asumir su realidad.

Es aceptar que aquello que amamos puede cambiar, puede terminar, puede tomar otro camino, incluso uno que nosotros no habíamos imaginado.

Es por esto que considero que soltar es el antídoto al control. El verdadero antónimo del amor no es el odio, sino el tan conocido control.

Hay personas que parecen “torres de control”. Queriendo tener todo bajo sus alas, esquematizado, previsible, sin lugar para la sorpresa, la novedad o lo imprevisible.

Soltar nos aliviana las cargas, nos hace andar ligeros de equipaje, nos hace libres. Y esto no significa dejar de amar. Porque soltar no es pasar a ser indiferente, vivir en una ataraxia estoica, como si nada ni nadie pudiera afectarnos. No es abandonar. No es ignorar. Creo que es una manera profunda de amar.

En el amor verdadero no hay apego, porque es el reconocimiento de que el otro no me pertenece. Que aún puedo acompañar, cuidar, estar cerca, ofrecer mi presencia, pero no puedo vivir por el otro.

Soltar es hacer al otro responsable de su propia vida. Y aunque muchas veces queremos ayudar, proteger, evitarle sufrimientos, terminamos haciendo lo contrario, le quitamos la posibilidad de atravesar su propio camino, de equivocarse, de caer y de aprender. No puedo evitarle todos sus dolores. No puedo evitar posibles caídas. No puedo decidir su camino. Sí puedo acompañar, cuidar, estar cerca, ofrecer mi presencia. Pero su vida es suya.

Por eso, soltar es humanizar al otro reconociendo su libertad, confiando en sus posibilidades y aceptando que no puedo vivir por él.

Decía que soltar tiene un componente de fe porque la confianza es un rasgo del amor y es una de las formas más difíciles de soltar el control. Fe y control no van de la mano.

Muchos podemos confundir el amor con el control. Como decía antes, queremos que las personas estén bien, pero secretamente queremos que estén bien de la manera en que nosotros creemos que deben estarlo. Queremos que las cosas resulten, pero de acuerdo con nuestro proyecto o forma de ver las cosas. Queremos que la vida nos conserve aquello que nos hizo felices.

Aquí aparece una posible doble afectación: el dolor por lo que se pueda perder y el sufrimiento por nuestra resistencia a que suceda. Quizás por eso algunas crisis de la vida terminan siendo, sin que lo sepamos al principio, verdaderas escuelas de desapego.

No quiero romantizar el dolor, pero sí valorar aquello que puede traer de positivo. Nos obliga a preguntarnos ante las pérdidas:

¿Quién soy cuando ya no tengo aquello que creía necesitar para ser yo?

Vamos a lo concreto.

Una relación puede terminar, pero yo sigo siendo yo. Una profesión puede cambiar. La casa donde crecí puede venderse. Una relación amorosa puede terminar. Hay etapas que se cierran. Pero sigo siendo yo.

Hay algo que permanece. La confianza es aprender a vivir volviendo una y otra vez allí, a ese lugar interior donde no necesito retenerlo todo para sentirme seguro.

¿No será que el control es, muchas veces, una máscara de una profunda inseguridad interior?

Soltar me ayuda a agradecer lo que fue sin exigir que vuelva y a facilitar la recepción de lo que viene sin querer poseerlo.

Soltar, despegarse, no es resignarse. No es “tirar la toalla”, gritando: “Aquí ya no hay nada que hacer”. Es poder decir: “Haré lo que me corresponde, soltando aquello que no puedo controlar”.

Seamos honestos. La mayoría de las cosas no dependen de nosotros. ¡Qué ilusión creer que sí!

Por eso estamos invitados a soltar y a vivir en la lógica de la entrega del amor.

De esta manera descubrimos una libertad nueva, sin tener que llevar el peso de la vida entera sobre los hombros. Qué lindo es poder vivir la libertad de amar sin poseer, de amar sin querer cambiar al otro, de acompañar los procesos de otros sin querer cambiarlos o controlarlos, de vivir sin quedar atrapado en lo que fue, de esperar sin exigir, de recibir sin aferrarse.

Hay acciones que dependen de nosotros y hay otras que se convierten en posibilidad de entrega, de donación, de soltar.

Para ir finalizando, pienso en las manos.

Una mano cerrada puede retener algo. Mucho tiempo así agota. Haz la prueba: cierra la mano por mucho tiempo y sentirás un cuerpo contraído. Una mano abierta, en cambio, puede dejar ir. Y esa es también la condición para poder recibir.

Tal vez soltar y vivir desapegados tenga que ver con esta metáfora de vivir con las manos abiertas.

Aprendemos que la vida se recibe, se agradece y, llegado el momento, se entrega.

Soltar, dejar ir, no es perder. Es hacer lugar. Es hacer espacio. Es permitir que algo nuevo pueda llegar. Y es aquí donde vuelvo a la fe.

Jesús en la cruz aprendió a soltar, a entregarse, a dejar ir.

Como dije al principio, no puedo dejar de ver que su fe nos ha enseñado dos verbos. Uno es soltar. El otro es saltar.

En esta instancia límite de la vida de Jesús tuvo que aprender a soltar el miedo, la angustia, las seguridades, los afectos. Y a saltar.

Soltó y saltó, confiando en que hay unas manos que esperan.

Contemplar a Jesús en la cruz es encontrarnos con alguien que, en medio del miedo, del dolor, de la incertidumbre y del abandono, aprendió a soltar y finalmente a saltar.

“En tus manos encomiendo mi espíritu”.

La fe entonces no se refiere simplemente a creencias. No tiene que ver con la arrogancia del fideísmo de considerar que tiene todas las respuestas. No es querer domesticar el misterio y la vida, pretendiendo controlar lo que viene. No es hacer futurismo barato o ingenuo.

Es aprender a vivir con las manos abiertas, sin retener, soltando y saltando con profunda confianza.

Así como Jesús.

Patricio

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To Let Go and To Leap

Faith as a Path of Detachment and Surrender

Throughout my life, I have accompanied many people at different stages and existential circumstances. Years of listening to confessions as a priest and offering spiritual guidance have deeply impacted me. Today I find myself working by doing the very same thing through mentoring.

This experience of accompanying, of listening to stories without judging, of witnessing how they go through crises, searches, questions, and doubts, acts as a mirror for me. It is clear that in the stories of others, my own questions, insecurities, and searches are also reflected. What a gift to be able to walk with others and allow oneself to be accompanied! Lately I have found myself thinking a lot about the phrase letting go in conversations.

I know it might sound like a cliché, a trendy expression, or typical advice given by whatever guru is popular at the moment. But I would like to delve a little deeper into learning to let go and its connection to faith. Yes, I will get ahead of myself: for me, faith involves two verbs. Letting go and leaping. I will get to that point.

I am convinced that many times we do not suffer simply because of the losses we might experience, but, particularly, because we find it hard to let go. Do you agree?

We experience ourselves as attached, whether to people, roles, material goods, life stages, health, or bodily features. The list could be endless.

I discover this in my own story and in others’. In the person going through a separation, in the one who has lost financial security, in the one who watches their children grow up and realizes they can no longer protect them as before, in the one who must leave a job, a house, in the one who must leave behind a relationship or an image of themselves. I said before that I also discovered it in myself. This year of reinvention after so many years exercising the priestly ministry, of continuing to know myself, of daring to let go and to leap, of pulling back veils, of observing shadows of the past with equanimity, with warmth and without judgment or self-sabotage. Quite a challenge, right? But I endlessly prefer this existential challenge to remaining stuck in the familiar out of fear or cowardice.

I am convinced that letting go is much more difficult than a loss. Life often places us in front of something or someone that is no longer there. It is something that happens. It is inevitable. It is life. But letting go is an inner movement that requires great faith and courage. Obviously it has to do with acceptance. But beware, do not come to me with resignation. That is not letting go. That is throwing in the towel; that is giving up.

Letting go is stopping asking the past to become the present again. Stopping living in the nostalgia of a better past or in the expectation that “everything will go back to being as it was before.” Some people live off the past, trapped in their memories, attached to previous roles, where it seems they remained completely identified with them, unable to live in the here and now, closed off to the novelty and surprises of life. Identities stuck in the past.

Life is a continuous process of individuation; it is the art of continuing on the path, resignifying—that is, bestowing meaning, offering new meanings—pulling back the veils and layers of our human condition, which is often enigmatic, inviting us to live in openness. We are not beings closed in on ourselves; we are capax Dei, capable of God, open to transcendence, inhabited by a thirst that no finite reality can quench. Perhaps living is precisely learning to remain open, available for that which we do not yet know, for that which can still happen, for that God who always precedes us and invites us to take a step beyond ourselves.

Letting go is learning to live in the present with radical acceptance of what is and not what I would wish it to be. It is setting the ego and its demands aside. In other words, putting aside our childish tantrums covered in the “seriousness of life.”

Letting go is stopping demanding that another person be who we need them to be. In this way, it takes us out of self-referentiality and a narcissistic attitude. Someone once told me: “live and let live.” Let us not try to possess life, neither our own nor that of others. It is the other way around: let Life take us, possess us, flow through us.

Paraphrasing the apocalyptic language of Christian origins: wherever life flows, there are smiling teeth; where we insist on holding onto it, weeping and gnashing of teeth remain.

Letting go also teaches us how to love, because loving is not chaining the other person nor pretending they turn into what we need them to be. We must be attentive to that which disguises itself as love and is, in reality, need, possession, or control. Letting go is declaring the other person free and, at the same time, assuming their reality.

It is accepting that what we love can change, can end, can take another path, even one we had not imagined.

This is why I consider that letting go is the antidote to control. The true antonym of love is not hatred, but the well-known control.

Some people seem like “control towers.” Wanting to have everything under their wings, schematized, predictable, with no room for surprise, novelty, or the unpredictable.

Letting go lightens our loads, makes us travel light, makes us free. And this does not mean stopping loving. Because letting go is not becoming indifferent, living in a stoic ataraxia, as if nothing and no one could affect us. It is not abandoning. It is not ignoring. I believe it is a profound way of loving.

In true love, there is no attachment, because it is the recognition that the other does not belong to me. That I can still accompany, care for, be near, offer my presence, but I cannot live for the other.

Letting go is making the other responsible for their own life. And although many times we want to help, protect, and spare them from suffering, we end up doing the opposite: we take away their possibility of going through their own path, of making mistakes, of falling, and of learning. I cannot spare them all their pain. I cannot prevent possible falls. I cannot decide their path. I can accompany, care for, be near, offer my presence. But their life is theirs.

Therefore, letting go humanizes the other by recognizing their freedom, trusting in their possibilities, and accepting that I cannot live for them.

I was saying that letting go has a component of faith because trust is a trait of love and is one of the most difficult ways to let go of control. Faith and control do not go hand in hand.

Many of us can confuse love with control. As I said before, we want people to be well, but secretly we want them to be well in the way we believe they ought to be. We want things to turn out, but according to our project or way of seeing things. We want life to preserve for us that which made us happy.

Here a possible double impact appears: the pain over what might be lost and the suffering caused by our resistance to letting it happen. Perhaps that is why some life crises end up being, without us knowing it at first, true schools of detachment.

I do not want to romanticize pain, but I do want to value what positive things it can bring. It forces us to ask ourselves in the face of losses:

Who am I when I no longer have what I thought I needed to be myself?

Let us get down to the concrete.

A relationship can end, but I am still me. A profession can change. The house where I grew up can be sold. A romantic relationship can end. There are stages that close. But I am still me.

There is something that remains. Trust is learning to live by returning time and again there, to that inner place where I do not need to hold onto everything to feel safe.

Could it be that control is, often, a mask for deep inner insecurity?

Letting go helps me be grateful for what was without demanding that it return, and facilitates receiving what comes without wanting to possess it.

Letting go, detaching oneself, is not resigning. It is not “throwing in the towel,” shouting: “There is nothing left to do here.” It is being able to say: “I will do my part, letting go of what I cannot control.”

Let us be honest. Most things do not depend on us. What an illusion to believe they do!

That is why we are invited to let go and to live in the logic of the surrender of love.

In this way we discover a new freedom, without having to carry the weight of the entire life on our shoulders. How beautiful it is to be able to live the freedom of loving without possessing, of loving without wanting to change the other, of accompanying the processes of others without wanting to change or control them, of living without remaining trapped in what was, of waiting without demanding, of receiving without clinging.

Some actions depend on us, and there are others that become an opportunity for surrender, for donation, for letting go.

To conclude, I think about hands.

A closed hand can hold something. Doing so for a long time exhausts you. Try it: close your hand for a long time, and you will feel a contracted body. An open hand, on the other hand, can let go. And that is also the condition to be able to receive.

Perhaps letting go and living detached has to do with this metaphor of living with open hands.

We learn that life is received, appreciated, and, when the moment comes, surrendered.

Letting go is not losing. It is making room. It is creating space. It is allowing something new to arrive. And it is here where I return to faith.

Jesus on the cross learned to let go, to surrender, to release.

As I said at the beginning, I cannot help but see that his faith has taught us two verbs. One is to let go. The other is to leap.

In this boundary moment of Jesus’ life, he had to learn to let go of fear, anguish, certainties, affections. And to leap.

He let go, and he leaped, trusting that there are hands waiting.

Contemplating Jesus on the cross is meeting someone who, amidst fear, pain, uncertainty, and abandonment, learned to let go and finally to leap.

“Into your hands I commend my spirit.”

Faith then does not simply refer to beliefs. It has nothing to do with the arrogance of fideism that considers itself to have all the answers. It is not wanting to domesticate mystery and life, pretending to control what comes. It is not practicing cheap or naive futurism.

It is learning to live with open hands, without holding back, letting go and leaping with deep trust.

Just like Jesus.

Patricio

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Queridos amigos: Con José María tenemos la alegría de compartirles el programa que fuimos preparando a partir de la charla “Regresar a casa”, del viernes 26 de junio en el Instituto Santo Tomás de Aquino de San Martín. Algunos de ustedes estuvieron allí y nos pidieron continuidad. Esto es lo que nació de esa conversación.

LA INTUICIÓN DE FONDO

Todos, más allá de la tradición espiritual o del lenguaje que usemos, compartimos la experiencia de que hay en nosotros un centro íntimo donde habitan la unidad, la verdad y el amor. Y también la experiencia de alejarnos de él. El Eneagrama nos muestra cómo cada uno se separa: nueve modos distintos de perder el centro. La contemplación nos ofrece el camino de regreso. Juntos forman un mapa concreto del trabajo interior.No se trata de aprender nueve etiquetas ni de una espiritualidad abstracta desconectada de la propia historia. Se trata de volver a casa, una y otra vez, con más verdad, más conciencia y más amor.

EL PROGRAMA: DOS MÓDULOS

Diseñamos el recorrido en dos módulos de cinco encuentros cada uno. Cada módulo es completo en sí mismo y recorre los nueve eneatipos, pero por capas distintas de profundidad. Quien haga sólo el primero se lleva un camino entero; quien quiera seguir, encontrará en el segundo una profundización genuinamente nueva.

Módulo 1 — El mapa de las pasiones

Nueve modos de alejarse, nueve caminos de regreso.

1. Volver a casa: esencia, personalidad y separación

2. El centro visceral (8, 9, 1): la rabia y el regreso a la quietud
3. El centro emocional (2, 3, 4): la vergüenza y el regreso a la verdad del corazón
4. El centro mental (5, 6, 7): el miedo y el regreso a la confianza
5. El camino de la virtud: integración y regla de vida personal

No requiere conocimientos previos de Eneagrama. Al finalizar, cada participante contará con el mapa completo, habrá reconocido su modo habitual de alejarse del centro y saldrá con una regla de vida personal, simple y sostenible.

Módulo 2 — Instintos, subtipos y fijaciones

La profundización del camino

1. Los tres instintos: donde el alma se encarna

2. Los 27 subtipos I: el centro visceral en profundidad
3. Los 27 subtipos II: el centro emocional en profundidad
4. Los 27 subtipos III: el centro mental en profundidad
5. De la fijación a la idea santa: el regreso al amor esencial. Marcadamente más vivencial y grupal, con paneles de tipos, trabajo corporal y práctica contemplativa sostenida.

Dirigido a quienes cursaron el Módulo 1 o ya conocen su eneatipo.

CÓMO TRABAJAMOS

Cada encuentro combina silencio de apertura, una exposición contemplativa y teológica a cargo de Patricio, el desarrollo del Eneagrama y las prácticas de integración a cargo de José María, dinámicas vivenciales, puesta en común y una práctica para llevar a la semana.Nos apoyamos en la tradición contemplativa (John Main, Thomas Keating, Thomas Merton, el Maestro Eckhart) y en los referentes del Eneagrama (Óscar Ichazo, Claudio Naranjo, Helen Palmer, Sandra Maitri, Richard Rohr, Beatrice Chestnut).

QUIÉNES SOMOS

Patricio Lynch acompaña espacios de oración contemplativa, retiros y jornadas de reflexión, integrando formación en filosofía, educación, teología y acompañamiento espiritual. Su camino invita a volver al centro, cultivar la interioridad y abrirse a una vida más verdadera, compasiva y plena.

José María Chaher es fundador de Team-Noia, espacio desde el que acompaña procesos de desarrollo personal, transformación del liderazgo y equipos de alto desempeño. Trabaja con el Eneagrama como herramienta central de autoconocimiento e integración. Es coach ejecutivo y consultor, con una trayectoria previa de 25 años en posiciones directivas, y docente en la Fundación Columbia.

INSCRIPCIÓN ABIERTA AL MÓDULO 1

Lunes 31/8, 7/9, 14/9, 21/9 y 28/9

De 19:00 a 21:00 hs
Por Zoom
$60.000 (por transferencia; el alias está en el formulario)
Cupos limitados: trabajamos con grupos reducidos para preservar la calidad del trabajo grupal
Inscripción hasta el viernes 28 de agosto

Formulario de inscripción Haz clic sobre “formulario de….”

Les adjuntamos el PDF con el programa detallado de ambos módulos.

Programa Haz clic sobre “programa”.

Cualquier consulta, escríbannos por privado con toda confianza.Un abrazo grande,

José María y Patricio

English version below

En la casa de mi abuela habitan mis más tiernos recuerdos. Entrañables memorias que dejan profundas huellas en la vida. ¿Cómo no acordarme de esos almuerzos domingueros donde la familia ampliada se reunía como un rito impostergable?

El olor a tuco cociendo durante horas, preparado con la paciencia de mi bisabuela, guiñando un ojo a esas tradiciones culinarias que se transmiten de generación en generación. Nada más rico que mojar el pan en esa salsa incomparable.

Tíos, abuelos, bisabuelos, padres, primos y aún algunas personas que llamábamos familia, aunque estrictamente hablando, no lo eran. Ya de grande descubrí que algunas de esas personas ni siquiera eran parientes. Pero eso nunca importó. En aquella mesa el parentesco no lo determinaba la sangre sino el lugar que cada uno ocupaba alrededor del plato. Eran esos encuentros los que nos convertían una y otra vez en familia.

La tele prendida de fondo, los niños corriendo por la casa antigua y grande, llena de escondites y lugares “secretos” que sólo los pequeños creíamos conocer. El zaguán y su no sé qué, la escalera al “cuartito” de arriba, la sala de herramientas y la carpintería del fondo, el jardín y su pino imponente, la pelopincho (piscina sencilla de plástico) y tantos cumpleaños celebrados.

Picardías, risas, esos shows artísticos y musicales que hacíamos los niños y les cobrábamos a los adultos para vernos. Ahora, pensando bien, ¡cuánto amor en esos adultos que con paciencia dedicaban horas a mirar nuestra seguidilla de actuaciones que recompensaban con grandes risas, aplausos y también algunos pesos!

Tantas comidas compartidas, anécdotas familiares y las inolvidables guitarreadas con facturas acompañadas de unos ricos mates eran parte de esos momentos imborrables.

Con el tiempo comprendí que no sólo extraño a las personas, el aroma del tuco o los rincones de aquella casa. Extraño, sobre todo, una manera de vivir esos encuentros. Allí nadie tenía que demostrar que merecía un lugar. No recuerdo ningún tipo de ansiedad. La puerta parecía estar siempre abierta. En esa casa uno no necesitaba justificarse para pertenecer. Bastaba con llegar. Siempre había un lugar alrededor de la mesa, un mate dispuesto a compartirse y alguien que hacía sentir al otro como en su propia casa.

Me genera nostalgia y se me cae un lagrimón al recordar esos momentos. Quizás peque de hereje o fuerce un poco las metáforas. Pero no puedo dejar de pensar que la “casa de la abuela” es lo más parecido al intento sugestivo de Jesús de animarnos a ser parte del banquete del Reino.

En la casa de la abuela había comensalidad, compartir, fraternidad, discusiones y reconciliaciones, risas y llantos, familiaridad, gozo y en definitiva, una vida con mucho sabor y sentido. ¿No refiere esto al sueño de Dios?

El maestro de Nazaret, apasionado de Dios y su proyecto para la familia humana, lleno de sabiduría, más que queriendo informar de una doctrina o de creencias a las cuales adherir, más que queriendo dar definiciones o esbozar teorías, utilizaba un lenguaje lleno de aforismos, lleno de simbolismos, parábolas y metáforas, con elementos de la vida cotidiana y de la naturaleza, que todo el mundo podría comprender, evocando sentidos, invitando a la imaginación, ampliando la mirada, pero especialmente ensanchando el corazón. ¿Cómo permanecer pasivo ante el grito de Jesús hablando del Reino?

Jesús no pretendía satisfacer la curiosidad religiosa acerca del cielo. Quería despertar el deseo. Por eso no ofrecía definiciones sino imágenes, que seguramente estarían atravesadas por sus propios recuerdos familiares en Nazaret. ¿Cómo no pensar en María y José sentados a la mesa con la familia? ¿Cómo serían sus encuentros familiares con sus abuelos, hermanos y hermanas? No puedo imaginarme más que calidez y amor rodeando la sencillez del hogar nazareno.

Jesús nunca da una definición del Reino, pero lo describe de una manera sencilla que ayuda a presentirlo. Habla de semillas, de levadura, de un padre que abraza, de un pastor que busca, de una mujer que encuentra una moneda... y, una y otra vez, de una mesa donde todavía queda lugar. Fiesta, banquete, boda. No hay premios o castigos, amenazas o méritos.

Tal vez el Reino de Dios no sea otra cosa que el regreso definitivo a aquella casa donde nadie necesitaba demostrar que pertenecía. Donde el perfume del pan recién hecho o del tuco cocinado a fuego lento anunciaba que la fiesta ya había comenzado. ¿Acaso no era una fiesta cada encuentro en la casa de la abuela?

Tal vez ese Reino es donde siempre había una silla vacía esperando al último en llegar. Quizás por eso Jesús hablaba tanto de banquetes. Porque sabía que todos, en algún rincón del corazón, seguimos buscando el camino de regreso a la casa de la abuela.

“Sal pronto por las plazas y las calles de la ciudad, y trae aquí a los pobres, los lisiados, los ciegos y los cojos... Todavía hay lugar... Sal por los caminos y cercos, e insiste a la gente para que entre, hasta que se llene mi casa.” (Lc 14,21-23)

P.D.: ¡Gracias por leer y por acompañar este camino! Si este texto te aportó un momento de pausa o una nueva mirada, te invito a invitarme un "café virtual". Así como dejamos una propina tras una linda charla, cualquier pequeño aporte ayuda a sostener el tiempo y la dedicación que requiere esta comunidad. Aunque a ti te parezca poco, de este lado hace una gran diferencia.

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The Scent of Grandmother’s House

Between Slow-Cooked Sauce, Shared Mate, and the Dream of Jesus

In my grandmother’s house dwell my tenderest memories. Endearing recollections that leave deep marks on a life. How could I not remember those Sunday lunches where the extended family gathered as an unmissable ritual? The aroma of tuco (slow-cooked sauce) simmering for hours, prepared with my great-grandmother’s patience, winking at those culinary traditions passed down from generation to generation. There was nothing richer than dipping bread into that indescribable sauce.

Uncles, aunts, grandparents, great-grandparents, parents, cousins, and even some people we called family although, strictly speaking, they weren’t. As an adult, I discovered that some of those people weren’t even relatives. But that never mattered. At that table, kinship was not determined by blood, but by the place each person occupied around the plate. It was those gatherings that transformed us into family time and time again.

The TV turned on in the background, children running through the big old house, full of hiding spots and “secret” places that only us little ones believed we knew. The entryway (zaguán) with its unique charm, the staircase to the little room upstairs, the tool room and the woodwork shop at the back, the garden with its imposing pine tree, the simple plastic pool (pelopincho), and so many celebrated birthdays.

Mischief, laughter, those artistic and musical shows we kids put on and charged the adults to watch. Now, looking back, how much love there was in those adults who patiently dedicated hours to watching our series of performances, rewarding us with loud laughter, applause, and even a few coins!

So many shared meals, family anecdotes, and those unforgettable guitar nights with pastries (facturas) and good mate were all part of those indelible moments.

Over time, I understood that I don’t just miss the people, the aroma of the sauce, or the corners of that house. Above all, I miss a way of living those encounters. There, no one had to prove they deserved a place. I don’t recall any kind of anxiety. The door seemed to always be open. In that house, you didn’t need to justify yourself to belong. Just showing up was enough. There was always a spot around the table, a mate ready to be shared, and someone who made you feel right at home.

It fills me with nostalgia, and a tear falls as I remember those times. Perhaps I’m committing heresy or stretching the metaphors a bit. But I can’t help thinking that “grandmother’s house” is the closest thing to Jesus’ evocative invitation to join the banquet of the Kingdom.

In grandmother’s house, there was commensality, sharing, brotherhood, arguments and reconciliations, laughter and tears, familiarity, joy, and ultimately, a life rich in flavor and meaning. Does this not refer to God’s dream?

The Master from Nazareth, passionate about God and His project for the human family, full of wisdom—rather than seeking to inform about a doctrine or beliefs to adhere to, rather than wanting to give definitions or sketch out theories—used a language full of aphorisms, symbolism, parables, and metaphors, using elements from daily life and nature that anyone could understand. He evoked meaning, inviting the imagination, broadening the vision, but above all, enlarging the heart. How can one remain passive before the cry of Jesus speaking of the Kingdom?

Jesus did not intend to satisfy religious curiosity about heaven. He wanted to awaken desire. That is why he did not offer definitions, but images, which were surely shaped by his own family memories in Nazareth. How could we not think of Mary and Joseph sitting at the table with the family? What were their family gatherings like, with grandparents, brothers, and sisters? I can imagine nothing less than warmth and love surrounding the simplicity of the Nazareth home.

Jesus never defines the Kingdom, but he describes it in a simple way that helps us sense it. He speaks of seeds, of leaven, of a father who embraces, of a shepherd who seeks, of a woman who finds a coin... and, time and time again, of a table where there is still room. A celebration, a banquet, a wedding feast. There are no rewards or punishments, threats or merits.

Perhaps the Kingdom of God is nothing other than the final return to that house where no one needed to prove they belonged. Where the scent of freshly baked bread or slow-cooked sauce announced that the party had already begun. Was not every gathering at grandmother’s house a celebration?

Perhaps that Kingdom is where there was always an empty chair waiting for the last to arrive. Maybe that’s why Jesus talked so much about banquets. Because he knew that all of us, in some corner of our heart, are still searching for the way back to grandmother’s house.

“Go out quickly into the streets and alleys of the town and bring in the poor, the crippled, the blind and the lame... There is still room... Go out to the roads and country lanes and compel them to come in, so that my house will be full.” (Luke 14:21-23)

Patricio

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Las creencias, del tipo que sean —políticas, religiosas o culturales— condicionan y muchas veces definen a una sociedad y su forma de organizarse. Toda cosmovisión genera una determinada manera de comprender el mundo, de relacionarse con los demás y de establecer quién pertenece y quién queda fuera.

En la Palestina del siglo I nos encontramos con un paradigma dominante fruto de la tradición de las Escrituras judías. Existía un sistema de pureza basado en el mandato del libro del Levítico: «Sean santos porque yo, el Señor su Dios, soy santo» (Levítico 19,2; cf. 11,44-45).

La palabra hebrea qadosh (santo) significa literalmente “separado”, “apartado”. En su origen expresaba la vocación de Israel a pertenecer a Dios y vivir de un modo diferente entre los pueblos. Sin embargo, con el paso del tiempo, aquella llamada original terminó cristalizando en un complejo sistema de clasificaciones donde la separación dejó de ser principalmente una orientación hacia Dios para convertirse también en una separación entre personas.

La pureza no indicaba solamente un aspecto devocional del individuo, sino que constituía un verdadero sistema jerárquico que organizaba la vida social, política y religiosa. Determinaba quién podía acercarse al Templo, quién podía participar plenamente del culto, con quién era lícito compartir la mesa, a quién podía tocarse y quién debía permanecer al margen. Los “pecadores” o “intocables” eran quienes, por distintas razones, no podían o no querían cumplir con las normas del sistema de pureza.

• Sanos versus enfermos o incapacitados. La lepra, la invalidez o los derrames de sangre eran asociados con la impureza.

• Hombres versus mujeres. Las funciones biológicas femeninas hacían que las mujeres fueran consideradas institucionalmente impuras con mucha mayor frecuencia.

• Judíos versus gentiles.

• Justos versus pecadores.

El propio Templo de Jerusalén expresaba arquitectónicamente esta lógica. Existía un recorrido progresivo de separación: el atrio de los gentiles, el atrio de las mujeres, el de los israelitas, el de los sacerdotes y, finalmente, el Santo de los Santos. Incluso el espacio sagrado hablaba el lenguaje de las fronteras.

El Templo y la casta sacerdotal ocupaban el centro de este mapa de pureza. Mantener estas leyes beneficiaba a las élites no sólo en lo religioso, sino también en lo económico y político mediante impuestos, sacrificios y diezmos. La pureza era, por lo tanto, mucho más que una cuestión espiritual, era una manera de organizar la sociedad.

Resulta entonces fascinante preguntarse bajo qué principio de actuación se guió Jesús, teniendo en cuenta que él mismo era judío y creció dentro de ese horizonte religioso.

Su ministerio público constituyó un verdadero desafío al sistema de pureza. Pero no porque rechazara las Escrituras, sino porque recuperó otra corriente igualmente presente en la tradición bíblica, aunque menos enfatizada. Jesús vuelve una y otra vez a las palabras del profeta Oseas: «Misericordia quiero y no sacrificios» (Oseas 6,6; Mateo 9,13; 12,7).

El evangelista Lucas resume este nuevo horizonte con una frase extraordinaria: «Sean compasivos como el Padre de ustedes es compasivo» (Lucas 6,36).

Es interesante observar que Mateo, en el pasaje paralelo, escribe: «Sean perfectos como el Padre celestial es perfecto» (Mateo 5,48). Lucas interpreta esa misma perfección con una palabra distinta: compasión. La perfección de Dios no consiste en una impecabilidad distante sino en un amor que no conoce fronteras. (En otro texto reflexionaré sobre el sentido de perfección en el original griego)

Aquí encontramos una verdadera reinterpretación de la santidad. Jesús no opone santidad y compasión; revela que la auténtica santidad consiste precisamente en transparentar la compasión del Padre. Ya no se trata de separarse de los considerados impuros, sino de acercarse a ellos sin miedo.

En la praxis de Jesús asistimos a un cambio de paradigma. La compasión se convierte en el corazón de su misión, no sólo en el contenido de su predicación sino, sobre todo, en su modo de vivir. Jesús fue compasivo y actuó compasivamente. No quedó atrapado por los prejuicios del sistema de pureza.

Para comprender con mayor profundidad esta palabra podemos acudir a su raíz lingüística.

En hebreo y arameo, la palabra para compasión (rahamim) es el plural de un sustantivo cuya forma singular significa “vientre” o “matriz”. Decir que Dios es compasivo equivale, entonces, a decir que Dios ama como una madre que lleva vida en sus entrañas: da vida, nutre, protege, cuida y abraza. El profeta Isaías lo expresa con una ternura conmovedora: «¿Acaso una madre puede olvidarse del hijo de sus entrañas?... Aunque ella se olvidara, yo nunca te olvidaré» (Isaías 49,15).

No deja de emocionar la experiencia que Jesús tenía de Dios. Dios es como un útero.

Y un útero es, ante todo, un espacio. Un lugar donde la vida puede nacer, crecer y desplegarse. Tal vez allí encontremos uno de los rasgos más profundos del amor. El amor hace espacio. No comprime, no angosta, no oprime. El amor abre posibilidades. Hace lugar para que el otro exista. Quizá por eso toda auténtica experiencia de Dios termina ensanchando el corazón y nunca estrechándolo.

Si el amor auténtico "hace espacio" para el otro, ¿en qué áreas de nuestra vida estamos cerrando el espacio por miedo al cambio o a la diferencia?

La imagen de Dios como Útero es tan lejana a tantas otras imagenes deformadas del misterio divino como un Juez sentado en un tribunal (siempre un hombre y con barba), encolerizado, ofreciendo premios y castigos, cielos o infiernos. Repito, para Jesús, Dios era como un Útero y Abba, una presencia tierna y entrañable, palabra propia del infante, llena de amor hacia el propio padre.

En términos ético-emocionales, la compasión implica “sentir con”. No se trata de un sentimiento pasajero ni de una emoción superficial, sino de una conmoción visceral frente al sufrimiento ajeno que impulsa inevitablemente a actuar.

Los evangelios utilizan repetidamente esa expresión para hablar de Jesús: «Al ver a la multitud, tuvo compasión de ella» (Mateo 9,36; Marcos 6,34). Jesús nunca permaneció indiferente ante el dolor humano.

También conviene distinguir compasión de misericordia. La misericordia suele sugerir la imagen de un superior que perdona a un inferior. La compasión, en cambio, nace de la empatía, de la solidaridad y del reconocimiento de una humanidad compartida. No mira desde arriba; se coloca al lado.

¿Cómo desafió Jesús el sistema de pureza? Lo hizo de múltiples maneras.

Tocó deliberadamente a leprosos (Marcos 1,40-45), permitió que una mujer con hemorragias lo tocara (Marcos 5,25-34), tomó de la mano a una niña muerta (Marcos 5,41) y habitó lugares considerados impuros, como los cementerios (Marcos 5,1-20).

Según la lógica del sistema de pureza, el impuro contaminaba al puro. En Jesús ocurre exactamente lo contrario. Nunca es la impureza la que se contagia; siempre es la vida. Él toca al leproso y no queda impuro: el leproso recupera la salud. Toca al muerto y no queda contaminado: el muerto vuelve a vivir. La santidad de Jesús no se defiende alejándose; transforma aquello que toca.

En otra ocasión declara algo todavía más revolucionario: «Nada que entra de fuera puede hacer impuro al hombre» (Marcos 7,15). Con una sola frase desplaza el centro de la discusión. La verdadera impureza ya no depende de aquello que proviene del exterior, sino de aquello que nace del corazón humano.

También sus parábolas cuestionan profundamente este paradigma.

En la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10,25-37), el sacerdote y el levita pasan de largo, probablemente para evitar contaminarse ritualmente. Es precisamente el samaritano —considerado extranjero, hereje e impuro— quien se deja conmover y actúa movido por la compasión. El verdadero prójimo resulta ser quien rompe las barreras religiosas para hacerse cercano al sufrimiento del otro.

La expulsión de los mercaderes y cambistas del Templo constituye otro gesto profundamente simbólico. No fue simplemente una reacción contra el comercio. Fue un cuestionamiento directo a un sistema religioso cuya economía y cuyo poder giraban alrededor de la lógica de la pureza.

Pero quizás donde esta revolución se hace más evidente es en la mesa.

En aquella cultura, comer con alguien significaba aceptarlo social y espiritualmente. Compartir la mesa era compartir la vida. Rehusar comer con los considerados impuros era una forma de exclusión.

Jesús, por el contrario, practicó una auténtica política de mesa abierta. Comía con publicanos, pecadores, prostitutas y marginados. No es casual que sus adversarios lo acusaran diciendo: «Éste recibe a los pecadores y come con ellos» (Lucas 15,2), o que lo llamaran «comilón, bebedor y amigo de publicanos y pecadores» (Mateo 11,19).

La mesa se convirtió en un acto profundamente político. No era sólo un gesto de hospitalidad; era una declaración sobre quién era Dios. La mesa es un lugar teológico.

¿Nuestra forma de relacionarnos con los demás se basa en un juicio que exige méritos (pureza) o en un abrazo que acoge primero (compasión)?

La pertenencia precedía a la conversión. Jesús no preguntaba primero quién era digno de sentarse a la mesa. Los recibía. Y era precisamente esa experiencia de ser acogidos la que comenzaba a transformar sus vidas.

Tal vez por eso la eucaristía nació alrededor de una mesa compartida y no de un tribunal. Como escribí en otra oportunidad: no existen eucaristías VIP.

En el fondo, el gran problema de todo sistema de pureza es que necesita fabricar un “otro”. Siempre hay alguien que debe quedar afuera para que quienes permanecen dentro puedan sentirse seguros de su identidad.

La compasión, en cambio, no necesita excluidos para sostenerse. No pregunta primero quién merece ser amado. Simplemente comienza amando.

No resulta extraño entonces que, al describir el juicio final, Jesús no pregunte por la pureza ritual de nadie. La única pregunta será por la compasión concreta: «Tuve hambre y me dieron de comer; tuve sed y me dieron de beber; estaba desnudo y me vistieron; enfermo y me visitaron...» (Mateo 25,31-46). El criterio definitivo ya no será la separación sino el encuentro.

En síntesis, Jesús propone una nueva manera de comprender la santidad. Ya no como una identidad que se preserva separándose de los demás, sino como una vida que refleja la compasión del Padre. Su proyecto subvierte el sistema de pureza de su tiempo y propone una comunidad alternativa fundada en la inclusión radical, la cercanía, la empatía y el amor que hace espacio para todos.

Quizá ese siga siendo el gran desafío del cristianismo de todos los tiempos: preguntarnos si nuestras comunidades siguen organizándose desde la pureza o desde la compasión. Porque allí donde la religión vuelve a levantar fronteras, Jesús continúa construyendo puentes.

Patricio

PD: Nuevamente, te agradezco de corazón por ser parte de esta comunidad de reflexión, por acompañar mi incipiente trabajo como escritor y esta nueva etapa de mi vida. Un agradecimiento muy especial a quienes ya hacen posible este proyecto con sus valiosas aportaciones; su generosidad sostiene directamente este espacio.

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The Compassion Paradigm: Jesus and the Challenge to the Purity System

Beliefs, of whatever kind—political, religious, or cultural—condition and often define a society and its way of organizing itself. Every worldview generates a certain way of understanding the world, of relating to others, and of establishing who belongs and who is left out.

In first-century Palestine we find a dominant paradigm resulting from the tradition of the Jewish Scriptures. There was a purity system based on the commandment in the book of Leviticus: “Be holy because I, the Lord your God, am holy” (Leviticus 19:2; cf. 11:44-45).

The Hebrew word qadosh (holy) literally means “separated”, “set apart”. Originally it expressed Israel’s calling to belong to God and to live in a different way among the nations. However, over time, that calling ended up crystallizing into a complex system of classifications where separation ceased to be primarily an orientation toward God and became a separation between people as well.

Purity did not indicate merely a devotional aspect of the individual, but constituted a true hierarchical system that organized social, political, and religious life. It determined who could approach the Temple, who could fully participate in worship, with whom it was lawful to share a table, who could be touched, and who had to remain on the margins. The “sinners” or “untouchables” were those who, for various reasons, could not or would not comply with the rules of the purity system.

• Healthy versus sick or disabled. Leprosy, disability, or bodily discharges were associated with impurity.

• Men versus women. Female biological functions caused women to be institutionally considered impure much more frequently.

• Jews versus Gentiles.

• Righteous versus sinners.

The Temple of Jerusalem itself architecturally expressed this logic. There was a progressive journey of separation: the court of the Gentiles, the court of women, that of the Israelites, that of the priests, and finally, the Holy of Holies. Even sacred space spoke the language of borders.

The Temple and the priestly class occupied the center of this purity map. Maintaining these laws benefited the elites not only religiously, but also economically and politically through taxes, sacrifices, and tithes. Purity was, therefore, much more than a spiritual matter: it was a way of organizing society.

It is fascinating, then, to ask under what operating principle Jesus guided himself, considering that he himself was Jewish and grew up within that religious horizon.

His public ministry constituted a true challenge to the purity system. But not because he rejected the Scriptures, but because he recovered another current equally present in the biblical tradition, though less emphasized. Jesus returns time and again to the words of the prophet Hosea: “I desire mercy, not sacrifice” (Hosea 6:6; Matthew 9:13; 12:7).

The evangelist Luke summarizes this new horizon with an extraordinary phrase: “Be compassionate as your Father is compassionate” (Luke 6:36).

It is interesting to note that Matthew, in the parallel passage, writes: “Be perfect as your heavenly Father is perfect” (Matthew 5:48). Luke interprets that same perfection with a different word: compassion. God’s perfection does not consist of a distant impeccability, but of a love that knows no borders. (In another text I will reflect on the meaning of perfection in the original Greek)

Here we find a true reinterpretation of holiness. Jesus does not oppose holiness and compassion; he reveals that authentic holiness consists precisely in reflecting the Father’s compassion. It is no longer about separating oneself from those considered impure, but about drawing near to them without fear.

In Jesus’s praxis we witness a paradigm shift. Compassion becomes the heart of his mission, not only in the content of his preaching, but above all in his way of living. Jesus was compassionate and acted compassionately. He was not trapped by the prejudices of the purity system.

To understand this word more deeply, we can turn to its linguistic root.

In Hebrew and Aramaic, the word for compassion (rahamim) is the plural of a noun whose singular form means “womb” or “uterus”. To say that God is compassionate is equivalent, then, to saying that God loves like a mother carrying life in her womb: giving life, nourishing, protecting, caring for, and embracing. The prophet Isaiah expresses it with touching tenderness: “Can a mother forget the infant at her breast?... Even if she should forget, I will never forget you” (Isaiah 49:15).

Jesus’s experience of God never ceases to move us. God is like a womb.

And a womb is, above all, a space. A place where life can be born, grow, and unfold. Perhaps there we find one of the deepest traits of love. Love makes space. It does not compress, it does not narrow, it does not oppress. Love opens possibilities. It makes room for the other to exist. Perhaps that is why every authentic experience of God ends up enlarging the heart and never narrowing it.

In ethical-emotional terms, compassion implies “feeling with”. It is not a passing sentiment or a superficial emotion, but a visceral stirring in the face of another’s suffering that inevitably impels action.

The gospels repeatedly use that expression to speak of Jesus: “When he saw the crowds, he had compassion on them” (Matthew 9:36; Mark 6:34). Jesus never remained indifferent to human pain.

It is also worth distinguishing compassion from mercy. Mercy usually suggests the image of a superior forgiving an inferior. Compassion, on the other hand, stems from empathy, solidarity, and the recognition of a shared humanity. It does not look down from above; it places itself alongside.

How did Jesus challenge the purity system? He did so in multiple ways.

He deliberately touched lepers (Mark 1:40-45), allowed a woman with hemorrhages to touch him (Mark 5:25-34), took a dead girl by the hand (Mark 5:41), and inhabited places considered impure, such as graveyards (Mark 5:1-20).

According to the logic of the purity system, the impure contaminated the pure. In Jesus, the exact opposite occurs. It is never impurity that is contagious; it is always life. He touches the leper and does not become impure: the leper recovers health. He touches the dead person and does not become contaminated: the dead person returns to life. Jesus’s holiness does not defend itself by moving away; it transforms whatever it touches.

On another occasion he declares something even more revolutionary: “Nothing that enters a person from the outside can make them impure” (Mark 7:15). With a single phrase he shifts the center of the debate. True impurity no longer depends on what comes from the outside, but on that which is born within the human heart.

His parables also deeply question this paradigm.

In the parable of the Good Samaritan (Luke 10:25-37), the priest and the Levite pass by on the other side, probably to avoid becoming ritually contaminated. It is precisely the Samaritan—considered a foreigner, heretic, and impure—who allows himself to be moved and acts out of compassion. The true neighbor turns out to be the one who breaks religious barriers to draw close to the suffering of another.

The expulsion of the merchants and money changers from the Temple constitutes another deeply symbolic gesture. It was not simply a reaction against commerce. It was a direct challenge to a religious system whose economy and power revolved around the logic of purity.

But perhaps where this revolution becomes most evident is at the table.

In that culture, eating with someone meant accepting them socially and spiritually. Sharing the table was sharing life. Refusing to eat with those considered impure was a form of exclusion.

Jesus, on the contrary, practiced a true open table policy. He ate with tax collectors, sinners, prostitutes, and outcasts. It is no coincidence that his opponents accused him saying: “This man welcomes sinners and eats with them” (Luke 15:2), or called him a “glutton, a drunkard, and a friend of tax collectors and sinners” (Matthew 11:19).

The table became a deeply political act. It was not just a gesture of hospitality; it was a declaration about who God was.

Belonging preceded conversion. Jesus did not ask first who was worthy to sit at the table. He welcomed them. And it was precisely that experience of being welcomed that began to transform their lives.

Perhaps that is why the Eucharist was born around a shared table and not a courtroom. As I wrote on another occasion: there are no VIP Eucharists.

At its core, the great problem with any purity system is that it needs to manufacture an “other”. There must always be someone left on the outside so that those remaining inside can feel secure in their identity.

Compassion, on the other hand, does not need excluded people to sustain itself. It does not ask first who deserves to be loved. It simply begins loving.

It is not surprising then that, when describing the final judgment, Jesus does not ask about anyone’s ritual purity. The only question will be about concrete compassion: “I was hungry and you gave me food; I was thirsty and you gave me drink; I was naked and you clothed me; sick and you visited me...” (Matthew 25:31-46). The definitive criterion will no longer be separation, but encounter.

In summary, Jesus proposes a new way of understanding holiness. No longer as an identity preserved by separating oneself from others, but as a life reflecting the Father’s compassion. His project subverts the purity system of his time and proposes an alternative community founded on radical inclusion, closeness, empathy, and a love that makes space for all.

Perhaps that remains the great challenge of Christianity for all times: to ask ourselves whether our communities continue to organize themselves around purity or around compassion. Because wherever religion raises borders again, Jesus continues to cross them and build bridges.

Patricio

P.S. Once again, thank you from the bottom of my heart for being part of this reflective community, for supporting my journey as an emerging writer, and for walking with me in this new chapter of my life. A very special thank you to those who already make this project possible through your generous contributions; your support directly sustains this space.

Creating this content requires time, study, dedication, and deep presence. If this text gave you a moment of pause, a breath of fresh air, or a new perspective—much like leaving a tip after a good coffee or an enriching conversation—and if it lies within your means, you are warmly invited to help sustain this project. Every contribution, no matter how small, truly makes a difference and deeply encourages this journey.

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English Version below

Ayer pasé un buen rato mirando reels, muchos teñidos de odio. No me hizo bien. Después me encontré anticipando escenarios futuros que probablemente nunca ocurran. Tampoco me hizo bien. Más tarde me enojé porque el día no salió como lo había imaginado. ¿Qué decir? Supongo que todos podríamos hacer una lista similar.

Esta elaboración de drama cotidiano no es gratuita: la negatividad repercute en nuestra química corporal, en nuestro estado psicofísico-emocional y nos deja atrapados en la ilusión de que todo gira a nuestro alrededor.

Y me pregunto: ¿Por cuántas “nadas” nos arruinamos el día? ¿Cómo hacemos para soltar tanta solemnidad y seriedad ante la vida? ¿Qué lugar le estamos dando al humor para salvar el día? ¿Hay alguna herramienta que nos ayude a cambiar el lente y ganar perspectiva?

Respuestas hay muchas, pero quiero empezar por una sorprendente conclusión tan simple como liberadora: al universo, francamente, nuestros problemas no le importan nada. Cuando digo la palabra universo, no me refiero simbólicamente, sino en su pura literalidad. Hoy quiero hablar del universo y cómo nos puede ayudar.

Por eso quiero hacerles la siguiente invitación: ¿Y si levantáramos la mirada por un instante? ¿Qué pasa si recurrimos por un rato al cosmos y nos atrevemos a mirar las estrellas, no solo con asombro contemplativo, sino con el rigor de la ciencia actual? ¿Qué nos revela ese doble lente sobre nosotros mismos? Allá vamos, queridos internautas.

Pensemos por un momento en mi narración del día de ayer. Mientras yo me ahogaba en mis “pequeñas tragedias”, la luz de estrellas extintas hace millones de años siguió su camino hacia la Tierra, el cosmos continuó expandiéndose a velocidades inimaginables y nacieron miles de galaxias. Durante todo ese tiempo, el Universo no supo absolutamente nada de mí, ni de ti, ni de nuestros desvelos cotidianos, éxitos o frustraciones. Y lejos de abrumarnos, eso es profundamente sanador. La historia no empieza ni termina en mis circunstancias. Hay algo inmenso, difícil de adjetivar por su magnitud, que acontece todo el tiempo, seamos conscientes o no de esta realidad.

Lejos de mí proponer esto como una huida anestésica de la realidad. Se trata de recordar nuestro verdadero lugar en esta aventura cósmica en la cual participamos. Dejemos que el Universo nos ubique, porque me da la impresión de que muchas veces andamos bastante desubicados.

¿Conocen a Carl Sagan? A él se le ocurrió la genial idea de comprimir los 13.800 millones de años del universo en un solo año calendario. En esos 365 días, el Big Bang ocurrió la medianoche del 1 de enero; la Vía Láctea nació aproximadamente en mayo; el Sistema Solar en septiembre, y los dinosaurios se despidieron el 30 de diciembre. Sí, hace un día los dinosaurios estaban acá.

¿Y nosotros? ¿Los seres humanos que nos consideramos el centro del universo? Aparecimos recién el 31 de diciembre a las 23:59:46. En los últimos catorce segundos. ¿Leímos bien? Hace solo 14 segundos que existe la humanidad en esta danza cósmica. Esto es contundente y considero que debería hacernos más humildes y ayudarnos a dejar de mirarnos el ombligo todo el día.

Cada vez que estemos a punto de proclamar que tenemos la Verdad absoluta —en religión, en política o en la vida cotidiana—, recordemos que llevamos apenas catorce segundos existiendo. ¡Como si el universo hubiese esperado miles de millones de años a que llegáramos nosotros con nuestros dogmas a explicarle cómo funcionan las cosas!

¿No es arrogante pretender enseñar la Verdad con solo 14 segundos de existencia? Por eso considero que la perspectiva cósmica nos ubica y enseña. Cuando alguien venga a tu vida queriéndote imponer una verdad, del tipo que sea, recuerda que esa persona existe desde hace segundos en el desarrollo temporal del universo.

Toda la historia humana registrada —las pirámides, los grandes imperios, las guerras mundiales y tu último drama amoroso— ocurrió en ese parpadeo. Jesús nació a las 23:59:55. Hace solo cinco segundos que existe el cristianismo. ¡Qué baño de humildad debería ser para las religiones también confrontarse con la edad del universo!

Creer que somos el centro del cosmos es puro ego; la ciencia y una espiritualidad madura nos recuerdan que no somos los protagonistas de la obra, sino una diminuta porción de materia que ha despertado a la conciencia para contemplar el misterio. Esto es un verdadero milagro por el cual deberíamos estar agradecidos.

¿Y qué ocurre entonces con las religiones y sus pretensiones de verdad? A lo largo de estos breves catorce segundos que llevamos sobre el escenario del cosmos, han nacido y desaparecido miles de dioses, mitos, rituales y libros sagrados. Hoy conviven en nuestro pequeño planeta más de cuatro mil religiones distintas. Y, sin embargo, cada una de ellas ha conocido hombres y mujeres convencidos de haber encontrado la Verdad definitiva y todos expresan la misma convicción de que son religiones reveladas. No niego el hecho de la revelación (soy teólogo dogmático y creyente), pero sólo busco despertar que la misma dinámica se repite en todas las creencias. En el fondo, son creencias.

Tristemente muchos tienen la pretensión de poseer la Verdad y buscan imponerla a los otros. Ya conocemos la historia.

Por otro lado, para seguir cuestionando la pretensión de posesión de una verdad absoluta, hay un dato que siempre me resulta tan simple como incuestionable: esa fe que profesamos y que consideramos “la fe verdadera y absoluta”, desde la cual construyes tu vida y te da identidad, en rigor de verdad, suele depender en gran medida del lugar donde nacemos, de una mera circunstancia tanto histórica como geográfica. Esto significa que esa fe tan absoluta en tu vida es, en el fondo, profundamente relativa. Si hubieras nacido en la India, probablemente serías hindú. Si hubieras nacido en Arabia Saudita, muy posiblemente serías musulmán. Si hubieras crecido en Utah, quizá serías mormón. Nuestra geografía moldea nuestras certezas mucho más de lo que estamos dispuestos a reconocer. No verlo es necedad; negarlo, un fanatismo ciego.

Yo amo profundamente a Jesús y sigo encontrando en el Evangelio el horizonte desde el cual intento vivir. Agradezco profundamente haber nacido en una nación y familia que me transmitieron la fe cristiana, pero también sé que mi historia podría haber sido diferente. Esa posibilidad no debilita mi fe; la purifica. La vuelve más humilde. Y sospecho que una fe humilde está mucho más cerca de Dios que una fe convencida de poseerlo.

Toda espiritualidad sana comienza donde termina la ilusión de poseer la Verdad. Comienza cuando dejamos de querer encasillar el Misterio y aprendemos, sencillamente, a permanecer en silencio y asombro ante él.

Sigamos ampliando un poco más la perspectiva cósmica. Nos gusta pensar que ocupamos un lugar privilegiado en la creación, pero la astrofísica tiene una curiosa manera de devolvernos a la realidad. Se estima que hay más estrellas en el universo observable que granos de arena en todas las playas y desiertos de la Tierra juntos. No es una metáfora. En medio de ese océano, nuestro planeta es un grano insignificante.

En 1990, cuando la nave Voyager 1 se alejaba a 6.000 millones de kilómetros, giró su cámara y fotografió la Tierra: aparecía como un diminuto destello de menos de un píxel, suspendido en un rayo de luz solar (Pale Blue Dot). En ese punto casi invisible han transcurrido todas las guerras, los imperios, los poemas, los abrazos, las lágrimas y los sueños de la humanidad. Tú, yo y todas las personas que amamos.

Cada vez que miro esa imagen, recupero la proporción y me ayuda a relativizar mis “problemas”. La propia astrofísica nos da una lección de humildad al reconocer serenamente que el 95% del cosmos está compuesto por materia y energía oscuras, de las cuales no tenemos la menor idea de qué son. Si la ciencia, con sus telescopios y aceleradores de partículas, es capaz de decir con naturalidad “no lo sabemos”, ¿no deberíamos aplicar la misma serena humildad a nuestras convicciones?

Ahora bien: descubrir que somos pequeños no significa minimizar la vida humana ni caer en un nihilismo frío. Nuestras lágrimas y nuestras alegrías son 100% reales en nuestra escala y merecen ser vividas con intensidad. Absolutamente, pero lo que la perspectiva cósmica nos regala es la sabiduría de la impermanencia. Saber que todo pasa y cambia. Y que no somos el centro del universo. Esto nos puede descentrar y ayudar a salir de toda clausura yoica o de los dinamismos de neurosis.

Ejemplos de impermanencia: La geología nos recuerda que el Everest fue alguna vez el fondo de un océano. La biología nos enseña que nuestras células se renuevan continuamente. Y la física nos revela que los átomos de tus manos nacieron en el núcleo de estrellas extintas. Somos, literalmente, polvo de estrellas contemplándose a sí mismo. No es poesía.

La tradición bíblica nos refuerza también nuestra pequeñez y condición de transitoriedad: Génesis 3, 19: “Polvo eres y al polvo volverás.”

Salmo 103, 14-16: “Él conoce nuestra condición; se acuerda de que somos polvo. El hombre, sus días son como la hierba; florece como la flor del campo, que la cruza el viento y ya no existe, y su lugar no la reconoce más.”

Todos recordamos del libro del Eclesiastés la repetición de la frase “todo es vanidad”, pero la palabra hebrea Hével, que se traduce tradicionalmente como “vanidad”, en su significado literal del hebreo bíblico es “vapor”, “aliento” o “brisa fugaz”. Es algo que se ve, pero que cuando intentas agarrarlo con la mano, se disuelve.

Eclesiastés 1, 2: “Vapor de vapores, todo es vapor.” (Intentar controlar la vida o retener el tiempo es como pretender atrapar el humo con las manos).

Santiago 4, 14: “¿Qué es vuestra vida? Ciertamente es un vapor que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece.”

Entonces, la antigua expresión “esto también pasará” no es solo un consuelo espiritual sino el ritmo fundamental de la naturaleza. El sufrimiento suele nacer de nuestra resistencia a aceptar el cambio, de querer retener lo que está llamado a transformarse.

Los astronautas que miran la Tierra desde el espacio experimentan el Overview Effect (Efecto Perspectiva): al ver nuestra esfera azul sin fronteras ni banderas flotando en el vacío, las disputas humanas pierden su fuerza. No tomarse la vida tan en serio no es cinismo; es tener la actitud de aprender del cosmos.

La existencia humana es una paradoja hermosa: somos extraordinariamente pequeños, una especie recién llegada en una pequeña roca perdida. Pero, al mismo tiempo, somos capaces de mirar ese firmamento y preguntarnos por su sentido. Somos el cosmos cobrando conciencia de sí mismo. Eso es un milagro.

La próxima vez que sientas que el mundo se derrumba porque algo no salió como esperabas, levanta la vista, respira pausado y recuerda que el universo continúa expandiéndose en un silencio inmenso. No ser el centro del mundo es la mejor noticia: nos devuelve la ligereza, la gratitud y la capacidad de volver a asombrarnos.

Patricio

pd: Nuevamente, te agradezco de corazón por ser parte de esta comunidad de reflexión, por acompañar mi incipiente trabajo como escritor y esta nueva etapa de mi vida.

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English Version

Fourteen Seconds in the Immensity

How the cosmic perspective rescues us from daily drama and the noise of the ego.

Yesterday I spent a good amount of time scrolling through reels, many of them filled with hatred. It didn’t do me any good. Then I found myself anticipating future scenarios that will probably never happen. That didn’t do me any good either. Later I got upset because the day didn’t turn out as I had imagined. What can I say? I suppose we could all make a similar list.

This elaboration of daily drama isn’t free: negativity affects our body chemistry, our psycho-physical-emotional state, and leaves us trapped in the illusion that everything revolves around us. And I ask myself: How many “nothings” do we let ruin our day? How do we manage to let go of so much solemnity and seriousness in the face of life? What place are we giving humor to save the day? Is there a tool that helps us change the lens and gain perspective?

There are many answers, but I want to start with a surprising conclusion that is as simple as it is liberating: the universe, frankly, doesn’t care about our problems at all. When I say the word “universe”, I am not referring to it symbolically, but in its pure literalness. Today I want to talk about the universe and how it can help us.

That’s why I want to extend the following invitation: What if we looked up for a moment? What happens if we turn to the cosmos for a while and dare to look at the stars, not only with contemplative wonder, but with the rigor of current science? What does that double lens reveal about ourselves? Here we go, dear netizens.

Let’s think for a moment about my story from yesterday. While I was drowning in my “little tragedies”, the light from stars that went extinct millions of years ago continued its journey toward Earth, the cosmos kept expanding at unimaginable speeds, and thousands of galaxies were born. During all that time, the Universe knew absolutely nothing about me, nor about you, nor about our daily anxieties, successes, or frustrations. And far from overwhelming us, that is deeply healing. History does not begin or end with my circumstances. There is something immense, hard to describe due to its magnitude, that takes place all the time, whether we are conscious of this reality or not.

Far be it from me to propose this as an anesthetic escape from reality. It is about remembering our true place in this cosmic adventure in which we participate. Let us let the Universe put us in our place, because I get the impression that we are often quite out of place.

Do you know Carl Sagan? He came up with the brilliant idea of compressing the 13.8 billion years of the universe into a single calendar year. In those 365 days, the Big Bang occurred at midnight on January 1st; the Milky Way was born approximately in May; the Solar System in September, and the dinosaurs said goodbye on December 30th. Yes, just one day ago the dinosaurs were here.

And us? The human beings who consider ourselves the center of the universe? We appeared only on December 31st at 23:59:46. In the last fourteen seconds. Did we read that correctly? Humanity has existed for only 14 seconds in this cosmic dance. This is striking, and I believe it should make us more humble and help us stop staring at our own navels all day long.

Every time we are about to proclaim that we possess absolute Truth —in religion, in politics, or in daily life— let us remember that we have existed for barely fourteen seconds. As if the universe had waited billions of years for us to arrive with our dogmas to explain how things work! Isn’t it arrogant to pretend to teach the Truth with only 14 seconds of existence? That is why I believe the cosmic perspective grounds us and teaches us. When someone comes into your life wanting to impose a truth upon you, of whatever kind, remember that this person has existed for mere seconds in the temporal development of the universe.

All of recorded human history —the pyramids, the great empires, the world wars, and your last romantic drama— occurred in that blink of an eye. Jesus was born at 23:59:55. Christianity has existed for only five seconds. What a humbling experience it should be for religions as well to confront the age of the universe!

Believing that we are the center of the cosmos is pure ego; science and a mature spirituality remind us that we are not the protagonists of the play, but a tiny portion of matter that has awakened to consciousness to contemplate the mystery. This is a true miracle for which we should be grateful.

And what happens then with religions and their truth claims? Throughout these brief fourteen seconds that we have been on the cosmic stage, thousands of gods, myths, rituals, and sacred books have been born and disappeared. Today, more than four thousand different religions coexist on our small planet. And yet, each of them has known men and women convinced that they have found the definitive Truth, and all express the same conviction that they are revealed religions. I do not deny the fact of revelation (I am a dogmatic theologian and a believer), but I only seek to awaken the awareness that the same dynamic repeats across all beliefs. At heart, they are beliefs.

Sadly, many claim to possess the Truth and seek to impose it on others. We already know the story.

On the other hand, to continue questioning the claim of possessing an absolute truth, there is a fact that I always find as simple as it is unquestionable: that faith we profess and consider “the true and absolute faith”, upon which you build your life and which gives you identity, in strict truth, usually depends largely on where we were born, on a mere historical and geographical circumstance. This means that this faith, so absolute in your life, is ultimately deeply relative. If you had been born in India, you would probably be Hindu. If you had been born in Saudi Arabia, you would most likely be Muslim. If you had grown up in Utah, you might be Mormon. Our geography shapes our certainties far more than we are willing to acknowledge. Not seeing it is foolishness; denying it, blind fanaticism.

I deeply love Jesus and continue to find in the Gospel the horizon from which I try to live. I am deeply grateful to have been born in a nation and family that passed the Christian faith on to me, but I also know that my story could have been different. That possibility does not weaken my faith; it purifies it. It makes it more humble. And I suspect that a humble faith is much closer to God than a faith convinced of possessing Him.

All healthy spirituality begins where the illusion of possessing the Truth ends. It begins when we stop wanting to pigeonhole the Mystery and learn, simply, to remain in silence and awe before it.

Let us continue to broaden the cosmic perspective a bit more. We like to think that we occupy a privileged place in creation, but astrophysics has a curious way of bringing us back to reality. It is estimated that there are more stars in the observable universe than grains of sand on all the beaches and deserts on Earth combined. It is not a metaphor. In the middle of that ocean, our planet is an insignificant grain.

In 1990, as the Voyager 1 spacecraft was traveling 6 billion kilometers away, it turned its camera around and photographed Earth: it appeared as a tiny flash of less than one pixel, suspended in a beam of sunlight (Pale Blue Dot). On that almost invisible point, all wars, empires, poems, embraces, tears, and dreams of humanity have taken place. You, I, and everyone we love.

Every time I look at that image, I regain proportion, and it helps me put my “problems” into perspective. Astrophysics itself gives us a lesson in humility by calmly recognizing that 95% of the cosmos is made up of dark matter and dark energy, of which we have no idea what they are. If science, with its telescopes and particle accelerators, is capable of saying with naturalness “we don’t know”, shouldn’t we apply the same calm humility to our convictions?

Now then: discovering that we are small does not mean minimizing human life or falling into a cold nihilism. Our tears and our joys are 100% real on our scale, and deserve to be lived with intensity. Absolutely, but what the cosmic perspective gives us is the wisdom of impermanence. Knowing that everything passes and changes. And that we are not the center of the universe. This can decentralize us and help us step out of any egoic closure or neurotic dynamics.

Examples of impermanence: Geology reminds us that Everest was once the bottom of an ocean. Biology teaches us that our cells are continuously renewed. And physics reveals to us that the atoms in your hands were born in the cores of extinct stars. We are, literally, stardust contemplating itself. It is not poetry.

The biblical tradition also reinforces our smallness and condition of transience: Genesis 3:19: “For dust you are and to dust you will return.”

Psalm 103:14-16: “For he knows how we are formed; he remembers that we are dust. The life of mortals is like grass; they flourish like a flower of the field; the wind blows over it, and it is gone, and its place remembers it no more.”

We all remember from the book of Ecclesiastes the repetition of the phrase “everything is vanity”, but the Hebrew word Hevel, which is traditionally translated as “vanity”, in its literal biblical Hebrew meaning is “vapor”, “breath”, or “fleeting breeze”. It is something that is seen, but when you try to grasp it with your hand, it dissolves.

Ecclesiastes 1:2: “Vapor of vapors, everything is vapor.” (Trying to control life or hold onto time is like trying to catch smoke with your hands).

James 4:14: “What is your life? You are a mist that appears for a little while and then vanishes.”

So, the old expression “this too shall pass” is not just a spiritual comfort, but the fundamental rhythm of nature. Suffering often arises from our resistance to accepting change, from wanting to hold onto what is called to transform.

Astronauts who look at Earth from space experience the Overview Effect: seeing our blue sphere without borders or flags floating in the void, human disputes lose their force. Not taking life so seriously is not cynicism; it is having the attitude of learning from the cosmos.

Human existence is a beautiful paradox: we are extraordinarily small, a newly arrived species on a small lost rock. But, at the same time, we are capable of looking at that firmament and asking ourselves about its meaning. We are the cosmos becoming aware of itself. That is a miracle.

The next time you feel like the world is collapsing because something didn’t turn out as you expected, look up, breathe slowly, and remember that the universe continues to expand in an immense silence. Not being the center of the world is the best news: it gives us back lightness, gratitude, and the capacity to be amazed once again.

Patricio

Ps: Once again, I deeply thank you for being part of this reflective community, for supporting my emerging work as a writer, and for accompanying me in this new chapter of my life.

Creating these writings takes time, study, dedication, and presence. If this piece offered you a moment of pause, a breath of fresh air, or a new perspective —much like leaving a tip after a good coffee or an inspiring conversation— you are warmly invited to help sustain this project. Every contribution, no matter how small, helps immensely and keeps this journey moving forward.

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English Version below

¿Cómo te gustaría que te recuerden? ¿Cuál es la huella que consideras que dejará tu vida en la historia?

Estas preguntas, que interpelan directamente el sentido profundo que deseamos dar a nuestra existencia, encuentran una respuesta luminosa y radical en los orígenes de una memoria colectiva que transformó el mundo. Existe una cita en el Nuevo Testamento que a menudo pasa desapercibida, pero que encierra el retrato más puro y libre de formulaciones dogmáticas de Jesús de Nazaret. No es un postulado teológico complejo, ni un título cristológico imponente; tampoco constituye un catecismo sistematizado. Es el recuerdo vivo y palpitante de una comunidad de seguidores que sintetizó toda su experiencia en una frase asombrosamente sencilla: «...cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y cómo este pasó haciendo el bien». (Hch 10, 38)

Alguien que pasó haciendo el bien. Tan sencillo como eso. Fue de tal magnitud la impronta y la bondad activa encarnada a lo largo de su vida, que su propia existencia fue experimentada como un acontecimiento transformador. Sus acciones y palabras quedaron plasmadas en un género literario inédito y cargado de esperanza: el Evangelio, cuyo significado literal no es otro que «Buena Noticia». Jesús no vino a consolidar viejas estructuras, sino a revelar algo radicalmente nuevo, bello y bueno.

En general, nadie tiene problemas con aquello que se presenta como bueno y que hace bien, pero muchos tienen mucha dificultad con aquello que tenga connotación de novedad. Lo nuevo en general da miedo, confronta el status quo, pone en crisis, genera resistencias.

¿Qué ironía que el núcleo de la fe cristiana tenga que ver con algo Nuevo, Evangelio, y todo aquello que señala novedad en la Iglesia sea confrontado, hasta con violencia muchas veces, por grupos que “defienden la fe”?

Siempre es interesante recordar que a Jesús no lo mataron personas agnósticas, ateas o incrédulas, sino aquellos que guardaban la ortodoxia de la fe. La novedad que trajo Jesús generó un profundo rechazo en los líderes religiosos. El Nuevo Testamento da fe de las numerosas controversias que Jesús atravesó con estos grupos a quienes adjetivaba con palabras duras: “Raza de víboras”, “guías ciegos”, “sepulcros blanqueados”, etc. Pero Jesús simplemente estaba pasando haciendo el bien.

Este hombre de Nazaret fue reconocido fundamentalmente como una presencia bondadosa. Los evangelios nos entregan un testimonio contundente de su ministerio: sanando heridas, liberando de opresiones, ofreciendo perdón incondicional y abriendo segundas oportunidades donde la sociedad de su época solo veía exclusión.

Su código de vida, fundamental y hasta diría que programático, quedó bellamente sintetizado en las Bienaventuranzas (cf. Mt 5, 3-12), un manifiesto que Jesús encarnó en primera persona al mostrarse compasivo, puro de corazón, misericordioso y constructor activo de la justicia.

En síntesis, Jesús no vino a fundar una escuela de pensamiento abstracto ni a imponer una doctrina rígida, sino a enseñar un estilo de vida que bien podríamos calificar como la vía del bien. En términos más elaborados, Jesús no se presentó como el guardián de una ortodoxia (la recta doctrina), sino como el heraldo y promotor de una ortopraxis (el recto actuar). Para el maestro de Nazaret, la primacía no se encuentra en el contenido formal de lo que se confiesa creer, sino en el modo concreto en que se decide vivir. Podríamos decir que el amor es el único criterio fundamental.

El núcleo del Evangelio es de una sencillez desarmante y posee una fuerza motivadora universal. Traspasa las fronteras institucionales: se puede ser creyente o no creyente, cristiano o confesar otras religiones, pero el verdadero centro de gravedad humana reside siempre en el modo de vivir. Así lo reafirma el apóstol Juan en su primera carta, recordándonos una verdad incontrastable: «Queridos míos, amémonos unos a otros, porque el amor procede de Dios, y el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor». (1 Jn 4, 7-8)

El texto sagrado es directo: no afirma que conoce a Dios quien recita perfectamente el catecismo, quien se adhiere con rigidez a las doctrinas abstractas o quien asiste escrupulosamente al culto dominical, sino el que ama.

El amor que no se traduce en hacer el bien no es amor. Además, el mismo autor desnuda sin rodeos nuestras hipocresías religiosas al cuestionar: «Si alguno dice: “Yo amo a Dios”, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve». (1 Jn 4, 20)

Uno puede ser de comunión diaria y vivir estigmatizando a los demás, odiando al prójimo, demonizando a los que pertenecen a otros pueblos o se adhieren a otras creencias, siendo clasistas, racistas, homofóbicos y así podríamos seguir enumerando. Uno puede decir con la boca “Jesús es el Señor” y vivir radicalmente opuesto a las Bienaventuranzas, que, recuerdo, son la “carta magna” de la propuesta del estilo de vida del Reino propuesto por Jesús.

Lamentablemente, la historia de la Iglesia deja evidencias innegables del inmenso daño que se ha infligido bajo el pretexto de defender supuestas «creencias ortodoxas». Con la Biblia bajo el brazo, se justificó la hoguera para infinidad de mujeres acusadas de brujería, se organizaron cruzadas sangrientas para exterminar «infieles» y se dictaron sentencias de muerte en nombre de la verdad divina. En épocas más recientes, esa misma rigidez ha demonizado a personas vueltas a casar, ha lanzado anatemas excluyentes y ha agredido verbalmente a personas por su orientación sexual, ignorando el mandato explícito de Jesús: «No juzguen, para que no sean juzgados» (Mt 7, 1).

En nombre de Dios, la humanidad se ha fragmentado. Se han promovido guerras, se han devastado pueblos originarios y se han impuesto dogmas a la fuerza. Recientemente, hemos sido testigos del flagelo devastador de los abusos sexuales dentro del ámbito eclesiástico, una plaga sistémica favorecida por culturas de encubrimiento y abuso de poder. ¿Qué pensaría Jesús al contemplar estas prácticas, aquel cuyo único legado fue pasar haciendo el bien? Frente a este panorama, los místicos de todas las épocas resguardan la esencia del mensaje. San Juan de la Cruz lo inmortalizó con una precisión conmovedora: «Al atardecer de la vida, seremos juzgados en el amor». (San Juan de la Cruz, Avisos y sentencias, 57) El amor tiene repercusión en la eternidad, no las creencias.

A menudo, nuestras comunidades eclesiales distan de reflejar el bien; se transforman en campos de batalla por el poder, búsquedas de protagonismo estériles y espacios dominados por el clericalismo o la manipulación de las conciencias. Cuando falta el buen trato en el seno de la propia comunidad, el legado de Jesús resulta profundamente pervertido. Recuperar la sensatez del sentido común implica comprender que una vida orientada al bien no traiciona conciencias, no manipula ni abusa. Ese es el único legado que merece ser recordado por las generaciones futuras. Aunque las relaciones humanas se desenvuelven en la ambigüedad —pudiendo inclinarse hacia la construcción del bien o la propagación del daño—, nuestra postura ética debe ser un imperativo inquebrantable: decidir activamente de qué lado de la historia nos posicionaremos. Frente a la violencia que golpea y deshumaniza, el llamado consiste en generar estructuras basadas en el buen trato, la ternura y la compasión; vínculos capaces de sanar, liberar y transformar el entorno social. En palabras de la misma Escritura: «No nos cansemos de hacer el bien, porque a su debido tiempo cosecharemos si no nos damos por vencidos». (Gálatas 6, 9) En estos tiempos sombríos, ensombrecidos por guerras, deshumanización y el riesgo constante que amenaza la continuidad de nuestra propia especie, el llamado a encarnar la ortopraxis del amor se vuelve más urgente que nunca. Seguir las huellas de aquel que pasó haciendo el bien no es una opción teológica opcional, sino el único camino para preservar nuestra común humanidad.

Patricio Lynch

pd: Como muchos de ustedes saben, he transitado recientemente un cambio de vida profundo al dejar el ministerio sacerdotal. Hoy me encuentro en el desafío de abrir nuevos caminos y construir una nueva forma de ganarme la vida. Sin embargo, mi vocación de servicio, mi amor por la palabra y el deseo de acompañar el alma de otros siguen intactos.

Cada aporte, aunque sea mínimo, me ayuda a sostener el día a día, a seguir escribiendo y a continuar desarrollando este anhelo de ayudar a otros en el camino de la vida. De corazón, les estoy profundamente agradecido por ser parte de este nuevo comienzo.

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He Went Around Doing Good

The Ortopraxis of Love as a Universal Legacy Against the Shadows of Dogma

How would you like to be remembered? What is the footprint you believe your life will leave in history?

These questions, which directly challenge the deep meaning we wish to give to our existence, find a luminous and radical answer in the origins of a collective memory that transformed the world. There is a passage in the New Testament that often goes unnoticed, yet it encapsulates the purest portrait of Jesus of Nazareth, entirely free from dogmatic formulations. It is not a complex theological postulate, nor an imposing Christological title; neither does it constitute a systematized catechism. It is the living, pulsating memory of a community of followers who synthesized their entire experience into a strikingly simple phrase: “...how God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Spirit and with power, and how he went around doing good.” (Acts 10:38)

Someone who went around doing good. As simple as that. The imprint and active goodness embodied throughout his life were of such magnitude that his very existence was experienced as a transformative event. His actions and words were preserved in an unprecedented literary genre filled with hope: the Gospel, whose literal meaning is nothing less than “Good News.” Jesus did not come to consolidate old structures, but to reveal something radically new, beautiful, and good.

In general, no one has an issue with that which presents itself as good and beneficial, but many struggle deeply with whatever carries the connotation of novelty. The new, generally speaking, sparks fear; it confronts the status quo, triggers crises, and breeds resistance.

How ironic it is that the core of the Christian faith centers on something New—the Gospel—and yet anything pointing to novelty within the Church is confronted, often violently, by groups claiming to “defend the faith”?

It is always worth remembering that Jesus was not killed by agnostics, atheists, or doubters, but by those who guarded the orthodoxy of the faith. The novelty Jesus brought triggered a profound rejection among religious leaders. The New Testament bears witness to the numerous controversies Jesus faced with these groups, whom he labeled with harsh words: “brood of vipers,” “blind guides,” “whitewashed tombs,” and so on. Yet Jesus was simply going around doing good.

This man from Nazareth was fundamentally recognized as a loving, benevolent presence. The Gospels offer overwhelming testimony of his ministry: healing wounds, liberating from oppression, offering unconditional forgiveness, and opening second chances where the society of his era saw only exclusion.

His fundamental—and I would even say programmatic—code of life was beautifully synthesized in the Beatitudes (cf. Mt 5:3-12), a manifesto that Jesus embodied in the first person by showing himself to be compassionate, pure in heart, merciful, and an active builder of justice.

In short, Jesus did not come to found a school of abstract thought or to impose a rigid doctrine, but to teach a way of life that we could well describe as the path of goodness. In more elaborate terms, Jesus did not present himself as the guardian of an orthodoxy (right doctrine), but as the herald and promoter of an ortopraxis (right action). For the teacher from Nazareth, the primacy is not found in the formal content of what one confesses to believe, but in the concrete way one chooses to live. We could say that love is the sole fundamental criterion.

The core of the Gospel is of a disarming simplicity and possesses a universal motivating force. It transcends institutional borders: one can be a believer or a non-believer, a Christian or a follower of other religions, but the true center of human gravity always resides in the way we live. The Apostle John reaffirms this in his first letter, reminding us of an unassailable truth: “Beloved, let us love one another, because love comes from God, and everyone who loves has been born of God and knows God. Whoever does not love does not know God, because God is love.” (1 Jn 4:7-8)

The sacred text is direct: it does not state that God is known by the one who flawlessly recites the catechism, rigidly adheres to abstract doctrines, or scrupulously attends Sunday worship, but by the one who loves.

Love that does not translate into doing good is not love. Furthermore, the same author bluntly exposes our religious hypocrisies by questioning: “If anyone says, ‘I love God,’ yet hates his brother, he is a liar; for anyone who does not love his brother, whom he has seen, cannot love God, whom he has not seen.” (1 Jn 4:20)

One can take daily communion and live a life of stigmatizing others, hating one’s neighbor, demonizing those who belong to other cultures or adhere to other beliefs, or being classist, racist, and homophobic—and the list could go on. One can confess with their mouth that “Jesus is Lord” and live in radical opposition to the Beatitudes, which, lest we forget, are the “magna carta” of the Kingdom’s way of life proposed by Jesus.

Regrettably, the history of the Church leaves undeniable evidence of the immense harm inflicted under the pretext of defending supposed “orthodox beliefs.” With the Bible in hand, the burning of countless women accused of witchcraft was justified, bloody crusades were organized to exterminate “infidels,” and death sentences were handed down in the name of divine truth. In more recent times, that same rigidity has demonized remarried individuals, launched exclusionary anathemas, and verbally assaulted people over their sexual orientation, ignoring Jesus’ explicit command: “Do not judge, or you too will be judged” (Mt 7:1).

In God’s name, humanity has been fragmented. Wars have been waged, indigenous peoples devastated, and dogmas forced upon nations. Recently, we have witnessed the devastating scourge of sexual abuse within the ecclesiastical sphere—a systemic plague fostered by cultures of cover-up and the abuse of power. What would Jesus think when contemplating these practices—he whose only legacy was going around doing good? Against this backdrop, mystics of all eras safeguard the essence of the message. Saint John of the Cross immortalized it with poignant precision: “In the evening of life, we shall be judged on love.” (Saint John of the Cross, Sayings of Light and Love, 57) Love has ripples in eternity; beliefs do not.

All too often, our ecclesial communities are far from reflecting goodness; they turn into battlegrounds for power, sterile searches for prominence, and spaces dominated by clericalism or the manipulation of consciences. When a culture of good treatment is missing within the community itself, Jesus’ legacy is deeply perverted. Reclaiming common sense means understanding that a life oriented toward goodness does not betray consciences, nor does it manipulate or abuse. That is the only legacy worthy of being remembered by future generations. Even though human relationships unfold in ambiguity—capable of leaning toward building good or propagating harm—our ethical stance must be an unshakeable imperative: to actively decide which side of history we will stand on. In the face of violence that strikes and dehumanizes, the call is to generate structures based on good treatment, tenderness, and compassion; bonds capable of healing, liberating, and transforming our social environment. In the words of Scripture itself: “Let us not become weary in doing good, for at the proper time we will reap a harvest if we do not give up.” (Galatians 6:9) In these dark times, overshadowed by wars, dehumanization, and the constant threat hanging over the survival of our very species, the call to embody the ortopraxis of love becomes more urgent than ever. Following in the footsteps of the one who went around doing good is not an optional theological choice, but the only path to preserving our common humanity.

Patricio Lynch

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English version below

A menudo, cuando tenemos que presentarnos, recurrimos a una narración sobre nuestros logros, títulos, roles y profesiones; decimos nuestro nombre, y así sucesivamente. Podemos ver que esto suele ser una mirada retrospectiva, donde nos identificamos a través de nuestra biografía, nuestro pasado y nuestra memoria. Y me pregunto, ¿no seremos mucho más que nuestra memoria y biografía? La cual, con suerte, en el mejor de los casos, es una memoria agradecida. Muchos también se presentan a través de sus heridas, traumas y fracasos, repitiendo —como en un coro de lamentos— una identidad atravesada por el sufrimiento, casi como si fuera una segunda naturaleza.

Pero aquí va mi atrevida propuesta: ¿Por qué no presentarnos en función de lo proyectivo? ¿Hacia dónde te está invitando la Vida a caminar? Somos mucho más que la memoria. Cada uno de nosotros es un proyecto inacabado. Desde una perspectiva junguiana, estamos en un proceso de individuación que abarca toda nuestra vida.

Sin querer sonar como un filósofo, no podemos dejar de expresar que el ser humano es un proyecto, similar a la palabra proyectil. Es muy sugerente recordar que la palabra proyecto comparte su origen con la idea de ser “lanzados hacia adelante”.

¡Qué saludable es pensarnos también como un proyecto inacabado! Puede ayudarnos a impulsar nuestras vidas, a ponernos en movimiento, arrancándonos de nuestras rutinas asentadas, comodidades y parálisis existenciales. Nos anima a pensar que no todo está perdido, que siempre hay una posibilidad de cambio y crecimiento.

Pensarnos como un proyecto nos conecta con nuestros deseos, anhelos y sueños postergados. ¿Cómo nos relacionamos con nuestros deseos? ¿Vivimos alienados de ellos? ¿Qué sueños hemos pospuesto debido a innumerables excusas?

Los invito a hacer silencio por unos momentos y conectarse con esta pregunta existencial: ¿Quién eres? Ser capaces de responder, no tanto desde un punto de vista reflexivo, sino desde uno proyectivo. Olvidemos nuestra autobiografía por un momento y hagamos del devenir una parte de nuestra identidad.

Mis 12 años dedicados como sacerdote misionero en Honduras, sirviendo a niños provenientes de diversas situaciones de abuso, me ayudaron a descubrir el poder transformador de los proyectos comunitarios. Basados en el amor y en la invitación de Jesús en el Evangelio, estos proyectos proclaman proféticamente que el pasado de estos niños, lleno de violencia, no tiene la última palabra.

Podría contar tantas historias donde estos niños podrían haberse quedado atrapados en sus biografías llenas de abuso, marcados “para siempre”, como vidas frustradas “tiradas a la basura”, repitiendo ciclos de violencia donde la víctima, al convertirse en adulta, se transforma en victimaria.

No he visto eso; sino todo lo contrario. Organizaciones como Amigos de Jesús hacen posible esta premisa de vivir como proyectos inacabados. Estos niños viven en un Hogar donde hay amor, donde obviamente se satisfacen las necesidades básicas (techo, cama, comida, educación), donde se les valida, se les llama por su nombre y se les mira a los ojos. Se les ofrece una educación basada en valores, transmitiendo la fe a través de una espiritualidad sana, y se les brindan talleres vocacionales. Una vez graduados, se les ayuda a integrarse en la sociedad, ya sea mediante estudios universitarios o mediante el empleo.

Muchos de ellos ya han formado familias, se han convertido en profesionales, han arrancado de raíz los ciclos espirales de violencia, y han integrado y sanado sus heridas del pasado. La violencia y el abuso del pasado no los definen. Por eso son una memoria agradecida, expresando siempre su gratitud en sus oraciones a Dios. Por eso son esperanza, son promesa: son niños y jóvenes que se reconectaron con el deseo de vivir, con el anhelo de una vida mejor. No se han permitido quedar atrapados por el pasado. Tendrían innumerables excusas para elegir el camino de la violencia, repitiendo sus historias. Tendrían miles de excusas para escapar en adicciones o violentar a otros. Pero esas excusas fueron abrazadas por el amor de toda una familia (Amigos de Jesús) que ha logrado ser instrumento del amor divino, sanando las historias más complejas y gritando con esperanza que la vida vale la pena ser vivida.

Jesús nunca redujo a las personas a su pasado. No llamó a Mateo “recaudador de impuestos”, sino discípulo; no llamó a la mujer pecadora “prostituta”, sino hija; no llamó a Pedro “negador”, sino roca. Siempre miró más allá de la biografía para descubrir la promesa oculta dentro de cada persona. Quizás esa sea también nuestra vocación y el propósito misionero de Amigos de Jesús: aprender a mirar la vida, a los niños —y a nosotros mismos— a través del lente de la esperanza y no desde las etiquetas del pasado. Quizás la pregunta más importante no sea quiénes fuimos, sino quiénes estamos llamados a ser.

Tal vez la pregunta para cada uno de nosotros, y en particular para los niños, es: “¿Quién está naciendo en mí?” Mientras haya vida, siempre existe la posibilidad de algo nuevo en Dios. Una nueva vida puede gestarse incluso desde los comienzos más terribles. Somos memoria, sí —no podemos borrar el pasado ni fingir que nada pasó—, pero también somos promesa, y tal vez sea precisamente esa promesa la que constituye la forma más profunda de nuestra identidad.

Siempre estaré agradecido con organizaciones como Amigos de Jesús, con las personas que dedican su tiempo y ofrecen generosamente sus recursos (gracias a cada donante) para que la vida de estos niños pueda tener un nuevo sabor: ya no el sabor amargo de la violencia, sino el sabor de la alegría, el deleite, el amor y la esperanza.

La infancia es un tiempo para sembrar esperanza, fe y amor. Es una promesa compartida. No abandonemos esta sagrada misión de reconocer la Divinidad en los más pequeños. Inevitablemente pienso en aquellas palabras de Jesús: “En verdad les digo que todo lo que hicieron por uno de estos hermanos y hermanas míos más pequeños, por mí lo hicieron” (Mt 25:40). Dondequiera que una vida herida florece de nuevo, el Reino de Dios ya está aconteciendo.

Gracias, Amigos de Jesús, y gracias a todos los que forman parte de esta familia

Patricio Lynch

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Cada aporte, aunque sea mínimo, me ayuda a sostener el día a día, a seguir escribiendo y a continuar desarrollando este anhelo de ayudar a otros en el camino de la vida. De corazón, les estoy profundamente agradecido por ser parte de este nuevo comienzo.

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Beyond Biography: We Are Promise

The transformative gaze of Jesus and the impact of Amigos de Jesús on wounded childhood

Often, when we have to introduce ourselves, we resort to a narrative about our achievements, titles, roles, and professions; we state our name, and so on. We can see that this is usually a retrospective gaze, where we identify ourselves through our biographies, our past accolades, and our memories. And I wonder, aren’t we much more than these? Which, hopefully, in the best-case scenario, are fond memories. Many also introduce themselves through their wounds, traumas, and failures, repeating—like a chorus of lamentation—an identity pierced by suffering, almost as if it were second nature.

But here is my bold proposition: Why not introduce ourselves in terms of the projective? Where is Life inviting you to walk? We are much more than memory. Each of us is an unfinished project. From a Jungian perspective, we are in a process of individuation that spans our entire lives.

Without wanting to sound like a philosopher, we cannot help but express that the human being is a project, akin to the word projectile. It is highly evocative to remember that the word project shares its origin with the idea of being thrown forward.

How healthy it is to also think of ourselves as an unfinished project! It can help drive our lives forward, putting us in motion, tearing us away from our settled routines, comforts, and existential paralysis. It encourages us to think that all is not lost, that there is always a possibility for change and growth.

Thinking of ourselves as a project connects us with our desires, longings, and postponed dreams. How do we relate to our desires? Do we live alienated from them? What dreams have we put off due to countless excuses?

I invite you to become silent for a few moments and connect with this existential question: Who are you? To be able to answer, not so much from a reflective standpoint, but from a projective one. Let us forget our autobiographies for a moment and make becoming a part of our identity.

My 12 years dedicated as a missionary priest in Honduras, serving children coming from diverse situations of abuse, helped me discover the transformative power of community projects. Grounded in love and Jesus’ invitation in the Gospel, these projects prophetically proclaim that the past of these children, filled with violence, does not have the final word.

I could tell so many stories where these children could have remained trapped in their abuse-filled biographies, marked “forever,” as frustrated lives “thrown in the trash,” repeating cycles of violence where the victim, upon becoming an adult, turns into the victimizer.

I have not seen that; quite the contrary. Organizations like Amigos de Jesús make this premise of living as an unfinished project possible. These children live in a Home where there is love, where their basic needs are finally met (shelter, a bed, food, education), where they are validated, called by their name, and looked in the eye. They are offered values-based education, transmitting faith through a healthy spirituality, and are provided with vocational workshops. Once graduated, they are helped to integrate into society, whether through university studies or finding a job. I have witnessed with my own eyes and heart these children turned adults go on to live full lives as a result of the support and structure that was provided to them.

Many of them have already formed families, become professionals, uprooted spiraling cycles of violence, and integrated and healed their past wounds. The violence and abuse of the past do not define them. That is why, despite whatever horrors were inflicted on them, they still express endless gratitude in their prayers to God. That is why they are hope itself and a symbol of promise — they are children and young people who have had every reason to resent this life, who have instead reconnected with the purest desire to live, while still longing for a better life. They have not allowed themselves to be trapped by the past. They would have countless excuses to choose the path of violence, repeating their stories. They would have thousands of excuses to escape into addictions or violate others. But those excuses were embraced by the love of an entire family (Amigos de Jesús) that has managed to be an instrument of divine love, healing the most complex stories and shouting with hope that life is worth living.

Jesus never reduced people to their past. He did not call Matthew a “tax collector,” but a disciple; he did not call the sinful woman a “prostitute,” but a daughter; he did not call Peter a “denier,” but a foundation. He always looked beyond the biography to discover the promise hidden within each person. Perhaps that is also our vocation and the missionary purpose of Amigos de Jesús: to learn to look at life, at children—and at ourselves—through the lens of hope rather than the labels of the past. Perhaps the most important question is not who we were, but who we are called to be.

Perhaps the question for each of us, and particularly for the children, is: “Who is being born in me?” For as long as there is life, there is always the possibility of something new in God. New life can gestate even from the most terrible beginnings. We are memory, yes—we cannot erase the past or pretend nothing happened—but in us lies also the seed of promise, and perhaps it is precisely that promise that constitutes the deepest form of our identity.

I will always be grateful to organizations like Amigos de Jesús, to people who dedicate their time and generously offer their resources (thank you to each donor) so that the lives of these children can have a new flavor—no longer the bitter taste of violence, but the flavor of joy, delight, love, and hope.

Childhood is a time to sow hope, faith, and love. It is a shared promise. Let us not abandon this sacred mission of recognizing the Divine in the little ones. I inevitably think of those words of Jesus: “Truly I tell you, whatever you did for one of the least of these brothers and sisters of mine, you did for me” (Mt 25:40). Wherever a wounded life flourishes anew, the Kingdom of God is already taking place.

Thank you, Amigos de Jesús, and thank you to everyone who is part of this family.

Patricio Lynch

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Me encontré con una frase de Buda acerca del apego: “Solo puedes perder aquello a lo que te aferras.”

Hace unos días perdí una carpeta llena de archivos con escritos personales de muchos años. Mi alma expresada en palabras: recuerdos y memorias de momentos y circunstancias, cartas de afecto dirigidas a personas muy queridas, reflexiones filosóficas y teológicas fruto de años de indagación y estudio. Sencillamente, sin comprender qué ha sucedido, esa carpeta ya no existe. La he perdido.

No voy a mentir y decir que salté de alegría ante esta circunstancia inesperada, como si hubiera sido una hermosa oportunidad para demostrar mi espíritu contemplativo y desapegado. Todo lo contrario. Me dolió, me enojó y, finalmente, me permitió descubrir cuán apegado estaba a esos escritos y a todo lo que simbolizaban para mí.

Ahora me siento como un neonato, dando los primeros pasos para volver a expresar mi alma. Como una tabula rasa, una tierra virgen que espera ser nuevamente fecundada. Me descubro escribiendo otra vez sin el apoyo de mis textos anteriores. Y pensé: ¿qué mejor oportunidad para reflexionar sobre el apego, la impermanencia y la confianza?

Buda, hijo del Oriente profundo, observó que toda la realidad está atravesada por el cambio. Nada permanece idéntico a sí mismo. Todo nace, crece, se transforma y desaparece. A esa constatación la tradición budista la llama impermanencia.

Nuestra cultura occidental ha bebido también de esta aseveración. En la antigüedad griega, el pensador presocrático Heráclito afirmaba que todo cambia (panta rei). Nada permanece inmóvil. No podemos bañarnos dos veces en el mismo río porque ni el río ni nosotros somos los mismos. La realidad es un permanente devenir.

Muchas veces los cambios nos provocan vértigo existencial, miedo y resistencia. Inconscientemente buscamos “tierra firme”, queremos aferrarnos a algo que nos dé seguridad y estabilidad.

Vale la pena ser honestos y responder estas preguntas: ¿Cómo vivimos los cambios que la vida nos impone y que nunca hubiéramos elegido? ¿Qué sucede en nuestro interior cuando la realidad desarma nuestros planes, nuestras seguridades o aquello que más amamos?

Diversas tradiciones espirituales, filosóficas y psicológicas distinguen entre el dolor y el sufrimiento. El dolor es una experiencia inevitable de la existencia. El sufrimiento surge, muchas veces, de la manera en que nos relacionamos con ese dolor.

El sufrimiento nace cuando pretendemos convertir en posesión aquello que, por naturaleza, está siempre en movimiento. Cuanto más cerramos el puño para retener la vida, más dolor experimentamos cuando inevitablemente cambia de forma.

Todo aquello que pertenece al mundo de las formas está sujeto al cambio. Los roles que desempeñamos, las profesiones, los vínculos, el cuerpo, los pensamientos, las emociones, los éxitos y los fracasos. Nada puede ser retenido para siempre. Y nos resistimos y así sufrimos.

Todos conocemos con seguridad personas que han estado tan aferradas a sus roles, que una vez que ya no lo ejercen, no encuentran sentido a la vida.

Quizá la sabiduría consista en dejar de resistir al devenir y aprender a vivirlo con serenidad y confianza.

Si nos remitimos a los evangelios, descubrimos que Jesús también invita una y otra vez a soltar. No porque la tradición cristiana considere que el mundo de las formas sea una mera ilusión, ni únicamente porque todo sea pasajero, sino porque anuncia la existencia de una Realidad más profunda y permanente en la cual podemos confiar.

La confianza es clave en la comprensión cristiana de la vida. Jesús nos interpela múltiples veces a no tener miedo. Es, probablemente, la exhortación que más se repite en toda la Escritura. Algunos especialistas en Biblia dicen que la expresión se encuentra unas 365 veces en los libros sagrados. Interesante recordatorio para cada día del año: “No teman”, “No tengan miedo”, “No se inquieten”, “No se preocupen por el mañana”.

Jesús no es ingenuo, no niega el dolor o las dificultades de la vida. Bien conocemos su historia y cómo confrontó y asumió el dolor humano. Llora la muerte de un amigo, experimenta la angustia en Getsemaní y atraviesa el abandono de la cruz. Sin embargo, en medio de todo ello, insiste en una actitud fundamental de confiar. La fe no tiene que ver primeramente con la adhesión a ciertas creencias o doctrinas sino con vivir con una radical confianza en la Realidad Última de la Vida que él llama Abba (Una Presencia Tierna y Compasiva).

Mientras el miedo nos lleva a cerrar los puños para controlar la realidad, la confianza nos invita a abrir las manos y recibir la vida como un don. El miedo se aferra; la confianza suelta. El miedo quiere garantías; la confianza descansa en una Presencia.

La mirada contemplativa de Jesús nos invita a mirar los lirios del campo, que no viven angustiados, ni anticipándose con ansiedad hacia el futuro queriendo controlar el mañana. Los lirios simplemente florecen sostenidos por una realidad mayor que ellos mismos. ¿Por qué nos cuesta tanto confiar?

En todo esto encuentro una diferencia de acento con la intuición budista. Buda nos invita a soltar porque todo cambia. Jesús nos invita a soltar porque, aun cuando todo cambie, existe un Amor que permanece y sostiene la vida.

Me gusta pensar que tal vez la confianza sea, en definitiva, la forma cristiana del desapego.

“Quien quiera salvar su vida la perderá; pero quien la pierda por mí la encontrará.” (Marcos 8,35).

Ambos están describiendo una misma dinámica psicológica y espiritual. Aquello que intentamos retener desesperadamente termina por escapársenos. La vida no se posee, se recibe.

Vale la pena preguntarnos con honestidad: ¿Qué creemos realmente que nos pertenece? ¿Pensamos que la realidad puede quedar bajo nuestro dominio? ¿Cuánto sufrimiento nace simplemente de la pretensión de controlar lo que nunca estuvo en nuestras manos?

Los invito a hacer un pequeño ejercicio. Imaginen que con el propio cuerpo intentan expresar primero el gesto de recibir y luego, el gesto de poseer. Los dinamismos interiores que despierta cada postura son completamente distintos. Mano abierta y puño cerrado con fuerza. En una hay apertura, asombro, gratitud, confianza. En la otra aparecen tensión, rigidez, miedo, ansiedad y una necesidad permanente de defender aquello que creemos nuestro.

Mientras escribo estas líneas, la carpeta sigue sin aparecer y no creo que aparezca. Me reconcilio con la realidad que se presenta y me abro a una etapa nueva. Todo tiene su ciclo, su etapa, su misión. No está en mis manos controlar las etapas de mi vida, pero sí está en mis manos decidir si quiero vivir con los puños cerrados queriendo poseer y retener o con las manos abiertas, en abandono y entrega a esa Realidad que llamamos Dios.

Patricio

pd: Siempre agradecido por el apoyo a mi trabajo, por cada aporte voluntario y generoso que me ayuda a ganarme la vida. Como siempre, les dejo mi alias de mi cuenta Santander (silente.camino.pleno) y algunas opciones por Mercado Pago para los argentinos y Paypal para mis amigos extranjeros. Los quiero.

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Trust as Detachment

A reflection on loss, impermanence, and the wisdom of open hands.

I came across a quote by Buddha about attachment: “You can only lose what you cling to.”

A few days ago, I lost a folder full of files containing personal writings spanning many years. My soul expressed in words: memories and recollections of moments and circumstances, letters of affection addressed to dearly loved people, philosophical and theological reflections resulting from years of inquiry and study. Simply, without understanding what happened, that folder no longer exists. I have lost it.

I am not going to lie and say that I jumped for joy at this unexpected circumstance, as if it had been a beautiful opportunity to demonstrate my contemplative and detached spirit. Quite the contrary. It hurt, it made me angry, and finally, it allowed me to discover how attached I was to those writings and to everything they symbolized for me.

Now I feel like a newborn, taking the first steps to express my soul once again. Like a tabula rasa, a virgin land waiting to be fertilized anew. I find myself writing again without the support of my previous texts. And I thought: what better opportunity to reflect on attachment, impermanence, and trust?

Buddha, a son of the deep East, observed that all reality is shot through with change. Nothing remains identical to itself. Everything is born, grows, transforms, and disappears. The Buddhist tradition calls this realization impermanence.

Our Western culture has also drawn from this assertion. In Greek antiquity, the pre-Socratic thinker Heraclitus stated that everything changes (panta rei). Nothing remains still. We cannot step into the same river twice because neither the river nor we are the same. Reality is a permanent becoming.

Often, changes cause us existential vertigo, fear, and resistance. Unconsciously, we look for “solid ground”; we want to cling to something that gives us security and stability.

It is worth being honest and answering these questions: How do we live through the changes that life imposes on us and that we would have never chosen? What happens inside us when reality dismantles our plans, our securities, or that which we love most?

Various spiritual, philosophical, and psychological traditions distinguish between pain and suffering. Pain is an inevitable experience of existence. Suffering often arises from the way we relate to that pain.

Suffering is born when we try to turn into a possession that which, by nature, is always in motion. The tighter we close our fist to hold onto life, the more pain we experience when it inevitably changes shape.

Everything belonging to the world of forms is subject to change. The roles we play, professions, bonds, the body, thoughts, emotions, successes, and failures. Nothing can be held onto forever. And we resist, and so we suffer.

We all surely know people who have been so attached to their roles that once they no longer practice them, they find no meaning in life.

Perhaps wisdom consists in ceasing to resist becoming and learning to live it with serenity and trust.

If we refer to the gospels, we discover that Jesus also invites us time and again to let go. Not because the Christian tradition considers the world of forms to be a mere illusion, nor solely because everything is fleeting, but because He announces the existence of a deeper and more permanent Reality in which we can trust.

Trust is key to the Christian understanding of life. Jesus challenges us multiple times not to be afraid. It is, probably, the most repeated exhortation in all of Scripture. Some Bible scholars say the expression is found about 365 times in the sacred books. An interesting reminder for every day of the year: “Do not fear,” “Do not be afraid,” “Do not be troubled,” “Do not worry about tomorrow.”

Jesus is not naive; He does not deny the pain or difficulties of life. We well know His story and how He confronted and assumed human pain. He weeps over the death of a friend, experiences anguish in Gethsemane, and goes through the abandonment of the cross. Yet, in the midst of it all, He insists on a fundamental attitude of trust. Faith is not primarily about adhering to certain beliefs or doctrines, but about living with a radical trust in the Ultimate Reality of Life, which He calls Abba (A Tender and Compassionate Presence).

While fear leads us to close our fists to control reality, trust invites us to open our hands and receive life as a gift. Fear clings; trust lets go. Fear wants guarantees; trust rests in a Presence.

The contemplative gaze of Jesus invites us to look at the lilies of the field, which do not live in anguish, nor anticipate the future with anxiety, wanting to control tomorrow. The lilies simply bloom, sustained by a reality greater than themselves. Why is it so hard for us to trust?

In all of this, I find a difference in emphasis with the Buddhist intuition. Buddha invites us to let go because everything changes. Jesus invites us to let go because, even when everything changes, there is a Love that remains and sustains life.

I like to think that perhaps trust is, ultimately, the Christian form of detachment.

“For whoever wants to save their life will lose it, but whoever loses their life for me will find it.” (Mark 8:35).

Both are describing the same psychological and spiritual dynamic. That which we desperately try to retain ends up slipping away from us. Life is not possessed; it is received.

It is worth asking ourselves honestly: what do we really believe belongs to us? Do we think that reality can remain under our dominion? How much suffering is born simply from the pretense of controlling what was never in our hands?

I invite you to do a small exercise. Imagine expressing with your own body first the gesture of receiving and then, the gesture of possessing. The inner dynamics awakened by each posture are completely different. An open hand and a tightly closed fist. In one, there is openness, wonder, gratitude, trust. In the other, tension, rigidity, fear, anxiety appear, along with a permanent need to defend what we believe is ours.

As I write these lines, the folder is still missing, and I don’t think it will appear. I reconcile myself with the reality that presents itself, and I open myself to a new stage. Everything has its cycle, its stage, its mission. It is not in my hands to control the stages of my life, but it is in my hands to decide whether I want to live with closed fists wanting to possess and retain, or with open hands, in abandonment and surrender to that Reality we call God.

Patricio

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En esta noche, no puedo dormir, me surgen palabras. Las comparto, ojalá ayuden.

Detenerse

Frena, haz una pausa. Observa, presta atención, escucha, respira. Indispensable digestión. Ya basta de tanta dispersión y de vivir atorado. ¿Hacia dónde corres? ¿Por qué vas apresurado? ¿Qué buscas afuera que no habite ya en tu centro?

Conecta con los sentidos, percibe, déjate impactar, sin razonar, solo ser. Descubre la sed de ser. Está en ti, queriendo emerger… pero no le dejas. Late en el fondo, esperando que hagas silencio.

Entiende de una vez: el hacer no colma, siempre deja rastros de insatisfacción. Solo despierta a la Fuente que sacia el Ser.

Deja que la memoria del cuerpo recupere el asombro de la niñez, ese tiempo donde se habita el presente en casi plena apertura. Gozo, placer, actividad lúdica, espontaneidad, travesuras, aventuras y más… ¿lo perdimos? Grita: “¡No!” Ríete de la seriedad propia de la adultez y sus rostros adustos que olvidaron cómo jugar.

Aún está todo eso. No son recuerdos que se escapan de las manos. Simplemente Es, Son, Están. Están grabados en las células, esperando ser encendidos.

Haz lazos de amor con la quietud. Es una gran amante. Déjate besar por ella. Es dulce y suave, engendra vida, detiene el estéril y continuo divagar. Es buena consejera, amiga del Presente, remedio de constantes ansias, portal a un “más allá” que deviene un “más aquí”, a lo único que Es, a este instante que nos contiene.

Todo crece en aparente inmovilidad, pero la quietud no es pasividad: es activa, fecunda, energética, sanadora. No está anquilosada, no es resignación y menos aún “tirar la toalla”. Es el motor secreto, el principio de la vitalidad, el camino de la resignificación.

Los tiempos madurativos requieren de la quietud. Sin prisas ni ansiedades. Solo observa la naturaleza, que jamás se apresura y, sin embargo, todo lo alcanza.

Maestra de aceptar lo real, despertadora del sueño de la ilusión de la separatividad. La quietud nos sumerge en la Unidad.

Respira, percibe el entorno. Despierta a lo Real, huye del sueño que engaña. No te quedes con la apariencia de las cosas. Escruta, déjate impactar, no busques donde no hay respuestas. Detente y aprende. Suelta el control y confía en el proceso.

Deseo que el viento roce tu cara, la lluvia empape tu cuerpo, los sabores embriaguen tu boca y que la naturaleza sea música para tus oídos.

Sé consciente de cada inhalación, agradece; tú no lo controlas. Que el corazón sintonice con la Vida, en cada sístole y diástole, en cada exhalación e inhalación; duetos vitales y entrañables que sean una oportunidad de Ser. Es solo cuestión de ser. Detente, sin excusas ni asuntos impostergables. Estás a tiempo.

Patricio Lynch

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To Stop

An indispensable pause to remember how to be.

On this night, I cannot sleep; words arise within me. I share them; hopefully, they help.

Stop, take a pause. Observe, pay attention, listen, breathe. An indispensable digestion. Enough of so much dispersion and of living trapped. Where are you running to? Why are you rushing? What are you seeking outside that does not already dwell within your center?

Connect with the senses, perceive, let yourself be impacted, without reasoning, just being. Discover the thirst for being. It is within you, wanting to emerge… but you do not let it. It beats deep down, waiting for you to make silence.

Understand once and for all: doing does not fulfill; it always leaves traces of dissatisfaction. Just awaken to the Source that satisfies Being.

Let the body’s memory recover the wonder of childhood, that time when the present is inhabited in almost full openness. Joy, pleasure, playful activity, spontaneity, mischief, adventures, and more… did we lose it? Shout: “No!” Laugh at the seriousness typical of adulthood and its austere faces that forgot how to play.

All of that is still there. They are not memories slipping through our hands. It simply is, They Are, They Present themselves. They are engraved in the cells, waiting to be ignited.

Make bonds of love with stillness. She is a great lover. Let yourself be kissed by her. She is sweet and soft, engenders life, and stops the sterile and continuous wandering. She is a good advisor, a friend of the Present, a remedy for constant anxieties, a portal to a “beyond” that becomes a “closer here”, to the only thing that is, to this instant that contains us.

Everything grows in apparent immobility, but stillness is not passivity: it is active, fertile, energetic, healing. It is not stagnant, it is not resignation, and even less “throwing in the towel.” It is the secret motor, the principle of vitality, the path of re-signification.

The times of maturing require stillness. Without rush or anxiety. Just observe nature, which never rushes and, yet, accomplishes everything.

A teacher of accepting the Real, awakener from the dream of the illusion of separateness. Stillness submerges us into Unity.

Breathe, perceive the surroundings. Awaken to the Real, flee from the dream that deceives. Do not stay with the appearance of things. Scrutinize, let yourself be impacted, do not look where there are no answers. Stop and learn. Let go of control and trust the process.

I wish for the wind to brush your face, the rain to drench your body, the flavors to intoxicate your mouth, and for nature to be music to your ears.

Be aware of each inhalation, give thanks; you do not control it. May the heart attune to Life, in each systole and diastole, in each exhalation and inhalation; vital and endearing duets that are an opportunity to Be. It is just a matter of being. Stop, without excuses or unpostponable matters. You are on time.

Patricio Lynch

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¿Qué lugar ocupa el cuerpo en nuestra experiencia de fe?

La pregunta puede parecer extraña. Sin embargo, basta prestar atención a nuestras prácticas, lenguajes y sensibilidades para advertir que no siempre hemos sabido qué hacer con él.

Puedo dar testimonio de ciertas formas de cristianismo que terminaron generando una relación problemática con el cuerpo, aun cuando el corazón del mensaje cristiano apunta en otra dirección.

A lo largo de la vida me he encontrado una y otra vez con signos y expresiones de una espiritualidad cristiana privatizada, descontextualizada, intimista, desencarnada y ahistórica. Asimismo, múltiples diálogos con personas de comunidades cristianas en distintos países que expresaban miedo, culpa, vergüenza y opresión cuando me hablaban de sus cuerpos o de temas de moral sexual.

No se trata de juzgar a las personas ni a las comunidades. Somos herederos de una larga historia. Pero sí vale la pena preguntarnos cómo hemos llegado hasta aquí.

No daría el alcance de este escrito para desarrollar sus posibles causas históricas, pero sí me permito sugerir el legado platónico, sus categorías y su esquema dualista, como una clave importante para interpretar la realidad actual en muchas de las iglesias cristianas.

Me animo a concluir que, en muchos aspectos, somos más platónicos que cristianos. Recordemos la famosa aseveración del pensador griego: “El cuerpo es la cárcel del alma”.

Este legado ha tenido consecuencias inmensas en la cultura occidental. Por influencia griega, el cristianismo incorporó una dualidad que hizo del cuerpo algo sospechoso. Hemos dividido al ser humano en dos, viviendo escindidos, fragmentados, en tensión y en lucha.

Uno de los frutos ha sido la aparición de numerosas prácticas espirituales de violencia contra el propio cuerpo, de flagelación y privaciones extremas, nacidas, en parte, de dicha concepción filosófica. Nos pensamos y nos registramos como espíritus oprimidos por el cuerpo, como una verdadera prisión de la cual hay que liberarse.

De esta manera, el cuerpo pierde su dimensión sacramental, dejando de ser experimentado como signo del amor de Dios para convertirse en una carga que aprisiona y en una fuente inagotable de pecados. Pero el cuerpo es sagrado.

En el afán de profundizar en la doctrina del pecado original —que sea dicho de paso, fue desarrollada por San Agustín— nos hemos olvidado de la bondad original expresada bellamente en el relato creacional cuando Dios crea al ser humano: “Dios vio que era muy bueno”.

Por eso resulta llamativa una de las grandes paradojas de nuestra tradición. Los dos pilares fundamentales de la fe cristiana remiten precisamente a la carne.

La Encarnación proclama que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros.

La Resurrección proclama que la carne está llamada a participar de la vida plena de Dios.

Navidad y Pascua tienen el mismo protagonista: el cuerpo.

Que quede claro: Dios no salva al ser humano a pesar de su corporalidad. Dios se comunica, se revela y salva a través de ella.

En general, escuchamos frases como las siguientes cuando nos encontramos en un velorio: “ya no está ahí porque su alma fue al cielo”, “ahora es un ángel que nos cuida”, entre otras.

Resulta significativo que casi nunca se haga referencia a la resurrección de la carne, aun en personas con pertenencia comprometida a la vida eclesial y con una buena formación educativa. Siendo la Resurrección el principio nuclear de nuestra fe, pareciera que es uno de los más olvidados o incomprendidos.

Subyace en muchos la idea de la inmortalidad del alma más que la resurrección de la carne. También se infiere un esquema antropológico dualista que no corresponde a la comprensión bíblica y cristiana del ser humano.

El hombre es una unidad sustancial indivisible. Podríamos decir: cuerpo espiritual o espíritu encarnado. Para el cristianismo no tenemos un cuerpo; somos cuerpo.

La corporalidad resulta identitaria y, sin embargo, es abordada muchas veces con sospecha y pesimismo. La valoración negativa de la materialidad es otra de las consecuencias de la infiltración del platonismo en nuestro quehacer teológico y en nuestra vida espiritual.

Muchos piensan desde una antropología dual que reduce la salvación a una sola parte de la persona.

¿Qué lugar ocupa realmente el cuerpo en nuestra experiencia de fe?

¿Hemos aprendido a habitar el cuerpo como don o seguimos viviéndolo como amenaza?

¿Hasta qué punto nuestra espiritualidad sospecha de aquello mismo que Dios asumió en la Encarnación?

¿No seguimos pensando la salvación como una huida del mundo más que como una transformación de la vida?

¿Qué hemos hecho con la afirmación cristiana de que el Verbo se hizo carne?

¿Tomamos verdaderamente en serio que la Resurrección tiene como protagonista al cuerpo?

¿Por qué hablamos tanto de la inmortalidad del alma y tan poco de la resurrección de la carne?

¿Qué imagen de Dios se esconde detrás de una espiritualidad que sospecha del cuerpo, del placer, de la materia y de la historia?

¿Puede una fe que desconfía de la carne comprender realmente el misterio de la Encarnación?

¿Por qué nos resulta más fácil imaginar almas desencarnadas que cuerpos resucitados?

¿No hemos reducido la fe a un asunto privado e interior, olvidando que Dios se comunica en la historia concreta?

¿Qué entendemos cuando hablamos de “mundo”? ¿La creación amada por Dios o un espacio del que hay que escapar?

¿No hemos fragmentado al ser humano allí donde la tradición bíblica percibe una profunda unidad?

¿Qué queda del cristianismo cuando se pierde de vista la bondad de la creación?

Es notable percatarse de la omnipresencia de un estilo maniqueo, de un pensamiento binario y de un esquema dual. No hemos tomado suficientemente en serio una sana teología de la creación, una profundización del principio de la Encarnación, de la Resurrección de la carne y de la autocomunicación de Dios en la historia.

Suelo expresar coloquialmente que esta modalidad de vida cristiana termina convirtiéndose en una especie de plan de evacuación para la otra vida. Una fe preocupada principalmente por cómo abandonar este mundo antes que por descubrir la presencia de Dios en la trama concreta de la existencia.

Quizás una de las consecuencias más significativas de esta visión haya sido la creciente dificultad para presentar la propuesta cristiana como algo razonable y humanizador para la sensibilidad moderna. No resulta extraño que el pensamiento crítico haya reaccionado frente a formas de religiosidad que parecían despreciar el cuerpo, la materia, la historia y el mundo, precisamente aquellos ámbitos donde transcurre la vida humana.

En este sentido, resultan iluminadoras las advertencias que hacía el Papa Francisco acerca de ciertas formas contemporáneas de neognosticismo. Se trata de una comprensión de la fe que reduce la salvación a una experiencia meramente interior, privada y desencarnada, olvidando que el cristianismo es, ante todo, la historia de un Dios que se hizo carne.

Durante mucho tiempo se escuchó la expresión: “salva tu alma”. Todavía hoy encontramos discursos religiosos obsesionados por “ganar almas”. Pero cabe preguntarse: ¿cómo podría anunciarse la salvación a través de la Encarnación, la vida, la muerte y la Resurrección de Jesús en su verdadero cuerpo, si aquello que importa es únicamente rescatar una dimensión interior del ser humano?

¿Cómo podría llegar la salvación a través de la Encarnación de Jesús, de su vida, muerte y resurrección en su verdadero cuerpo, si lo único que importa es liberar la interioridad humana de las limitaciones del cuerpo y de la materia?

La buena noticia cristiana no concierne solamente al alma, sino a la persona entera; no sólo a la interioridad, sino también al cuerpo, a la historia, a los vínculos y al mundo.

La salvación que la fe nos anuncia no concierne solamente a nuestra interioridad, sino a nuestro ser integral, a la persona completa en todas sus dimensiones.

¿Qué imagen de Dios podríamos identificar aquí?

Si postulamos que Dios es Amor, no sería posible pensar que permita la desaparición de un elemento constitutivo de nuestra identidad: el cuerpo.

Cristología y antropología están esencialmente vinculadas. Por eso considero que debemos esforzarnos por purificar los resabios del platonismo que tanto daño han hecho y que han pervertido elementos constitutivos de nuestra fe.

El símbolo de la fe que recitamos cada domingo reafirma: “resucitó al tercer día, según las Escrituras” y “espero la resurrección de la carne”.

Encarnación y Resurrección son el núcleo de la fe cristiana y ambas tienen al cuerpo como protagonista.

Recuperemos entonces el cristianismo: la carne, el cuerpo, la materia, la historia, el mundo.

En definitiva, recuperemos la Buena Noticia que tiene un rostro concreto: Jesucristo, Hijo de Dios y Salvador, que se ha hecho carne (cf. Jn 1,14).

Es tiempo de despojarnos de Platón, bajar del mundo de las ideas y aterrizar nuevamente en la historia.

Patricio Lynch

ps: Nuevamente gracias por acompañarme en esta nueva etapa de la vida y de la escritura.

Cada ensayo, lectura y espacio de diálogo que comparto es posible gracias al tiempo, la dedicación y el apoyo de quienes consideran valioso este proyecto. Si mis escritos te resultan significativos y deseas contribuir para que pueda seguir desarrollando este trabajo, encontrarás a continuación distintas formas de hacerlo.

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What Have We Done with the Body?
Reflections on Flesh in the Christian Faith

What place does the body occupy in our experience of faith?

The question may seem strange. However, we only need to pay attention to our practices, languages, and sensibilities to notice that we have not always known what to do with it.

I can testify to certain forms of Christianity that ended up generating a problematic relationship with the body, even when the heart of the Christian message points in another direction.

Throughout life, I have encountered time and again signs and expressions of a privatized, decontextualized, individualistic, disembodied, and ahistorical Christian spirituality. Likewise, multiple dialogues with people from Christian communities in different countries who expressed fear, guilt, shame, and oppression when talking to me about their bodies or topics of sexual morality.

It is not about judging people or communities. We are the heirs of a long history. But it is worthwhile to ask ourselves how we got here.

The scope of this writing would not suffice to develop its possible historical causes, but I do allow myself to suggest the Platonic legacy, its categories, and its dualistic scheme as an important key to interpreting the current reality in many Christian churches. I dare to conclude that, in many aspects, we are more Platonic than Christian. Let us remember the famous assertion of the Greek thinker: “The body is the prison of the soul.”

This legacy has had immense consequences in Western culture. Through Greek influence, Christianity incorporated a duality that made the body something suspicious. We have divided the human being into two, living in split, fragmented, in tension, and in struggle.

One of the fruits has been the appearance of numerous spiritual practices of violence against one's own body, of flagellation and extreme privations, born, in part, from said philosophical conception.

We think of and experience ourselves as spirits oppressed by the body, as a true prison from which we must break free. In this way, the body loses its sacramental dimension, ceasing to be experienced as a sign of God's love to become an imprisoning burden and an inexhaustible source of sins. But the body is sacred.

In the eagerness to deepen the doctrine of original sin—which, by the way, was developed by Saint Augustine—we have forgotten the original goodness beautifully expressed in the creation narrative when God creates the human being: “God saw that it was very good.”

That is why one of the great paradoxes of our tradition is striking. The two fundamental pillars of the Christian faith refer precisely to the flesh.

The Incarnation proclaims that the Word became flesh and dwelt among us.

The Resurrection proclaims that the flesh is called to participate in the full life of God.

Christmas and Easter have the same protagonist: the body.

Let it be clear: God does not save the human being despite their corporality. God communicates, reveals Himself, and saves through it.

In general, we hear phrases like the following when we are at a funeral: "they are no longer there because their soul went to heaven," "now they are an angel watching over us," among others. Significantly, reference is rarely made to the resurrection of the flesh, even among people with a committed belonging to ecclesial life and with a good educational background.

The Resurrection, being the core principle of our faith, seems to be one of the most forgotten or misunderstood. Underlying many is the idea of the immortality of the soul rather than the resurrection of the flesh.

A dualistic anthropological scheme is also inferred, which does not correspond to the biblical and Christian understanding of the human being. Man is an indivisible substantial unity. We could say: spiritual body or embodied spirit. For Christianity, we do not have a body; we are a body.

Corporality turns out to be identity-defining, and, nevertheless, it is often approached with suspicion and pessimism.

The negative valuation of materiality is another consequence of the infiltration of Platonism into our theological endeavor and our spiritual life. Many think from a dual anthropology that reduces salvation to just one part of the person.

What place does the body really occupy in our experience of faith?

Have we learned to inhabit the body as a gift, or do we continue to live it as a threat? To what extent does our spirituality suspect the very thing that God assumed in the Incarnation?

Do we not continue to think of salvation as an escape from the world rather than as a transformation of life?

What have we done with the Christian affirmation that the Word became flesh?

Do we truly take seriously that the Resurrection has the body as its protagonist?

Why do we talk so much about the immortality of the soul and so little about the resurrection of the flesh?

What image of God is hidden behind a spirituality that suspects the body, pleasure, matter, and history?

Can a faith that distrusts the flesh truly understand the mystery of the Incarnation? Why do we find it easier to imagine disembodied souls than resurrected bodies?

Have we not reduced faith to a private and interior matter, forgetting that God communicates Himself in concrete history?

What do we understand when we speak of "world"?

Have we not fragmented the human being where the biblical tradition perceives a deep unity?

What is left of Christianity when the goodness of creation is lost from sight?

It is remarkable to realize the omnipresence of a Manichaean style, of binary thinking, and of a dual scheme. We have not taken sufficiently seriously a healthy theology of creation, a deepening of the principle of the Incarnation, of the Resurrection of the flesh, and of God's self-communication in history.

I usually express colloquially that this modality of Christian life ends up becoming a kind of evacuation plan for the next life. A faith primarily concerned with how to abandon this world rather than discovering God's presence in the concrete weave of existence.

Perhaps one of the most significant consequences of this vision has been the growing difficulty in presenting the Christian proposal as something reasonable and humanizing for the modern sensibility. It is not surprising that critical thought has reacted against forms of religiosity that seemed to despise the body, matter, history, and the world—precisely those realms where human life takes place.

In this sense, the warnings made by Pope Francis about certain contemporary forms of neo-Gnosticism are illuminating. It is an understanding of faith that reduces salvation to a merely interior, private, and disembodied experience, forgetting that Christianity is, above all, the history of a God who became flesh.

For a long time, the expression "save your soul" was heard. Even today, we find religious discourses obsessed with "winning souls."

But it is worth asking: how could salvation be announced through the Incarnation, life, death, and Resurrection of Jesus in his true body, if what matters is solely rescuing an interior dimension of the human being?

How could salvation come through the Incarnation of Jesus, his life, death, and resurrection in his true body, if the only thing that matters is freeing human interiority from the limitations of the body and matter?

The Christian good news does not concern only the soul, but the whole person; not only interiority, but also the body, history, relationships, and the world.

The salvation that faith announces to us does not concern only our interiority, but our integral being, the complete person in all their dimensions.

What image of God could we identify here? If we postulate that God is Love, it would not be possible to think that He would allow the disappearance of a constitutive element of our identity: the body.

Christology and anthropology are essentially linked. That is why I believe we must make an effort to purify the remnants of Platonism that have done so much harm and have perverted constitutive elements of our faith.

The symbol of faith that we recite every Sunday reaffirms: “he rose again on the third day in accordance with the Scriptures” and “I look forward to the resurrection of the dead” [or resurrection of the flesh].

Incarnation and Resurrection are the core of the Christian faith and both have the body as their protagonist.

Let us then recover Christianity: the flesh, the body, the matter, the history, the world. Ultimately, let us recover the Good News that has a face: Jesus Christ, Son of God and Savior, who has become flesh (cf. Jn 1:14).

It is time to divest ourselves of Plato, come down from the world of ideas, and land once again in history.

Patricio Lynch

P.S. Thank you for reading and for accompanying me on this journey.

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And if you think someone else might benefit from these writings, sharing them is another meaningful way to contribute.

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English version below.

Estamos celebrando la Solemnidad del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo. El Concilio Vaticano II lo dijo claramente: “Es la fuente y el culmen de toda la vida cristiana” (LG 11). La segunda lectura (Lectura de la primera carta del Apóstol San Pablo a los Corintios 11, 23-26) nos lleva a la Última Cena previa a los hechos que llevaron a Jesús a la cruz.

Fue una cena especial, sentida, preparada con antelación, una verdadera cena íntima y reveladora. Jesús deseaba compartir esta comida con sus discípulos y amigos: “He deseado con ansias comer esta Pascua con ustedes” (Lucas 22,15). Una mesa servida, palabras profundas, gestos conmovedores (lavatorio de los pies), profunda intimidad, comunión y un mandamiento de vivir como pan partido y repartido: “Hagan esto en memoria mía”. (Lucas 22:19)

Para comprender bien esta última comida de Jesús, no podemos separarla de las comidas anteriores e históricas del Señor. La última cena es la culminación de una intensa e intencional actividad de Jesús en su ministerio público: algo tan sencillo como el gesto de sentarse a la mesa y compartir una comida. Jesús era judío y para los judíos, en su mentalidad semítica, la comensalidad era extremadamente importante.

Todos sabemos que compartir alimentos y sentarse juntos a la mesa ayudan a construir relaciones entre unos y otros, favorecen las interacciones grupales, acercan posiciones, generan fraternidad. No estamos ante un mensaje neutral e ingenuo de Jesús. Para los judíos, sentarse a comer con alguien era signo de comunión de vida, por eso, los judíos de aquella época no comían con cualquiera. Sentarse a la mesa con alguien era decirle que estaban en comunión de vida.

Podríamos citarle a Jesús un refrán contemporáneo: “Muéstrame con quién comes y te diré quién eres”. En este gesto sencillo y cotidiano de sentarse a comer hay una profunda revelación de Dios. En la persona de Jesús se manifiesta la plena comunicación del misterio de Dios. En sus palabras y obras revela el Reino y al Padre. La comida es un instrumento de revelación. La pregunta es: ¿Con quién se sentaba Jesús a comer?

Existe un acuerdo común entre los eruditos bíblicos de que las comidas de Jesús generaron un profundo escándalo y provocaron enemistad con los líderes religiosos judíos. Decían de él: “He aquí un comilón y un borracho, amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores” (Mateo 11:19). Jesús lo tenía claro: vino a servir a los pobres: esta era su misión (cf. Lucas 4,18) Jesús comía asiduamente con los que estaban excluidos de las mesas de los demás, con los “nadie” de la época, con los marginados por el sistema religioso y político. Podríamos decir que la mesa de Jesús era una mesa de marginales.

Generalmente molesta a aquellos que ocupan posiciones centrales de poder lo que está en el margen. Todo el ministerio público de Jesús fue un recorrido por los márgenes geográficos y existenciales de esa época.

La observancia de la ley de pureza era intransigente para los religiosos judíos, mentalidad que generó conflicto con el Señor. Jesús fue visto como amigo de los pecadores y publicanos, aquellos marginados y rechazados por el Templo y sus líderes.

Por un instante, imaginemos la emoción y alegría que habría en esas mesas. Los que siempre eran excluidos fueron invitados a sentarse a comer con Él. Experimentaron su amor y calidez acogedora. Todos salieron transformados. Su misión era clara: Jesús vino a darnos vida (cf. Juan 10,10), vino a hacer de la humanidad una comunidad de hermanos y hermanas, con el sueño y horizonte de una mesa fraterna donde todos tengan un lugar para sentarse.

¿Son nuestras mesas-misas inclusivas, acogedoras, transformadoras, hospitalarias?

No es una utopía sino un camino a seguir para quienes nos profesamos cristianos. Nos podríamos preguntar: ¿Cómo son nuestras mesas-misas? ¿Quiénes son los excluidos de nuestras mesas-misas? ¿Son nuestras misas una continuación de las mesas-misas de Jesús? ¿Son nuestras mesas-misas inclusivas, acogedoras, transformadoras, hospitalarias?

Muchos tienen la pretensión de decidir quién se sienta a la mesa del altar y quién no. Pareciera que muchos no han entendido el mensaje de Jesús de no juzgar (cf. Mateo 7,1), que Dios no hace acepción de personas (Hechos 10, 34; Romanos 2,11; Gálatas 2,6; Efesios 6,9), que “no necesitan médico los sanos, sino los enfermos”, que no “ha venido a llamar a justos, sino a pecadores” (cf. Marcos 2,17) y que, como decía el Papa Francisco, retomando una expresión sobre la Eucaristía atribuida a San Ambrosio, “no es un premio para los perfectos sino un generoso remedio y un alimento para los débiles.” (EG 47)

En las mesas de Jesús las relaciones humanas pasaban de la lógica de la dominación, la exclusión y el privilegio a la lógica de la fraternidad, la igualdad y la inclusión. Todos estaban invitados a las mesas de Jesús. Por eso Jesús habla del Reino de Dios consumado como un banquete. (cf. Mateo 22, 1-14). Allí hay fiesta, reconciliación, plenitud de fraternidad.

Desde el principio, la Iglesia ha entendido que la Eucaristía es el banquete de la comunidad cristiana, en el que todos los miembros de la familia de Dios están alrededor de la mesa alimentados de la Palabra de Dios y del Cuerpo y la Sangre del Señor.

La invitación es clara: nutrirnos de Dios y convertirnos en lo que comulgamos. Hacemos comunión con la persona de Jesús que entrega su vida por todos. Celebrar la Eucaristía es recordar su actitud, como decía al principio: la vocación de ser pan partido y repartido. Queremos reafirmar nuestra opción de vivir siguiendo sus huellas.

Si comulgamos, queremos convertirnos en lo que comemos. Nuestras vidas están invitadas a ser entregadas a los demás como la de Jesús. No puede ser que la Eucaristía sea solo para anestesiar conciencias, cumplimentar con ritos, vaciarse de compromisos. La Eucaristía tiene sentido cuando nuestras vidas se transforman en eucarísticas. ¿Salgo transformado de la misa? ¿Mi corazón se expande hacia otros cada vez que comulgo? ¿Se genera un proceso de cristificación en mi vida, hasta llegar a decir con Pablo que “ya no vivo yo sino que él vive en mí”?

Reconocer a la persona de Jesús en los signos sacramentales es una invitación a reconocer la presencia del mismo Jesús en la vida de todos, especialmente de los más pequeños (cf. Mateo 25, 40). Y fíjense qué interesante. Reconocerlo en los pequeños y marginados tiene repercusión en la eternidad, no si reconocemos o no su presencia en la Eucaristía. El mensaje del Evangelio es contundente al respecto.

¿De qué sirve reconocer su presencia en la hostia consagrada si menosprecio su presencia real en los pequeños y marginados? Es una tragedia e incomprensión profunda del Evangelio. Santa Teresa de Calcuta decía al respecto: “Qué fácil es reconocer a Jesús Sacramentado cuando lo hemos encontrado en el rostro del pobre a quien hemos servido”. ¿Es así en nosotros?

Me pregunto: ¿Cómo ve la sociedad nuestras misas en general? Sería interesante consultar y escuchar. ¿Qué reflejamos? “Miren cómo se aman”, decían de los primeros cristianos. Había una profunda atracción. Las personas que se acercan hoy, ¿se sienten recibidas? ¿Seremos acaso expertos en excluir, en vez de incluir?

Estamos llamados a ser fieles a las comidas históricas de Jesús. Nuestras misas deben ser de Jesús, no son nuestras, pero sí tenemos la responsabilidad de no pervertirlas, de no convertirlas en mesas de club de golf, de grupos ideologizados excluyentes de la diversidad, de mentalidad dual, rigorista y discriminadora.

Mesas universales, sí, católicas en su sentido más literal.

No es cristiano reconocer la presencia real de Jesús en la Hostia y no reconocer su presencia real en los pobres y marginados. Que la mesa de nuestra Eucaristía sea un espacio de participación, celebración y verdadera fraternidad. Todos estamos invitados a comer; no hay privilegios ni puestos de honor. No hay Eucaristías VIP. No es un premio para los “perfectos” y puros sino una medicina para los pecadores.

Dios tiene un sueño: una humanidad reconciliada, sentada a la misma mesa, celebrando la fiesta del amor fraterno. Jesús lo llamó el Reino. Oremos para que nuestras celebraciones sean una presencia real del sueño de Dios.

Patricio Lynch

Quiero terminar compartiendo una poesía del obispo Pedro Casaldáliga sobre el Corpus Christi:Mi cuerpo es comida:

Mis manos, esas manos y Tus manos

hacemos este gesto, compartida

la mesa y el destino, como hermanos.

Las vidas en Tu muerte y en Tu vida.

Unidos en el pan los muchos granos,

iremos aprendiendo a ser la unidad

Ciudad de Dios, Ciudad de los humanos.

Comiéndote sabremos ser comida.

El vino de sus venas nos provoca.

El pan que ellos no tienen nos convoca

a ser Contigo el pan de cada día.

Llamados por la luz de Tu memoria,

marchamos hacia el Reino haciendo Historia,

fraterna y subversiva Eucaristía

pd: Nuevamente te agradezco ser parte de esta comunidad de reflexión, por apoyar mi incipiente trabajo de escritor y la nueva etapa en mi vida. Todo aporte, por más pequeño que sea, me ayuda inmensamente. Como siempre, para aquellos que viven en Argentina, les dejo mi alias de mi cuenta Santander: silente.camino.pleno y algunas opciones de Mercado Pago. Para mis amigos extranjeros, aquí también les dejo mi PayPal.

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English version

There are no VIP Eucharists.

“Corpus Christi and the challenge of building tables where everyone has a place”.

We are celebrating the Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ. The Second Vatican Council stated it clearly: “It is the source and summit of the whole Christian life” (LG 11). The second reading (Reading from the first letter of the Apostle Saint Paul to the Corinthians 11, 23-26) takes us to the Last Supper prior to the events that led Jesus to the cross. It was a special, heartfelt supper, prepared in advance, a truly intimate and revelatory supper. Jesus longed to share this meal with his disciples and friends: “I have eagerly desired to eat this Passover with you” (Luke 22:15). A set table, profound words, touching gestures (the washing of the feet), deep intimacy, communion, and a commandment to live as broken and shared bread: “Do this in memory of me.” (Luke 22:19)

To understand this last meal of Jesus well, we cannot separate it from the Lord’s previous and historical meals. The Last Supper is the culmination of an intense and intentional activity by Jesus in his public ministry: something as simple as the gesture of sitting at the table and sharing a meal with others. Jesus was Jewish, and for Jews, in their Semitic mentality, commensality was extremely important.

We all know that sharing food and sitting together at the table helps build relationships with one another, promotes group interactions, brings people closer, and generates fraternity. We are not dealing with a neutral and naive message from Jesus. For the Jews, sitting down to eat with someone was a sign of communion of life, which is why the Jews of that time did not eat with just anyone. Sitting at the table with someone was telling them that they were in communion with life.

We could quote a contemporary proverb to Jesus: “Show me who you eat with, and I will tell you who you are.” In this simple and daily gesture of sitting down to eat, there is a profound revelation of God. In the person of Jesus, the full communication of the mystery of God is manifested. In his words and deeds, he reveals the Kingdom and the Father. Food is an instrument of revelation. The question is: Who did Jesus sit down to eat with?

There is a common agreement among biblical scholars that Jesus’ meals generated a profound scandal and provoked enmity with the Jewish religious leaders. They said of him: “Look at him! A glutton and a drunkard, a friend of tax collectors and sinners!” (Matthew 11:19). Jesus was clear about it: he came to serve the poor: this was his mission (cf. Luke 4:18) Jesus regularly ate with those who were excluded from the tables of others, with the “nobodies” of the time, with those marginalized by the religious and political system. We could say that Jesus’ table was a table of the marginalized.

Observance of the law of purity was uncompromising for the religious Jews, and this generated conflict with the Lord. Jesus was seen as a friend of sinners and tax collectors, those who were marginalized and rejected.

Let us imagine for a few minutes the emotion and joy that would be present at those tables. Those who were always excluded were invited to sit and eat with Him. They experienced his love and welcoming warmth. Everyone left transformed. His mission was crystal clear: Jesus came to give us life (cf. John 10:10), to make humanity a community of brothers and sisters, with the dream and horizon of a fraternal table where everyone has a place to sit.

Are our tables-Masses inclusive, welcoming, transforming, hospitable?

It is not a utopia but a path to follow for those of us who profess to be Christians. We could ask ourselves: What are our tables-Masses like? Who are the excluded from our tables- the masses? Are our Masses a continuation of the tables-Masses of Jesus? Are our tables-Masses inclusive, welcoming, transforming, hospitable?

Many have the pretension of deciding who sits at the altar table and who does not. It seems that many have not understood Jesus’ message not to judge (cf. Matthew 7:1), that God shows no partiality (Acts 10:34; Romans 2:11; Galatians 2:6; Ephesians 6:9), that “those who are well have no need of a physician, but those who are sick,” that he has not “come to call the righteous, but sinners” (cf. Mark 2:17) and that, as Pope Francis said, echoing an expression about the Eucharist attributed to Saint Ambrose, “it is not a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak.” (EG 47)

At Jesus’ tables, human relations shifted from the logic of domination, exclusion, and privilege to the logic of fraternity, equality, and inclusion. Everyone was invited to Jesus’ tables. That is why Jesus speaks of the consummated Kingdom of God as a banquet (cf. Matthew 22:1-14). There is celebration, reconciliation, and fullness of fraternity.

The Church from the beginning has understood that the Eucharist is the banquet of the Christian community, in which all members of God’s family are around the table, nourished by the Word of God and the Body and Blood of the Lord.

The invitation is clear: Nourish ourselves with God and become what we receive in communion. We enter into communion with the Person of Jesus who gives his life for everyone. Celebrating the Eucharist is remembering his attitude, as I said at the beginning: the vocation to be broken and shared bread. We want to reaffirm our choice to live following in his footsteps.

If we receive communion, we want to become what we eat. Our lives are invited to be given to others, like that of Jesus. It cannot be that the Eucharist is only to anesthetize consciences, fulfill rituals, and empty oneself of commitments. The Eucharist makes sense when our lives become eucharistic. Do I leave the Mass transformed? Does my heart expand with more room for others every time I receive communion? Does a process of Christification occur in my life, to the point of saying with Paul that “it is no longer I who live, but Christ who lives in me”?

Recognizing the person of Jesus in the sacramental signs is an invitation to recognize the presence of the same Jesus in the lives of everyone, especially the least of these (cf. Matthew 25:40). And look how interesting. Recognizing him in the little ones and the marginalized has repercussions in eternity, not whether or not we recognize his presence in the Eucharist. The message of the Gospel is overwhelming in this regard.

What good is it to recognize his presence in the consecrated host if I despise his real presence in the little ones and the marginalized? It is a tragedy and a profound misunderstanding of the Gospel. Mother Teresa of Calcutta said in this regard: “How easy it is to recognize Jesus in the Blessed Sacrament when we have found him in the face of the poor whom we have served.” Is it like that for us?

I wonder: How does society in general view our Masses? It would be interesting to consult and listen. What do we reflect on? “See how they love one another,” they said of the early Christians. There was a profound attraction. Do the people who approach today feel welcomed? Could it be that we are experts at excluding, instead of including?

We are called to be faithful to the historical meals of Jesus. Our Masses must belong to Jesus—they are not ours—but we do have the responsibility not to pervert them, not to turn them into golf club tables, or into ideologized groups that exclude diversity, with a dual, rigorous, and discriminatory mentality.

Universal tables, yes, Catholic in its most literal sense.

It is not Christian to recognize the real presence of Jesus in the Host and not recognize his real presence in the poor and marginalized. May the table of our Eucharist be a space of participation, celebration, and true fraternity. Everyone is invited to eat; there are no privileges or seats of honor. There are no VIP Eucharists. It is not a prize for the “perfect” and pure, but a medicine for sinners.

God has a dream: a reconciled humanity, sitting at the same table, celebrating the feast of fraternal love. Jesus called it the Kingdom. Let us pray that our celebrations may be a real presence of God’s dream.

I want to finish by sharing a poem by Bishop Pedro Casaldáliga on Corpus Christi:

My body is food: My hands, those hands and Your hands we make this Gesture, sharing the table and destiny, as brothers. Our lives in Your death and in Your life. United in the bread, the many grains, we will gradually learn to be the united City of God, City of humans. Eating You, we will know how to be food. The wine from their veins provokes us. The bread they do not have summons us to be, with You, our daily bread. Called by the light of Your memory, we march toward the Kingdom making History, fraternal and subversive Eucharist.

Patricio Lynch

ps: Thank you for supporting my writing project, for taking the time to read my work, and for accompanying me during this season of life.

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English version below

En algún momento me encontré con la siguiente frase de la mística cristiana: “La fe sin crisis es infantil. La fe siempre en crisis es adolescente. La fe más allá de la crisis es adulta”.

Esto me hizo reflexionar y acá va el eco de lo leído:

La fe que no se cuestiona es caldo de cultivo de fundamentalismos, origen de conflictos y de guerras fratricidas. ¡¿Cuánta gente se ha asesinado en nombre de Dios?!

La fe que permanece inmóvil, siempre igual, lleva a la parálisis existencial; es caricatura de la fe.

La fe sin obras es una fe muerta, diría el apóstol Santiago. De manera semejante me animo a decir que la fe sin encarnación es un intimismo estéril, una huida de la historia. Es una fe de emociones espirituales sin compromiso, de otros que dan discursos elevados, pero sin misericordia concreta, o de caminos contemplativos que nunca se vuelven compasión.

La fe alejada de la vida cotidiana conduce a un divorcio vital y adviene opio de los pueblos, como diría el famoso pensador.

La fe es una invitación a transformar la historia. La fe que no se vuelve carne termina siendo una idea religiosa. La fe verdadera se encarna: toca heridas, abraza historias y transforma la vida.

La fe que no abre al misterio es dogmatismo; la fe que no interpela es anestesia espiritual.

La fe que pretende haber llegado a conocer a Dios es simplemente un intento del ego de domesticar el Misterio, un dios a imagen y semejanza de uno mismo.

Me pregunto si aquellos que amenazan con condenas eternas, infiernos y anatemas, ¿no estarán acaso proyectando sobre Dios sus propias sombras, traumas, perversiones y odios? Leí por ahí: “Nunca creas en un Dios menos bueno que tú.” ¿Cómo se puede creer en un dios que envía a sus hijos amados a un castigo, que, además, es eterno? Si tú no lo harías, ¿cómo puedes pensar que Dios sí?

La fe que se impone es adoctrinamiento.

La fe que vive de argumentos de autoridad es una fe infantilizante.

La fe que excluye alguna de sus dos dimensiones, la horizontal o la vertical, es un reduccionismo que lleva a renguear por la vida.

La fe que no da razones, parafraseando al apóstol Pedro, es fideísmo, herejía recurrente. Ojo también con el otro extremo, el racionalismo sin fe. Sabemos que somos mucho más que nuestro raciocinio. La razón es una herramienta simplemente. También somos afecto, pasiones, intuición, relaciones, etc.

La fe que se identifica con una expresión cultural se transforma en fe tribal o de club de golf.

Cuando la fe alimenta superioridad, rigidez o necesidad de tener razón, deja de ser camino de transformación y se convierte en mecanismo de identidad del ego. Ya no buscamos la verdad, sino que buscamos sentirnos seguros, especiales o moralmente por encima. Cuando la religión me hace sentir superior, probablemente ya no esté buscando a Dios sino reforzando mi identidad.

La fe que ataca a la diversidad es colonizadora. La fe nunca se impone. Deja de ver al otro como misterio y comienza a verlo como amenaza. Entonces ya no busca dialogar, comprender o encontrarse, sino conquistar, corregir o someter. Ahí la religión se vuelve ideología.

La fe que se considera omniabarcante es soberbia. La fe que tiene respuestas para todo y para todos es “un cuento chino”, pura ilusión. Cansa escuchar a aquellos que siempre tienen respuestas.

La fe auténtica no elimina la pregunta humana; aprende a habitarla. No convierte a Dios en una fórmula controlable ni en un manual de certezas. Más bien abre profundidad, sentido, confianza, incluso en medio de la incertidumbre.

La fe “milagrera” es pensamiento mágico. Recordemos las palabras del Resucitado: “Feliz el que cree sin haber visto”. La fe no busca recetas fáciles, soluciones extraordinarias, sino que se hace cargo y responsable de la vida con el acento siempre ubicado en lo ordinario. Basta de obsesionarse con lo extraordinario.

La fe sin amor no sirve para nada, diría Pablo. Podríamos decir: “muéstrame cómo amas y te diré qué fe tienes”. La medida de la fe no es cuánto sabemos de Dios, sino cuánto nos parecemos a Él en el amor.

La fe es confianza, es aprender a transitar la imprevisibilidad de la vida sin reaseguros, es aprender a soltar los miedos y saltar en abandono radical al Misterio último.

La fe es dinamismo, es cambio, es camino espiralado, nunca lineal. La fe supone y no excluye atravesar lo oscuro, el abandono, la duda, la queja, el dolor. ¿No lo crees así? Pues mira la fe humana de Jesús en la Pasión y muerte en cruz. Pasó por todos esos estadios. Siente angustia en Getsemaní, experimenta abandono, suda sangre, pide que el cáliz pase, grita en la cruz: “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” Muestra que la fe no consiste en no sentir oscuridad, sino en seguir entregándose aun dentro de ella.

La fe es caminar sobre la inseguridad de las aguas inestables, es abrir camino donde no lo hay, es cruzar umbrales, golpear puertas, arriesgarse una y otra vez.

La fe es hacer éxodo de los encierros que nos enquistan, de la estrechez de pensamiento, de los prejuicios que nos adormecen.

Creer no es encerrarse en certezas. Es animarse a caminar más allá de nuestros propios límites interiores.

Tener fe es ir expandiendo el corazón, cada vez con más espacio para otros y lo otro diverso; esto, literalmente, es ser católicos, universales.

La fe, entonces, no reduce sino que expande. Expande la mirada, la sensibilidad, la compasión, la capacidad de encuentro. Por eso la fe es vinculariedad, con los distintos ejes de las relaciones. Nos vinculamos con lo sagrado, con la naturaleza, con los otros y con nosotros mismos. La fe atraviesa estos dinamismos. Nada queda afuera de la fe.

Tener fe es abrirse al aprendizaje, que no tiene límite y siempre nos sorprende. Siempre somos estudiantes y primerizos en y del Misterio, del Fondo sin Fondo.

La fe no crea una religión a nuestra medida; demasiada luz nos enceguece. La fe se hace amiga de los grises; evita los extremos rigoristas. Descubre que, además de grises, hay diversidad de colores. La Belleza del Retablo Divino.

La fe descubre la Vida de todos y en todos, creyentes o no creyentes, cristianos o no cristianos. Allí donde brota Vida está el Espíritu, Señor y Dador de Vida, que trasciende siempre las fronteras de la Iglesia.

Jesús mismo rompe continuamente la lógica tribal. Admira la fe de extranjeros, pone a samaritanos como ejemplo, dice que “el viento sopla donde quiere” y afirma que el Reino actúa silenciosamente más allá de los controles religiosos.

La fe acepta los claroscuros de la vida; se lleva en vasijas de barro. Nunca se la “cree”.

La fe no nos vuelve seres impecables, invulnerables o iluminados permanentemente. La fe no niega la complejidad humana. Pasamos por momentos de luz y de sombra, de confianza y miedo, de lucidez y confusión, de amor y contradicción, de esperanza y cansancio.

La fe cree y crea. Crea posibilidades donde parecía haber cierre. Crea caminos en medio del miedo. Crea vínculos, esperanza, comunidad, transformación interior.

Sería más fácil vivir la fe como certeza absoluta, sin cuestionarse nada, con justificaciones y argumentaciones “robadas” de otros.

No quiero una fe en la zona de confort, no quiero una fe encerrada en una caja inmaculada (“la sana doctrina”), que pudiera ser linda, bonita y hasta con moño, pero que encajona y encierra. Quiero una fe con un pie dentro de la caja y el otro pie afuera, en las periferias, que tienen una perspectiva distinta del mundo y de la vida que la del centro de la caja.

No quiero ser inquilino de la vida de fe, no quiero una fe ensimismada y me resisto a no pasar por el tamiz de la duda.

Prefiero la adrenalina y la soledad de lo desconocido, el vértigo de la fe que aprende de la inseguridad, el riesgo de atravesar el umbral, la actitud de admiración que me lleva a indagar. Hasta el último suspiro, caminante en aperturidad, arraigado en el asombro que pido que nunca se vaya.

La fe es procesual y nunca termina. Mi conocimiento es limitado y se ubica en el asombro y la admiración del Misterio sin Fin. Pablo diría: “Ahora conozco solo de forma limitada; entonces conoceré del todo, como Dios mismo me conoce. Tres cosas hay que ahora permanecen: la fe, la esperanza, el amor. De todas ellas, la más grande es el amor.”

La fe... ¿qué dirías al respecto? Te leo.

Patricio

pd: Siempre agradecido por el apoyo a mi trabajo. Me apasiona acompañar procesos de liberación, de humanización, seguir buscando hacer el bien, abrazando con profundo amor apasionado al Dios que reveló Jesús. Quiero que mi mensaje sea eco de esa Buena Noticia que cambió la historia.

Gracias a los que también hacen un aporte generoso en cada publicación y de esta manera me ayudan a “ganarme” la vida. Como siempre, les dejo mi alias de mi cuenta Santander (silente.camino.pleno) y algunas opciones de pago por Mercado Pago para los argentinos y Paypal para mis amigos extranjeros. Los quiero.

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Beyond the Religion of the Ego
Reflections on an embodied, compassionate faith open to mystery.

At some point, I came across the following phrase: “Faith without crisis is childish. Faith forever in crisis is adolescent. Faith beyond crisis is adult.” Christian Mysticism

This made me reflect, and here is the echo of what I read:

A faith that is not questioned is a breeding ground for fundamentalism, the origin of conflicts and fratricidal wars. How many people have been murdered in the name of God?!

A faith that remains motionless, always the same, leads to existential paralysis; it is a caricature of faith.

Faith without works is a dead faith, as the apostle James would say. Similarly, I dare to say that faith without incarnation is a sterile inwardness, a flight from history. It is a faith of spiritual emotions without commitment, of others who deliver lofty speeches but without concrete mercy, or of contemplative paths that never turn into compassion.

A faith distanced from daily life leads to a vital divorce and becomes the opiate of the people, as the famous thinker would say.

Faith is an invitation to transform history. A faith that does not become flesh ends up being merely a religious idea. True faith incarnates: it touches wounds, embraces stories, and transforms life.

The faith that does not open itself to mystery is dogmatism; the faith that does not challenge us is spiritual anesthesia.

The faith that claims to have arrived and to fully know God is simply an attempt by the ego to domesticate the Mystery—a god made in one’s own image and likeness.

I wonder if those who threaten with eternal damnation, hell, and anathemas are not perhaps projecting their own shadows, traumas, perversions, and hatred onto God? I read somewhere: “Never believe in a God who is less good than you are.” How can one believe in a god who sends his beloved children to a punishment that, moreover, is eternal? If you wouldn’t do it, how can you think God would?

A faith that is imposed is indoctrination. A faith that lives off arguments of authority is an infantilizing faith.

A faith that excludes either of its two dimensions, the horizontal or the vertical, is a reductionism that leads to limping through life.

A faith that does not give reasons, to paraphrase the apostle Peter, is fideism, a recurring heresy. Watch out for the other extreme as well, rationalism without faith. We know we are much more than our reasoning. Reason is simply a tool. We are also affections, passions, intuition, relationships, etc.

A faith that identifies itself with a cultural expression transforms into a tribal or a golf club faith.

When faith nourishes superiority, rigidity, or the need to be right, it ceases to be a path of transformation and becomes an identity mechanism for the ego.

We no longer seek the truth; instead, we seek to feel secure, special, or morally superior. When religion makes me feel superior, I am probably no longer seeking God, but rather reinforcing my own identity.

A faith that attacks diversity is colonizing. Faith is never imposed. It stops viewing the other as a mystery and begins to see them as a threat. Then it no longer seeks to dialogue, understand, or encounter, but to conquer, correct, or subdue. At that point, religion becomes ideology.

A faith that considers itself all-encompassing is pride. A faith that has answers for everything and everyone is a pipe dream, pure illusion. Authentic faith does not eliminate the human question; it learns to inhabit it. It does not turn God into a controllable formula or a manual of certainties. Rather, it opens up depth, meaning, trust… even in the midst of uncertainty.

A “miracle-mongering” faith is magical thinking. Let us remember the words of the Risen Lord: “Blessed are those who have not seen and yet have believed.” Faith does not seek easy recipes or extraordinary solutions; instead, it takes charge and takes responsibility for life, with the emphasis always placed on the ordinary. Enough with obsessing over the extraordinary.

Faith without love is worthless, Paul would say. We could say: “Show me how you love, and I will tell you what kind of faith you have.” The measure of faith is not how much we know about God, but how much we resemble Him in love.

Faith is trust; it is learning to navigate the unpredictability of life without safety nets; it is learning to let go of fears and leap in radical abandonment into the ultimate Mystery.

Faith is dynamism, it is change, it is a spiral path, never linear. Faith implies and does not exclude passing through the dark, abandonment, doubt, complaint, and pain. Don’t you think so? Just look at the human faith of Jesus in his Passion and death on the cross. He went through all those stages. He feels anguish in Gethsemane, experiences abandonment, sweats blood, asks for the cup to pass, and cries out on the cross: “My God, my God, why have you forsaken me?” It shows that faith does not consist in not feeling darkness, but in continuing to surrender oneself even within it.

Faith is walking upon the insecurity of unstable waters, opening a path where there is none, crossing thresholds, knocking on doors, risking oneself time and time again. Faith is making an exodus from the confinements that stagnate us, from the narrowness of thought, from the prejudices that numb us.

To believe is not to lock oneself in certainties. It is daring to walk beyond our own interior limits. To have faith is to continually expand the heart, creating more and more space for others and for the diverse “other”—this is literally what it means to be catholic, universal.

Faith, then, does not reduce; it expands. It expands our gaze, our sensitivity, our compassion, our capacity for encounter.

That is why faith is about relationality across the different axes of relationships. We connect with the Sacred, with nature, with others, and with ourselves. Faith weaves through these dynamics. Nothing is left outside of faith.

To have faith is to open oneself to learning, which has no limit and always surprises us. We are always students and beginners in and of the Mystery, a Bottomless Deep.

Faith does not create a religion tailored to our measures; too much light blinds us. Faith becomes a friend of the grays; it avoids rigorist extremes. It discovers that beyond grays, there is a diversity of colors. The Beauty of the Divine Altarpiece.

Faith discovers Life in everything and in everyone, believers or non-believers, Christians or non-Christians. Wherever Life springs forth, there is the Spirit, Lord and Giver of Life, who always transcends the boundaries of the Church.

Jesus himself continuously breaks tribal logic. He admires the faith of foreigners, sets Samaritans as examples, says that “the wind blows where it wishes,” and affirms that the Kingdom acts silently beyond religious controls.

Faith accepts the chiaroscuros of life; it is carried in jars of clay. It never gets smug. Faith does not make us flawless, invulnerable, or permanently enlightened beings. Faith does not deny human complexity. We go through moments of light and shadow, of trust and fear, of clarity and confusion, of love and contradiction, of hope and weariness.

Faith believes and creates. It creates possibilities where there seemed to be closure. It creates paths in the midst of fear. It creates bonds, hope, community, and inner transformation.

It would be easier to live by faith as an absolute certainty, without questioning anything, with justifications and arguments “stolen” from others. I do not want a faith in the comfort zone; I do not want a faith locked in an immaculate box (“sound doctrine”), which might be nice, pretty, and even tied with a bow, but which boxes us in and shuts us down. I want a faith with one foot inside the box and the other foot outside, in the peripheries, which has a different perspective of the world and of life than the one seen from the center of the box.

I do not want to be a mere tenant in the life of faith; I do not want a self-absorbed faith, and I refuse to pass it through the sieve of doubt. I prefer the adrenaline and the loneliness of the unknown, the vertigo of a faith that learns from insecurity, the risk of crossing the threshold, the attitude of wonder that leads me to inquire.

Until my very last breath, a traveler in openness, rooted in an awe that I pray never goes away.

Faith is a process, and it never ends. My knowledge is limited, and it rests in the awe and admiration of the Endless Mystery. Paul would say: “Now I know only in part; then I will know fully, even as I am fully known by God. Three things will last forever: faith, hope, and love. And the greatest of these is love.”

Faith... what would you say about it? I would love to read to you.

Patricio

p.s.: Always grateful for the support of my work. I am passionate about accompanying processes of liberation and humanization, and about continuing to seek to do good, embracing with a deep, passionate love the God whom Jesus revealed. I want my message to be an echo of that Good News that changed history.

Thank you to those who also make a generous contribution with each post and, in this way, help me to “earn” a living. For my friends living abroad, this is my PayPal. Love you all.

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English Version Below

Hay preguntas que vale la pena hacerse. Les comparto la más importante. Supone tener valentía y mucha transparencia para animarse a responder.

¿Estoy viviendo la vida que realmente quiero vivir?

Hace poco leí sobre Bronnie Ware, una enfermera de cuidados paliativos australiana que acompañó a personas en el final de la vida y escribió el libro “Los cinco arrepentimientos principales de los moribundos”. Mi deseo es que nos sirvan de espejo. Paso a citarlos:

1. “Ojalá hubiera tenido el coraje de vivir una vida fiel a mí mismo y no la vida que otros esperaban de mí.”

2. “Ojalá no hubiera trabajado tanto.”

3. “Ojalá hubiera tenido el coraje de expresar mis sentimientos.

4. “Ojalá hubiera mantenido el contacto con mis amigos.”

5. “Ojalá me hubiera permitido ser más feliz.”

No sé qué resuena en ustedes, pero yo no quiero llegar a esa instancia con estos arrepentimientos. Me gustaría llegar al fin de mi vida siendo fiel a mí mismo y habiendo vivido con autenticidad.

Yo creo que el problema no es morir sino llegar al final de nuestros días sin haber vivido verdaderamente la propia vida. Eso sí quiero evitar. Morir es inevitable, pero podemos evitar vivir sin autenticidad.

Nunca es tarde para contestar esa pregunta. La repito: “¿Estoy viviendo la vida que realmente quiero vivir?” Y les dejo una invitación que se sugiere en ciertos retiros espirituales y que nos facilita evaluar la propia vida: “¿Qué harías si supieras que te quedan pocos días de vida?”

Sin duda alguna, haríamos una reformulación de prioridades y dejaríamos de lado tantas situaciones que considerábamos “tan importantes” e “impostergables” hasta ese momento. “¿Por cuántas “nadas” nos hacemos la vida imposible?” Leamos otra vez los arrepentimientos de los moribundos.

Lo que quizás teníamos postergado por tantas “responsabilidades y ocupaciones” pasaría a primer plano. Afectos, familia, amigos, amor, reconciliación, espiritualidad, fe. ¿No será que de esto trata la vida? ¿En qué la estamos “gastando”?

Este ejercicio nos puede ayudar a descubrir cómo vamos viviendo en lo cotidiano, dónde estamos poniendo la atención y cuáles son nuestras prioridades. No puedo dejar de pensar y cuestionarme por qué hay que atravesar una situación límite para tomar decisiones importantes y cambiar nuestras escalas de valores. Podemos hacerlo hoy, ahora, es tiempo.

Hace un poco más de un mes atravesé una experiencia cercana a la muerte. Y en este tiempo que voy digiriendo la experiencia y recuperándome, me surge la pregunta de si estaba viviendo una vida auténtica o no. Vivir lejos de la esencia tiene consecuencias. Emocionales, vinculares, físicas.

Mis arterias coronarias se taparon, casi al 100%. Desde una lectura simbólica, un corazón que casi no recibía sangre, con poca o casi nula capacidad para recibir la sangre que lo alimenta. Casi al borde del bloqueo total. Un corazón en sístole, pero no en diástole. Dando, pero no recibiendo.

Refleja la tensión y el desequilibrio de una vida de servicio hacia los demás, que, como sacerdote, uno puede experimentar. La expectativa de tener que estar siempre en función de los demás, 24 hs los siete días de la semana. Y uno, queriendo hacer el bien y como fruto de un amor profundo a Dios, puede olvidarse también del mandamiento cristiano de amarse a uno mismo y de ser amado por otros. No se puede cuidar a los demás si no existe antes una decisión de autocuidado. No se puede amar a los demás sin ser amado. No se puede dar lo que no se tiene. Es una carretera de dos vías.

Un corazón así, con dificultad para recibir amor, queda en una profunda soledad exterior e interior. Sin dejar de amar mi ministerio sacerdotal, decidí integrar esa necesidad tan humana y querida por Dios de amar y ser amado. Hoy vivo con un corazón nuevo, buscando integrar lo que las leyes eclesiásticas separan. Darse cuenta de estas cosas no es fácil, pero es muy liberador.

Es fuerte advertir que muchas veces tomamos decisiones con base en proyecciones de otros sobre nosotros. ¿Cuántas veces podemos vivir en función de buscar validación externa? ¿Cuántas veces nos construimos un personaje del cual no podemos salir?

Expectativas ajenas, necesidad de agradar, máscaras sociales que nos ponemos, miedo al rechazo, temor a decepcionar, vivir comparándonos, confundir reconocimiento con amor, actuar para pertenecer, perfeccionismo, esconder la vulnerabilidad, represión emocional, anestesiar el vacío con distracciones, adicción al trabajo, vivir en automático, desconexión del cuerpo y de las emociones, consumo compulsivo de contenido, sostener vínculos donde uno deja de ser uno mismo, postergar la vida auténtica para “algún día”, confundir éxito con plenitud, no escuchar los propios deseos profundos, haber perdido la capacidad de asombro y admiración, olvidar el cultivo del alma, vivir reaccionando en vez de eligiendo, miedo a mostrarse verdaderamente, quedarse paralizado en identidades viejas, traicionarse lentamente para ser aceptado, son, entre otras, situaciones de vidas inauténticas.

¿Te encontrás en alguna de estas descripciones? Autenticidad o inautenticidad. Esa es la cuestión.

Para ir terminando, quiero dejarles una frase de otra autora que valoro mucho, que recomiendo leer y escuchar. Brené Brown. Ella nos dice respecto a la autenticidad: “Es la práctica diaria de dejar ir lo que creemos que deberíamos ser y abrazar lo que realmente somos”.

No nos traicionemos más. Ya lo decía nuestro amado Jesús: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?” (Evangelio de Marcos 8,36) El alma, la esencia, lo propio. Dios no nos llama a ser otros, sino a desplegar nuestra originalidad, a desarrollar todo lo que nos regaló y que está en potencia, a ser fieles a nosotros mismos. Y hacerlo con ternura, con ese abrazo que señalaba Brené.

Jesús nos enseña que el camino es interior y supone dejar de buscar afuera. Basta de apariencias, basta de máscaras, basta de personajes. “El Reino de Dios está dentro de ustedes” (Evangelio de Lucas 17,21). Si queremos ser auténticos, comencemos a buscar respuestas adentro. Todo lo que buscamos ya está dentro.

Así, las puertas de la autenticidad, se abrirán y quizás entonces, cuando estemos próximos a partir, en vez de arrepentirnos, podamos decir: “No fui todo lo que el mundo esperaba… pero finalmente fui yo.” Y, en definitiva, eso es lo que Dios quiere.

Patricio

pd: Gracias nuevamente por leer los artículos que hago con mucho cariño y, en particular, gracias por apoyarme económicamente en esta etapa en la que voy “reinventándome” al haber dejado el ministerio sacerdotal y en mi búsqueda de continuar con mi misión evangelizadora, teniendo que generar recursos también para vivir. Si estás en Argentina, aquí están algunas opciones con Mercado Pago. También les dejo mi alias: silente.camino.pleno. Si estás en el extranjero, te dejo mi Paypal.

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English version

The Courage to Be Oneself: Regrets at the End of Life and the Search for Authenticity

There are questions worth asking ourselves. I share the most important one with you. It requires courage and a great deal of transparency to dare to answer. “Am I living the life I truly want to live?” Recently, I read about Bronnie Ware, an Australian palliative care nurse who accompanied people at the end of their lives and wrote the book “The Top Five Regrets of the Dying.” My wish is for them to serve as a mirror for us. I proceed to quote them:

1. “I wish I’d had the courage to live a life true to myself, not the life others expected of me.”

2. “I wish I hadn’t worked so hard.”

3. “I wish I’d had the courage to express my feelings.”

4. “I wish I had stayed in touch with my friends.”

5. “I wish that I had let myself be happier.”

I don’t know what resonates within you, but I do not want to reach that stage with these regrets. I would like to reach the end of my life being true to myself and having lived with authenticity. I believe that the problem is not dying, but reaching the end of our days without having truly lived our own lives. That is what I want to avoid.

Dying is inevitable, but we can avoid living without authenticity. It is never too late to answer that question. I repeat it: “Am I living the life I truly want to live?”

And I leave you with an invitation that is suggested in certain spiritual retreats, and that helps us evaluate our own life: “What would you do if you knew you had only a few days left to live?”

Without a doubt, we would reformulate our priorities and set aside so many situations that we considered “so important” and “impossible to postpone” until that moment.

“Over how many ‘nothings’ do we make our lives miserable?” Let’s read the regrets of the dying once again.

What we might have postponed due to so many “responsibilities and occupations” would move to the forefront. Affection, family, friends, love, reconciliation, spirituality, faith.

Could it be that this is what life is truly about? What are we “spending” it on? This exercise can help us discover how we are living in our daily lives, where we are placing our attention, and what our priorities are. I cannot help but think and question why we must go through a limited situation to make important decisions and change our scale of values. We can do it today, right now—it is time.

A little over a month ago, I went through a near-death experience. And during this time that I have been digesting the experience and recovering, the question arises as to whether I was living an authentic life or not. Living far from one’s essence has consequences. Emotional, relational, physical. My coronary arteries were blocked, almost 100%. From a symbolic reading, a heart that received almost no blood, with little or almost no capacity to receive the blood that nourishes it. Almost on the verge of a total blockage. A heart in systole, but not in diastole. Giving, but not receiving. It reflects the tension and imbalance of a life of service toward others that, as a priest, one can experience.

The expectation of always having to be there for others, 24 hours a day, seven days a week. And one, wanting to do good and as the fruit of a profound love for God, can also forget the Christian commandment to love oneself and to be loved by others. You cannot take care of others if there is no prior decision of self-care. You cannot love others without being loved. You cannot give what you do not have. It is a two-way street.

A heart like that, with difficulty receiving love, is left in a deep outer and inner loneliness. Without ceasing to love my priestly ministry, I decided to integrate that very human need, willed by God, to love and be loved. Today I live with a new heart, seeking to integrate what ecclesiastical laws separate. Realizing these things is not easy, but it is very liberating.

It is powerful to notice how often we make decisions based on other people’s projections of us. How many times do we live for the sake of seeking external validation? How many times do we build a character for ourselves that we cannot escape?

Other people’s expectations, the need to please, social masks we put on, fear of rejection, fear of disappointing, living while comparing ourselves, confusing recognition with love, acting to belong, perfectionism, hiding vulnerability, emotional repression, numbing the void with distractions, workaholism, living on autopilot, disconnection from the body and emotions, compulsive consumption of content, sustaining relationships where one stops being oneself, postponing an authentic life for “someday,” confusing success with fulfillment, not listening to one’s own deep desires, having lost the capacity for wonder and admiration, forgetting the cultivation of the soul, living by reacting instead of choosing, fear of truly showing oneself, staying paralyzed in old identities, slowly betraying oneself to be accepted... these are, among others, situations of inauthentic lives.

Do you find yourself in any of these descriptions? Authenticity or inauthenticity. That is the question.

To conclude, I want to leave you with a phrase from another author whom I value greatly and highly recommend reading and listening to: Brené Brown. Regarding authenticity, she tells us: “It is the daily practice of letting go of who we think we’re supposed to be and embracing who we are.”

Let us not betray ourselves anymore. Our beloved Jesus already said it: “For what does it profit a man to gain the whole world and forfeit his soul?” (Gospel of Mark 8:36).

The soul, the essence, one’s own self. God does not call us to be someone else, but to unfold our originality, to develop everything He gifted us that is in potential, to be true to ourselves. And to do it with tenderness, with that embrace that Brené pointed out. Jesus teaches us that the path is inward and implies stopping looking outside.

Enough with appearances, enough with masks, enough with characters. “The Kingdom of God is within you” (Gospel of Luke 17:21). If we want to be authentic, let us begin to look for answers inside. Everything we look for is already within. Thus, the doors of authenticity will open, and perhaps then, when we are close to departing, instead of regretting, we can say: “I wasn’t everything the world expected... but finally, I was me.” And, ultimately, that is what God wants.

Patricio

p.s.: Thank you again for reading the articles I write with much affection, and in particular, thank you for supporting me financially during this stage in which I am “reinventing myself” having left the priestly ministry, and in my quest to continue my evangelizing mission while also needing to generate resources to live. If you are abroad, I leave you my PayPal.

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Cruzar fronteras no refiere solamente a un suceso geográfico. Es una metáfora con sabor a acontecimiento, de esos que dejan huella y surco en nuestras vidas, señales de vida bien vivida y de potencial crecimiento.

Cruzarles examinan nuestra conciencia, revelan nuestras íntimas convicciones y posicionamientos existenciales, pero también desnudan nuestras cegueras y fríos rigorismos.

Lo divino se revela cuando nos animamos a cruzarlas. Dejan al descubierto lo que ya estaba oculto bajo hábitos, máscaras, prejuicios, ideas o seguridades. Me pregunto con cuántos velos vivimos cotidianamente.

Muchas veces creemos estar defendiendo la verdad desde nuestros lugares, cuando en realidad estaríamos defendiendo mecanismos de defensa, rigideces o identidades construidas desde el miedo.

Hay personas que, frente al misterio, frente a los umbrales, frente a las fronteras, se vuelven más humildes. Otras, más rígidas, rigoristas, apologéticas y enjuiciadoras. Algunos se abren al amor, sueltan y se animan a saltar. Otros endurecen doctrinas, controles o juicios. En definitiva, el umbral revela que gobierna el corazón. Vale la pena cruzar las fronteras.

¿Qué umbral estoy atravesando hoy?

¿Qué me está pidiendo dejar atrás?

¿Qué versión de mí está muriendo?

¿Qué nueva conciencia quiere emerger?

Al cruzar umbrales entramos en el ámbito de lo desconocido. Solemos ignorar lo que está más allá del margen. El “más allá” de los bordes nos convierte en ignorantes, palabra temida y rechaza por aquellos con pretensión de omniscientes. Ir a otras tierras (literal y metafóricamente) es una escuela de humildad, una posibilidad de ubicarnos existencialmente, una oportunidad para conocernos y aprender.

Por eso los márgenes suelen molestar. Solemos evitar aquello que adjetivamos de marginal buscando siempre movernos en el mundo conocido, en el centro, con sus espacios y lógicas que brindan certidumbre y sensación de familiaridad. Sabemos el resultado: comodidad, pero una vida rutinaria y aletargada. Siempre lo mismo. Una y otra vez. Grisura existencial y hastío. ¿No experimentamos muchas veces una cierta insatisfacción? ¿Qué hacemos con ella? ¿Nos instala en lo de siempre o nos motoriza a seguir buscando? La insatisfacción puede ser la excusa para el coro de lamentos cotidianos o el propulsor de una vida llena de aventuras y novedad.

Atravesar las fronteras significará hacer un verdadero éxodo, una salida hacia los márgenes que muchas veces hemos introyectados y arriesgarnos a transitar terruños nuevos. Me asombra constatar cuantas veces tenemos miedo a la palabra nuevo. Todo aquello con sabor a novedad es rechazado casi impulsivamente.

Es importante advertir que lo habitual y conocido correrá siempre el riesgo de convertirse en ceguera, en la incapacidad de ver más allá de nuestro pequeño mundo y de descubrir las riquezas de la universalidad.

Cruzar fronteras podrá generar resistencia y miedo, vivenciarlas como amenaza y peligro. Claro… es que uno ya no está en control cuando salimos de nuestro mundo. El control es lo contrario al amor. Es la famosa quimera casi omnipresente en la humanidad. ¿Quién no busca querer tener todo bajo control?

Esta seducción a la certidumbre y a la comodidad expresa una búsqueda existencial de construir sobre suelo firme y conocido. En el fondo tenemos miedo. Podrá otorgar cierta tranquilidad e ilusión de estabilidad, pero quita vitalidad, oportunidad y misterio.

Lo opuesto a ellas son el riesgo y la incomodidad. Aunque llame la atención, esto si tiene olor a amor. El amor verdadero es riesgo e incomodidad, es novedad y puerta al misterio, es vulnerabilidad y éxtasis. Siempre es salida, siempre es éxodo, siempre es travesía, nunca es cerrazón y búsqueda de seguridades.

Sabemos bien que sin el riesgo y la incomodidad no hay crecimiento ni transformación posible, no hay misterio ni novedad. ¡Sólo estancamiento vital!

Quizás vivir es aprender a cruzar fronteras, aprender a convivir con la dimensión mistérica de la vida que te invita a adentrarte con valentía en el advenimiento de lo desconocido.

Cruzar fronteras ayuda a percibir formas nuevas de hacer las cosas, distintas creencias y un encuentro con diversidad de culturas. Al hacerlo advertimos que nuestro horizonte de comprensión es pequeño, que hemos vivido centrados en nuestro diminuto mundo, usando un prisma de lógica tribal.

Quizás es tiempo de dejar atrás estos anteojos y ampliar la mirada. Cruzar fronteras supone dejar atrás prejuicios, juicios sumarios, racismos y discriminaciones.

Pero ojo, podemos atravesar fronteras, pero el problema está en el cómo lo hacemos:

Atravesarles con la arrogancia de pensar que hay nada nuevo para aprender y la prepotencia de querer imponer mi verdad, siempre con aires de superioridad y fantasías de grandiosidad. Típico de los colonialismos y aventuras proselitistas de la fe. Siempre nosotros estamos en la verdad y los demás en el error.

O puedo cruzar y atravesar las fronteras con una sana y vulnerable apertura, que se deja afectar por lo nuevo, dispuesto a aprender y cuestionar las propias creencias y convicciones.

Quizás el encuentro con el Otro y con los otros me hagan reflexionar en la necesidad de desaprender, en especial aquello enquistado y enmarañado. Es tiempo ya...

Claro que atravesamos las fronteras desde nuestras cosmovisiones, ¡por supuesto!, pero será importante reconocer que siempre están en construcción y deconstrucción, negarlo será necedad. O fanatismo…

Quiero traer el Evangelio donde Jesús se encuentra con una extranjera (cf. Marcos 7:24-30)

Jesús cruza una frontera, se va al extranjero, a territorio pagano considerado enemigo. Viaja a Tiro y Sidón.

Es un relato donde encontramos un cruce de fronteras religiosas y culturales, una ruptura del exclusivismo (creencia limitante de pensar a un solo pueblo como el elegido), donde el extranjero aparece como portador de revelación y dónde la fe aparece donde el sistema religioso no esperaba encontrarla.

Jesús se arriesga a salir de su mundo judío, va a territorio considerado “impuro” en la creencia de sus contemporáneos. La consecuencia la conocemos. Allí una mujer extranjera le ruega por su hija. El diálogo es fuerte y desconcertante:

“No está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perritos.”

Pero la mujer responde con una humildad y una lucidez impresionantes:

“También los perritos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos.”

Y Jesús termina admirando su fe.

La mujer parece contradecir y molestar a Jesús, quien le responde con indiferencia e inusual dureza. Pero la actitud y respuesta de la mujer lo conmueven. Jesús se deja conmover. Se da cuenta que su “Abba”, que Dios mismo le está hablando desde esta mujer.

A partir de allí el mensaje de Jesús se hace para todos, se universaliza. El encuentro termina expandiendo y desafiando el horizonte de los discípulos —e incluso presentado narrativamente como un aprendizaje para Jesús en su misión universal.

Ella, mujer extranjera, fue oportunidad de crecimiento para que Jesús desarrollara lo que en teología se conoce como su autoconciencia mesiánica. La salvación es universal. Es un mensaje de inclusividad, no exclusivista y excluyente (palabras tan presentes en muchas mentalidades religiosas)

La mujer lo incomodó, desafió su pensamiento y Jesús se dejó desafiar, entrando en dialogo. Ambos se dejaron afectar. Para que exista un encuentro real tiene que haber afectación, tiene que dejar rastro, huella. Ningún encuentro verdadero es inmaculado. Si uno sale igual, no hubo encuentro sino interacción.

Jesús aprende: Viene no sólo para las ovejas descarriadas de Israel, sino para todos los hombres. Jesús desaprende y aprende a la vez. ¡Claro! ¡Es verdadero hombre! ¿Nos animamos nosotros a aprender y desaprender? ¿Nos dejamos incomodar? ¿Nos encontramos con los demás o sólo interactuamos?

Jesús valora la fe de esta mujer. “Mujer, qué grande es tu fe: que se cumpla lo que deseas”. Quizás la fe tendrá que ver con esta actitud, no tanto una fe tribal, de pertenecer a tal o cual grupo, religión o nación, sino la actitud de confianza radical que lleva a tener una acción audaz, llena de coraje, como la de esta mujer.

Dios mismo cruzó la frontera entre la divinidad y la humanidad, la trascendencia y la inminencia, ¡la lejanía y la cercanía! ¡La Encarnación es el Puente! Dios se deja afectar por la Encarnación. Algo nuevo acontece en el Misterio de Dios Uno y Trino con Jesús. Dios es cambio, Dios es novedad, Dios es dinamismo, Dios es Camino, Dios es Amor. Por eso el Dios de Jesús siempre invita a una travesía y a cruzar fronteras.

Quizás cruzar fronteras a lo largo de la vida será una preparación para la última frontera existencial que algún día a todos nos llegará. ¿No será que animarnos a hacer procesos existenciales de cruces nos entrenan para el último cruce?

Allí no tendremos alternativas ni excusas. Será tiempo de cruzar. Este cruce definitivo en muchos provoca estupor y miedo radical. Muchos nos podemos preguntar: ¿Qué habrá detrás de este cruce de frontera?

Aprendamos de la mujer sirio-fenicia, a quien sólo la fe y el amor la movilizó a esperar lo imposible. El amor será lo único a llevar en este último cruce. ¡Buena travesía!

Patricio Lynch

pd: Gracias por “leerme”. En la semana de mi cumpleaños he querido acercar esta reflexión que desvela mi alma. Quiero seguir cruzando fronteras, quiero seguir aprendiendo, compartiendo mi búsqueda. Agradezco puedas apoyarme con un aporte económico que me ayude a continuar con esta aventura de escribir. Si estás en Argentina puedes hacerlo a través de Mercado Pago. Montos fijos o lo que quieras.

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Crossing Borders

Crossing borders does not refer only to a geographical event. It is a metaphor with the flavor of a milestone, one of those that leave a mark and a furrow in our lives—signs of a life well-lived and of potential growth.

Crossing them examines our conscience, reveals our intimate convictions and existential positions, but also strips bare our blindness and cold rigorism.

The divine is revealed when we dare to cross them. They expose what was already hidden under habits, masks, prejudices, ideas, or certainties. I wonder how many veils we live with on a daily basis.

Often we believe we are defending the truth from our positions, when in reality we are defending defense mechanisms, rigidities, or identities built out of fear.

There are people who, in the face of mystery, thresholds, and borders, become more humble. Others become more rigid, rigorist, apologetic, and judgmental. Some open themselves to love, let go, and dare to leap. Others harden doctrines, controls, or judgments. Ultimately, the threshold reveals what governs the heart. Crossing borders is worth the effort.

• What threshold am I crossing today?

• What is it asking me to leave behind?

• What version of me is dying?

• What new consciousness wants to emerge?

By crossing thresholds, we enter the realm of the unknown. We tend to ignore what lies beyond the margin. The “beyond” of the edges makes us ignorant—a word feared and rejected by those with pretensions of omniscience. Going to other lands (literally and metaphorically) is a school of humility, a chance to locate ourselves existentially, an opportunity to know ourselves and learn. That is why margins usually cause discomfort. We tend to avoid what we label as marginal, always seeking to move within the known world, in the center, with its spaces and logics that provide certainty and a sense of familiarity. We know the result: comfort, but a routine and lethargic life. Always the same. Over and over again. Existential grayness and tedium. Do we not often experience a certain dissatisfaction? What do we do with it? Does it settle us into the “usual,” or does it drive us to keep searching? Dissatisfaction can be the excuse for a daily chorus of laments or the propellant of a life full of adventure and novelty.

To cross borders will mean making a true exodus, a departure toward the margins that we have often internalized, risking the transit of new lands. It amazes me to see how often we are afraid of the word “new.” Anything with the flavor of novelty is rejected almost impulsively.

It is important to notice that the habitual and known will always run the risk of becoming blindness—the inability to see beyond our small world and discover the riches of universality.

Crossing borders may generate resistance and fear, experienced as a threat or danger. Of course... it is because one is no longer in control when we step out of our world. Control is the opposite of love. It is the famous, almost omnipresent chimera of humanity. Who doesn’t seek to have everything under control?

This seduction by certainty and comfort expresses an existential search to build on firm and known ground. Deep down, we are afraid. It may grant a certain tranquility and the illusion of stability, but it takes away vitality, opportunity, and mystery.

The opposite of these are risk and discomfort. Although it may seem striking, this does smell like love. True love is risk and discomfort, it is novelty and a door to mystery, it is vulnerability and ecstasy. It is always a departure, always an exodus, always a journey; it is never closure or the search for security.

We know well that without risk and discomfort, there is no growth or transformation possible, no mystery or novelty. Only vital stagnation!

Perhaps living is learning to cross borders, learning to coexist with the mystical dimension of life that invites you to enter courageously into the advent of the unknown.

Crossing borders helps us perceive new ways of doing things, different beliefs, and an encounter with a diversity of cultures. In doing so, we realize that our horizon of understanding is small, that we have lived centered in our tiny world, using a prism of tribal logic.

Perhaps it is time to leave these glasses behind and broaden our gaze. Crossing borders implies leaving behind prejudices, summary judgments, racism, and discrimination.

But beware, we can cross borders, but the problem lies in how we do it:

We can cross them with the arrogance of thinking there is nothing new to learn and the overbearing desire to impose my truth, always with airs of superiority and fantasies of grandiosity. This is typical of colonialisms and proselytizing adventures of faith. We are always in the truth, and others are in error.

Or I can cross and traverse borders with a healthy and vulnerable openness, allowing myself to be affected by the new, willing to learn and question my own beliefs and convictions.

Perhaps the encounter with the “Other” and with “others” will make me reflect on the need to unlearn, especially that which is deep-seated and tangled. It is time...

Of course, we cross borders from our own worldviews—of course!—but it will be important to recognize that they are always under construction and deconstruction; to deny this would be foolishness. Or fanaticism...

I want to bring up the Gospel where Jesus meets a foreign woman (cf. Mark 7:24-30).

Jesus crosses a border; he goes abroad, to pagan territory considered enemy land. He travels to Tyre and Sidon. It is a story where we find a crossing of religious and cultural borders, a breaking of exclusivism (the limiting belief of thinking only one people is chosen), where the foreigner appears as a bearer of revelation and where faith appears where the religious system did not expect to find it.

Jesus risks leaving his Jewish world; he goes to territory considered “impure” in the beliefs of his contemporaries. We know the consequence. There, a foreign woman begs him for her daughter. The dialogue is sharp and disconcerting:

“It is not right to take the children’s bread and toss it to the dogs.”

But the woman responds with impressive humility and lucidity:

“Even the dogs eat the crumbs that fall from their master’s table.” And Jesus ends up admiring her faith.

The woman seems to contradict and annoy Jesus, who responds with indifference and unusual harshness. But the woman’s attitude and response move him. Jesus allows himself to be moved. He realizes that his “Abba,” that God himself, is speaking to him through this woman.

From that point on, Jesus’ message becomes for everyone; it becomes universal. The encounter ends up expanding and challenging the horizon of the disciples—and is even presented narratively as a learning process for Jesus in his universal mission.

She, a foreign woman, was an opportunity for growth so that Jesus could develop what is known in theology as his messianic self-awareness. Salvation is universal. It is a message of inclusivity, not exclusivist and exclusionary (words so present in many religious mentalities).

The woman made him uncomfortable, challenged his thinking, and Jesus allowed himself to be challenged, entering into dialogue. Both allowed themselves to be affected. For a real encounter to exist, there must be affectation; it must leave a trace, a footprint. No true encounter is immaculate. If one leaves the same as they entered, there was no encounter, only interaction.

Jesus learns: He comes not only for the lost sheep of Israel, but for all people. Jesus unlearns and learns at the same time. Of course! He is truly man! Do we dare to learn and unlearn? Do we allow ourselves to be made uncomfortable? Do we truly meet others, or do we only interact?

Jesus values this woman’s faith. “Woman, great is your faith! Let it be done as you desire.” Perhaps faith has to do with this attitude—not so much a tribal faith of belonging to this or that group, religion, or nation, but the attitude of radical trust that leads to bold action, full of courage, like that of this woman.

God himself crossed the border between divinity and humanity, transcendence and immanence, distance and closeness! The Incarnation is the Bridge! God allows Himself to be affected by the Incarnation. Something new happens in the Mystery of the Triune God with Jesus. God is change, God is novelty, God is dynamism, God is the Way, God is Love. That is why the God of Jesus always invites us on a journey and to cross borders.

Perhaps crossing borders throughout life will be a preparation for the final existential border that will one day reach us all. Could it be that daring to undergo the existential processes of crossing trains us for the final crossing?

There, we will have no alternatives or excuses. It will be time to cross. This definitive crossing causes stupor and radical fear in many. Many of us may ask: What lies behind this border crossing?

Let us learn from the Syrophoenician woman, whom only faith and love mobilized to hope for the impossible. Love will be the only thing to carry in this final crossing. Have a good journey!

Patricio Lynch

P.S. Thank you for “reading” me. In the week of my birthday, I wanted to share this reflection that unveils my soul. I want to keep crossing borders, I want to keep learning, sharing my search. I would appreciate it if you could support me with an economic contribution to help me continue this adventure of writing. Here is my PayPal.

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Leí por ahí que alguien escribió “fe es ciega”. ¿Realmente? La frase me hace ruido. ¿Por qué? Porque me parece una contradicción. Considero que la fe no es ciega sino más bien vidente. Primero, porque no se queda en lo evidente, en las apariencias, superficies y máscaras. Segundo, porque ve vida donde parece que no hay nada. El que tiene fe ve caminos donde otros ven un destino final. Quiero gritar: la fe no es ciega, es vidente, como el amor.

El amor verdadero no es ciego. Es el único que ve de verdad, sin idealizaciones ni miradas reducidas, podríamos decir que es la mirada justa.

El amor vidente tiene la capacidad de ver aun en medio de errores, miserias y aspectos sombríos. El amor no niega estos aspectos, no es ingenuo, sino que los ve en profundidad, recibiendo en un abrazo amoroso la luz y la sombra. Nada se escapa al amor.

Hay un encuentro emocionante que tiene Jesús con una mujer acusada de adulterio y la quieren apedrear. Todos conocemos esta historia. (Cf. Juan 8,1-11)

Prestemos atención a su mirada. Desde la confesión cristiana podemos decir que en Jesús se trasluce la mirada de Dios.

Ante todo, Jesús se agacha, tocando la tierra. Se pone en nuestro nivel. No nos mira desde arriba, no se impone ni asusta. Su lenguaje corporal expresa profunda empatía, compasión y ternura. Toca la tierra (el humus de nuestra condición), la humanidad doliente.

Jesús no le recita una doctrina moral a esta mujer que está siendo humillada en público, expuesta, amenazada de muerte. No le habla del texto bíblico que dice que hay que apedrearla. La escena es dramática. Todos expectantes, indignados y sedientos de castigarla a muerte.

La aproximación de Jesús no es moralizante. No la culpabiliza, ni siquiera le nombra la situación, no mete el dedo en la llaga. No es morboso, indagando en el adulterio. No es un Dios obsesionado con la moral sexual, como a veces nos quieren decir desde los púlpitos con homilías centradas en temas de la cintura para abajo.

En su mirada no hay pretensión de cambiarla. Sus miradas se encuentran allí donde ella está. No le pide perfección, no le pide arrepentimiento, no le pide explicaciones.

Observamos entonces que el amor no pretende cambiar o controlar al otro, sino que lo acepta y encuentra donde está, no donde consideramos que debería estar.

En este movimiento paradojal surge el verdadero cambio. Cuando uno se sabe amado incondicionalmente, se da el milagro de la transformación. En cambio, cuando sentimos la exigencia de cambiar, en general nos resistimos y nos encasillamos donde estamos.

¿Qué habrá sentido esa mujer al ser mirada por Jesús? Creo que no había manera de quedar igual ante ese cruce de miradas. Jesús la transformó para siempre de manera gratuita y llena de ternura.

Jesús no le nombra el tema, no la indaga, no lleva a delante un cuestionario acusatorio. No se vincula desde la etiqueta de “adúltera”. El amor nunca rotula a las personas.

Muchas veces somos especialistas en rotular a los demás y nos vinculamos desde ahí. “Ahí viene el que siempre está enfermo”. “Este no cambia más”. “Cuidado con el depresivo”. “Allá va el problemático, el de energía baja”.

Es tremendo reducir el misterio humano a etiquetas. ¿Alguna vez alguien te etiquetó? ¿Cómo te sentiste?

En cambio, Jesús, mirándola a los ojos, con un amor vidente, en ese instante, logra prosperar en ella su mejor posibilidad, que quizás estaba dormida por los golpes de la vida. Y este despertar se convirtió en vocación.

Mirar con amor y con fe llama a la vida. El amor abre los ojos y hace percibir el valor, recreando un horizonte de posibilidades.

Ella no vuelve igual. Pero en esa historia hay otras miradas, la de los fariseos, doctores de la ley, de los religiosos. Prestemos atención al contraste.

Los juicios sumarios de los demás cerraban la posibilidad de despertar el valor dormido en esa persona. Impacta advertir cómo estos hombres la miran y cómo comprenden la fe.

No ven a una persona, ven sólo una “afrenta a la ley religiosa” por estar enceguecidos por sus creencias religiosas y creyendo estar haciendo lo que Dios manda. Y están a punto de matarla porque “así Dios lo estableció en la Ley de Moisés”.

Esto debería ser una llamada de atención. Podríamos ocupar horas de escritura narrando casos similares a lo largo de la historia donde se ha repetido esta manera de comprender la fe que puede llegar a aniquilar a los otros por absolutizar creencias religiosas. Nada más lejano a la mirada del Evangelio.

Miradas intransigentes, rigoristas, condenatorias y estigmatizantes. Esta mirada reduce, denigra, cosifica, aprisiona.

¿No será parte de la misión de la Iglesia continuar con la mirada de Jesús? ¿Qué mirada expresan nuestras iglesias?

La fe, entonces, no es ciega, pero lo que sí es ciego, es el enamoramiento, ya que no ve la realidad del otro, sino que mira su figura idealizada desde la emoción pasajera. Es un estado emocional transitorio.

Las neurociencias explican que en el enamoramiento se da un desbalance químico en el cerebro que desencadena efectos en sistemas funcionales de distintas regiones relacionadas con el juicio y la lógica, específicamente localizados en la corteza prefrontal, que es el centro del funcionamiento ejecutivo y del pensamiento crítico.

Pongamos un ejemplo:

Cuando conoces a alguien hace poco, pero sientes que es “perfecto/a”. Solemos idealizar al otro, viendo sólo sus virtudes y minimizando sus defectos que muchas veces son evidentes y que, como banderas rojas, deberían llamarnos la atención. No recuerdo bien, pero alguien decía que estar enamorado es como una enfermedad que hay que sanar, porque no se basa en la realidad.

En síntesis, hay emociones que ciegan y hay amores que enseñan a ver.

El enamoramiento tiene fecha de caducidad y es necesario que suceda, como condición de posibilidad para que deje paso al amor, que tiene sabor de eternidad.

¿Por qué terminé haciendo referencia al amor cuando la pregunta era sobre la fe?

Porque la fe sin amor no sirve para nada, diría Pablo. Podríamos decir: “Muéstrame cómo amas y te diré qué fe tienes”. Y porque la tarea clave de toda vida espiritual es advertir nuestras cegueras. Aquí radica la tarea espiritual.

La semana pasada los invitaba a la tríada revolucionaria. Hoy a subvertir nuestra mirada. Salgamos a mirar como Jesús y dejémonos mirar con amor.

Quiero finalizar con una frase de Ortega y Gasset y con una reflexión propia sobre el miedo y el amor:

“El amor, a quien pintan ciego, es vidente y perspicaz porque el amante ve cosas que el indiferente no ve y por eso ama”. Ortega y Gasset.

Desde el miedo y desde la fe.

Desde el miedo desconfío, me encierro, me paralizo o ataco.

Desde la fe confío, me abro, me dinamizo y abrazo.

Desde el miedo calculo, etiqueto, prejuzgo.

Desde la fe me arriesgo, conozco, descubro.

Desde la fe apuesto una vez más, construyo puentes, busco el diálogo.

Desde el miedo me rindo, levanto muros, me quedo en monólogos.

Desde la fe cruzo fronteras, me abro a lo nuevo, expando el mundo conocido.

Desde el miedo me quedo en la zona conocida, defiendo el statu quo, se angosta mi horizonte.

Desde el miedo todo se torna serio, solemne, frío e incómodo.

Desde la fe todo se torna jovial, sencillo, cálido y agradable.

Desde la fe surge la Belleza de lo diverso, la Verdad inclusiva y la Bondad que no conoce límites.

Desde el miedo surge lo monótono de lo uniforme, la pseudo verdad que excluye, la bondad que es selectiva.

Desde la fe recupero la alegría de jugar, brota el arte y la danza, la vida se hace música.

Desde el miedo me olvido de jugar, no hay inspiración ni musas, la vida se hace monocorde.

Desde la fe hay humor, familiaridad, calor y color.

Desde el miedo hay circunspección, extrañeza, frío y grisura.

Desde la fe hay rostros transparentes, miradas lúcidas, palabras que construyen.

Desde el miedo hay rostros sombríos, miradas opacas, palabras que destruyen.

Desde la fe hay verdadera visión, desde el miedo hay ceguera.

Desde la fe aprendo a habitar el presente, el miedo me ata al pasado y sufro ansiedad por el futuro.

Desde la fe acepto la diferencia, lo diverso y lo múltiple, desde el miedo soy embajador de la uniformidad y condeno lo distinto.

El amor expande, universaliza, amplía el círculo de compasión.

El miedo restringe, encoge, encarcela.

El amor expresa juicios de misericordia, absuelve, ennoblece.

El miedo expresa juicios sumarios, condena, estigmatiza.

Desde el amor libero y construyo comunidad.

Desde el miedo ato y resalto la individualidad.

La fe es éxtasis, arranca del encierro.

El amor expresa ternura, una fuerza real, la más evidente, persuasiva y noble. El miedo busca imponer, amenaza, puede llevar a la brutalidad.

El amor es la fuerza irresistible que seduce y conquista; que enaltece a quien la prodiga y a quien la recibe. Nadie sale perdiendo con el amor.

“En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:8)

Patricio Lynch

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ENGLISH VERSION

Faith is seeing.

When religion condemns, and love reveals: the gaze of Jesus in the face of our labels.

I once read somewhere that someone wrote, “faith is blind.” Really? The phrase doesn’t sit right with me. Why? Because it seems like a contradiction. I believe faith is not blind but rather seeing. First, because it does not remain at the level of the obvious—appearances, surfaces, and masks. Second, because it sees life where it seems there is nothing. The one who has faith sees paths where others see a final destination. I want to shout: faith is not blind, it is seeing—like love.

True love is not blind. It is the only thing that truly sees, without idealizations or reduced perspectives; we could say it is the just gaze.

Seeing love has the capacity to perceive even in the midst of mistakes, misery, and shadowy aspects. Love does not deny these aspects; it is not naïve, but sees them in depth, receiving both light and shadow in a loving embrace. Nothing escapes love.

There is a moving encounter that Jesus has with a woman accused of adultery, whom they want to stone. We all know this story (cf. John 8:1–11).

Let us pay attention to His gaze. From the Christian confession, we can say that in Jesus, the gaze of God is revealed. First of all, Jesus bends down, touching the earth. He places himself at our level. He does not look at us from above; He does not impose Himself or frighten. His body language expresses deep empathy, compassion, and tenderness. He touches the earth (the humus of our condition), suffering humanity.

Jesus does not recite a moral doctrine to this woman who is being publicly humiliated, exposed, and threatened with death. He does not speak to her about the biblical text that says she should be stoned. The scene is dramatic. Everyone is expectant, outraged, and eager to punish her to death.

Jesus’ approach is not moralizing. He does not blame her; He does not even name the situation; He does not press on the wound. He is not morbid, probing into the adultery. He is not a God obsessed with sexual morality, as is sometimes suggested from pulpits with homilies centered on issues “below the waist.”

In His gaze, there is no intention to change her. Their eyes meet right where she is. He does not ask for perfection, repentance, or explanations.

We see, then, that love does not seek to change or control the other, but accepts and meets them where they are—not where we think they should be.

In this paradoxical movement, true change arises. When one feels unconditionally loved, the miracle of transformation occurs. On the other hand, when we feel pressured to change, we generally resist and remain stuck where we are. What might that woman have felt when she was looked at by Jesus? I believe there was no way to remain the same after that exchange of gazes. Jesus transformed her forever—freely and with tenderness.

Jesus does not name the issue, does not interrogate her, does not conduct an accusatory questionnaire. He does not relate to her from the label “adulteress.” Love never labels people.

Many times, we are experts at labeling others and relating to them from those labels: “Here comes the one who is always sick.” “This one will never change.” “Be careful with the depressed one.” “There goes the problematic one, the one with low energy.”

It is terrible to reduce the human mystery to labels. Has anyone ever labeled you? How did you feel?

Jesus, instead, looking into her eyes with a seeing love, in that very moment awakens her best possibility—perhaps dormant after life’s blows. And that awakening becomes a vocation.

To look with love and with faith calls life forth. Love opens the eyes and reveals value, recreating a horizon of possibilities.

She does not return the same. But in that story, there are other gazes: those of the Pharisees, the teachers of the law, the religious. Let us pay attention to the contrast.

The summary judgments of others closed off the possibility of awakening the value dormant in that person. It is striking to see how these men look at her and how they understand faith.

They do not see a person; they see only an “offense against the religious law,” blinded by their beliefs and convinced they are doing what God commands. And they are about to kill her because “that is what God established in the Law of Moses.”

This should be a wake-up call. We could spend hours recounting similar cases throughout history where this way of understanding faith has led to annihilating others by absolutizing religious beliefs. Nothing could be further from the gaze of the Gospel.

Intransigent, rigid, condemning, stigmatizing gazes. This gaze reduces, demeans, objectifies, and imprisons.

Isn’t part of the Church’s mission to continue the gaze of Jesus? What kind of gaze do our churches express?

Faith, then, is not blind. But what is blind is infatuation, because it does not see the reality of the other; it sees an idealized image through a passing emotion. It is a temporary emotional state.

Neuroscience explains that in infatuation, there is a chemical imbalance in the brain that triggers effects in functional systems of different regions related to judgment and logic, specifically located in the prefrontal cortex, which is the center of executive functioning and critical thinking.

Let’s take an example:

When you have just met someone but feel they are “perfect.” We tend to idealize the other, seeing only their virtues and minimizing their defects, which are often obvious and should be red flags. I don’t remember exactly who said it, but someone claimed that being in love is like an illness that needs healing, because it is not based on reality.

In summary, there are emotions that blind, and there are loves that teach us to see.

Infatuation has an expiration date, and it needs to happen as a condition of possibility so that it can give way to love, which carries a taste of eternity.

Why did I end up speaking about love when the question was about faith?

Because faith without love is nothing, as Paul would say. We could put it this way: “Show me how you love, and I will tell you what kind of faith you have.” And because the key task of every spiritual life is to become aware of our blindness. That is where the spiritual work lies.

Last week, I invited you into the revolutionary triad. Today, I invite you to subvert your gaze. Let us go out and look like Jesus—and allow ourselves to be looked at with love.

I want to conclude with a quote from Ortega y Gasset and a reflection of my own on fear and love:

“Love, which they paint as blind, is in fact seeing and perceptive, because the lover sees things that the indifferent do not see—and that is why they love.” —Ortega y Gasset

From fear and from faith.

From fear, I distrust, I close in, I freeze, or attack.
From faith I trust, I open, I move, and I embrace.

From fear, I calculate, label, and prejudge.
From faith I risk, I come to know, I discover.

From faith, I try once more, I build bridges, I seek dialogue.
From fear, I give up, I raise walls, I remain in monologues.

From faith, I cross boundaries, I open to the new, I expand the known world.
From fear, I stay in the familiar zone, defend the status quo, and my horizon narrows.

From fear, everything becomes serious, solemn, cold, and uncomfortable.
From faith, everything becomes joyful, simple, warm, and pleasant.

From faith arises the Beauty of diversity, inclusive Truth, and Goodness without limits.
From fear arises the monotony of uniformity, a pseudo-truth that excludes, a selective goodness.

From faith, I recover the joy of play; art and dance emerge; life becomes music.
From fear, I forget how to play; there is no inspiration, no muses; life becomes monotone.

From faith there is humor, familiarity, warmth, and color.
From fear, there is rigidity, strangeness, coldness, and grayness.

From faith, there are transparent faces, lucid gazes, words that build.
From fear, there are shadowed faces, opaque gazes, words that destroy.

From faith there is true vision; from fear there is blindness.

From faith, I learn to inhabit the present; fear ties me to the past and fills me with anxiety about the future.

From faith, I accept difference, diversity, multiplicity; from fear, I become an ambassador of uniformity and condemn what is different.

Love expands, universalizes, and widens the circle of compassion.
Fear restricts, shrinks, imprisons.

Love expresses judgments of mercy, absolves, and ennobles.
Fear expresses summary judgments, condemns, and stigmatizes.

From love, I liberate and build community.
From fear, I bind and emphasize individuality.

Faith is ecstasy—it pulls us out of confinement.

Love expresses tenderness, a real force—the most evident, persuasive, and noble. Fear seeks to impose, threatens, and can lead to brutality.

Love is the irresistible force that attracts and conquers; that elevates both the one who gives it and the one who receives it. No one loses with love.

“There is no fear in love. But perfect love drives out fear” (1 John 4:18)

Patricio Lynch

ps. Thank you for reading all the way to the end. I truly hope this was meaningful for you. From the heart, I’m grateful if you can support my work so I can continue pursuing my passion for helping others on their spiritual path. If you are in Argentina, you can click on the Mercado Pago options. If you are abroad, I leave you my PayPal. A grateful embrace.

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La sangre de mis ancestros que me recorre con apasionamiento me impulsa a hacer una invitación urgente: es hora de que hagamos una revolución. De esas que son indispensables e impostergables. De esas que cambian la historia, de esas que necesita de respuestas valientes y corazones dispuestos. Tómate el tiempo para leer hasta el final.

¿No nos cansa, acaso, el espiral de violencia que nos rodea? ¿No nos genera hartazgo advertir como la humanidad se autodestruye? Muchas veces estamos en riesgo de anestesiarnos, como mecanismo de defensa que quisiera protegernos ante una realidad que puede desesperarnos, traer desanimo, o peor aún, llevarnos a la apatía o a la voluntad de nada propia del nihilismo. Me revelo, sí, me revelo.

Pareciera que la humanidad no aprende de la historia y repetimos patrones que nunca nos llevaron a buen puerto. No quiero llegar a adherir al diagnóstico sombrío que hizo un pensador, “el hombre es el lobo del hombre”, reflejando a un ser competitivo, desconfiado y en conflicto con los demás. ¿Por qué nos tiene que definir como humanidad el conflicto y no el amor? Mis entrañas rechazan intuitivamente esta afirmación. Estamos a tiempo.

Antes de soñar con cambiar el mundo, necesitamos iniciar una revolución en nuestra propia vida. Porque muchas veces la violencia no está afuera, sino en cómo nos tratamos a nosotros mismos y a quienes más amamos.

¿Cómo podemos pretender la paz en el mundo si la paz es la gran ausente en nuestro interior? No podemos dar lo que no tenemos. Es simple, pero profundamente exigente. Hay que iniciar o profundizar caminos de interioridad que ayude a cultivar la paz. Por eso vale la pena detenernos y preguntarnos.

¿Cómo me hablo en mis momentos de fragilidad? ¿Qué tono tiene mi voz interior: compasiva o implacable? ¿Me permito ser humano o me exijo ser perfecto? ¿Aprendo de los errores o me castigo? ¿Confundo exigencia con amor propio? ¿Estoy en guerra conmigo mismo o en proceso de reconciliación? ¿Qué heridas no integradas se han transformado en dureza en mi vínculo con los demás?

Es imperioso hacer caminos de auto conocimiento. Porque no se puede amar lo que no se conoce. Intentar responder estas preguntas con honestidad puede favorecer el autoconocimiento y así poder sanar traumas o conflictos, vivir integrados y liberarnos de toda fragmentación. Un corazón divido es un corazón en guerra. Con ayuda de la gracia y con disposición a trabajar para que nuestra vida deje de ser un campo de batalla y que se pueda plantar la bandera de la paz.

Insisto. No nos podemos quedar con los brazos cruzados, menos aún aquellos que intentamos seguir a Aquel que señaló con fuerza. “Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque serán llamados hijos de Dios.” (Mateo 5, 3-12)

Obviamente si es que queremos una vida humana y humanizante. Si no, todo seguirá igual. No hay tiempo que perder, nos apremia la hora, solo la medicina de la ternura podrá transformar esta época teñida de violencia.

Las circunstancias actuales nos angustian y no podemos quedarnos en una resignación pasiva o indiferente, sino poniéndonos de pie con un compromiso activo y transformador. ¿Te animas a ser parte de esta revolución silenciosa pero capaz de transformarlo todo? El Evangelio nos interpela y el acontecimiento de la Resurrección nos convoca. Ya que aún transitamos el tiempo de Pascua, permítanme decir algo al respecto.

El teólogo Jon Sobrino nos desafía con su aseveración: “No hay resurrección sin insurrección.” ¿Qué está queriéndonos decir? Por un lado, de que es hora de liberarse de la creencia que la resurrección es sólo un hecho espiritual o del “más allá”, sino una irrupción de vida en medio de la historia. La resurrección tiene que ver con el aquí y el ahora.

Evidentemente refiere a la insurrección del amor, al único camino que puede salvarnos y transformarlo todo. Como decía alguien: “Ama un solo día y el mundo habrá cambiado”.

Por eso tenemos que empezar por casa, por lo pequeño. Creo en los pequeños comienzos de toda gran revolución. Es la puerta que puede llevarnos a comenzar a vivir aquí y ahora la vida que no muere. “Nosotros sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos a los hermanos.” (1 Juan 3,14)

Se me ocurre parafrasear este texto revelador diciendo lo contrario. “Muchos pasan de la vida a la muerte porque no aman a sus hermanos”. ¿No es una constatación de muchas circunstancias actuales? La falta de amor nos saca de la vida y nos lleva a tinieblas de la muerte. No amar pareciera el rostro de la cultura de la guerra y del descarte. ¡Basta ya!

Amar entonces se presenta como contracultural y revolucionario. No es una respuesta romántica o sensiblera. “El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor.” (Juan 4,8) Cuando amamos divinizamos la vida humana. Por más discursos religiosos tenga, me llene la boca hablando de Dios, participe de innumerables ritos o liturgias religiosas, sino no amo, no conozco a Dios. Pablo dice: “Si no tengo amor nada soy” (1Cor 1,13) Al contrario, puede haber personas agnósticas o ateas, pero que aman cotidianamente. Ellos sí conocen a Dios. “Dios es amor; y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él.” (1 Juan 4, 16) “Amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios; y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios.”

Dios es la Fuente del Amor. ¿De qué fuente estamos bebiendo? Muchos líderes actuales se llenan la boca con expresiones religiosas. Sería interesante ser confrontados con la radicalidad del mensaje de Jesús. “Amen a sus enemigos y recen por los que los persiguen, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo…” (Mateo 5, 44–45)

Realmente me cuestiona, ¿No es profundamente revolucionario el mensaje cristiano? ¿Qué hemos hecho?

La humanidad necesita un salto de conciencia y tomar en serio el mensaje de Jesús ¿Se imaginan en la historia actual con un oasis de ternura, misericordia y compasión? Si la Iglesia existe, ésta es su razón de ser.

Pero… ¿cómo comenzar con esta revolución? En primer lugar, rompiendo con todo aquello que genera muerte. Estamos llamados a levantarnos, individual como comunitariamente contra la cultura de la muerte y sus diversas manifestaciones: injusticias, opresión, estructuras que deshumanizan.

La palabra “resurrección” viene del verbo ἀνίστημι (anístēmi), que significa justamente levantarse, ponerse de pie, resurgir.

Querida familia humana, escuchemos entonces el grito de innumerables víctimas, bajemos de las cruces a los crucificados de la vida, escuchemos a aquellos encerrados en tantas tumbas y seamos nosotros eco del grito del resucitado, pongámonos de pie, levantémonos, corramos las piedras de los sepulcros.

La Resurrección, entonces, es un camino profundo y radical. No tiene nada de maquillaje o decorativo, no es una cuestión de formas sino de fondo. Toda revolución no es cambiar algo, esto o aquello, sino como decía, dar vuelta de raíz una realidad. Y esto significa ser radical. Para ello, hay que cambiar la mentalidad. No deja de ser sugestivo que lo primero que dice Jesús al salir del Jordán después de la epifanía divina que tiene en su Bautismo es “metanoia”, cambien la manera de pensar.

Por eso los propongo que pensemos en la siguiente tríada revolucionaria: misericordia, compasión y ternura.

La otra tríada alternativa nos está llevando a la autodestrucción como familia humana: Implacabilidad, Indiferencia, dureza, verdaderos antónimos a la propuesta evangélica.

La tríada del evangelio significa recuperar lo esencial de nuestra fe. La misma vida de Jesús pone en evidencia que la humildad de la ternura es más fuerte que la prepotencia del poder. Él vence al mal haciendo el bien. Estamos invitados a hacer triunfar la ternura como la fuerza del amor humilde frente a la brutalidad del poder.

Necesitamos hacer una opción fundamental por la ternura. El amor tierno y gratuito es sanador. Creer en la ternura nos exige pasar de un corazón de piedra a un corazón de carne. Un amor sanador que se hace cargo del dolor humano, que lo carga sobre sus hombros, que se acerca al que sufre para así poder tocar sus llagas.

Quien se siente impulsado por la ternura no se cree superior al herido, sino que se deja conmover por el dolor ajeno, haciéndose vulnerable y superando las tentaciones mesiánicas de creerse superior.

La misericordia nos acerca a los demás, haciéndonos capaces de compadecernos de la vulnerabilidad del otro. La parábola del Buen Samaritano está atravesada por esta tríada y lo mueve a abrazar y hacerse cargo del dolor del otro, extranjero, desconocido.

Para vivir la tríada de la ternura, la compasión y la misericordia, estamos llamados a hacer una Pascua —un paso, un cruce interior— que se traduzca en gestos concretos:

• Pasar de una vida autorreferencial, ególatra y narcisista,
  a una vida en salida, capaz de interesarse genuinamente por el otro.
  (Por ejemplo: dejar de hablar siempre de mí para aprender a escuchar de verdad.)

• Pasar del singular “yo” al plural “nosotros”.
  (De decidir solo en función de lo que me conviene, a incluir el impacto en los demás.)

• Pasar de una mentalidad dualista —que separa, etiqueta y divide—
  a una mirada unitiva, que reconoce lo común en medio de las diferencias.
  (Menos “los buenos y los malos”, más comprensión de procesos e historias.)

• Pasar de levantar muros defensivos a tener el coraje de construir puentes.
  (Animarme a dialogar con quien pienso distinto, o dar el primer paso en una reconciliación.)

• Pasar de una lógica individualista y del descarte a una cultura del encuentro.
  (Ver al otro no como un medio o un obstáculo, sino como un rostro, una historia, un misterio.)

• Pasar de una compasión selectiva —solo para los míos— a una compasión que se expande e incluye.
  (Abrirme también al dolor del desconocido, del que me incomoda, incluso del que me cuesta.)

• Pasar de un corazón estrecho, a la defensiva, a un corazón en expansión.
  (Ejercitar pequeños gestos: una sonrisa, un perdón, una paciencia que antes no tenía.)

En definitiva, a tener un corazón universal, construyendo un hogar para todos, sin excluir a nadie.

Comencé citando a mis ancestros. Con emoción y agradecido a Dios por tan excelente y maravilloso abuelo, los dejo con su texto sobre la Dulzura.

“La dulzura del carácter no es como la gente en general cree, una impotencia, una falsa autoridad, un complejo de inferioridad, un apocamiento de espíritu. Es por el contrario, una fuerza real, la más evidente, persuasiva y noble. Lo que logra la dulzura no lo logra la violencia, ni la imposición, ni la amenaza, ni la fuerza, ni la brutalidad.

¿Qué puerta puede permanecer cerrada o indiferente a la voz mansa y dulce que llega hasta ella y llama? Por otra parte, el mismo esfuerzo significa decir las cosas con intemperancia, que con suavidad y dulzura. Gestos desmedidos, impaciencia continuada, gritos, mandatos imperativos, groserías, impertinencia, podrán atemorizar, imponer por un momento, pero servir no, jamás. Con ello se resta respeto y consideración, se ofende, se hiere, se denigra, dejando un saldo totalmente negativo. A cambio de ello, sólo se gana antipatía, aversión, mala voluntad e incluso odio. La dulzura es una fuerza irresistible que obliga y somete, que seduce y conquista; que enaltece a quien la prodiga y a quien la recibe. Las barras irresistibles y poderosas caen blandamente ante la persistencia de la bondad y de la suavidad.

Buenas y dulces palabras valen más que fuertes y malos golpes”

Patricio Lynch.

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Revolutionary triad.

The blood of my ancestors, which runs through me with passion, impels me to issue an urgent invitation: it is time for us to make a revolution. Of those that are indispensable and cannot be postponed. Of those that change history, of those that require courageous responses and willing hearts. Take the time to read until the end.

Are we not tired, perhaps, of the spiral of violence that surrounds us? Does it not wear us out to notice how humanity self-destructs? Many times, we are at risk of becoming anesthetized, as a defense mechanism that seeks to protect us from a reality that can bring despair, discouragement, or worse still, lead us to apathy or to the will to nothingness characteristic of nihilism. I rebel, yes, I rebel.

It seems that humanity does not learn from history, and we repeat patterns that have never led us to a good harbor. I do not want to adhere to the gloomy diagnosis made by a thinker, “man is a wolf to man,” reflecting a competitive, distrustful being in conflict with others. Why should conflict define us as humanity and not love? My inner being instinctively rejects this statement. There is still time.

Before dreaming of changing the world, we need to begin a revolution in our own lives. Because many times violence is not outside, but in how we treat ourselves and those we love most.

How can we pretend there is peace in the world if peace is the great absence within us? We cannot give what we do not have. It is simple, but profoundly demanding. We must begin or deepen paths of interiority that help cultivate peace. That is why it is worth pausing and asking ourselves:

How do I speak to myself in moments of fragility? What tone does my inner voice have: compassionate or relentless? Do I allow myself to be human, or do I demand perfection? Do I learn from mistakes or do I punish myself? Do I confuse self-demand with self-love? Am I at war with myself or in a process of reconciliation? What unintegrated wounds have turned into hardness in my relationship with others?

It is imperative to walk paths of self-knowledge. Because one cannot love what one does not know. Trying to answer these questions honestly can foster self-knowledge and thus allow us to heal traumas or conflicts, live in integration, and free ourselves from all fragmentation. A divided heart is a heart at war. With the help of grace and the willingness to work, so that our life ceases to be a battlefield, and the flag of peace may be planted.

I insist. We cannot remain with our arms crossed, even less those of us who try to follow the One who said with force: “Blessed are the peacemakers, for they shall be called children of God.” (Matthew 5:3–12)

Obviously, if we want a truly human and humanizing life. Otherwise, everything will remain the same. There is no time to lose; the hour presses upon us. Only the medicine of tenderness will be able to transform this era stained by violence.

Current circumstances distress us, and we cannot remain in passive or indifferent resignation, but rather stand up with an active and transformative commitment. Do you dare to be part of this silent revolution, yet capable of transforming everything? The Gospel challenges us, and the event of the Resurrection calls us. Since we are still in the Easter season, allow me to say something about it.

The theologian Jon Sobrino challenges us with his assertion: “There is no resurrection without insurrection.” What is he trying to tell us? On the one hand, it is time to free ourselves from the belief that the resurrection is only a spiritual fact or something of the “afterlife,” but rather an eruption of life in the midst of history. The resurrection has to do with the here and now.

He clearly refers to the insurrection of love, the only path that can save us and transform everything. As someone once said, “Love for a single day and the world will have changed.”

That is why we must begin at home, with what is small. I believe in the small beginnings of every great revolution. It is the doorway that can lead us to begin living here and now, the life that does not die. “We know that we have passed from death to life because we love our brothers and sisters.” (1 John 3:14)

It occurs to me to paraphrase this revealing text by saying the opposite: “Many pass from life to death because they do not love their brothers and sisters.” Is this not a confirmation of many current situations? The lack of love removes us from life and leads us into the darkness of death. Not loving seems to be the face of the culture of war and discard. Enough already!

To love, then, appears as countercultural and revolutionary. It is not a romantic or sentimental response. “Whoever does not love does not know God, because God is love.” (John 4:8) When we love, we divinize human life. No matter how many religious discourses I have, how much I fill my mouth speaking about God, or participate in countless rites or religious liturgies—if I do not love, I do not know God. Saint Paul says: “If I have not love, I am nothing” (cf 1 Corinthians 13).

On the contrary, there may be agnostic or atheist people who love daily. They do know God. “God is love, and whoever remains in love remains in God, and God in him.” (1 John 4:16) “Let us love one another, because love is from God; and everyone who loves has been born of God and knows God.”

God is the Source of Love. From which source are we drinking? Many current leaders fill their mouths with religious expressions. It would be interesting for them to be confronted with the radicality of Jesus’ message: “Love your enemies and pray for those who persecute you, so that you may be children of your Father who is in heaven…” (Evangelio de Mateo 5:44–45)

It truly challenges me. Isn’t the Christian message deeply revolutionary? What have we done?

Humanity needs a leap in consciousness and to take the message of Jesus seriously. Can you imagine, in today’s history, an oasis of tenderness, mercy, and compassion? If the Church exists, this is its reason for being.

But… how do we begin this revolution? First of all, by breaking with everything that generates death. We are called to rise up, individually and collectively, against the culture of death and its various manifestations: injustices, oppression, and structures that dehumanize.

The word “resurrection” comes from the verb ἀνίστημι (anístēmi), which means precisely to rise, to stand up, to arise again.

Dear human family, let us then hear the cry of countless victims, let us take down from the crosses those crucified in life, let us listen to those locked in so many tombs, and let us be the echo of the cry of the Risen One: let us stand up, rise, roll away the stones from the tombs.

The Resurrection, then, is a deep and radical path. It has nothing to do with makeup or decoration; it is not a matter of forms but of substance. Every revolution is not about changing something here or there, but, as I said, turning reality upside down from its roots. And this means being radical. For this, we must change our mindset. It is striking that the first thing Jesus says after coming out of the Jordan, after the divine epiphany at his Baptism, is “metanoia”: change your way of thinking.

That is why I propose that we reflect on the following revolutionary triad: mercy, compassion, and tenderness.

The other alternative triad is leading us to self-destruction as a human family: ruthlessness, indifference, and hardness—true antonyms of the Gospel proposal.

The triad of the Gospel means recovering what is essential to our faith. The very life of Jesus shows that the humility of tenderness is stronger than the arrogance of power. He conquers evil by doing good. We are invited to make tenderness triumph as the force of humble love in the face of the brutality of power.

We need to make a fundamental choice for tenderness. Tender and gratuitous love is healing. Believing in tenderness requires us to move from a heart of stone to a heart of flesh. A healing love that takes on human pain, that carries it on its shoulders, that approaches the one who suffers in order to touch their wounds.

Whoever feels moved by tenderness does not believe themselves superior to the wounded, but allows themselves to be touched by the pain of others, becoming vulnerable and overcoming the messianic temptations of believing oneself superior.

Mercy brings us closer to others, making us capable of compassion for the vulnerability of the other. The parable of the Good Samaritan is permeated by this triad and moves him to embrace and take responsibility for the pain of the other, a foreigner, a stranger.

To live the triad of tenderness, compassion, and mercy, we are called to make a Passover—a step, an inner crossing—that translates into concrete gestures:

To move from a self-referential, egocentric, and narcissistic life to a life that goes outward, capable of genuinely caring about others.
(For example: to stop always talking about myself and learn to truly listen.)

To move from the singular “I” to the plural “we.”
(From deciding only based on what suits me, to including the impact on others.)

To move from a dualistic mindset—which separates, labels, and divides—
to a unitive vision that recognizes what is shared amid differences.
(Less “the good and the bad,” more understanding of processes and stories.)

To move from building defensive walls to having the courage to build bridges.
(To dare to dialogue with those who think differently, or to take the first step in reconciliation.)

To move from an individualistic logic of discard to a culture of encounter.
(To see the other not as a means or an obstacle, but as a face, a story, a mystery.)

To move from a selective compassion—only for “my own”—to a compassion that expands and includes.
(To open myself also to the pain of the unknown, of the one who makes me uncomfortable, even the one who is difficult for me.)

To move from a narrow, defensive heart to an expanding heart.
(To practice small gestures: a smile, forgiveness, and patience I did not have before.)

In short, to have a universal heart, build a home for all, excluding no one.

I began by mentioning my ancestors. With emotion and gratitude to God for such an excellent and wonderful grandfather, Gabriel Bordes. I leave you with his text on Gentleness: (know that it is not easy to translate this kind of texts)

“Gentleness of character is not, as people generally believe, an impotence, a false authority, an inferiority complex, or a shrinking of spirit. On the contrary, it is a real strength, the most evident, persuasive, and noble. What gentleness achieves cannot be achieved by violence, imposition, threat, force, or brutality.

What door can remain closed or indifferent to the gentle and mild voice that reaches it and knocks? On the other hand, it takes the same effort to say things with harshness as with softness and gentleness. Excessive gestures, constant impatience, shouting, imperative commands, rudeness, impertinence may frighten or impose for a moment, but never serve. They diminish respect and consideration, offend, wound, and degrade, leaving a completely negative outcome. In exchange, one gains only antipathy, aversion, ill will, and even hatred. Gentleness is an irresistible force that compels and subdues, that seduces and conquers; that ennobles both the one who gives it and the one who receives it. The strongest and most resistant bars fall softly before the persistence of goodness and gentleness.

Good and gentle words are worth more than strong and harsh blows.”

Patricio Lynch

ps: I truly appreciate that you took the time to read until the end. I sincerely hope my work helps you on your journey. My intention is to accompany and awaken processes of healing, liberation, and reconciliation. If you can, I would value your support for my work with whatever contribution you consider. Thank you.

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“Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús.” 1 Tes 5,18

¡Gracias, Señor!

Así comenzaban las oraciones de mis grandes maestros de oración. ¿Quiénes serán esas personas que han ejercido su magisterio de oración conmigo? Quizás se estén preguntando.

Pues fíjense que no voy a nombrar a ninguno de los grandes místicos de la tradición cristiana, sino, en este caso, a un grupo de pequeños niños y jóvenes de una zona rural del occidente hondureño. Niños provenientes de poblaciones casi “caídas del mapa”.

Se me viene a la mente esa crítica que le hacían a Jesús: “¿De Nazaret puede salir algo bueno? (Juan 1,46), se preguntaba alguien seguramente con tono arrogante, lleno de menosprecio y de prejuicio. ¿Acaso puede salir algo bueno de niños de Pozas Verdes, La Flecha, Azacualpa, Macuelizo?” podría resonar en los pensamientos de otros.

Menos mal que el criterio de Dios no es nuestro criterio. “Dios eligió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios; y eligió lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte; eligió lo vil y despreciado del mundo, lo que no es, para anular lo que es.” (1 Corintios 1,27-28)

Indudablemente, palabras de una profunda actualidad para ser aplicadas a las circunstancias mundiales que atravesamos.

Por otro lado, ¿te has preguntado alguna vez sobre el contenido de la oración de Jesús? Pocas veces el Evangelio explicita lo que Jesús rezaba. Ya sabemos el Padrenuestro, pero aquí tenemos un ejemplo de gozo y exaltación de Jesús: “Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios y entendidos, y se las has revelado a los pequeños.” (Mateo 11,25) ¿Cómo no ser interpelados ante este grito de Jesús y animarnos a cambiar nuestras actitudes muchas veces soberbias y prepotentes?

Pues bien, ya es suficiente tanta introducción. Permítanme presentarles a mis ilustres maestros.

Son grupo de niños y jóvenes, que extraño entrañablemente y que han cambiado mi vida para siempre, pertenecientes a comunidades atravesadas por todo tipo de violencia y abuso. Les aseguro que he escuchado historias que superan la ficción. Escabroso. No comprendo aún cómo pueden existir personas adultas con tan alto nivel de perversidad y capacidad de daño a sus propios hijos.

Estos niños llegaban a nuestro proyecto profundamente lastimados, arribando de familias abusivas y disfuncionales. Recuerdo sus rostros al llegar. Nunca lo olvidaré. Sus caras, que, como se suele decir, son epifanía del alma, expresaban el peso de violencia, tristeza, dolor y falta de vitalidad. Como muertos en vida.

Llenos de miedo y ansiedad, día a día y poco a poco comenzaba el milagro de la sanación. Una transformación fruto de la diversidad de razones. Algunas obvias y que muchas veces damos por hechas: como tener una cama cómoda donde dormir y una mesa servida con horarios fijos que garantizaban un acceso regular a la comida. Pues claro, muchos de ellos llegaban de experiencia de hambre y sobrevivencia.

Pero la cosa no termina ahí, ya que estoy convencido de que la causa fundamental de su sanación ha sido el saberse mirados con amor, ser llamados por el nombre y dejar de experimentar el mundo adulto como amenazante. El coraje de la ternura, como me decía el Papa Francisco, en una llamada telefónica, transforma vidas. Personas que eligen ser parte de la revolución de la ternura.

Pequeñas sonrisas se dibujaban por primera vez en sus rostros, trasluciendo un semblante lleno de esperanza y gratitud. Sí, gratitud.

Cada tarde, se realizaba el círculo de oración. Todos tomados de las manos, formando una ronda de amor y familia, surgían las primeras voces de los pequeños, como eco de un coro de alabanza. Siempre, en mis 12 años en los que estuve misionando allí, escuché: ¡Gracias, Señor! Nunca un lamento, una queja, nunca una oración para pedir cosas. En todo caso, alguna que otra vez eran oraciones de petición, pero para pedir por otros, no por ellos mismos

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Claro, ¿cómo no llamarlos maestros? Me llené de vergüenza. Viniendo de una clase media argentina, sin nunca pasar hambre y menos aún, sin vivir situaciones límite como ellos, siendo sacerdote con títulos en teología…pero mi oración, muchas veces, resonaba más a pedir que a agradecer. Vayamos a las Escrituras:

La tradición paulina invita a cultivar la gratitud como actitud constante: “Den gracias en toda circunstancia; porque esta es la voluntad de Dios para ustedes en Cristo Jesús.” (1 Tesalonicenses 5,18) “Y todo lo que hagan, de palabra o de obra, háganlo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él.” (Colosenses 3,17) Es una interpelación fuerte escuchar el acento en “toda circunstancia” y en “todo lo que hagan”. Aún en la dificultad.

“En todo doy gracias por ustedes a Dios.” (1 Corintios 1,4) “Sean constantes en la oración, vigilantes en ella con acción de gracias.” (Colosenses 4,2) insiste Pablo.

Los salmos, asimismo, nos invitan a la gratitud que nace del corazón: “Te daré gracias, Señor, de todo corazón.” (Salmo 9,2) El corazón indica el centro de la persona, no una mera emocionalidad.

Y si recurrimos al mismo Jesús encontraremos que desarrolló en su propia vida esta dimensión: “Tomó los panes y, después de dar gracias, los distribuyó a los que estaban sentados.” (Juan 6,11) “Jesús tomó el pan, dio gracias y lo partió… (Lucas 22,19) La gratitud de Jesús aparece incluso antes del milagro o de su entrega en la cruz: da gracias antes de ver el resultado.

Si damos un paso más, sin el ánimo de llenarlos de textos bíblicos, podemos citar el texto de los 10 leprosos que se acercan a Jesús, nos ayuda a conectar la gratitud con la sanación. “¿No quedaron limpios los diez? ¿Dónde están los otros nueve?” (Lucas 17,17) El único que regresó a dar gracias vivió una sanación integral.

Por último, y ahora sí cito a un místico, Meister Eckhart, decía: “Si la única oración que dijeras en toda tu vida fuera ‘gracias’, sería suficiente.”

Dar gracias, entonces, es más que una actitud, es la decisión de entrar en la lógica de Dios: la lógica de la gratuidad. Dejar de vivir creyéndonos dueños, sino como hijos agradecidos.

En estos últimos días he atravesado una situación cercana a la muerte y tengo la “gracia” de poder contarlo. Dándome cuenta una vez más de que la vida es pura gratitud, que no está en nuestras manos, que no controlamos nada, que es un don para recibir, cuidar y agradecer.

Ya no ejerzo más públicamente mi sacerdocio, pero me siento llamado a hacer de la vida cotidiana una gran eucaristía. Ya no extenderé más las manos sobre el pan y el vino para consagrar, pero puedo extender mis manos sobre las circunstancias que me tocan atravesar para consagrarlas y hacer de ellas una “acción de gracias”. Y esto significa eucaristía en griego, no es casual: el acto central de la vida cristiana no es pedir, ni siquiera hacer, sino agradecer. Y agradecer en medio de todo, así como mis “cipotes” hondureños. Gracias, Señor.

Patricio

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Give thanks in all circumstances; for this is the will of God for you in Christ Jesus.
1 Thessalonians 5:18

Thank you, Lord.

This is how the prayers of my great teachers of prayer would begin. Who might those people be who have exercised their “magisterium” of prayer with me, you may be wondering?

Well, I am not going to name any of the great mystics of the Christian tradition, but rather a group of small children and young people from a rural area in western Honduras. Children from places almost “off the map.”

I am reminded of that criticism directed at Jesus: “Can anything good come out of Nazareth?” (John 1:46), someone surely asked with an arrogant tone, full of disdain and prejudice. “Can anything good come out of children from Pozas Verdes, La Flecha, Azacualpa, Macuelizo?” might echo in the thoughts of others.

Thankfully, God’s criteria are not our criteria. “God chose what is foolish in the world to shame the wise; God chose what is weak in the world to shame the strong; God chose what is low and despised in the world, things that are not, to bring to nothing things that are.” (1 Corinthians 1:27–28)

Undoubtedly, words of profound relevance for the global circumstances we are going through.

Have you ever wondered about the content of Jesus’ prayer? The Gospel rarely makes explicit what Jesus prayed. We already know the Lord’s Prayer, but here we have an example of Jesus’ joy and exultation: “I praise you, Father, Lord of heaven and earth, because you have hidden these things from the wise and the learned, and revealed them to little ones.” (Matthew 11:25)

Well then, enough introduction. Allow me to present my remarkable teachers.

They are a group of children and young people, whom I deeply miss and who have changed my life forever, belonging to communities marked by all kinds of violence and abuse. I assure you, I have heard stories that surpass fiction. Harrowing. I still cannot understand how there can be adults with such levels of perversity and the capacity to harm their own children.

These children arrived at our project deeply wounded, coming from abusive and dysfunctional families. I remember their faces upon arrival. I will never forget them. Their faces, which, as we often say, reflect the soul, carried the weight of violence, sadness, pain, and lack of vitality. Like the living dead.

Full of fear and anxiety, day by day, little by little, the miracle of healing began. A transformation born from many factors. Some obvious, and often taken for granted, are having a comfortable bed to sleep in and a table set with regular meals that ensure consistent access to food. Of course, many of them came from experiences of hunger and mere survival.

But it does not end there. I am convinced that the fundamental cause of their healing was feeling seen with love, being called by name, and no longer experiencing the adult world as threatening. The courage of tenderness, as Pope Francis once told me in a phone call, transforms lives. People who choose to be part of the revolution of tenderness.

Small smiles began to appear on their faces for the first time, revealing expressions filled with hope and gratitude. Yes, gratitude.

Every afternoon, we would gather in what we called the “prayer circle.” Hand in hand, forming a circle of love and family, the first voices of the little ones would arise, like the echo of a chorus of praise. Always, in my 12 years of mission there, I heard: “Thank you, Lord!” Never a complaint, never a lament, never a prayer asking for things. If anything, occasionally there were prayers of petition—but for others, not for themselves.

How could I not call them teachers? I was filled with shame. Coming from an Argentine middle-class background, never having experienced hunger, much less extreme situations like theirs, being a priest with degrees in theology… and yet my prayer often sounded more like asking than thanking.

The Pauline tradition invites us to cultivate gratitude as a constant attitude: “Give thanks in all circumstances; for this is the will of God for you in Christ Jesus.” (1 Thessalonians 5:18) “And whatever you do, in word or deed, do everything in the name of the Lord Jesus, giving thanks to God the Father through him.” (Colossians 3:17)

It is a powerful challenge to hear the emphasis on “all circumstances” and “whatever you do.” Even in difficulty. “I give thanks to my God for you always.” (1 Corinthians 1:4) “Devote yourselves to prayer, being watchful and thankful.” (Colossians 4:2)

The Psalms invite us to a gratitude that springs from the heart: “I will give thanks to you, Lord, with all my heart.” (Psalm 9:1–2)

And if we turn to Jesus himself, we find that he embodied this dimension in his own life: “Jesus then took the loaves, and when he had given thanks, he distributed them to those who were seated.” (John 6:11) “Jesus took bread, gave thanks and broke it…” (Luke 22:19). The gratitude of Jesus appears even before the miracle or the sacrifice: he gives thanks before seeing the result.

If we go a step further, without the intention of overwhelming you with biblical texts, we can recall the story of the ten lepers who approached Jesus, which helps us connect gratitude with healing: “Were not all ten cleansed? Where are the other nine?” (Luke 17:17). The one who returned to give thanks experienced a deeper, integral healing.

Meister Eckhart once said, “If the only prayer you ever say in your entire life is ‘thank you,’ it will be enough.”

To give thanks is to enter into God’s logic: the logic of gratuitousness. To stop living as if we were owners, and instead live as grateful children.

In these past days, I have gone through a situation close to death, and I have the “grace” of being able to tell it. Realizing once again that life is a pure gift, that it is not in our hands, that we control nothing—that it is a gift to be received, cared for, and thanked for.

I no longer publicly exercise my priesthood, but I feel called to make daily life a great Eucharist. I will no longer extend my hands over bread and wine to consecrate them, but I can extend my hands over the circumstances I am called to live, to consecrate them and make of them an “act of thanksgiving.” And this is what Eucharist means in Greek. It is no coincidence: the central act of Christian life is not to ask, not even to do, but to give thanks. And to give thanks in the midst of everything, just like my Honduran “cipotes.”

Thank you, Lord.

Patricio

Thank you for taking the time to read my work. If you feel these reflections help you and resonate with you, I would be grateful for your support through a voluntary contribution. Here is the PayPal link.

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