Nota antes de entrar al escrito: Este es un tema importante y del cual no se habla en la iglesia; es precisamente este de las personas con discapacidad. Por eso le dije a Britny Pacheco que escribiera un artículo para esta publicación.

Si este es un tema del cual quieres aprender más, te sugiero que te unas a la lista de Más Allá de lo que Ves, el ministerio de Britny, dando clic en esta línea, o la puedes seguir en Instagram. Ahora sí puedes continuar con el artículo.

¡Cuán dichosos nos sentimos cuando hacemos bien a alguien! ¿Verdad? Es una forma de imitar a nuestro buen Dios, haciendo lo que Él aprueba. Ahora te pregunto, ¿en algún momento de tu vida has tenido la oportunidad de mostrar bondad a alguna persona con discapacidad?

Quiero iniciar contándote una historia que se remonta a lo que podríamos catalogar como la época dorada del rey David. Comencemos por mencionar a padre e hijo, Saúl y Jonatán, quienes tenían relaciones opuestas con David. El primero, lo consideraba su enemigo. El segundo, su amigo. Un accidente ocurrió cuando se conoció la noticia del fallecimiento de Saúl y Jonatán.

Cuando la niñera del hijo de Jonatán supo que habían muerto, por temor, quiso salir huyendo con el menor en brazos y este se le cayó, quedando lisiado de ambos pies (2 Samuel 4:4). Este pequeño de 5 años llamado Mefiboset, adquirió lo que conocemos hoy como paraplejia, una incapacidad para caminar.

Piensa en la gran tragedia que experimentó este pequeño, papá y abuelo murieron y también, él quedó parapléjico. Afortunadamente, Mefiboset experimentó la bondad de Dios, ¿cómo? Eso lo veremos más adelante.

El Banco Mundial, en un informe publicado en octubre del 2021, reveló que en 1 de 3 hogares de América Latina y el Caribe vive una persona con algún tipo de discapacidad (85 millones aproximadamente). Eso es muchísima gente. Y te preguntarás, ¿qué es la discapacidad?

Este término hace referencia a deficiencias físicas, mentales, intelectuales o sensoriales a largo plazo que, al interactuar con diversas barreras, pueden impedir su participación plena y efectiva en la sociedad, en igualdad de condiciones con los demás (Convención de las Naciones Unidas, 2006). ¿A cuántas personas con discapacidad puedes identificar en tu iglesia local?

Una pregunta con intencionalidad (2 Samuel 9:3)

David hizo la siguiente pregunta: “¿No queda aún alguien de la casa de Saúl a quien yo pueda mostrar la bondad de Dios?” Fíjate cuán interesante, Saúl y David no fueron amigos, puesto que Saúl quería matarlo. Pero David y Jonatán sí lo fueron. De hecho, lo revelado en este capítulo parte de una promesa de misericordia que David le hizo a Jonatán en 1 Samuel 20:15. Él está cumpliendo su palabra.

La respuesta que recibe David ante su pregunta fue la siguiente: “Aún queda un hijo de Jonatán lisiado de ambos pies”, por qué se menciona la discapacidad en este momento, es una interrogante.

La discapacidad no fue un impedimento para David (2 Samuel 9:5)

Lo que sí sabemos es que esto no fue un impedimento para que David lo mandara a traer, ni tampoco cambió su intención de mostrarle la bondad de Dios. Y, como era de esperarse, Mefiboset se encontraba atemorizado, pues no sabía a lo que se iba a enfrentar.

Sin embargo, la respuesta de David revela su intención, él afirma: “no temas, porque ciertamente te mostraré bondad por amor a tu padre Jonatán, y te devolveré toda la tierra de tu abuelo Saúl; y tú comerás siempre a mi mesa”.

Una imagen preciosa del Evangelio: ¿No es esto lo que Dios hace con nosotros?

Dios nos acerca a Él, nos invita a su mesa a recibir el festín que nos preparó a través de la obra consumada en Cristo y a formar parte de su familia por la eternidad. ¡Qué preciosa verdad! William McDonald en su comentario bíblico menciona: Así como Mefiboset, nosotros éramos impotentes (sin manera de venir a Dios); nuestra condición era sin esperanza (siendo parte de la raza caída).

Pero por gracia llegamos a ser objetos del favor divino. Hemos sido elevados a un lugar de la familia de Dios y hechos coherederos con Cristo.

Cuando te encuentras con una persona con discapacidad, ¿sientes inclinación por compartirle el evangelio o te ves tentado a ignorarlo? Mateo 28:19, la Gran Comisión que nos ha sido encomendada, también incluye a la población con discapacidad.

No digo que sea fácil, muchas veces el temor y la falta de información nos paralizan porque no queremos fallar en nuestro acercamiento a esta población. Pero no hacer lo que nos corresponde también es pecado. Hagamos como David, que no vio la discapacidad de Mefiboset como una barrera para invitarlo a su mesa.

Hermanos en Cristo: ¿qué es aquello que nos impide llevar el Evangelio a esta población? ¿Es apatía, temor, un malentendido del concepto de la discapacidad…?

Recordemos que…

1. El mayor acto de bondad que podemos hacer para con la población con discapacidad es compartirles las Buenas Nuevas de Salvación.

2. Debemos buscar con intencionalidad mostrar la bondad de Dios hacia la población con discapacidad de manera que ellos puedan experimentar Su amor y cuidado a través de nosotros.

Introducción

Pedro no comienza su carta con una introducción suave que prepare el terreno. Va directo a una de las doctrinas más profundas y más discutidas de toda la Escritura: la elección soberana de Dios. Sin disculparse, sin explicaciones, sin ningún esfuerzo por suavizar lo que está a punto de decir, Pedro identifica a sus lectores como “elegidos según el previo conocimiento de Dios Padre”. Y con esa sola palabra, “elegidos”, entramos en profundidades teológicas que han marcado la historia de la Iglesia desde sus primeros días.

A. W. Pink, el conocido maestro bíblico, escribió sobre este tipo de enseñanza:

“Somos muy conscientes de que lo que hemos escrito está en abierta oposición con gran parte de la enseñanza actual… Reconocemos que los postulados de la soberanía de Dios con todos sus corolarios están en desacuerdo directo con las opiniones y pensamientos del hombre natural. No obstante, la verdad es que el hombre natural es incapaz de pensar en estos asuntos: no es competente para formar una valoración adecuada del carácter y de las maneras en que Dios se manifiesta.”

Objeciones a la doctrina de la elección

Muchos de nosotros, si somos honestos, hemos sentido la incomodidad de esta doctrina. Nos parece que hay algo injusto en que Dios elija a unos y no a otros. Pero esa incomodidad no nace de la Escritura, nace de nuestro propio estado caído. Lo que en realidad queremos ejercer, cuando reclamamos participación en nuestra propia elección, no es justicia, es orgullo.

Y entonces surge la pregunta que debemos hacernos: ¿Es Dios injusto?

De ninguna manera. Dios nunca debe ser medido por el estándar humano, un estándar caído del hombre. ¿Acaso somos tan necios como para suponer que tenemos un estándar más elevado del que tiene Dios? El salmista declara: “Justicia y juicio son el cimiento de tu trono” (Salmo 97:2), e Isaías nos recuerda: “Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos” (Isaías 55:8-9). Como criaturas caídas, simplemente no estamos en posición de determinar si lo que Dios hace es justo, correcto o apropiado. Él es el estándar; nosotros no.

La razón por la que Pedro comienza su carta de la forma en que la comienza es porque esta es una doctrina aceptada en sus tiempos. Él no tenía que defenderla ni explicarla porque los cristianos de esa época lo sabían y lo aceptaban.

En nuestros tiempos es diferente; yo tengo que comenzar de esta forma porque esta doctrina es una de las más odiadas, no solo por las personas inconversas cuando la escuchan, sino por cristianos mismos. Ahora, la doctrina de la elección es un tema profundo que me temo que tal vez no entre tan profundo como quiero, pero trataré, en lo que cabe mi conocimiento, de explicarlo lo mejor que pueda.

Pero, antes de comenzar con el texto, esto es lo que debemos entender.

Voy a presentar cinco puntos: la presentación de la elección, el origen de la elección, la aplicación de la elección, los efectos de la elección y la bendición de la elección.

I. La presentación de la elección (v. 1)

1 Pedro, apóstol de Jesucristo: A los expatriados, de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos

Pedro se identifica como el “enviado”, el que lleva un mensaje con autoridad delegada por Cristo mismo. No escribe como alguien que ofrece su opinión religiosa; escribe con la autoridad de quien fue enviado. Recuerden quién es este hombre: el mismo que negó a Cristo tres veces, el mismo a quien Jesús restauró junto al mar de Galilea con aquella triple pregunta, “¿me amas?”, y a quien encomendó: “apacienta mis ovejas”.

El apóstol que ahora escribe con tanta autoridad sobre la elección de Dios es el mismo que un día experimentó, en carne propia, lo que es fallar profundamente y aun así ser sostenido por la gracia. Eso le da a esta carta una credibilidad pastoral que va más allá de lo doctrinal: Pedro no habla desde la teoría, habla desde la experiencia de haber sido restaurado por un Dios que no lo soltó ni siquiera en su peor momento.

Y esa autoridad se dirige a la gente que sufría: “expatriados”. Esta palabra describe a alguien sin derechos plenos donde vive, muchas veces un refugiado, alguien que sabe que en cualquier momento puede perderlo todo simplemente por no pertenecer del todo al lugar donde está. Piense por un momento en lo que eso significaba: cristianos reales, con nombres, con familias, con trabajos y vecinos, viviendo en tierra ajena, probablemente mirados con sospecha, quizás ya enfrentando los primeros brotes de hostilidad que más adelante estallarían en persecución abierta bajo Roma. No estaban leyendo esta carta desde la comodidad; la estaban leyendo desde la incertidumbre.

Abraham usó esta misma idea de sí mismo ante los hititas cuando pidió un lugar para enterrar a Sara: “Extranjero y forastero soy entre vosotros” (Génesis 23:4). El escritor de Hebreos retoma ese mismo lenguaje para describir a todos los patriarcas de la fe: “confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra… porque los que esto dicen, claramente dan a entender que buscan una patria” (11:13-14).

Pedro está conectando deliberadamente a estos cristianos dispersos y asustados con esa larga fila de peregrinos de fe que se extiende desde Abraham hasta ellos, y hasta nosotros hoy. Ustedes no son los primeros en sentirse fuera de lugar en este mundo. Son parte de una historia mucho más grande de gente que vivió con la mirada puesta en una patria mejor.

Y luego habla de la “dispersión”, que se traduce como diáspora, de donde sale el término castellano: dispersos. Esta palabra que para cualquier judío del primer siglo evocaba inmediatamente el dolor histórico del exilio, el recuerdo de haber sido arrancados de la tierra prometida por causa del juicio de Dios sobre la desobediencia de sus antepasados. Pero Pedro toma esa palabra cargada de dolor y la extiende más allá de Israel: la carta deja claro que también se dirige a gentiles convertidos, gente que antes vivía en idolatría (4:3). Es como si Pedro estuviera diciendo: Ya no importa de dónde vengan ustedes, judíos o gentiles; ahora todos comparten la misma condición espiritual de estar dispersos, de vivir lejos de casa, en un mundo que no es su destino final.

Las cinco provincias mencionadas, Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, cubrían prácticamente toda el Asia Menor, la actual Turquía. Esta no era una nota personal para una sola congregación cómoda y establecida. Era una carta destinada a circular entre comunidades dispersas por una región enorme, muchas de ellas probablemente pequeñas, vulnerables, sin mucho respaldo, necesitadas de una palabra de aliento que les recordara quiénes eran en medio de tanta incertidumbre.

Y a esa gente, extranjera, dispersa, vulnerable, con motivos reales para sentir miedo, Pedro les abre con una sola palabra que lo cambia absolutamente todo: “elegidos.” Antes de decirles cómo sufrir, y la carta completa está llena de instrucciones sobre cómo sufrir bien, Pedro necesitaba que supieran, primero, quiénes eran. Su identidad más profunda, más real, más permanente, no era la de refugiados vulnerables en un imperio hostil. Era la de escogidos del Dios viviente.

Y quiero que usted escuche esto hoy con ese mismo peso. Tal vez usted también se siente, en algún sentido, como extranjero, extranjero en su propia cultura por causa de su fe, disperso de la familia o la tierra que conocía, sin raíces firmes en este mundo que a veces se siente tan hostil a lo que usted cree. Si esa es su realidad esta mañana, la primera palabra que Dios tiene para usted no es sobre su circunstancia difícil. Es sobre su identidad inquebrantable. Usted es escogido. Y ninguna dispersión, ningún exilio, ninguna hostilidad puede cambiar eso.

Pedro nos dice a quiénes escribe: extranjeros elegidos, dispersos en un mundo que no es su hogar. Pero surge la pregunta: ¿de dónde viene esa elección? ¿Es una decisión humana, una casualidad histórica, o tiene un origen más profundo? Pedro no nos deja adivinar.

II. El origen de la elección (v. 2a)

2a según el previo conocimiento de Dios Padre

Quiero detenerme aquí, porque esta es, para muchos, la parte más difícil de entender de todo el pasaje, y quizás la parte donde más necesitamos claridad, porque los malentendidos aquí terminan robándole al creyente su seguridad y a Dios su gloria.

Nos han enseñado, muchas veces sin darnos cuenta, que Dios eligió porque vio de antemano quién iba a creer, como si Él estuviera parado fuera del tiempo, observando de antemano la película entera de nuestra vida, y eligiendo únicamente a los que sabía que dirían que sí al evangelio. Suena razonable a primera vista. Hasta suena “más justo”, porque parece dejarle a cada persona la decisión final. Pero deténgase a pensarlo con cuidado, porque esa idea, aunque popular, tiene un problema serio en su raíz: le quita a Dios la gloria que solo a Él pertenece, y sin darnos cuenta, nos da a nosotros el mérito.

Porque si Dios eligió basado en lo que Él vio que nosotros haríamos, entonces, al final, la salvación depende, aunque sea en una fracción mínima, de algo que nosotros aportamos: nuestra futura decisión de fe. Y eso, hermanos, no es lo que enseña la Escritura de principio a fin. Jesús mismo se lo dijo a sus discípulos sin ninguna ambigüedad: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros” (Juan 15:16). Y Pablo, escribiendo a los efesios, es todavía más directo: “por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (2:8-9).

Fíjese bien en esa última frase: “para que nadie se gloríe”. Si la elección dependiera, aunque fuera mínimamente, de algo bueno que Dios previó en nosotros, tendríamos motivo para jactarnos, aunque fuera un poco. Pero la Escritura cierra esa puerta por completo. Ni siquiera nuestra fe es algo que aportamos nosotros para merecer la elección de Dios; es, en sí misma, fruto de esa elección.

El “previo conocimiento” del que habla Pedro no es información acumulada sobre el futuro. Es relación determinada por amor. Cuando Dios le dice a Israel, por medio del profeta Amós: “A vosotros solamente he conocido de todas las familias de la tierra” (3:2); es evidente que Dios sabía de la existencia de todas las demás naciones de la tierra; Él es omnisciente, nada se le escapa. Lo que Amós está describiendo, entonces, es una relación electiva y exclusiva: Dios escogió amar y relacionarse con Israel de una manera que no escogió a ningún otro pueblo.

Es exactamente el mismo lenguaje que Dios usa con el profeta Jeremías: “Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones” (1:5). Jeremías todavía no existía como persona formada, no había hecho absolutamente nada bueno ni malo, y ya Dios lo “conocía”, ya lo había apartado con un propósito específico. Eso no es previo conocimiento de datos futuros. Es un amor que existe antes de cualquier mérito que nosotros hayamos hecho.

Y aquí está, para mí, el argumento que más debería conmovernos: Pedro usa esta misma idea de “conocer de antemano” un poco más adelante en su propia carta, en el capítulo 1, versículo 20, para describir a Cristo mismo, “ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros”. Piense en esto con cuidado: nadie, jamás, en ningún rincón de la teología cristiana, sugeriría que el Padre simplemente “observó” con anticipación que Jesús decidiría morir en la cruz, y que por eso, viendo esa futura decisión, lo “escogió” para el papel del Salvador. Eso sería absurdo.

El Padre determinó, desde la eternidad, con amor soberano y activo, entregar a Su propio Hijo por nosotros. Esa es la clase de conocimiento previo del que Pedro habla, y es exactamente esa misma clase de amor, no basado en ningún mérito que Dios haya “visto” de antemano en nosotros, sino puramente de gracia, con la que el Padre lo conoció a usted antes de que el mundo existiera.

Y eso, lejos de asustarnos, debería quitarnos de una vez cualquier duda persistente sobre si merecemos el amor de Dios. La respuesta corta es: no, no lo merecemos. Nunca lo merecimos. Y aun así, antes de que existiéramos, antes de que hiciéramos algo bueno o malo, Él ya nos había conocido, con la misma clase de amor determinado con el que conoció a Su propio Hijo.

El previo conocimiento de Dios Padre es el origen de la elección, pero el conocimiento previo de Dios, por sí solo, no cambia a nadie. Entonces, ¿cómo se hace real esa elección en la vida de una persona? Pedro nos muestra que hay una obra concreta, presente, que la aplica.

III. La aplicación de la elección (v. 2b)

2b por la obra santificadora del Espíritu

Aquí es donde la elección deja de ser solamente una verdad majestuosa pero distante sobre la eternidad pasada de Dios, y se convierte en algo que usted puede sentir, experimentar y vivir hoy mismo, en este preciso momento de su vida.

Porque seamos honestos: la doctrina de la elección, si se queda encerrada únicamente en el pasado eterno de Dios, puede sonar hermosa en el papel, pero también fría y distante en la práctica, algo que sucedió “allá”, antes del tiempo, sin ninguna conexión aparente con mi lunes por la mañana, con la ansiedad que cargo esta semana, con la tentación que enfrenté ayer, con mi caminar diario y ordinario.

Pero Pedro no lo deja ahí. Dice que esa elección eterna del Padre se manifiesta, se hace real, tangible, presente, en la santificación del Espíritu. Es decir: el mismo Dios que lo escogió a usted antes de la fundación del mundo está, en este mismo instante, obrando activamente en su vida para hacerlo santo.

La santificación significa separación, apartado de algo y apartado para algo. Apartado del pecado que antes te dominaba, de la oscuridad en la que antes caminabas sin darte cuenta, de la vida vieja que definía quién era usted; y apartado para Dios, para la santidad, para una vida que ahora tiene otro dueño, otro propósito, otra dirección. Pedro desarrollará esta misma idea más adelante en su carta, usando un lenguaje casi idéntico al que Dios usó siglos antes para describir a Israel como Su pueblo escogido: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios… vosotros, que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios” (2:9-10). Lo que Dios hizo con Israel en el Sinaí, apartarlos de entre todas las naciones para que fueran Su tesoro especial, lo está haciendo con usted hoy, por medio de la obra silenciosa y constante del Espíritu Santo.

Y quiero que note algo que me parece muy importante: esta obra del Espíritu tiene un comienzo real, el día en que usted creyó, cuando el Espíritu le dio vida nueva, produjo en usted fe genuina y lo llevó al arrepentimiento, pero no termina ahí, en ese momento inicial. Continúa. No se detiene. Cada día que usted lucha contra el pecado y no se rinde, cada vez que se arrepiente honestamente y vuelve a Dios en lugar de justificarse, cada pequeño paso de crecimiento que a veces ni siquiera nota porque está demasiado cerca de su propia vida para verlo con claridad, todo eso es el Espíritu Santo aplicando, poco a poco, día tras día, la elección eterna del Padre a su vida.

Esto significa algo profundamente liberador: usted no fue elegido para quedarse exactamente igual a como era antes. Fue elegido para ser transformado. Y esa transformación no es un proyecto que depende únicamente de su propia fuerza de voluntad, de su disciplina espiritual o de cuánto esfuerzo logre reunir cada mañana; es la obra activa, paciente y fiel del Espíritu de Dios, que ya comenzó en usted el día que creyó y que no se detendrá hasta terminar lo que empezó.

Como dice Filipenses 1:6: Estoy convencido precisamente de esto: que el que comenzó en ustedes la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús.

El Espíritu nos aparta y nos hace santos, pero la santificación no es un fin en sí mismo; tiene una meta. ¿Para qué nos elige Dios y nos santifica el Espíritu? Pedro nos da la respuesta con dos verbos que van juntos.

IV. Los efectos de la elección (v. 2c)

2c para obedecer a Jesucristo y ser rociados con Su sangre

Dos ideas, pero cargadas de peso, porque juntas responden a la pregunta que probablemente muchos de ustedes se hacen en silencio, quizás sin atreverse a decirla en voz alta: si de verdad soy elegido, ¿qué se espera de mí? ¿Qué espera el Señor de mí?

Según el apóstol Pedro, dos cosas:

Obedecer a Jesucristo

No existe elección genuina sin un cambio real de dirección en la vida. La palabra que Pedro usa para “obediencia” lleva la idea de someterse a lo que se escucha; no es un asentimiento intelectual, sino una respuesta activa de sumisión. Pablo la llama, en Romanos, “la obediencia de fe” (1:5), como si fe genuina y obediencia genuina fueran, en el fondo, dos expresiones del mismo acto: el corazón que se rinde a Cristo como Señor. Donde hay fe salvadora real, tarde o temprano aparece también obediencia real, no porque la obediencia salve, sino porque la fe que salva siempre transforma.

Como vimos en el libro de Santiago, la fe sin obras es muerta.

Y quiero ser muy claro aquí, porque sé que algunos, al escuchar la palabra “obediencia”, sienten inmediatamente el peso de no estar a la altura, de fallar constantemente, de preguntarse si realmente son de Cristo por cuánto todavía luchan con el pecado. Escuche esto con atención: esto no describe una perfección que usted ya alcanzó, ni que se espera que alcance por su propia cuenta esta semana. Ni siquiera Juan, el apóstol que más habló del amor y la comunión con Dios, pretendía eso de los creyentes: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” (1 Juan 1:8).

Lo que este texto describe no es perfección instantánea, sino una dirección, un patrón general de vida, un corazón que ahora, aunque tropiece y caiga, se levanta y camina hacia Cristo en lugar de alejarse de Él indefinidamente. La diferencia entre el creyente elegido y el que no lo es no es que uno peque y el otro nunca peque, es que uno, cuando cae, se levanta hacia Dios, y el otro sigue corriendo en dirección contraria.

El mismo Pedro es un ejemplo de esto, un hombre que cuando Cristo fue arrestado lo negó tres veces, y en esa última negación Jesús lo miró fijamente. La Biblia dice que lloró amargamente, pero volvió al único que podía salvarlo. Pero tenemos a otro que traicionó a Jesús, y lo hizo por treinta monedas de plata. Judas, después que vio el error de su camino, le tiró las monedas a los sacerdotes, pero su respuesta fue diferente a la de Pedro. Judas se ahorcó porque era el único escape que vio para su culpabilidad.

Rociados con su sangre

Y aquí, hermanos, está quizás la imagen más hermosa, más rica, y también la que menos escuchamos predicada de todo este pasaje. Imagínense por un momento la escena completa en el monte Sinaí, registrada en Éxodo 24: Moisés acaba de bajar del monte con la ley de Dios recién recibida. La lee en voz alta ante todo el pueblo reunido. Y el pueblo, con toda solemnidad, responde a una sola voz: Haremos todas las cosas que Jehová ha dicho, y obedeceremos. Entonces Moisés construye un altar, ofrece sacrificios, toma la sangre de esos sacrificios en tazones y literalmente la rocía sobre el pueblo reunido, declarando en voz alta: “He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas” (Éxodo 24:8).

Imagínese esa escena: sangre cayendo, gota a gota, sobre cientos de miles de personas, sellando de manera visible y tangible un pacto solemne entre Dios y Su pueblo. Esa sangre, cayendo sobre la gente, comunicaba visiblemente dos promesas a la vez: que Dios se comprometía a perdonar, y que el pueblo se comprometía a obedecer.

Ahora avancemos más de mil años en la historia, a un aposento alto en Jerusalén, la noche antes de que Jesús muriera. Él toma la copa en sus manos y dice a sus discípulos: “Esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mateo 26:27-28). Cualquier judío presente en esa mesa hubiera reconocido inmediatamente el eco de las palabras de Moisés en el Sinaí. Jesús estaba tomando conscientemente esa misma imagen antigua del pacto sellado con sangre, y cumpliéndola de una vez y para siempre en Su propia persona, en Su propia sangre derramada en la cruz.

Y Pedro le dice a usted, hoy, aquí mismo, que si es elegido, ha sido espiritualmente rociado con esa misma sangre. Eso significa dos cosas al mismo tiempo, y quiero que ambas se queden con ustedes: primero, que usted ha entrado en un pacto real, serio, vinculante con Dios, que le compromete genuinamente a obedecer; no es un contrato que se pueda tomar a la ligera.

Pero segundo, y esto es quizás lo que más necesita escuchar si hoy se siente cansado, culpable o convencido de que ha fallado demasiado: esa misma sangre sigue limpiándolo, ahora mismo, cada vez que falla en esa obediencia (1 Juan 1:7). Su seguridad delante de Dios nunca dependió, ni un solo día, de que usted lograra obedecer perfectamente. Depende, desde el principio hasta el final, de que la sangre de Cristo es suficiente, ayer, hoy y siempre.

Obedecer a Cristo y ser rociados con Su sangre, esa es la meta de la elección. Pero frente a una doctrina tan alta, uno podría sentirse abrumado, o hasta con temor de no estar a la altura. Por eso Pedro no termina el saludo ahí; termina con una palabra que alivia cualquier temor.

V. La bendición de la elección (v. 2d)

2d Que la gracia y la paz les sean multiplicadas a ustedes.

Después de toda esa doctrina tan profunda y tan cargada, elección, previo conocimiento, santificación, sangre derramada, Pedro no cierra su saludo con más teología pesada. Cierra con una oración sincera. La forma verbal que usa en el griego original expresa deseo intenso, un anhelo genuino del corazón. Es el corazón de un pastor que ama a su gente, anhelando lo mejor de Dios para personas que estaban atravesando dificultad real.

Y creo que eso es exactamente lo que usted necesita escuchar antes de salir hoy de este lugar. Porque es fácil, después de estudiar una doctrina tan alta y tan profunda como la elección, salir sintiéndose pequeño, abrumado, quizás incluso con la sospecha de si en verdad usted está entre los elegidos de Dios. Pero mire con atención cómo decide terminar Pedro este saludo: no con una advertencia, ni con una prueba para que usted se examine con ansiedad.

Termina con una bendición genuina. Gracia, el favor completamente inmerecido de Dios, que es la fuente misma de todo lo que hemos visto hoy: nuestra elección, nuestra santificación, nuestro perdón. Y paz, esa plenitud profunda, ese descanso del alma, que viene únicamente de saber que usted está reconciliado con Dios, que Él lo escogió por puro amor, que el Espíritu lo está santificando activamente hoy mismo, y que la sangre de Cristo lo cubre por completo.

Si usted es de Cristo esta mañana, esta doctrina de la elección, lejos de producir en usted orgullo, o ansiedad, o duda constante, debería producir humildad genuina, porque usted no hizo absolutamente nada para merecerla; debería producir adoración sincera, porque toda la gloria de su salvación le pertenece únicamente a Dios y no a ningún esfuerzo suyo; debería producir gozo profundo, porque sin esa gracia, usted estaría perdido para siempre, sin ninguna esperanza; y debería producir en usted un deseo renovado y genuino de vivir una vida santa, simplemente en gratitud por lo que Dios ha hecho. Esa es, al final, la meta de esta doctrina y a veces tan difícil de comprender: si no dejarlo de rodillas, verdaderamente agradecido, en paz genuina con el Dios que lo conoció desde antes de la fundación del mundo.

Conclusión

Volvamos a la pregunta con la que comenzamos: ¿Es Dios injusto al elegir? De ninguna manera. Lo que hemos visto en estos dos versículos no es un Dios arbitrario ni caprichoso, sino un Dios que, desde la eternidad, con el Padre determinando, el Espíritu aplicando y el Hijo sellando con Su propia sangre, se propuso formar para sí un pueblo, un pueblo de extranjeros y peregrinos en este mundo, sí, pero un pueblo profundamente amado, profundamente seguro y profundamente bendecido.

Si esta mañana usted se siente como un extranjero, si la vida cristiana a veces le hace sentir que no pertenece a este mundo, que está disperso, que está solo, recuerde lo que Pedro quería que sus lectores supieran antes que ninguna otra cosa: usted es elegido. Escogido por el Padre desde antes de la fundación del mundo. Apartado por el Espíritu para pertenecer a Dios. Comprometido a obedecer a Cristo, y sellado para siempre por Su sangre.

Es el fundamento de toda esperanza, toda seguridad y todo gozo del cristiano. Y por eso Pedro no puede terminar su saludo de otra manera más que con esta bendición, que hoy también es mi oración por cada uno de ustedes: que la gracia y la paz les sean multiplicadas.

El hombre regenerado debe reflejar el carácter de Dios con las palabras. Eso es algo que no pensamos mucho o que tomamos a la ligera.

Nuestras palabras importan, y lo que decimos importa también. Pero déjame explicarles de lo que hablo específicamente. El texto de Santiago arriba dice:

Y sobre todo, hermanos míos, no juren, ni por el cielo, ni por la tierra, ni con ningún otro juramento. Antes bien, sea el sí de ustedes, sí, y su no, no, para que no caigan bajo juicio.

La Biblia habla sobre el hacer juramento, algo que no debemos estar haciendo. Porque el jurar refleja algo de nosotros que muchas veces no queremos admitir. Que somos mentirosos.

Pero se nos olvida que la mentira, la llames como la llames, es pecado delante de Dios. En este pequeño artículo te quiero presentar algunos puntos a la luz de Santiago para meditar sobre esta verdad.

1. Juramento como encubridor de la mentira

Muchas veces pensamos en los juramentos como algo bueno, pero ¿qué tal si te digo que hacer un juramento refleja algo de nosotros que no es bueno? Un juramento se utiliza cuando necesitamos brindar confiabilidad a nuestras palabras.

¿Qué significa eso? Si tienes que juramentar que harás algo, es porque tus palabras no tienen peso. No hay confianza en lo que dices, eso es una forma de mentira. Porque significa que en el pasado has dicho que harás algo, pero no lo has cumplido.

Pero recuerda estas palabras: Dios toma en serio nuestras palabras. Como cristianos, nuestras palabras deben tener peso. Nuestro sí debe ser sí y nuestro no debe ser no.

2. La verdad como sustentador de la credibilidad

Debemos ser hombres y mujeres de la verdad. Nuestro carácter debe reflejar integridad. Debemos ser íntegros con nuestras palabras para tener credibilidad. Es incompatible ser cristiano y mentiroso.

En Proverbios 19:1 se nos dice lo siguiente: Mejor es el pobre que anda en su integridad que el de labios perversos y necio.

3. La condena como resultado de la mentira

Recordemos que la palabra dice que “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23). Esa es la condena por la mentira, y por toda clase de pecado.

Sí debo mencionar que hay una diferencia entre un cristiano que cae en el pecado y aquel que se tira en el pecado. El que se tira en el pecado realmente no es cristiano, tiene una falsa conversión. La práctica de la mentira nos muestra un corazón no regenerado.

Pero podemos caer en la mentira, pero no somos mentirosos.

Pero por eso la Biblia no enseña que nos pongamos a prueba para ver si estamos en la fe (2 Corintios 13:5). Entonces, examínate a la luz de lo que Santiago está diciendo en este pasaje.

Conclusión

El libro de Santiago es uno que nos ayuda a examinarnos. Nos da una serie de pruebas para que nos miremos verdaderamente. El versículo 12 del capítulo cinco es uno que nos confronta con algo que muchas veces olvidamos: la mentira.

Algo que podemos hacer sin darnos cuenta porque viene de diferentes formas. Pero a la luz de este pasaje debemos reflejar el carácter de Dios en nuestras vidas.

Recordando 1 Pedro 1:16, que nos dice: Sean santos, porque Yo soy santo. Jesucristo es nuestro modelo; reflejemos su carácter.

Hace años, en la costa de un pueblo pesquero, vivía un anciano encargado de mantener encendido el faro que guiaba a los barcos de regreso al puerto. Una noche llegó una tormenta como pocas veces se había visto: vientos que derribaron árboles, olas que golpeaban los acantilados con furia. En medio de esa oscuridad, un joven pescador luchaba por regresar a casa, su barca a punto de partirse contra las rocas.

El joven no tenía ancla que resistiera, no tenía fuerzas para remar contra la corriente, no tenía forma de ver la orilla. Lo único que tenía era su voz. Y esa noche, entre el rugido del viento y el golpe de las olas, gritó, no una vez, sino una y otra vez, el nombre de aquel que cuidaba el faro. No sabía si alguien lo escuchaba. No sabía si su voz llegaba más allá de la tormenta. Pero siguió clamando.

Y en la torre del faro, el anciano no dormía esa noche. Había aprendido, después de tantos años, que las tormentas eran precisamente cuando su luz importaba más. Mantuvo la llama encendida toda la noche, sin saber exactamente a quién guiaba, pero sabiendo que alguien, en algún lugar de esa oscuridad, necesitaba esa luz.

Al amanecer, el joven llegó a la orilla, agotado pero vivo.

Hermanos, hay noches así en la vida del cristiano. Noches donde parece que nuestra voz se pierde en el viento, donde no sabemos si alguien nos escucha, donde lo único que nos queda es seguir clamando. El texto que tenemos delante hoy, Santiago 5:13-15, nos habla precisamente de eso: de una oración que no se rinde, que no calla, aun en medio de la tormenta.

Hay verdades tan sencillas que corremos el riesgo de pasarlas por alto, y esta es una de ellas: el pueblo de Dios ora. Ora cuando sufre y ora cuando se alegra; ora cuando está de pie y ora cuando ha caído. La oración no es el último recurso al que acudimos cuando todo lo demás ha fallado, tampoco es una ceremonia reservada para ocasiones especiales. Es, según Santiago, el lenguaje constante de la fe, la respuesta que Dios espera de su pueblo ante cualquier circunstancia de la vida.

Eso es precisamente lo que encontramos en estos pasajes. Pocos pasajes, sin embargo, han sido malinterpretados como estos. Roma encuentra aquí el fundamento de la extremaunción, el sacramento que el sacerdote administra al fiel al borde de la muerte. Los predicadores de la prosperidad encuentran aquí la promesa de que todo creyente enfermo, si ora con suficiente fe, será sanado. Pero si no eres sanado, es porque no tienes suficiente fe.

Ambas lecturas, aunque parten de convicciones distintas, cometen el mismo error: llegan al texto con la respuesta ya decidida, en lugar de dejar que el contexto y las palabras mismas de Santiago hablen primero.

Pero antes de entrar en el texto que ya hemos leído, vamos a ir al contexto de lo que está ocurriendo y vale la pena preguntar: ¿a quién le está escribiendo Santiago, y qué le está pasando a esa gente? Vamos a ir al contexto para tener una idea clara de lo que Santiago nos está diciendo.

Primero, Santiago escribe a judíos creyentes que tuvieron que huir de Palestina por la persecución que se desató después del martirio de Esteban (Hch. 8:1-4).

En aquel día se desató una gran persecución en contra de la iglesia en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y Samaria, excepto los apóstoles. Algunos hombres piadosos sepultaron a Esteban y lloraron a gran voz por él. Pero Saulo hacía estragos en la iglesia entrando de casa en casa, y arrastrando a hombres y mujeres, los echaba en la cárcel.

Él mismo los llama, desde el primer versículo de la carta, “A las doce tribus que están en la dispersión”. Son personas que viven bajo el peso de la hostilidad, de la opresión, del maltrato.

El capítulo 5 no cambia de tema a mitad de camino: los primeros seis versículos describen a los ricos que oprimen y explotan a los pobres, incluso hasta la muerte; los versículos 7 al 11 llaman a los perseguidos a soportar con paciencia, poniendo como ejemplo a los profetas y a Job.

Es en ese contexto que Santiago nos presenta los siguientes versículos. Leído en su contexto, este pasaje no es primeramente un texto sobre la sanidad del cuerpo, aunque lo podemos mencionar.

Es un texto sobre la oración y cómo debemos orar aun cuando el alma del creyente, cuando la persecución, el desgaste y la lucha espiritual lo han dejado exhausto, débil, casi vencido, y sobre cómo responde la comunidad de la iglesia local cuando eso ocurre. Santiago no está estableciendo un rito para el momento de la muerte, ni una fórmula que garantice curación física.

Está describiendo la necesidad de orar en todo tiempo, en cualquier circunstancia de la vida. El orar es la fuente del caminar del creyente; es como respirar.

Charles Spurgeon dijo: “La verdadera oración no es solo un ejercicio mental ni una actuación vocal, sino algo mucho más profundo: comunión espiritual con el Creador del cielo y de la tierra”.

En cualquier circunstancia de la vida, el pueblo de Dios acude a la oración. Pero veamos primero cómo responde el creyente perseguido a las circunstancias ordinarias de la vida.

I. Oración y consuelo (v. 13)

¿Sufre alguien entre ustedes? Que haga oración. ¿Está alguien alegre? Que cante alabanzas.

Santiago usa aquí una palabra griega, kakopatheō, que aparece en el Nuevo Testamento casi exclusivamente para describir el maltrato, la persecución, el sufrir a manos de otro (cp. 2 Ti. 2:9; 4:5). El que sufre en este versículo es el hermano encarcelado, calumniado, despojado, tratado con injusticia por causa de su fe.

A ese hermano, Santiago le ofrece una instrucción sencilla: que ore. Y el verbo está en un tiempo que sugiere continuidad, no “que haga una oración” una sola vez, sino “que persista en oración”, que no deje de orar mientras dure la aflicción.

Como dice Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17: Orad sin cesar.

Eso no es poca cosa. Cuando la vida golpea, la tentación natural es que nos quejemos, la resignación o la rebeldía; nos quedamos callados, pero llenos de amargura. Santiago nos llama a otra cosa: a que el sufrimiento se convierta en oración continua.

Job, en medio de la pérdida de todo lo que tenía, se postró y adoró. Jonás, desde el vientre del pez, dijo: “Cuando en mí desfallecía mi alma, Del Señor me acordé; Y mi oración llegó hasta Ti, Hasta Tu santo templo.” (Jon. 2:7). Pablo llamó a Dios “Padre de misericordias y Dios de toda consolación, el cual nos consuela en todas nuestras tribulaciones” (2 Co. 1:3-4). La oración no quita el sufrimiento, pero une al que sufre con el único que puede sostenerlo en medio de él.

Nos une a Cristo, que es donde debes estar. Conectado a nuestro Padre celestial, recordemos el Salmo 23:

1 El Señor es mi pastor, Nada me faltará.

2 En lugares de verdes pastos me hace descansar; Junto a aguas de reposo me conduce.

3 Él restaura mi alma; Me guía por senderos de justicia por amor de Su nombre.

4 Aunque pase por el valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado me infunden aliento.

5 Tú preparas mesa delante de mí en presencia de mis enemigos; Has ungido mi cabeza con aceite; Mi copa está rebosando.

6 Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, Y en la casa del Señor moraré por largos días.

A ese es a quien nosotros le oramos, al buen Señor, al buen Pastor de nuestras almas. Si estás sufriendo, ora, y recuerda que el Señor es tu pastor.

Y del otro lado está el que está de buen ánimo, euthymeō, el que atraviesa un tiempo de bienestar espiritual, no necesariamente de bienestar físico o material. A ese Santiago le pide otra cosa: que cante alabanzas.

Las alabanzas son una forma de oración.

El verbo es psallō, del que viene la palabra “salmo”: que entonen salmos, que dirijan su alegría hacia Dios en lugar de guardarla para sí mismos. La alegría, igual que el sufrimiento, tiene una dirección correcta: hacia arriba.

Lo que Santiago está enseñando aquí es que la oración es el lenguaje constante de la fe. No un recurso de emergencia que se saca cuando todo lo demás ha fallado, sino la respuesta natural del creyente perseguido, tanto en la aflicción como en el consuelo, tanto en la persecución como en el respiro que Dios concede.

Muchas veces lo que ocurre es que, cuando estamos bien, no vemos la necesidad de orar. Vemos la oración como la herramienta que usamos cuando las cosas no van bien, pero si las cosas están bien, ¿para qué orar?

¿Por qué tengo que orar? Todo está bien. Nos olvidamos de Dios, pero esto nos enseña que cuando las cosas no vayan bien o si al momento están bien: ora a Dios, en palabras o en alabanzas.

Pero hay una condición más grave que Santiago separa para tratarla con mayor detalle, una condición que ya no involucra solo al individuo, sino a los ancianos de la iglesia: la del hermano que ha quedado débil, exhausto, casi vencido por el peso mismo de la batalla.

II. Oración y restauración (vv. 14-15)

¿Está alguien entre ustedes enfermo? Que llame a los ancianos de la iglesia y que ellos oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. La oración de fe restaurará al enfermo, y el Señor lo levantará. Si ha cometido pecados le serán perdonados.

La palabra que se traduce “enfermo” es astheneō. Es cierto que esta palabra se usa unas dieciocho veces en el Nuevo Testamento para hablar de enfermedad física.

Pero se usa también unas catorce veces para hablar de debilidad emocional o espiritual, y en las epístolas, fuera de dos o tres excepciones, ese es precisamente su sentido (Hch. 20:35; Ro. 4:19; 8:3; 14:1-2; 1 Co. 8:11-12; 2 Co. 11:21, 29; 12:10; 13:3-4, 9). Pablo la usa en 2 Corintios 12:10 para describir la debilidad que le producen los sufrimientos de la vida, en un contexto muy parecido al que Santiago tiene delante.

¿Quién es, entonces, este “enfermo”? No necesariamente el que guarda cama con fiebre, sino el cristiano caído: el hermano que ha perdido la capacidad de soportar su sufrimiento, que está exhausto, agotado, deprimido, derrotado en la batalla de la fe.

Ha tratado de recurrir a Dios mediante la oración, pero ha perdido la motivación; ha caído, quizás, incluso en actitudes pecaminosas por su propio cansancio espiritual. En esa condición, ya no puede orar eficazmente por sí mismo. Necesita la ayuda de los espiritualmente más fuertes.

Por eso Santiago le da una instrucción directa: que llame a los ancianos de la iglesia. No a cualquier creyente, sino a los líderes maduros de la congregación, a los espiritualmente maduros en la fe, para que vayan a él y lo levanten.

Es el mismo pensamiento que expresa Pablo en Gálatas 6:1: “Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre”.

Las ovejas cansadas, lastimadas, quebrantadas, deben ir a sus pastores; y los pastores deben acercarse a ellas. Parte de esa función pastoral no es solo interceder por el hermano débil, sino ayudarlo a discernir hacia dónde lo está guiando Dios en medio de su debilidad, ¿hacia la sanación o hacia la gracia para sobrellevarla?, cuando el camino no está claro.

Los ancianos hacen dos cosas: oran por él y lo ungen con aceite en el nombre del Señor. De las dos, la oración es el elemento central; la unción la acompaña. El verbo que se traduce “ungir” no se usa en ningún otro lugar del Nuevo Testamento con sentido ceremonial; se usa para el acto llano de frotar aceite, como remedio médico conocido en la antigüedad, o como gesto de cuidado y hospitalidad.

El aceite de oliva era, en ese tiempo, uno de los remedios más comunes: servía para suavizar heridas, para aliviar el cuerpo agotado. Bien pudo ser que los ancianos, literalmente, frotaran aceite en las heridas de hermanos golpeados por la persecución, o en los músculos adoloridos de los que habían soportado tratos rudos.

Y al mismo tiempo, ese gesto llevaba un simbolismo espiritual: estimular, animar, fortalecer, renovar a quien estaba caído. Es significativo, además, que Santiago no use aquí la palabra chrisma, el término griego para “ungido”, de donde viene el nombre de Cristo, el Ungido, sino aleiphō, la misma palabra que Jesús usa en Mateo 6:17 para el gesto de ungirse la cabeza al ayunar: un acto tan sencillo como arreglarse, no un rito sagrado.

Lo que sigue es la promesa: “La oración de fe restaurará (sōzō) al enfermo, y el Señor lo levantará (egeirō).” Aquí está, quizás, el punto donde más fácilmente nos desviamos. Sōzō es la palabra que normalmente se traduce como “salvar”, y no se refiere necesariamente a sanidad física; egeirō significa “levantar”, y se usa tanto para levantar al enfermo de su cama como para levantar a alguien de una situación de peligro, como la oveja que cae en un hoyo (Mt. 12:11).

Sōzō es, de hecho, un término genérico de rescate en el Nuevo Testamento; Pedro lo usa, hundiéndose en el agua, cuando clama “¡Señor, sálvame!” (Mt. 14:30), sin referirse ahí a la salvación eterna. Su sentido es librar a alguien de la dificultad en que se encuentra, sea cual sea esa dificultad. Santiago, al usar esta palabra deliberadamente abierta, no está limitando la promesa a un solo tipo de restauración.

El énfasis no está en el ritual de la unción ni siquiera en la oración misma, sino en la respuesta que el Señor da a la petición de fe de los ancianos. No se trata del ejercicio de un don de sanidad por parte de alguno de ellos, sino de la respuesta a una oración hecha con fe, en intercesión por el hermano caído.

¿Significa esto que Dios nunca sana el cuerpo en respuesta a esta oración? Como dijo Pablo, de ninguna manera. Pero el pasaje no promete sanidad física garantizada en cada caso. Timoteo, con su debilidad física y sus frecuentes enfermedades, no fue sanado; Pablo simplemente le recomendó un poco de vino para su estómago (1 Ti. 5:23). Lo que sí se promete, sin condición, es la restauración: del ánimo caído, del espíritu derrotado, de la comunión con Dios interrumpida por el desgaste de la batalla.

Y luego viene la nota sobre el pecado: “Si ha cometido pecados, le serán perdonados”. No se afirma aquí que toda debilidad sea consecuencia de pecado sin confesar; eso sería imponerle al texto una carga que no lleva, y sería, además, un daño grave para quienes sufren sin haber pecado, como Job.

Pero sí es cierto que la derrota espiritual, muchas veces, es la puerta por la que entra el pecado a la vida del creyente cansado. Cuando esa es la causa, lo que tenemos que hacer es confesar esos pecados a Dios y obtener su perdón.

David escribió: Te manifesté mi pecado, Y no encubrí mi iniquidad. Dije: «Confesaré mis transgresiones al Señor»; Y Tú perdonaste la culpa de mi pecado. - Salmo 32:5

Salomón hizo eco de esta verdad y dijo en Proverbios 28:13: “El que encubre sus pecados no prosperará, pero el que los confiesa y los abandona hallará misericordia”.

En 1 Juan 1:9 encontramos estas palabras de Juan: Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonarnos los pecados y para limpiarnos de toda maldad.

La restauración del hermano caído, cuando llega, es un acto soberano del Señor, mediado por la oración fiel y el cuidado pastoral de la iglesia local. Es una intercesión que ellos hacen, confiando el resultado a aquel que tiene el poder de levantar al débil.

Sea cual sea la situación de la persona caída, lo importante es la oración. Sea que nos mantengamos en oración o necesitemos que los pastores oren por nosotros. La oración es lo que Dios demanda de nosotros como iglesia local.

Estas dos respuestas, consuelo en la persecución, restauración del hermano enfermo, se juntan en un mismo llamado para la iglesia.

Conclusión

Frente a la extremaunción: Este pasaje no describe un rito reservado para el momento de la muerte. Describe un ministerio pastoral, dirigido a sostener a los que el desgaste de la fe ha dejado exhaustos, en cualquier momento de su vida, no solo al final de ella.

Frente al evangelio de la prosperidad: el texto no promete sanidad física garantizada a quien ora con suficiente fe. Promete la restauración que Dios concede, cuerpo y alma, según su voluntad soberana, a quien confía el resultado a Él, tanto si sana como si no.

Santiago 5:15 no es, entonces, una promesa incondicional: si lo fuera, la respuesta a toda oración de fe sería siempre “sí”. Pero el testimonio completo de la Escritura nos enseña que, por encima de nuestra fe, está la voluntad soberana de Dios.

Jesús mismo sanó a personas que ni siquiera sabían quién era Él: el ciego de nacimiento (Jn. 9:34-38), el paralítico de Betesda, que “no sabía quién era” cuando Jesús lo sanó y se apartó entre la multitud (Jn. 5:13), y sin embargo, el apóstol Pablo, con fe genuina y un ministerio de sanidades poderoso, no pudo sanarse a sí mismo (2 Co. 12:8-9). La sanidad nunca ha dependido de la fe de quien la recibe, sino de la voluntad de aquel que sana a quien él quiere.

Pero quisiera terminar con una pregunta más cerca de nosotros. En nuestras iglesias, cuando un hermano cae exhausto en la batalla, cuando la presión, la persecución sutil o abierta, el desgaste de sostener la fe en un mundo hostil lo ha dejado sin fuerzas, ¿a quién llamamos?

Con demasiada frecuencia, entregamos a los creyentes débiles y en lucha a terapeutas que no tienen ningún poder en la oración, y descuidamos lo que Santiago describe aquí: que los ancianos, y con ellos toda la congregación, se acerquen, oren y confíen la restauración de ese hermano al Señor que levanta al débil.

Oro para que nuestras iglesias no abandonen a estos hermanos caídos. Que recuperemos este ministerio de la oración. Y que, en toda estación de la vida, el sufrimiento, el gozo, la derrota, el pueblo de Dios recurra siempre a la oración, pero confiando siempre el resultado final al Señor que restaura y perdona.

Vivimos en un tiempo de insatisfacción.

En las redes sociales se nos vende constantemente la idea de que nos falta algo; nos muestran vidas aparentemente mejores que la nuestra, y la cultura del “más” nos dice que nos falta algo, ¿has escuchado eso?

Más dinero, más éxito, más comodidad definen buena parte de nuestras aspiraciones personales. En este contexto, aprender de los puritanos sobre el contentamiento es una necesidad urgente. Aun en nuestras iglesias.

Déjame comenzar desde el principio.

Los puritanos del siglo XVII, que estaban profundamente comprometidos con la aplicación práctica de la doctrina bíblica en la vida diaria, escribieron sobre la virtud del contentamiento. Para ellos, el contentamiento era un fruto que se aprende, se cultiva y glorifica a Dios.

El contentamiento como arte que se aprende

Thomas Watson, en su libro The Art of Divine Contentment (El arte del contentamiento divino), argumenta precisamente de esa premisa: el contentamiento es un arte. Como toda destreza que podamos tener, no viene de forma natural ni la podemos tener de la noche a la mañana.

Watson mencionaba que la persona descontenta, en el fondo, está cuestionando la sabiduría de Dios al no aceptar la porción que su providencia ha dispuesto para nosotros.

Esta idea la podemos ver directamente en Filipenses 4:11, donde el apóstol Pablo declara: No que hable porque tenga escasez, pues he aprendido a contentarme cualquiera que sea mi situación. Pablo no nació contento ni el contentamiento le llegó porque alcanzó alguna comodidad. Lo aprendió a través de un proceso, marcado por privaciones, persecución y necesidad.

Jeremiah Burroughs y “la joya rara”

Cuando se trata del tema del contentamiento, el libro puritano más citado es The Rare Jewel of Christian Contentment (La Joya Rara del Contentamiento Cristiano) de Jeremiah Burroughs. El título mismo revela de qué trata el libro: el contentamiento cristiano es una joya rara.

Es una joya rara porque va en contra de lo que quiere el corazón humano hacia la queja, la comparación y la codicia. Burroughs nos da una definición sobre el contentamiento cristiano:

El contentamiento cristiano es esa dulce e interior disposición del espíritu, mediante la cual el creyente somete y se deleita libremente en la sabia y paternal disposición de Dios en cada condición.

Creo que vale la pena hacer una pausa por un momento en algunas frases de esta definición para poder verlo de cerca.

Dulce e interior: Es una disposición genuina del corazón. El puritano hacía una distinción entre alguien que parece contento por estatus social y alguien cuya alma verdaderamente descansa en Dios.

Sumisión y deleite: El cristiano no se limita a soportar su condición con indiferencia; se deleita en ella porque reconoce la mano de Dios.

Cada condición: El contentamiento bíblico no depende de que las circunstancias sean favorables. Aplica tanto a la abundancia como a la escasez, tanto a la salud como a la enfermedad, como menciona Pablo en Filipenses 4:11-13:

No que hable porque tenga escasez, pues he aprendido a contentarme cualquiera que sea mi situación. Sé vivir en pobreza, y sé vivir en prosperidad. En todo y por todo he aprendido el secreto tanto de estar saciado como de tener hambre, de tener abundancia como de sufrir necesidad. Todo lo puedo en Cristo[c] que me fortalece.

Contentamiento no es lo mismo que estoicismo

Uno de los aportes que los puritanos hicieron fue distinguir entre el contentamiento cristiano y otras filosofías. No distinguirlas podría crear confusión.

Para definirla:

• El estoicismo busca la tranquilidad mediante la insensibilización: el estoico se entrena para no sentir dolor ni placer.

• El cristiano en contentamiento sí siente la aflicción, el dolor de la pérdida, la escasez, la enfermedad, pero somete esos sentimientos a Dios en lugar de dejar que se conviertan en amargura y rebeldía.

Los puritanos no enseñaban que el contentamiento eliminara el deseo de mejorar las circunstancias de la vida diaria, orar por provisión o buscar cambio. Lo que el contentamiento excluye es la ansiedad, la queja y la desconfianza en la providencia divina de Dios mientras se actúa.

El descontento como pecado, no solo como debilidad

Hoy día tendemos a ver el descontento como una simple debilidad emocional, algo que “no podemos evitar” o que requiere principalmente comprensión y autocompasión. Los puritanos, en cambio, lo trataban como pecado.

Burroughs dedicó capítulos enteros a mostrar cómo el descontento:

• Deshonra a Dios

• Revela incredulidad (véase Mateo 6:25-34)

• Agrava el sufrimiento

• Es contagioso e infructuoso

No debes pensar que esto es para culpar al que está sufriendo, sino llamarlo a examinar su corazón. La pregunta que debes hacerte es la siguiente: ¿Confío verdaderamente en que Dios es bueno y sabio en esta circunstancia, o estoy, en lo más profundo, exigiéndole cuentas de mi situación?

El fundamento teocéntrico del contentamiento

Para los puritanos, el contentamiento nace de una teología completa de la providencia: Dios, en su sabiduría infinita y su bondad, ordena cada circunstancia de la vida del creyente para su bien último y para su gloria (Romanos 8:28).

Thomas Watson lo expresaba de esta forma: si Dios es soberano sobre cada detalle de tu vida, entonces la queja continua no es simplemente una falta de carácter, sino una forma de incredulidad. Vivir en contentamiento, al final del día, es un acto de fe y confianza en Dios.

La codicia como enemigo principal

Thomas Watson identificaba la codicia y la ambición desordenada como los principales enemigos al contentamiento. El corazón humano, decía, tiene una capacidad casi ilimitada para desear más, de modo que ninguna cantidad de posesiones o de éxito logrará jamás satisfacerlo plenamente.

Solo un corazón anclado en Dios mismo puede descansar verdaderamente en el contentamiento.

Esto conecta con la enseñanza de Jesús en Lucas 12:15: “Estén atentos y cuídense de toda forma de avaricia; porque aun cuando alguien tenga abundancia, su vida no consiste en sus bienes.” Los puritanos entendían que buscar la felicidad acumulando cosas es como perseguir un espejismo: mientras más te acercas, más se aleja.

Aplicación pastoral

La enseñanza puritana sobre el contentamiento no era meramente académica; tenía un propósito pastoral. Se escribió, en gran medida, para congregaciones que enfrentaban persecución y dificultades reales. No era una teología de comodidad para gente cómoda, sino una teología de esperanza para gente que sufría.

Algunas líneas de aplicación que se desprenden:

1. El contentamiento se busca, no se espera pasivamente.

2. La comparación es enemiga del contentamiento.

3. El contentamiento no es indiferencia ante el sufrimiento.

4. El contentamiento es evangelio, no ley.

Que podamos recordar y vivir estas verdades cada día.

Conclusión

Los puritanos nos legaron una visión del contentamiento profundamente bíblica y consoladora. No ofrecieron fórmulas fáciles ni promesas de prosperidad, sino un llamado a confiar en la sabiduría de Dios en medio de cualquier circunstancia.

En una era que confunde el contentamiento con la resignación o con la satisfacción material, la voz de hombres como Jeremiah Burroughs y Thomas Watson sigue siendo relevante: la verdadera paz del alma no se encuentra en cambiar las circunstancias, sino en descansar en Aquel que las gobierna.

No ayudaba el hecho de que en la iglesia donde me congregaba el evangelio no era enseñado realmente. Lo importante eran las experiencias solamente.

Era un cristiano sin un conocimiento profundo de lo que verdaderamente ocurrió en la cruz. Lo que realmente significaba la cruz de Cristo.

No entendía plenamente lo que es el glorioso intercambio.

Así estuve por casi diez años hasta que me di a la tarea de aprender a evangelizar. En mi búsqueda encontré una predicación de un hombre llamado Ray Comfort.

Con un título interesante: El Secreto Mejor Guardado del Infierno. Interesante, ¿verdad? Pues lo imprimí y lo leí; lo que sucedió fue que el Señor abrió mis ojos.

En el libro de los Hechos, capítulo 9, vemos cómo Dios le habla a Ananías y le dice que vaya a donde un hombre para que ore por él y reciba la vista. Cuando Ananías oró por este hombre, la Biblia dice que “al instante cayeron de sus ojos como unas escamas”.

Ahora, no me cayeron escamas de los ojos, pero sentí que una venda fue quitada de mis ojos y pude ver claramente el evangelio y el sacrificio de Cristo. Desde entonces me sigue asombrando lo que significo el sacrificio de Cristo en la cruz.

Entonces, ¿para qué te digo todo esto?

Porque muchas veces nos descuidamos, sea por lo que sea, comenzamos a hacer otras cosas o aprender otras cosas y se nos olvida el misterio más importante.

Aunque no es un misterio en sí, la cruz de Cristo está llena de asombro y majestad porque ahí, en ese madero, el Hijo de Dios tomó el pecado tuyo y mío cuando no lo merecíamos. Cuando no hicimos nada para merecerlo, y si hubiéramos hecho algo, hubiera sido trapos de inmundicia a sus pies.

El Dios encarnado dio su vida; piénsalo, lo hizo por pecadores inmerecedores de tal gracia. Piénsalo por un momento, no lo dejes ahí, deja que corra por tu mente y que sea llena de esa verdad.

¿Por qué no pasar mi vida aprendiendo sobre el evangelio? No tenemos razones, así que abre tu biblia y lee.

Tu amigo.

Introducción

En el Evangelio de Lucas, Jesús cuenta la historia de un hombre rico cuya tierra había producido una cosecha tan abundante que ya no tenía dónde guardarla. Y este hombre razona consigo mismo: Esto haré: derribaré mis graneros y edificaré otros más grandes, y allí almacenaré todo mi grano y mis bienes. Y entonces se dice a sí mismo: alma, tienes muchos bienes depositados para muchos años; descansa, come, bebe, diviértete. Pero Dios le responde: ¡Necio! Esta misma noche te reclaman el alma; y ahora, ¿para quién será lo que has provisto? (Lucas 12:16-21).

Ese hombre pensó que su acumulación le garantizaba el futuro. Se equivocó no solo en el momento de su muerte, sino en la premisa misma: creía que lo que había guardado era, por definición, suyo y estaba a salvo.

Santiago retoma este mismo tema en el pasaje que tenemos hoy, pero lo lleva un paso más allá. No se detiene en la necedad de acumular sin pensar en la eternidad. Va directo a una acusación más específica: no solo que se acumuló, sino cómo se acumuló. Y por eso Santiago no habla con la ternura pastoral que usa en el resto de la carta. Aquí cambia de tono por completo. Empieza a sonar como un profeta del Antiguo Testamento, como Amós, como Isaías, anunciando un juicio que ya viene en camino.

Y lo que Santiago dice, en esencia, es esto: las riquezas que ustedes acumularon de manera injusta no son su seguridad. Son su acusación porque han puesto su confianza en las riquezas y no en Dios.

Este no es un pasaje cómodo. Pero es una palabra que la iglesia necesita escuchar en cada generación, incluyendo la nuestra. Así que comencemos con el primer versículo.

I. La ruina del rico (vv. 1)

1 ¡Oigan ahora, ricos! Lloren y aúllen por las miserias que vienen sobre ustedes.

En Lucas 16:13 Jesús dijo: Ningún siervo puede servir a dos señores, porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No pueden servir a Dios y a las riquezas». Por eso fue que en Mateo 6:19-21 los exhortó:

19 »No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre destruyen, y donde ladrones penetran y roban; 20 sino acumulen tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre destruyen, y donde ladrones no penetran ni roban; 21 porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.

No hay nada que revele tan claramente el estado del corazón de una persona como lo que piensa sobre el dinero. Muchos que profesan a Cristo invalidan su proclamación genuina de su fe por el estilo de vida que viven. Un estilo de vida opulento, indulgente y materialista.

Como hemos estado viendo a lo largo de la epístola de Santiago, es que nos está presentando pruebas de una genuina fe salvadora. Pruebas que confirman o invalidan el decir que eres cristiano. Ahora Santiago nos presenta otra prueba, la prueba de cómo se ve el dinero.

Estos primeros seis versículos conforman una fuerte reprensión, la más fuerte en toda su epístola. Nos llama a examinar el verdadero estado de nuestro corazón, en vista de cómo se siente en cuanto a las riquezas.

Déjame ser claro: la Biblia no enseña que tener riquezas sea pecaminoso en sí. La verdad es que todos poseemos riquezas de alguna manera. Si nos comparamos con muchos americanos, cuyo sueldo tiende a ser mucho más alto que el nuestro, podemos pensar que somos pobres, pero si vamos a Guatemala, a Talpetate, ellos van a pensar que nosotros tenemos riquezas al lado de ellos. Es como lo veamos realmente.

En Deuteronomio 8:18, Moisés les recordó a los israelitas lo siguiente: Pero acuérdate del Señor tu Dios, porque Él es el que te da poder para hacer riquezas.

Lo que es incorrecto es el mal uso de las riquezas. En 1 Timoteo 6:10 Pablo dice: Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores. Pero luego nos dice en el versículo 17 que pongamos nuestra esperanza en Dios, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos.

Santiago nos advierte de lo mismo al igual que Pablo, del amor al dinero que lleva a las personas al mal uso, y usarlo para sus propósitos egoístas y pecaminosos. Esta reprensión de Santiago está en armonía con la tradición de los profetas del Antiguo Testamento.

Vemos en Isaías que repetidamente denunció a las personas ricas que hacían un mal uso de sus riquezas. En Isaías 3:14-15 dice:

El Señor entra en juicio con los líderes de Su pueblo y con Sus príncipes: «Pues ustedes han devorado la viña, El despojo del pobre está en sus casas.» ¿Qué piensan al aplastar a Mi pueblo Y al moler la cara de los pobres?», Declara el Señor, Dios de los ejércitos.

En Isaías 10:1-4, el profeta continúa su pronunciamiento de juicio contra los ricos opresores. También podemos ver en Amós 4:1-3 cómo describe gráficamente a los ricos opresores de su época. Job (24:24), Jeremías (5:27-29), Miqueas (2:1-5) y Malaquías (3:5) también son otros profetas que condenaron a los ricos opresores.

Tan fuerte es esta reprensión de Santiago que algunos dicen que él tenía en mente a personas que no eran de la iglesia. Pero el hecho de que Santiago le escribe a sus lectores en segunda persona nos dice que estaba dirigiéndose a los que oirían su carta en la iglesia.

Esta reprensión era para aquellos que de una forma u otra estaban asociados con la iglesia. Era sabio al pensar que dentro de la iglesia había aquellos que se decían ser cristianos, pero que no lo eran. Por fuera profesaban tener fe, pero la mira estaba puesta en sus riquezas terrenales, y esto demostraba la falsedad de su profesión de fe.

Eso es lamentable porque lo mismo sucede en la iglesia actual también, y muchos en la iglesia son aceptados como cristianos porque hablan de Cristo, pero muestran una lealtad superficial. Personas cuyo deseo de tener dinero y posesiones les deja ver a quién realmente le sirven.

Debemos entender algo de lo que Santiago nos está diciendo; aunque esto está dirigido a ricos impostores en la iglesia, que profesaban lealtad a Cristo, pero sus riquezas eran su Dios, esto también es una advertencia para los cristianos.

Debemos tener cuidado de no caer en los mismos pecados que caracterizan a los inconversos; aquí Santiago nos muestra a todos, sin excepción, el pecado de amar el dinero sobre Dios. Lo hace para que nadie caiga en ese pecado.

Santiago entonces comienza su denuncia con un juicio inminente, lleno de energía. Les advierte: ¡Oigan ahora, ricos! Lloren y aúllen por las miserias que vienen sobre ustedes. Palabras fuertes, pero vamos a comenzar desde el principio.

Como pudimos ver en los versículos pasados, la frase “oigan ahora” es un llamado de atención insistente. Hoy en día podemos decirlo de esta forma: “Escuchen bien”, “Oigan esto” o “Presten atención”. Adicionalmente, aquí presenta un grupo diferente del 4:13 donde se dirige a aquellos que eran arrogantes y necios que planificaban sus vidas como si Dios no existiera.

Les ordena que lloren y aúllen. La palabra lloren viene de sollozar con fuerza o lamentar. Este lloren se usaba para describir los lamentos cuando alguien moría. Pero también esto representaba la reacción exterior que puede acompañar un bochorno intenso o culpabilidad.

En capítulo 4:9, Santiago usa la palabra para describir el lamento que acompaña el arrepentimiento. El pastor MacArthur menciona que “donde no hay lamento de arrepentimiento, no hay gracia de perdón”. Por eso Santiago aquí le añade otra palabra: aúllen.

Esta palabra aparece solo en el Nuevo Testamento y va más allá de un simple lamento. Se refiere a dar alaridos o gritar. Cuando las tomamos juntas, estas palabras reflejan un intenso ataque de desesperada, violenta e incontrolable amargura. Los profetas del Antiguo Testamento describen este lamento por los efectos del pecado.

Luego, Santiago nos da la razón de por qué los ricos deben responder con este tipo de dolor: por las miserias que vienen sobre ustedes. La palabra miseria que se usa aparece solo aquí y en Romanos 3:16; está describiendo adversidad, problema, sufrimiento o aflicción abrumadora.

Cuando estos ricos opresores estén delante del Señor en juicio, vendrán sobre ellos problemas abrumadores. En Lucas 6:24-25, Jesús nos advierte:

Pero ¡ay de ustedes los ricos! Porque ya están recibiendo todo su consuelo. ¡Ay de ustedes, los que ahora están saciados! Porque tendrán hambre. ¡Ay de ustedes, los que ahora ríen! Porque se lamentarán y llorarán.

Más adelante, en Lucas 16:19-25, Jesús cuenta una historia que nos ilustra gráficamente el juicio terrible que vendrá sobre los ricos opresores:

Un hombre rico vivía con lujo y abundancia, mientras que a su puerta yacía Lázaro, un mendigo cubierto de llagas que solo anhelaba las migajas de su mesa. Ambos mueren: Lázaro es llevado al seno de Abraham, y el rico termina en tormento en el Hades. Desde allí, el rico clama pidiendo alivio, pero Abraham le recuerda que ahora los papeles se han invertido: el que tuvo bienes en vida, ahora sufre; el que padeció males, ahora es consolado.

Creo que es bueno recordar; estas son personas que vivían para sus riquezas. Su dinero y todo lo material que tenían era su dios.

Santiago luego, en los próximos versículos, menciona cuatro pecados que provocan el juicio severo que se pronuncia a estas personas. Están condenados debido a que su riqueza fue acumulada inútilmente, ganada de manera injusta, gastada en placeres y adquirida despiadadamente.

II. Riqueza acumulada inútilmente (vv. 2-3)

2 Sus riquezas se han podrido y sus ropas están comidas de polilla. 3 Su oro y su plata se han oxidado, su herrumbre será un testigo contra ustedes y consumirá su carne como fuego. Es en los últimos días que han acumulado tesoros.

La acumulación se ha convertido en un pecado grande de nuestro tiempo. ¿Han oído hablar del hoarding? En años recientes se han hecho documentales y programas sobre personas que acumulan objetos hasta que sus casas se vuelven inhabitables, llenas de basura, cosas podridas, insectos. Es una imagen casi literal de Santiago 5:2-3 (“vuestras riquezas están podridas... los comió la polilla”).

Si tenemos algún bien material, si Dios nos pone algún bien material en nuestras manos, es para que la usemos para su gloria. Está claro que el cristiano debe proveer para su familia, pero además de eso, los recursos de los cristianos deben usarse para el progreso del Reino de Dios.

Nosotros, que invocamos el nombre de nuestro gran Dios, no deberíamos acumular riquezas inútilmente. Sino que debemos hacer caso de la voluntad de Dios.

En esta condenación que Santiago hace, está describiendo tres formas principales en las que se valoraban las riquezas. Cuando usa la palabra riqueza, esto puede referirse a riquezas en general. Pero Santiago usa la palabra podrido, lo cual sugiere algo más específico, como alimentos. La palabra que se deriva de la palabra podrido es sepo; aparece solo aquí en el Nuevo Testamento.

Esa palabra se empleaba para describir la madera podrida, carne descompuesta y frutos podridos. Santiago entonces los acusa por su acumulación inútil de alimentos. Se parece al rico insensato de la parábola del Señor Jesús en Lucas 12:16-21, que al amontonar comida podían decir:

Y diré a mi alma: alma, tienes muchos bienes depositados para muchos años; descansa, come, bebe, diviértete.

Pero al final todo se pudrirá y nadie las puede utilizar.

La segunda forma en que valoraban las riquezas se medía desde el punto de vista de las ropas. La palabra ropas se refiere a vestidos externos, como las túnicas o capas. Algunas veces estaban bordados con joyas, lo que se dejaba en herencia como reliquias familiares. Pero esto era tan insensato como acumular comida, ya que esta ropa va a ser comida para la polilla. Un comentarista menciona: Santiago ve todo esto [acumulación] como algo absurdo; ¿para qué alimentar las polillas?

La tercera forma en que valoraban las riquezas se medía en metales preciosos, como el oro y la plata. Aun las cosas que parecen indestructibles pueden oxidarse, enmohecerse. Esta es una palabra que significa oxidar o corroer completamente. Lo que Santiago tal vez quiso decir es que el oro y la plata podían literalmente enmohecerse.

Ahora, te puedes preguntar si el oro puro se oxida; pues la respuesta es no. Hay algunas evidencias que sugieren que el sistema monetario de la época de Santiago no era tan puro porque se mezclaba con bronce o níquel. O tal vez Santiago está hablando en sentido figurado, que en el día del juicio de Dios, el oro y la plata serán inútiles.

Amontonar materiales, ya sea comida, ropa o dinero, es tonto y vano. Todo lo que tengamos en esta tierra es pasajero. En Proverbios 23:4-5 se nos dice:

No te fatigues en adquirir riquezas, deja de pensar en ellas. Cuando pones tus ojos en ella, ya no está. Porque la riqueza ciertamente se hace alas como águila que vuela hacia los cielos.

Las personas que dedican sus vidas a adquirir riquezas no pueden adorar a Dios verdaderamente. Después de Santiago pronunciar la pecaminosidad de acumular riquezas, ahora describe el juicio. Lo personifica con el moho, que será testigo contra ellos. Todo lo que acumularon da testimonio del estado no redimido de su corazón.

Pero no solo menciona el moho como testigo, sino como verdugo también, que “consumirá su carne como fuego”. Esto es una imagen viva del infierno y revela que el infierno es un lugar de tormento físico. El pastor MacArthur menciona que “una de las realidades más atemorizantes en toda la Biblia es la verdad de que el infierno es un lugar donde habrá conciencia, cuerpo, que será eterno y donde habrá castigo”.

Los últimos días que menciona significan que abarca el periodo entre la primera y la segunda venida de Cristo. Resulta totalmente insensato seguir juntando y guardando riquezas cuando el juicio divino está a las puertas. Como nos dice Romanos 2:5-6: estás acumulando ira para ti en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios. Él pagará a cada uno conforme a sus obras.

Las riquezas se disfrutan como una bendición de Dios y se emplean para hacer la voluntad de Dios. Los que no hacen esto, entonces van a sufrir el juicio.

Los ricos opresores no eran culpables solamente de acumular riquezas; también las habían adquirido de una forma incorrecta. En vez de ser generosos con los pobres, los explotaban.

III. Riqueza ganada de manera injusta (v. 4)

4 Miren, el jornal de los obreros que han segado sus campos y que ha sido retenido por ustedes, clama contra ustedes. El clamor de los segadores ha llegado a los oídos del Señor de los ejércitos.

En el versículo cuatro vemos ahora que estas personas ricas se habían quedado con el jornal de los obreros. Esto era una práctica ofensiva. El verso sugiere que se quedaban con una parte del pago que se supone que se les diera.

En la economía agraria de Israel, los jornaleros eran una parte esencial; quitarles el salario o parte de su salario estaba estrictamente prohibido en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, en Levítico 19:13 se les ordenaba a los israelitas: No oprimirás a tu prójimo, ni le robarás. El salario de un jornalero no ha de quedar contigo toda la noche hasta la mañana.

En Deuteronomio 24:14-15 se nos repite este mandato: No oprimirás al jornalero pobre y necesitado, ya sea uno de tus conciudadanos o uno de los extranjeros que habita en tu tierra y en tus ciudades. En su día le darás su jornal antes de la puesta del sol, porque es pobre y ha puesto su corazón en él; para que él no clame contra ti al Señor, y llegue a ser pecado en ti.

Esto es un asunto serio, el no pagar el salario, y se nos advierte de las consecuencias de esta conducta injusta. Para que puedan entender, tan grave era el no pagar un día de trabajo que Jeremías pronuncia una maldición sobre los que hacían esto: Ay del que edifica su casa sin justicia y sus aposentos altos sin derecho, que a su prójimo hace trabajar de balde y no le da su salario (Jeremías 22:13).

Santiago luego dice que ese jornalero clama contra ellos; la palabra clama se traduce como “dar voces”, “gritar”, “alta voz” y “da voces”. Este clamor había llegado a los oídos del Señor de los ejércitos, que actuará con justo juicio. Déjame desempaquetar un poco esta frase de Señor de los ejércitos porque es bueno que lo entendamos. La palabra ejércitos es una traducción de sabaoth, que significa “huestes” o “ejércitos”, como dice ahí. La frase completa es una descripción de Dios como comandante de los ejércitos del cielo.

Esto lo podemos ver en 1 Samuel 17:45 cuando David pelea con el filisteo Goliat, y le dice: Tú vienes a mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo a ti en el nombre del Señor de los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel. Este es el Dios que oye el clamor de los obreros estafados y alistará sus huestes angelicales para actuar en juicio.

Pero no solo aumentaron sus riquezas robando el salario de los jornaleros, sino que añadieron a su pecado el usar su riqueza para sus propios motivos egoístas.

IV. Riqueza gastada en placeres (v. 5)

5 Han vivido lujosamente sobre la tierra, y han llevado una vida de placer desenfrenado. Han engordado sus corazones en el día de la matanza.

Ahora, Santiago describe esto empleando tres verbos: lujosamente, desenfrenado y engordado. Vivido lujosamente, la palabra truphao solo aparece aquí en el Nuevo Testamento, y tiene el sentido de suavidad. Estos ricos opresores están viviendo en lujos extravagantes a expensas de los demás (puedes mencionar a Robin Hood).

La palabra desenfrenado tiene la connotación de entregarse a la búsqueda del placer o hundirse por completo en el libertinaje. Las personas que viven de esta forma a menudo caen en vicios y tratan de satisfacer sus insaciables deseos en vano. Imagínese eso, es como una persona que tiene sed, pero no importa cuánta agua tome, no se sacia. Es una vida sin abnegación; solo viven para ellos y para sus placeres.

Por último, Santiago dice que han engordado sus corazones. La palabra engordado significa alimentar, sustentar o engordar. La Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento) la usa en Jeremías 46:21 para referirse a becerros engordados. MacArthur menciona: “El cuadro impresionante que presenta Santiago es de ladrones opresores y buscadores de placer, que se han saciado del botín que tomaron de sus víctimas.”

¿A quién le recuerda esto? En Eclesiastés 2:4-10 nos revela que Salomón hizo todo lo que estuvo a su alcance en su búsqueda del placer. Una búsqueda desesperada, pero mira la evaluación de Salomón al final en el versículo 11:

Consideré luego todas las obras que mis manos habían hecho y el trabajo en que me había empeñado, y resultó que todo era vanidad y correr tras el viento, y sin provecho bajo el sol.

Pero cuando se busca este placer, puede conducir a algo peor que la vanidad. Santiago también advierte del día de la matanza, una descripción del juicio. Sin la fe salvadora en Jesús, solamente esa es la realidad que les espera y, a menos que se arrepientan, sufrirán la condenación del castigo eterno.

Ahora llegamos al final de la espiral descendente que está seguida de los ricos a los que Santiago está reprendiendo. Habiendo acumulado tesoros injustamente que se robaron de los jornaleros, y gastado en sus placeres, fueron más allá.

V. Riqueza adquirida despiadadamente (v. 6)

6 Han condenado y dado muerte al justo. Él no les hace resistencia.

Santiago termina diciendo que han condenado y dado muerte al justo. En otras palabras, literalmente matarían para mantener su estilo de vida. En el texto, la palabra condenado significa “dictar sentencia” o “condenar”. La palabra dado muerte se traduce “matar” en pasajes que aparecen en el Nuevo Testamento. ¿Qué significa entonces este texto? Significa que los ricos opresores estaban aprovechando los tribunales para asesinar judicialmente a los pobres.

En Deuteronomio 17:8-13 se nos dice que Dios estableció los tribunales para impartir justicia justa e imparcialmente. Pero en Israel había corrupción; en Amós 5:12 se nos dice: Pues yo sé que muchas son sus transgresiones y graves sus pecados: Oprimen al justo, aceptan soborno y rechazan a los pobres en la puerta.

Vemos que Amós denunció la perversión de la justicia en los tribunales de su época. En la época de Santiago sucedía lo mismo: buscaban pervertir el sistema judicial y lo usaban en contra de los pobres. El término justo habla de alguien que es moralmente recto. Santiago nos está haciendo entender que los que están siendo oprimidos eran inocentes de cualquier delito.

Luego termina diciendo: Él no les hace resistencia. La mejor identificación de esta persona es el inocente, el pobre del que están abusando y a quien estaban arrastrando al tribunal. Esto nos puede indicar que las víctimas eran creyentes que se encomendaban al cuidado de Dios, como lo hizo el Señor Jesucristo cuando fue acusado falsamente.

En Mateo 5:39-42 nos dice que, al no resistir a sus opresores, vivieron las verdades que fueron enseñadas por nuestro Señor:

Pero Yo les digo: no resistan al que es malo; antes bien, a cualquiera que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa. Y cualquiera que te obligue a ir un kilómetro, ve con él dos. Al que te pida, dale; y al que desee pedirte prestado, no le vuelvas la espalda.

Las riquezas pueden ser una bendición de Dios, un don de Dios para que tengas la oportunidad de hacer el bien. Para proveer a tu familia, pero también para el crecimiento del reino de Dios y para la proclamación del evangelio a los perdidos.

El pastor MacArthur menciona: “Si la riqueza ha de ser fuente de bendición y no de condenación, no debe acumularse en vano, ganarse injustamente, gastarse en placeres y adquirirse de forma despiadada.”

Conclusión

Para ir terminando, Santiago no escribió estas palabras para que las leamos como una simple denuncia contra “los ricos de allá afuera”. Las escribió para que cada uno de nosotros examine dónde ha puesto su seguridad y cómo ha tratado a quienes tienen menos que nosotros.

La pregunta que este pasaje nos deja no con la pregunta “¿cuánto tengo?”, sino:

¿Mi manera de vivir refleja mayordomía fiel, o acumulación autoindulgente?

El Señor de los ejércitos escucha. Y el mismo Dios que un día pedirá cuentas por cada injusticia es el que, en la persona de su Hijo, cargó voluntariamente con la injusticia de todos nosotros, sin abrir su boca, para que pudiéramos ser declarados justos en Él. Si no has puesto tu fe y confianza en Jesús como salvador y Señor, ¿cómo vas a correr del juicio que vendrá? Hoy es el día de salvación; ven a Él.

Que nuestras riquezas, sean muchas o pocas, nunca sean un testimonio en nuestra contra, sino un instrumento fiel en las manos de un mayordomo que ama a su prójimo como a sí mismo.

Te quiero dejar con las palabras del apóstol Pablo en 1 Timoteo 6:17-19, cuando orienta a Timoteo en cómo Dios espera que los ricos usen sus riquezas, pero también para nosotros:

A los ricos en este mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Dios, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos. Enséñales que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, generosos y prontos a compartir, acumulando para sí el tesoro de un buen fundamento para el futuro, para que puedan echar mano de lo que en verdad es vida.

Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí. - Juan 14:6

Hemos perdido el camino, estamos caminando sin saber el rumbo correcto. Creemos saber que conocemos el camino, pero la verdad es que no lo conocemos.

Creemos pensar que el camino es nuestro y lo caminamos como queramos, pero eso también es incorrecto. Solo hay uno que es el verdadero camino y ese es Jesús.

Él no dice que es un camino, sino que es el camino, el único camino. No todos los caminos nos llevan al mismo lugar.

Y aquí está la raíz del problema: nosotros queremos escoger el destino y luego buscar el camino que nos convenga. Pero Jesús invierte el orden.

Él no ofrece direcciones hacia un lugar que ya teníamos en mente; Él mismo es el lugar. No podemos llegar al Padre por otra ruta, sino a través del Hijo.

Esto explica por qué Jesús no dice “yo conozco el camino” ni “yo señalo el camino”, como lo haría un guía. Dice: “Yo soy el camino”.

En el griego del texto, las palabras camino, verdad y vida están unidas bajo un solo artículo; no son tres cosas distintas que Jesús posee, sino una sola realidad que Jesús es.

Por eso Él es camino porque es verdad, y es vida porque es camino. No puedes tomar uno sin los otros dos.

Eso es todo por hoy.

Tu amigo.

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¿Qué significa ser el epítome de algo?

Cuando decimos que alguien o algo es el “epítome” de una cualidad, queremos decir que es la representación más perfecta y completa de esa cualidad, el ejemplo supremo al que todos los demás solo se aproximan. Si existiera un diccionario con una fotografía junto a la palabra “humildad”, esa fotografía sería el rostro de Jesucristo.

En Filipenses 2:5-11, el apóstol Pablo nos presenta precisamente esto: a Jesús como el epítome perfecto de la humildad, y nos llama a tener su misma mente.

Jesús nació en humildad

Pablo escribe que Cristo, siendo en forma de Dios, se despojó a sí mismo y “se hizo semejante a los hombres” (v. 7). Pensemos en lo que esto significó en términos reales. Jesús nació de una mujer joven, de clase humilde, cuyo estatus social no era lo suficientemente alto como para que se le hiciera espacio en un mesón.

Para las personas de alta posición o de gran riqueza, siempre se hacen excepciones; se mueve a la gente, se reorganizan las prioridades para hacerles lugar. Pero en el caso de María no existía ningún estatus que justificara mover a alguien para hacerle espacio, embarazada o no. En cambio, Jesús nació en un establo, en medio de animales.

Y hay algo aún más asombroso en esto: nació de una mujer a la que él mismo había creado. El Verbo eterno, por quien fueron hechas todas las cosas, entró al mundo a través del vientre de una de sus propias criaturas, en las condiciones más humildes imaginables. Desde su primer aliento en este mundo, Jesús ya estaba viviendo el patrón de humildad que definiría toda su existencia terrenal.

Jesús vivió en humildad

Pablo continúa describiendo que Cristo tomó “forma de siervo” y fue “hallado en forma humana” (vv. 7-8). Esta humildad no terminó en el pesebre; se extendió a lo largo de toda su vida y ministerio. Jesús mismo dijo que no tenía dónde recostar su cabeza (Lucas 9:58). Fue rechazado por los samaritanos, fue rechazado en su propio pueblo de Nazaret (Mateo 13:57), y comía habitualmente con publicanos y pecadores, lo cual le ganó el desprecio de los fariseos religiosos de su tiempo.

El Hijo de Dios, que merecía honra y adoración, escogió el camino del rechazo, la itinerancia y la asociación con los marginados de la sociedad. No vivió rodeado de comodidades ni de prestigio, sino en una humildad constante que reflejaba la naturaleza de su misión: venir a servir, no a ser servido.

Jesús murió en humildad

El punto culminante de la humildad de Cristo se encuentra en su muerte. Pablo dice que “se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (v. 8). Jesús no murió como un guerrero en el campo de batalla, rodeado de gloria militar. Murió de la manera más pública y humillante posible, expuesto a la burla de quienes pasaban junto a la cruz. Murió entre dos ladrones que merecían la muerte que estaban recibiendo. Su muerte no fue “honorable” según los criterios del mundo; de hecho, esa misma humillación ha llevado a religiones falsas a burlarse de un Dios que pudo morir.

Su muerte fue humilde porque fue una humillación

La crucifixión colocaba a la víctima en una posición de total vulnerabilidad e impotencia, como un cordero llevado al matadero. Era un castigo diseñado para exponer públicamente al condenado como advertencia para que otros no cometieran el mismo crimen. Jesús, el inocente, se sometió voluntariamente a este tipo de muerte reservada para los peores criminales.

Su muerte fue humilde porque fue un acto de servicio

Jesús no se humilló simplemente recogiendo platos después de una cena o ayudando con tareas menores, aunque ciertamente lo habría hecho. Él mismo enseñó a sus discípulos que el más grande entre ellos debía ser el último de todos y servidor de todos, porque “el Hijo del Hombre no vino para que le sirvieran, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). Su muerte fue el acto de servicio más grande jamás realizado, porque era algo que nosotros, pecadores, no podíamos hacer por nosotros mismos. No fue un servicio meramente bueno o útil: fue esencial. Él tomó sobre sí la deuda que nosotros debíamos y se puso en nuestro lugar, “para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21).

El corazón del texto

El Dios que habló y creó el universo con la palabra de su poder decidió tomar forma humana, naciendo de una mujer a quien él mismo había creado, para que, al tomar la semejanza de la carne pecaminosa, pudiera morir una muerte sustitutoria y condenar el pecado en la carne, removiendo así la enemistad que existía entre Dios y el hombre. Jesús se hizo hombre para reconciliar al hombre con Dios. Todo aquel que cree en él será salvo.

No existe mayor acto de humildad que este. Aquel que existía en forma de Dios no se aferró a ser igual con Dios, sino que se entregó por completo, se despojó de todos los derechos y privilegios que le correspondían al tomar forma de siervo. Y en forma humana, murió: lo peor que se puede imaginar. Jesús murió en nuestro lugar como un pecador condenado, aunque él nunca pecó, para que nosotros no tuviéramos que hacerlo. Aunque hay muchas razones detrás de su muerte, el texto nos presenta una con claridad: vino a servir y a dar su vida en rescate por muchos (Marcos 10:45).

Conclusión: la lógica de Pablo

El argumento de Pablo en este pasaje sigue una lógica sencilla pero profunda: si Dios se hizo hombre para servirnos muriendo en nuestro lugar en la cruz, ¿cómo no habremos de servir nosotros a los demás a cambio? ¿Cómo no habremos de mirar no solo por lo nuestro, sino también por los intereses de otros? Podemos hacerlo, y debemos hacerlo, porque ese es el ejemplo que Cristo nos dejó al morir.

Cuando Pablo nos exhorta a tener “este sentir” entre nosotros (v. 5), tiene en mente todo lo anterior. Tener la mente de Cristo es servir con la misma humildad con la que él sirvió: renunciar a nosotros mismos y a nuestras preferencias por el bien de los demás.

Y cuando seamos tentados a actuar de otra manera, a defender nuestros derechos, a buscar nuestro propio honor, a devolver mal por mal, volvamos a Filipenses 2:5-11 y recordemos el ejemplo de Jesús. Tomemos ánimo de aquel que ya recorrió este camino antes que nosotros. Esta manera de pensar es nuestra si estamos en Cristo.

Para quien no está en Cristo, no tiene sentido alguno que no debamos ser egocéntricos o que no debamos herir a quienes nos hieren a nosotros. Pero para quien ha sido transformado por el evangelio, servir como Cristo sirvió no es una carga, sino el fruto natural de haber sido amados con un amor tan humilde y tan grande.

Apéndice teológico: dos términos clave

Forma de Dios: Hebreos 1:3 dice que Jesús es “el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia”. Él es Dios en la carne. La “forma de Dios” significa que Jesús comparte la misma naturaleza que Dios el Padre. Dios existe eternamente en tres personas, todas compartiendo una misma naturaleza divina: hay unidad en cuanto a lo que significa ser Dios, y distinción en cuanto a las obras y roles de cada persona de la Trinidad.

Forma de siervo/forma humana: El contraste con la “forma de Dios” en este pasaje es la “forma humana”. Caminando sobre la tierra, comiendo, durmiendo, cansándose como cualquier hombre, Jesús estaba al mismo tiempo en “forma de siervo”. Dios se hizo hombre para salvar al hombre de sí mismo.

Dosis de Sabiduría

La frase de la semana

La oración de Cristo es: 'Santifícalos en tu verdad.' Cuanta más verdad creas, más santificado serás. — Charles Spurgeon

Pensando Bíblicamente: El Análisis

Jesús oró por nosotros antes de morir, pidiendo que fuéramos santificados “en la verdad” (Juan 17:17). Esto nos enseña algo importante: no nos volvemos más santos por pura fuerza de voluntad, sino por creer y conocer más la Palabra de Dios.

Mientras más verdad de Dios conocemos y creemos, más cambia nuestra forma de vivir. No es magia ni un proceso automático: es el resultado natural de llenar nuestra mente y corazón con la palabra de Dios. Como dice Romanos 12:2:

Y no se adapten a este mundo, sino transfórmense mediante la renovación de su mente, para que verifiquen cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno y aceptable y perfecto.

Por eso la Biblia no es un libro más para leer. Es el medio que Dios usa para transformarnos porque es Su palabra revelada a nosotros.

Pregunta para ti: ¿Qué verdad bíblica te ha cambiado más en lo que lleva el año?

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Nos vemos en la próxima.

Introducción

En el capítulo anterior, Santiago nos habló de dos tipos de sabiduría: una que viene de arriba y una que viene de abajo. La sabiduría que viene de arriba es pura, pacífica, amable, llena de misericordia. Pero la sabiduría que viene de abajo es terrenal, animal, demoníaca, y produce envidia amarga y ambición egoísta. Y Santiago remató ese pensamiento con una advertencia que no debemos olvidar: donde hay envidia amarga y ambición egoísta, hay confusión y toda cosa mala.

Ahora bien, es fácil leer eso y pensar que Santiago está describiendo al mundo que nos rodea. Pero no. Santiago está escribiendo a creyentes. A personas que confiesan a Cristo, que se reúnen para adorar, que conocen las Escrituras. Y les dice que esa confusión y esa cosa mala se estaban manifestando entre ellos.

El capítulo 4 nos muestra exactamente cómo se ve eso en la práctica: guerras, conflictos, envidia, codicia, oraciones sin respuesta, y una atracción peligrosa hacia el mundo. No es una descripción abstracta. Es un retrato de una iglesia real, con problemas reales, causados por personas reales que todavía luchan con su naturaleza pecaminosa.

Y antes de que pensemos que esto es solo un problema de ellos, Santiago nos obliga a mirarnos a nosotros mismos. Porque el problema que él diagnostica no está en las circunstancias, no está en los demás, no está en la sociedad. El problema está adentro. En el corazón que no está sometido a Dios.

Esa es la pregunta que Santiago nos hace hoy: ¿De dónde vienen los conflictos en tu vida? Y esa es también la respuesta que nos da: vienen de adentro. Pero no nos deja ahí, porque también nos muestra el único camino de regreso.

Idea central: Los conflictos que destruyen nuestras relaciones tienen su raíz en un corazón no sometido a Dios, y el único camino de regreso es la humildad genuina delante de Él.

Entonces, si el problema está adentro, la pregunta natural es: ¿qué hay adentro exactamente? ¿Qué es lo que produce toda esa confusión y todo ese conflicto? Santiago nos lo explica en los primeros tres versículos.

Miremos juntos el texto.

I. La Raíz de los Conflictos (vv. 1-3)

1 ¿De dónde vienen las guerras y los conflictos entre ustedes? ¿No vienen de las pasiones que combaten en sus miembros? 2 Ustedes codician y no tienen, por eso cometen homicidio. Son envidiosos y no pueden obtener, por eso combaten y hacen guerra. No tienen, porque no piden. 3 Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos, para gastarlo en sus placeres.

Cuando comenzamos con estos primeros tres versículos, no lo podemos desconectar de los versículos del capítulo anterior. Cuando habla de la envidia amarga y la ambición egoísta que llena el corazón del hombre. Si el principio conductor de esos versículos anteriores es la sabiduría terrenal y demoníaca que menciona y si el creyente se ha alienado de Dios, entonces se promueve “confusión y toda cosa mala” (3:16). Cuando sucede eso, entonces las guerras y los conflictos son la orden del día.

Por eso el capítulo 4 comienza con dos preguntas retóricas que nos confrontan. Fíjate que muchas veces podemos pensar que la iglesia primitiva se caracterizaba porque había paz y armonía, porque leemos que “la congregación de los que creyeron era de un corazón y un alma” (Hechos 4:32). Pero esa imagen de la iglesia se va desvaneciendo en el lapso de una década más o menos.

Las personas a las que Santiago les está escribiendo luchan con las guerras internas y los conflictos. La Iglesia de Cristo está en conflictos interpersonales, por lo que vemos de nuevo las consecuencias del pecado.

Para recordar lo que hemos mencionado en varias ocasiones, Santiago está escribiendo a miembros de la iglesia que están en conflicto unos con otros. Lo mismo ocurrió en varias iglesias mencionadas en las escrituras. El pastor Miguel Núñez da algunos ejemplos:

• En Corinto, la iglesia estaba dividida debido a los celos, las envidias, la ambición personal de poder y el egoísmo. Pablo llama a sus miembros carnales en 1 Co 3:3.

• En Gálatas se nos dice que los hermanos “se mordían y devoraban entre sí” (Ga 5:15).

• En Filipos, había dos hermanas, Síntique y Evodia, que estaban en conflicto; y Pablo apeló a uno de sus amigos para reconciliarse.

• En Jerusalén, leemos en Hechos 6 que surgió un conflicto porque las viudas de los hebreos eran mejor atendidas que las viudas griegas.

Entonces, este mensaje es para la iglesia que estaba dispersa y que también estaba en medio de conflictos interpersonales. Pero no pienses que nosotros estamos lejos de eso porque este mensaje es para nosotros también.

Pero Santiago nos quiere hacer entender que estos conflictos tienen su origen no fuera de nosotros, sino en nuestro interior. Esto es a causa de las pasiones desenfrenadas que tenemos. Aun si estamos solos, la verdad es que no estamos en paz porque esas pasiones pecaminosas crean guerra en nosotros. Esa guerra interna que tenemos termina gobernando nuestros pensamientos y nuestras acciones.

En los versos 1 y en el 3 vemos dos palabras que se repiten; primero dice pasiones y luego placeres. Ambas están diciendo lo mismo. Pero esa es la palabra griega hedonai, de donde viene el término hedonismo.

El hedonismo es la búsqueda incesante del placer y la evitación del dolor como bien supremo; esto es rechazado en la Biblia cuando se enfoca en los deseos egoístas o mundanos.

Mis amados hermanos, si no corregimos nuestra relación con Dios, no podremos corregir nuestras relaciones con los demás. En Mateo 11:29, el Señor Jesucristo dijo:

Tomen Mi yugo sobre ustedes y aprendan de Mí, que Yo soy manso y humilde de corazón, y hallarán descanso para sus almas.

Pero si somos crueles y orgullosos, viviendo solo para nuestros placeres, vamos a vivir un infierno por dentro y por fuera. No somos extraños a las guerras que vemos en las noticias, en el Medio Oriente y hasta cerca de nosotros. Personas que viven en odio y resentimiento con los demás, pero eso que vemos es la manifestación de lo que Santiago preguntó en el versículo uno.

Santiago ahora les dice: “Ustedes codician y no tienen, por eso cometen homicidio.” Algunos comentaristas creen que Santiago está usando la palabra “homicidio” como hipérbole, en otras palabras, como una exageración para mostrar la intensidad del conflicto.

Pero vale la pena mencionar que algunos comentaristas lo toman más literalmente dado el contexto de las comunidades dispersas bajo presión social.

Continúa diciendo: “Son envidiosos y no pueden obtener, por eso combaten y hacen guerra.” Ustedes están envidiando lo que otros tienen. Envidian el dinero, los bienes materiales, las posiciones que tú no tienes. A veces envidiamos la vida que nosotros no tenemos, pero que querremos tener; entonces terminamos peleando y creando conflictos con las personas a nuestro alrededor.

La caída de Adán y Eva nos afectó tanto que un pastor puede hasta envidiar la iglesia de otro pastor; aun nosotros, como miembros de nuestra iglesia local, podemos caer en esa misma envidia. La realidad es que esta envidia se puede manifestar en cualquier área de nuestra vida.

Entonces, ¿qué termina sucediendo? Miguel Núñez lo dice de esta forma: Cuando esto sucede dentro de nosotros, solemos buscar defectos en los demás, lo que equivale a un “homicidio de carácter”. Entonces Santiago nos está enseñando que todo esto es el resultado de las pasiones que están luchando dentro de nosotros.

Finalmente, en la última parte del verso 2 y el verso 3, Santiago nos explica que estas pasiones desordenadas internas no solo afectan nuestras relaciones con los demás, sino con Dios, más específicamente nuestra vida de oración.

Como dice: No tienen, porque no piden. 3 Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos, para gastarlo en sus placeres.

Santiago nos dice que no oramos, o que cuando oramos no lo hacemos de la forma correcta. Hacemos la oración de lo que nos sucede, pero no pedimos por la sabiduría para enfrentar la situación. En 2 Crónicas 20:12 tenemos un ejemplo de oración, que en medio de una crisis Josafat dijo:

Porque no tenemos fuerza alguna delante de esta gran multitud que viene contra nosotros, y no sabemos qué hacer; pero nuestros ojos están vueltos hacia Ti».

A veces le pedimos y clamamos al Señor que se haga su voluntad, pero cuando el resultado no es el que nosotros esperábamos, no estamos satisfechos. ¿Quieres saber lo que significa orar? Orar es hacer nuestra petición delante de Dios, y luego aceptar, con humildad, la respuesta de Dios. Se nos olvida que Dios es soberano y a veces el Señor se encarga de recordárnoslo. Un pastor mencionó esto: No recibo de Dios lo que quiero, sino lo que necesito para cumplir sus propósitos, de la manera y en el tiempo que Él determine.

¿No les ha pasado que muchas veces oramos rápido, solo tocando temas superficiales? Lo hacemos de forma rápida, como si no tuviéramos tiempo; entonces, si no tenemos tiempo para hablar con Dios, tampoco tendremos tiempo para escuchar la voz de Dios a través de su palabra o del Espíritu que está en nosotros.

Otras veces, y puedo admitir que me ha pasado, es que oramos sin fe en que Dios hará lo que pedimos. En el primer capítulo, Santiago ya nos advirtió que el que ora lleno de duda: “No piense, pues, ese hombre, que recibirá cosa alguna del Señor” (1:7).

Seamos sinceros con nosotros mismos, muchas veces:

• Preferimos hablar antes de orar

• Preferimos estar en el celular antes de orar

• Preferimos trabajar en la iglesia antes de orar

• Preferimos hablar o enseñar de la oración antes de orar

• Preferimos predicar y enseñar antes de orar

Se nos olvida que, separados de Él, nada podemos hacer. Muchas veces no tenemos porque no pedimos, y cuando pedimos, lo hacemos para satisfacer nuestros deseos. Lo hacemos con malas intenciones.

Luego nos dice algo fuerte: “Piden con malos propósitos, para gastarlo en sus placeres”. Mis amados hermanos, no podemos arreglar nuestro corazón por nosotros mismos, y cuando el corazón no está bien, ni siquiera tenemos el deseo de orar. Esta condición de nuestro corazón afecta nuestra comunicación entre nosotros y Dios, de abajo hacia arriba, pero de arriba hacia abajo también.

Esto es lo que dice Isaías 59:2: Pero las iniquidades de ustedes han hecho separación entre ustedes y su Dios, Y los pecados le han hecho esconder Su rostro para no escucharlos.

El Salmo 66:18 también nos dice: Si observo iniquidad en mi corazón, El Señor no me escuchará.

Entonces te pregunto, ¿De dónde vienen las guerras y los conflictos entre ustedes? ¿No vienen de las pasiones que combaten en sus miembros? Amados, la oración no es un medio de comunicación para nosotros obtener beneficios, sino que es un medio de comunicación que nos permite cultivar una relación íntima con Dios. El Señor sabe nuestras situaciones y por lo que estamos pasando, pero no pidas para tus placeres, sino para que el Señor sea glorificado a través de ti.

Entonces vemos que el problema no está afuera, sino adentro. Pero Santiago no se detiene ahí, porque hay algo que alimenta esas pasiones internas: nuestra atracción hacia el mundo. Cuando el corazón no está sometido a Dios, inevitablemente busca otro amo. Y ese amo tiene un nombre.

II. El Peligro de la Amistad con el Mundo (vv. 4-6)

4 ¡Oh almas adúlteras! ¿No saben ustedes que la amistad del mundo es enemistad hacia Dios? Por tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios. 5 ¿O piensan que la Escritura dice en vano: «Dios celosamente anhela el Espíritu que ha hecho morar en nosotros.»? 6 Pero Él da mayor gracia. Por eso dice: «Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes».

En estos versículos, Santiago continúa explicando el impacto de vivir de una manera contraria a como Dios nos ha dicho que vivamos. Cuando pensamos que Santiago le está bajando la intensidad, la sube más, pero lo hace para nuestro bien.

Santiago ahora comienza este pasaje con una declaración fuerte llamando a sus lectores “almas adúlteras”. Este es un término confrontador y condenatorio, en especial cuando Santiago los llama hermanos o amados hermanos.

Un comentarista explica que decir “almas adúlteras” marca el comienzo de uno de los llamados al arrepentimiento más fuertes en todo el Nuevo Testamento. También añade que Santiago advierte a sus lectores acerca del peligro de coquetear con el mundo y de las consecuencias que esto tiene en su relación con Dios.

Mi hermano, o eres amigo de Dios y enemigo del mundo, o eres amigo del mundo y enemigo de Dios. No puedes tener las dos cosas y pensar que estás bien con Dios, porque solo estarías engañándote. Cristo, en Juan 15:18, dijo: Si el mundo los odia, sepan que me ha odiado a Mí antes que a ustedes.

El mundo odia a aquellos que se resisten a ser moldeados por el sistema corrompido que tiene; nos odia porque rechazamos sus valores y cuando denunciamos su forma de pensar y estilo de vida pecaminoso.

Solo mira lo que está sucediendo en el mundo; se nos tilda de intolerantes. ¿Por qué? Porque no estamos de acuerdo en lo que dicen o hacen, porque no participamos en su pecado.

Aquellos, los creyentes que son santificados por la palabra, le recuerdan al mundo lo que realmente son. Por eso somos luz en medio de las tinieblas. Le recordamos que Dios rechaza y condena lo que se practica en el mundo. Ellos no son hijos de Dios, y Dios no es su padre como muchos quieren ser.

Dios y el mundo son dos amos opuestos, y lo que cada uno exige son cosas totalmente contrarias. Entonces, ¿qué sucede? Cuando hablamos y pensamos como el mundo lo hace, Dios lo ve como adulterio espiritual.

Pero la realidad es que muchas de las personas que se identifican como cristianos están más alineadas con el reino del hombre que con el reino de Dios. Cuando tu deseo por las cosas de Dios disminuye, ten por seguro que tu deseo por las cosas del mundo ha aumentado.

Este no soy yo criticando, porque estoy hablando de todos nosotros, incluyéndome a mí. Sabiendo que la lucha que tengo cada día es una por mi alma y tengo que tener esto en mente cada día porque mi alma depende de eso.

Pensemos en el jardín del Edén, cómo Satanás llevó a la mujer y al hombre a solo mirar la fruta prohibida. De ahí una pequeña mordida y luego la caída fatal. Piensas que no puede hacer lo mismo con nosotros. Llevarnos a una mirada a algo prohibido y terminar caídos lejos de Dios.

Por eso Pablo hace unas preguntas retóricas en 2 Corintios 6:14-17:

14 No estén unidos en yugo desigual con los incrédulos, pues ¿qué asociación tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas? 15 ¿O qué armonía tiene Cristo con Belial? ¿O qué tiene en común un creyente con un incrédulo? 16 ¿O qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Dios vivo, como Dios dijo: «Habitaré en ellos, y andaré entre ellos; Y seré su Dios, y ellos serán Mi pueblo. 17 -»Por tanto, salgan de en medio de ellos y apártense», dice el Señor; «Y no toquen lo inmundo, Y Yo los recibiré.

Jesús dijo en Mateo 6:24 lo siguiente:

24 »Nadie puede servir a dos señores ; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o apreciará a uno y despreciará al otro. Ustedes no pueden servir a Dios y a las riquezas.

Ahora, como creyentes, podemos tropezar y hacer esas cosas que no debemos hacer. Pero aborrecemos el pecado que nos asedia cada día . Podemos ser atraídos por el mundo, pero nunca vamos a estar felices ahí.

El versículo cinco es un poco más difícil de entender, y todos los comentaristas no están de acuerdo en el sentido exacto del texto. Primero se escribió Espíritu con letra mayúscula cuando en el original griego no se ponían con mayúsculas las palabras. Segundo, no hay un pasaje del Antiguo o Nuevo Testamento que corresponda con «Dios celosamente anhela el Espíritu que ha hecho morar en nosotros.»

Se mencionan muchas conclusiones en cuanto a este pasaje que no voy a mencionar aquí porque no vienen al caso, pero lo que Santiago parece estar diciendo es que el hombre tiene una tendencia natural de odiar a Dios y a su prójimo. El espíritu del hombre anhela los placeres de este mundo y busca su amistad.

Entonces, ¿no hay esperanza? Sí la hay, porque mira cómo comienza el próximo versículo: Pero Él da mayor gracia. El comentarista Simon Kistemaker menciona: Dios viene hacia nosotros, en el amor redentor de su Hijo, que está lleno de gracia.

Aquí Santiago cita del Antiguo Testamento, de Proverbios 3:34, que dice: Ciertamente Él se burla de los burladores, Pero da gracia a los afligidos. Lo más probable es que estas palabras hayan circulado por las iglesias, ya que el apóstol Pedro también lo cita.

En esa cita vemos la diferencia entre una persona llena de orgullo y la persona que vive en humildad, dependiente completamente de Dios. Destacando la misma verdad que Santiago menciona aquí, Jesús dijo:

Y cualquiera que se engrandece, será humillado, y cualquiera que se humille, será engrandecido.

Los verdaderos cristianos no forman parte del mundo, porque fuimos escogidos fuera de él. No nos conformamos al mundo, sino que somos enviados por Jesús para ser luz en las tinieblas. Hemos sido crucificados para el mundo, y permanecemos sin mancha.

Hemos visto el diagnóstico: pasiones desordenadas por dentro, amistad con el mundo por fuera. Dos síntomas del mismo problema, un corazón alejado de Dios. Pero Santiago no nos deja ahí. Si el problema es un corazón no sometido, la solución es clara: arrepentimiento y humillación .

III. El Camino al Arrepentimiento y La Humillación (vv. 7-10)

7 Por tanto, sométanse a Dios. Resistan, pues, al diablo y huirá de ustedes. 8 Acérquense a Dios, y Él se acercará a ustedes. Limpien sus manos, pecadores; y ustedes de doble ánimo, purifiquen sus corazones. 9 Aflíjanse, laméntense y lloren. Que su risa se convierta en lamento y su gozo en tristeza. 10 Humíllense en la presencia del Señor y Él los exaltará.

Hemos visto el problema. Pasiones desordenadas por dentro, amistad con el mundo por fuera. Un corazón dividido entre Dios y sus propios deseos. Ahora vamos a ver la solución.

El propósito de Santiago es que aquellos que se dicen ser cristianos puedan probar su fe si es genuina o falsa. No quiere que ninguno sea engañado. Ese es el objetivo de Santiago; mira cómo termina en 5:19-20:

Hermanos míos, si alguien de entre ustedes se extravía de la verdad y alguien le hace volver, sepa que el que hace volver a un pecador del error de su camino salvará su alma de muerte, y cubrirá multitud de pecados.

Salvación en Cristo, eso es lo que Santiago quiere. Eso es lo que el Señor quiere, que se vuelvan a Él y sean salvos. Aun en los finales de su palabra, mira lo que dice:

El Espíritu y la esposa dicen: «Ven». Y el que oye, diga: «Ven». Y el que tiene sed, venga; y el que desee, que tome gratuitamente del agua de la vida.

Según el pastor John MacArthur, estos cuatro versículos tienen diez mandatos. No tienen un orden de salvación, no es una fórmula. Me gustaría mencionarlos y explicarlos uno a uno.

Sumisión

Por tanto, sométanse a Dios (4:7a)

Todo comienza aquí. Este es el mandato que le da sentido a los nueve que siguen. La palabra someterse implica una decisión deliberada de colocarse bajo la autoridad de otro. En el contexto militar del primer siglo, era el lenguaje de un soldado que reconoce a su comandante.

Esto es lo que Santiago nos está pidiendo: que reconozcamos que Dios tiene autoridad sobre nuestra vida y que nosotros no la tenemos. Todo conflicto interno, toda guerra con los demás, toda oración sin respuesta que hemos visto en este capítulo tiene su raíz aquí: en un corazón que no se ha sometido a Dios. El hombre no sometido a Dios inevitablemente se convierte en el señor de su propia vida, y ese es un señorío que ninguno de nosotros puede sostener.

Resistencia

Resistan, pues, al diablo y huirá de ustedes (4:7b)

El orden no es accidental. Primero someterse a Dios, luego resistir al diablo. Muchos quieren invertir el orden: resistir al enemigo con sus propias fuerzas, con su propia voluntad, con su propia determinación. Pero eso no funciona. La resistencia efectiva viene únicamente de estar bajo la autoridad de Dios.

Y la promesa que acompaña este mandato es concreta y poderosa: él huirá de ustedes. No dice que el diablo va a negociar, no dice que va a ceder un poco. Dice que huirá. Pero esa huida no es el resultado de tu fuerza sino de tu sometimiento a Dios. Santiago nos está recordando lo que Pedro también nos dice: que el diablo anda como león rugiente buscando a quien devorar, y que la resistencia viene de estar firmes en la fe.

Comunión

Acérquense a Dios, y Él se acercará a ustedes (4:8a)

Este mandato viene acompañado de una de las promesas más hermosas de toda la Escritura: Él se acercará a ustedes. Dios no es un Dios distante que hay que convencer con palabras perfectas o con méritos acumulados. Es un Padre que responde al hijo que regresa.

Recuerda la parábola del hijo pródigo. Cuando el hijo todavía estaba lejos, el padre lo vio y corrió hacia él. Esa es la imagen de Dios que Santiago nos está pintando aquí. El problema nunca fue que Dios se alejó de nosotros. El problema es que nosotros nos alejamos de Él. Y la invitación es clara: da el primer paso, y Dios hará el resto.

Limpieza

Limpien sus manos, pecadores (4:8b)

Aquí Santiago divide el llamado al arrepentimiento en dos dimensiones: externa e interna. Las manos representan la conducta visible, las acciones concretas que los demás pueden ver. Santiago los llama pecadores, no para insultarlos, sino para que se vean a sí mismos con claridad.

Limpiar las manos significa una ruptura real y concreta con el pecado externo. No basta con sentir algo por dentro si las manos siguen haciendo lo mismo de siempre. El arrepentimiento genuino produce un cambio de conducta. Lo que hacemos con nuestras manos es evidencia de lo que está pasando en nuestro corazón.

Purificación

y ustedes de doble ánimo, purifiquen sus corazones (4:8c)

Si las manos son la conducta externa, el corazón es la fuente interna. Y Santiago apunta aquí específicamente a los de doble ánimo, los mismos que mencionó en el capítulo uno: personas divididas entre Dios y el mundo, que quieren a Dios pero también quieren el mundo, que confiesan fe pero viven como si no la tuvieran.

La purificación del corazón es el trabajo más profundo y el más necesario. Puedes limpiar tus manos por disciplina externa, pero solo Dios puede purificar el corazón. Por eso este mandato nos lleva de regreso al primero: sin sometimiento a Dios, la purificación del corazón es imposible. Jeremías nos recuerda que el corazón es engañoso más que todas las cosas. No podemos arreglarlo solos. Necesitamos a Dios.

Aflicción, Lamento y Lágrimas

Aflíjanse, laméntense y lloren (4:9a,b,c)

Estos tres mandatos van juntos y describen las dimensiones del arrepentimiento genuino.

Aflíjanse: habla de miseria interior, del reconocimiento del peso real del pecado. No es una tristeza superficial ni un sentimentalismo emocional. Es la convicción genuina de que el pecado es serio, que ofende a un Dios santo y que merece lamento.

Laméntense: añade una dimensión audible y visible a ese dolor interior. En la cultura del primer siglo era una expresión de duelo profundo. Santiago está diciendo que el arrepentimiento genuino no es solo un asunto intelectual. Tiene una dimensión emocional real.

Y lloren: Las lágrimas aquí no son debilidad, sino evidencia de que el corazón ha sido quebrantado. El mismo Jesús dijo: “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados”. El consuelo de Dios viene después del quebranto, no antes. Un corazón que no puede llorar por su pecado es un corazón que todavía no ha tomado el pecado con seriedad.

”

Que su risa se convierta en lamento y su gozo en tristeza (4:9d)

Este mandato confronta algo muy específico: la frivolidad frente al pecado. Santiago está hablando de personas que viven con ligereza, que ríen donde deberían llorar, que celebran lo que deberían lamentar.

No nos confundamos: Santiago no está en contra del gozo. El mismo libro comienza hablando del gozo en medio de las pruebas. Pero hay un tiempo en que la risa es una señal de que el corazón no ha tomado el pecado con seriedad. Cuando vivimos en pecado y lo tratamos con ligereza, cuando nos reímos de lo que Dios condena, esa risa necesita convertirse en lamento. Porque el pecado no es un asunto ligero. Le costó la vida al Hijo de Dios.

Humildad

Humíllense en la presencia del Señor y Él los exaltará (4:10)

El décimo mandato recoge todos los anteriores y los lleva a su punto final. La humillación delante de Dios es un acto de postura permanente. Es el reconocimiento de que sin Él nada somos y nada podemos hacer.

Y aquí está la promesa que miramos más: Él los exaltará. No te exaltas tú. No te exaltan los demás. Es Dios quien levanta al que se humilla delante de Él. El mismo Jesús lo dijo: cualquiera que se humille será engrandecido.

Nota que Santiago no dice cuándo ni cómo te exaltará. Eso lo deja en las manos de Dios, que es exactamente donde debe estar. Tu trabajo es humillarte. Cuando invertimos ese orden, cuando buscamos nuestra propia exaltación, terminamos donde comenzamos este capítulo: en conflicto, en guerra, con pasiones desordenadas y oraciones sin respuesta.

Amados, estos diez mandatos no son una lista de requisitos para ganarse el favor de Dios. Son una forma de caminar con Él. Un camino que comienza con sometimiento y termina con humildad, y que en medio lleva quebranto, limpieza y acercamiento. Es el camino más difícil y al mismo tiempo el único que lleva a la paz que buscamos, primeramente con Dios y luego con los demás.

Conclusión

Hemos recorrido un camino largo esta mañana. Santiago comenzó con una pregunta que nos confronta a todos: ¿De dónde vienen las guerras y los conflictos entre ustedes? Y a lo largo de estos diez versículos nos ha dado una respuesta que no podemos ignorar.

El problema no está en las circunstancias. No está en las personas que nos rodean. No está en la iglesia, en el pastor, en el hermano que nos ofendió la semana pasada. El problema está adentro. En un corazón que no está sometido a Dios, que vive esclavizado a sus propias pasiones, que busca la amistad del mundo mientras pretende amar a Dios.

No hay ninguno de nosotros que esté libre de esta lucha. El apóstol Pablo lo dijo en Romanos 7: “No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero”. Esa es la realidad de nuestra naturaleza caída y esa naturaleza sigue peleando contra nosotros cada día.

Pero Santiago no nos deja ahí, sino que alumbra la luz del evangelio.

Piensa por un momento en los diez mandatos que acabamos de ver. Sométanse, resistan, acérquense, limpien, purifiquen, aflíjanse, laméntense, lloren, conviertan su risa en lamento, humíllense. Diez mandatos que apuntan todos en la misma dirección: hacia Dios. Lejos de uno mismo, lejos del mundo, lejos de las pasiones que nos destruyen por dentro. Si no, hacia Dios.

Las guerras seguirán, los conflictos seguirán, las oraciones sin respuesta seguirán, mientras el corazón no se humille delante de Dios.

Luego nos dice: Humíllense en la presencia del Señor y Él los exaltará. Eso es para el que llega delante de Dios con las manos vacías, con el corazón quebrantado, reconociendo que no tiene nada que ofrecer excepto su necesidad.

Permíteme hacerte una pregunta antes de terminar. ¿Hay algún conflicto en tu vida ahora mismo que no has llevado a Dios? No una oración rápida, no una petición superficial, sino una conversación real con Dios donde le dijiste: Señor, el problema está en mí. Mis pasiones, mi orgullo, mi amor por el mundo. Perdóname y cámbiame.

Esa es la esperanza del evangelio. No que seamos mejores personas por nuestro propio esfuerzo, sino que hay Uno que es manso y humilde de corazón, que tomó sobre sí el peso de nuestras pasiones, de nuestra envidia, de nuestra amistad con el mundo, y que murió en una cruz para que nosotros pudiéramos ser reconciliados con Dios. Y ese mismo Cristo resucitado es el que hoy nos invita a acercarnos, con la promesa de que Él se acercará a nosotros.

Cuando estaba comenzando en la fe, salimos a evangelizar la iglesia en la cual me congregaba en ese momento. Estaba nervioso porque nunca había hecho tal cosa y no tenía ni idea de qué decir.

El único entrenamiento que dieron fue: “Con decirle a las personas Cristo te ama, ya les predicaste”. Por si ya te diste cuenta, ese no es el evangelio.

Pero volviendo a la historia.

Me acuerdo que salimos en parejas de dos en dos, un hombre con una mujer, tocando puerta por puerta. Tras que era difícil porque no sabía qué decir, ahora tenía que estar tocando la puerta de una persona desconocida.

Pero por lo menos estaba con alguien que llevaba años en el evangelio; sabía lo que estaba haciendo. Por lo menos eso suponía.

Ahí estábamos, caminando a la primera puerta. Subimos las escaleras, nervioso. Nos paramos a la primera puerta, tocamos y esperamos.

Después de lo que parecían minutos largos, una mujer abrió la puerta. La persona daba un poco de miedo, para ser honesto, con una cara molesta.

La persona con la que estaba le dijo: “Dios te bendiga, querremos darte un tratado”.

Nada malo, sencillo, ¿verdad?

Tan pronto la persona con la que estaba le dijo eso, la mujer que respondió la puerta le responde: ¡Déjenme quieta! ¡Váyanse a molestar a otro lado!

Después cerró la puerta fuerte con enojo.

Ahora, la respuesta fue más grosera porque dijo unas malas palabras, pero no lo iba a añadir aquí.

Mientras bajábamos las escaleras, la muchacha que estaba conmigo estaba con la boca abierta, por decirlo así. No podía creer que alguien había hecho eso.

Si te soy honesto, la respuesta de ella fue lo que me sorprendió.

Déjame explicarte por qué.

Para esto llevaba como un año de convertido; estaba comenzando. Entonces la reacción de esta mujer para mí no fue sorprendente.

Una persona que no conoce al Señor, ¿qué actitud esperas que tenga hacia el evangelio? El mismo Señor Jesús dijo que en el mundo tendremos aflicción, entonces, ¿por qué esperas que las personas que no conocen al Salvador te traten con respeto?

Me sorprende más que una persona cristiana que lleva años en la iglesia, aunque eso no significa nada si no conoce las escrituras, se sorprenda ante tal comportamiento.

Los incrédulos se comportarán como el padre de mentiras; eso no debería sorprendernos.

Pero lo que sí debemos hacer es aprender a compartir el evangelio correctamente y bíblicamente. Para aprender cómo actuar y responder cuando situaciones como esta te ocurran.

Después de ese día comencé a buscar para aprender a evangelizar. Después de tanto buscar, encontré un recurso que quitó una venda de mis ojos.

Pude ver lo que es el evangelio y cómo debemos compartirlo.

Lo que encontré fue un PDF que se llama El Secreto Mejor Guardado del Infierno.

No pude encontrar el PDF, pero encontré algo mejor, y si te gustaría aprender a evangelizar bíblicamente, solo tienes que visitar esta página.

Eso es todo por hoy.

Tu amigo.

En ese momento pensé en lo ordinario de la vida. Un tema mucho más amplio de lo que puedo hablar en una newsletter.

Pero déjame darte mis pensamientos sobre este tema. Muchas veces pensamos en lo asombroso, en las vidas extraordinarias. Por eso las películas de superhéroes son populares.

Por eso también leemos las biografías de estos hombres que hicieron grandes cosas para Dios. Nuestras vidas parecen aburridas en comparación, pero creo que es la forma incorrecta de verlo.

La verdad es que, aunque puede haber momentos de emoción, vamos a pasar más tiempo en esos momentos ordinarios. En los momentos regulares del día a día.

Nuestro Dios es un Dios grande que está en esos momentos ordinarios. Ahí es en donde Dios trabaja en nuestras vidas. Aun estos hombres y mujeres tuvieron momentos de los cuales leemos también tuvieron días ordinarios.

Creo que debemos ver esos días como días en que Dios está trabajando en nuestro carácter, días en los que Dios puede usarnos para llevar el evangelio.

No olvidemos eso, seamos intencionales de ver a Dios en estos días.

Puede que más adelante escriba un ensayo sobre este tema, ya que me interesa, pero mientras tanto solo quería compartir esto contigo.

Tal vez te has sentido que tus días están medio vacíos, un día ordinario como cualquier otro. Pero dale gracias a Dios por su misericordia y que está trabajando en tu vida.

Si te has sentido así, déjame un comentario.

Tu amigo.

Dosis de Sabiduría

La frase de la semana

Dios se regocija en las obras de la creación porque ellas nos conducen más allá de sí mismas. Nos conducen a Dios. — John Piper

Pensando Bíblicamente: El Análisis

Piper apunta aquí a algo que se nos olvida con facilidad: la creación no fue diseñada como un punto final, sino como una flecha.

Romanos 1:20 lo dice claramente: las cosas invisibles de Dios, su poder y su naturaleza divina, “se hacen claramente visibles” en lo que él ha hecho. Un atardecer, la complejidad del cuerpo humano, la vastedad del cielo nocturno: todo esto no existe simplemente para ser admirado en sí mismo, sino para señalar hacia Quien lo hizo.

Aquí está el peligro que Piper quiere evitar: detenerse en la obra y nunca llegar al Autor. Es posible maravillarse del océano sin pensar en Dios ni un segundo. Es posible amar el arte, la música, la naturaleza, y quedarse atascado en la superficie, tratando el regalo como si fuera el dador.

Pero cuando la creación cumple su propósito, ocurre lo contrario: la belleza se convierte en un dedo que señala hacia arriba. Uno mira las montañas y termina pensando en la grandeza de Dios. Uno ve a un recién nacido y termina pensando en su Creador. La obra cumple su función exacta cuando se vuelve transparente, cuando deja de llamar la atención sobre sí misma y la dirige a Dios.

Esto cambia cómo uno se relaciona con la belleza del mundo. No se trata de despreciarla ni de adorarla, sino de leerla correctamente, como un mensaje y no como el mensajero.

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• Quiero saber lo que estás pensando, así que saca un momento y déjame un comentario abajo.

Nos vemos en la próxima.

No el Dios que imaginamos. No el Dios que nos resulta cómodo. No el Dios que construimos mentalmente para que encaje con nuestra vida y tape nuestro pecado. Sino el Dios que se ha revelado a sí mismo en las Escrituras.

A.W. Tozer escribió que lo más importante de una persona es lo que viene a su mente cuando piensa en Dios. Tenía razón. Una idea equivocada de Dios es algo peligroso porque lo que estás haciendo es creando un ídolo en tu mente.

Este es el error del que se derivan todos los demás. Si Dios es diferente a como lo concebimos, entonces nuestra adoración está mal dirigida, nuestra oración está mal fundamentada y nuestra vida está mal orientada.

Estudiar los atributos de Dios no es solo para personas que están estudiando en un seminario. Es la tarea que cada cristiano debe hacerse para conocer a Dios.

¿Qué es un atributo de Dios?

Un atributo es una característica esencial de Dios. Algo que Él es por naturaleza, no algo que adquirió o que podría perder. Los atributos de Dios no son rasgos de personalidad que varían según el día. Son realidades permanentes, perfectas e inmutables que definen quién es Él.

Es Dios mismo.

Los atributos de Dios se han organizado en dos categorías: los incomunicables y los comunicables. Esta distinción es útil, aunque, como veremos, ningún atributo de Dios puede entenderse completamente de forma aislada.

Atributos incomunicables

Los atributos incomunicables son aquellos que pertenecen exclusivamente a Dios. No los comparte con sus criaturas ni siquiera en grado limitado. Son los que más claramente nos recuerdan que Dios es otro, radicalmente diferente a todo lo que existe.

Déjame mencionarte algunos de estos atributos incomunicables:

Omnisciencia. Dios lo sabe todo. No aprende, no descubre, no actualiza su información. Conoce el pasado, el presente y el futuro con igual claridad. “Porque Sus ojos observan los caminos del hombre, Y Él ve todos sus pasos.” (Job 34:21). Esto incluye nuestros pensamientos antes de que los pensemos (Salmo 139:4), nuestras decisiones antes de que las tomemos y cada detalle de la creación desde antes de que existiera.

Omnipotencia. Dios puede hacer todo lo que es consistente con su naturaleza. No significa que Dios pueda hacer cosas contradictorias o contrarias a su carácter, como mentir o dejar de ser Dios. Significa que ninguna fuerza en el universo lo limita, ningún obstáculo lo detiene, ningún plan suyo fracasa. “¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?” (Génesis 18:14). La respuesta es no.

Omnipresencia. Dios está completamente presente en todo lugar al mismo tiempo. No es que una parte de Dios esté aquí y otra parte allá; Él está plenamente presente en cada punto del universo simultáneamente. El Salmo 139:7-10 captura esto con belleza: no hay lugar adonde huir de su presencia. Para el creyente, esto es consuelo; para quien quiere escapar de Dios, es una realidad imposible de evadir.

Eternidad. Dios existe fuera del tiempo. No tuvo comienzo y no tendrá fin, pero más que eso, el tiempo mismo es una creación suya. Él no está atrapado dentro de la línea del tiempo como nosotros. “Desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres Dios” (Salmo 90:2). Cuando Dios dice su nombre “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14), está declarando su existencia, sin pasado ni futuro, solo un presente eterno.

Inmutabilidad. Dios no cambia. Su carácter, sus propósitos, sus promesas, nada en Él se altera. “Porque Yo, el Señor, no cambio” (Malaquías 3:6). Esto es fundamental para la fe: si Dios pudiera cambiar, ninguna de sus promesas sería segura. El hecho de que Dios sea el mismo ayer, hoy y siempre es el fundamento de nuestra confianza en Él.

Atributos comunicables

Los atributos comunicables son aquellos que Dios comparte en grado infinitamente menor y limitado con sus criaturas. Cuando los seres humanos amamos, somos justos, decimos la verdad o mostramos misericordia, estamos reflejando, aunque de forma imperfecta, algo del carácter de Dios. Fuimos creados a su imagen (Génesis 1:27), y esa imagen incluye la capacidad de reflejar estos atributos.

Déjame mencionarte algunos de estos atributos comunicables:

Amor. “Dios es amor” (1 Juan 4:8). No dice que Dios tiene amor o que Dios siente amor; dice que Dios es amor. El amor no es una emoción que Dios experimenta; es parte de su esencia. Este amor se expresó supremamente en la entrega de su Hijo (Juan 3:16).

Santidad. Es quizás el atributo más enfatizado en toda la Biblia. Los serafines en Isaías 6 no cantan “eterno, eterno, eterno” ni “amor, amor, amor”; cantan “santo, santo, santo” (Isaías 6:3). La santidad de Dios significa que Él está completamente separado del mal, que es moralmente perfecto y puro en su totalidad, y que no puede tolerar el pecado en su presencia. Es el atributo que hace que la gracia sea escandalosamente generosa porque sabemos lo que merecemos ante un Dios perfectamente santo.

Justicia. Dios siempre actúa conforme a lo que es correcto. No puede ser injusto, no porque esté sometido a una ley externa, sino porque Él mismo es la norma de la justicia. “El Juez de toda la tierra, ¿no hará justicia?” (Génesis 18:25). Esta justicia garantiza que el mal no queda impune.

Misericordia y gracia. La misericordia es Dios no dándonos lo que merecemos. La gracia es Dios dándonos lo que no merecemos. Son distintas, pero inseparables. Éxodo 34:6-7 es la autodescripción de Dios más completa del Antiguo Testamento: “El Señor, el Señor, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y verdad.” Dios mismo eligió estas palabras para describirse. No comenzó con su santidad ni con su poder; comenzó con su misericordia.

Veracidad. Dios no puede mentir (Tito 1:2). No es que Dios elija no mentir, es que la mentira es incompatible con su naturaleza. Esto hace que cada promesa en la Biblia sea absolutamente confiable. Cada palabra que Dios habla es verdad, y toda verdad tiene su fundamento último en el carácter de Dios.

La unidad de los atributos

Uno de los errores que podemos cometer es enfrentar los atributos de Dios entre sí. Por ejemplo: “Dios es amor, por eso no puede condenar a nadie.” O al revés: “Dios es justo, por eso no puede simplemente perdonar.” Ambas afirmaciones están cometiendo el mismo error.

Están tratando los atributos de Dios como si compitieran el uno con el otro. Pero la realidad es que no compiten. Se integran perfectamente porque pertenecen a un solo ser perfectamente coherente.

La cruz es la demostración suprema de esto. En la cruz, la justicia de Dios y la misericordia de Dios no se contradicen, se satisfacen simultáneamente. El pecado recibe su justo castigo (justicia), pero lo recibe el Hijo en lugar del pecador (misericordia y amor). Como escribe Pablo: Dios es “justo y sea el que justifica al que tiene fe en Jesús” (Romanos 3:26).

Dios no está en conflicto entre sus atributos. Es perfectamente él mismo en cada uno de ellos, siempre.

Implicaciones para la adoración

Cuando Isaías ve a Dios en su trono (Isaías 6), rodeado de serafines que proclaman su santidad, su primera reacción no es una euforia espiritual. Es terror. “¡Ay de mí! Porque perdido estoy, Pues soy hombre de labios inmundos... mis ojos han visto al Rey, el Señor de los ejércitos” (Isaías 6:5).

El conocimiento genuino de Dios produce primero humillación. Nos hace ver con claridad quiénes somos frente a quien es Él. Y esa humillación es buena porque solo desde ese lugar puede ocurrir la restauración real. El carbón encendido toca los labios de Isaías, su iniquidad es quitada, y entonces puede responder al llamado: “Aquí estoy; envíame a mí.”

La adoración superficial es casi siempre el resultado de una teología superficial. Cuando tenemos un Dios pequeño, manejable, predecible, que básicamente está de acuerdo con todo lo que pensamos, la adoración se vuelve una rutina emocional sin fundamento. Pero cuando comenzamos a ver a Dios como realmente es: infinitamente santo, perfectamente justo, escandalosamente misericordioso, eterno, omnisciente, algo cambia. La adoración se vuelve inevitable.

No porque nos hayamos esforzado en adorar, sino porque no podemos hacer otra cosa frente a lo que vemos.

Conclusión

Estudiar los atributos de Dios es ver el cuadro completo de quien es Dios, por lo menos lo que Él nos ha permitido aprender. Es exponernos a la realidad de quién es Dios para que esa realidad nos transforme.

Una teología correcta no produce orgullo intelectual, produce doxología. Produce el tipo de adoración que Juan describe en Apocalipsis, donde los seres vivientes no se cansan de decir: “Santo, Santo, Santo es el Señor Dios, el Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir” (Apocalipsis 4:8).

Conócelo como es. Esa es la tarea de toda una vida y la recompensa es que, entre más lo conoces, más lo adoras.

Pero volviendo a la historia.

Discutimos un tema interesante que me llamó la atención, en cómo escuchamos a los demás. En especial a los hermanos de la fe.

El capítulo realmente hablaba de la comunión. Entonces, una parte de la comunión es aprender a escuchar.

¿Has pensado en eso? En cómo escuchas a tus hermanos y hermanas en la fe.

Cuando te dicen algo, o te cuentan de algún problema.

¿Estás prestando atención a lo que dicen o solamente pensando en cómo le vas a responder? O tal vez le hablas por encima para llevar tu opinión rápido.

Si estás haciendo esas cosas, entonces realmente no amas a tu hermano. Si no tomas el tiempo para realmente escuchar, estás falto de amor y necesitas volver al evangelio y arrepentirte.

Si no lo has puesto en práctica, comienza hoy. Déjame mencionarte lo que debes hacer para escuchar verdaderamente lo que menciona el autor.

• Escucha con paciencia.

• Escucha con amor.

• Escucha con preguntas.

• Escucha con actitud de servicio.

• Escucha con deseos de hablar palabras de gracia.

• Escucha con un deseo profundo de relación y comunión con Dios.

El escuchar es la manera en que Dios continúa haciendo fluir su gracia a nuestra vida. Transformándonos y usándonos como medios de gracia para la vida de nuestros hermanos.

Espero que esto sea de ayuda en tu caminar diario con Cristo.

Tu amigo.

Había una mañana en la que las mesas del orfanato de George Müller estaban listas, los platos colocados y los niños esperando el desayuno.

Pero no había comida.

No había pan en la despensa.

No había leche.

No había dinero para comprar provisiones.

Ante aquella necesidad, Müller no reunió a los niños para explicarles el problema ni salió a pedir ayuda. Los reunió para orar.

Con los platos vacíos frente a ellos, dio gracias a Dios por el alimento que aún no podían ver.

Poco después, alguien tocó la puerta.

Era un panadero. Le explicó que no había podido dormir durante la noche; sintió que debía levantarse temprano, hornear pan fresco y llevarlo al orfanato.

Mientras los niños recibían el pan, volvieron a tocar la puerta.

Esta vez era el lechero. Su carreta se había averiado justo frente al orfanato. Para poder repararla, necesitaba aligerar la carga. Así que ofreció toda la leche a los niños.

Pan y leche.

Justo lo que necesitaban.

Hace unos meses he estado pensando en el transcurso de mi vida. Más específicamente, ¿qué tiene Dios para mí?

Es una buena pregunta para hacer, pero también es una buena pregunta para perder el tiempo y no hacer nada. ¿Por qué digo eso?

Por la sencilla razón de que podemos pasar todo nuestro tiempo pensando en esa pregunta y no hacer nada. Solo meditando mientras el tiempo sigue pasando.

Cuando te das cuenta, ha pasado un año o cinco y no hemos hecho nada con nuestra vida.

Tal vez la pregunta no debería ser: “¿Qué tiene Dios para mí?”

Tal vez deberíamos preguntarnos: “¿Qué puedo hacer hoy con lo que Dios ya me ha dado?”

Muchas veces esperamos una dirección completa antes de dar el primer paso. Queremos saber exactamente qué camino tomar, cuánto tiempo tomará, qué resultados tendremos y cómo Dios proveerá en cada etapa.

Pero pienso en George Müller, quien cuidó de miles de huérfanos en Inglaterra. Volviendo a la historia, las mesas estaban preparadas para el desayuno, pero no había comida para los niños. No había pan, no había leche y no había dinero disponible para comprar provisiones.

Müller no se quedó paralizado. Tampoco abandonó la obra porque no podía ver la solución.

Reunió a los niños, oró y dio gracias a Dios por el alimento que todavía no estaba sobre la mesa. Pero Dios proveyó.

Müller no conocía todos los detalles de cómo Dios obraría ese día ni en su vida. Pero sí sabía cuál era su responsabilidad: servir, orar y confiar en el Señor.

Quizá tú tampoco sabes exactamente qué tiene Dios para ti dentro de uno, cinco o diez años.

Pero debemos seguir caminando y dando el siguiente paso de obediencia. No necesitas tener todas las respuestas para comenzar a caminar.

Dios muchas veces revela el siguiente paso mientras damos el próximo paso. Como dice el Salmo 37:5:

Encomienda al Señor tu camino, Confía en Él, que Él actuará;

No te quedes sentado meditando sin hacer nada; levántate y comienza a caminar mientras oras y encomiendas a Dios tu camino.

Tu amigo.

Dosis de Sabiduría

La frase de la semana

Desapegarse de verdad del mundo no consiste en verse apartado a golpes por las aflicciones que hay en él, sino en ser arrastrado por la visión de algo mejor.
— Jonathan Edwards

Pensando Bíblicamente: El Análisis

Edwards señala aquí dos caminos hacia el desapego del mundo, y solo uno de ellos es genuino.

El primero es el desapego por dolor. Alguien pierde su salud, su trabajo, una relación, y el mundo empieza a perder su brillo. Se sueltan las cosas porque ya duelen demasiado sostenerlas. No nace de ver algo mejor, sino de huir de algo peor.

El segundo camino es el que Edwards defiende: el desapego por atracción. No se suelta el mundo porque haya fallado, sino porque algo superior ha cautivado tu corazón. Pablo lo describe así en Filipenses 3:8, al considerar todo como pérdida “por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús”.

La diferencia importa. Un desapego solo por aflicción es frágil: en cuanto las circunstancias mejoran, el corazón vuelve a aferrarse al mundo con la misma fuerza de antes. Pero un desapego por la visión de Cristo es verdadero, porque no depende de lo que el mundo te quite, sino de lo que Cristo te ha mostrado.

La pregunta para esta semana no es ¿qué me ha dolido del mundo?, sino ¿qué he visto de Cristo que lo hace ver pequeño en comparación?

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¿Cómo te puedo ayudar?

Comparte en los comentarios cómo esta cita te anima a ser perseverante en la oración, aun cuando no ves la mano de Dios. Sabiendo que el Señor no desampara a ninguno de sus hijos.

Antes de terminar, te animo a hacer dos cosas:

• Si no te has suscrito, hazlo ahora; no te tomará ni un minuto.

• Quiero saber lo que estás pensando, así que saca un momento y déjame un comentario abajo.

Nos vemos en la próxima.

Puedo imaginar que esta es una de las preguntas más antiguas en la historia humana. Una pregunta que tiene tanto peso para nosotros ahora como en los primeros días.

Esta pregunta puede surgir en los hospitales cuando el diagnóstico no es lo que esperábamos. Surge en los funerales cuando el que murió era demasiado joven. Surge después de los desastres naturales, después de las traiciones, después de los abusos. Surge en la soledad de la noche cuando nadie está mirando y el dolor es demasiado grande para soportarlo.

Es una pregunta llena de dolor, pero también llena de ignorancia. Palabras fuertes, lo se, pero sigue leyendo para explicarte.

La Biblia no ignora esta pregunta y tampoco ofrece respuestas fáciles ni frases de consuelo que están huecas. La Biblia sí tiene algo que decir, pero primero debemos comenzar con la premisa incorrecta.

La premisa que necesitamos corregir

Antes de responder la pregunta, vamos a ver cómo está formulada. Porque la pregunta, tal como se hace, contiene una suposición que no se encuentra en la Biblia.

“¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?”

La premisa detrás de la pregunta es que hay personas que merecen una vida sin sufrimiento, personas suficientemente buenas como para que Dios les dé protección y prosperidad. Pero cuando esas personas sufren, y van a sufrir, Dios es el culpable.

Vamos a ver lo que dice Pablo en el libro de Romanos:

“No hay justo, ni aun uno. No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se desviaron, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno” - Romanos 3:10-12

Ante un Dios perfectamente santo, ningún ser humano tiene el derecho de reclamar una vida sin sufrimiento. ¿Por qué? Porque no hay nadie bueno, no hay ni siquiera uno.

Ahora, quiero aclarar que esto no invalida el dolor ni minimiza la injusticia real que existe en el mundo. Una persona inocente que sufre abuso está sufriendo algo genuinamente injusto a un nivel horizontal entre seres humanos.

Pero tal vez me digas: Incluso si nadie merece una vida perfecta, eso no explica por qué Dios permite el sufrimiento. Para eso necesitamos ir a la palabra de Dios, más específicamente al libro de Job.

El libro de Job: cuando Dios no da explicaciones

Si hay un libro en la Biblia que puede darnos una respuesta a esta pregunta, es el libro de Job.

Comenzamos con la respuesta cómoda, que es la que ofrecen los amigos de Job: sufres porque pecaste. El sufrimiento es siempre consecuencia directa del pecado. Si te arrepientes y te corriges, el sufrimiento cesará.

El libro comienza con algo que es totalmente ajeno a Job: hay una conversación en el cielo entre Dios y Satanás. Dios mismo señala a Job como ejemplo de integridad. Satanás argumenta que Job solo sirve a Dios porque le va bien. Y Dios permite que Satanás lo pruebe dentro de ciertos límites.

Job pierde sus hijos, su riqueza y su salud. Todo en rápida sucesión. Y en ningún momento de la narrativa se nos dice que esto fue consecuencia de algún pecado de Job. De hecho, el texto es explícito desde el principio: Job era “intachable, recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1:1).

El sufrimiento de Job no fue castigo. Fue algo completamente diferente, algo que Job no podía ver desde su posición.

Y aquí está la lección que puede incomodarnos del libro: Dios no le explica a Job lo que pasó en el cielo. Cuando Dios finalmente responde desde el torbellino en los capítulos 38-41, no dice: “Mira, fue por esto y aquello.” En cambio, hace preguntas que revelan la inmensidad de lo que Job no comprende: ¿Dónde estabas cuando puse los fundamentos de la tierra? ¿Has entrado en los depósitos de la nieve? ¿Conoces las ordenanzas del cielo?

La respuesta de Dios a Job no es una explicación. Es una revelación de quién es Dios y esa revelación resulta ser suficiente. Job termina el libro sin haber recibido las respuestas que pedía, pero habiendo encontrado algo más profundo: ver verdaderamente al Dios que gobierna y tiene control de todo.

El Señor no tiene que darnos el “por qué”. Nos da algo mejor: a sí mismo.

Propósitos del sufrimiento que la Biblia revela

Aunque Dios no siempre explica el sufrimiento específico de cada persona, sí revela en las Escrituras propósitos generales que el sufrimiento cumple. No son explicaciones automáticas para cada situación; son marcos que nos ayudan a ver que el sufrimiento no es necesariamente sin sentido.

Formación de carácter. Santiago escribe: “Tengan por sumo gozo, hermanos míos, cuando se hallen en diversas pruebas, sabiendo que la prueba de su fe produce paciencia, y que la paciencia tenga su perfecto resultado, para que sean perfectos y completos, sin que nada les falte.” (Santiago 1:2-4). El sufrimiento puede hacer en el carácter lo que la comodidad nunca puede hacer. La paciencia no se desarrolla en ausencia de dificultad; se forja en las pruebas y el sufrimiento.

La gloria de Dios. En Juan 9, los discípulos preguntan ante un hombre que nació ciego: “¿Quién pecó, este o sus padres?” La pregunta asume que el sufrimiento siempre tiene que ver con el sufrimiento. Jesús los corrige: “No es que pecó este, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él” (Juan 9:3). Este hombre llevaba toda su vida ciego, no como castigo, sino para la gloria de Dios. Hay sufrimientos cuyo propósito no está en el pasado, sino en el futuro.

Capacidad de consolar a otros. Pablo escribe en 2 Corintios 1:3-4 que Dios “nos consuela en todas nuestras tribulaciones, para que también nosotros podamos consolar a los que están en cualquier aflicción, dándoles el consuelo con que nosotros mismos somos consolados por Dios”. El sufrimiento que atravesamos no es solo nuestro; se convierte en una forma de consolar a otros.

Desapego de lo temporal. El sufrimiento tiene una manera de revelar en qué estábamos poniendo nuestra confianza. Cuando la salud, la estabilidad económica o las relaciones importantes colapsan, queda expuesto si nuestra confianza estaba en esas cosas o en Dios. Pablo, escribiendo desde la prisión, dice que ha “aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación” (Filipenses 4:11). Ese aprendizaje ocurrió en el sufrimiento.

La respuesta final: la cruz

Todos los marcos anteriores son útiles. Pero ninguno es la respuesta definitiva. La respuesta definitiva al problema del sufrimiento no es un argumento filosófico; es el evento más histórico de la raza humana.

La cruz.

En la cruz, la persona más inocente que ha existido, el único ser humano que genuinamente no merecía sufrir, soportó el mayor sufrimiento que existe. No solo el dolor físico de la crucifixión, sino el abandono del Padre, la carga de toda la culpa humana, la separación de Dios que el pecado produce.

Al que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en Él. - 2 Corintios 5:21

Esto significa varias cosas para nuestra pregunta.

Primero, significa que Dios no observa el sufrimiento humano desde una distancia cómoda. En Cristo, Dios entró en el sufrimiento. Lo experimentó desde adentro. El Dios al que le preguntamos “¿por qué permites esto?” es el mismo Dios que fue clavado en una cruz. Cuando llevamos nuestro dolor a Dios, no lo llevamos a alguien que no sabe lo que es sufrir.

Segundo, significa que el sufrimiento no tiene la última palabra. La cruz fue seguida por la resurrección. El dolor más profundo de la historia fue revertido por el poder de Dios. Pablo dice que los sufrimientos del tiempo presente “no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada” (Romanos 8:18). No dice que el sufrimiento no es real o que no duele. Dice que hay una gloria futura que lo pone en perspectiva.

Tercero, significa que hay un día en que todo será revelado y resuelto. El Dios que es perfectamente justo no dejará ninguna injusticia sin atender. Cada lágrima, cada abuso, cada muerte injusta, cada sufrimiento silencioso, todo será vindicado. Juan describe ese día: “Él enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado” (Apocalipsis 21:4).

Lo que la Biblia no promete y sí promete

La Biblia no promete una vida sin sufrimiento a los que siguen a Cristo. De hecho, promete lo contrario: “Y en verdad, todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Jesús mismo dijo: “En el mundo tienen tribulación” (Juan 16:33).

Cualquier teología que promete que la fe en Cristo garantiza salud, prosperidad y ausencia de problemas no es la verdad del evangelio. Es una distorsión que hace un daño enorme porque cuando el sufrimiento llega, como inevitablemente llega, el creyente queda con el dolor sin saber cómo explicarlo.

Pero lo que la Biblia sí promete da consuelo: Su presencia en el sufrimiento.

“Aunque pase por el valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo” (Salmo 23:4). No dice “aunque pase por el valle de sombra, tú harás que el valle desaparezca”. Dice: “tú estas conmigo”. La promesa no es ausencia del valle, es compañía en medio de él.

“Nunca te dejaré ni te desampararé” (Hebreos 13:5). La promesa más repetida en toda la Biblia, en distintas formas, a distintos personajes en distintas crisis, es siempre la misma: no estás solo.

Y para el que conoce a Cristo, hay una dimensión adicional: el sufrimiento es temporal. Lo que experimentamos aquí, por real y por doloroso que sea, tiene una fecha de vencimiento.

Conclusión

La pregunta “¿por qué permite Dios que les sucedan cosas malas a la gente buena?” no tiene una respuesta simple. Y cualquiera que te ofrezca una con demasiada facilidad probablemente no ha sufrido lo suficiente como para entender el peso real de la pregunta.

Lo que la Biblia ofrece no es principalmente una explicación. Es una persona.

Un Dios que no observa el sufrimiento desde lejos sino que entró en él. Un Dios que tiene propósitos más altos que nuestra comodidad. Un Dios que promete presencia cuando no da respuestas. Un Dios que tiene el poder de revertir incluso la muerte. Un Dios que un día hará nuevas todas las cosas.

En el fondo, la fe bíblica no responde el “por qué” con una teoría. Lo responde con una confianza: que el Dios que gobierna el universo es bueno, que sus propósitos no fallan, y que el final de la historia ya revelado en la resurrección de Cristo es luz, no oscuridad.

Confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede mucho. — Santiago 5:16

Introducción

Quiero comenzar con una pregunta sencilla.

¿Hay alguien en tu vida, una sola persona, que te conozca de verdad? No me refiero a la versión que proyectas los domingos. No la versión que muestras en el trabajo o en la familia. Sino tú, el tú real, con tus luchas, tus tentaciones, tus fracasos, tus dudas.

Vivimos en una época en la que el mundo está conectado por las redes sociales; todavía hay soledad profunda. Y lo trágico es que esto no solo ocurre en el mundo secular. Ocurre dentro de la iglesia.

Somos expertos en tener una imagen espiritual. Sabemos cómo responder cuando alguien pregunta cómo estamos. Sabemos qué cara poner durante la adoración. Sabemos cómo sonar en la oración pública. Pero por dentro, muchos creyentes cargan solos con pecado que no han confesado, con heridas que no han sanado, con patrones que se repiten semana tras semana, porque no quieren ser conocidos de verdad.

Santiago escribió a creyentes con problemas reales. Y en medio de su carta, una carta llena de exhortaciones y prácticas, llega a este versículo que hoy vamos a estudiar juntos. Y lo que dice no es una sugerencia. Es un mandato con una promesa: Confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados.

Hoy vamos a ver que la rendición de cuentas entre creyentes, esa práctica que muchos evitamos, que nos incomoda, que nos parece innecesaria, es el medio que Dios mismo diseñó para nuestra sanidad.

Vamos a caminar juntos por tres puntos que Santiago nos presenta en este versículo: primero, el mandato que nos incomoda; segundo, el vínculo que nos sostiene; y tercero, el resultado que Dios nos promete.

I. El mandato que nos incomoda

Confesaos vuestras ofensas unos a otros (v. 16a)

Comencemos con lo que dice el texto, porque a veces lo primero que necesitamos hacer es escucharlo bien antes de reaccionar.

Confesaos vuestras ofensas unos a otros.

Puede que estés pensando.

• Eso no es para mí. Yo confieso mis pecados a Dios, que para eso murió Cristo.

Y tienen razón, en parte. La confesión a Dios es fundamental. Primera de Juan 1:9 lo establece con claridad: “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad.” Ese texto habla de la relación entre el creyente y Dios.

Pero Santiago está hablando de algo diferente. No se está contradiciendo. Está hablando de lo que ocurre entre creyentes dentro de la comunidad de la iglesia local.

Lo que Santiago aquí significa es confesar, declarar, reconocer abiertamente. Esto forma una imagen: sacar hacia afuera lo que está escondido adentro. No una confesión superficial, sino una declaración abierta, voluntaria, honesta.

Y noten lo que dice: “confesaos unos a otros”. Es recíproco. No es una persona que confiesa ante una audiencia. No es una jerarquía donde uno escucha y otro habla. Es una comunidad de creyentes que se conocen mutuamente en profundidad, que se sostienen mutuamente en honestidad.

Lo que este texto no está enseñando

Antes de ir más lejos, necesito aclarar tres cosas que este versículo no está diciendo, porque es fácil malinterpretarlo.

Primero: Santiago no está enseñando la práctica de confesar los pecados ante un sacerdote como requisito para el perdón. El contexto es la comunidad de creyentes, “unos a otros”, no una figura sacerdotal. Cristo es nuestro único mediador (1 Ti. 2:5).

Segundo: Santiago no está pidiendo que subas a una plataforma y le cuentes tus pecados a toda la congregación. Está hablando de una confesión en relaciones de confianza.

Tercero: Este mandato no reemplaza la confesión a Dios. Le da forma en la vida comunitaria, pero la base sigue siendo la relación directa entre el creyente y su Señor.

Lo que sí está enseñando

Entonces, ¿qué sí está enseñando? Que el creyente no fue diseñado para cargar solo con el peso del pecado y la lucha espiritual. Que Dios, en su sabiduría, diseñó la comunidad como un espacio donde podemos ser conocidos de verdad y sostenidos de verdad.

Piensen en lo que el pecado siempre produce. Cuando pecamos, la respuesta sin pensar es esconderse. Lo hemos hecho desde Génesis 3. Adán y Eva, después de pecar, se escondieron entre los árboles. El pecado produce vergüenza, y la vergüenza produce aislamiento. Y el aislamiento es exactamente el lugar donde el pecado crece mejor.

El pecado secreto es el pecado que se alimenta en la oscuridad. Mientras nadie más lo sabe, mientras lo dejamos lejos de nuestra vida espiritual pública, sigue teniendo poder sobre nosotros.

El apóstol Juan lo dice de esta forma: “Si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Jn. 1:7).

La confesión, unos a otros, es ese acto de elegir la luz. Es decirle a otro creyente de confianza: “Aquí está lo que realmente está ocurriendo en mi vida. No la versión editada. La versión real.”

Permítanme darles una imagen real. ¿Qué significa vivir esto en la práctica?

No significa confesarle todo a todo el mundo. Significa tener uno o dos creyentes maduros, de confianza probada, comprometidos con la Palabra, ante quienes seas conocido de verdad. Personas que puedan hacerte preguntas directas y esperar respuestas honestas. Personas que oren por ti teniendo un conocimiento real de tu situación.

Y aquí viene la pregunta que quiero que cada uno lleve consigo: ¿Tienes a esa persona en tu vida? ¿Hay alguien que te conoce de verdad?

Si la respuesta es no, hoy es un buen día para empezar a cambiar eso.

II. El vínculo que nos sostiene

Y orad unos por otros (v. 16b)

El texto no se detiene en la confesión. Inmediatamente, sin pausa, Santiago añade: “y orad unos por otros”.

Santiago une la confesión y la oración como si fueran dos lados de la misma moneda. Y necesitamos entender por qué.

Imagina que un creyente decide ser valiente. Busca a un hermano de confianza, se sienta con él y le confiesa una lucha que ha cargado solo durante meses. Eso ya es un paso enorme.

Pero si ese hermano escucha, dice “gracias por contarme”, y se van cada uno a su casa sin haber orado juntos, algo importante quedó incompleto.

¿Por qué? Porque la confesión entre creyentes no es principalmente un ejercicio terapéutico. Es un acto espiritual que apunta a Dios. Y si apunta a Dios, entonces la oración es natural y necesaria.

Cuando un hermano me confiesa su lucha y yo oro por él en ese momento, estoy haciendo varias cosas a la vez. Estoy reconociendo que el problema es más grande que mi consejo. Estoy llevando la carga de ese hermano ante el único que puede hacer algo real con ella. Estoy ejerciendo el rol sacerdotal que cada creyente tiene en el Nuevo Pacto: “vosotros sois… real sacerdocio” (1 P. 2:9). Y estoy comunicándole a ese hermano, de la manera más real, que no está solo.

La responsabilidad del que escucha

Quiero hablarles un momento a los que reciben la confesión de otros, porque no solo quien confiesa tiene una responsabilidad. El que escucha también la tiene.

Santiago dice: “orad unos por otros”. Cuando alguien te comparte su lucha, tu primera responsabilidad no es ofrecer un sermón improvisado. No es minimizar lo que te compartieron. Tu primera responsabilidad es orar. Llevar esa carga a Dios junto con esa persona.

Y después de haber orado, seguir orando. No solo en ese momento, sino en los días que siguen. Dar seguimiento. Preguntar. “¿Cómo vas con aquello que me compartiste?” Eso es lo que hace una comunidad que se sostiene mutuamente.

Déjenme hacerles una pregunta directa: ¿Estás orando por alguien que te ha confiado su lucha? ¿O lo escuchaste y ya lo olvidaste entre las ocupaciones de la semana?

Santiago termina este versículo con una declaración que vamos a desarrollar más en el próximo punto, pero quiero mencionarla aquí: “La oración eficaz del justo puede mucho.”

Es una promesa anclada en el carácter de Dios. La oración que los creyentes hacen unos por otros tiene peso real ante Dios. No porque seamos poderosos, sino porque Él escucha.

La rendición de cuentas que Santiago describe no se trata de honestidad humana simplemente. Es un mandato del Señor para su iglesia.

III. El resultado que Dios nos promete

Para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede mucho. (v. 16c)

Santiago no dice: “confesaos unos a otros para que os sintáis mejor” o “para que tengáis más amigos” o “para que la iglesia sea más auténtica.” Dice: “para que seáis sanados.”

El verbo griego que se traduce como “seáis sanados” es una palabra con un alcance amplio en el Nuevo Testamento. Se usa para sanidad física; Jesús sana a los enfermos con este mismo verbo. Pero también tiene un alcance espiritual y emocional.

El contexto de Santiago (vv. 14-15) habla de enfermedad física y oración de los ancianos. Pero el versículo 16 amplía ese círculo al incluir la confesión mutua de toda la comunidad, lo cual sugiere que la sanidad en vista aquí no es solo física.

Santiago está apuntando al perdón de Dios, que restaura espiritualmente al creyente que se arrepiente.

El justo que ora con poder

Santiago cierra diciendo: La oración eficaz del justo puede mucho.

Dos palabras necesitan explicación. La primera es “eficaz”; está hablando de una oración activa, viva, que opera con poder. No es oración rutinaria o mecánica, viene de un lugar de fe real y caminata real con Dios.

La segunda es “justo”. ¿Quién es el justo que Santiago tiene en mente? No es el perfecto, si fuera el perfecto, ninguno de nosotros calificaría. Es el creyente que camina en integridad, que no vive en contradicción abierta con lo que profesa, que ha elegido la luz sobre la oscuridad. Es decir, es exactamente el creyente que practica lo que este versículo enseña, que confiesa, que ora, que vive en comunidad honesta.

Que aprende a rendir cuentas. De eso se trata.

El creyente que vive con rendición de cuentas, que no esconde su vida, que camina en luz con sus hermanos, es el creyente cuya oración tiene poder real. Santiago usa a Elías como ejemplo inmediatamente después (vv. 17-18). Elías no era un superhéroe espiritual, era un hombre con pasiones semejantes a las nuestras, nos dice Santiago. Lo que hacía poderosa su oración no era su perfección, sino su dependencia genuina de Dios.

La sanidad que el esfuerzo solitario no puede producir

Quiero terminar este punto con algo que creo necesitamos escuchar con claridad.

Hay cosas en nuestra vida que no van a cambiar solas. No porque Dios no sea suficiente; Él siempre lo es. Sino porque Dios, en su sabiduría soberana, ha diseñado ciertos procesos de sanidad para que ocurran en comunidad. Ha diseñado la iglesia no solo como un lugar al que asistimos, sino como el cuerpo en el que nos necesitamos mutuamente.

Si llevas años luchando con lo mismo, el mismo pecado, el mismo patrón, la misma herida, y lo has estado manejando solo, en privado, sin rendición de cuentas: considera que quizás Dios quiere sanarte a través de un camino que todavía no has tomado.

No el camino de la exposición pública. No el camino de la vergüenza. El camino de la comunidad honesta, la confesión valiente y la oración fiel.

Conclusión

Santiago nos ha llevado en este versículo por un recorrido de tres puntos. Primero nos dijo qué hacer: confesaos. Luego nos dijo cómo hacerlo: orad unos por otros. Y finalmente nos dijo para qué: para que seáis sanados.

Esto forma el plan que Dios diseñó para el bienestar espiritual de su iglesia. No son opcionales para los que quieren una espiritualidad más profunda. Son el camino normal de la vida cristiana en comunidad.

La rendición de cuentas que Santiago describe no es un programa de iglesia. Es una decisión personal de elegir vivir en la luz, con Dios y con otros creyentes, porque sabes que en la luz hay sanidad.

Y hay una promesa al final de ese camino. Una promesa que Dios puso en este versículo y que no ha cambiado: para que seáis sanados.

Dios quiere sanarte. Aprende a rendir cuentas con los hermanos en la fe. No tienes que caminar solo.