Inanna, señora del cielo, reina de la luz, lo tenía todo. Y, aun así, un día miró hacia abajo —hacia el mundo de abajo, el que gobernaba su hermana oscura— y decidió descender.

Para bajar tuvo que cruzar siete puertas. En cada una, los guardianes le pedían que dejara algo. En la primera, la corona. En la siguiente, las joyas del cuello. Luego el manto, el pecho, la vara de poder. Puerta a puerta, la fueron despojando de todo lo que la hacía reina, hasta que llegó al fondo sin nada, desnuda por completo. Y allí murió, colgada de un gancho, en la casa de su hermana.

No te cuento un cuento triste. Te cuento el cielo de este agosto.

Porque el 12, un eclipse total de Sol oscurece a la reina de la luz en pleno Leo —el signo del Sol, de la corona, de quien preside—. Es la primera puerta. Es la luz quitándose la corona. Es eso que creíamos que brillaría siempre apagándose durante un instante para recordarnos que también el Sol desciende.

Y entonces empieza la bajada.

Entre eclipse y eclipse hay días oscuros, de esos en los que sube lo viejo y no sabes muy bien por qué. Pero fíjate: incluso en esa oscuridad, esa misma noche, el cielo se llena de estrellas fugaces. Las Perseidas caen sobre una Luna nueva, sin apenas luz.

Algo se desprende y arde justo cuando todo se ha puesto negro.

El descenso también tiene su belleza.

Hasta que el 28 llega el fondo. Un eclipse lunar parcial profundísimo cubre casi por completo la Luna en Piscis y puede teñirla de rojo. Es la hermana oscura de las aguas que todo lo disuelven.

Es Ereshkigal, la hermana mayor que reina sobre el mundo de los muertos: la otra mitad de la misma diosa, la que devora lo que la de arriba ilumina.

Es el punto más hondo.

Lo que ya no se puede sostener.

Y entonces —porque el mito no termina en el gancho— Inanna regresa.

Sube de nuevo las siete puertas. Pero no vuelve igual. Nadie asciende como descendió. Vuelve habiendo visto el fondo y, por eso, vuelve entera de otra manera.

Te cuento todo esto porque hay algo que sé y que quizá tú ya estés notando estos días: el cuerpo conoce el descenso antes que la cabeza.

Antes de que ningún calendario te avise, el sistema nervioso ya lo está sintiendo. Duermes distinto. Algo se remueve. Estás a la vez cansada y en tensión, sin una causa aparente. Te descubres rara y nadie te lo explica.

No estás mal.

Estás descendiendo con el cielo. Como Inanna.

Y, como ella, lo que toca no es evitarlo —no se puede—, sino saber atravesarlo sin perderte por el camino.

Por eso he abierto algo.

No es un curso al uso. Nada de eso.

Es un recorrido de veintiún días, del 9 al 29 de agosto, para atravesar este descenso acompañada.

Cada mañana te llegará una carta, como quien te da los buenos días, con el cielo de ese día y una forma de habitarlo en el cuerpo. Un audio con mi voz para regularte. Un gesto pequeño para sostenerte. Y una pregunta para mirar tu propia carta, tu propio inframundo.

Atravesaremos juntas las siete puertas: el eclipse de Sol, las estrellas que caen y la Luna eclipsada.

Y al final, como Inanna, cada una regresará con algo suyo: sabiendo qué le da seguridad, qué se la quita y cómo volver a sí misma cuando el fondo la llama.

Es lento.

Es cuidado.

Está hecho con mucho amor.

Si algo en ti ya lo estaba sintiendo —ese descenso que empezó antes de que tuviera nombre—, quizá esto sea, sencillamente, una mano en la bajada.

Aquí tienes la puerta 🌘

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Nos vemos abajo. Y de vuelta.

Con cariño,

Helena · Psicomoon

La diosa que sostiene el disco

Hathor, el nervio vago y el arte de recibir

Luna nueva en Tauro · La consulta interior

Hay lunas que piden que corras. Esta no.

Esta llega al único signo del año donde puede ser completamente ella misma. Y lo que hace cuando nadie la interrumpe es esto:

Para. Recibe. Baja

.

Lo que el cielo recuerda

En la tradición helenística existe un concepto que los astrólogos medievales tomaron de los griegos y estos de los caldeos: la exaltación.

No es que el planeta esté cómodo. Es que está siendo lo que es sin esfuerzo. Sin negociar su naturaleza.

La Luna tiene su exaltación en Tauro.

Cuando hay luna nueva en Tauro la Luna no solo siembra una intención — se siembra a sí misma. En su propio suelo.

En el Jyotish, la tradición védica, este tramo de Tauro tiene nombre propio: Rohini.

La nakshatra favorita del dios Luna, Chandra. La leyenda dice que tenía 27 esposas — las 27 mansiones del cielo — pero solo encontraba descanso en casa de Rohini.

Las demás se quejaron. El abuelo lo maldijo con una enfermedad de decaimiento — las fases menguantes como castigo. Desde entonces Chandra recorre todas las mansiones pero siempre vuelve aquí para recuperar la luz.

Rohini: la más fértil. Su símbolo un carro cargado de fruto, tirado despacio. Su deidad Prajapati — el creador. Su pregunta: ¿qué estás dispuesta a crear si dejas de correr?

Y antes del Jyotish. Antes de los griegos.

Hubo una diosa egipcia con cuernos de toro y disco solar entre ellos. Hathor. Het-Heru. La Casa del Cuerpo Sagrado.

Era Luna y Venus al mismo tiempo. Era la garganta que canta y la tierra que nutre. Era el placer sin culpa, el sonido como rito, la piel que siente sin disculparse.

Sus sacerdotisas tocaban el sistro en el templo porque Hathor había enseñado esto: el cuerpo recuerda quién es cuando vibra.

Hathor no bajaba al inframundo a recuperar nada perdido. No buscaba. No conquistaba. Sostenía. Recibía. Devolvía.

Pero cuando la olvidaban — cuando el cuerpo era solo instrumento y no templo — se convertía en Sekhmet. La leona. El síntoma que ya no puede callarse.

Esta luna es la invitación a honrar a Hathor antes de que Sekhmet tenga que hablar.

Lo que el cuello guarda

El nervio vago nace en el tronco encefálico y baja.

Atraviesa la garganta. Pasa por el corazón. Desciende al vientre. Toca el intestino.

Es el mensajero más largo del sistema nervioso parasimpático. El que lleva noticias entre el cerebro y las vísceras en los dos sentidos. El que dice, cuando funciona bien: estás a salvo. puedes digerir. puedes recibir.

Tauro rige el cuello. La luna nueva en Tauro aterriza exactamente aquí.

No en las ideas sobre el cuerpo. En el tejido. En el tono vagal. En la capacidad de absorber lo que la vida ofrece sin endurecerse para sobrevivir.

La garganta como registro. Lo que no se dijo. La palabra guardada. La necesidad que se tragó porque no era el momento.

La tiroides que regula el tiempo interior — el metabolismo, el ritmo, la temperatura — como si el cuerpo quisiera vivir a otra velocidad y nadie lo hubiera preguntado.

Tauro retiene cuando no recibe. Líquidos. Emociones. Historia. Cuerpo que endurece lo que no supo soltar.

La luna nueva no pide que lo resuelvas. Solo que lo veas. Que pongas la mano ahí. Que le des un nombre.

¿Qué llevas ingiriendo que no has podido asimilar? No en el estómago solamente. En los vínculos. En el sistema nervioso. En lo que heredaste sin pedirlo.

Lo que la rosa sabe

Cuatro toneladas de pétalos para un kilo de aceite. Recogidos a mano. Al amanecer. Antes de que el sol suba del todo.

La Rosa damascena no entiende de atajos.

Planta de Venus en todas las tradiciones sin excepción. Reguladora del eje del estrés — hay estudios que miden la caída del cortisol salival con solo inhalarla. Estrogénica suave, con afinidad por los receptores del ciclo femenino. Antiinflamatoria de mucosas — la misma membrana que recubre el intestino, la garganta, el útero. Cardiotónica: la tradición árabe y persa la usaba para el corazón físico porque no distinguía bien entre ese corazón y el otro.

Del mismo modo que Hathor era simultáneamente la garganta que canta y la tierra que nutre, la rosa trabaja en los dos planos a la vez. No elige.

Una infusión de pétalos secos esta luna. Lenta. En silencio. No como ritual performativo. Como acto de recepción.

El cuerpo que para. Que bebe. Que absorbe.

Si tienes Rosa — una gota en el esternón, una en el pulso, una en la garganta. Con la mano entera. Con calor. Eso también es activación vagal.

Y si quieres tierra además de belleza: pachulí en difusor junto a la rosa. Para cuando Tauro ha estado demasiado tiempo en la cabeza. Para volver al cuerpo sin pensarlo.

Entre los remedios de Bach existe uno que trabaja sobre la resignación aprendida. No la que duele — la otra. La anestesia. El estado en que el cuerpo sigue funcionando pero el alma ha dejado de esperar algo distinto.

Cuando el placer se volvió concepto abstracto. Cuando el “así son las cosas” ya no duele porque ya no se siente nada.

Wild Rose. La rosa silvestre.

No activa. No estimula. Despierta.

Con una suavidad que tarda semanas en notarse y deja una huella inconfundible: el momento en que algo vuelve a importar. En que el cuerpo vuelve a querer.

Cuatro gotas en agua. Cuatro veces al día. O en los labios directamente — territorio de Venus, territorio de esta luna, el lugar donde el cuerpo dice sí o dice no.

Quedarse

Siéntate. Pies en el suelo. Manos en la garganta.

Respira por la nariz hasta que el vientre baje antes que el pecho.

Quédate ahí.

Y pregúntale al cuerpo, sin prisa:

¿Qué llevo tiempo sin permitirme recibir?

No esperes palabras. El cuerpo responde en texturas. En lo que se afloja. En lo que aprieta cuando la pregunta aterriza.

Luego escribe. O no.

Pero quédate un momento más en ese lugar donde Hathor sostiene el disco entre sus cuernos.

Sin buscar. Sin luchar.

Lista para recibir lo que ya estaba esperándote.

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Con cariño desde Galicia, Helena

Psicomoon · psicología · pni · mtc · astrología bajada al cuerpo

Eso ya es información.

Esta planta no es inocente. Tiene una historia detrás, y la historia explica por qué te toca como te toca.

Antes de Perséfone, en el inframundo, había una ninfa.

Se llamaba Menthe. Era hija del río Cocito, el río de las lamentaciones. Vivía abajo, en la oscuridad, y allí era amada por Hades.

No era la reina. No tenía trono. Era simplemente la amante secreta del señor del inframundo.

Cuando Hades raptó a Perséfone y la llevó al reino de los muertos, todo cambió. Perséfone fue coronada reina. Y un día — porque siempre llega ese día — descubrió a Menthe.

Detente ahí un momento.

Perséfone, joven, arrancada de su madre, casada con un dios oscuro al que no eligió, instalada en un reino donde no quería estar. Y de pronto descubre que su marido amaba a otra antes que a ella. Que la otra no se ha ido. Que sigue aquí, debajo, en algún recodo del palacio.

¿Reconoces ese dolor?

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Es el dolor de descubrir que lo que amas tiene una vida anterior. Una intimidad anterior. Un cuerpo que no es el tuyo.

Perséfone hizo lo que nos cuesta admitir: pisoteó a Menthe hasta hundirla en la tierra. La aplastó. Borró su forma.

En algunas versiones es Deméter, la madre, quien lo hace. En realidad da igual. Es la misma fuerza: la mujer ofendida — sea hija o madre — destruyendo a la rival

.

Hades vio lo ocurrido.

No podía deshacerlo. Las leyes del inframundo no se desafían, ni siquiera por su rey.

Pero amaba a Menthe.

Y cuando amas algo que ya no se puede salvar, lo único que te queda es darle una forma de seguir aquí.

Hades hizo dos cosas.

Le devolvió presencia a través del aroma. Decretó que cada vez que alguien la pisara, la rozara, la tocara, ella entregaría su esencia. Que no desapareciera del todo. Que volviera a hacerse presente cada vez que alguien la encontrara.

Pero Deméter — la madre que ya había perdido a una hija — añadió un castigo más al cuerpo de Menthe. La condenó a la esterilidad. Que no pudiera reproducirse por semilla. Que su linaje terminara ahí.

Y aquí ocurre lo más hermoso del mito.

La menta encontró una vía propia. No se reproduce por semilla. Se multiplica por estolón, por raíz subterránea, por trozos de sí misma. La aplastas y se extiende. La cortas y rebrota. La que no podía tener hijos por la vía normal, eligió otra.

¿Lo ves?

Esto ya es astrología. Esto ya es Plutón.

Si has llegado hasta aquí, hay algo en ti que está reconociéndose.

Tal vez en Perséfone, descubriendo lo que ya no se puede no saber. Tal vez en Hades, queriendo proteger algo que no puede salvar. Tal vez en Deméter, intentando que el dolor no se reproduzca. Tal vez en Menthe, hundida y todavía dando aroma, todavía multiplicándose por las grietas.

Probablemente en las cuatro a la vez.

Eso es lo que hace esta planta. Te pone delante todas las versiones de ti que has querido olvidar.

Los griegos lo sabían.

Usaban la menta en los ritos funerarios. Sobre las tumbas, en los velatorios. Para honrar a la ninfa muerta y para cubrir el olor de los cuerpos en descomposición. Una sola planta hacía las dos cosas: cuidaba al muerto y le devolvía dignidad al cuerpo.

Pero también la usaban en los Misterios de Eleusis. Los ritos sagrados de Deméter y Perséfone — sí, las mismas que destruyeron a Menthe — incluían la menta. La llamaban hedyosmos: aroma agradable. Era símbolo de amor. Componente afrodisíaco.

Detente aquí también.

La planta de la rival muerta acompaña los ritos de las que la mataron. La planta del inframundo se usa al mismo tiempo en los ritos de la muerte y del amor. La planta hundida es la que abre los misterios.

Esto es Plutón.

Lo que parecía destruido sigue ahí, transformado, en otro lugar de la trama. La rival se vuelve sagrada. La aplastada se vuelve afrodisíaca. La condenada a no reproducirse llena el campo entero

.

La invitación: una semana con la menta cerca

No te pido que te aprendas el mito.

Te pido que la huelas.

Tener la planta a la vista — una maceta junto a tu mesa, una rama en agua, un manojo en la cocina. Pisar una hoja entre los dedos cada mañana antes de empezar el día. Olerla. Que sea lo primero que entra por tu nariz, antes incluso del café.

Tenerla cerca cuando vayas a escribir, a meditar, a sentarte contigo. Una rama sobre el cuaderno. Una gota de aceite esencial en las muñecas. Un té recién hecho al lado.

Sin esto, lo que cuente aquí es literatura. Con esto, es astrología.

Las tres mentas

Hay muchas. Estas tres se reconocen sin esfuerzo:

Mentha piperita — la piperita. La más despertadora. Mentol vivo. Para cuando la cabeza está espesa y necesitas movimiento. Plutón pidiendo claridad.

Mentha spicata — la hierbabuena. Más suave, más femenina, más diaria. La del té lento. Para acompañamiento sostenido sin sobreestímulo.

Mentha pulegium — el poleo. La tradicional aquí en Galicia. Más terrosa, más antigua, ligada al linaje. La planta que las mujeres mayores conocían sin haberla estudiado.

Huélelas todas. Elige la que tu cuerpo pida. Esa es la sabia.

El aceite esencial, leído desde la emoción

Mentha piperita en aromaterapia clínica es dispersante, despertadora, refrescante. Para shock, fatiga mental, indecisión, bloqueo. Lo que está pegado, lo despega. Lo que está dormido, lo despierta.

En medicina tradicional china mueve el Qi del Hígado estancado y abre los orificios — los sentidos cerrados, la conciencia opaca, la mirada apagada.

Y a nivel sensorial directo: su aceite esencial llega al sistema límbico en segundos por la vía olfativa. La amígdala recibe el aroma antes de que la cabeza lo procese. Por eso un olor te devuelve una memoria entera en dos segundos.

Una gota diluida en aceite vegetal, sobre las muñecas o la nuca, al empezar el día.

La esencia floral: el arquetipo del letargo

En el sistema floral de California nos encontramos a la Peppermint flower essence trabaja exactamente esto: el arquetipo del letargo.

La pesadez mental que se instala después de comer y no se va. La consciencia adormilada. La sensación de pasar los días con la cabeza llena de algodones. La inteligencia disponible pero no encendida.

Lo que aparece cuando la psique tiene material que digerir y se queda atascada en la digestión.

Plutón retrógrado activa exactamente eso. Te trae material que pide ser metabolizado. Y si no tienes la conciencia despierta para acompañarlo, te quedas en el letargo.

Cuatro gotas debajo de la lengua, tres veces al día. Sola o acompañando al aceite y a la planta.

El ritual

Cada mañana esta semana, antes de cualquier otra cosa, pisa una hoja de menta entre los dedos y huélela.

Si vas a escribir, que esté a tu lado. Si vas a sentarte contigo, que la huelas primero. Si trabajas con aceite o con la esencia floral, úsalos.

Mientras la hueles, una sola pregunta. No la respondas con la cabeza. Déjala caer al cuerpo:

¿Qué Menthe llevo dentro, hundida, todavía entregando aroma? ¿que necesita moverse en mi vida ?

Cinco días así. Al final de la semana algo va a haberse movido en lo que percibes.

Lo que Plutón retrógrado te pide

Este tránsito no te pide acción. Te pide descenso.

Plutón retrógrado pide que mires hacia adentro lo que estabas viviendo hacia afuera. Que metabolices lo que no quisiste mirar la primera vez. Que dejes que lo aplastado en ti suelte por fin su esencia.

Sube material. Memorias antiguas, partes tuyas que creías superadas, verdades que no quisiste nombrar. Y lo que sube pide ser visto, no resuelto. Mirado, no actuado.

Y la menta hace lo que sabe hacer: te ayuda a canalizar esa energía.

Despierta la conciencia, para que puedas mirar lo que sube sin quedarte dormida. Mueve lo estancado, para que el material fluya en lugar de atascarse. Abre la vía olfativa al sistema límbico — donde vive la memoria emocional cruda — y eso es justo donde Plutón está trabajando contigo.

Por eso esta planta y no otra. Plutón te aplasta. La menta despierta lo que el aplastamiento libera.

Esto es lo que quiero que sepas siempre que escriba aquí.

La astrología no se queda en concepto. Plutón no se piensa, Plutón se trabaja con la planta, con el aceite, con la esencia, con el cuerpo, con el ritual.

Sin eso, todo lo demás es literatura bonita.

Mi enfoque es por tanto una astrología bajada a Tierra, si has leído hasta el final házmelo saber me encanta saber que alguien lee estos artículos.

Con cariño,

Helena

La consulta interior · Psicomoon

Plutón retrograda hasta octubre. Y Hades no llama a la puerta — ya está dentro.

Esta semana Plutón estacionó retrógrado en Acuario. Hasta octubre, el planeta de la transformación más radical deja de actuar hacia afuera y empieza a trabajar en las capas más profundas de tu interior.

Y lo que encuentra allí no siempre es cómodo. Pero siempre es necesario.

Hay un agotamiento que no se cura con descanso.

Lo conoces. Quizás lo estás sintiendo ahora mismo mientras lees esto.

No es falta de sueño. No es falta de magnesio. No es que necesites unas vacaciones. Es el agotamiento de sostener una versión de ti misma que ya no te pertenece. De seguir respondiendo a una llamada que dejó de ser tuya hace tiempo. De vivir en la superficie de tu vida mientras algo más profundo — más oscuro, más verdadero, más tuyo — lleva meses tirando de ti desde abajo.

Eso es Plutón.

Y lleva un tiempo trabajando, aunque no lo supieras nombrar.

Hades no es el villano. Es el guardián de lo que aún no has mirado.

Cuando los griegos imaginaron el inframundo de Hades, no lo pintaron como un lugar de castigo. Lo pintaron como el reino de lo que ya cumplió su ciclo. Lo que murió. Lo que espera ser integrado. Lo que vive en la oscuridad porque la luz todavía no ha llegado hasta allí.

Perséfone descendió. No porque fuera débil. Porque algo en ella necesitaba conocer la oscuridad para poder traer la primavera de verdad.

Eso es exactamente lo que Plutón te está pidiendo ahora.

Psicológicamente, Plutón es el arquetipo de la transformación radical. No el cambio suave de la Luna. No la renovación de Júpiter. Plutón trabaja por demolición. Primero cae lo que era falso, lo que ya no te servía aunque te costara reconocerlo. Luego, con valentía y con tiempo, emerge algo más verdadero.

Cuando Plutón se mueve en directo, esa demolición ocurre en el exterior — las circunstancias que se rompen, las relaciones que se tensan, los roles que se caen solos. Cuando retrograda, ese mismo proceso ocurre hacia adentro. En el inconsciente. En los sueños. En esa voz que escuchas justo antes de dormirte y que siempre dice la verdad aunque no quieras escucharla.

Hades ya está dentro. La pregunta es si vas a dejarle hacer su trabajo

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Plutón en Acuario: la tribu que ya no te cabe

Plutón lleva tiempo en Acuario y seguirá aquí durante años. En el mundo exterior lo estamos viendo en todas partes — las estructuras colectivas que se resquebrajan, los sistemas de poder que muestran sus grietas, las redes que concentran demasiado en pocas manos.

Pero hay una pregunta más íntima que nadie te está haciendo.

Acuario rige los grupos. La tribu. Los colectivos a los que perteneces. Las comunidades que construyes o en las que te quedas por inercia. Y Plutón retrógrado en Acuario, estos meses, va directo a ese punto:

¿A qué tribu le estás dando tu energía que ya no resuena contigo?

¿Qué versión de ti misma construiste para pertenecer a ese grupo — y cuánto te está costando seguir sosteniéndola?

¿Qué comunidad está esperando nacer que todavía no has tenido el coraje de construir?

No es casualidad que muchas estemos sintiendo ahora mismo ese impulso de cerrar cosas. De soltar roles públicos. De decir “esto ya no soy yo” aunque no sepamos todavía exactamente qué viene después. De cambiar la tribu.

Eso es Plutón haciendo su trabajo desde adentro. Y es buena señal.

Lo que tu carta te está diciendo ahora mismo

Esto es lo que quiero que mires en tu carta natal estos meses:

¿En qué casa tienes Acuario?

Esa es la casa donde Plutón está operando en tu vida ahora mismo. Donde la transformación se ha vuelto profundamente interna.

Si Acuario ocupa tu Casa 11 — la comunidad, los grupos, los proyectos colectivos, la tribu que eliges — algo en tu red social y profesional está siendo removido de raíz. Plutón aquí pide que disuelvas lo que ya no vibra para hacer espacio a lo que viene. La comunidad nueva está esperando. Pero primero tiene que morir la vieja.

Si Acuario ocupa tu Casa 7 — las relaciones, los vínculos cercanos, los espejos — hay una transformación profunda en cómo te relacionas con el otro. Qué das, qué recibes, qué dinámicas sostienes que ya no son tuyas.

Si Acuario ocupa tu Casa 12 — el inconsciente, los patrones heredados, lo que hemos enterrado — estos meses son un portal de limpieza ancestral. Los sueños se intensifican. Cosas que creías resueltas vuelven. Pero no para hacerte daño: para terminar de irse.

¿Tienes planetas en los primeros grados de los signos fijos — Tauro, Leo, Escorpio, Acuario?

Si es así, Plutón te está tocando de cerca y el cuerpo ya lo sabe: tensión en el diafragma, mandíbula apretada, sueños que no entiendes, una irritabilidad sin causa aparente que tiene toda la causa del mundo. Solo que la causa está en un lugar que todavía no has mirado.

Si tienes Luna en signos fijos — Leo, Tauro, Escorpio, Acuario — este tránsito te está tocando en lo más emocional. En cómo te cuidas, cómo te expresas, qué necesitas de verdad para sentirte tú.

Escúchalo. No es ansiedad. Es información.

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Cuando Plutón retrograda, el cuerpo necesita apoyo para hacer ese descenso sin perderse.

Dos aliadas que tengo siempre cerca en estos momentos:

El aceite esencial de vetiver. Viene de las raíces — literalmente. Es una de las esencias más profundamente enraizantes que existen. Huele a tierra húmeda, a profundidad, a lo que sostiene desde abajo. Una gota en las plantas de los pies antes de dormir, o en el plexo solar cuando sientes que te dispersas. Es el ancla cuando Plutón te lleva a aguas oscuras.

La flor de Bach Walnut. La esencia de los grandes cambios. De cuando sabes que tienes que soltar algo — una etapa, una identidad, una tribu — pero el sistema nervioso sigue aferrado a lo conocido por miedo a lo nuevo. Walnut protege durante la transición. Es la esencia de quien está entre dos mundos y necesita cruzar sin que el pasado la siga tirando hacia atrás.

Si estás en un momento de cambio real, de esos que se sienten en el cuerpo antes de que la mente los entienda, estas dos son tus compañeras de los próximos meses.

Tengo que contarte algo.

Plutón está transitando ahora mismo por mi Casa 11. La casa de la comunidad, de los grupos, de la tribu que construyes con intención.

Y lo que Plutón me ha pedido en los últimos meses es exactamente lo que les pide a todas cuando pasa por esa casa: disolver lo viejo para hacer espacio a lo real.

Mayo será el último mes de primeras consultas, los seguimientos seguirán siempre pero dejamos espacio para algo nuevo.

No porque haya fracasado en nada. Sino porque algo en mí llevaba tiempo sabiendo que hay una forma de acompañaros más verdadera. Más mía. Más lenta. Y que mientras siguiera sosteniendo la estructura antigua, no habría espacio para que naciera.

El cuerpo lo sabía antes que yo. La carta lo tenía escrito. Y al final, siempre les hago caso a los dos.

Lo que Plutón te pide de aquí a octubre

No tienes que tenerlo todo claro. Plutón no funciona así.

Pero sí puedes hacer una sola cosa este retrógrado.

Siéntate. Pon una mano en el pecho. Y hazte esta pregunta sin prisa:

¿Qué estoy sosteniendo que ya murió?

No hace falta responderla hoy. Solo preguntarla. El inconsciente sabe trabajar si le das permiso. Los sueños sabrán hablar si los escuchas. El cuerpo lleva tiempo diciéndotelo — quizás en forma de cansancio, de tensión, de ese nudo en el estómago que aparece cuando te imaginas siguiendo igual otros cinco años.

Hades no viene a destruirte. Viene a mostrarte lo que ya está muerto para que puedas enterrarlo con dignidad y hacer espacio a lo que quiere nacer.

Y lo que quiere nacer en ti, en este momento, tiene más fuerza de la que crees.

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Algo está naciendo aquí también

Llevo meses construyendo en silencio un espacio donde hacer todo esto juntas.

Un lugar donde la carta natal no sea un dato curioso sino un mapa real de quien eres. Donde cada tránsito importante — como este de Plutón — tenga su planta, su flor de Bach, su aceite, su práctica concreta para no solo entenderlo sino encarnarlo.

Donde los ciclos lunares no sean información que se consume y se olvida, sino un ritmo de vida que se habita.

Un espacio lento. Asíncrono. Sin directos que te obligan a estar disponible. Sin prisa. Con profundidad real.

Cada mes, un viaje temático — un planeta, un arquetipo, una energía — con todo lo que necesitas para trabajarlo desde el cuerpo, desde la carta y desde la tierra.

Pronto os cuento todo.

Pero si mientras leías esto has sentido que algo en ti reconocía estas palabras — si Hades ya estaba llamando antes de que abrieras este artículo — quédate cerca.

Lo que viene es para ti.

Con amor y raíces, Helena 🌙🌿

Y yo estoy aquí, en Galicia, con las manos todavía con tierra del huerto, pensando en que quizás no hay mejor momento para hablar de ella. No de la tierra como concepto. De Gaia. Del arquetipo más antiguo que existe en la psique humana y, curiosamente, el que más hemos olvidado.

Con Atenea hablamos de la que piensa. Con Deméter, de la que nutre y llora. Hoy toca la que precede a todas. La que es antes de que haya alguien que nombre.

Antes del principio

En la cosmogonía griega, Gaia no nació de nadie. Surgió del Caos primordial —ese vacío indiferenciado anterior a toda forma— y fue ella quien creó las condiciones para que la vida pudiera existir. No es madre en el sentido de Deméter, que ama y pierde y busca. Gaia es el suelo mismo. La base. El sustrato que hace posible que todo lo demás ocurra.

Gea, Gaia, la Gran Madre, la Madre Primordial. En todas las culturas antiguas existe una versión de ella: Pachamama en los Andes, Prithvi en la tradición védica, Ki en la sumeria. No como metáfora. Como verdad vivida. La tierra no como recurso. La tierra como cuerpo.

Lo que fascinante del mito de Gaia —y lo que la diferencia profundamente de los otros arquetipos femeninos— es que ella no tiene cuerpo. Ella es el cuerpo. No hay separación entre la diosa y la materia que habita. Esta distinción es todo.

El arquetipo que llevamos dentro

Cuando Jean Shinoda Bolen habla de las diosas en las mujeres, habla de patrones psíquicos que se activan, que nos mueven, que explican cosas de nosotras mismas que no encontramos explicación de otra manera. Atenea se activa en la mujer que necesita claridad, estructura, solución. Deméter, en la que busca dar y que la reciban.

Gaia es otra cosa. Gaia no se activa de la misma manera porque no es un patrón psicológico en el sentido habitual. Es, más bien, el suelo de todos los demás patrones. El campo que los contiene.

Dicho de otra manera: cuando Gaia está en equilibrio en ti, no lo notas porque es como notar que respiras. Pero cuando está herida —cuando llevas años sin habitarte, sin escuchar tu cuerpo, sin tocar la tierra literalmente— lo notas en todo. En el agotamiento que no cede. En el no sentirte en casa en ningún sitio. En la sensación de ir flotando por la vida, eficiente pero sin raíces.

Muchas de las mujeres que llegan a mi consulta me describen exactamente eso: no me siento anclada a nada. Y yo ya sé que antes de hablar de cualquier otra cosa, tenemos que volver al cuerpo. Al suelo. A Gaia.

El cuerpo como tierra

En la medicina tradicional china, el elemento Tierra corresponde al eje Bazo-Estómago. Es el elemento del centro, de la digestión —no solo de los alimentos, sino de la experiencia. La Tierra en MTC es la que recibe, transforma y distribuye. La que convierte lo externo en nutrición interna.

Cuando el elemento Tierra está alterado, aparece la preocupación circular, el pensamiento rumiante, la dificultad para asimilar —tanto literalmente en el plano digestivo como emocionalmente, esa incapacidad de procesar lo que nos pasa y encontrar tierra firme en ello.

Y lo que me resulta revelador es que las mujeres con alteración marcada del elemento Tierra suelen ser también las que más desconectadas están de sus cuerpos físicos. Las que más viven en la cabeza. Las que se han construido una identidad en el hacer constante porque quedarse quietas les genera una angustia que no saben nombrar.

Ahí está Gaia herida: en el sistema nervioso que no sabe descansar porque ha olvidado que tiene un suelo donde apoyarse

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La herida de Gaia en la consulta

Hay un patrón que veo con mucha frecuencia y que he llegado a llamar internamente el síndrome del árbol sin raíces: mujeres muy capaces, muy entregadas, muy presentes para todos los demás, que se han ido construyendo una vida entera hacia arriba —logros, responsabilidades, cuidados— sin ir nunca hacia abajo. Sin raíces.

El cuerpo aguanta un tiempo. Después habla. Habla en fatiga que no mejora con descanso. En inflamación crónica. En síntomas hormonales que llegan como un aviso de que el sistema lleva mucho tiempo funcionando en emergencia. Desde la PNI sabemos que el eje hipotálamo-hipófisis-adrenal, cuando está cronificado en activación, altera no solo el cortisol sino toda la cascada neuroendocrina. La biología del estrés es, en parte, la biología del desarraigo.

Pero más allá de los marcadores y los ejes, lo que yo veo es una mujer que ha perdido el contacto con algo muy básico: la sensación de que hay un suelo. Que puede soltar. Que no tiene que sostenerse ella sola con el esfuerzo de la voluntad.

Trabajar con Gaia terapéuticamente es, en parte, devolver esa sensación al sistema nervioso. No como metáfora ni como ejercicio de visualización bonita. Como trabajo real: contacto con la naturaleza, movimiento que conecte con la gravedad, trabajo somático que lleve la atención hacia abajo —pies, piernas, pelvis, vientre. La neurociencia lo llama regulación. Yo lo llamo volver a habitar el cuerpo.

Lo que Steiner entendía de la tierra

En la filosofía antroposófica, la tierra es un organismo vivo en el sentido más literal. Steiner hablaba de la tierra como un ser que respira, que tiene ritmos, que está en una relación de reciprocidad con los seres que la habitan. La agricultura biodinámica nació de esa comprensión: no tratamos el suelo como un soporte inerte que fertilizamos con química, sino como un organismo al que nutrimos y con el que colaboramos.

Cuando llegué a Galicia a vivir de otra manera —más lenta, más conectada al huerto, al pan que fermenta, a los ciclos de la luna sobre las plantas— entendí algo que no podría haber entendido solo leyendo: que la salud humana y la salud de la tierra son el mismo problema visto desde ángulos distintos.

Las tradiciones antiguas lo sabían. La biomedicina moderna empieza a ponerle nombre: el eje intestino-cerebro conectado al microbioma, que a su vez está en relación directa con el microbioma del suelo. Los estudios sobre baño de bosque y sus efectos sobre el sistema inmune. La investigación sobre contacto con tierra y reducción de inflamación. La ciencia está llegando, con sus métodos y sus medidas, a lo que Gaia siempre fue: la comprensión de que no somos organismos separados del entorno que habitamos.

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Reencontrar a Gaia

Me pregunto qué significaría para las mujeres de hoy vivir más en contacto con esta energía. No como retiro espiritual ocasional —que también— sino como orientación cotidiana.

Significaría, quizás, dejar de relacionarse con el cuerpo solo como algo que tiene que rendir y empezar a tratarlo como lo que es: la tierra que habitas. Con sus estaciones. Con sus necesidades de descanso, de oscuridad, de silencio. Con su sabiduría propia que precede a la razón.

Significaría escuchar los síntomas no como fallos del sistema sino como comunicaciones de un organismo que sabe cosas que la mente consciente todavía no ha procesado. El cuerpo como mensajero —que es exactamente lo que Gaia también es en el mito: la que guarda la memoria, la que conoce todo lo que ha pasado porque ella estaba antes de que nadie pudiera contarlo.

Significaría, también, una relación distinta con la tierra literal. Más tiempo fuera. Más contacto con el suelo, con los ritmos estacionales, con la oscuridad de invierno como parte necesaria del ciclo y no como algo a combatir con productividad. Las raíces no crecen hacia arriba.

Para hoy

No sé dónde estás leyendo esto. Pero si puedes, hoy, salir un momento al exterior y poner los pies descalzos sobre hierba, sobre tierra, sobre lo que tengas —me parece que es la manera más honesta de celebrar este día.

No como gesto simbólico. Como práctica real de recordar a qué perteneces.

Gaia no necesita que la veneremos. Necesita que la habitemos.

Y tú también.

Si resonó algo de lo que has leído, me alegra que estés aquí.

Con cariño, Helena

Psicomoon · psicología · pni · naturopatía · mtc

La madre llega con el cuento en la mano — metafóricamente, a veces literalmente — y me dice: encontré uno precioso, pero tiene una bruja que mete miedo y no sé si dárselo a Sofía todavía, tiene cuatro años, no quiero que se asuste.

Y yo entiendo el impulso. Lo entiendo porque viene del amor. Viene de querer proteger. Viene de una cultura que ha decidido que la infancia debe ser suave, luminosa, explicada.

Pero viene también de un malentendido profundo sobre lo que la psique del niño necesita.

Y la bruja, precisamente la bruja, es la figura que mejor nos lo enseña.

La bruja no asusta al niño. Lo organiza.

Sheldon Cashdan, psicólogo clínico de la Universidad de Massachusetts, dedicó años a estudiar por qué los cuentos clásicos tienen brujas. No como curiosidad literaria sino como pregunta clínica: ¿qué hace la bruja en la psique del niño que la escucha?

Su respuesta, desarrollada en La bruja debe morir, es tan simple como radical:

La bruja es la sombra externalizada.

El niño pequeño — y aquí Cashdan dialoga sin saberlo con Jung — no puede sostener todavía la ambivalencia interna. No puede ser al mismo tiempo bueno y malo, amado y furioso, generoso y envidioso. Ese nivel de integración psíquica requiere un yo suficientemente formado. Y en el primer septenio, ese yo todavía se está construyendo.

Entonces el cuento hace algo extraordinariamente inteligente:

Saca la sombra fuera. La convierte en personaje. Le da capa, nariz ganchuda, caldero y manzana envenenada. Y le dice al niño: aquí está. Puedes mirarla. No es tuya — es de ella. Pero puedes reconocerla.

La bruja es la vanidad que destruye en Blancanieves. La gula que atrapa en Hansel y Gretel. El control que asfixia en Rapunzel. La envidia que paraliza en La Sirenita.

Cada cuento trabaja una sombra específica. Y el niño que escucha no está aterrorizado — está, sin saberlo, haciendo un trabajo psíquico de una sofisticación enorme: reconocer, nombrar, combatir e integrar aquello que en él mismo todavía no tiene forma.

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Jung en el bosque

Carl Jung entendió algo que la psicología posterior tardó décadas en recuperar: que el alma humana no se organiza a través de la explicación sino a través de la imagen.

Los arquetipos no son conceptos. Son figuras vivas que el inconsciente reconoce antes de que la mente consciente tenga palabras para nombrarlos. La Gran Madre, la Sombra, el Héroe, el Anciano Sabio — no los aprendemos. Los recordamos.

El cuento de hadas es el vehículo más antiguo que conocemos para transmitir esas imágenes. Cada cultura, cada época, ha producido sus propias versiones de la misma historia: hay un niño, hay un peligro, hay un bosque oscuro, hay una figura malévola, hay una prueba, hay una redención.

La estructura no varía porque no es convencional. Es arquetipal. Responde a algo en la psique humana que es anterior a la cultura, anterior al lenguaje, casi anterior a la conciencia.

Y el bosque — siempre hay un bosque — no es un decorado. Es la psique profunda. El territorio donde las reglas ordinarias no aplican, donde el yo habitual pierde su mapa, donde algo tiene que morir para que algo nuevo pueda nacer.

Meter al niño en el bosque — narrativamente, en imagen — no es traumatizarlo.

Es enseñarle que el bosque existe, que tiene una forma, y que se puede atravesar.

Steiner y el cuerpo que escucha

Rudolf Steiner habló poco de brujas directamente. Pero habló mucho de algo que explica por qué el cuento clásico funciona en el cuerpo del niño de una manera que el cuento explicativo no puede:

En el primer septenio, el niño no aprende con la cabeza. Aprende con el cuerpo entero.

Todo lo que llega al niño en estos años no pasa por el filtro del pensamiento conceptual. Llega en imagen, en ritmo, en temperatura emocional. Se deposita directamente en el sistema nervioso, en la musculatura, en los patrones de respuesta que ese cuerpo está construyendo para toda la vida.

Esto significa que cuando una madre cuenta un cuento con la voz que no tiembla — la voz que sostiene la oscuridad sin colapsar ante ella — le está dando a su hijo algo que no cabe en ningún libro de gestión emocional:

Le está enseñando corporalmente que la oscuridad tiene una forma, que la forma tiene un ritmo, y que ese ritmo siempre conduce a casa.

El cuento suavizado — la bruja que en realidad tenía un trauma de infancia y por eso era mala, la madrastra que al final se arrepiente y pide perdón, el lobo que solo tenía hambre — le roba al niño esa experiencia.

No porque la complejidad moral sea mala. Sino porque no es el momento.

En el primer septenio la psique necesita claridad arquetípica, no matiz adulto. Necesita que el bien sea bueno y el mal sea malo, no porque el mundo sea así — el mundo no es así — sino porque esa claridad le da al niño el andamiaje sobre el que más tarde podrá construir la ambivalencia.

Primero la estructura. Luego la complejidad.

Exactamente igual que en el sistema nervioso: primero el tronco cerebral, luego el sistema límbico, luego la corteza prefrontal. No al revés.

Cuando insisto en que la Bella Durmiente debe dormir sus cien años, en que Cenicienta debe tener sus hermanastras crueles, en que Blancanieves debe morder la manzana y caer muerta —tiene un sentido

Estoy respetando la inteligencia de la psique infantil.

Estoy confiando en que el niño puede atravesar el bosque si la madre no lo ilumina antes de tiempo.

El cuento sin suavizar no produce niños traumatizados. Los estudios de Bruno Bettelheim — que pasó décadas trabajando con niños perturbados y encontró en los cuentos clásicos una herramienta terapéutica fundamental — lo confirman. Lo que produce trauma no es la oscuridad del cuento. Es la oscuridad real, sin forma, sin ritmo, sin final.

El cuento pone forma a la oscuridad. La forma tiene un ritmo. El ritmo tiene un final.

Eso es exactamente lo que el sistema nervioso necesita para sentirse seguro: no ausencia de peligro, sino predictibilidad. No mundo sin sombra, sino sombra que se puede nombrar.

Winnicott y la madre que no desaparece

Donald Winnicott habló de la madre suficientemente buena. No la madre perfecta — esa no existe, y si existiera sería un problema. La madre suficientemente buena es la que puede sostener la angustia del hijo sin colapsar ante ella.

Cuando una madre cuenta un cuento con bruja — cuando llega al momento en que la reina malvada ordena que saquen el corazón de Blancanieves y la voz no tiembla, y el cuerpo no se contrae, y la mano que sostiene al niño no aprieta con miedo — le está dando al niño algo de valor incalculable:

La evidencia de que ella puede estar en el bosque sin perderse.

Y si ella puede, él también puede.

Esto es co-regulación en su forma más antigua. No una técnica. No una herramienta de crianza consciente. La transmisión directa, cuerpo a cuerpo, de que la oscuridad es habitable.

El niño que creció con cuentos de bruja contados por una madre que no temblaba no tiene menos miedo. Tiene un miedo más organizado. Un miedo que sabe que tiene forma, que la forma tiene ritmo, y que el ritmo conduce a casa.

La bruja debe morir: el acto final

Cashdan observó algo que me parece clínicamente brillante: en los cuentos clásicos, la bruja siempre muere. No se reforma. No se redime. No se va de viaje a resolver su trauma. Muere.

Y esa muerte es necesaria.

Porque lo que muere con la bruja no es un personaje. Es la sombra que el niño ha estado sosteniendo en imagen a lo largo del cuento. La vanidad de Blancanieves, la gula de Hansel y Gretel, el control de Rapunzel — cuando la bruja muere, algo en la psique del niño se integra.

No desaparece. Se integra.

La sombra no se elimina — Jung insistió en esto toda su vida. La sombra que se niega o se destruye vuelve, siempre, con más fuerza. La sombra que se mira, que se nombra, que se combate conscientemente y finalmente se integra — esa sombra se convierte en recurso.

La niña que escuchó a la bruja morir en cien cuentos de hadas no es una niña sin sombra. Es una niña que sabe que la sombra tiene una forma, que se puede mirar de frente, y que mirarla de frente no mata.

Eso, clínicamente, es resiliencia. No la resiliencia del sistema nervioso desensibilizado que ya no siente. La resiliencia del sistema nervioso que ha aprendido a atravesar sin congelarse.

Lo que veo en consulta

Cuando una madre me trae a su hija de cinco años que tiene pesadillas, que tiene miedo a la oscuridad, que no puede quedarse sola — a veces lo primero que pregunto es: ¿qué cuentos le cuentas?

No siempre. Pero a veces.

Porque hay un patrón que he visto repetirse: la niña que creció con cuentos de gestión emocional, con libros que explican el miedo y el enfado con dibujitos simpáticos, con historias donde todos los conflictos se resuelven con un abrazo y una conversación — esa niña a veces tiene más dificultad para sostener la angustia que la niña que se durmió durante años con la voz de su madre contándole que la bruja metió a Hansel al horno.

Esto no es una ley universal. Es una observación clínica que me hace pensar.

Me hace pensar que quizás la psique del niño necesita algo que la cultura del bienestar emocional le está retirando: la experiencia de atravesar la oscuridad en imagen, en un espacio suficientemente seguro, con un final que siempre llega.

Me hace pensar que quizás el cuento clásico es una tecnología psíquica de una sofisticación que todavía no hemos terminado de entender.

No suavicemos el bosque.

Una última cosa

Hay una pregunta que subyace a todo esto y que me parece la más importante:

¿Qué le estamos diciendo al niño cuando le retiramos la bruja?

Le estamos diciendo que el mundo es más seguro de lo que es. Que la oscuridad no existe o no es tan oscura. Que los conflictos se resuelven con conversación. Que nadie es verdaderamente malvado.

Y el niño — con esa inteligencia pre-racional que Steiner describía y que la neurociencia ahora confirma — lo sabe. Sabe que eso no es verdad. Lo sabe en el cuerpo. Lo sabe porque ha visto a su madre enfadarse de verdad, porque ha sentido su propia rabia que le da miedo, porque el mundo en el que vive tiene sombra.

Y cuando el cuento no le da forma a esa sombra, el niño queda solo con ella.

Sin mapa. Sin ritmo. Sin final.

La bruja no asusta al niño.

Lo que asusta al niño es la sombra sin forma.

Y la bruja, precisamente, es la forma.

Helena Soto — Psicomoon Psicología · PNI · Naturopatía · MTC

Si este artículo te ha resonado, me alegra. Si tienes hijos en el primer septenio y quieres entender más sobre cómo acompañar su desarrollo desde el cuerpo, el vínculo y el ritmo, puedes escribirme. Trabajo con familias desde una mirada integrativa que no separa el intestino del cuento, ni el sistema nervioso del bosque.

Deméter, el elemento Tierra y el cuerpo que pide lo que tú no te das —

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Hay una consulta que se repite.

Llega una mujer. Tiene analíticas en la mano. TSH elevada, T3 baja, anticuerpos que suben sin que nadie sepa muy bien por qué. Le han dicho que tiene hipotiroidismo. Le han dado hormona sintética. Y sin embargo ella sigue igual: cansada, lenta, con una fatiga que no se va aunque duerma, con una sensación de que algo no encaja que ningún número termina de explicar.

Cuando le pregunto cómo es su vida, me cuenta lo de siempre.

Cuida a sus hijos, a sus padres, a su pareja, a sus amigas. Trabaja. Gestiona la casa. Sostiene emocionalmente a casi todos los que la rodean. Cuando le pregunto qué hace para ella, se queda en silencio un momento y luego dice algo como “pues la verdad es que no mucho”, con una sonrisa que intenta quitarle peso a lo que acaba de reconocer.

La tiroides no siempre es el origen.

A veces es la forma que tiene el cuerpo de pedir un cambio de ritmo.

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Deméter

Jean Shinoda Bolen lleva décadas diciéndonos algo que la medicina convencional todavía no sabe cómo medir: las mujeres cargamos arquetipos femeninos profundos, patrones psicológicos que se activan o se reprimen según la vida que vivimos, la historia que heredamos, el sistema nervioso que habitamos.

Uno de los más frecuentes en consulta es Deméter.

Deméter es la diosa griega de la cosecha, de la tierra fértil, de la maternidad. En términos junguianos, es el arquetipo de la Gran Madre: la que nutre, la que sostiene, la que da vida. No solo a los hijos. A todo lo que toca. A los proyectos, a las relaciones, a los demás.

Dar es su lenguaje natural.

Nutrir, su vocación más profunda.

Y ahí está también su sombra.

Porque nadie le enseñó a recibir. Nadie le dijo que la tierra también necesita descanso entre cosecha y cosecha. Que un campo que da sin reponerse acaba agotando sus minerales, su vitalidad, su capacidad de sostener vida.

Cuando Deméter lleva demasiado tiempo sin espacio para ella misma — sin que nadie la cuide, sin que pueda parar, sin que sus propias necesidades tengan un lugar — el cuerpo registra ese desequilibrio de una forma muy concreta.

Y el lugar que elige, muchas veces, es la garganta.

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La garganta que no solo regula hormonas

En la medicina tradicional china, la garganta pertenece al meridiano del estómago y está íntimamente ligada a la capacidad de procesar — no solo los alimentos, sino las emociones, las decisiones, lo que se traga sin digerir.

En Ayurveda, la zona de la garganta corresponde al quinto chakra, Vishuddha: el centro de la expresión, del ritmo personal y de la capacidad de decir la verdad propia. Cuando está bloqueado, el cuerpo lo registra exactamente ahí — en la glándula que marca el ritmo de todo.

Las dos tradiciones, desde culturas y siglos distintos, apuntan a lo mismo: la garganta no solo regula hormonas. También se relaciona con la expresión, con el ritmo y con la dirección en la vida.

La medicina tradicional china lo dice con otras palabras: el meridiano del estómago y el bazo — ambos pertenecientes al elemento Tierra — son los encargados de transformar y transportar. De recibir el alimento, procesarlo y distribuirlo. De sostener al organismo.

Cuando el elemento Tierra está en desequilibrio, aparece lo que en MTC se llama humedad: un estado de ralentización, de pesadez, de acumulación. El metabolismo se enlentece. La energía no circula con fluidez. El cuerpo, literalmente, se vuelve más lento.

¿Te suena?

La conexión entre el eje hipotálamo-hipófisis-suprarrenal y el funcionamiento tiroideo está cada vez más documentada desde la psiconeuroinmunología. El cortisol crónico — ese que se produce cuando una persona lleva meses o años en un estado de estrés sostenido, de demanda constante, de dar sin reponer — inhibe la conversión de T4 en T3. La hormona tiroidea activa. La que da energía.

El cuerpo no falla sin razón.

Ralentiza cuando lleva demasiado tiempo a un ritmo que no es sostenible.

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Lo que se pospone siempre llega

Detrás de una tiroides alterada casi siempre hay algo que no se ha dicho.

Una decisión que se pospone porque no es el momento. Una emoción que se guarda porque ahora no toca. Un límite que no se pone porque si lo pongo, ¿quién cuida a los demás? Un ritmo de vida que se mantiene porque parar da más miedo que seguir.

La pregunta no siempre es solo ¿cómo está tu TSH?

A veces la pregunta también es: ¿qué parte de tu vida está pidiendo ser escuchada?

Esto no significa que la tiroides sea “culpa” de nadie. No funciona así. El cuerpo no castiga. El cuerpo traduce. Y lo que traduce una tiroides hipofuncionante en una mujer que da sin límite es, con frecuencia, una petición muy concreta: para. repón. recibe.

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Las herramientas que acompañan el proceso

Cuando trabajo con mujeres con esta pauta — Deméter reprimida, elemento Tierra en desequilibrio, eje tiroideo comprometido — el abordaje nunca es solo nutricional o farmacológico. Porque el origen tampoco lo es.

Algunas de las herramientas que más me acompañan:

Desde las flores de Bach

Red Chestnut para la mujer que se preocupa tanto por los demás que ha perdido el hilo de sí misma. Que anticipa el dolor de los que quiere antes de sentir el suyo.

Centaury cuando el problema de fondo es no saber decir que no. Cuando la necesidad de los demás siempre parece más urgente que la propia.

Oak para la que aguanta y aguanta y aguanta sin quejarse, hasta que un día el cuerpo simplemente para.

Desde los aceites esenciales

El pachulí trabaja sobre la reconexión con el cuerpo físico, con la tierra, con el presente. Es un aceite de arraigo profundo, especialmente útil cuando la mujer vive tan orientada hacia fuera que ha perdido el contacto consigo misma.

El vetiver acompaña en los estados de agotamiento profundo, de sistema nervioso drenado. Devuelve a la raíz.

Desde la MTC

El trabajo con los meridianos de estómago y bazo, la moxa en puntos concretos, la regulación del eje tierra. No como sustituto del tratamiento médico, sino como apoyo al proceso más amplio.

Desde la psicología

Explorar de dónde viene ese patrón. Porque Deméter no nació sola. Generalmente aprendió a dar sin límite en una familia donde eso era lo que se esperaba, o lo que se necesitaba, o lo que garantizaba el amor. Eso tiene una historia. Y esa historia también se puede leer en el cuerpo.

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Una última cosa

Si te has reconocido en esto — no en todo, quizás, pero en algo — quiero que sepas que la tiroides que para no es tu cuerpo traicionándote.

Es tu cuerpo haciéndote la pregunta que nadie más se ha atrevido a hacerte.

¿Cuándo fue la última vez que alguien cuidó de ti?

¿Cuándo fue la última vez que dejaste que lo hicieran?

Esa es la pregunta con la que trabajo en consulta.

No solo con las analíticas. Con todo lo que hay detrás de ellas.

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Si quieres explorar esto de forma personalizada, tienes el link a la primera consulta en mi perfil de Instagram @psico.moon*

Con todo mi amor y respeto por tu historia,

Helena

Hay un tipo de mujer que llega a consulta con todo muy claro.

Sabe exactamente qué le pasa. Ha investigado. Ha leído. Ha racionalizado cada síntoma hasta encontrarle una explicación lógica. Habla de su cuerpo como si hablara de un caso clínico ajeno. Con distancia. Con precisión. Con una armadura tan pulida que brilla.

Y cuando le pregunto cómo se siente, se queda un momento en silencio. Como si la pregunta fuera en otro idioma.

Jung diría que está atrapada en un arquetipo. Jean Shinoda Bolen diría que esa mujer es Atenea. Y yo, después de años en consulta, diría que es uno de los patrones más comunes y más invisibles de nuestro tiempo.

Quién es Atenea

En la mitología griega, Atenea nace de una manera que no tiene precedente: sale completamente formada de la cabeza de Zeus, su padre. Armada. Lista. Sin haber pasado por el vientre de ninguna madre.

No tuvo infancia. No tuvo vulnerabilidad. No tuvo el caos húmedo y oscuro de lo que todavía no sabe su nombre.

Nació directamente en la razón.

Jean Shinoda Bolen, psiquiatra junguiana y autora de Goddesses in Everywoman, fue la primera en sistematizar estos mitos como arquetipos psicológicos femeninos vivos. No como metáforas bonitas, sino como patrones reales que organizan la manera en que una mujer piensa, siente, elige y enferma.

Y Atenea, dice Shinoda Bolen, es la diosa de la mujer que aprendió muy pronto que pensar era más seguro que sentir. Que ser competente era más aceptado que ser vulnerable. Que la cabeza era un lugar más habitado que el cuerpo.

El arquetipo en tu vida

¿Te reconoces en alguna de estas?

La niña que resolvía los problemas de los adultos antes de que nadie se los pidiera. La que siempre supo qué decir, qué hacer, cómo aparecer. La que estudiaba mucho, trabajaba más, y raramente pedía ayuda porque pedirla se sentía como rendirse.

La mujer que hoy dirige su vida con una eficiencia admirable pero que por las noches, cuando el ruido para, nota algo. Un vacío. Una tensión que no sabe nombrar. Un cuerpo que pide algo que la mente no sabe traducir.

Atenea es la mujer que lo tiene todo resuelto por fuera y que por dentro lleva años sin saber muy bien dónde vive ella.

Lo que el cuerpo hace cuando la mente lo gobierna todo

Aquí es donde el arquetipo se encuentra con la fisiología. Y donde mi trabajo se vuelve fascinante.

Jung nos enseñó que lo que no se integra psicológicamente termina expresándose de otra manera. El cuerpo es uno de sus lenguajes preferidos.

Cuando una persona lleva años habitando casi exclusivamente la cabeza — hipervigilante, hiperproductiva, hiperresponsable — el sistema nervioso aprende a vivir en un estado de activación crónica. No hay emergencia visible. Pero el cuerpo no distingue entre un peligro real y la presión sostenida de tenerlo todo bajo control.

El resultado suele ser silencioso al principio. Tensión en el cuello y los hombros que ningún masaje termina de resolver. Digestivo que protesta sin causa aparente. Ciclos hormonales irregulares. Fatiga que no se va con descanso. Insomnio justo cuando más lo necesitas. Ansiedad de fondo, ese runrún que siempre está ahí aunque todo vaya bien.

El cuerpo no está roto. El cuerpo está hablando. Está diciendo lo que Atenea no sabe cómo decir: que está cansada de hacerlo sola.

La herida de nacer sin madre

Lo más interesante del mito, desde el trabajo de Shinoda Bolen, es lo que implica nacer sin madre.

Atenea no tiene conexión con lo femenino profundo. Con lo instintivo. Con lo que no se puede controlar ni planificar. Con el cuerpo como hogar, no como herramienta.

En términos psicológicos, la mujer Atenea suele tener una relación compleja con su propio mundo interno. No porque no sea inteligente — es precisamente demasiado inteligente — sino porque aprendió a usar esa inteligencia para no tener que sentir demasiado.

Intelectualiza las emociones en lugar de vivirlas. Analiza sus relaciones en lugar de habitarlas. Sabe perfectamente por qué hace lo que hace, pero ese saber no la cambia por dentro.

Y en consulta, eso se nota. Porque la comprensión cognitiva no sana. La experiencia encarnada sí.

Shinoda Bolen lo describe con una claridad que todavía me impresiona: Atenea es leal al padre, al principio masculino, al logos. Y eso la hace extraordinariamente capaz en el mundo externo. Pero la desconecta de Deméter, de Perséfone, de todo lo que pulsa por debajo. De su propio cuerpo. De su propia sombra.

El camino de vuelta al cuerpo

Lo que Atenea necesita no es más información. No es otro libro, otro curso, otra estrategia.

Lo que necesita es bajar de la cabeza.

Y eso, que parece sencillo, es para muchas mujeres el trabajo más difícil que han hecho en su vida. Porque implica soltar el control. Implica tolerar la incertidumbre. Implica aprender a estar en el cuerpo sin huir hacia la mente cada vez que aparece algo incómodo.

En mi consulta este trabajo tiene varias capas. La primera siempre es fisiológica: ¿qué está haciendo el sistema nervioso? ¿Hay marcadores de inflamación, de estrés oxidativo, de agotamiento suprarrenal que expliquen por qué el cuerpo está tan tenso? Porque a veces hay que bajar la carga bioquímica antes de que el sistema pueda siquiera plantearse soltar.

Después viene el trabajo emocional. Aprender a sentir sin juzgar lo que se siente. Recuperar el acceso al cuerpo como fuente de información, no como territorio hostil. Reconocer las emociones antes de que se conviertan en síntoma.

Y debajo de todo eso, siempre, la pregunta más antigua: ¿quién soy yo cuando no estoy siendo útil?

Para terminar

Si llegaste hasta aquí reconociéndote en algo, quiero que sepas una cosa.

No hay nada roto en ti. Atenea es un arquetipo poderoso, y la mujer que lo habita tiene una capacidad extraordinaria. Solo que a veces esa capacidad se ha puesto tan al servicio de los demás, de los resultados, de mantenerlo todo en pie, que ha olvidado que también tiene derecho a no saber. A no poder. A necesitar.

El trabajo no es destruir a Atenea. Es invitarla a bajar de la cabeza. A sentarse en la tierra. A recordar que también tiene cuerpo.

Y que ese cuerpo lleva tiempo esperando que alguien le pregunte cómo está.

Si sientes que esto describe algo tuyo, puedes escribirme. En Psicomoon trabajo exactamente esto: el punto donde el cuerpo, la emoción y la historia se encuentran.

— Helena

Psicomoon · psicología · pni · naturopatía · mtc

Bienvenidos de nuevo a este espacio. En nuestros encuentros anteriores, exploramos juntos el poderoso mito de la Selkie, esa criatura mítica que debe esconder su piel de foca para caminar en tierra, pagando el precio de perder su verdadera naturaleza.

Hablamos de cómo esa leyenda es un espejo de lo que hacemos para pertenecer: cómo, a menudo, escondemos nuestra esencia más auténtica para ser aceptados, para encajar en la familia, en el trabajo o en la sociedad.

Como dijimos, hoy toca la parte más profunda y personal de este viaje.

Si “pertenecer” nos ha llevado a esconder nuestra piel, la pregunta de hoy es: ¿Cuáles son exactamente esas máscaras que usamos?

Hoy, en medio de este martes, nos toca hacer el trabajo de introspección.

El “Falso Self”: La máscara de la pertenencia

Esa vida “en tierra” de la Selkie, esa personalidad que construimos para sobrevivir, tiene un nombre en psicología: el “Falso Self” (Falso Yo), un concepto acuñado por el psicoanalista Donald Winnicott.

El “Falso Self” es la máscara que, como discutimos, adoptamos para “pertenecer”.

Es el “yo” complaciente. El “yo” eficiente. El “yo” que nunca se enfada, que no da problemas. El “yo” que siempre dice “sí” en la oficina aunque esté sobrecargado. El “yo” que sonríe en la reunión familiar aunque por dentro se sienta roto.

Nuestra Piel de Foca, en cambio, es nuestro “Verdadero Self” (Verdadero Yo)

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Es nuestra esencia. Esa parte indómita, intuitiva, creativa y auténtica. Es el “yo” que sabe lo que quiere, que siente profundamente, que necesita jugar, descansar y ser libre. Es el “yo” que, incluso en un martes, anhela “volver al mar”.

El problema es que, de tanto usar la máscara, a veces olvidamos dónde dejamos la piel.

El trabajo de hoy: Honestidad y Compasión

Te propongo que nos miremos con honestidad radical pero, sobre todo, con infinita compasión. No se trata de juzgar nuestras máscaras; como ya vimos, fueron (y son) mecanismos brillantes para sobrevivir y ser queridos.

El trabajo de hoy no es destruir la máscara, sino recordar dónde guardamos la piel.

Te invito a encontrar 5 o 10 minutos hoy, en medio de la rutina. Toma un cuaderno (o abre una nota en el móvil) y reflexiona sobre estas preguntas. Sin juicio, solo con curiosidad.

1. Identificando las Máscaras (El “Falso Self”)

• ¿En qué situaciones o con qué personas sientes que estás “actuando” HOY?

• ¿Cuándo fue la última vez (quizás esta mañana) que dijiste “sí” queriendo decir “no”? ¿Qué buscabas (aceptación, evitar un conflicto, seguridad)?

• ¿Qué papeles juegas en tu vida (el/la profesional eficiente, el/la cuidador/a, el/la divertido/a, el/la fuerte) que hoy te están agotando?

• ¿Qué emociones evitas mostrar en tu entorno laboral o social? (Ej. ¿Duda? ¿Cansancio? ¿Enojo? ¿Vulnerabilidad?)

2. Buscando la Piel de Foca (El “Verdadero Self”)

• ¿Cuándo te sientes absolutamente tú mismo/a, sin filtros? (Incluso si fue solo por dos minutos mientras escuchabas una canción).

• Si nadie te fuera a juzgar (ni siquiera tú mismo/a), ¿qué pequeña cosa harías diferente esta tarde?

• ¿Qué amabas hacer cuando tenías 10 años? ¿Qué queda de eso en tu vida de martes?

• ¿Qué actividades te hacen sentir “libre”, “salvaje” o te conectan con una sensación de paz profunda (tu “mar” personal)?

• ¿Qué te dice tu intuición últimamente que has estado ignorando por “falta de tiempo”?

Reclamando nuestra naturaleza

No podemos vivir sin máscaras todo el tiempo, especialmente en un martes. Pero sí podemos elegir cuándo usarlas y, lo más importante, no olvidar nunca quiénes somos debajo de ellas.

El objetivo de hoy es simplemente recordar.

Recordar que esa sensación de “no encajar” o esa melancolía sutil no es una falla tuya; es tu naturaleza Selkie llamándote de vuelta al mar.

No dejes que tu piel de foca se seque y se agriete en un armario olvidado.

Continuando nuestra conversación, me encantaría leerte en los comentarios:

¿Cuál de estas “máscaras” reconoces más en ti? ¿Y en qué pequeño momento de hoy, o de esta semana, sentiste cerca tu “Piel de Foca”?

Gracias por estar aquí y por seguir profundizando.

Con cariño, Helena

La historia de la Selkie es la historia de la máscara. Es el relato poético de cómo, para ser amados, para sobrevivir en un entorno que no comprende nuestra alma salvaje, aprendemos a esconder nuestra piel. Aprendemos a ser lo que se espera de nosotros.

Pero, ¿qué es esa “piel”? ¿Y por qué la escondimos?

Aquí es donde la sabiduría del psicoanalista Donald Winnicott ilumina el mito. Él no hablaría de un biberón que llega tarde. Hablaría de algo mucho más sutil y doloroso. Hablaría de un entorno que no fue “suficientemente bueno”.

No se trata de un único evento traumático. Se trata de un clima emocional. Imagina a un niño lleno de una energía desbordante, de una rabia volcánica, de una tristeza oceánica. Si los adultos a su alrededor no pueden “sostener” esas emociones, si se asustan, se enfadan, lo ridiculizan o simplemente lo ignoran, el niño aprende una lección devastadora: “Hay partes de mí que no son amables. Mi intensidad, mi necesidad, mi verdad... son demasiado. Para que me quieran, tengo que guardar todo esto bajo llave”.

Como el pescador que roba y esconde la piel de la Selkie para que no vuelva al mar, el entorno “no suficientemente bueno” nos obliga a esconder nuestra verdadera naturaleza para poder pertenecer al mundo terrestre. Y así, nos ponemos la máscara. La máscara de la “buena niña” que nunca se enfada, del “hombre fuerte” que no siente miedo, de la persona complaciente que ha olvidado cuáles son sus propios deseos. Vivimos una vida en la superficie, anhelando en secreto la profundidad del océano que nos pertenece.

Entonces, la pregunta crucial es: ¿cómo recuperamos nuestra piel? ¿Qué necesitamos para sentirnos lo suficientemente seguros como para volver a ser nosotros mismos, completos y salvajes?

Necesitamos, en nuestras relaciones adultas, co-crear ese “entorno suficientemente bueno” que quizás nos faltó. Un “hogar” emocional que no es una jaula, sino una costa segura desde la cual podemos volver al mar. Este hogar se construye sobre cuatro pilares

:

1. El Sostenimiento (Holding): El Mar en Calma. Es la presencia de alguien que puede quedarse a tu lado mientras la marea de tu tristeza o tu ansiedad sube, sin intentar detener las olas. No te dice “no llores” o “no te preocupes”. Simplemente está ahí, siendo el ancla, transmitiendo con su calma que no te vas a ahogar, que el mar que llevas dentro no va a destruir el mundo. Es la seguridad de que puedes romperte en pedazos y la otra persona te sostendrá, sin miedo.

2. La Fiabilidad: La Certeza de la Costa. La Selkie sabe que, aunque se adentre en el mar, la costa seguirá ahí. En nuestras relaciones, la fiabilidad es esa constancia. Es saber que el amor, el respeto y la aceptación del otro no dependen de nuestro estado de ánimo o de nuestro éxito. Es un amor que no es condicional a que sigamos siendo la “esposa perfecta” en tierra firme. Esta seguridad nos permite dejar de vigilar constantemente y empezar a buscar, con confianza, la piel que perdimos.

3. El Reflejo: Ver el Mar en Nuestros Ojos. La máscara se mantiene porque tememos que si alguien viera nuestra verdadera naturaleza, se horrorizaría. Un entorno sanador es aquel en el que el otro no solo tolera nuestra alma de Selkie, sino que la ve, la reconoce y la ama. Es la pareja que te dice: “Amo tu intensidad”. Es el amigo que te dice: “Tu sensibilidad no es una debilidad, es tu superpoder”. Cuando alguien nos refleja nuestra verdad con amor, empezamos a creer que no es monstruosa, sino hermosa.

4. Sobrevivir a la Tormenta: El Poder de la Resiliencia. Para confiar de verdad en que podemos quitarnos la máscara, necesitamos saber que la relación sobrevivirá a nuestra tormenta interior. Necesitamos poder enfadarnos, discrepar, mostrar nuestro lado más egoísta o herido, y descubrir que, al día siguiente, el otro sigue ahí. Cuando una relación sobrevive a nuestra “destructividad” (que en realidad es solo nuestra humanidad no filtrada), se produce un milagro: nos damos cuenta de que nuestro verdadero yo no es tan peligroso como creíamos. Que nuestro amor es más fuerte que nuestras tormentas.

Recuperar nuestra piel no significa que tengamos que abandonar la tierra y a quienes amamos en ella. Significa encontrar a esas personas y crear esos espacios donde ya no tengamos que elegir. Donde podamos caminar por la tierra con la sal en el pelo y la sabiduría del océano en la mirada. Donde podamos ser, al fin, salvaje y tiernamente, nosotros mismos.

Para la reflexión: ¿Quién o qué en tu vida funciona como esa “costa segura”? ¿En presencia de quién sientes que no tienes que esconder tu piel?

Qué alegría reencontrarnos aquí. La semana pasada abrimos una puerta muy especial al presentar a nuestra guía del mes: la Selkie. Su historia nos dejó resonando con esa imagen poderosa de la piel de foca perdida y el anhelo profundo del mar.

Hoy no vamos a volver a contar el mito, sino a dejar que el mito nos cuente a nosotras. Quiero que nos sumerjamos en las aguas psicológicas que esta leyenda agita en nuestro interior, porque la historia de la Selkie es, en esencia, la historia de nuestra propia psique luchando por mantenerse íntegra.

Recordemos la idea central que nos dejó el psicoanalista Donald Winnicott: la diferencia entre nuestro “Verdadero Self” y nuestro “Falso Self”.

La piel de la Selkie, esa que le es arrebatada, no es solo un objeto mágico. Es el símbolo perfecto de su Verdadero Self: su naturaleza instintiva, su conexión con el alma, su espontaneidad, su libertad. Es aquello que es, sin esfuerzo, sin adornos.

La vida que construye en la tierra —como esposa, como madre— es una vida válida, incluso llena de amor. Pero sin su piel, está operando desde su Falso Self. Este “falso yo” no es algo malo o mentiroso; es una brillante estrategia de supervivencia. Es la máscara que todas hemos aprendido a construir para adaptarnos, para ser queridas, para encajar en un mundo que no siempre se sintió seguro para nuestra esencia más vulnerable y auténtica.

El Falso Self es el que se asegura de que seamos “buenas” (buenas hijas, buenas parejas, buenas trabajadoras). Es el que sonríe cuando por dentro hay un nudo, el que dice “sí” cuando el alma grita “no”. Es un mecanismo de protección increíblemente inteligente. Pero tiene un coste altísimo.

El coste es esa nostalgia inexplicable. Esa sensación de extranjería en nuestra propia vida. Es la mirada que, como la Selkie, se nos pierde en el horizonte, anhelando un “océano” que a veces ni siquiera recordamos con claridad, pero cuya ausencia nos duele. Es el agotamiento profundo que viene no de hacer mucho, sino de sostener un personaje que no somos del todo. Es vivir desconectada de nuestra fuente de poder vital.

Así que hoy, te invito a sentarte con estas preguntas, no desde la mente, sino desde el cuerpo y la emoción:

• Más allá de lo evidente, ¿cuál es tu verdadera “piel de foca”? ¿Es tu risa ruidosa, tu necesidad de soledad, tu creatividad caótica, tu sensibilidad extrema? ¿Qué parte esencial de ti sentiste que tenías que pulir, esconder o suavizar para ser aceptada?

• ¿En qué áreas de tu vida sientes que estás actuando desde ese Falso Self adaptativo? ¿Y cómo se siente eso en tu cuerpo? Quizás como una tensión en los hombros, un nudo en el estómago, una fatiga constante.

• Si pudieras, por un instante, recuperar tu piel y recordar cómo se siente ser tú en tu estado más puro y libre, ¿qué sería lo primero que harías?

Esta exploración no es para juzgarnos, sino para mirarnos con una compasión inmensa. Reconocer nuestro Falso Self es el primer paso para entender por qué lo creamos y qué necesitábamos en aquel momento.

Y esa es precisamente la puerta que abriremos el próximo domingo. Hablaremos del “hogar” que nos sostiene, de qué es un “entorno suficientemente bueno” (como diría Winnicott) que nos permita, poco a poco y a nuestro ritmo, dejar las máscaras a un lado y atrevernos a mostrarnos en nuestra verdad.

Te abrazo en este viaje. Nos leemos el próximo domingo

.

Me alegra inmensamente que estés aquí. Este es el primer latido de Psicomoon en formato newsletter. A partir de ahora, tienes una cita aquí cada domingo. Juntas, nos sumergiremos cada mes en las aguas profundas de un gran tema que nos toca el alma.

Y para inaugurar este viaje en octubre, quiero que hablemos de algo que todas, en algún momento, hemos sentido: la búsqueda de pertenencia.

Ese anhelo profundo de encontrar nuestro lugar en el mundo, en nuestras relaciones, en nuestra propia piel. Pero, ¿qué sucede cuando para “pertenecer”, sentimos que debemos dejar una parte de nosotras atrás?

Aquí es donde la magia de los mitos antiguos viene a iluminar nuestra psicología moderna. Quiero presentarte a Selkie.

En las leyendas celtas, las Selkies son criaturas que viven como focas en el mar, pero pueden desprenderse de su piel para caminar como humanas en la tierra. Su piel es el puente entre sus dos naturalezas, el ancla de su esencia salvaje y libre.

El mito cuenta que un pescador encuentra a una Selkie en la orilla, se enamora de su belleza y, para que no pueda volver al mar, esconde su piel de foca. Sin ella, la Selkie no puede regresar a su verdadero hogar. Se casa con el pescador, tiene hijos y construye una vida en la tierra. Es una buena esposa, una buena madre. Ama a su familia.

Pero algo en ella permanece incompleto. A menudo se la encuentra con la mirada perdida en el mar, con una nostalgia que nadie comprende. Siente que pertenece a ese hogar en la tierra, pero su alma anhela el océano. Ha pagado un precio muy alto por su pertenencia: ha renunciado a su verdadera naturaleza.

Esta historia, que parece un simple cuento, es en realidad un mapa preciso de nuestra psique.

El psicoanalista Donald Winnicott nos habló del “Verdadero Self” y el “Falso Self”. Nuestro “Verdadero Self” es nuestra esencia, nuestra naturaleza espontánea y auténtica. El “Falso Self” es la máscara que desarrollamos para adaptarnos, para ser aceptadas, para que nos quieran, para sobrevivir en entornos que no siempre nos acogen tal y como somos.

La piel de la Selkie es su Verdadero Self. La vida que construye en la tierra, sin ella, es una expresión de su Falso Self. Es funcional, es incluso amorosa, pero no es completa. La herida de la desconexión sigue ahí, latiendo en silencio.

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Ahora te pregunto:

• ¿Qué es para ti tu “piel de foca”? ¿Esa parte tuya salvaje, creativa, intuitiva, que quizás tuviste que guardar para encajar?

• ¿Qué partes de ti has negociado o cedido para sentir que perteneces?

• ¿Sientes a veces esa inexplicable nostalgia, esa mirada anhelante hacia el “mar” de tu propia alma?

Nuestro Viaje de Octubre: Un Mapa para Volver a Casa

Este es el tema que exploraremos juntas, domingo a domingo, a lo largo de este mes. Este es nuestro mapa:

• Domingo 5 de Octubre: Nuestra primera parada (¡hoy!). Usaremos el Mito de la Selkie como puerta de entrada para entender la herida universal de la pertenencia y la desconexión con nuestra esencia.

• Domingo 12 de Octubre: El “Hogar” que nos Sostiene. Profundizaremos en las ideas de Winnicott sobre el “entorno suficientemente bueno”. ¿Qué necesitamos en nuestras relaciones para sentirnos seguras y poder, al fin, quitarnos las máscaras?

• Domingo 19 de Octubre: ¿Cuál es tu Piel de Foca? Haremos un trabajo de introspección para identificar las máscaras y el “Falso Self” en nuestra vida cotidiana. Un domingo para mirarnos con honestidad y compasión.

• Domingo 26 de Octubre: El Viaje de Vuelta al Mar. Exploraremos pasos, rituales y prácticas concretas para empezar a reclamar nuestra naturaleza esencial y vivir una vida más auténtica y alineada con nuestra alma.

• En este camino, veremos cómo herramientas como las esencias florales, los aceites esenciales, el trabajo con gemas o los rituales con plantas pueden ser valiosos aliados para conectar cuerpo, mente y espíritu.

Y si sientes la llamada a un viaje más profundo...

Este espacio que compartimos cada domingo es un lugar para la reflexión, el despertar y el autoconocimiento. Para muchas, será el nutriente perfecto para su camino.

Otras, quizás, sentirán que estas reflexiones despiertan una necesidad más profunda, un deseo de ser acompañadas de forma individual y personalizada.

Si sientes que ha llegado tu momento de profundizar en tu propia psique y quieres que te acompañe en ese viaje de vuelta a casa, te invito a conocer mi forma de trabajar. Ofrezco un espacio de psicoterapia y acompañamiento holístico donde podemos explorar juntas tu mapa personal.

Llevo un tiempo en silencio por aquí, observando. Sintiendo el pulso de este espacio y, sobre todo, sintiendo el mío propio. Como la tierra que se prepara para el otoño, he sentido una llamada profunda a soltar lo que ya no me nutre para poder concentrar mi energía en la semilla que de verdad quiero ver crecer.

Desde que nació Psico.Moon, este lugar ha sido mi jardín. Y como en todo jardín, han crecido muchas flores distintas. Hemos hablado de herramientas para acompañar a otros, de la magia de San Juan, de libros que nos cambian, de la salud de nuestros peques. Cada una de esas conversaciones ha sido una semilla valiosa.

Pero si soy honesta conmigo misma, y con vosotras, he visto que hay un árbol que crece con más fuerza que ningún otro. Un árbol cuyas raíces se hunden en lo más profundo de mi pasión y cuyas ramas son las que más sombra y cobijo os ofrecen.

Ese árbol es el universo de la mujer. El misterio guardado en nuestro sistema nervioso. La sabiduría de habitar nuestro cuerpo al ritmo de las estaciones. La travesía inmensa que es la crianza y, sobre todo, el camino de vuelta a una misma a través del autocuidado real, ese que sana y no solo maquilla.

Mis conversaciones más honestas, vuestros mensajes más sentidos y los posts que más han resonado, nacen siempre de esta misma raíz. Y el 90% de las mujeres que se sientan conmigo en consulta vienen buscando lo mismo: un mapa para su propio laberinto interior.

Por eso, hoy tomo una decisión desde el corazón. Quiero que este Substack sea, más que nunca, nuestro espacio para esas conversaciones. Quiero que sea el lugar donde podemos profundizar juntas, sin el ruido de fuera. Un lugar para reflexionar sobre lo que de verdad importa: cómo vivir en nuestro cuerpo de mujer con más calma, más sabiduría y más compasión.

Mi compromiso es que cada texto que escriba aquí sea un faro. Una pieza de ese mapa que une la ciencia del sistema nervioso con la sabiduría ancestral del alma. Una invitación a entender por qué sentimos lo que sentimos, y a encontrar herramientas para sostenernos

.

En el archivo seguirán estando todos los textos que he escrito, como los libros de una gran biblioteca que forman parte de nuestro camino. Pero todo lo nuevo que nazca aquí, brotará de este centro, de esta única intención.

Gracias por estar, por leer, por sentir. Bienvenida a este nuevo ciclo.

Me encantaría empezar esta nueva etapa escuchándote. Cuéntame en los comentarios, ¿qué es lo que más necesitas de este espacio ahora mismo?

Con todo mi cariño, Helena ( Psicomoon)

El pan tostado, la mesa puesta, el café humeando. Los niños aún con el pelo alborotado, pero de buen humor. Yo me sentía como si la vida estuviera por fin bajo control.

Hasta que escuché ese grito.

—“¡Mamááá, me picaaa!”—

Mi hija entró rascándose el brazo. Una roncha roja, hinchada, con ese calorcito que ya me decía: aquí hay pelea.
Antes de que pudiera reaccionar, escuché la voz de mi hijo desde el pasillo:
—“Mamá… me duele la barriga…”

En tres minutos, el desayuno estaba frío, el café olvidado, y mi cocina se había convertido en un pequeño “centro de emergencias” improvisado.

Respiré hondo.
Hace unos años, yo también me habría puesto a buscar en Google “remedio picadura niño” o “dolor de barriga qué hacer”, mientras ellos esperaban y mi ansiedad subía como la espuma.

Pero ahora, no.
Fui directa al botiquín.

Para la barriga, saqué un roll-on que siempre tengo preparado: aceites esenciales suaves, diluidos, que masajeo en círculos alrededor del ombligo.
Mientras el aroma cálido empezaba a actuar, preparé unas gotitas de Carbo Vegetabilis, ese homeopático que me ha salvado más de una vez de noches interminables.

Luego volví con mi hija.
Arcilla verde y un poco de infusión de llantén, mezclada hasta hacer una pasta suave. Se la puse con cuidado sobre la picadura, como un pequeño ungüento de la abuela, y en unos minutos la rojez empezó a bajar.

Diez minutos después, ya estaban de nuevo en la mesa, riéndose y pidiendo más pan.
Y yo, con mi café ya frío, pero con una paz que vale oro.

Ese día recordé por qué creé mi Cuaderno de Botiquín Familiar.
No porque quiera que todas seamos herbolarias expertas, sino porque sé lo que es sentirse perdida en esos momentos… y sé lo que es tener a mano las soluciones que funcionan, sin miedo y sin improvisar.

En este cuaderno te enseño:
🌿 Qué plantas, aceites y remedios tener en casa.
🌿 Cómo usarlos de forma segura para toda la familia.
🌿 Recetas sencillas como el roll-on de barriguita feliz o la pasta de arcilla y llantén.

Para que la próxima vez que aparezca “la picadura misteriosa” o “el dolor de barriga de repente”, respires hondo, abras tu botiquín y actúes con calma.

Cuaderno botiquín familiar

Hoy paso por aquí con dos regalos muy especiales para ti:

🎁 1. Mini curso gratuito: Intestino & Mente

He preparado un mini curso por email en el que te comparto claves muy concretas para entender la relación entre intestino y salud mental.

Si alguna vez has sentido que lo digestivo y lo emocional van de la mano, este curso es para ti.
Recibirás herramientas, ideas prácticas y contenidos muy claros para aplicar desde ya.

✨ Puedes apuntarte gratis aquí:
👉 Quiero estar en el mini curso

2. Cupón de cumpleaños: -20 % en toda la tienda

Como cada año, en mi cumpleaños me gusta celebrarlo contigo.
Y sí: también este año te traigo un regalo ✨

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El cupón estará activo hasta el domingo a medianoche.

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Gracias por estar al otro lado, por confiar, por acompañar.
Espero que uno (o los dos) de estos regalos te sea útil en este momento 🌱

Con cariño,
Helena
Psicomoon

¡Hola, como sabéis Vivo en una aldea de Galicia y aquí se hace la magia ! Como cada año, la noche del 23 al 24 de junio se enciende en Galicia con una magia ancestral, un velo que se desdibuja entre nuestro mundo y lo etéreo. La Noche de San Juan, o "Noite Meiga" como la conocemos aquí, no es solo una fecha en el calendario; es un portal donde las leyendas cobran vida, las hierbas susurran secretos y el fuego purifica el alma bajo la atenta mirada de las estrellas.

El Fuego Purificador: Hogueras que Rompen la Oscuridad

Las hogueras son, sin duda, el corazón de esta celebración. Por toda Galicia, miles de "cacharelas" o "luminarias" se alzan al anochecer, quemando todo lo viejo, lo que queremos dejar atrás. Saltar sobre ellas un número impar de veces (tres, siete o nueve) es el ritual más popular. Se dice que este acto purifica el cuerpo y el espíritu, espantando los malos augurios y atrayendo la buena suerte para el nuevo ciclo. Pero, ¿qué hay detrás de este acto? Desde una perspectiva psicológica, la catarsis que produce el fuego, esa liberación simbólica de cargas, es innegable. Es una forma colectiva de renovación, un reinicio emocional impulsado por la fuerza ancestral del elemento fuego.

Las Nueve Olas de la Playa: Baños de Purificación y Deseos

Si el fuego es el rey de la noche, el agua es su compañera inseparable. En muchas playas gallegas, es tradición que, al filo de la medianoche, las gentes se zambullan en el Atlántico y reciban nueve olas. Este baño ritual no es un simple chapuzón; se cree que tiene propiedades curativas y que ayuda a concebir (especialmente para aquellas parejas que buscan un embarazo). Cada ola que nos envuelve es una oportunidad para formular un deseo, para soltar una preocupación, para conectar con la energía primordial del océano. La elección del número nueve no es casual; el nueve es un número de culminación y plenitud en muchas tradiciones esotéricas.

La "Herba de San Xoán": Amuletos Verdes con Poderes Ocultos

La naturaleza cobra un protagonismo especial en esta noche. Antes de que caiga el sol, es común salir al campo para recolectar las hierbas de San Juan. Siete o nueve tipos diferentes de hierbas, dependiendo de la tradición familiar, se recogen con mimo. Entre las más populares están la hierba luisa, la hierbabuena, el helecho macho, el hipérico (conocido como la propia "herba de San Xoán"), el romero, el laurel y la ruda. Estas hierbas se dejan a remojo toda la noche en un recipiente con agua de manantial, a la intemperie, para que se empapen del rocío mágico de la noche. A la mañana siguiente, lavarse con esta "auga de San Xoán" es considerado un potente ritual para la salud, la belleza y la protección contra el "meigallo" (mal de ojo). Es un recordatorio de cómo la naturaleza nos provee de herramientas para nuestro bienestar, y de cómo, simbólicamente, integramos sus ciclos en nuestra propia búsqueda de armonía.

Los Seres Mágicos: Encuentros en la Noche Velada

Y, por supuesto, no podemos hablar de la Noite Meiga sin mencionar a sus habitantes más elusivos. Se dice que en esta noche, la barrera entre nuestro mundo y el de las hadas, las "meigas" (brujas gallegas, no siempre malvadas), los "trasgos" y otras criaturas fantásticas se vuelve más permeable. Es un momento propicio para avistamientos y encuentros inesperados. Desde la perspectiva del psico-cosmos, estas leyendas nos hablan de un inconsciente colectivo rico en arquetipos, de la necesidad humana de lo maravilloso y de la forma en que proyectamos nuestras propias sombras y luces en el folclore. La Noite Meiga es una invitación a abrir nuestra percepción y permitirnos soñar con lo que escapa a la lógica.

La Noche de San Juan en Galicia es mucho más que una fiesta popular. Es un entrelazado de rituales ancestrales, creencias paganas y tradiciones cristianas que nos conectan con la tierra, el agua, el fuego y el aire. Es una noche para soltar, para pedir, para renovarse y, sobre todo, para sentir la magia que aún pervive en nuestro mundo.

¿Y tú, tienes alguna tradición especial para la Noche de San Juan? ¡Comparte tus experiencias en los comentarios!

Os escribo hoy desde un umbral. Uno de esos espacios intermedios donde un ciclo termina, con gratitud, y uno nuevo, más alineado y vibrante, pide nacer. Y como habéis sido testigos y parte de mi camino, siento el impulso de compartir con vosotros el nuevo territorio que vamos a explorar juntos.

Mi formación como Psicóloga me dio un hogar. Una estructura sólida, con un lenguaje para navegar la complejidad de la psique humana. Le debo mi rigor, mi ética y una profunda reverencia por el misterio que somos. En esa casa, uno de mis arquitectos principales siempre fue Carl Jung, quien me enseñó que el alma no habla con diagnósticos, sino con símbolos, sueños y mitos.

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Él dejó una puerta entreabierta en esa casa. Una puerta que conducía a una biblioteca secreta, a un laboratorio de alquimista. Y durante años, mi alma me ha pedido pasar cada vez más tiempo allí.

En esa sala he encontrado a mis otros grandes maestros: a Edward Bach, que me enseñó a escuchar el lenguaje emocional de las flores y su increíble poder para equilibrar el alma. A Rudolf Steiner, que me mostró el puente entre la ciencia y el espíritu, entre los ritmos del cosmos y el ser humano.

Hoy, domingo 22 de junio de 2025, tomo una decisión consciente. Muevo mi escritorio, mis libros y mi corazón a esa biblioteca del alma y la convierto en el centro de mi trabajo y de este espacio que compartimos.

Este Substack se transforma en un laboratorio vivo para el autoconocimiento.

Será un espacio de libertad, donde exploraremos sin tapujos los lenguajes que nos ayudan a descifrar nuestro propio mapa interior. Aquí hablaremos de la herida sagrada de Quirón y del poder indómito de Lilith. Nos sumergiremos en cuentos y mitología para entender los patrones que nos habitan.

Profundizaremos en la maravilla de las esencias florales, y os compartiré cómo las integro en los caminos que acompaño como catalizadores de la conciencia. Trazaremos los mapas de la Matriz del Destino, sentiremos la energía de los chakras y exploraremos la sabiduría ancestral del Ayurveda.

Será un lugar para honrar la ciclicidad de la naturaleza y la que vive en nuestro interior. Para estudiar Astrología Psicológica no como un método de adivinación, sino como el más sublime de los lenguajes simbólicos. Aprenderemos a dialogar con los tránsitos, a entender la tensión creativa de las cuadraturas y las oposiciones, y a celebrar la belleza de nuestros rituales personales al ritmo de la Luna.

Entiendo que este camino, que entrelaza lo terapéutico con lo espiritual, lo simbólico con lo energético, es específico y profundo. Mi compromiso es con la autenticidad y la profundidad, y eso implica ser fiel a las herramientas que, he comprobado, generan una transformación real.

Este es el nuevo territorio. Y con el corazón abierto, os invito a quedaros a quienes sintáis en estas palabras el eco de vuestra propia búsqueda. Si no es así, os honro y agradezco infinitamente el camino compartido hasta hoy.

Para los que decidís continuar este viaje, bienvenidos a casa. Bienvenidos a este círculo de estudio, a este espacio para dudar, para descubrir y para recordar, juntos, la increíble arquitectura de vuestra propia alma.

La crisálida ha cumplido su función. Ahora, desplegamos las alas.

Con la emoción de todo lo que vamos a descubrir juntos,

Helena Soto

Psicóloga, Terapeuta Evolutiva y Astróloga Humanista

Hoy vengo a contarte algo un poco diferente… ¡pero que creo que te va a encantar!

🎉 Ya está aquí el BUNDLE de recursos educativos “Verano Activo” (también conocido, cariñosamente por mí, como el bundle de potingues veraniegos 😜).

¿Qué es esto exactamente?

Nos hemos reunido 17 autoras que trabajamos en el mundo de la maternidad y la educación consciente para crear un pack digital lleno de propuestas creativas y naturales para disfrutar del verano con tus peques… ¡y ganarle a las pantallas!

👉 Solo estará disponible durante una semana.

👉 Cuesta solo 23€ y te llevas más de 25 recursos.

¿Qué tipo de recursos encontrarás?

Son digitales: imprimibles, vídeos, audios… Aquí te dejo algunos de mis favoritos (que ya he estado cotilleando y me tienen in love):

🌿 Pociones mágicas para jugar con la naturaleza (¡perfectas para terraza o jardín!).

🌿 Pomada sanjuanera, una receta tradicional que he hecho y usado muchos veranos. Es una maravilla.

🌿 Experimentos caseros con hojas, frutas, piñas…

🌿 Usos de hierbas medicinales (hacer incienso, bolsitas aromáticas, y más).

🚗 Juegos para esperas y viajes en coche (¡yo ya me los he metido en el bolso!).

🌞 Celebraciones del solsticio y Lammas, con ideas preciosas para conectar con los ciclos.

🎴 Juego de cartas de mitología griega (Diosas, dioses y arquetipos para jugar y aprender).

🧘‍♀️ Recursos de calma y meditación para esos momentos lentos del verano.

🍉 Recetas fresquitas y fáciles (aunque aviso: habrá que poner normas estrictas para recoger después 😂).

Y muchos más… esta es solo mi selección personal para ti.

¿Para quién es este bundle?

Si eres madre de peques de más de 3 años y buscas un verano más natural, creativo y sin tanto pantallazo… este bundle es para ti.

¿Quién participa?

Autoras que seguro conoces:

✨ Bei de Trigriteando

✨ Sonia de Jugar y Asombrarse

✨ Cristina de Montessori en Casa

✨ Encarna de Encarna Llor

✨ Inés de Crianza Silvestre

…y muchas más.

💫 Yo participo con mis flashcards de mitología griega, que son ideales para trabajar cuentos, arquetipos y jugar con las historias que habitan en nosotras desde siempre.

🎁 Consigue el bundle aquí: https://go.hotmart.com/G100271836F

Paz, amor y mucho diversión este verano ,

Helena

Cuando hablamos de un trabajo terapéutico que va al corazón de la experiencia humana, es imposible no mencionar a Leslie Greenberg. Este psicólogo canadiense, nacido en Sudáfrica, es una de las figuras más influyentes de la psicoterapia contemporánea y el principal arquitecto de la Terapia Focalizada en la Emociones (TFE).

¿Cuál es el núcleo del trabajo de Greenberg?

Greenberg revolucionó la psicoterapia al proponer que las emociones, lejos de ser un síntoma a controlar, son la clave para el cambio. Su enfoque se basa en la idea de que las emociones son un sistema de señalización innato y adaptativo que nos informa sobre nuestras necesidades más profundas.

El trabajo de un terapeuta TFE no es ayudar al paciente a evitar o racionalizar lo que siente, sino a acceder, comprender, procesar y transformar sus emociones. Greenberg sostiene que no se puede salir de una emoción pensándola, sino que es necesario sentirla y, a menudo, cambiar una emoción solo es posible a través de otra emoción más adaptativa.

Para cualquier profesional que desee profundizar en esta fascinante y efectiva modalidad, he preparado una selección de tres libros esenciales de Greenberg que te llevarán desde los fundamentos hasta aplicaciones clínicas muy específicas.

Tu Biblioteca Esencial para la Transformación Emocional

Esta selección está diseñada como un viaje al corazón de la TFE, de la mano de su creador.

1. El Fundamento: "Trabajar con las Emociones en Psicoterapia"

Este libro es la piedra angular. Es el manual de referencia donde Greenberg desglosa los principios y la praxis de la TFE. Si quieres construir una casa, necesitas unos cimientos sólidos, y este libro es esos cimientos.

¿Por qué es imprescindible

?

• La Teoría del Afecto: Ofrece una teoría de las emociones increíblemente útil para la clínica, diferenciando entre emociones primarias, secundarias, adaptativas y desadaptativas.

• Los Marcadores Terapéuticos: Enseña a identificar "marcadores" en el discurso del paciente (ej. auto-crítica, asuntos pendientes) que nos indican qué tipo de intervención es necesaria.

• Técnicas Clave: Detalla las intervenciones emblemáticas de la TFE, como el trabajo con la silla vacía, el diálogo de dos sillas y el enfoque en la experiencia sentida (felt-sense).

Ideal para: Entender los fundamentos teóricos y prácticos de la TFE desde su fuente principal. Es el primer paso indispensable.

2. El Proceso Central: "Cambiar la emoción con la emoción"

Este libro es la destilación de 50 años de experiencia clínica e investigadora de Greenberg. Se centra en el principio más revolucionario de la TFE: la única manera de transformar una emoción dolorosa y desadaptativa es accediendo y activando otra emoción diferente y más adaptativa. Es una guía clínica avanzada sobre el motor mismo del cambio.

¿Por qué es una lectura obligatoria?

• El Principio de Transformación: Explica detalladamente cómo emociones como la tristeza o el enfado adaptativos pueden "deshacer" la angustia de la soledad o el miedo, y cómo la autocompasión puede transformar la vergüenza.

• Guía Transteórica: Aunque nace de la TFE, ofrece una perspectiva que puede enriquecer a clínicos de cualquier orientación, centrándose en el proceso universal del cambio emocional.

• Diálogos Clínicos: Utiliza transcripciones y diálogos clínicos para ilustrar de forma viva y clara cómo facilitar este proceso de transformación emocional en tiempo real dentro de la sesión.

Ideal para: Terapeutas que quieren ir más allá de la regulación emocional y aprender las estrategias para facilitar un cambio profundo y duradero en los esquemas emocionales de sus pacientes.

3. Una Aplicación Específica: "El poder del perdón y el dejar ir en la Terapia Focalizada en la Emoción"

Escrito junto a Catalina Woldarsky Meneses, este libro aborda uno de los temas más complejos y delicados en terapia: el trabajo con las heridas emocionales profundas causadas por agravios, traiciones o violaciones. Se adentra en cómo facilitar un proceso de resolución que puede, o no, culminar en el perdón.

¿Por qué es tan valioso?

• Mapa de Resolución: Ofrece una guía paso a paso para trabajar con sentimientos no resueltos de ira y dolor, ayudando a los pacientes a atribuir la responsabilidad adecuada y a conectar con su resiliencia.

• Distingue Perdonar y Dejar Ir: Enseña a los terapeutas a ayudar a los clientes a discernir si el perdón es el camino correcto para ellos en ese momento, o si el objetivo terapéutico debe ser, en cambio, "dejar ir" el poder destructivo de la emoción negativa.

• Aplicación en Individual y Pareja: Ilustra con casos clínicos detallados cómo aplicar los principios de la TFE para sanar este tipo de heridas tanto en terapia individual como de pareja.

Ideal para: Clínicos que trabajan con trauma, duelos complicados, conflictos interpersonales y cualquier situación donde el rencor y la ira no resuelta impiden al paciente avanzar.

Espero que esta selección , que va de lo general a lo específico, te sirva como una hoja de ruta clara para integrar el poderoso enfoque de Leslie Greenberg en tu práctica diaria, hay muchos más y los veremos pero te dejo con los imprescindibles.

¿Has leído alguna de estas obras? ¿Qué te parece el principio de "cambiar una emoción con otra"? Me encantaría leer tus reflexiones en los comentarios.

Un cordial saludo, Helena

Desde hace unos días somos muchos más por aquí y eso me hace muy feliz y quiero darte la bienvenida con el corazón abierto.

Esta newsletter nació con la idea de compartir herramientas, reflexiones y recursos sobre psicología integrativa, pero me he dado cuenta de que sois muchas las personas que llegáis desde lugares distintos: psicólogos, terapeutas, madres, personas interesadas en su propio bienestar… por eso quiero saber que temas te gustaría leer

Por eso, antes de seguir escribiendo al vacío, me encantaría escucharte. ¿Te apetecería responder una pequeña encuesta? Son solo 3 preguntas y me ayudarían muchísimo a decidir qué tipo de contenido ofrecerte.